Shkenca e lashtë teologjike e kishës në lindjen greke në kulmin e saj (shek. IV-V)

Shkenca e lashtë teologjike e kishës në lindjen greke gjatë lulëzimit të saj (shekujt IV-V): drejtimet kryesore dhe tiparet karakteristike të saj Fjala në aktin vjetor të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut më 17 shkurt 1910 Në historinë e Kishës Universale, shekulli IV dhe gjysma e parë e shekullit të 5-të përfaqësojnë një periudhë me rëndësi të jashtëzakonshme. Ndryshimi rrënjësor i pozicionit të jashtëm të Krishterimit në Perandorinë Greko-Romake pati pasojat më të favorshme për jetën e brendshme të Kishës, duke u dhënë anëtarëve të saj mundësinë e plotë për të përqendruar të gjithë forcën e shpirtit të tyre në zgjidhjen e problemeve të brendshme të kishës. E pashqetësuar nga lufta e jashtme për vetë ekzistencën e saj, Kisha filloi të jetonte një jetë të plotë. Por ndryshe nga pritshmëria që me zhdukjen e makthit të persekutimit, paqja dhe rrjedha e qetë e jetës kishtare do të ishin të patrazuara, doli se lufta vërtet e rëndësishme dhe domethënëse tani sapo kishte filluar dhe koha që kishte ardhur u quajt me të drejtë periudha e polemikave të mëdha. Ato ishin vazhdimësi e natyrshme e punës së mëparshme të mendimit teologjik dhe zhvillimi i tyre i gjerë e madje i mprehtë ishte një domosdoshmëri e brendshme, kur u shfaqën lirshëm, u hapën dhe u përplasën me njëra-tjetrën mosmarrëveshjet domethënëse dhe formale që ishin zhvilluar gradualisht në periudhën e mëparshme në zona të ndryshme të botës së krishterë. Lufta lindi një lëvizje intensive, jashtëzakonisht të vrullshme, të gjallë dhe të fuqishme të mendimit teologjik, e cila zbuloi një veprimtari krijuese të larmishme, të spikatur në produktivitetin dhe origjinalitetin e saj. Gjeniu i krishterë manifestohet me forcë të jashtëzakonshme në degë të ndryshme të dijes teologjike, duke u fokusuar kryesisht në atë që përbën vetë thelbin e krishterimit. Veprat teologjike të kësaj kohe mbeten udhërrëfyese për të gjithë brezat e mëvonshëm të krishterimit ortodoks. Krijuesit e tyre të mëdhenj, të cilët vërtet ushqejnë besimtarët me mësimet e tyre, morën titullin mbizotërues "etërit e Kishës". Mendimi teologjik i periudhës së afërt bazohej në rezultatet e punës së tyre teologjike; Ajo jeton me to edhe sot e kësaj dite, sikur të dalë nga bindja se atëherë u shtruan dhe u zgjidhën të gjitha çështjet thelbësore që njerëzimi mund t'i paraqesë krishterimit. Asnjë epokë në historinë e Kishës nuk mund të krahasohet me këtë periudhë, e cila ka marrë domethënien e klasikes. Prandaj është e natyrshme të përpiqemi të depërtojmë në thelbin e veprës teologjike të kësaj periudhe dhe, pavarësisht nga përmbajtja e saj materiale pa dyshim e rëndësishme, të përcaktojmë rrugët nëpër të cilat ndoqi mendimi teologjik, burimet dhe mjetet që përdori për të arritur rezultate kaq të shkëlqyera, si dhe kushtet e favorshme nga të cilat ai nxirrte energji për zhvillimin e tij. Këto pyetje kanë jo vetëm rëndësi historike, por edhe thellësisht jetësore, praktike, si për shkak të rëndësisë së jashtëzakonshme të periudhës, ashtu edhe për shkak të situatës aktuale në vendin tonë të çështjes së shkencës teologjike dhe kërkesave që i shtrohen asaj. I. Karakteristikat e përgjithshme të jetës kishtare dhe teologjike në shekujt IV–V. Shkenca Teologjike e Kishës në Epokën Para Nicene. Veprimtaria teologjike e apologjetëve të shekullit II. Teologjia e Azisë së Vogël e Shën Ireneut. Lëvizja shkencore dhe teologjike në pjesë të ndryshme të botës së krishterë dhe zhvillimi i nevojës për zgjidhjen e problemeve të brendshme të kishës. Origjeni - karakteristikat e veprimtarisë së tij teologjike dhe drejtimi i shkollës Aleksandriane. Rrymat në shkollën Aleksandriane pas Origjenit. Teologjia e Azisë së Vogël në fillim të shekullit IV: Shën Metodi i Olimpias. Shkolla Antiokiane Kur shikon rrjedhën e ngjarjeve dhe lëvizjet e brendshme të jetës kishtare-historike në Lindjen Greke në shekujt IV dhe V, ajo që bie fillimisht në sy është fakti se çështjet e mëdha të doktrinës së krishterë në atë kohë ishin punë e të gjithë Kishës; Jo vetëm peshkopët dhe personat në përgjithësi, të cilët me pozitën dhe arsimin e tyre u thirrën për t'i zgjidhur ato, treguan një interes të madh për ta, por edhe e gjithë shoqëria moderne deri në shtresat e saj të ulëta. Jo vetëm qendrat e kulturës moderne, jo vetëm qendrat e edukimit të krishterë dhe të jetës kishtare, por edhe famullitë e vogla konsideruan njëlloj të drejtën dhe detyrën e tyre për të marrë pjesë në çështjen e përbashkët. Këshilla të shumtë me një numër të konsiderueshëm pjesëmarrësish, duke miratuar formula të caktuara të rrëfimit të besimit, duke refuzuar të tjerat, duke hartuar të reja, duke dënuar njëri-tjetrin, indinjatë kundër peshkopëve që pranuan këtë apo atë simbol, në të cilin kleri dhe laikët vartës panë një devijim nga besimi i transmetuar, ndarjet në shoqërinë e krishterë prova të mjaftueshme provizione të shoqërisë. Gjithçka ishte në lëvizje, të gjithë po grindeshin, të gjithë ishin të shqetësuar... Dhe nuk është e vështirë të vërehet se në thelbin e saj ishte një luftë e nxehtë midis drejtimeve të ndryshme të mendimit teologjik, shkollave të ndryshme Teologjike me kishën e tyre specifike dhe traditat teologjiko-filozofike dhe metodat shkencore të zbulimit dhe ndërtimit të pozicioneve dogmatike dhe terminologjisë së tyre të veçantë. Vetëkuptohet se, për shkak të vështirësisë së problemeve metafizike në të cilat përqendrohej mendimi kureshtar, vetëm relativisht pak ishin në gjendje t'i zotëronin ato në mënyrë të pavarur dhe plotësisht dhe akoma më pak ishin në gjendje t'i zhvillonin ato letrare. Prandaj, prirje të ndryshme teologjike gjetën shprehje në veprat letrare të vetëm disa personaliteteve të shquara - veprat e tyre janë burimi kryesor për të kuptuar zhvillimin gradual të mendimit teologjik. Megjithatë, duhet mbajtur mend se rëndësia dhe suksesi i këtyre figurave dhe liderëve u përcaktua nga fakti se ata ishin eksponentë të prirjeve të tëra - pas tyre qëndronin pak a shumë mbështetës dhe njerëz me mendje të njëjtë, emrat e të cilëve dalin krejt rastësisht dhe kryesisht në këshilla. Shkenca teologjike e lulëzimit, si e gjithë jeta kishtare e asaj kohe, u krijua dhe u zhvillua në bazë të asaj që bëhej në shekujt e mëparshëm. Tani u mblodh një korrje e pasur, për të cilën më herët ishte kryer mbjellje e bollshme, edhe pse në kushte të jashtme shumë të pafavorshme. Ndryshimi në pozicionin e jashtëm të Kishës nuk e ndryshoi thelbin e jetës së saj të brendshme - ai vetëm paraqiti kushte të favorshme dhe mundësinë për të zbuluar, zbuluar plotësisht, në mënyrë gjithëpërfshirëse dhe të qartë, dhe në disa aspekte për të përfunduar ato lëvizje që kishin lindur dhe jetuar në të deri në atë kohë. Prandaj, si e gjithë jeta e brendshme e Kishës ashtu edhe zhvillimi i mendimit teologjik në periudhën në shqyrtim në drejtimet dhe rrjedhat e ndryshme të saj mund të kuptohen vetëm në lidhje me zhvillimin dhe rezultatet e arritura prej saj në periudhën e mëparshme. Nevoja e reflektimit teologjik në lidhje me përmbajtjen pozitive të besimit të krishterë jepet si në thelbin e vetë krishterimit ashtu edhe në thelbin e shpirtit njerëzor. Nëse krishterimi është një fillim i ri i jetës, një forcë moralo-fetare që rinovon botën, duke krijuar jetë të re te njerëzimi, atëherë kjo jetë e re mund të lindë në të vërtetë vetëm me kushtin e vetëdijes, në përputhje me përvojën fetare, të një ndryshimi domethënës në marrëdhënien e njeriut me Zotin, të vetëdijes së bashkimit me Zotin të rivendosur nga Krishti, që është fokusi i jetës së re. Me këtë vetëdije lindi një dritë e re për njerëzimin e shpenguar, njohja e së vërtetës, e cila jo vetëm zgjeroi dhe pasuroi, por edhe transformoi plotësisht të gjithë mënyrën e mëparshme të të menduarit për Hyjnoren dhe njerëzoren. Kjo dritë krijon dhe pohon te njeriu një vetëdije dhe kuptim të ri të së vërtetës në atë masë sa i jep përmbajtjen e saj shpëtuese shpirtit njerëzor. Por kjo arrihet vetëm në atë mënyrë që një i krishterë të hyjë në përmbajtjen e besimit me mendimin e tij, ta diskutojë atë, ta shpjegojë, ta kuptojë. Pra, besimi, që përmban dije, shërben si një nxitje për të depërtuar më thellë në të, jo vetëm për të rrëfyer, por edhe për të ditur. Nga ana tjetër, në thelbin e shpirtit njerëzor qëndron nevoja për të asimiluar gjithçka që përbën subjektin e përfaqësimit, perceptimit, përvojës së tij nëpërmjet reflektimit dhe të çojë në qartësinë e njohurive pak a shumë të sakta. Ky ligj universal është edhe më i rëndësishëm në raport me krishterimin sepse këtu kemi të bëjmë me interesat më të larta e më të thella personale, ku njeriu lind një jetë e re, një botë e re; Një i krishterë nuk mund ta arrijë këtë në asnjë mënyrë tjetër veçse të hyjë në përmbajtjen e besimit të tij me mendimin e tij, ta zgjidhë atë në momentet e tij, të kuptojë, të harmonizojë ndërgjegjen e krishterë me ndërgjegjen e tij njerëzore, të marrë në konsideratë marrëdhënien e përvojës fetare me të gjitha përvojat e tjera, të vendosë përmbajtjen e besimit në lidhje me të gjitha njohuritë e tij të tjera - me një fjalë, të japë llogari për besimin e dikujt. Kjo nuk mund të shihet si kuriozitet i thjeshtë, që kërkon më shumë sesa ka, ose pasiguri dhe dyshim i brendshëm i dikujt në të vërtetën e perceptuar - përkundrazi, ajo pasqyron bindjen e patundur se mësimi i krishterë, si e vërtetë hyjnore, mund dhe duhet të justifikohet përpara shpirtit që di. Pastaj besimi ngrihet në nivelin e vetëdijes, bindjes personale dhe kjo kërkon jo vetëm përvojë fetare, por edhe mendim e kërkim. Dhe Fjala Hyjnore, nëse jo ekskluzivisht, atëherë në çdo rast kryesisht i drejtohet mendjes njerëzore dhe jep nxitje të vazhdueshme për depërtim gjithnjë e më të thellë në të 1 . Kjo nevojë dhe motivim për të sjellë besimin në dije, madje më shumë se për një të krishterë individual, iu paraqit gjithë Kishës. Ajo duhej të realizonte veten, ta bënte pronën e saj mendimin shpëtues të Zotit, në mënyrë që ta zotëronte vërtet atë. Thesari hyjnor i besuar Kishës nuk mund të mbetej një thesar i vdekur: ajo u thirr, për shkak të nevojës së saj të brendshme të natyrshme, të njohë themelet e rrëfimit të saj. Kjo nevojë u përforcua më tej nga misioni i Kishës: ishte t'i thërriste kombet në këmbët e Kryqit dhe të edukonte ata të thirrur në besim. Por zbatimi i këtij misioni përmbante për Kishën detyrën për t'i dhënë përmbajtjes së besimit të saj një shprehje të caktuar e të gjallë. Kisha jo vetëm që duhej të thoshte se ajo beson, por edhe në atë që beson, cili është kuptimi dhe përmbajtja e të vërtetave të Zbulesës që i janë besuar, dhe duhej ta thoshte atë në mënyrë të tillë që të ishte e kuptueshme, e prekshme dhe e kuptueshme si për ata që hyjnë në Të, ashtu edhe për anëtarët e saj - vetëm në këtë mënyrë është e mundur vetë-krijimi i Kishës brenda dhe jashtë. Megjithatë kjo mund të arrihet përmes mendimit, kërkimit, shkencës. Kjo jep bazën përse mendimi njerëzor e ka bërë objekt studimi përmbajtjen e krishterimit që në dukje dhe pse Kisha, që nga koha e Apostujve, nuk ka qenë pa shkencën kishtare. Prandaj, shkenca historike e Kishës nuk mund të përcaktojë momentin kur u hodh fillimi dhe u formuan elementet thelbësore të asaj që zakonisht quhet shkencë teologjike në kuptimin e duhur dhe se si dhe në çfarë kushtesh filloi të depërtojë "njohuri e rreme" midis të krishterëve. Vetëm kjo mund të shpjegojë faktin se kur, për shkak të domosdoshmërisë së brendshme të pozicionit historik të Kishës, puna e mendimit teologjik duhej të shfaqte një shkallë të konsiderueshme intensiteti, doli, me sa mund të gjykohet nga monumentet letrare të mbijetuara dhe lajmet rreth tyre, se shpejt zbuloi një shkathtësi të mjaftueshme të interesave dhe lëvizshmërisë, një larmi tendencash praktike në zhvillimin e mendimit të ndryshëm të kishës. koha, shprehja e gjetur. Interesat e misionit të krishterë në shoqërinë greko-romake dhe qëndrimi i kësaj të fundit ndaj krishterimit që në ditët e para të ekzistencës së Kishës lindën një nga manifestimet e rëndësishme të mendimit teologjik, i cili me guxim ngriti çështjen e qëndrimit ndaj filozofisë pagane, koncepteve dhe gjuhës së saj, si një mjet për të shpjeguar mësimin e krishterë. Krishterimi, i predikuar fillimisht në malet e Judesë dhe në brigjet e detit të Galilesë, nga njerëz të popullit, peshkatarë dhe artizanë hebrenj, u soll në një botë të ngopur me arsimin grek. Në të gjitha vendet që rrethonin Detin Mesdhe, në pikat qendrore të kulturës antike, u shfaqën bashkësi të krishtera, anëtarët e të cilëve nuk ishin vetëm thjeshtë e skllevër, por edhe njerëz të çdo rangu e arsimimi. Kështu, në mënyrë të pashmangshme, mësimi i ri ra në kontakte të ndryshme me elementët e lashtë të edukimit, që përshkuan formimin dhe edukimin e shtresave të larta të shoqërisë dhe të gjithë jetës shoqërore. Ishte e nevojshme të gjendej një bazë mbi të cilën do të ishte e mundur të vendosej mirëkuptimi i ndërsjellë midis paganëve të arsimuar dhe pasuesve të fesë së re. E panjohura mund të shpjegohet vetëm përmes së njohurës. Zbulesa nuk krijoi një gjuhë të re; ajo përdori format e saj ekzistuese që nëpërmjet tyre të shpallte të vërteta të reja dhe t'i jepte parime të reja jetës morale. Ai vetëm u dha termave dhe koncepteve individuale një kuptim të ri, më të thellë dhe më të plotë, duke i ndriçuar dhe depërtuar në to me dritën e një botëkuptimi të ri fetar. Dhe për një asimilim të frytshëm të përmbajtjes së mësimit të krishterë nuk kishte rrugë tjetër: ishte e nevojshme të bazohej në konceptet në qarkullim dhe kombinimet e tyre, në terminologji tashmë të vendosur fort. Për të krijuar akses për të vërtetën e krishterë në botën e ideve të rretheve të arsimuara, një mjet i natyrshëm dhe i besueshëm për këtë mund të ishte vetëm filozofia greke, e cila la vulën e saj në të gjithë strukturën e mendimeve të shoqërisë greko-romake. Pikërisht në këtë mjet u kthyen apologjetët e krishterë, të udhëhequr nga Shën Justini. Vetë apologjetët, në pjesën më të madhe, morën një edukim pagan dhe kaluan nëpër filozofinë pagane. Ata nuk e gjetën të vërtetën këtu, por studiuan metodat dhe format e kërkimit në të cilat rrotullohej shkenca moderne; Ata nuk e njihnin vlerën absolute të rezultateve të kërkimit shkencor në botën e lashtë, por në të njëjtën kohë ata ishin në gjendje të nxjerrin në pah në to rezultatet e së vërtetës universale njerëzore. Më e rëndësishmja, ata i njihnin nevojat fetare dhe filozofike të një shoqërie moderne të arsimuar, të etur për të gjetur konfirmimin dhe verifikimin e realitetit të atyre dispozitave për Zotin si Qenie Shpirtërore, ligjin moral, pavdekësinë dhe shpërblimin në jetën e përtejme, të cilat u propozuan nga filozofia dominuese fetare. Janë këto të vërteta nga trupi i përgjithshëm i mësimeve të krishtera që apologjetët ia zbulojnë shoqërisë pagane në konceptet dhe format e të menduarit të arsimit dhe kulturës moderne, duke dëshmuar se Mësimi i Reveluar përmban gjithçka që kërkon filozofia e vërtetë 2: vetëm ajo është një filozofi e besueshme dhe e dobishme, e pastër dhe sublime në përmbajtje dhe hyjnore në origjinë - vetëm ajo sjell çlirim fetar të vërtetë. Baza mbi të cilën u zhvillua teologjia e apologjetëve ishte doktrina besnike e besimit, siç predikohej dhe ruhej në Kishë, për të vërtetën për të cilën ata ishin absolutisht të bindur: ata nuk kërkuan të reformonin krishterimin, si gnostikët, as nuk e përshtatën përmbajtjen e tij pozitive me teoritë fantastike të një racionalizmi të veçantë. Kështu, në veprat e apologjetëve të krishterë të shekullit II, u dha përvoja e zbatimit të parimeve të filozofisë fetare helene në mësimin e krishterë, dhe kjo hodhi themelet për Teologjinë e Kishës si një shkencë që vepron me konceptet e kulturës klasike. Letërsia apologjetike në formën e saj origjinale ishte produkt i një situate kalimtare, një lufte që herët a vonë duhej zgjidhur dhe me këtë luftë vetë forma letrare-filozofike mori fund; por ajo që ishte e rëndësishme ishte se Kisha, me gjithë mangësitë e shumta në teologjinë e apologjetëve, i vlerësonte lart meritat e tyre dhe në këtë mënyrë njohu legjitimitetin e parimit të veprimtarisë së tyre teologjike. Megjithatë, literatura apologjetike e la të hapur pyetjen nëse shkrimi i kishës duhet të përdorë format e letërsisë dhe filozofisë klasike vetëm kur trajton botën e jashtme, ose kur zgjidh problemet e brendshme të Kishës. Një drejtim tjetër i mendimit teologjik mori formë dhe u forcua në Kishë me zhvillimin e luftës kundër gnosticizmit, i cili përfaqësonte një helenizim të mprehtë të krishterimit, i cili shtrembëroi thelbin e tij dhe e privoi atë nga karakteri i tij historik dhe soteriologjik. Gnosticizmi për herë të parë ia nënshtroi përpunimit shkencor traditën e krishterë dhe burimet e shkruara të mësimit të krishterë, duke eliminuar prej tyre gjithçka që nuk përputhej me pikëpamjet dhe teoritë e tij. Interesat që gjetën shprehje në spekulimet e gnostikëve magjepsën gjithashtu shumë të krishterë të zhytur në mendime të kishës. Kjo rriti rrezikun e gnosticizmit dhe përcaktoi kryesisht natyrën e luftës së mësuesve të kishës kundër tij. Lufta e detyroi Kishën të zbulonte trashëgiminë e saj dhe ta vërtetonte teorikisht atë. Nëse, përballë kuptimit të thellë shpirtëror të Krishterimit, që pretendonte gnosticizmi, besimi i kishës dukej i varfër dhe i kufizuar, atëherë ishte e nevojshme që sistemet gnostike t'i kundërviheshin me një strukturë teorike ekuivalente. Mendimi teologjik i kishës duhej të përcaktonte qartë dhe patjetër parimet materiale dhe formale mbi të cilat duhej të ndërtohej shkenca teologjike e Kishës. Këtë u përpoq ta bënte Shkolla e Teologëve të Azisë së Vogël. Komunitetet e Azisë së Vogël në shekullin II përbënin një pjesë të gjallë shpirtërore të Kishës. Njihen një numër teologësh nga Azia e Vogël midis viteve 150 dhe 200, të cilët kanë shkruar vepra apologjetike dhe antiheretike: Melito, Apollinaris i Hierapolisit, Rodoni, Miltiadi e të tjerë. Ka më shumë se gjasa që të gjithë të përfaqësonin një teologji thelbësisht homogjene, traditën teologjike të Azisë së Vogël, e cila ka eksponentin e saj energjik dhe më të spikatur në personin e Shën Ireneut të Lionit. Për çështjen e mësimit të vërtetë të krishterë, përmbajtjen e tij, burimet e njohjes dhe kriteret e së vërtetës, Shën Ireneu shpalos konceptin e së vërtetës kishtare. Vetëm Kisha zotëron të vërtetën: Kisha ka Shkrimet me origjinë nga Apostujt dhe po kështu Traditën gojore të gjurmuar tek Apostujt, ruajtja e së cilës, e paprekur, garantohet nga vazhdimësia e pandërprerë e peshkopatës. Për shkencën teologjike vendoset një detyrë e caktuar: ajo nuk duhet të ndryshojë përmbajtjen e Zbulesës, por, në bazë të rregullit të pandryshueshëm të besimit, të shqyrtojë me kujdes mendimin e asaj që thuhet në shëmbëlltyra dhe ta harmonizojë atë me përmbajtjen e besimit, të zbulojë Ekonominë e Shpëtimit të Njeriut, të shpjegojë vetë format e Zbulesës dhe qëllimin e Ringjalljes së Vjetër dhe të Re, duke vërtetuar ringjalljen dhe ringjalljen e Krishtit. bindje e palëkundur se e gjithë Kisha ka të njëjtin besim në mbarë botën, të cilin Ajo e mori nga Apostujt dhe e mbajti të pastër dhe të paprekur 3. Në ndryshim nga idealizmi filozofik dhe teologjik i apologjetëve, Teologjia e Shën Ireneut është e mbarsur me një karakter biblik-realist; ai nuk synon të vërtetojë krishterimin si një filozofi të vërtetë dhe, në kundërshtim me spekulimet a priori të gnostikëve, bazohet tërësisht në faktet e Zbulesës, prandaj Teologjia e tij është kryesisht një "Teologji e fakteve" dhe, mbi të gjitha, fakti qendror biblik - Shpëtimi i njerëzimit në Krishtin. Pika qendrore e spekulimeve të Shën Ireneut nuk është Logos, si ndërmjetës i marrëdhënies së Zotit me botën, por Krishti, Zoti-njeri, si Ndërmjetësi i Shpëtimit. Për të, krishterimi është feja e Shëlbimit, e realizuar nëpërmjet Mishërimit të Logos në Krishtin. Kjo anë e mësimit teologjik të Shën Ireneut më pas pati një ndikim të fortë në zhvillimin dhe drejtimin e mendimit teologjik. Në ndryshim nga sipërmarrja titanike e gnostikëve, e cila nuk njeh kufij të asaj që është e njohshme nga ana njerëzore, Shën Ireneu paralajmëron kundër fluturimit të tyre arrogant, kundër përpjekjeve me mendje të kufizuar për të depërtuar në sekretet e pahetueshme të jetës hyjnore dhe shpall pozicionin se është shumë më mirë dhe më e dobishme të qëndrojmë të thjeshtë dhe me përvojë, t'i afrohemi Zotit, me anë të dashurisë, injorantit. të jemi blasfemues të Perëndisë tonë 4 . Por pas Shën Ireneut kishte tashmë veprimtari apologjetësh të shquar dhe gnostikët qëndruan kundër tij; prej të dyve ai mësoi shumë dhe, në përputhje me nevojat e kohës, ndjeu nevojën për dëshmi racionale në luftën kundër kundërshtarëve, si dhe për identifikimin e tij dhe për miratimin e ortodoksëve. Prandaj, edhe nëse ndikimi i drejtpërdrejtë i sistemeve filozofike nuk mund të gjendet në Teologjinë e tij, megjithatë, në të pasqyrohet qartë ndikimi i traditave filozofike të kohës. Shën Ireneu, ashtu si apologjetët, u përball me çështjen e aplikimit të formave të letërsisë klasike në shqyrtimin e problemeve brenda kishës. Por vepra e tij kryesore, ndonëse e destinuar për të krishterët ortodoksë, megjithatë është shkaktuar nga lufta kundër herezisë dhe për këtë arsye e lë të pazgjidhur pyetjen: a është kjo formë e letërsisë që synohet të jetë në Kishën e Krishterë vetëm një armë në luftën kundër armiqve, apo duhet të bëhet një mjet për punë paqësore në fushën e saj? Vepra e zbuluar së fundmi e Shën Ireneut, "Prova e Predikimit Apostolik", jep arsye për të supozuar se Shën Ireneu qëndronte për të parën. Është krejt e natyrshme që kontakti me kulturën helene dhe sistemet gnostike, si dhe hyrja në kishë e paganëve të arsimuar që kërkonin t'i jepnin vetes një llogari për besimet e tyre të reja, shërbyen si motivim i mjaftueshëm për shfaqjen e problemeve pozitive. Në qarqet kishtare u krijua gradualisht nevoja për të kuptuar dhe zhvilluar shkencërisht përmbajtjen e mësimit të kishës, për ta vendosur atë në mënyrë të vendosur historikisht dhe ekzegjetikisht dhe për ta vërtetuar filozofikisht, për të kënaqur kështu dëshirën e natyrshme të shpirtit njerëzor për të studiuar të vërtetën e zbuluar, për të depërtuar më thellë në të dhe për ta kuptuar atë si një botëkuptim integral; Prandaj nevoja e mëtejshme - për të kuptuar lidhjen e brendshme të pikave individuale të mësimit të kishës, si një sistem, për t'u krahasuar me njohuritë dhe idetë në të cilat u soll mendimi natyror i njerëzve kulturorë pa ndihmën e Zbulesës, për të vendosur një lidhje me ta dhe, nëse është e mundur, për të pajtuar. Në këtë drejtim, ata ndonjëherë shkonin në ekstreme dhe jo pa arsye mund të pohohet se Shën Ireneu kishte parasysh jo vetëm gnozën heretike, por njëkohësisht një drejtim që doli dhe lidhej me të brenda Kishës. Se sa të shumanshme ishin interesat brenda kishës së asaj kohe, këtë e dëshmon lista - për fat të keq e pa ruajtur - e veprave të Melitonit të Sardenjës dhe një sërë veprash shkencore që u shkruan atëherë nga kishtarët 5 . Kështu, tashmë në shekullin II, nga njëra anë, u bënë eksperimente në zbatimin e koncepteve dhe formave të filozofisë dhe kulturës moderne në shkencën teologjike për qëllime apologjetike-polemike, nga ana tjetër, burimet dhe kriteret e mësimit teologjik tregoheshin në Shkrimet e Shenjta dhe në rregullin e besimit, në Traditën Apostolike, e cila është Kisha Apostolike, ariu apostolik. Në të njëjtën kohë, gjithnjë e më shumë gjurmë të lëvizjes shkencore dhe teologjike po zbulohen në vende të ndryshme të botës së krishterë. Shkolla të ngjashme me atë që kishte Shën Justini në Romë dhe që mund të mendohej se kishin apologjetë të tjerë (për shembull, Tatiani), ishin tashmë të zakonshme në atë kohë. Ato u themeluan në ngjashmërinë e shkollave filozofike. Nuk ruhen të dhëna për organizimin dhe metodat e mësimdhënies në këto shkolla. Por Shën Justini ishte padyshim i njëjti filozof në shkollë si në veprimtarinë e tij letrare. Kishte një shtysë të fortë drejt një mjedisi të tillë shkollash të krishtera në shkollat ​​gnostike të Valentinianëve, Karpokratëve dhe Bardesanëve. Në vende të ndryshme hasim qarqe të tëra njerëzish të mbushur me interesa shkencore. Në Azinë e Vogël, Alogët zbulojnë një dëshirë për studim kritik të Shkrimeve të Shenjta; Gjithashtu, aktivitetet e Melitonit të Sardës dhe Teofilit të Antiokisë vështirë se mbetën pa ndikim në zonat ku ata shërbyen në shërbimin e tyre në kishë. Peshkopi Aleksandri i Jeruzalemit hedh themelet e Bibliotekës Teologjike në Jerusalem; fragmentet e mesazheve të tij të mbijetuara tregojnë se krahas gjuhës ai përvetësoi edhe frymën shkencore të kohës. Pranë tij qëndron Teoktisti i Cezaresë (në Palestinë), si një kampion i shkencës së pavarur teologjike. Origjeni gjeti strehë tek Firmiliani i Cezaresë (në Kapadoki). Ishte një rreth kishtarësh që iu përkushtuan me zell aspiratave shkencore. Në Romë në fillim të shekullit III ekzistonte një shkollë shkencore - e përbërë kryesisht nga njerëz të ardhur nga Lindja - në të cilën u zhvilluan ekzegjeza formale, kritika tekstuale, gramatika, logjika, matematika dhe shkencat empirike; Aristoteli, Teofrasti, Euklidi dhe Galeni u studiuan me zell këtu. Veprat e Tertulianit tregojnë se edhe ndër të krishterët e Kartagjenës nuk mungonin personat që donin t'i jepnin aspiratat shkencore të drejta në Kishë 6 . Rritja graduale e interesave dhe nevojave shkencore brenda kishës, natyrshëm para së gjithash dhe mbi të gjitha duhet të ishte ndjerë në qendër të kulturës shpirtërore moderne pagane - në Aleksandri, dhe nevoja për t'i kënaqur ato duhet të kishte qenë veçanërisht e dukshme në fund të shekullit II dhe fillim të shekullit të III, kur bota e lashtë mblodhi përsëri forcat e saj shpirtërore dhe, në bashkimin e neoplazmës ndaj fesë dhe p. kundërshtar. Nëse krishterimi i vuri vetes detyrën të vendosej në këtë situatë të re, atëherë duhej të armatosej me shkencë dhe filozofi. Prej këtu është plotësisht i kuptueshëm dhe nuk mund të konsiderohet i papritur zhvillimi i shkollës katektike në Aleksandri në atë teologjike dhe filozofike, siç ishte tashmë nën Panten dhe Klementin. Kështu, gradualisht puna e mendimit teologjik brenda Kishës dhe për çështjet e brendshme të kishës krijoi Shkencën Teologjike të Kishës, e cila përqafoi gjithnjë e më shumë probleme specifike dhe u zhvillua në bazë të Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës me ndihmën e aparatit shkencor modern: një kombinim i interesave të drejtimit teologjik, përfaqësues i të cilit ishte Shën Ireneu, dhe u ngritën teknika teologjike të apologjetëve. Kjo hodhi bazat e mjaftueshme për zhvillimin e një lëvizjeje teologjike të shumëanshme dhe të thellë: Literatura teologjike kishtare, në lidhje të ngushtë me të kaluarën, duke përgatitur terrenin për të ardhmen, i vendos vetes detyra të reja, pa e humbur vëmendjen nga ato të mëparshmet dhe i hap vetes shtigje të reja. Vetë zhvillimi i shkencës teologjike në vende të ndryshme merr karakterin e vet të veçantë: në disa ai tejkalon momentin e respektimit të traditës kishtare, në disa të tjera tejkalon qëllimet shkencore, gjë që varet kryesisht nga drejtimi shpirtëror i zonës së kishës në të cilën zhvilluan veprimtaritë e tyre teologë të caktuar. Por një pengesë domethënëse e të gjitha veprave shkencore teologjike të periudhës para Origjenit ishte jo vetëm mungesa e një sistemi teologjik, por edhe mungesa në dukje e një vetëdije të qartë për domosdoshmërinë e tij. U zbuluan vetëm ato pika të mësimit të Kishës që duhej të avancoheshin ose të mbroheshin; prandaj Teologjia ka pasur gjithmonë një karakter të pjesshëm, fragmentar. Sinteza e mësimit të kishës përfaqësohej vetëm me simbole, në të cilat besimtarët gjenin në formë të ngjeshur gjithçka që duhet të besonin; jashtë këtyre formulave, të thjeshta dhe të njohura, kishte vetëm sisteme gnostike. Edhe Klementi, i cili futi parimet filozofike në diskutimin e vetë përmbajtjes së mësimit të krishterë, nuk zbulon një vetëdije për nevojën për të grupuar elementë individualë të mësimit në një sistem harmonik. Origjeni ishte i pari ndër mendimtarët e krishterë që parashtroi idenë e sintezës teologjike dhe e zbatoi atë, duke krijuar mbi bazën e Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Kishës një sistem filozofik dhe teologjik që përfshin të gjithë përmbajtjen e Besimit të Kishës, vendosi parimet bazë të Teologjisë shkencore të Kishës dhe bëri një hap vendimtar drejt "kishizimit" të shkencës klasike. Ai zgjidhi problemin e madh që iu paraqit me këmbëngulje mendimtarëve të krishterë para tij - dhe drejt zgjidhjes së të cilit u hodhën hapa domethënës, duke përgatitur terrenin për veprën e Origjenit. Klementi bëri shumë për të zhvilluar ato themele thelbësore mbi të cilat studenti i tij Origjeni u bë babai i Shkencës Teologjike në kuptimin e mirëfilltë të fjalës dhe në të njëjtën kohë themeluesi i asaj Teologjie, e cila arriti zhvillimin e saj në shekujt IV dhe V. Origjeni, nga njëra anë, i kuptoi si themelet filozofike ashtu edhe ato biblike të Shkencës së Krishterë më thellë se Klementi; nga ana tjetër, ai zbulon, në një shkallë pakrahasueshme më të madhe se sa vërehet te Klementi, ndjeshmërinë ndaj mësimeve të kishës dhe dëshirën për korrektësinë kishtare të teologjisë së tij; në të njëjtën kohë, bindja e tij më e sinqertë dhe e shenjtë ishte uniteti i brendshëm i idealizmit të lashtë dhe fesë së krishterë. Prandaj, ai ishte në gjendje të perceptonte dhe të përpunonte rezultatet e filozofisë idealiste greke, si dhe të asimilonte, zhvillonte dhe kombinonte në një sistem gjithçka që ishte zhvilluar nga Shkenca e Krishterë para tij. Ai përfitoi nga përvojat e teologëve të mëparshëm për të kuptuar përmbajtjen e krishterimit dhe për ta vërtetuar atë filozofikisht dhe për t'i dhënë zhvillimit të teologjisë së krishterë një kuptim të pavarur, të pavarur nga qëllimet polemike. Filozofia fetare greke dhe, në përgjithësi, format dhe metodat e shkencës moderne duhej të shërbenin jo vetëm si një mjet për të hedhur poshtë paganizmin, gnosticizmin dhe lëvizjet heretike brenda vetë Kishës, por në të njëjtën kohë si një mjet për të krijuar një mësim shkencor fetar të krishterë, një sistem shkencor që nuk do të kundërshtonte besimin e kishës, por do të mbështetej në të, do ta qartësonte dhe do ta qartësonte atë në realitetin shpirtëror. Mbi bazën e pandryshueshme të rregullit të besimit, tërësia organike e gnosës së krishterë duhet të ndërtohet - pjesërisht përmes studimit të Shkrimit të Shenjtë, pjesërisht përmes deduksioneve logjike 7 dhe kështu duhet krijuar një sistem që do të përqafonte fillimet e gjithë ekzistencës dhe të gjitha misteret e botës dhe do t'i zgjidhte ato nga pikëpamja e krishterë. Kështu, Origeni arriti, të paktën në dukje, pajtimin e shkencës me besimin e krishterë, të kulturës së lartë me Ungjillin mbi bazën e mësimit të kishës; në veprën e tij Περί αρχών ai dha përvojën e parë të paraqitjes sistematike të Teologjisë si shkencë, ku vendosi qartë dhe saktë parimet e Teologjisë shkencore, të cilat për të përcaktohen nga tre pika: a) Njohja e Shkrimit të Shenjtë si burim i Teologjisë së Kishës, b) Respektimi i pacenueshëm i mësimit të kishës dhe detyrimi i pakushtëzuar për t'u përshtatur me të, dhe c) Zhvillimi i lirë i spekulimeve teologjike mbi këtë bazë. Shkrimet e Shenjta për Origjenin ishin burimi kryesor i së vërtetës së zbuluar; e nderoi, e studioi pa u lodhur dhe u përpoq me të gjitha forcat për të depërtuar në kuptimin e tij të vërtetë: interpretimi i Shkrimit të Shenjtë për të ishte fillimi dhe fundi i Teologjisë së tij. Ai besonte se detyra e Teologjisë ishte të kuptonte krishterimin shpirtëror në bazë të Shkrimeve të Shenjta dhe të ngrinte besimin në nivelin e dijes dhe të soditjes; kjo arrihet përmes metodës alegorike të interpretimit të Shkrimit të Shenjtë, e cila bën të mundur njohjen e Shpalljes më të lartë të Zotit dhe në të njëjtën kohë ndërthurjen e të dhënave të mësimit të kishës me përfundimet e filozofisë antike. Origjeni ishte i pari që ngriti në një sistem shkencor traditat e të drejtave të përhapura dhe, mund të thuhet, të qytetarisë në letërsinë kristiane të metodës alegoriko-mistike të shpjegimit të Shkrimeve të Shenjta 8 . Më tej, Origjeni pohon me vendosmëri se ne duhet të ruajmë mësimin e Kishës, të transmetuar nga Apostujt përmes rendit të pasardhësve dhe të mbeturit në Kisha edhe sot e kësaj dite, dhe se duhet besuar vetëm ajo e vërteta që nuk devijon në asnjë mënyrë nga Kisha dhe tradita Apostolike 9. Kufijtë e vendosur për spekulimet nga Shkrimet e Shenjta duhet të jenë të rëndësisë absolute dhe jo kryq për mësimin e Kishës. Por veprimtaria e Origjenit i përket një kohe kur dogmat ende nuk ishin përcaktuar dhe formuluar saktësisht nga Kisha, dhe megjithëse pikat kryesore të mësimit të Kishës ishin mjaft të qarta, ende nuk ishte dhënë një vendim i prerë në lidhje me të tjerët, pothuajse të parëndësishëm. Origeni ishte qartësisht i vetëdijshëm për këtë gjendje dhe paraqet një përpjekje të jashtëzakonshme për të treguar fushën e subjekteve për të cilat Apostujt e shenjtë, duke predikuar besimin e Krishtit, atë që ata e njihnin si të nevojshme, ua zbuluan shumë qartë të gjithëve - madje edhe atyre që dukeshin relativisht më pak aktivë në kërkimin e njohurive hyjnore; për objektet e tjera Apostujt vetëm thanë se ato ekzistojnë, por si dhe pse? - ata heshtën - natyrisht, në ato forma që urtësia më e zellshme dhe e dashur nga pasardhësit e tyre, domethënë ata prej tyre që bëhen të denjë dhe të aftë për të perceptuar të vërtetën, të mund të ushtroheshin dhe kështu të tregonin frytin e mendjes së tyre 10. Në fushën e lëndëve të mësimit të kishës të këtij lloji të fundit, ku as Shkrimi i Shenjtë nuk e konsideron absolutisht dhe as biologjikisht, plotësisht ose biologjikisht. legjitim për të ndjekur procesin e lirë të mendimeve të tij, nën kontrollin suprem të burimeve dhe autoriteteve të mësimit të Kishës. Por për një mendje kaq të lartësuar dhe të ngulitur me një individualitet të jashtëzakonshëm, të frymëzuar nga një entuziazëm i zjarrtë për të vërtetën dhe një dëshirë e palëkundur për ta shprehur atë në termat e kulturës moderne, ishte e vështirë të ruheshin gjithmonë kufijtë e vendosur të kërkimit në kushtet në të cilat zhvilloi sistemin teologjik dhe filozofik të mësimdhënies së kishës. Origjeni, i cili vendosi drejt parimet e shkencës teologjike, në fakt nuk mbeti një tradicionalist besnik ndaj Shkrimit: edukimi i tij i gjerë filozofik përcaktoi mendimin e tij teologjik në një masë më të madhe sesa Shkrimet e Shenjta dhe Tradita e Kishës. Kjo është arsyeja pse sistemi i Origjenit zbulon një ndikim serioz të elementeve filozofike mbi të, dhe e gjithë dogmatika e tij - veçanërisht doktrina e Trinisë së Shenjtë - përfaqëson, si të thuash, dy rend idesh - kishtare-tradicionale dhe filozofike. Duke u rrotulluar në fusha çështjesh me rëndësi dhe vështirësi ekstreme, Origjeni arriti në disa përfundime që nuk mund të pajtoheshin me vetëdijen e përgjithshme të kishës. Ndër të metat materiale të Sistemit Teologjik të Origjenit, e konsiderojmë të nevojshme të vëmë re këtu pikën që është veçanërisht e rëndësishme në historinë e mëvonshme të mendimit teologjik, përkatësisht pasigurinë në doktrinën e marrëdhënies së hipostazave hyjnore. Origjeni luhatet midis doktrinës së konsubstancialitetit, nga e cila ai tërhiqej logjikisht, dhe nënshtrimit, tek i cili e çoi problemi i Krijimit: nga njëra anë, doktrina e unitetit të thelbit të Hipostazave Hyjnore dhe barazisë së tyre te Origjeni shprehet shpesh në shprehjet karakteristike të ortodoksëve të mëvonshëm; nga ana tjetër, ai ndjek dhe vërteton me vendosmëri marrëdhënie të tilla Personash Hyjnore, që i japin Teologjisë së tij një karakter të mprehtë subordinues. Pa dyshim, Origjeni ishte një vartës i drejtpërdrejtë, 11 edhe pse këndvështrimi i tij e përjashtonte absolutisht mësimin arian. Sidoqoftë, ky dualitet shërbeu si bazë për ndarjen e ndjekësve të Origjenit në origjenistë të djathtë dhe të majtë, mbrojtës të besimit tradicional të Kishës në Hyjninë e plotë të Shpëtimtarit dhe kundërshtarët e tij, të cilët, me sa duket, me të drejta të barabarta, iu referuan mësuesit të madh Aleksandri. Origjeni ndikoi në mënyrë të papërmbajtshme te ndjekësit e tij me drejtimin e Teologjisë së tij dhe vuri vulën e gjeniut të tij në atë drejtim të mendimit teologjik, i cili njihet me emrin Shkolla Teologjike Aleksandriane; ai vendosi në të tiparet dalluese të Teologjisë së tij; gjurmë idealiste, mbizotërim i spekulimeve dhe misticizmit; këtu momenti i të pashprehurit, mbindjeshmërisë dhe misteriozit peshon gjithmonë – prandaj preferenca për filozofinë platonike në formën e neoplatonizmit dominues. Në shpjegimin e Shkrimeve të Shenjta, metoda alegoriko-mistike u përdor gjerësisht, tashmë tek vetë Origjeni nuk ishte e huaj në ekstreme, por midis ndjekësve të tij ajo çoi në hobi të dëmshëm. Ndikimi i personalitetit të madh të Origjenit përhapi prirjen Aleksandriane jo vetëm në Aleksandri, por, mund të thuhet, në të gjithë Lindjen Greke; As Perëndimi nuk mbeti i lirë prej tij. Në të njëjtën kohë, Teologjia e Origjenit i nënshtrohet fatit të përbashkët të sistemeve të mendimtarëve të rangut të parë: ajo prodhoi një ndikim të gjerë dhe të thellë, por ndjekësit e tij nuk mund të strehonin gjënë më të madhe në të - tërheqjen ndaj një botëkuptimi integral fetar; ajo që kombinohej në një unitet të gjallë në sistemin e Origjenit u shkëput nga lidhja dhe u konsiderua veçmas, si e pavarur; dispozitat individuale u asimiluan dhe, në kombinime të reja, fituan një kuptim të pazakontë 12 . Kjo shpjegon pse Origjeni u bë një figurë kaq e diskutueshme. Njerëzit me pikëpamje të kundërta dogmatike iu referuan mësimeve të tij teologjike, hodhën poshtë disa pjesë të mësimeve të tij, duke mbajtur të tjerat dhe sinqerisht nuk i kuptonin kontradiktat në të cilat ata binin nga pikëpamja e sistemit integral të Origjenit. Njohja e hapur e burimeve dhe autoriteteve të doktrinës së kishës, polemika anti-heretike, meritat e padyshimta për shkencën e Kishës në fushën e kritikës tekstuale, predikimeve dhe veprave edukuese, një përshtypje e fortë e një personaliteti të ndritur dhe një jete të virtytshme, e kurorëzuar me lavdinë e një rrëfimtari - e gjithë kjo paralizoi pranimin e besimit të tij gjatë domethënies së tij. gjatë gjithë jetës dhe i zbuloi atij dhe pikëpamjet e tij teologjike ndikojnë në qarqet e gjera kishtare. Por mbizotërimi i elementeve filozofike në Teologjinë e tij dhe gabimet materiale shoqëruese në mësimin teologjik ngjallën një nevojë të natyrshme për "kishëzimin" e vetë Origjenit dhe para fillimit të shekullit të IV, në sistemin e tij u bënë ndryshime të rëndësishme. Origjenizmi në gjysmën e dytë të shekullit III u zhvillua në dy drejtime. Në Aleksandri, nxënësit e Origjenit vazhduan ta udhëheqin shkollën katektike në drejtimin që u forcua në të nga vetë Origeni deri në fund të shekullit të III-të: Dionisi, Theognostus dhe Pierius përfaqësonin, me sa mund të gjykohet nga lajmet e mbijetuara për ta, prirjen majtiste të Teologjisë së Origjenit me tiparin e saj karakteristik - marrëdhënien dopostuese të Hyjgjenit në nënshtrimin mutual. me një anim domethënës në harmonizimin anësor të përfundimeve të shkencës teologjike me mësimin kishtar. Në Cezarenë palestineze kjo formë e origjenizmit gjeti një adhurues serioz në personin e Pamfilit, një student i Pierius, i cili nga ana e tij ishte mësuesi i Eusebius të Cezaresë. Lëvizja e drejtë e Origjenizmit, e bazuar në ato dispozita të mësimit teologjik të Origjenit, të cilat bënë të mundur pohimin e unitetit të thelbit të hipostazave hyjnore dhe barazisë së tyre, e gjeti eksponentin e saj në personin e Gregori mrekullibërës - dishepulli më i nderuar i Origjenit në Cezare, i cili më vonë vendosi ipeshkvin e Origjenit në Cezarea. Kapadokia. Vetë dishepujt dhe pasuesit më besnikë të Origjenit në të dy drejtimet e konsideruan veten të detyruar të dobësonin shumë nga dispozitat e Teologjisë së tij. Ndërkohë, një dëshirë e drejtpërdrejtë për korrigjim kishtar të Teologjisë së Origjenit u zbulua gjithashtu, kryesisht në vetë Aleksandrinë. Tashmë Dionisi i Aleksandrisë, i cili i çoi në ekstrem pozicionet e nënshtrimit të Origjenit, hasi në kundërshtimin e vëllezërve "me mendje të drejtë" të Kishës së tij dhe u detyrua të shpjegonte shprehjet që përdorte në frymën e mësimit të Kishës; dhe në fillim të shekullit të IV-të, peshkopi i Aleksandrisë Pjetri, megjithë varësinë e tij nga Origeni në përgjithësi, megjithatë u rebelua me vendosmëri kundër tij në veçanti dhe pikërisht në ato pozicione që përfaqësonin një tundim për ndërgjegjen e tij kishtare. Vërtetë, Shën Pjetri hodhi poshtë vetëm pika individuale të Teologjisë së Origjenit, duke vënë në dukje burimin e tyre në filozofinë helenike dhe duke i njohur ato si të çuditshme dhe të huaja për ata që dëshirojnë të jetojnë të devotshëm në Krishtin, dhe sikur të mos preku thelbin e pikëpamjeve të Origjenit, megjithatë këtu, si në të gjitha përpjekjet, tashmë ishin gjetur vetë pikëpamjet e tij private për të eliminuar dhe përgënjeshtruar sistemin e tij. dhunuar, sepse veçoritë e tij ishin të lidhura pazgjidhshmërisht me thelbin që gjendet në to, gjetën shprehjen e tij, më të prekshmen dhe më të arritshmen për t'u kuptuar dhe vlerësuar nga pikëpamja e mësimit të përgjithshëm kishtar, madje edhe nga njerëz që nuk qëndronin në kulmin e pikëpamjeve teologjike dhe filozofike të Origjenit. Nuk ka dyshim, sigurisht, se ndikimi i partisë antifilozofike të "mendimtarëve të drejtë" ndikoi në marrëdhënien e Shën Pjetrit me Origjenin. Kështu, në Aleksandri, Teologjia e Origjenit u harmonizua me Traditën e Kishës dhe u ruajt respekti për personalitetin e mësuesit të madh. Jashtë Aleksandrisë, drejtimi teologjik i Origjenit kishte edhe më pak shanse të ruhej në formën e tij të pastër dhe nuk do të haste në kundërshtime edhe më vendimtare, sepse traditat e tjera teologjike ishin të forta atje. Në Azinë e Vogël, traditat e Teologjisë së Azisë së Vogël vazhduan të jetonin dhe ndikimi i Shën Ireneut doli të ishte mjaft i fortë për të penguar Origjenizmin të vendosej kudo, madje edhe në krahun e tij të djathtë. Në mënyrë të rreptë, drejtimi teologjik i Azisë së Vogël, tashmë për shkak të kushteve të veprimtarisë së Shën Ireneut dhe rëndësisë së tij në jetën e Kishës, nuk mund të kufizohej në një zonë kishtare dhe në fakt u përhap në Lindje dhe Perëndim: ishte më i ngjashëm me kuptimin popullor të besimit të përgjithshëm të kishës dhe korrespondonte me frymën e përgjithshme dhe nivelin e të menduarit të zakonshëm teologjik. Ndikimi i tij në Perëndim u shtri në Romë, Gali dhe Afrikë Veriore, dhe në Lindje në Antioki; Origjeni duhej ta merrte parasysh; parimet e tij u pasqyruan në Aleksandri dhe pas tij, duke e shtyrë kishën të korrigjonte mësimet e tij teologjike. Por pasi, në fillim të shekullit të III-të, u zbulua një lëvizje e gjallë shkencore në të gjitha fushat e botës së krishterë, e cila, ndër të tjera, përgatiti rrugën për përhapjen jashtëzakonisht të shpejtë të aspiratave dhe ideve teologjike të Origjenit, dhe pasi vetë Origjeni pati një ndikim të thellë dhe të fuqishëm gjatë këtij shekulli, Teologjia e Azisë së Vogël nuk mund të qëndronte në formën e saj të mëparshme dhe duhej të përcaktonte më qartë dhe më mirë qëndrimin e saj ndaj shkencës. Ajo nuk mundi t'i mbronte pasuesit e saj nga ndikimi i Origjenit. Nën ndikimin e këtyre kushteve të vështira, në Aza Minor u formua një drejtim teologjik, i cili nuk u shmang nga përdorimi i filozofisë, por në të njëjtën kohë u përpoq të ruante me vendosmëri të vërtetat besnike të besimit në kuptimin e tyre realist. Duke ndjekur gjurmët e Ireneut dhe dishepullit të tij Hipolitit, teologët e këtij lloji nuk e përçmuan shkencën, por gjetën të vërtetën më të lartë në dispozitat e Traditës së Kishës dhe për këtë arsye nuk i dhanë të drejtë gnosës filozofike për të ripunuar dispozitat e besimit, por vetëm për t'i vërtetuar, lidhur dhe sqaruar ato. Natyrisht, duke pasur parasysh natyrën e aspiratave të tyre në fushën e Teologjisë, ata ishin kundërshtarë të shkencës së besimit të kultivuar në Aleksandri dhe duhej të rebeloheshin kundër babait të saj, Origjenit. Përfaqësuesi më shprehës i kësaj prirjeje teologjike ishte Metodi i Olimpit, i cili është një shembull interesant i një teologu i cili u ndikua fort nga Origeni dhe në të njëjtën kohë qëndron në kundërshtim të ashpër me spiritualizmin e tij. Ai mbështetet në traditat e lashta të Azisë së Vogël dhe Teologjia e Ireneut dhe Hipolitit për të është një mësim kishtar-devotshëm. Prandaj ai hedh poshtë ashpër parimet themelore të Teologjisë së Origjenit dhe sulmon me vendosmëri metodat e tij dhe shpjegimin alegorik të Shkrimeve të Shenjta; në lidhje me gnosën e kishës, ai e vendos veten pothuajse në të njëjtin pozicion si Ireneu – në raport me heretikun. Ai vë në kontrast "pompozitetin e fjalëve" me "mësimin e fortë dhe të shëndoshë", "teologjinë e retorikës" me "teologjinë e fakteve". Por ai vetë studioi me këmbëngulje Platonin dhe përvetësoi mendimet e tij, kështu që pikëpamjet e tij ishin të rrënjosura në të njëjtat supozime të filozofisë greke si pikëpamjet e Origjenit. Madje e përdor me virtuozitet shpjegimin alegorik, aty ku i leverdis. Si rezultat, rezultoi se Metodi, nga njëra anë, në një polemikë të fuqishme kundër Origjenit, mbrojti kuptimin popullor të besimit të përgjithshëm të kishës dhe hodhi poshtë të gjitha mësimet e Origjenit, të cilat përmbanin një riinterpretim të mësimit të devotshmërisë; por, nga ana tjetër, ai nuk u largua nga spekulimet e Origjenit dhe madje u përpoq, duke përdorur premisat dhe metodat e tij, të arrinte rezultate të favorshme për besimin. Dhe, përkundër kësaj, Teologjia e Shën Metodit nuk i humb veçoritë dalluese të drejtimit të Azisë së Vogël, pasi ai nuk përpiqet të bashkojë atë që është huazuar nga teologjia irenase dhe aleksandriane, por vetëm për të vërtetuar shkencërisht të parën 13 . Lëvizja kundër Origjenit - zëdhënësi i së cilës ishte Shën Metodi i Olimpit - në fillim të shekullit të IV-të kishte marrë përmasa të tilla sa Pamfili dhe Eusebi i Cezaresë - ndjekës dhe admirues të thellë të Origjenit - u detyruan të shkruanin një falje në mbrojtje të tij nga kritikat e ndryshme. Nga kjo falje është e qartë se Origeni u akuzua për joortodoksë nga shumë njerëz që e njihnin përmbajtjen e mësimit të tij vetëm nga thashethemet; nuk mungonin ata që ishin gati të admironin disa nga pikëpamjet e tij derisa të dinin emrin e autorit të tyre; por mjaftonte që ta dinin se këto ishin pikëpamjet e Origjenit, pasi i njihnin si heretike 14. Natyrisht, kishte njerëz për të cilët mendimi se Origjeni ishte heretik ishte pa dyshim. Por megjithatë, kjo nuk ishte një bindje e përgjithshme dhe madje edhe jashtë rrethit të studentëve dhe ithtarëve të pikëpamjeve të Origjenit, autoriteti i tij si mësues i Kishës qëndronte lart; Këtë e dëshmon dialogu anonim “Mbi besimin e drejtë në Zot” (Περί τής είς Θεόν όρθής πίστεως) 15, origjina e të cilit besohet të jetë midis viteve 300–310. Autori i saj duhet kërkuar në rrethe pranë Shën Metodit: ai përdor veprat e këtij të fundit. Ai nuk është student i Origjenit, pasi nuk ndan pikëpamjet e tij themelore; vepra e tij nuk zbulon ndonjë ndikim të Teologjisë Aleksandriane mbi të - përkundrazi, në të ndihet ndikimi i Ireneut dhe Hipolitit; por në të njëjtën kohë, ai nuk polemizohet me Origenin, por e paraqet atë (në personin e Adamantius) në një mosmarrëveshje me heretikët edhe si shprehës i këndvështrimit të kishës. Autori shpalos një shkollë të shkëlqyer dialektike dhe teologjike; vepra e tij dallohet nga konciziteti dhe saktësia e të shprehurit dhe në një masë të madhe edhe filozofia. Tek ai mund të shihet një përfaqësues i Teologjisë së Azisë së Vogël me një hije tjetër, në krahasim me Shën Metodin, i huaj ndaj armiqësisë ndaj Origjenit, si të thuash, pajtues. Nga Cezarea, ndikimi i Origjenit u përhap në Sirinë fqinje - Antiokinë dhe Edesën: por edhe këtu, traditat vendase ishin të forta, të cilat jo vetëm që nuk dhanë mundësinë për të krijuar origjenizëm të pastër, por gjithashtu shkaktuan një kundërshtim të tillë ndaj tij, i cili fut një element të ri në zhvillimin teologjik dhe do të thotë jo vetëm një drejtim të ri në Teologjinë e mëparshme, por edhe një kuptim të ri të shkollës meiane dhe të një dukjeje të caktuar të shkencës së III-të. Shekulli IV, i lidhur me emrin e presbiterit antiokian Lucian, i cili pati një ndikim shumë domethënës në karakterin dhe drejtimin e shkencës teologjike të kohëve të mëvonshme, si ekzeget dhe si metafizik. Luciani u ndikua nga Origeni jo vetëm në veprimtarinë e tij kritike biblike, por edhe në pikëpamjet e tij dogmatike; megjithatë, drejtimi në ekzegjezë që ai miratoi pak nga pak u shfaq në kundërshtim të plotë me metodën dogmatiko-alegorike të Origjenit dhe la një gjurmë të veçantë në të gjithë karakterin e Teologjisë së Shkollës Antiokiane. Ashtu si shkolla e Aleksandrisë, edhe shkolla e Antiokisë u përpoq për një njohje më të thellë të lidhjes së brendshme të të vërtetave të besimit, për paraqitjen e mësimit të Reveluar me ndihmën e shkencës. Por e gjithë teologjia e përfaqësuesve të saj ishte e një natyre krejtësisht të ndryshme, dhe mjetet për arritjen e qëllimit ishin të ndryshme. Teologët Antiokianë, si ata të Aleksandrisë, qëndruan në bazë të Shkrimit të Shenjtë dhe Besimit të Kishës; pikënisja e dallimit të tyre ishte kuptimi i Shkrimeve të Shenjta dhe tipari dallues ishte metoda historiko-gramatike e antiokëve, në krahasim me metodën alegorike të Aleksandrianëve. Por në thelb, kjo kundërshtim kishte të njëjtat themele mbi të cilat, në lulëzimin e filozofisë greke, u vendos kundërshtia midis drejtimeve të Platonit dhe Aristotelit: nga njëra anë, idealizmi i animuar, mistik, alegorik dhe nga ana tjetër, realizmi i matur, racional, historik. Prandaj, ndërsa teologët aleksandrianë janë nën ndikimin e filozofisë së Platonit dhe neoplatonizmit, në shkollën antiokiane filozofia e Aristotelit fiton gradualisht një mbizotërim vendimtar dhe vendoset një drejtim i matur, racional, reflektim logjik dhe një konsideratë realiste e mësimit të Reveluar. Prandaj, në dogmatikë, teologët antiokianë theksojnë atë që është në përputhje me arsyen, antropologjike dhe në përputhje me natyrën, dhe në Soteriologji dhe doktrinën e hirit ata parashtrojnë me këmbëngulje momentin e lirisë dhe pavarësisë njerëzore. Kështu, gjatë periudhës së shfaqjes së Shkencës Teologjike të Krishterë, në përputhje me ligjet universale të jetës shpirtërore të njerëzimit, pasi në të ishte vendosur drejtimi idealisto-alegorik, si reagim u shfaq 16 realisto-historik. Ashtu si drejtimi i shkollës së Aleksandrisë varet drejtpërdrejt nga natyra e jetës shpirtërore të Aleksandrisë dhe nga rrymat mbizotëruese fetare dhe filozofike në të, edhe drejtimi antiokian e ka bazën në jetën e brendshme dhe aspiratat e Kishës, në marrëdhëniet e veçanta lokale dhe historike të komuniteteve siriane dhe karakterin e popullit, në luftën me hebrenjtë sirianë që përdorën metodën e interpretimit historik, gnostikët dhe hebrenjtë sirianë. zbuloi pasojat e alegorizmit arbitrar Alexandriytsev. Shkolla antiokine e mori zhvillimin e saj në periudhën pasuese dhe lufta midis shkollave Aleksandriane dhe Antiokiane është baza e mosmarrëveshjeve të mëdha dogmatike në shekujt e mëpasshëm. Këto ishin prirjet në shkencën teologjike të kishës që u zhvilluan ose po shfaqeshin në fillim të shekullit të IV-të. Edhe pse në lëvizjen e saj - po të mbajmë parasysh përmbajtjen - nuk ka harmoni dhe siguri, u arritën rezultate shumë domethënëse: u ngritën të gjitha çështjet thelbësore të mësimit të kishës, u përgatit terreni për zgjidhjen e tyre, u vendosën pothuajse të gjitha konceptet me të cilat vepronte teologjia në shekujt IV dhe V - megjithatë, atyre u mungonte ende siguria e plotë - pasazhe të Shkrimit të Shenjtë, të cilat u përdorën veçanërisht në 5. shekuj. Rezultatet e punës shkencore u njohën nga Kisha: zgjerimet në kuptimin e teologjisë shkencore u adoptuan në shumë simbole. Gregori i Nyssa-s raporton se simboli i Gregori mrekullibërës formoi bazën e udhëzimeve të katekumenëve në Cezare para kohës së tij, 17 dhe ky simbol pasqyron ndikimin e fortë të Teologjisë së Origjenit - në kuptimin e Gregori Çudibërës dhe terminologjinë e tij. Nga veprimtaritë e Këshillit të Nikesë dhe ngjarjet e kohës më të afërt me të, duket qartë se Kishat e tjera atëherë kishin simbole që përmbanin formulat biblike dhe teologjike të Origjenit; Kjo mund të thuhet me besim në lidhje me Kishën e Jeruzalemit dhe Antiokisë, dhe ndoshta edhe për Kishën e Cezaresë. II. Ndikimi i kushteve të reja të jetës kishtare në marrëdhëniet e prirjeve teologjike. Shkolla e Re Aleksandriane: natyra e Teologjisë së Shën Aleksandrit, Shën Athanasit, Didymit, Etërve Kapadokianë, Amfilochius, Apollinaris, Shën Kiril i Aleksandrisë, Eusebius i Cezaresë. Ndryshime në metodën e ekzegjezës Aleksandriane. Shkolla Antiokiane: periudha në historinë e saj dhe karakteristikat e veprimtarive teologjike të përfaqësuesve të saj. Teologjia e Azisë së Vogël në shekullin IV. Shën Kirili i Jeruzalemit. Markell i Ankyrës. Shën Epifani i Qipros Në çerekun e parë të shekullit të 4-të, ne hyjmë në një zonë të re - në kulmin e teologjisë së kishës antike: forca e pozicionit të jashtëm të Kishës i dha asaj mundësi të plotë për zhvillim të lirë dhe gjithëpërfshirës, ​​dhe lufta kundër herezive siguroi material të bollshëm për punën e saj. U shfaqën breza të rinj mësuesish kishtarë, të pasuruar nga përvoja e veprimtarive shkencore të paraardhësve të tyre. Një tipar dallues i kësaj periudhe duhet të njihet si këshillat - Ekumenik - nëse është e mundur nga përfaqësuesit e të gjitha Kishave - dhe lokale, të mbledhura shumë shpesh, ndonjëherë në disa vende njëherësh; ato janë organe jo vetëm të qeverisjes, por edhe të doktrinës fetare, me autoritetin më të lartë. Këshillat janë gjithashtu shumë të rëndësishëm në historinë e zhvillimit të Shkencës Teologjike të Kishës. Prirjet teologjike të kohës së mëparshme, për shkak të izolimit të ndjeshëm të jetës së brendshme të kishave vendase, me gjithë shkëmbimin e gjallë të veprave të shquara letrare, mbetën pronë e veçantë e disa lokaliteteve dhe rretheve në kushtet e jetesës së të cilave kishin rrënjët. Secila shkollë ishte pak a shumë e mbyllur, vlerësonte traditat e veta dhe apelonte ndaj tyre, e konsideronte drejtimin dhe metodat e saj si garancinë më të mirë të njohjes së mësimeve ortodokse dhe dyshonte për veçoritë teologjike të shkollave të tjera. Në këshillat vendore, e veçanërisht në koncilet Ekumenike, prirje të ndryshme teologjike ranë në kontakt të drejtpërdrejtë, hynë në luftë me njëra-tjetrën, ndikuan reciprokisht njëri-tjetrin, zbutën tiparet e tyre të mprehta; Në këtë mënyrë u bë e qartë vitaliteti dhe përputhja me nevojat moderne kishtare të disa drejtimeve apo aspekteve individuale në to dhe papërshtatshmëria e të tjerave dhe të gjitha së bashku ngritën energji dhe kontribuuan në zhvillimin e shkencës teologjike. Fryma e fuqishme e Origjenit vazhdoi të kishte një ndikim të fortë në rrjedhën e mendimit teologjik: mund të thuhet se pothuajse të gjithë teologët e shekujve IV dhe V punuan pak a shumë me trashëgiminë shpirtërore të Origjenit, pjesërisht duke iu përmbajtur atij, pjesërisht duke u bërë në kundërshtim me sistemin e tij dhe drejtimin e shkencës teologjike të krijuar prej tij, por në të njëjtën kohë të frymëzuar nga idealet e tij shkencore. Prandaj, prirjet e ndryshme teologjike të shekujve IV dhe V përcaktohen zakonisht nga marrëdhënia e tyre me Origjenin në një mënyrë ose në një tjetër. Por nëse edhe në rrethin e studentëve dhe ndjekësve më të afërt të Origjenit është e pamundur të flitet për ndikimin integral të sistemit të tij, atëherë kjo ishte edhe më e mundur tani, veçanërisht duke pasur parasysh natyrën e luftës që pasoi. Në periudhën e sotme, me ndryshimin e marrëdhënieve mes kishës dhe shtetit, ndikim të rëndësishëm në rrjedhën e ngjarjeve në jetën kishtare-historike patën edhe faktorët politikë dhe kishtarë-politikë; Megjithatë, shtytësit thelbësorë në historinë e mësimit të krishterë mbeten idetë fetare, disa pikëpamje të përgjithshme mbi krishterimin dhe mësimin e krishterë për Shpëtim, dhe për këtë arsye faktorët e jashtëm nuk mund të depërtonin në thellësitë e jetës kishtare dhe të ndikonin në karakterin e brendshëm dhe drejtimin e mendimit teologjik. Roli kryesor në lëvizjet dogmatike deri në mesin e shekullit të 5-të i takonte Teologjisë Aleksandriane. Por në këtë shkollë nuk kishte unitet të rreptë në drejtim dhe është e nevojshme të vihen re në të disa prirje, ose të paktën nuanca, të vërejtura edhe në vetë Aleksandrinë; ato përcaktohen nga karakteristikat individuale të figurave teologjike dhe nga natyra e marrëdhënieve të tyre jetësore. Këtu, në atdheun dhe vendin kryesor të zhvillimit të spekulimeve dhe ekzegjezës së Origjenit, tashmë në fund të periudhës së mëparshme, siç u tregua, kishte një kthesë drejt realizmit biblik dhe traditës kishtare. Të krishterët e kishës “të drejtë” të kohës së Dionisit të Madh dhe peshkopit Pjetri tregojnë gjurmë të forcimit gradual të atij drejtimi, i cili quhej Aleksandria e Re. Eksponenti i kësaj prirjeje në shkollën Aleksandriane në kohën e Koncilit të Nikesë ishte peshkopi i Aleksandrisë, Aleksandri, denoncuesi i parë energjik i gabimit arian, i cili përcaktoi menjëherë saktë dhe qartë thelbin e tij dhe pasojat që lindin prej tij. Për aq sa mund të gjykohet në bazë të monumenteve të mbijetuara të veprimtarisë së tij letrare, ai është një origjenist i padyshimtë i krahut të djathtë, i cili ndërthuri aspektet më të mira të sistemit sublim filozofik të teologut Aleksandrian me mësimin kishtar-tradicional. Karakteristika më e mirë e drejtimit të tij teologjik është vërejtja e historianit Sokrati se Shën Aleksandri φιλοσοφφν έθεολόγει (Hist. eccl., 1:5). Me shpjegimet e tij teologjike të sforcuara, të shkruara në pleqëri, qysh në fillimet e lëvizjes ariane, ai dëshmon atmosferën teologjike në të cilën u zhvilluan nën ndikimin e tij pikëpamjet e pasardhësit të tij, Shën Athanasiut dhe ishte asistent aktiv gjatë jetës së tij. Por gjurmën e fundit në drejtimin e Aleksandrisë së Re e la Shën Athanasi. Babai i madh i Kishës, mbrojtësi i palodhur i rrëfimit të besimit ortodoks, Shën Athanasi nuk ishte një mendimtar origjinal dhe spekulimi i pastër nuk e pushtoi atë; ai nuk shquhet për konceptet e tij unike shkencore, si Origjeni. Megjithatë, rëndësia e saj e pamatshme kishtare-historike bazohet jo vetëm në veprën e madhe të jetës në luftën kundër Arianizmit, por edhe në reformën vendimtare në drejtimin dhe karakterin e Teologjisë shkencore 18. Kjo u arrit nga një kombinim i ri, origjinal i ideve teologjike dhe koncepteve shkencore, që tashmë ishin zbuluar dhe përdorur në teologjinë e religjionit dhe marrëveshjes së fesë së tij paraardhëse me paraardhësit e tij. njerëzimit, të cilin ai e kuptoi thellë. Shën Athanasi është një origjenist i të njëjtit drejtim si peshkopi Aleksandër dhe Teologjia e tij përfshinte, para së gjithash, ato elemente thelbësore të origjenizmit të drejtë dhe traditave kishtare Aleksandriane, që karakterizojnë mësimin teologjik të paraardhësit të tij; zotëronte edhe terminologjinë e Teologjisë së Origjenit. Ndikimi i Origjenit është veçanërisht i dukshëm në veprat e hershme të Shën Athanasius ("Kundër paganëve" dhe "Mbi mishërimin e fjalës"), të shkruara para luftës kundër Arianizmit dhe të dalluara nga thellësia e tyre e spekulimit, shkencës dhe sistematicitetit. Shën Athanasi nuk i drejtohet kurrë Origjenit me fjalë qortuese, madje ai e lavdëron atë si "shumë të ditur" dhe "punëtor", e quan Teognostin "të mrekullueshëm dhe të denjë për respekt" 19, në një vepër të veçantë ai përpiqet të justifikojë Dionisin nga akuzat për nënshtrim dhe në të gjithë njerëzit e emëruar ai sheh dëshmitarë të lashtë të besimit 20. Krahas ndikimit të Origjenit, një ndikim të dukshëm në Teologjinë e Shën Athanasit pati edhe filozofia e Platonit. Por me këto elemente të vendosura në Teologjinë Aleksandriane, Shën Athanasi kombinoi mësimet soteriologjike të Teologjisë së Azisë së Vogël të Shën Ireneut: lidhja e ngushtë farefisnore dhe pajtimi i teorive soteriologjike të Shën Ireneut dhe Athanasiut është i padiskutueshëm. Vërtet, Shën Athanasi i dha mësimit të Shën Irenaut një justifikim filozofik duke përdorur konceptet e filozofisë platonike; megjithatë, Teologjia e Azisë së Vogël prodhoi një ndikim kaq të fortë në sistemin e përgjithshëm të Teologjisë së Shën Athanasit, saqë vetë origjenizmi pësoi ndryshime të rëndësishme, duke rezultuar në një reformë të vërtetë të Teologjisë Kishtare-Shkencore. Ai e përqendroi të gjithë botëkuptimin e krishterë në idenë e Shpëtimit dhe vendosi një kuptim të thelbit të Krishterimit si një fe e Shpëtimit. Kjo ide u vu në dukje me këmbëngulje nga Shën Ireneu; Shën Athanasi e zhvilloi atë në esenë e tij “Mbi mishërimin e fjalës” dhe më vonë e avancoi e thelloi veçanërisht në luftën kundër herezisë. Të gjitha aspiratat e tij drejtohen drejt njohjes së Shpëtimtarit dhe Shpëtimit dhe rëndësisë qendrore të Krishtit në Krishterim nga pikëpamja e Shpëtimit. Në mendimin e Shpëtimit, Shën Athanasi, me një ndjenjë të thellë fetare, njohu rrugën që e vetme të çon në kuptimin dhe konfirmimin e qëndrimit të Rrëfimit të Kishës se në personin e Jezu Krishtit Hyjnia e plotë dhe e vërtetë u shfaq në tokë. Në parimin e madh fetar - Shpëtimi i Njerëzimit për Jetën Hyjnore nëpërmjet Hyj-Njeriut - besimi dhe mendimi i krishterë duhet të marrin normat e tyre, Teologjia - drejtimi i saj. Qëndrueshmëria dhe qëndrueshmëria me të cilën Shën Athanasi reduktoi të gjitha parimet e besimit në këtë ide themelore dhe qendrore qëndron në madhështinë dhe rëndësinë e jashtëzakonshme të Shën Athanasit për mendimin fetar dhe jetën e krishterimit. Ndonëse Shën Athanasi, gjatë luftës së gjatë me Arianizmin - që e pushtoi aq thellë - nuk mundi të shkruante sistematikisht, me shpalosjen dhe justifikimin e plotë të mendimeve të tij, megjithatë, në veprat e tij polemike, bazohet spekulimi i mirëfilltë i krishterë, në mënyrë që Shën Athanasi të mos u largua nga toka shkencore gjatë gjithë veprimtarisë së tij letrare, ai vetëm në një farë mase e dobësoi idealologjinë dhe praktikën fetare. parimet dhe aspiratat me një anim të konsiderueshëm ndaj kësaj të fundit. Në këtë kuadër u vendos edhe Teologjia e Origjenit. Shën Athanasi kufizon dëshirën e Origjenit për të kombinuar krishterimin dhe njohuritë natyrore në një sistem universal të filozofisë fetare dhe përjashton problemet thjesht filozofike të origjenistëve nga mësimi i krishterë, duke nënshtruar interesat spekulative dhe kozmologjike ndaj qëllimeve fetare dhe praktike. Kështu, Shën Athanasius futi një rrjedhë të re në shkencën teologjike të Aleksandrianëve dhe në këtë mënyrë i dha Teologjisë së Kishës një gjurmë dhe drejtim të ri, i cili përcaktoi karakterin thelbësor të të gjithë shkencës teologjike të Kishës pasuese. Nga mesi i shekullit IV, në teologjinë greke u vu re një ngritje shkencore shumë e qartë, e cila shoqërohet, nga njëra anë, me një qëndrim më të lirë ndaj arsimit antik 21, dhe nga ana tjetër, me një përdorim më të plotë dhe të drejtpërdrejtë të fryteve të mësimit të Origjenit. Dhe me të vërtetë, ka ardhur koha për ringjalljen e Origjenit të vërtetë. Vetë në Aleksandri, pranë Shën Athanasit, zhvillon veprimtaritë e tij shkencore dhe teologjike, "i verbëri me shikim" i famshëm i arsimuar enciklopedik Didymus, kreu i Shkollës Kateketike Aleksandriane dhe përfaqësues i traditave më të pastra origjeniste. Didymus 22 ishte plotësisht i varur nga Origeni, megjithëse ndikimet e tjera mbi të janë të pamohueshme. Autoriteti i Origjenit për të ishte pothuajse i barabartë me autoritetin e Shkrimit të Shenjtë. Ai jo vetëm i përvetësoi pikat dalluese të mësimit të tij, por edhe i mbrojti ato, duke shpjeguar devijimet e tij trinitare-kristologjike në kuptimin e mësimit ortodoks, për të cilin përpiloi një koment të shkurtër mbi Περί αρχϖν 23 23. Në përgjithësi, ai varej nga Origjeni më shumë se çdo teolog tjetër i kohës së tij. Por, nga ana tjetër, jo pa arsye Didymus, duke huazuar detaje nga Origeni, nuk zbulon depërtimin e shpirtit të sistemit të tij - atij i mungon fuqia e spekulimit dhe madje edhe tërheqja ndaj tij. Veprimtaritë dhe ndikimi i Didimus nuk kufizoheshin vetëm në rrethin e ngushtë të studentëve të tij; Këtë e dëshmon edhe fakti i njohur se veprat e tij u cituan jo vetëm nga Kirili i Aleksandrisë, por edhe nga Ambrozi i Milanos, si dhe nga fakti se pak teologë gëzonin një favor të tillë me të krishterët me mendje nikease të shekujve IV dhe V si Didymus. Historiani Sokrati vështirë se mund të gjejë fjalë të mjaftueshme për ta lavdëruar atë. Fama e mësimit të jashtëzakonshëm të Didymit arriti edhe te vetmitar Antoni i Madh, i cili qëndroi larg ngjarjeve dhe lëvizjeve të kohës 24. Didymus nuk ishte një mendimtar sistematik. Duke iu nënshtruar ndikimit të pakushtëzuar të Origjenit, në mësimet e tij dogmatike ai qëndronte i varur nga pikëpamjet e Shën Athanasit, të cilat i kombinoi me elementet më të fundit të mendimit teologjik; Aktualisht, rëndësia e tij në zhvillimin e terminologjisë dogmatike po shtrohet me këmbëngulje dhe nëse është e pamundur të vërtetohet padiskutim ndikimi i tij në teologë të tillë të shquar si etërit kapadokianë, atëherë në çdo rast në historinë e shkencës teologjike ai qëndron midis tyre dhe Shën Athanasit. Ngritja e re e frymës teologjike shkencore, të cilën Didymus e shënon me admirimin e tij për Origenin, gjeti shprehje brilante në veprimtarinë teologjike të etërve të mëdhenj kapadokianë - Vasili i Madh, vëllai i tij Gregori i Nisës dhe miku i tij Gregor Teologu. Teologjia e secilës prej tyre paraqet karakteristika individuale, si në përgjithësi ashtu edhe në detaje, por në fakt këto janë vetëm varietete të një lloji teologjik 25. Për sa i përket parimeve bazë dhe elementeve thelbësore, duket shumë kompleks. Para së gjithash, ai u ndikua nga ndikimi i Origjenit, i cili veproi mbi baballarët kapadokianë aq më tepër në mënyrë të papërmbajtshme, sepse parimet e Teologjisë së Origjenit ishin traditat teologjike të vendit të tyre të lindjes: një traditë e gjallë i lidhte me autoritetin e njohur të epokës së para-Nikesë, Gregori Çudibërës, një student i drejtpërdrejtë i Origjenit. Kujtimet për të në kohën e etërve kapadokianë, veçanërisht në familjen e Vasilit të Madh, ishin ende jashtëzakonisht të gjalla; Edhe pikëpamjet e tij teologjike nuk ishin harruar ende: vetë kapadokianët dëshmojnë për ndikimin që kishte simboli i Apostullit të vendit të tyre në edukimin e tyre fetar. Gjurmët e varësisë së konsiderueshme prej tij në mendimin teologjik të kapadokëve janë të padiskutueshme. Por Gregori Çudibërësi i udhëhoqi Kapadokianët te vetë Origjeni. Ata e studiuan me kujdes Origjenin dhe ai i magjepsi. Basili i Madh dhe Gregori Teologu madje përpiluan një përzgjedhje të pasazheve më të mira nga veprat e Origjenit - "Philocalia". Studimi i veprave ekzegjetike të Origjenit ishte për ta një shkollë përgatitore për luftën kundër arianëve. Duke përdorur shkrimet e Origjenit, ata i dhanë një përgjigje të fortë kundërshtimeve të arianëve dhe kur vetë këta të fundit iu referuan Origjenit, u vërtetuan se e kishin keqkuptuar dogmën e tij 27. Nëse ata nuk përvetësuan mendimet e gabuara të Origjenit (përveç Shën Grigorit të Nisës), atëherë ata padyshim depërtuan në frymën e Teologjisë së tij. Megjithatë, ndikimi i Origjenit i preku ata në shkallë të ndryshme: Vasili i Madh - një njeri me drejtim më praktik, një shpirt më i fortë dhe më pozitiv - ishte më pak i nënshtruar ndikimit të Origjenit; ajo u pasqyrua shumë më tepër te Gregori Teologu dhe Gregori i Nysës është një origjenist i vërtetë: si Origjeni, ai teologjizon lirshëm për ato çështje për të cilat Kisha nuk ka shprehur një gjykim të prerë; ai shtron probleme për origjinën e shpirtit, për natyrën e së keqes, për vullnetin e lirë, për marrëdhëniet midis shpirtit dhe materies, për vetitë e trupit të ringjallur, për restaurimin universal, megjithëse nuk pajtohet gjithmonë me Origjenin në përfundimet e tij. Sido që të jetë, është e padiskutueshme që Origjeni ngjalli tek ai një dëshirë për spekulime dhe përcaktoi drejtimin kryesor të filozofisë së tij fetare. Kështu, Origjenizmi, siç interpretohet nga Gregori Çudibërës dhe me ato kufizime të lirisë së tij që u bënë gradualisht përpara asaj kohe dhe që rrodhën natyrshëm nga gjendja e doktrinës së kishës, përbënte një nga supozimet thelbësore të veprimtarisë teologjike të etërve kapadokianë. Por Origjeni në fakt përcaktoi karakterin dhe frymën e përgjithshme të Teologjisë së tyre, duke dhënë në të njëjtën kohë një sërë konceptesh dhe termash të nevojshëm. Përmbajtja e mësimit të tyre Teologjik bazohej në Rrëfimin e Nicesë; prandaj varësia e tyre nga Teologjia e Shën Athanasit rrjedh natyrshëm: ata ishin dishepuj të Shën Athanasit dhe në këtë mënyrë e forcuan lidhjen e tyre me Teologjinë e Re Aleksandriane, me veçorinë thelbësore që Shën Athanasi i tejkalon dukshëm prirjet dhe gamën e mendimeve të Teologjisë së Vogël të Azisë së Shën Irenaut, F. Kjo epërsi shpjegohet jo vetëm nga rritja e ndikimit të Origjenit mbi ta, por edhe nga përforcimi që gjeti Origjenizmi në edukimin e tyre të gjerë e të thellë klasik. Falë tij, ata kuptuan frymën e kulturës dhe shkencës helene dhe qëndruan në nivelin e botëkuptimit të tyre shkencor bashkëkohor. Kur baballarët kapadokianë iu drejtuan shkollave helene, kohët e dominimit të një sistemi dhe drejtimi filozofik kishin kaluar prej kohësh: në shekullin IV, sinkretizmi erdhi në vetvete dhe secili zgjodhi rrugët e veta, duke huazuar nga një sistem ose një sistem të dhënat e nevojshme për ndërtimet e veta. Prandaj, ndër etërit kapadokianë shohim, nga njëra anë, mbizotërimin e ndikimeve platonike dhe neoplatonike, të cilat ishin të ngjashme me drejtimin e Origjenit të teologjisë së tyre dhe e përforconin e sqaronin atë; por nga ana tjetër, ata rezultuan se nuk ishin të huaj për pikëpamjet aristoteliane: lufta kundër arianizmit, kryesisht me Eunomin, i cili, me ndihmën e filozofisë Aristoteliane, i dha dogmatikës ariane një formë dialektike, shkencore-filozofike, i detyroi kapadokët, me gjithë mospëlqimin e tyre për Aristotelin, me gjithë përmasat e tyre të papëlqyeshme për Aristotelin, që mund të përdorte konceptin e madh të Aristotelit. nuk mbeten pa ndikim në disa aspekte të mësimit teologjik të tyre dhe terminologjisë së tij Së fundi, rrethanat kishtare-historike dhe vetë aspiratat e etërve kapadokianë në shërbim të Kishës i vendosën ata, veçanërisht Vasili i Madh, në marrëdhënie të ngushta me figura të shquara të asaj prirjeje konservatore në Teologji, që përfaqësonte traditat e Teologjisë së Azisë së Vogël; në lidhje me ndikimin e Shën Athanasit, padyshim që ka pasur pjesën e vet të ndikimit në drejtimin dhe karakterin e Teologjisë së tyre, duke i frenuar nga entuziazmi i njëanshëm për problemet metafizike dhe duke i nxitur të tregojnë vëmendje ndaj interesave praktiko-fetare. Me një bollëk të tillë elementësh thelbësorë që u ndërthurën organikisht në Teologjinë e Etërve Kapadokianë, ata, nga ana e tyre, kontribuan shumë në zhvillimin e Shkencës Teologjike të Kishës: atë që shprehu Shën Athanasi, ndonëse në një frymë thellësisht filozofike, por pa përpunim të duhur formal-dialektik, më shumë si një filozofi bibliko-kishe, e zhvilluan më shumë si një dogmë strikt në atë kishtare, e zhvillonin. Metoda shkencore-dialektike dhe filozofiko-kritike, e përkthyer në gjuhën e saktë të koncepteve moderne filozofike 28. Prandaj, mësimi teologjik i Etërve Kapadokianë ka një rëndësi të madhe në historinë e Teologjisë së Kishës. Në veprat e tyre teologjike, problemi Trinitar mori zgjidhjen përfundimtare dhe kuptimi që ata krijuan për mësimin e Kishës për Trininë e Shenjtë dhe formulat që ata krijuan u bë pronë e çmuar e dogmatikës teologjike ortodokse; por ata vetëm interpretuan dhe zbuluan mësimet e Kishës, siç shprehej në Rrëfimin e Niceas, pa ndryshuar thelbin e saj. Misioni i Vasilit të Madh, Grigor Teologut dhe Grigorit të Nisës ishte i ndryshëm nga ai i Shën Athanasit: në një moment kritik të jetës kishtare, ata u thirrën t'i jepnin formë dhe shprehje të saktë mësimit që ishte respektuar që në fillim në kishën katolike dhe mbrojtjen e të cilit Shën Athanasi vendosi si synim të jetës së tij. Shën Grigor Teologu e prezantoi këtë mësim me qartësi të plotë dhe i dha shprehjen më të përsosur, duke i bërë sekretet e larta të besimit të arritshme për të gjithë. Vasili i Madh e vuri në praktikë dhe Gregori Nyssa i dha një bazë shkencore dhe filozofike. Por, duke pasur në thelb mësimin besnik të besimit dhe duke u mbështetur në mësimin teologjik të Shën Athanasit, Teologjia e Etërve Kapadokianë, në varësi të elementeve përbërëse dhe ndikimeve të ndryshme, përmban tipare të tilla në frymën e përgjithshme të botëkuptimit fetar dhe moral, saqë përfaqëson jo vetëm një fazë të mëtejshme në zbulimin dhe vërtetimin e mësimit të Shën Athanasit, por në një lloj krahasimi të veçantë. në shkollën Aleksandriane - Teologjia Kapadokiane. Një aspekt thelbësor i tij është rritja e interesit shkencor, i cili gjendet si në kuptimin e përgjithshëm të krishterimit në lidhjen e tij me kulturën antike, ashtu edhe në gjerësinë dhe thellësinë e formulimit të problemeve teologjike. Etërit kapadokianë duket se po e përafrojnë linjën e Teologjisë së Kishës shkencore, duke e pasuruar atë me përvojën teologjike të Shën Athanasit dhe duke e lidhur përkushtimin ndaj idealeve fetare dhe praktike të Kishës me interesat shkencore. Një larmi e veçantë në llojin e Teologjisë Kapadokiane përfaqëson mësimi teologjik i një shkrimtari kishtar, i cili ishte në miqësi të ngushtë me etërit kapadokianë, peshkopin Amfilochius të Ikonisë, rëndësia e të cilit në historinë e shkencës teologjike ka marrë vëmendje vetëm kohët e fundit 29 . Ai mbrojti me zell pozicionin teologjik të kapadokianëve në doktrinën e Trinisë së Shenjtë dhe në Kristologjinë - dhe jo vetëm mbrojti, por madje promovoi një shprehje më të saktë të mësimit të kishës duke futur terma ose kombinime të reja formulash tradicionale. Megjithatë, ajo paraqet një devijim të konsiderueshëm nga karakteri i Teologjisë së Etërve Kapadokianë; Dallimi domethënës midis Amfilokut dhe miqve të tij ishte se ai mbeti plotësisht i paprekur nga ndikimi i Origjenit dhe nuk tregoi asnjë mirëkuptim për të; të gjitha pyetjet e thella të natyrës teorike dhe spekulative qëndrojnë përtej horizontit të Amfilochius: Teologjia e tij mbështetet në motive të thjeshta fetare dhe biblike dhe zbulon një ndikim të dukshëm të traditave të Azisë së Vogël të Shën Irenaeut në interpretimin e tyre nga Shën Athanasius. Një teolog edhe më i veçantë i grupit në shqyrtim është Apollinaris (i riu), i cili ishte një shkrimtar më i ditur, më i matur, me shumë ndikim dhe prodhimtar; ai ishte i respektuar nga miqtë dhe nga armiqtë. Fillimisht, si në jetë ashtu edhe në veprat e tij letrare, Apollinaris ishte një kampion i flaktë i mësimit ortodoks për Trininë e Shenjtë, eci në të njëjtin drejtim me etërit dhe mësuesit e mëdhenj dhe ishte mik i shenjtorëve Athanasius, Vasilit, Serapionit dhe figurave të tjera të shquara të asaj kohe. Mësimi dhe marrëdhëniet e tij fillestare dhanë arsye për të vendosur shpresa të mëdha tek ai dhe për të pritur shërbime të veçanta prej tij në dobi të Kishës. Ndikimet arsimore që ndikuan në Apollinaris dhe natyra e veprimtarisë së tij letrare dhe pikëpamjet teologjike nuk na lejojnë të përcaktojmë me siguri se cilit prej drejtimeve dominuese të mendimit teologjik në shekullin IV i përkiste. Nga njëra anë, ai konsiderohet 30 i përkushtuar ndaj prirjes Aleksandriane dhe kundërshtar i teologëve antiokianë, në mbështetje të të cilit ata para së gjithash tregojnë origjinën aleksandriane të babait të tij (Apollinaris Plaku), i cili padyshim duhet të ketë qenë nën ndikimin e Shën Athanasius - emri i këtij të fundit shkëlqeu me lavdi midis të gjithë atyre që teologjizuan aq më tepër në Këshillin e familjes së Aleksandrisë, madje edhe më shumë në familjen e Aleksandrisë. të cilat nuk i ndërprenë marrëdhëniet me atdheun e tyre dhe ndoqën nga afër ecurinë e punëve të Kishës Aleksandriane; Vetë Apollinaris ishte në marrëdhënie miqësore me Shën Athanasin, fliste gjithmonë për të me një ndjenjë respekti të thellë dhe, në pajtim me të, shihte në pikëpamjet e tij teologjike një garanci të sigurt të së vërtetës së tyre. Më tej, përkatësia e Apollinaris në lëvizjen Aleksandriane dëshmohet nga lidhjet e tij me të gjitha figurat e shquara të kësaj lëvizjeje dhe nga natyra themelore e pikëpamjeve të tij teologjike. Nuk mund të anashkalohet fakti që mësimi kristologjik i Apolinarisit hasi në protestën më vendimtare nga përfaqësuesit e shkollës antiokiake. Nga ana tjetër, ata konstatojnë 31 se Apollinaris ruajti traditat më të shkëlqyera të shkollës antiokiane. Ai ishte një kundërshtar i zellshëm dhe mendjemprehtë i Origjenit dhe, me gjithë misticizmin e tij, një aristotelian dhe ekzeget i shëndoshë. Metoda e tij silogjistike-dialektike dhe ekzegjetike lidhet me metodën e antiokëve të mëvonshëm. Në të vërtetë, Apollinaris qëndronte në marrëdhënie të ngushta me krerët e kishës antiokianë: Laodicea shtrihej pranë Antiokisë; Antiokia është vendi ku ai zhvilloi aktivitetet e tij. Peshkopi i Antiokisë ishte Eustatius, i cili mbante lart flamurin e shkollës antiokiake. Kështu, Apollinaris, për shkak të kushteve të veçanta të jetës dhe punës së tij, ra në kontakt më të ngushtë me shkollën antiokiane, dhe rrjedhimisht, ndikimi fillestar i shkollës Aleksandriane mbi të u dobësua. Ai ishte një adhurues dhe ndjekës i padyshimtë i Shën Athanasit, por ai ndërthuri mësimet e këtij të fundit me filozofinë dhe dialektikën aristoteliane; ndikimi i kësaj të fundit bëri që ai të mbante një qëndrim negativ ndaj metodës teologjike të Origjenit dhe përcaktoi natyrën e ekzegjezës së tij. Apollinaris kishte shumë ndjekës, të cilët i tërhoqi jo vetëm me veprat e tij të shumta, por edhe me ndikimin e tij të drejtpërdrejtë personal: rreth tij mblidheshin studentë të frymëzuar; shkolla e tij shquhej për unitetin e saj të fortë, përkushtimin nderues ndaj mësuesit, vitalitetin dhe energjinë e saj, si dhe këmbënguljen në përpjekjen për të përcjellë pikëpamjet e saj në Kishë. Ajo ishte kryesisht një shkollë ekzegjetike, një shkollë e teknikës teologjike dhe filozofike në kuptimin e dialektikës aristoteliane 32 . Kur përpjekja vendimtare e Apollinaris për të prerë nyjën e problemit kristologjik me një teori unike të bashkimit të dy natyrave në personin e Jezu Krishtit ngjalli kundërshtime nga të gjitha anët dhe dënimin e kishës, ndjekësit e Apollinaris u përpoqën me të gjitha mjetet t'i ruanin veprat e tij nga shkatërrimi, duke i kaluar disa prej tyre me origjinë të hershme si vepra të Saint Gregorery the Romak, Bishop. Feliks, dhe kështu i dha pikëpamjet me terminologji Ndikimi i Apollinaris në shkencën teologjike të kishës në kohën e mëvonshme të mosmarrëveshjeve kristologjike 33. Një numër i etërve të mëdhenj të kishës të kësaj periudhe - të cilët i përkisnin shkollës Aleksandriane - përmbyllen nga Shën Kirili i Aleksandrisë. Teologjia e tij përfaqëson një shprehje të padyshimtë të prirjeve që mbizotëruan në kishën Aleksandriane në shekullin V dhe që ishin rrjedhojë e drejtpërdrejtë e misticizmit që përbënte një nga tiparet kryesore karakteristike të përfaqësuesve të shkollës Aleksandriane. Në luftën kundër nestorianizmit, Shën Kirili është një teolog i shquar dhe përpiqet të vërtetojë shkencërisht të drejtën e këndvështrimit Aleksandrian në kristologji, bazuar në atë mësim historiko-realist për Shpëtim, që ishte ideali jetësor i Shën Athanasit dhe që fokusonte interesin në vetminë më të përsosur të realitetit hyjnor dhe njerëzor në Krishtin, duke siguruar shpëtimin tonë. Ai përdor veprat e Didymusit dhe të Etërve Kapadokianë (kryesisht Shën Gregori Teologu) dhe e përfundon mësimin kristologjik të Aleksandrianëve në formula të sakta. Por persekutimi i kohëve të fundit i Origjenit, i ngritur nga xhaxhai i tij Teofili i Aleksandrisë, nuk kaloi pa lënë gjurmë: në veprat e tij nuk mund të ndihet më ngritja shkencore që shënoi gjysmën e dytë të shekullit të IV-të dhe ai mund të njihet si një shprehës i frymës së shkollës Aleksandriane në një periudhë kur ajo ishte qartë e prirur për të rënë. Një rrymë tjetër e Teologjisë Origjeniane - e rendit të majtë, me një subordinacionizëm të shprehur qartë, në shekullin IV gjendet në Aleksandri - në Cezare të Palestinës dhe ka përfaqësuesin e saj në personin e Eusebit të Cezaresë. Ai e ka origjinën nga Aleksandria përmes mediumit të Pamphilus, një student i Pierius Aleksandrian. Vetë Eusebi ishte student dhe bashkëpunëtor i Pamfilit. Së bashku me të, ai shkroi një falje për Origenin (kundër Metodit), e cila përcakton pozicionin e tij kryesor dogmatik. Ai është plotësisht i varur nga Origeni. Në asnjë pikë të mësimdhënies së tij ai nuk ishte origjinal; Kudo që mund t'i gjurmosh fijet tek mësuesi i tij - Origjeni. Ai asnjëherë nuk u përpoq ta paraqiste sistemin e tij në mënyrë të qëndrueshme dhe të vendosur; atij i mungonte një ide udhëzuese për të lidhur mendimet individuale 34. Eusebi u përpoq të ruante sistemin e mësuesit, duke përshtatur dhe pajtuar kontradiktat e hasura në të, dhe në këtë drejtim ai është përfaqësues i prirjes konservatore, përpiqet të qëndrojë me të vjetrën dhe për këtë arsye i reziston futjes së formulave të sakta. Ndryshe nga Shën Athanasi, Eusebi nuk e sheh veprimin e interesave fetare-praktike: interesi i tij është thjesht shkencor. Nga pikëpamja bazë subordinacioniste e Eusebit, qëndrimi i tij ndaj besimit të Niceas dhe ndaj Arianizmit pasoi natyrshëm: ai nuk ishte arian dhe, megjithatë, ishte dyshues ndaj rrëfimtarëve të konsubstancialitetit, nënshkroi një simbol në Nikea dhe në një letër drejtuar kopesë së Cezaresë shpjegon pikëpamjet e tij όμοούσιος. Në pikëpamjet e tij themelore, ai, natyrisht, qëndron më afër Aleksandrianëve sesa Ariusit; por kur është e nevojshme të bëhet një zgjedhje vendimtare midis palëve të kundërta, ai bashkohet me atë që ofron më shumë mundësi për të ruajtur formulat dhe nënshtrimin e Origjenit në doktrinën e Logos. Eusebius nuk ishte i vetëm me pikëpamje të tilla: në Këshillin e Niceas kishte një parti të tërë të njerëzve të tij me mendje të njëjtë. Pas Koncilit, ky drejtim i ndërmjetëm, i cili nuk u zhvillua në aspektin dogmatik dhe në aspektin kishtar-politik, pati një ndikim të fortë në rrjedhën e luftës kundër Kredos së Nicesë. Pas Eusebit, partia u drejtua nga dishepulli dhe pasardhësi i tij, Akacius, një nga politikanët më me ndikim të kishës midis peshkopëve të partisë së madhe ndërmjetësuese të Lindjes, e cila nën Konstantin kundërshtoi me fitore kredon e Nicesë. Ai zhvilloi një veprimtari të gjerë letrare dhe e solli ndikimin e kësaj prirje në vitet 70 të shek. Veprimtaritë e kësaj partie, të drejtuara kundër mbrojtësve të rrëfimit ortodoks, padyshim që minuan shumë autoritetin e Origjenit, tek i cili mbështetej. Kështu, shkolla Aleksandriane, ndonëse u qëndroi gjithmonë besnike bazave thelbësore të traditave të saj, nuk paraqiti një drejtim teologjik të vetëm, të ndjekur vazhdimisht dhe shpesh pasqyronte gjurmë të dukshme të ndikimeve të tilla teologjike e filozofike që e afruan atë me prirjet e tjera të shkencës teologjike, kryesisht me shkollën antiokike. Ajo nuk duroi dot as pa kufizime shumë domethënëse dhe metodën mistiko-alegorike që e dallon në shpjegimin e Shkrimeve të Shenjta. Kushtet e veprimtarisë teologjike të përfaqësuesve të shkollës Aleksandriane ishin të pafavorshme për zbatimin e qëndrueshëm dhe të qëndrueshëm të saj; përkundrazi, gjendja e punëve detyroi, të paktën deri në një farë mase, të braktiste alegorizmin në favor të ekzegjezës racionale. Arianët, të cilët në drejtimin e tyre shkencor i përkisnin më së shumti shkollës antiokiane, e më pas nestorianët, luftuan jo vetëm me parimet e filozofisë aristoteliane, por edhe me dëshmi nga Shkrimet e Shenjta dhe mundën të gjenin në Dhiatën e Vjetër dhe të Re vendet e nevojshme për të vërtetuar pikëpamjet e tyre. Në luftën kundër tyre ishte e pamundur të gjeje mbrojtje pas interpretimeve alegorike; ishte e nevojshme që të hiqeshin prej tyre mbështetësit që kërkonin në tekstin biblik duke përdorur metodën e saktë shkencore. Tashmë Shën Athanasi, në veprat e tij dogmatiko-polemike, përcakton plotësisht kuptimin e drejtpërdrejtë të Tekseve të Shenjta dhe shpreh kërkesën për t'u kushtuar vëmendje kushteve historike të origjinës së Librave të Shenjtë 35 . Çështja e së drejtës për të përdorur alegorinë madje nxiti sqarime themelore nga etërit kapadokianë: Gregori i Hukës mbron alegorizmin kundër sulmeve nga kisha; Gregori Teologu, sipas fjalëve të tij, zë një pozicion të mesëm dhe Vasili i Madh me një ton të ashpër hedh poshtë alegorinë në aplikimin e saj edhe për predikimet ndërtuese 36, kjo është arsyeja pse, sipas metodës së interpretimit të Shkrimeve të Shenjta, ai nganjëherë konsiderohet përfaqësues i parimeve antiokiane 37. Edhe didymusi nuk mund të mbetej gjithmonë besnik në këtë drejtim. Për sa i përket Amfilokut, ai kufizohet në një shpjegim fjalë për fjalë, ndërsa Apollinaris tashmë e ka përvetësuar metodën e shkollës antiokiane. Një prirje tjetër teologjike, e cila gjatë shekujve IV dhe V pati një ndikim të fortë në rrjedhën e lëvizjeve dogmatike dhe në zbulimin e justifikimin e mësimit të kishës, gjeti shprehjen e saj në shkollën antiokiane, siç dihet, në karakterin e saj themelor e kundërta e Aleksandrisë; Lufta midis këtyre dy drejtimeve përbën një tipar dallues të jetës kishtare-teologjike të kësaj periudhe dhe vazhdon përtej kufijve të saj. Drejtimi antiokian në parimet e tij bazë u krye më konsekuent se ai Aleksandrian. Shkolla Antiokiane tani më në fund ka zbuluar ato aspekte pozitive dhe negative që u zbuluan në të, në ndryshim nga shkolla Aleksandriane, që në fillimin e saj: një metodë rreptësisht shkencore gramatiko-historike në ekzegjezë, një ngurrim ndaj spekulimeve të kulluara për shkak të përdorimit të metodës dialektike aristoteliane dhe, në përgjithësi, dominimit aristoteliozofiles; Teologët e prirjes antiokiane preferuan qartësinë e të kuptuarit në dogmatikë në vend të sublimitetit në teologji. Por në historinë e shkollës antiokike gjatë shekujve IV dhe V është e nevojshme të dallohen dy periudha: e para shtrihet pak përtej gjysmës së shekullit të IV, e dyta bie në dekadat e fundit të shekullit të IV dhe gjysma e parë e shekullit të 5-të 38 . Në periudhën e parë, shkolla Antiokiane nxori figura të shquara të arianizmit dhe gjysmë-arianizmit, të cilët një kujtim i marrëdhënies së tyre me Lucianin i lidhi në një bashkim të ngushtë dhe ata me kënaqësi e quanin veten Solukianistë (συλλουκιανισταί). Këta ishin: para së gjithash, vetë Ariu, pastaj Eusebi i Nikomedias, Marius i Kalcedonit, Theognius i Nikesë, Eudoxius, Numerius e të tjerë. Përveç këtyre dishepujve të padyshimtë të Lucianit, ndoshta këtu i përkisnin edhe Arianë të tjerë, të cilët i përmbaheshin të njëjtit drejtim ekzegjetik, megjithëse qëndrimi i tyre ndaj Lucianit nuk mund të vërtetohet në dëshmi të besueshme historike. Midis tyre mund të numërojmë Leontin e Antiokisë, nxënësin e tij Aetiun e Antiokisë, dhjakun Eunomius të Antiokisë, një nxënës të Aetit që ia kaloi mësuesit të tij, Teodorin e Irakliut (në Thrakë) e të tjerë. Më i famshmi në historinë e ekzegjezës së të gjithë këtyre kundërshtarëve të besimit të Nicesë ishte Eusebius i Emesa - me origjinë nga Edessa, ai fitoi një njohuri të gjerë të shkencave filozofike dhe ekzakte dhe një arsim të lartë formal, së pari në Edessa, i famshëm për Teologjinë Biblike, pastaj në Aleksandri, Cezare (me Eusetropolis dhe në Antiochhobius), Nga dishepujt e Lucianit, kundërshtarët e tyre definitivisht raportojnë se ata qëndronin në bazën e filozofisë aristoteliane, dhe fragmentet e mbijetuara të veprave letrare të Aetius-it shfaqen pothuajse në çdo pozicion të Aristotelianit: Aetius ia kaloi Ariusit në zbatimin e parimeve të filozofisë Aristoteliane, gjë që është veçanërisht e qartë në pozicionin e tij të njohjes së Zotit. Në pikëpamjet e tyre dogmatike dhe fetare ata janë të drejtpërdrejtë dhe nuk ngurrojnë të nxjerrin përfundime vendimtare dhe të guximshme; ata udhëhiqen nga interesa thjesht teorike dhe shkencore dhe duket se nuk i njohin motivet fetare dhe nuk i njohin te kundërshtarët e tyre: për ta logjika është shkalla e vetme e dijes fetare. Ata përpiqen pa u lodhur të ndjekin pikëpamjet e tyre dogmatike përmes dialektikës së pastër dhe shpesh bien në ekstremet e racionalizmit të thatë, një shembull i neveritshëm i të cilit përfaqësohet nga Eunomians, të cilët rrotullohen në fushën e logjikës thjesht formale dhe ëndërrojnë të masin thelbin e Hyjnores me ndihmën e operacioneve të thjeshta dialektike. Por që shkolla antiokiane, me shpjegimin e saj historiko-gramatik-logjik të Shkrimeve të Shenjta, nuk lindte nga racionalizmi heretik dhe se parimet në bazë të saj nuk çuan domosdoshmërisht në tjetërsimin nga mësimi kishtar dhe në neglizhencën e traditave kishtare-teologjike, këtë dëshmojnë figurat ortodokse që i përkasin shkollës antiokie tashmë në këtë fazë. Sipas veçorive kryesore të ekzegjezës dhe sipas pikëpamjeve të tij kristologjike, Eustatiu i Antiokisë, një nga denoncuesit e parë shkencorë të Arianizmit dhe kundërshtar letrar i Eusebius të Cezaresë, duhet të renditet para së gjithash me shkollën antiokiane; Një ithtar i metodës antiokiane të interpretimit të Shkrimeve të Shenjta, ai rebelohet kundër metodës alegorike të Origjenit në veprën e vetme të mbijetuar padiskutim autentike: "Profetesha (e Endorrës) kundër Origjenit". Më pas vijojnë: Meleti i Antiokisë, një mbrojtës i zellshëm i Ortodoksisë, i cili është i rëndësishëm për shkollën antiokiane jo vetëm për shkak të arsimimit të tij, por edhe si mësues i Shën Gjon Gojartit, të cilin ai e udhëzoi në shtëpinë e tij për zhvillimin fetar në të cilin ai pati një ndikim të fortë, dhe Flaviani i Antiokisë - bariu besnik, i cili e bëri të krishterët me përvojë, mësuesin Duoks. luftëtar kundër arianizmit dhe që i dha atij, si ndihmësit e tjerë në mësimin kishtar, një numër të madh dëshmish dhe tekstesh nga Shkrimet e Shenjta, me të cilat ata mund të thyenin lehtësisht rrjetet e heretikëve. Periudha e dytë e historisë së shkollës antiokike përfaqëson lulëzimin e saj, që korrespondon me ringjalljen shkencore që u konstatua në shkollën Aleksandriane në gjysmën e dytë të shekullit V. Shpesh vetëm shkolla e kësaj periudhe quhet vetë shkolla e Antiokisë. Drejtuesi i shkollës së re të Antiokisë ishte arkimandriti Dudor, më vonë peshkop i Tarsusit, dhe përfaqësues të shquar të saj ishin: Gjon Gojarti, Teodori i Mopsuestias, vëllai i tij Polikroni, Nestori, i Lumi Teodoreti i Kirit. Karakteristika e tyre dalluese ishte edukimi gjithëpërfshirës laik dhe filozofik dhe, në krahasim me periudhën e mëparshme, një tipar karakteristik i shkollës antiokiane është, nga njëra anë, qëndrimi pozitiv ndaj traditave shkencore të Origjenit, megjithëse edhe tani në edukimin e përfaqësuesve të tij mbizotëron ndikimi aristotelian mbi Platonin, nga ana tjetër, përkushtimi ndaj këtij konfeksioni, duke e mbrojtur plotësisht atë. marrëveshje me baballarët e mëdhenj të shkollave të Aleksandrisë. Sa i përket kristologjisë së antiokëve, edhe këtu edhe ata të përfaqësuesve të shkollës antiokiane që ndoqën linjën që të çonte në nestorianizëm tregojnë gjurmë të traditave kristologjike të Teologjisë së Azisë së Vogël, në formën në të cilën ato u pasqyruan më herët në kristologjinë e Eustathius të Antiokisë, megjithëse fragmente të veprave dogmatike të Dudorit dhe Teodorit, tregojnë vetëm lidhjet e tyre të ndërgjegjshme të ruajtura nga kundërshtarët e tyre. Traditat kristologjike - në pjesën më të madhe ato bazohen në argumente ekzegjetike dhe racionale. Drejtimi i përgjithshëm i teologjisë së shkollës antiokiane - që i bëri ata dogmatikë dhe filozofë fetarë të një metode të drejtpërdrejtë dhe i çoi drejt dëshirës për të ndjekur pikëpamjet e tyre dogmatike përmes dialektikës së pastër, në lidhje me luftën kundër kristologjisë së Eunomians dhe Apollinaris - formoi pak nga pak atë kundërshtim ndaj drejtimit të ri Aleksandrian, i cili u gjet si në shprehjen e kristologjisë së re Aleksandriane të thesodore, pas vdekjes. Mosmarrëveshja nestoriane. Por edhe këtu, nënshtrimi i aspiratave shkencore ndaj interesave fetare, autoriteti i traditës kishtare dhe zëri i ndërgjegjes fetare kishtare çuan në pikëpamje thjesht kristoologjike ortodokse (për shembull, ato të të Bekuarit Theodoret), të cilat, në kombinim harmonik me mësimin kristologjik të përfaqësuesve të shkollës Aleksandriane, i dhanë një të plotë, të huaj mësimit të njëanshmërisë së besimit të njëanshëm dhe të lirë nga shprehja e besimit të njëanshëm të kishës. Këshilli IV Ekumenik. Në të njëjtën periudhë, u vendos përfundimisht metoda antiokiane e shpjegimit të Shkrimeve të Shenjta me rregulla të caktuara për të, me një përgënjeshtrim vendimtar të metodës së Origjenit jo vetëm në një rast ose në një tjetër kur interpretoheshin Shkrimet e Shenjta, por edhe në traktate individuale. Dallimi midis metodave Aleksandriane (në fakt origjeniane) dhe antiokiane nuk është se përfaqësuesit e kësaj të fundit në përgjithësi e refuzuan kuptimin shpirtëror; e njohën, por u përpoqën ta përkufizojnë në bazë të kuptimit të fjalëpërfjalshëm, si tipik. Ndërsa Aleksandrianët shpesh lidhnin në mënyrë arbitrare një kuptim shpirtëror me pasazhe të Shkrimit të Shenjtë, antiokianët dolën nga fjalë për fjalë, u përpoqën ta përkufizonin atë duke përdorur të gjitha mjetet e interpretimit të shëndoshë dhe më pas treguan se kjo apo ajo rrëfim është hija e gjërave që do të vinin, një lloj i caktuar nga Zoti që gjeti përmbushjen e tij nëpërmjet Jezu Krishtit. Kështu, kuptimi tipik simbolik (θεορία, dhe jo αλλεγορία) nuk qëndron në fjalë, por në realitetet, personat dhe ngjarjet e përcaktuara me fjalë 39 . Por është e vetëkuptueshme se ky pozicion i përgjithshëm teorik mund të zbatohet në mënyra të ndryshme në praktikë. Ndërsa Teodori i Mopsuestias e solli kuptimin racional të Shkrimeve të Shenjta në ekstreme racionaliste, Shën Gjon Gojarti dhe i Lumi Theodoreti, duke qëndruar besnikë ndaj parimeve të ekzegjezës antiokiane, përvetësojnë aspektet më të mira të metodës Aleksandriane, duke dhënë një pjesë legjitime të kuptimit, komente shkencore të teknikave të tyre, shpjegime shkencore dhe alegorike. thelbi mbetet i pandryshuar në ekzegjezën ortodokse 40. Kështu, dy prirje të kundërta teologjike, të cilat luftuan njëra-tjetrën për më shumë se një shekull, deri në fund të periudhës në shqyrtim janë pajtuar në lëvizjet e tyre kishtare, jo vetëm në fushën e ekzegjezës, por edhe në pikëpamjet dogmatike. Gjithsesi, rrjedha e ngjarjeve kishtare-historike të shekullit të IV-të nuk mund të deduktohet dhe të kuptohet plotësisht vetëm në bazë të përplasjeve të drejtimeve Aleksandriane dhe Antiokisë. Duke parë nga afër rrjedhën dhe zhvillimin gradual të lëvizjeve dogmatike të kësaj kohe, nuk është e vështirë të vërehet se grupi i madh i kundërshtarëve të besimit të Niceas, i cili ishte larg nga homogjeni në përbërjen e tij, ishte i rëndësishëm në to; elementët e përfshirë në të, siç tregoi historia e mëvonshme, lidheshin me njëri-tjetrin, si në grupet opozitare në përgjithësi, vetëm nga vetë opozita. Kur, rreth vitit 356, arriti një triumf të përkohshëm ndaj nikejasve dhe brenda tij filloi prishja e brendshme, tendencat kryesore të drejtimeve përbërëse të tij filluan të qartësoheshin shpejt. Arianizmi i vërtetë i bëri përfundimet e tij përfundimtare në anomieizmin e Aetius dhe Eunomius. Më pas dolën përfaqësues të origjenizmit të majtë, të cilët i qëndruan besnikë nënshtrimit të Origjenit, të mbështetur më parë nga Eusebius i Cezaresë; nën udhëheqjen e Akacius të Cezaresë ata arritën në rrëfimin e Omianizmit (= Biri është si Ati). Në të njëjtën kohë, në Këshillin e Ankyrës në vitin 358, u formua një parti e madhe Omiusianësh (= Biri është në varësi të Atit) - udhëheqës i saj u bë Vasili i Ankiras dhe Gjergji i Laodicesë. Kjo parti gradualisht filloi të bashkohej me mbrojtësit e Simbolit të Nicesë dhe në kohën e Koncilit të Dytë Ekumenik përfundimisht u bashkua me ta, por fillimisht u nda në një grup që mori emrin pneumatomachians (Dukhobors) ose Maqedonas. Rrjedhimisht, disa nga Omiusianët nuk ishin të prirur të njihnin, së bashku me konsubstancialitetin e Birit, bashkësubstancialitetin e Frymës së Shenjtë. Po të mbajmë parasysh këtë fakt, si dhe elementet filozofike në dokumentet omiusiane (në aktet e Këshillit të Ankyrës në vitin 358), atëherë do të jetë e natyrshme të konkludojmë se midis omiujanëve kishte përfaqësues të origjenizmit të krahut të djathtë, të paktën disa prej të cilëve nuk mund të hiqnin dorë nga pikëpamja e Origjenit për pozicionin vartës të shpirtit të Hoxhës 41. Së fundi, natyra e mësimit të omiusianëve, në lidhje me disa të dhëna nga veprimtaria e mëparshme dogmatike e grupit që më vonë formoi partinë omiusiane, jep arsye për të parë në përbërjen e tij edhe eksponentët e atij drejtimi, të përcaktuar në veçoritë e tij thelbësore, që përfaqësohet nga Teologjia e Shenjtorëve Ireneus dhe Metodius; kjo e fundit dëshmoi për vitalitetin e saj pak para fillimit të mosmarrëveshjeve Ariane. Ajo, natyrisht, nuk u zhduk dhe lufta që filloi i detyroi përfaqësuesit e saj, nga të cilët kishte shumë, të zbulonin pjesëmarrjen dhe ndikimin e tyre në ciklin e lëvizjeve Nicene-Ariane. Ky ishte një prirje rreptësisht konservatore, e cila nuk e mohoi domethënien e shkencës teologjike, por e kufizoi domethënien e saj, nuk lejoi zhvillimin filozofik dhe teologjik të mësimeve të saj dhe nuk e shprehte atë në terma filozofikë dhe teologjikë, por e konsideronte të nevojshme të qëndronte me trashëgiminë e besimtarit, të rrëfente atë që lashtësia e kishës mësonte në simbolet e saj. Përfaqësuesit e këtij lloji të mendimit teologjik përbënin një pjesë të konsiderueshme të anëtarëve të Koncilit të parë Ekumenik; ata e hodhën poshtë arianizmin si herezi, por dyshuan edhe për termat dhe konceptet e reja që supozohej të futeshin në paraqitjen e besimit, duke e konsideruar këtë një risi të rrezikshme, një devijim nga opinionet e lashta. Ata e pranuan besimin e Niceas, por pas Këshillit u gjendën shpejt në radhët e anti-nikiasve, duke e gjetur termin όμοούσιοϛ joshëse dhe të rrezikshme; Ata nuk e konsiderojnë Përkufizimin e Nicesë si shprehjen më të pastër të besimit, që korrespondon me mësimet e vërteta të Kishës. Peshkopët e kësaj prirjeje teologjike përbënin shumicën në Koncilin e Antiokisë në vitin 341, ku, ndryshe nga Kredoja e Nicesë, ata parashtruan autoritetin e antikitetit, atë që mësuan të besonin fillimisht; pastaj bëhen pjesë e Partisë Omiusian. Gjatë gjithë kohës, me gjithë luftën kundër simbolit të Nicesë dhe mbrojtësve të tij, ata qëndrojnë mbi bazën e një Këshilli rreptësisht kishtar, kur përmes veprave teologjike të Etërve Kapadokianë u qartësua se "konsubstancialiteti" nuk çon në Sabellianizëm. Një përfaqësues tipik i kësaj prirjeje teologjike në letërsinë kishtare është Shën Kirili i Jeruzalemit. Në mësimet e tij katektike, të dhëna rreth vitit 348, ai nuk përdor simbolin e Nicesë dhe nuk përdor termin όμοούσιοϛ, por i mbështet ato në simbolin e Kishës së Jeruzalemit, duke paralajmëruar dëgjuesit e tij se ato nuk janë vepër e duarve të njeriut dhe se çdo fjalë e tij mund të konfirmohet nga Shkrimet e Shenjta. Përputhja me Shkrimet e Shenjta është e mjaftueshme. Ai polemizon ashpër kundër Sabellius dhe Marcellus 42, të dyshuar për Sabellianizëm, dhe gjithashtu hedh poshtë arianët, por pa një tregues të qartë të tyre. Për disa dispozita të doktrinës, ai nuk refuzon të japë prova të arsyeshme, por nuk jep asgjë që do t'i ngjante një sistemi doktrine dhe nuk shfaq asnjë dëshirë për të. Në mësimet e tij katektike nuk mund të gjesh as gjurmën më të vogël të ndikimit të ndonjë shkolle filozofike - kudo dhe kudo ai mbetet një shkrimtar thjesht kishtar, duke qëndruar mbi bazën e Traditës së Kishës. Në koncilin në Seleuki më 359, ai u gjend në radhët e Omiusianëve dhe mori pjesë në Koncilin e Dytë Ekumenik si një anëtar plotësisht ortodoks i tij. Mësimet e Shën Kirilit të Jeruzalemit janë një dokument shumë i vlefshëm që konfirmon faktin se midis kundërshtarëve të simbolit të Nicesë kishte peshkopë që nuk guxuan të përdornin simbolin e Nicesë, duke mos e konsideruar atë një shprehje të saktë të Besimit të Drejtë, megjithëse ata vetë ishin pa dyshim ortodoksë. Në historinë e shkencës teologjike, Marcellus i Ancyra zuri një pozicion shumë origjinal. Ai është krejtësisht i pandikuar nga lëvizja e Shkencës Teologjike të Kishës që ka bërë që nga koha e Ireneut. Marcellus është i lirë nga gjithçka që ka dhënë teologjia moderne; ai protestoi kundër tij. Ai jo vetëm që e korrigjoi Origenin, por u kthye prapa, pas Origenit - te Ireneu dhe madje te Ignatius. Marcellus është i armatosur kundër të gjitha metodave teologjike dhe mëkatin e tyre kryesor e sheh në përfshirjen e Platonit dhe filozofisë në përgjithësi. Ai me vetëdije donte të qëndronte mbi bazën e një Shkrimi të Shenjtë dhe një Tradite Apostolike dhe vendosi një terminologji të pastër biblike. Ai madje u rebelua kundër referencave pa dallim për autoritetin e etërve 43 . Por Marcellus diskreditoi metodën e tij me mësimin e tij heretik, nga i cili dishepulli i tij Fotinus nxori përfundime ekstreme. Pikëpamjet shumë të vona të këtij mendimtari unik teologjik kishin pak adhurues dhe ngjallën kundërshtime të ashpra nga Eusebius dhe Akacius of Cesarea, Eusebius of Emesa dhe Vasili i Madh. Në Koncilin e Nikesë, ai mbrojti me zell "konsubstancialin" dhe pas Këshillit ai zuri një vend të spikatur në radhët e mbrojtësve të besimit të tij; ai gëzonte respektin e popullit Niceas dhe për këtë arsye, me gabimet e tij, u shkaktoi shumë vështirësi ortodoksëve, duke konfirmuar kundërshtarët e tyre në idenë se rrëfimi i Niceas do të çonte në mënyrë të pashmangshme në Sabelianizëm. Deri më tani, kemi folur për prirje teologjike që vepruan në luftën dogmatike, që mbuloi gjithë periudhën në shqyrtim, dhe përfaqësuesit e të cilave zhvilluan veprimtarinë teologjike e letrare kryesisht në kuadrin e çështjeve të kohës. Por ringjallja shkencore e gjysmës së dytë të shekullit të IV u shfaq jo vetëm në një formulim më të thellë dhe më të gjerë të problemeve të shkaktuara nga interesat moderne, por edhe në vepra më të përgjithshme shkencore, në të cilat dëshira për të krijuar një shkencë në tokën e krishterë në kuptimin më të gjerë të fjalës, e cila, me ndihmën e të dhënave nga filozofia antike, do të ndriçonte qartë të gjitha aspektet e ekzistencës. Një dëshirë e tillë është padyshim tek Didymus, Vasili i Madh, Apollinaris, Antiokianët dhe veçanërisht tek Gregori i Nyssa. Prania e saj gjendet tek një person, pjesëmarrja e të cilit në luftën moderne dogmatike nuk dihet, përkatësisht te Nemesius, peshkop i Emesës (në Feniki), i cili shkroi veprën "Mbi natyrën e njeriut" (περί φύσεωϛ άνθρωπου) në fund të shekullit të IV ose në fillim të shekullit të 5-të. Ajo është e shquar jo aq për rëndësinë e saj në historinë e filozofisë së krishterë, sa për karakterin dhe prirjen e saj themelore. Puna e Nemesius-it është e lidhur me filozofinë antike në shumë mënyra: në të gjejmë terminologjinë, mësimet dhe opinionet e saj të ripunuara në një sistem koherent të mbushur me frymën e krishterë. Nemesius merr materiale për veprën e tij nga përfaqësues të lëvizjeve të ndryshme: Platoni, Aristoteli, Epikuri, stoikët, neoplatonistët, Galeni, duke dhënë megjithatë një preferencë të qartë për Platonin dhe Neoplatonizmin; ai merr hua prej tyre gjithçka që është e dobishme për të për të krijuar pamjen më të vërtetë dhe më të plotë të natyrës njerëzore. Por në të njëjtën kohë, ai i përmbahet me vendosmëri mësimeve të krishtera, përpiqet të harmonizojë dhe bashkojë të dyja me njëra-tjetrën, duke ardhur nga bindja se e vërteta natyrore dhe e zbuluar nuk mund të kundërshtojnë njëra-tjetrën. Ai qëndron gjithmonë në kuadrin e besimit të krishterë, nuk i shkel kurrë ato dhe nuk kundërshton mësimet e krishtera. Kështu, pavarësisht nga shumëllojshmëria e elementeve që përbëjnë mësimet e Nemesius, feja e krishterë i sjell ato në një kombinim harmonik dhe siguron bazën për të gjithë sistemin 44. Më pak i suksesshëm ishte kombinimi i filozofisë pagane me krishterimin nga Synesius, peshkop i Ptolemandit. Një i krishterë i sinqertë në zemër, ai kurrë nuk mund të sjellë mësimin e krishterë në përputhje me filozofinë platonike: veprat e tij janë në natyrën e sinkretizmit, duke përzier paganizmin dhe krishterimin. Nëse kemi parasysh se Synesius nuk ishte një fenomen i jashtëzakonshëm, atëherë duhet të pranojmë se ai përfaqëson "një shembull interesant të asaj përshtatjeje të neoplatonizmit dhe krishterimit, kur pikëpamjet e krishtera dhe neoplatonike ishin aq të përziera me njëra-tjetrën në ndërgjegjen e një personi, saqë as për veten e tij dhe as për një studiues të jashtëm nuk kishte pothuajse asnjë mundësi për të gjetur kufirin midis tyre" 45. Përpjekjet shkencore të këtij lloji, me teknika të tilla dhe me rezultate të tilla të zbatimit të tyre, nuk patën ndikim të drejtpërdrejtë në zbulimin e mësimeve dogmatike të Kishës, por ndikimi i tyre në botëkuptimin e përgjithshëm të krishterë nuk mund të vihet në dyshim. Lufta e gjatë me grupe të ndryshme ariane e mbështeti mendimin teologjik në gjendjen më intensive dhe veprimtaria e tij e intensifikuar dha rezultate jashtëzakonisht të rëndësishme për sqarimin, zbulimin dhe vendosjen e së vërtetës kishtare. Por shpërthimet e vazhdueshme të lëvizjeve heretike shkaktuan alarmin dhe i detyruan të kërkonin rrënjën e tyre. Mendimi në një farë mënyre u kthye natyrshëm tek ai person, aktivitetet e të cilit që në fillim zgjuan edhe dashuri të fortë dhe jo më pak urrejtje - mësuesin Aleksandrian Origen. Emri i tij lidhej tashmë me gabimin Arian, veçanërisht pasi vetë arianët iu referuan Origjenit për të konfirmuar mësimet e tyre; dhe në fakt nuk mungonin pikat ku arianizmi i moderuar bie në kontakt me origjenizmin dhe duket se është një zhvillim i mëtejshëm i tij. Kundër Origjenit, si babai i herezisë ariane dhe fajtori i të gjitha gabimeve moderne, nga fundi i shekullit të 4-të, peshkopi i ditur i Qipros Epiphanius ngriti zërin e tij autoritar, duke qenë shprehës i një prirjeje që padyshim kishte shumë përfaqësues midis peshkopëve, klerikëve, murgjve dhe laikëve të ngritur për një kohë të gjatë çështjen e të drejtave të shkencës dhe laikëve. baza filozofike dhe ndoqi tradicionalizmin e njëanshëm. Ai nuk i përkiste asnjë shkolle teologjike, por ishte thjesht një shkrimtar ortodoks që ndiqte drejtpërdrejt aspiratat e së djathtës ekstreme. Ai nuk ishte një shkrimtar origjinal dhe kishte frikë nga origjinaliteti: Shën Epifani përpiqet të vendosë mendimin e tij shkencor mbi një bazë të saktë pa kushte, si në një spirancë, pranon vetëm rezultate të qëndrueshme dhe largohet nga spekulimet, të cilat shtrojnë dhe përpiqen të zgjidhin probleme teologjike; ai vetë shpesh riprodhon vetëm pikëpamjet e Shën Athanasit dhe etërve kapadokianë. Në çështjet e besimit, ai nuk njeh asnjë butësi dhe nuk bën dallim midis mendimit dhe gabimit aktual, midis ndjekësve të pakushtëzuar të Origjenit dhe admiruesve të shkencës së tij dhe punës së tij të frytshme shkencore. Pjesa e gjerë në Panaria e Epifanit kundër Origjenit është vepra e parë polemike e tradicionalizmit kishtar, duke hapur luftën e madhe kundër shkencës teologjike në Kishë. Në thelb, këtu nuk bëhet fjalë për Origenin - të cilin Shën Epifani e quan një mendimtar të lirë, i cili më kot përvetësoi emrin e adamantiumit, një njeriu të mëshirshëm dhe pompoz - por për edukimin helen (έλληνική παιδία), për atë drejtim të shkencës teologjike kishtare, paraardhësi i së cilës konsiderohej me të drejtë Origeni. "Sa dëme ke pësuar ti vetë dhe sa të tjerë ke dëmtuar", thërret Epifani, "Si, i kafshuar nga një nepërkë e tmerrshme, pra arsimi helen, je bërë helm për të tjerët!" “Ti, Origjen, duke e verbuar mendjen me mësimet helene, duke hedhur helm mbi ata që të besonin dhe u bëre ushqim helmues për ta, i dëmtove shumë në të njëjtën mënyrë, prandaj edhe ti vetë pësoi dëm” 46. Ai flet me indinjatë të pambuluar për guximin me të cilin Origjeni guxoi të hetonte tema të paeksploruara, të kërkonte gjëra qiellore dhe të shpjegonte të gjithë Shkrimin e Shenjtë, gjë që e çoi në një rënie të thellë 47. Shën Epifani sulmon veçanërisht ashpër metodën alegorike të interpretimit të Shkrimit të Shenjtë. Por autoriteti i Origjenit, i cili u bë simbol i Teologjisë shkencore, ishte shumë i madh në Kishë: megjithë luftën vendimtare kundër tij nga një njeri kaq i famshëm si Shën Epifani, dhe dënimin e tij në këshillat e Romës dhe Aleksandrisë (në vitin 399), rëndësia e tij në qarqet e gjera të kishës mbeti pothuajse e palëkundur në gjysmën e parë të shekullit të 5-të, siç mund të shihet nga shekulli i 5-të "Sokratët e tij". . Kështu, në fund të periudhës, vetëm prirjet Aleksandriane dhe Antiokiane mbetën të shprehura qartë në Shkencën Teologjike të Kishës, si në një formë të zbutur, ashtu edhe, si shenjë e së ardhmes, rryma tradicionale e njëanshme me kundërshtimin e saj ndaj shkencës teologjike. III. Karakteristikat dalluese të shkencës teologjike të shekujve IV-V në përdorimin e burimeve dhe mjeteve shkencore: qëndrimi ndaj Shkrimeve të Shenjta, Tradita e Kishës dhe filozofia moderne; gjallëria e ndërgjegjes fetare, liria e kërkimit. Konkluzionet përfundimtare në lidhje me kushtet e zhvillimit normal të Shkencës Teologjike në kohën e tanishme Nëse i drejtohemi tani përmbajtjes së veprave të përfaqësuesve më të shquar të vetë shkencës teologjike të kishës, do të shohim, para së gjithash, përdorimin e tyre çuditërisht të plotë dhe gjithëpërfshirës të të gjitha burimeve dhe mjeteve që kërkoheshin nga thelbi i Teologjisë së Kishës dhe nevojat dhe detyrat e saj moderne, me një vlerësim të tillë të rëndësisë së tyre krahasuese dhe në një kombinim kaq harmonik, që në shumë mënyra përbën një periudhë të veçantë të shkencës ekskluzive. Një tipar dallues i kësaj shkence teologjike është karakteri i saj biblik: teologjia bazohet kryesisht në Shkrimet e Shenjta. Bibla është fjala Hyjnore e frymëzuar, i vetmi burim i vërtetë i njohurive fetare dhe autoriteti më i lartë në mësimdhënie. Shkrimi i Shenjtë ndërton dhe forcon besimin, siguron material të besueshëm për dijen e krishterë dhe, në të njëjtën kohë, një kriter absolutisht të besueshëm për të provuar çdo mësim: mat çdo fenomen teologjik, hedh poshtë çdo gabim. Të gjithë shkrimtarët e kësaj periudhe e përmbushën saktësisht urdhërimin e Origjenit - të lexojnë dhe rilexojnë Shkrimin e Shenjtë: "... ashtu si Rebeka," tha ai, "vinte çdo ditë te pusi për të nxjerrë ujë, kështu që ne duhet të nxitojmë çdo ditë drejt burimit të Shkrimit të Shenjtë - uji i Frymës së Shenjtë dhe të nxjerrim gjithmonë prej tij dhe të mbajmë gjithmonë një enë të mbushur në shtëpinë tonë". 49. Në veprat e tyre ata e përdorin Shkrimin e Shenjtë në masën më të gjerë - si në traktatet dogmatiko-polemike ashtu edhe ato morale, ata citojnë periudha të tëra nga Shkrimet e Shenjta, sikur të mos vënë re se po flasin me fjalët e Librave të Shenjtë, ata i bazojnë dëshmitë e tyre në shumë citate, citojnë një seri të tërë të pasazheve të tyre paralelisht të habitshme. ata jetojnë dhe marrin frymë në Shkrimin e Shenjtë dhe, më e rëndësishmja, prej tij, si nga burimi i urtësisë hyjnore dhe i Zbulesës shpëtimtare, mësimi i predikuar rrjedh dhe zhvillohet organikisht. Dhe jo vetëm mbrojtësit e besimit ortodoks, por edhe heretikët, dhe mbi të gjitha arianët, përmendën pasazhe të Shkrimit të Shenjtë si bazën më bindëse për mendimet e tyre. Në Koncilin e Parë Ekumenik, u shpenzuan shumë përpjekje për të shprehur në kuptimin e Shkrimit të Shenjtë doktrinën e Birit të Perëndisë në lidhjen e Tij me Perëndinë Atë, dhe "konsubstanciale" iu nënshtrua kundërshtimeve nga teologët konservatorë pikërisht sepse nuk është dhënë fjalë për fjalë në Shkrimin e Shenjtë. Shkrimtarët e shekujve të katërt dhe të pestë ndonjëherë shprehen sikur, sipas mendimit të tyre, vetëm Shkrimet e Shenjta janë të mjaftueshme për të mësuar atë që duhet besuar. Shën Athanasi thotë se Shkrimet janë të Shenjta dhe të Frymëzuara Hyjnisht, të mjaftueshme për të përcaktuar të vërtetën 50. Eustatius i Antiokisë shkruan se vetëm fjalët e Perëndisë janë të besueshme për kuptimin e saktë dhe forcën e besimit. e keqja... Është e lehtë të shpëtohesh me Shkrimet, por pa to është e pamundur” 52. Që një dëshmi të jetë e besueshme, ajo duhet të mbështetet nga Shkrimi 53. Nuk ka asgjë më të besueshme se Shkrimi Hyjnor 54. "Mënyra më e rëndësishme me të cilën ne gjejmë atë që detyra jonë na detyron të bëjmë është duke studiuar Shkrimet e Frymëzuara Hyjnisht... Çfarëdo që dikush e percepton veten si të pamjaftueshëm, duke studiuar Shkrimet, në të, si në një klinikë të përgjithshme mjekësore, njeriu gjen një kurë 5 të përshtatshme për 5". I bekuari Theodoreti shkruan se për të vetëm Shkrimi Hyjnor është bindës, 56 dhe me të vërtetë e përdor atë në masën më të gjerë. Për shkak të kësaj domethënieje të Shkrimeve të Shenjta, Athanasius i Aleksandrisë e njeh kredon e Koncilit të Nikeas si një mësim të drejtë vetëm sepse bazohet në Shkrimet e Shenjta: besimi që Koncili rrëfeu në bazë të Shkrimeve është besimi i Kishës Katolike" 57 . ajo njihet dhe studiohet nga Shkrimet Hyjnore; shenjtorët (etërit nikenas) të udhëhequr fshehurazi prej saj u bënë martirë” 58. Shën Kirili i Jeruzalemit, në fjalimet e tij katektike, shpreh besimin e krishterë mbi bazën e simbolit të Kishës së tij, por në të njëjtën kohë shpreh bindjen se ai përfaqëson një paraqitje të ngjeshur të të vërtetave të Shkrimit të Shenjtë, thotë ai i shenjtë 59 dhe besimi i shenjtë i shenjtë 59. “Nuk duhet të mësohet pa Shkrimet Hyjnore dhe nuk duhet të rrëmbehet vetëm nga probabiliteti dhe argumentet e arsyes. As thjesht mos më besoni mua, që po jua them këtë, nëse nuk merrni prova të asaj që unë shpall nga Shkrimet Hyjnore. Sepse vetë shpëtimi i besimit tonë nuk bazohet në fjalë të rafinuara, por në prova nga Shkrimet Hyjnore” 60. Kjo rëndësi e Shkrimeve të Shenjta për Teologjinë e Kishës shpjegon pse kanë mbetur kaq shumë komente nga shkrimtarët e kësaj periudhe. Shkollat më të rëndësishme ishin kryesisht ekzegjetike. Metodave të shpjegimit iu kushtua një rëndësi e madhe. Por jo më pak me vendosmëri, teologët e kishës parashtruan një tjetër burim dhe parim udhëzues në çështjen e zbulimit të të vërtetave të dogmës dhe normave të jetës kishtare - Traditën Apostolike të ruajtur në Kishë dhe midis shenjtorëve. Në veprat e tyre vazhdimisht përmenden "Besimi Apostolik", "Mësimi i Kishës", "Tradita origjinale, mësimi dhe besimi i Kishës Universale", i cili është identik kudo, sepse është transmetuar njëlloj nga etërit kudo. Zbulimi, sqarimi dhe miratimi i mësimdhënies dogmatike, ndërlikimi i praktikës liturgjike e rituale, e kështu me radhë, i shtynë shkrimtarët e kësaj periudhe të këmbëngulnin më shumë se përpara tyre në mësimin gojor, në traditën e ardhur nga apostujt. Tregimi i traditës, sipas tyre, eliminon edhe nevojën për të ofruar ndonjë dëshmi tjetër. Në luftën e madhe dogmatike ata lëvizin krejtësisht në mënyrë të padukshme nga dëshmitë e Shkrimit të Shenjtë në dëshminë e Traditës. Ai konsiderohet si "kanuni" i të kuptuarit të Shkrimeve të Shenjta dhe nëse nuk përcakton shpjegimin e tij në detaje, ai drejton zbatimin e tij në dogmë. Një këndvështrim i tillë i kuptimit të Traditës, pas deklaratave të tilla energjike për autoritetin e pavarur dhe mjaftueshmërinë e Shkrimit të Shenjtë, mund të sugjerojë një kontradiktë ose të paktën paqartësi dhe të ngrejë vazhdimisht çështjen e marrëdhënies dhe rëndësisë së ndërsjellë të burimeve dhe autoriteteve sipas mendimit të teologëve kishtarë të kësaj periudhe. Por për ta pyetje të tilla nuk ekzistonin: duke treguar Traditën, ata iu drejtuan vetë ndërgjegjes së përgjithshme kishtare, siç shprehej në mësimet e Kishës, institucionet dhe organizimin e saj, në ritet dhe zakonet fetare; ata i kuptuan qartë fijet përgjatë të cilave ata sollën Traditën e Kishës tek vetë Apostujt, dhe në veprat e shkrimtarëve të kishës ata gjetën konfirmim të saktësisë së pikëpamjes së tyre. "Le të shikojmë," thotë Shën Athanasi, "Traditën origjinale, mësimin dhe besimin e Kishës Universale - besimin që Zoti tradhtoi, Apostujt predikuan dhe baballarët. Sepse Kisha është e themeluar mbi të dhe kushdo që largohet prej saj nuk mund të quhet e as të quhet i krishterë" 61. Shën Grigori i Nisës shkruan: “Askush të mos më kërkojë të vërtetoj atë që njohim me prova, sepse për të vërtetuar mësimin tonë mjafton të kemi Traditën që na ka ardhur nga Ati si një trashëgimi, e transmetuar radhazi nga Apostujt nëpërmjet shenjtorëve të mëpasshëm” 62. Është e qartë se për ta si Shkrimi ashtu edhe Tradita erdhën nga një burim, duke konfirmuar dhe shpjeguar njëra-tjetrën. Prandaj, pa rënë në kontradiktë, ata pohuan se "të dyja janë njësoj të besueshme" 63, se të dy kanë të njëjtën fuqi për devotshmëri 64. Ata përfituan aq gjerë nga kjo traditë apostolike, e vëzhguar në Kishë, aq shumë i ngopën veprat e tyre me të dhe në të njëjtën kohë treguan një depërtim kaq të thellë në frymën e saj, sa veprat e kësaj periudhe janë burimi më i shenjtë dhe më i dobishmi i kësaj brezi. të traditës që vjen nga apostujt. Me gjithë këtë, nëse ka nevojë urgjente për të zgjedhur midis traditave dhe zakoneve të papajtueshme, atëherë gjykatësi duhet të jetë Shkrimi i frymëzuar Hyjnor, "dhe mësimi i kujtdo që del se është në përputhje me fjalën e Zotit, nga ana e tij, pa dyshim, do të jetë zëri i së vërtetës" (Shën Vasili i Madh. Letra 181 [189], përkthimi rusisht, p. Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita shërbyen si bazë dhe siguruan të gjithë elementët e nevojshëm të mësimit të Kishës. Por Shkenca Teologjike e Kishës, për të lehtësuar zbatimin e detyrës së saj nga Kisha - në një situatë të re të favorshme për të përfunduar fitoren mbi botën pagane dhe për ta bërë krishterimin trashëgiminë e saj shpirtërore - duhej të përdorte mjete që korrespondonin me këtë qëllim të madh. Nuk ishte nevoja të shpikeshin këto mjete: ato ishin pranë dhe mësuesi i famshëm Aleksandrian tashmë i kishte vënë në dukje dhe jo vetëm i kishte vënë në dukje, por edhe kishte dhënë një shembull të përdorimit të tyre; kjo është kultura e botës greko-romake në përgjithësi dhe veçanërisht filozofia e saj. Ishte e nevojshme vetëm të çlirohesh nga ato ekzagjerime në zbatimin e këtyre mjeteve në mësimet e krishtera, për të cilat Origjeni nuk ishte i huaj. Dhe baballarët dhe mësuesit më të mëdhenj të Kishës të periudhës në shqyrtim e përmbushën këtë detyrë në mënyrën më të përsosur. Shumica e tyre u arsimuan në shkollat ​​më të mira pagane të kohës së tyre, studionin atje letërsi dhe filozofi klasike, zotëruan të gjitha mjetet e arsimit modern dhe, në përgjithësi, të gjitha degët e kulturës antike, dhe për këtë arsye ishin në gjendje të tërhiqnin në shërbim të krishterimit gjithçka më të mirën, më fisnikën dhe më të dobishmen për të. Krijimet e tyre, veçanërisht Vasili i Madh, Gregor Teologu, Gregori i Nisës, Gjon Gojarti, Teodoreti i Bekuar, nën thesaret e pashtershme të mësimit të krishterë ortodoksë, zbulojnë kudo gjurmë të njohurive të gjithanshme antike. Prej këtu ata huazuan para së gjithash format në të cilat u hodh përmbajtja e mësimit të krishterë, metodat e kërkimit, zbulimi dhe vërtetimi i tij, shprehjet dhe konceptet që e bënë atë të arritshme për të kuptuarit e shoqërisë moderne që jeton në atmosferën e kulturës greko-romake. Por për ta, të cilët kuptuan njëlloj thelbin e krishterimit dhe kulturës greko-romake, ishte absolutisht e qartë se Zbulesa e krishterë përmban ose supozon një rreth të vërtetash që janë të kuptueshme nga arsyeja dhe të arritshme për njohuritë natyrore dhe që gjetën zgjidhje të paktën të pjesshme në filozofinë pagane; Aq shumë prej këtyre elementeve që ishin të vërteta dhe të sakta dhe në të njëjtën kohë në përputhje me botëkuptimin e dhënë në krishterim, u gjetën saqë që nga koha e Klementit të Aleksandrisë, një pikëpamje mbi urtësinë e helenëve u shpreh padyshim ose u supozua në heshtje si një përgatitje për njohjen e përsosur, të zbuluar plotësisht në Krishtin. Ata kishin gjithë dinjitetin më të madh në sytë e mësuesve të krishterë, sepse këta të fundit, pa e kuptuar, i konsideronin nën dritën e njohurive të tyre më të larta kristiane dhe kështu i asimiluan plotësisht me mënyrën e të menduarit të krishterë. Këto elemente të së vërtetës, të përbashkëta për krishterimin dhe filozofinë helene, ishin mjeti më i mirë për të vendosur një lidhje midis arsimit klasik dhe fesë së krishterë, gnosës greke dhe besimit kishtar. Sa më shumë që përfaqësuesit e Shkencës Teologjike të Kishës ta kuptonin këtë detyrë të tyre, sa më shumë të zgjerohej vargu i problemeve që ata sollën në lidhje me mësimin e besimit, aq më i madh duhej të ishte bërë numri i elementeve që ata mësonin nga filozofia greke. Meqenëse vetë filozofia greke vazhdoi të zhvillohej në këtë kohë, një pasqyrim i këtij zhvillimi mund të gjurmohet edhe midis shkrimtarëve të kishës. Jo gjithçka që u huazua nga filozofia greke u bë një komponent i përhershëm i shkencës së kishës - shumë prej tyre u gjetën vetëm përkohësisht dhe u zhdukën vetë. Sa më plotësisht të shkëputej një koncept i njohur nga toka në të cilën u rrit dhe të ndahej nga ato mendime anësore që mund të kombinoheshin me të, aq më e ngushtë dhe më e fortë ishte lidhja e tij me mësimin e krishterë; përkundrazi, ajo që u përcaktua nga një fazë e caktuar e zhvillimit të jetës shpirtërore greke, megjithëse u pranua përkohësisht për të zgjidhur një problem të caktuar, më vonë u veçua 65. Një studim i kujdesshëm i veprave të shkrimtarëve të kishës - veçanërisht etërve kapadokianë - tregon se ata nuk u kufizuan në asimilimin e elementeve të kulturës helene dhe nuk u përkulën pa kushte para formave të vendosura. Ata ndjenë dhe kuptuan se skemat e lashta metafizike dhe psikologjike ishin shumë të ngushta për idetë e krishtera dhe kjo i detyroi ata të ndërmarrin eksperimente në zhvillimin e mëtejshëm të terminologjisë filozofike në lidhje me veçoritë thelbësore të përmbajtjes së mësimit të krishterë. Grekët e mëvonshëm ishin mjaft të vetëdijshëm se Teologjia e Krishterë prodhoi formacione të reja në konceptet e lashta. Shën Gjoni i Damaskut, në "Burimin e Dijes", ia kushtoi librin e parë sqarimit të koncepteve filozofike. Ai tregon qartë se, sipas tij, formulat dogmatike janë formuar me ndihmën e filozofisë, por në të njëjtën kohë ai parashtron dallimin midis terminologjisë teologjike dhe filozofike. Aty ku është e nevojshme, ai bën vërejtjen se etërit e shenjtë i përkufizuan termat ndryshe nga filozofët jo të krishterë 66 . Në këtë mënyrë u arrit që përmbajtja e besimit të kishës të shprehej në një gjuhë të aksesueshme për të gjithë njerëzit e arsimuar. Filozofia greke ishte forma në të cilën u ruajt dhe u shpreh thesari i besimit të transmetuar të Kishës. Nëse këtij të fundit i jepej një formulim i ri, atëherë kjo nuk futi përmbajtje aliene në të. Ndikimi i pamohueshëm i filozofisë helene në dogmën e kishës nuk duhet të ekzagjerohet. Rezultati ishte "jo shndërrimi i krishterimit në helenizëm, por përkundrazi: shndërrimi i helenizmit në krishterim. Idetë metafizike të filozofisë, të transplantuara në Kishën e Krishterë, rilindën këtu dhe morën një kuptim tjetër më të lartë e shpirtëror dhe, si në fusha të tjera të jetës, ashtu edhe këtu, në sferën e filozofisë, feja e krishterë e freskët në përputhje me nxjerrjen e të gjithave. ato si pronë e saj” 67. Po t'i shtojmë asaj që u tha se shkrimtarët kishtarë të periudhës në shqyrtim, me gjithë edukimin dhe drejtimin e tyre shkencor dhe filozofik, mundën të ngriheshin mbi filozofinë pagane dhe, duke përdorur shkencën e lashtë për të hedhur poshtë urtësinë dhe herezitë pagane dhe për të zbuluar dhe vërtetuar mësimet thjesht ortodokse, kufizuan qartë kufijtë e kërkimit të pavarur të mendjes ose duke mos lejuar delogimin-dedukues të mendjes. teknikat e vetë dogmave dhe veprimtarive natyrore të mendjes që i nënshtrohen mësimeve të Zbulesës Hyjnore dhe Kishës, atëherë do të jetë e qartë për ne pse ata ishin në gjendje të krijonin një botëkuptim të tillë kristian-kishës, në të cilin arsyeja dhe besimi u sollën në unitet dhe harmoni të gjallë. Ata treguan rrugën e vërtetë mbretërore përgjatë së cilës shkenca teologjike e Kishës duhet të ndjekë për shërbimin e frytshëm të Kishës. Duke parë rrjedhën dhe zhvillimin e lëvizjeve dogmatike në shekujt IV dhe V dhe duke vlerësuar rezultatet e arritura nga shkenca teologjike, nuk është e vështirë të shihet se nëse mendimi i krishterë do të kishte ndjekur rrugën racionaliste në të cilën e shtyu Arianizmi, atëherë krishterimi si fe do të kishte pushuar së ekzistuari; por, nga ana tjetër, nëse ajo do të kishte mbetur në pozicionin në të cilin mbahej nga grupi konservator i teologëve, Kishës do t'i kishin mbetur formulat e paqarta të simboleve para-Nikease, duke hapur një hapësirë ​​të gjerë për diversitet ekstrem dhe konfuzion në konceptet lidhur me çështjet më themelore të fesë së krishterë. Një tipar tjetër dallues i shkencës teologjike të shekujve IV dhe V është shpirti i gjallë që e përshkon atë. Burimi i saj duhet kërkuar para së gjithash në gjallërinë e ndërgjegjes fetare të shkrimtarëve kishtarë të asaj kohe. Një ndjenjë e fortë fetare i dha tonin gjithë jetës së tyre dhe u pasqyrua në të gjitha manifestimet e saj; ai përshkon gjithashtu të gjithë veprimtarinë e tyre teologjike dhe letrare: ai u drejtua dhe u frymëzua jo nga interesat formalisht shkencore, por kryesisht nga interesat fetare. Për ta, diskutimet dhe mosmarrëveshjet e pafundme dhe në dukje të vogla për termat, rreth një pike, kishin rëndësinë më të lartë fetare. Në pyetjet për Hyjninë e Birit, për Mishërimin dhe bashkimin e dy natyrave në Krishtin, bëhej fjalë për fatin e shpirtit besimtar - mundësinë e shpëtimit, pavdekësisë, hyjnizimit për të. Kjo ndërgjegje e thellë fetare ishte për ta një burim energjie në një luftë të vështirë dhe një kriter i vërtetë në përcaktimin e mjeteve të veprimtarisë teologjike dhe shkencore: i mbajti ata nga zgjerimi i zonës së asaj që është e njohur nga mendja natyrore njerëzore deri në pafundësi dhe krijoi nderimin aq karakteristik për ta për misteret e pakuptueshme të Zbulesës Hyjnore; gjithashtu i detyroi ata të dëgjonin me ndjeshmëri zërin e "besimit të thjeshtë" dhe me kujdes, duke peshuar çdo hap, të ecnin përpara në sqarimin e tij dhe ngritjen e tij në nivelin e dijes së qartë e të arsyeshme të krishterë. Nga ana tjetër, një kusht i favorshëm dhe i domosdoshëm për zhvillimin e energjisë jetike të veprës teologjike dhe shkencore të kësaj periudhe ishte një atmosferë e gjallë dhe e freskët e lirisë së mendimit - sigurisht jo e pakufizuar, por duke siguruar plotësisht hapësirë ​​legjitime për krijimtarinë teologjike. Me gjithë zellin e tyre të zjarrtë për respektimin e besimit të transmetuar dhe mbrojtjen e tij nga shtrembërimi, përfaqësuesit e Shkencës Teologjike të Kishës kërkuan marrëveshje me mësimin e Kishës vetëm në dispozitat thelbësore, duke lejuar lirinë në pjesën tjetër, dhe ishin mjaft tolerantë ndaj mendimeve teologjike kur ato shpreheshin jo në formën e tezave të pakushtëzuara të besimit, por në formën e supozimeve për të kuptuar dhe zbuluar të vërtetën e Kishës. Këtu mund të vëmë në dukje, para së gjithash, Shën Athanasin, i cili tregon respekt për shkencën dhe zhvillimin e lirë të saj; Këtë e dëshmojnë gjykimet e tij për Origenin, Dionisin e Aleksandrisë, Theognostusin, dhe qëndrimi i tij tolerant ndaj të tjerëve, madje edhe mendimet qartazi të gabuara, dëshmohet mjaftueshëm nga natyra e gjykimit të tij për Marcellus - tashmë në një kohë kur ai ngjalli dyshime të drejta tek shumë njerëz. Shën Epifani i Qipros thotë: "Unë vetë e pyeta një herë të bekuarin Papa Athanasius se çfarë mendimi kishte për këtë Marcellus, ai nuk e mbrojti dhe nuk e trajtoi me armiqësi, por vetëm duke buzëqeshur, fshehurazi shprehu se nuk ishte larg nga gabimi dhe e konsideronte të justifikuar" 68. Për Vasilin e Ankiras, i cili i përmbahej omunianizmit dhe nuk e pranoi termin "konsubstancial", Shën Athanasi thotë: "Me ata që pranojnë gjithçka tjetër që është shkruar në Nike, ata vetëm dyshojnë në thënien "konsubstancial", ne nuk duhet t'i trajtojmë ata si armiq dhe nuk rebelohemi kundër tyre, si kundër tyre, si kundër vëllezërve dhe atyre që jemi kundër Arianitëve. vëllezër, duke pasur të njëjtin mendim me ne dhe duke dyshuar vetëm për emrin” 69. Dhe në Këshillin e Aleksandrisë në vitin 362, nën kryesinë e Shën Athanasit, u bënë dekrete plot dashuri dhe përbuzje ndaj atyre që ndryshojnë në pikëpamjet e tyre. Shën Gregori Teologu, megjithëse ai vetë mbrojti dhe vërtetoi me zell Hyjninë e Frymës së Shenjtë, megjithatë nuk kërkoi rrëfimin e kësaj të vërtete nga ata të krishterë, të cilët, duke arsyetuar me arsye për Birin dhe duke mos guxuar ta transferonin Frymën e Shenjtë drejtpërdrejt në kategorinë e krijesave, megjithatë refuzuan ta njihnin Atë si Zot. Ai i konsideron ata të denjë për butësi të plotë dhe përpiqet të paraqesë mendimin e tyre në dritën më të favorshme. Shën Gregori Teologu thotë se ata duhet të çohen gradualisht përpara dhe të afrohen me më të lartat; Ai u drejtohet atyre me këto fjalë: "Le të bashkohemi shpirtërisht, le të jemi vëllazërorë më shumë se egoistë. Njihni fuqinë e Hyjnores dhe ne do t'ju japim kënaqësi në të folur. Rrëfeni natyrën me emra të tjerë që ju respektoni më shumë dhe ne do t'ju shërojmë sikur të ishit të dobët, edhe nëse fshihemi ndryshe për kënaqësinë tuaj." Dhe më tej: “Do të them edhe më qartë dhe shkurt: as ju nuk na fajësoni për një fjalim më sublime, as ne nuk do të na dënoni për atë fjalim që është në fuqinë tuaj për momentin, derisa të arrini, ndonëse në një mënyrë tjetër, tek ne të njëjtën strehë. Ne nuk kërkojmë fitoren, por kthimin e vëllezërve, ndarjen nga të cilët ne ju gjejmë arsyen që ju torturojmë për disa gjëra, për të cilat na mundon disa gjëra. Djali” 70. Të gjitha aktivitetet pajtuese të Vasilit të Madh, të kryera prej tij me ndihmën e Gregor Teologut dhe Gregorit të Nyssa-s, zbulojnë qëndrimin më të kujdesshëm ndaj besimeve dhe opinioneve të të tjerëve. Baza e këtij respekti për lirinë e mendimit dhe të kërkimit është bindja e etërve dhe shkrimtarëve të kishës se krishterimi nuk duhet të imagjinohet sikur ana teorike e tij është e dënuar në të gjitha pikat e palëvizshmërisë, duke përjashtuar nevojën për zbulimin e mëtejshëm dhe thellimin e kuptimit të tij; ato lejuan mundësinë e mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve për shkak të paqartësisë së disa çështjeve të teologjisë së krishterë dhe tregojnë shembuj të dallimeve në ndërtimin e një botëkuptimi integral të krishterë. Ata besonin në përparimin e Shkencës Teologjike dhe e dëshironin atë, sepse e konsideronin atë absolutisht të nevojshme. Shën Grigor Teologu në fjalën e tij për Frymën e Shenjtë, duke shpjeguar pse mësimi për Hyjninë e Shpirtit të Shenjtë nuk u shpreh menjëherë qartë dhe qartë, thotë: "Është e nevojshme që drita e Trinisë të ndriçojë ata që ndriçohen nga ndriçimi gradual... ngjitjet, ecën nga lavdia në lavdi dhe suksese... Ju shikoni njohuritë që shkëlqejnë gradualisht mbi ne dhe rendin e Teologjisë, të cilin është më mirë për ne ta respektojmë, duke mos shprehur papritur gjithçka dhe duke mos fshehur plotësisht gjithçka” 71 . E gjithë rrjedha e lëvizjeve dogmatike gjatë periudhës në shqyrtim tregon një progres të tillë. Në gjysmën e parë të shekullit të 4-të, figurat teologjike të udhëhequra nga Shën Athanasi përcaktuan idetë dhe zhvilluan doktrinën, në gjysmën e dytë - Etërit Kapadokianë, Didymus, Amfilochius - më në fund vendosën terminologjinë dhe përfunduan diskutimet mbi çështjet triadologjike: mësimi trinitar i Shën Athanasit, që përfaqëson termat e papërsosmërive dhe thelbin e thellës, si në thelbin e përsosmërisë. u zbulua, u përmbush dhe u përcaktua më saktë nga Etërit Kapadokianë. Në të njëjtën kohë, teologët e fundit të shekullit të IV-të, të cilët u rebeluan me aq energji kundër mësimeve të Apollinaris, duke u mbështetur në mësimet e transmetuara të kishës dhe besimin e tyre katolik, megjithatë nuk paraqitën një zgjidhje përfundimtare dhe absolutisht të kënaqshme për problemin kristologjik, i cili u realizua gradualisht nga teologët e shekujve V dhe VI. Pasaktësitë, madje edhe mendimet e gabuara të disa shkrimtarëve shkaktuan sqarime nga të tjerët, dhe kështu të vërtetat e besimit kaluan në vetëdijen kishtare nga më pak qartësi dhe siguri në ato më të mëdha dhe morën një formulim të tillë që i jepte shprehjen më të saktë përmbajtjes së tyre dhe i mbronte nga shtrembërimet dhe riinterpretimet në të ardhmen. Më në fund, vitaliteti i mendimit teologjik, intensiteti dhe veprimtaria e tij e vrullshme u përcaktuan edhe nga fakti se shkrimtarët e kësaj kohe patën mundësinë të flisnin dhe të dilnin para nesh me një individualitet të theksuar, në masën e dhuntive shpirtërore të secilit prej tyre. Tendencat kryesore në shkencën teologjike që kemi vërejtur tregojnë se teologët e kësaj periudhe, duke punuar energjikisht për të mirën e Kishës në fjalë dhe shkrim, mendonin në format dhe pikëpamjet e kohës së tyre në drejtime të ndryshme, dhe të paktën më të talentuarit prej tyre, nga pikëpamja e tyre e veçantë, vlerësuan dhe zbatuan rezultatet e veprimtarisë së paraardhësve të tyre dhe traditat teologjike të krijuara të kishës dhe nevojat e tyre fetare të shkollave të ndryshme. jeta. Dhe ky ndryshim në format e mendimit të krishterë jo vetëm që nuk e dëmtoi të kuptuarit e së vërtetës së vetme, por sigurisht kontribuoi në të. E gjithë veprimtaria letrare dhe teologjike e shkrimtarëve kishtarë të kësaj periudhe, me drejtimet dhe nuancat e ndryshme, me larminë e pikëpamjeve, u soll me gjithë zell në shërbim të Kishës; interesat personale u bashkuan me interesat e kishës dhe përfaqësuesit e shkencës teologjike jo vetëm që luftuan armiqtë e së vërtetës në mënyrë letrare, por ishin të gatshëm të duronin të gjitha llojet e vështirësive për kauzën e Kishës: ishte puna e tyre, puna e jetës së tyre. Por Kisha nuk u rrethua nga shkenca teologjike, nuk e konsideroi atë të huaj për veten e saj, pasi kishte emëruar një numër përfaqësuesish të shkëlqyer dhe madje drejtues të saj nga radhët e kryepastorëve, dhe nuk e kufizoi artificialisht dhe me forcë fushën e veprimtarisë së saj: të gjitha çështjet e kishës ishin gjithashtu çështje të shkencës teologjike; secili prej përfaqësuesve të tij ndjeu të drejtën e tij për të marrë pjesë në zgjidhjen e tyre dhe për këtë arsye kuptoi rëndësinë e përgjegjësisë që merrte çdo veprim. Prandaj, problemet e shkencës teologjike morën menjëherë domethënie kishtare dhe shkenca teologjike ndikoi vazhdimisht dhe drejtpërdrejt në mësimin e Kishës, të vendosur si përgjithësisht të detyrueshëm. Në kushte të tilla, si rezultat i punës intensive të mendimit teologjik, u shfaqën jo vetëm vepra të shumta të shkrimtarëve individualë në fusha të ndryshme të dijes teologjike, plot përmbajtje të thellë, por gjithashtu u përgatit terreni për ata madhështorë në përkufizimet e tyre të shkurtra të besimit të Koncileve Ekumenike, të cilat miratuan të kuptuarit e Kishës Ekumenike të Krishterimit: në to, çdo koncept, çdo koncept peshohej paraprakisht në shprehjen e Kishës. pikërisht nga Shkenca Teologjike. Shkenca teologjike kishtare nuk njeh një periudhë tjetër që, për nga gjerësia dhe lartësia e mendimit, thellësia e përmbajtjes së tij, pasuria ideologjike dhe larmia e pikëpamjeve dhe energjia e krijimtarisë teologjike, të mund të krahasohej me atë që përjetoi në shekujt IV dhe V. Në historinë e saj, kjo kohë përbën një epokë që ka lënë gjurmë të pashlyeshme dhe shkrimi i saj teologjik është me të drejtë ideali i shkencës së vërtetë teologjike kishtare. Të gjithë brezat e teologëve të kishës që pasojnë këtë periudhë ndalen para tij me habi nderuese, e konsiderojnë detyrë të shenjtë të studiojnë me kujdes veprat e etërve dhe mësuesve të mëdhenj të Kishës dhe nga thesari i tyre i pasur ata nxjerrin ndërtim në Besimin e Drejtë dhe jetën e vërtetë të krishterë. Por shkenca teologjike në kohën e tanishme, si gjithmonë në përgjithësi, nuk mund të kufizohet vetëm në këtë: ajo duhet të përpiqet të realizojë idealin e shkencës teologjike, i cili u shfaq aq qartë në epokën e artë të historisë, në realitetin modern, jo përmes imitimit dhe riprodhimit të thjeshtë, por përmes veprimtarisë së gjallë krijuese. Nëse Kisha ka gjithmonë detyrën e vetëpohimit në jetën shpirtërore të popujve dhe nëse në botën kulturore mund ta kryejë atë para së gjithash përmes shkencës teologjike, atëherë kjo e fundit duhet të përparojë gjithmonë. Qëllimi më i lartë drejt të cilit është drejtuar është shprehja e mundshme e plotë intelektuale e së vërtetës. Por nëse dogmat e Kishës dhe mësimet e saj morale janë të pandryshueshme, gjithmonë identike, sepse në thelbin e tyre janë Hyjnore, atëherë asimilimi dhe kuptimi i tyre duhet gradualisht të zhvillohet dhe të përmirësohet si në vetëdijen e çdo anëtari individual ashtu edhe të të gjithë Kishës. Këtu në mënyrë të pavullnetshme vijnë në mendje diskutime interesante për përparimin në Teologji, që i përkasin Vikenty Lirinsky. "Ndoshta dikush do të thotë," shkruan ai, "kjo do të thotë se nuk duhet të ketë prosperitet të fesë në Kishën e Krishtit? Sigurisht, duhet të jetë shumë i madh... Por, megjithatë, që suksesi të jetë vërtet suksesi i besimit dhe jo ndryshimi... Kuptueshmëria, dituria, urtësia e çdo individi, si dhe e të gjithëve, të një personi, si të gjithë Kishës, të rritet dhe të rritet me kalimin e viteve dhe shkallëve më të larta. pikërisht në të njëjtin koncept. Duke treguar për rrjedhën e zhvillimit organik të trupit të njeriut, Vincent vazhdon: "Mësimi i fesë së krishterë duhet të ndjekë të njëjtat ligje të begatisë, domethënë, le të forcohet me kalimin e viteve, të zgjerohet me kalimin e kohës dhe të rritet me kalimin e moshës; megjithatë, le të mbetet i padëmtuar dhe i paprishur" 72. Thellësitë e Revelacionit Hyjnor janë të pashtershme, e vërteta e tij e pashtershme, e pashtershme e zhvillimit të saj nga çdo fazë e zhvillimit. kënd dhe në një dritë të re. Shprehja e këtij kuptimi duhet të ndryshojë natyrshëm, duhet të korrespondojë me kohën, gjendjen e përgjithshme të dijes, përvojën shpirtërore dhe morale, rrethanat dhe nevojat individuale. Pajtueshmëria me nevojat e çdo epoke të re mund të konsiderohet si një tregues i gjendjes së shëndetshme të Shkencës Teologjike dhe nëse kjo shenjë mungon, atëherë mund të dyshohet për sëmundshmëri, një ndalesë apo edhe një rënie të rritjes organike të saj. Për të qëndruar në kulmin e detyrës së saj, shkenca teologjike duhet të përditësojë dhe përmirësojë vazhdimisht pikëpamjet dhe argumentet e saj, në mënyrë që të provojë më mirë, të shpjegojë më mirë mësimet e Kishës dhe të çojë në një kuptim më të mirë të tij. Këto janë kërkesat që dalin nga vetë thelbi i shkencës teologjike dhe qëllimet e saj. Por me çfarë mjetesh dhe në çfarë kushtesh mund ta realizojë këtë detyrë? Etërit dhe mësuesit e Kishës, jo teorikisht, por nga vetë krijimet e tyre dhe nga natyra e teologjisë së tyre, treguan se cilat duhet të jenë parimet e shkencës teologjike, mbi të cilat ngrihet përparimi i vazhdueshëm i njohurive teologjike në frymën e Kishës Ortodokse. Në njohjen dhe zbulimin e së vërtetës së krishterë, mendimi teologjik duhet të rrjedhë nga vetë Zbulesa dhe të ndërtojë shkencën bibliko-kishe. Shkrimet e Shenjta, Tradita Apostolike e ruajtur nga Kisha dhe ndërgjegjja e Kishës në unitetin e tyre integral dhe depërtimin e ndërsjellë duhet të shërbejnë si bazë, burim dhe kriter i vazhdueshëm i dijes së krishterë dhe t'i ofrojnë shkencës teologjike një përparim të tillë që do të ishte suksesi i besimit dhe jo ndryshimi i tij. E gjallëruar dhe e ngrohur nga besimi, ajo i frymëzon aspiratat e saj shkencore me interesat më të larta fetare. Në emër të shërbimit të këtyre interesave dhe për hir të zbatimit sa më të mirë të saj, ajo duhet të depërtojë në frymën e kulturës moderne, të marrë prej saj të gjithë elementët më të mirë, t'i përshtatë ato me frymën dhe karakterin e mësimit të kishës, të përdorë të gjitha mjetet kulturore dhe shkencore për të hyrë më thellë në kuptimin e të vërtetave të zbuluara, për të kuptuar më qartë lidhjen e tyre të brendshme, për të gjetur provat më të qëndrueshme për të kuptuar qasjen e kishës dhe për të ndërtuar një botëkuptim. njerëzimi, i cili është në një stad të caktuar shpirtëror. zhvillimin. Por kjo kërkon kreativitet; Pa krijimtarinë, shkenca teologjike nuk mund të jetë vitale dhe frytdhënëse. Dhe krijimtaria është e paimagjinueshme pa i siguruar shkencës teologjike lirinë e diskutimit dhe kërkimit brenda kufijve të përcaktuar nga burimet e saj. Nëse rruga drejt së vërtetës bëhet aq e ngushtë sa që edhe njerëzit me përvojë mund ta ndjekin atë vetëm me frikën e vazhdueshme të devijimit të pavullnetshëm prej saj, atëherë është e pamundur të mendosh për vitalitetin e shkencës teologjike dhe të presësh kreativitet prej saj: frika e kërkimit natyrisht më pas lind një qëndrim indiferent ndaj së vërtetës, madje edhe nën kushtin e nderimit të besimit të predikuar nga Kisha. Kjo vërtetohet qartë nga rënia e shpejtë e shkencës teologjike të kishës së lashtë, sapo në shoqërinë kishtare mbizotëroi një drejtim tradicional i njëanshëm, i shoqëruar me nderim të respektueshëm për trashëgiminë e trashëguar dhe autoritetet e lashtësisë, dhe një qëndrim mosbesues ndaj gjithçkaje që tregonte vulën e origjinalitetit dhe gjallërisë së mendimit. Kisha ka çdo arsye për të kërkuar nga Shkenca Teologjike që t'i përkushtohet tërësisht shërbimit ndaj saj dhe që të mos humbasë për asnjë moment karakterin e saj si Shkencë e Kishës. Por, për shfaqjen e suksesshme të veprimtarisë së Shkencës Teologjike, kjo e fundit, nga ana tjetër, duhet të ketë një bazë të fortë në bindjen, të palëkundur nga raportet faktike me të, se ekzistenca e saj dhe zhvillimi normal i gjithanshëm, pikërisht si shkencë, njihet në thelb si shkencë që buron nga detyrat e Kishës dhe është absolutisht e nevojshme për të ndriçuar të gjitha aspektet e jetës së saj dhe çështjet që lindin në të. Atëherë për shkencën teologjike, së bashku me përgjegjësitë e kishës, do të lindë e drejta e saj në Kishë, në vetëdijen e së cilës ajo do të ndjejë gjithmonë pjesën e saj të përgjegjësisë për zbatimin e misionit të saj në shoqërinë moderne. Krahaso: Thomasius D. Die christliche Dogmengeschichte als Entwicklungsgeschichte des kirchlichen Lehrbegriffs. 2 Aufl. 1 Bd. Erlangen 1886, S. 1–7. Shën Gjoni. Dialogu me Trifon Judeun, 8:1. “Përgënjeshtrim dhe përgënjeshtrim i njohurive të rreme”, 4:33.8; 3:4.1; 2:28.2; 3:3.1.4; 4:26.2; 1:10.3. Qortimi dhe Përgënjeshtrimi, 2:26.1. Eusebius. Historia e Kishës, 4:26.2; 5:27. Adolf Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4 Aufl., Tubingen 1909, V. I, fq. “Mbi fillimet” 1, hyrje, § 10; Korsia ruse "Veprat e Origjenit, Mësuesi i Aleksandrisë", vëll. 1, Kazan, 1899 (red. Akademia Teologjike Kazan), f. 11. “On Beginnings” 4:11 tjetër: Rusisht. korsi, f. 326 fjalë "Në fillimet" 1, hyrje. 2: rusisht. korsi, f. 6. "Në fillimet" I, "Hyrje. 3 fjalë: rusisht. korsi, f. 6 fjalë Prof V.V. Bolotov. Mësimi i Origjenit mbi Trininë e Shenjtë. SPb. 1879, f. 277. Krahaso: Prof. R.Seebery. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Erster Band: Die Anfange des Dogmas im nachapostolischen und altkatholischen Zeitalter. 2 Aufl. Leipzig 1908. S. 517. Prof. Nat. Bonwetsch. Die Theologie des Methodius von Olympus. Berlin 1903, S. 171. W.H. von de Sande Bakhuysen. Der Dialog des Adamantius Lepizig 1901 (Grienchisch-christl. Schriftsteller. Bd. IV). Prof Alb. Ehrhard. Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung von 1884–1900. 1 Abth. Freiburg në Br. 1900, faqe 625–626. Një fjalë për jetën e Shën Gregorit të Çudibërësit: Rusisht. korsi, pjesa 8, f. 146. Krahaso: prof. I.V. Popov. Ideali fetar i Shën Athanasit // Buletini Teologjik. 1903. Dhjetor; 1904, mars dhe maj. Serapion 4:9: Rusisht. korsia 1903, pjesa 3, f. 76. Rreth përkufizimit Këshilli i Nikesë: Rusisht. korsi ed. 1851, pjesa 1, f. 348, 352. Krahaso: Sokrati, Historia kishtare. 6:13. Shih, për shembull, Shën Vasili i Madh “Të rinjtë se si të përfitojnë nga shkrimet pagane” dhe Shën Gregori Teologu “Kujtimet e kohës së tij në Athinë”: Biseda 43, 17–22. Leirold Joh. Didymus der Blinde von Alexandria. Leipzig, 1905 (Tekst. u. Untersuch., herausgeb. kundër Gebhard und Harnack, N. F. XIV, 3). Sokrati, Historia kishtare. 4:25. Blazh. Jerome, Adv. Rufinum, I, 6: MPL, 23, 402; unë, 16; MPL, 23, 409; II, 16: MPL, 23, 438–439. Sokrati, Historia kishtare. 4:25. Shihni përshkrimin krahasues të Teologjisë së Shën Vasilit të Madh, Gregori Teologut dhe Gregorit të Nisës në studimin e Prof. Karl Hall. Amfilochius von Ikonium in seinen Verhältniss zu den grossen Kappadoziern. Tublingen dhe Leirzig, 1904. Vasili i Madh, Letra 196 (204) drejtuar Neocezarianëve: Rusisht. përkth., ed. 3 (1892), pjesa 7, f. 67. Shën Grigori i Nisës “Predikim mbi jetën e Shën Gregorit të mrekullive”. Përkthim rusisht, ed. 1872, pjesa 8, f. 126–197. Sokrati, Historia kishtare, 4:26. Prof. A. Orlov. Pamje trinitare të Hilary of Pictavia. Kërkime historike dhe dogmatike. Sergiev Posad. 1908, f. 260. Prof K.Holl. Amfilochius von Ikonium in seinen Verhältniss zu den grossen Kappadoziern. Tubingen dhe Leirzig, 1904. Prof A.A. Spassky. Fati historik i veprave të Apollinaris të Laodicesë me një skicë të shkurtër paraprake të jetës së tij. Sergiev Posad. 1895, f. 10–17. Adolf Harnack Prof. Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. II, fq 324–325. Adolf Harnack Prof. Lehrbuch der Dormengeschichte, Bd. II, S. 332 Anmerk. 3. Shih prof. A.I. Brilliantova. Origjina e monofizitizmit. SPb. 1906, f.7. Preuschen Erw në: Realencyclopedie für protestantische Theology, herausgeb. v Prof.Alb. Hauck (3 gusht), Bd. V, S. 617. Kundër Arianëve I:54; Korsia ruse, pjesa 2 (ed. 1852), f. 238. Prof R.Holl. Amfilochius von Ikonium, S. 254–261. Krahaso: Weiss H., Die Kappadocier Basilius, Gregorius von Nazianz und Gregor von Nyssa als Exegeten. Ein Beitrag zur Geschichte der Exegese. Braunsberg 1872, S. 59 ff. Tixeront J. Histoire des dogmes. II: De saint Athanase a Saint Augustin (318–430). Paris 1909, f. 13. Prof. H. Kihn. Die Bedeutung der Antiochenischen Schule auf dem exegetischen Gebiete, nebst einer Abhandlung über die ältesten christlichen Schulen. Weissenburg 1866, Prof. H. Kihn. Theodor von Mopsuestia dhe Julius Africanus als exegeten. Freiburg në Br. 1880, S. 1–32. Prof Adolf Harnack në Realencyklopedie fur protestantische Theologie und Kirche, herausgeb, kundër Prof. Alb. Hauck (3 gusht), Bd. I (1896), f. 592–595. Prof A.Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. II, fq. 78–79, Anmerk. 3. Prof. H. Kihn, Ueber θεορία dhe αλλεγορία nach der verlorenen hermeneutischen Schriften der Antiochener (në: "Theolog. Quartalschr," 62 (1880), 4, 531 ff.). Shih prof. N. N. Glubokovsky. I bekuari Theodoret, peshkop i Kirros. Jeta dhe veprimtaria e tij letrare, I–II, Moskë 1890 (sidomos II, 15–67). Për mësimin e Origjenit mbi Frymën e Shenjtë, shih studimin e Prof. V.V. Bolotova. Doktrina e Origjenit për Trininë e Shenjtë, f. 364 fjalë Prof Th.Zahn. Marcellus von Ancyra. Ein Beitrag zur Geschichte Theologie. Gota. 1867. Domanski B. Die Psychologie des Nemesius. Munster. 1900. Ostroumov A.A. Synesius Peshkopi i Ptolemandit. Moskë 1879, f. 12; Glover T.R. Jeta dhe letrat në shekullin e katërt. Kembrixh 1901, f. 320–356. 68,73. Korsia ruse 1872, pjesa 3, f. 206, 221-222. Ch. 8 dhe 3. Rusisht. korsi, pjesa 3, f. 98, 83–84. Shih për shembull 3:23, 6:7; 6; 13; 7:6. Homil. në Gjene. X, 87; XI, 91. Fjala kundër paganëve 1: Ruse. përkth., ed. 1851, vëll. 1, fq. 5. Rreth katedraleve, 6. Rusisht. përkth., ed. 1903, pjesa 3; Me. 97. Komenti i Kolosianëve 9:1. Përkthim rusisht, vëll. XI, fq. 432. Mbi pendimin, VIII, 3: vëll. II, f. 382. bashkëbisedim. te psalmi. 3: vëll. V, fq. 7. Letra e Vasilit të Madh drejtuar Gregori Teologut. Korsia ruse vëll. 6, fq. 11. Mbi përcaktimet e Këshillit të Nikesë 27. Rusisht. korsi ed. 1851, vëll. I, fq. 342. Për Jovian 1. Ruse. përkth., ed. 1903, pjesa 3, f. 175. Fjala katektike V:12. "Tek Serapion" 1:28. Përkthim rusisht, ed. 1903, pjesa 3, f. 41. “Kundër Eunomit”, libër. IV, rusisht. korsia pjesa 5, f. 474. Shën Gjon Gojarti. "Tolkov. në II Thesalonikasve 4:2." Përkthim rusisht, vëll. XI, fq. 601. Vasili i Madh. Rreth Frymës së Shenjtë, 27. Rusisht. korsi, pjesa III, f. 269. Prof. Freih. v. Hertling. Christentum und griechische Philosophie (në: Akten des funften internationalen Kongreses katholischer Gelehrten zu München vom 24. bis 28. shtator 1900), München 1901, S. 71, 74. Prof R.Holl. Amfilochius von Ikonium, S. 3–4. Prof A.A. Spassky. Historia e lëvizjeve dogmatike në epokën e Koncileve Ekumenike (në lidhje me mësimet filozofike të asaj kohe). Sergiev Posad. 1906 T.1. fq 650–651. I gjithë ky studim, siç tregon edhe titulli i tij, sqaron rëndësinë e ideve dhe formave të filozofisë moderne në zbulimin, justifikimin dhe formulimin e mësimeve të Kishës. Të njëjtin synim ndjek edhe disertacioni: prof. A. Orlov. Pamje trinitare të Hilary of Pictavia. Kërkime historike dhe dogmatike. Sergiev Posad. 1908 - në kapitullin e tij të gjerë (1–276 fq.): Vështrim historik i mësimit të Kishës për Zotin Triuni në shekujt 2-4 në lidhje me premisat e saj filozofike. Herezitë, 72:4. Korsia ruse, pjesa 4, f. 282–283. Rreth katedraleve, 41. Ruse. përkth., ed. 1903, pjesa 3, f. 146. Fjala 41. Rusisht. korsi, pjesa 4, f. 11, 12, 13. Fjala 31. Rusisht. korsi, pjesa III, f. 126–127.