Știința teologică a bisericii antice în estul grec în perioada sa de glorie (secolele IV-V)

Știința teologică a bisericii antice în estul grecesc în perioada de glorie (secolele IV-V): direcțiile sale principale și trăsăturile caracteristice Discurs la actul anual al Academiei Teologice din Sankt Petersburg din 17 februarie 1910 În istoria Bisericii Universale, secolul al IV-lea și prima jumătate a secolului al V-lea reprezintă o perioadă de o semnificație extraordinară. Schimbarea radicală a poziției exterioare a creștinismului în Imperiul Greco-Roman a avut cele mai favorabile consecințe asupra vieții interne a Bisericii, oferind membrilor ei ocazia completă de a-și concentra toată puterea spiritului lor pe rezolvarea problemelor interne ale bisericii. Nedisstrasă de lupta exterioară pentru însăși existența ei, Biserica a început să trăiască o viață plină. Dar, contrar așteptării că, odată cu dispariția coșmarului persecuției, pacea și curgerea calmă a vieții bisericești va fi netulburată, s-a dovedit că lupta cu adevărat importantă și semnificativă abia începea, iar timpul care venise a fost numit pe bună dreptate perioada de mari controverse. Ele erau o continuare firească a lucrării anterioare de gândire teologică, iar dezvoltarea lor largă și chiar acută a fost o necesitate internă, atunci când dezacordurile semnificative și formale care se dezvoltaseră treptat în perioada anterioară în diferite zone ale lumii creștine au apărut liber, s-au deschis și s-au ciocnit între ele. Lupta a dat naștere unei mișcări de gândire teologică intensă, extrem de impetuoasă, vie și puternică, care a scos la iveală o activitate creatoare diversă, remarcabilă prin productivitate și originalitate. Geniul creștin se manifestă cu o forță extraordinară în diverse ramuri ale cunoașterii teologice, concentrându-se în primul rând pe ceea ce constituie însăși esența creștinismului. Nicio epocă din istoria Bisericii nu se poate compara cu această perioadă, care a căpătat semnificația clasică. Este așadar firesc să ne străduim să pătrundem în esența operei teologice din această perioadă și, indiferent de conținutul ei material fără îndoială important, să stabilim căile pe care a urmat gândirea teologică, sursele și mijloacele pe care le-a folosit pentru a obține rezultate atât de strălucite, precum și condițiile favorabile din care a extras energia pentru dezvoltarea ei. Aceste întrebări au o semnificație nu doar istorică, ci și profund vitală, practică, atât datorită importanței excepționale a perioadei, cât și datorită situației actuale din țara noastră a chestiunii științei teologice și a cerințelor impuse acesteia. Nu numai centrele culturii moderne, nu numai centrele de educație creștină și de viață bisericească, ci și parohiile minore au considerat în egală măsură dreptul și datoria lor de a lua parte la cauza comună. Numeroase concilii cu un număr semnificativ de participanți, aprobând anumite formule ale mărturisirii de credință, respingând altele, elaborând altele noi, condamnându-se unii pe alții, indignare împotriva episcopilor care au acceptat cutare sau cutare simbol, în care clerul și laicii subordonați au văzut o abatere de la credința transmisă, divizări în parikia din cauza unor întrebări dogmatice surprinse suficiente prevederi creștine - toate acestea furnizează suficiente dovezi dogmatice ale societății creștine. Totul era în mișcare, toată lumea se certa, toată lumea era îngrijorată... Și nu este greu de observat că în esența ei a fost o luptă aprinsă între diferitele direcții ale gândirii teologice, diferite școli teologice cu tradițiile lor bisericești și teologico-filosofice specifice și metode științifice de dezvăluire și construire a pozițiilor dogmatice și terminologia lor specială. Este de la sine înțeles că, din cauza dificultății problemelor metafizice asupra cărora s-a concentrat gândirea iscoditoare, doar relativ puțini au fost capabili să le stăpânească în mod independent și complet și și mai puțini au putut să le dezvolte literar. Prin urmare, diferitele tendințe teologice și-au găsit expresie în operele literare ale câtorva personalități remarcabile - lucrările lor sunt sursa primară pentru înțelegerea dezvoltării treptate a gândirii teologice. Cu toate acestea, trebuie amintit că semnificația și succesul acestor figuri și lideri au fost determinate de faptul că au fost exponenți ai unor tendințe întregi - în spatele lor stăteau mai mult sau mai puțin numeroși susținători și oameni asemănători, ale căror nume ies cu totul întâmplător și mai ales la consilii. Știința teologică a epocii de glorie, la fel ca întreaga viață bisericească din acea vreme, a fost creată și dezvoltată pe baza a ceea ce s-a făcut în secolele precedente. Acum s-a adunat o recoltă bogată, pentru care se făcuse mai devreme semănatul abundent, deși în condiții externe foarte nefavorabile. Schimbarea poziției exterioare a Bisericii nu a schimbat esența vieții Ei interioare – ea a prezentat doar condiții favorabile și oportunitatea de a descoperi, dezvălui și, în unele privințe, să se desăvârșească pe deplin, cuprinzător și clar, acele mișcări care au apărut și au trăit în ea până atunci. Așadar, atât întreaga viață interioară a Bisericii, cât și dezvoltarea gândirii teologice în perioada analizată în diversele sale direcții și curente nu pot fi înțelese decât în ​​legătură cu dezvoltarea și rezultatele obținute de aceasta în perioada anterioară. Nevoia de reflecție teologică în raport cu conținutul pozitiv al credinței creștine este dată atât în ​​esența creștinismului însuși, cât și în esența spiritului uman. Dacă creștinismul este un nou început de viață, o forță moral-religioasă care reînnoiește lumea, creând o nouă viață în omenire, atunci această nouă viață poate apărea de fapt doar sub condiția conștiinței, în concordanță cu experiența religioasă, a unei schimbări semnificative în relația omului cu Dumnezeu, a conștiinței comuniunii cu Dumnezeu restaurată de Hristos, care este centrul vieții noi. Odată cu această conștiință a apărut o nouă lumină pentru umanitatea răscumpărată, cunoașterea adevărului, care nu numai că a extins și a îmbogățit, ci și a transformat complet întregul mod anterior de a gândi despre Divin și uman. Această lumină creează și afirmă în om o nouă conștiință și înțelegere a adevărului în măsura în care ea împărtășește conținutul său salvator spiritului uman. Dar aceasta se realizează numai în așa fel încât un creștin să intre în conținutul credinței cu propria sa gândire, să o discute, să o explice, să o înțeleagă. Astfel, credința, care conține cunoaștere, servește ca un stimulent pentru a pătrunde mai adânc în ea, nu numai pentru a mărturisi, ci și pentru a cunoaște. Aceasta nu poate fi văzută ca o simplă curiozitate, care caută mai mult decât are, sau propria incertitudine și îndoială interioară în adevărul perceput - dimpotrivă, reflectă convingerea fermă că învățătura creștină, ca adevăr cu adevărat divin, poate și ar trebui să fie justificată în fața spiritului cunoscător. Atunci credința se ridică la nivelul conștiinței de sine, al convingerii personale, iar aceasta necesită nu numai experiență religioasă, ci și gândire și cercetare. Iar cuvântul divin, dacă nu exclusiv, atunci în orice caz se adresează în mod predominant minții umane și dă o stimulare constantă pătrunderii tot mai profunde în ea 1 . Această nevoie și motivație de a aduce credința cuiva la cunoaștere, chiar mai mult decât pentru un creștin individual, a fost prezentată întregii Biserici. Ea trebuia să se realizeze, să facă din gândul mântuitor despre Dumnezeu proprietatea ei pentru a-l poseda cu adevărat. Comoara divină încredințată Bisericii nu putea rămâne o comoară moartă: ea a fost chemată, datorită nevoii sale interioare inerente, să recunoască temeliile mărturisirii sale. Această nevoie a fost întărită și mai mult de misiunea Bisericii: a fost de a chema neamurile la poalele Crucii și de a-i educa pe cei chemați la credință. Dar punerea în aplicare a acestei misiuni a cuprins pentru Biserică sarcina de a da conținutului credinței sale o expresie certă, vie. Biserica nu numai că a trebuit să spună că Ea crede, ci și în ce crede, care este sensul și conținutul adevărurilor Revelației care i-au fost încredințate și a trebuit să o spună în așa fel încât să fie de înțeles, tangibil și de înțeles atât pentru cei care intră în Ea, cât și pentru propriii Ei membri - numai în acest fel este posibilă auto-crearea Bisericii în interior și în exterior. Totuși, acest lucru ar putea fi realizat prin gândire, cercetare, știință. Aceasta oferă baza pentru care gândirea umană a făcut din conținutul creștinismului subiectul studiului său încă de la apariția sa și de ce Biserica, din vremea Apostolilor, nu a fost lipsită de știința bisericească. Prin urmare, știința istorică a Bisericii nu poate stabili momentul în care a fost pus începutul și s-au format elementele esențiale a ceea ce se numește în mod obișnuit știința teologică în sensul propriu și cum și în ce condiții a început să pătrundă „cunoașterea falsă” printre creștini. Numai aceasta poate explica faptul că, atunci când, datorită necesității interne a poziției istorice a Bisericii, opera gândirii teologice a trebuit să manifeste un grad semnificativ de intensitate, s-a dovedit, după cum se poate judeca din monumentele literare supraviețuitoare și știrile despre ele, că a descoperit în curând o versatilitate suficientă a intereselor și mobilității, o varietate de tendințe în care diferitele curente ale gândirii bisericești au nevoie, în special, de evoluția internă a gândirii, în viața internă și a dezvoltării practice a bisericii. timpul, a găsit expresie. Pentru a crea acces pentru adevărul creștin în lumea ideilor cercurilor educate, un mijloc firesc și sigur pentru aceasta nu ar putea fi decât filosofia greacă, care și-a pus amprenta asupra întregii structuri de gândire a societății greco-romane. Tocmai la acest remediu s-au îndreptat apologeții creștini, în frunte cu Sfântul Iustin. Apologeții înșiși, în cea mai mare parte, au primit o educație păgână și au trecut prin filozofia păgână. Ei nu au găsit adevărul aici, dar au studiat metodele și formele de cercetare în care se învârte știința modernă; Ei nu au recunoscut valoarea absolută a rezultatelor cercetării științifice în lumea antică, dar în același timp au putut evidenția în ei rezultatele adevărului uman universal. Cel mai important, ei cunoșteau nevoile religioase și filozofice ale unei societăți moderne educate, dornice să găsească confirmarea și verificarea realității acelor prevederi despre Dumnezeu ca Ființă Spirituală, legea morală, nemurirea și răsplata în viața de apoi, care au fost propuse de filosofia religioasă dominantă. Aceste adevăruri din corpul general al învățăturii creștine sunt pe care apologeții le dezvăluie societății păgâne în conceptele și formele de gândire ale educației și culturii moderne, demonstrând că Învățătura Revelată conține tot ce caută adevărata filozofie 2: ea singură este o filozofie de încredere și utilă, pură și sublimă în conținut și divină la origine - ea singura eliberare și aduce reînnoire religioasă. Baza pe care s-a dezvoltat teologia apologeților a fost doctrina credincioasă a credinței, așa cum a fost predicată și păstrată în Biserică, de adevărul de care erau absolut convinși: ei nu au căutat să reformeze creștinismul, precum gnosticii, nici nu și-au adaptat conținutul pozitiv la teoriile fantastice ale unui raționalism aparte. Astfel, în lucrările apologeților creștini din secolul al II-lea s-a dat experiența aplicării principiilor filozofiei religioase elene la învățătura creștină, iar aceasta a pus bazele Teologiei Bisericii ca știință care operează cu conceptele culturii clasice. Literatura apologetică în forma ei inițială a fost produsul unei situații trecatoare, o luptă care mai devreme sau mai târziu trebuia rezolvată, iar odată cu această luptă forma literar-filozofică și-a găsit un sfârșit; dar ceea ce era important a fost că Biserica, în ciuda multor neajunsuri în teologia apologeților, le-a prețuit foarte mult meritele și, prin urmare, a recunoscut legitimitatea principiului activității lor teologice. Cu toate acestea, literatura apologetică a lăsat deschisă întrebarea dacă scrierea bisericească ar trebui să folosească formele literaturii și filosofiei clasice doar atunci când se adresează lumii exterioare sau când rezolvă problemele interne ale Bisericii. O altă direcție a gândirii teologice s-a conturat și s-a întărit în Biserică pe măsură ce s-a dezvoltat lupta împotriva gnosticismului, care a reprezentat o elenizare accentuată a creștinismului, care i-a denaturat esența și l-a lipsit de caracterul său istoric și soteriologic. Pentru prima dată, gnosticismul a supus prelucrării științifice tradiția creștină și sursele scrise ale învățăturii creștine, eliminând din ele tot ceea ce nu era de acord cu opiniile și teoriile sale. Interesele care și-au găsit expresie în speculațiile gnosticilor i-au fascinat și pe mulți creștini bisericești gânditori. Acest lucru a crescut pericolul gnosticismului și a determinat în mare măsură natura luptei profesorilor bisericești împotriva acestuia. Lupta a forțat Biserica să-și dezvăluie moștenirea și să o fundamenteze teoretic. Dacă, în fața înțelegerii spirituale profunde a creștinismului, pe care o pretindea gnosticismul, credința bisericească părea slabă și limitată, atunci era necesar să se opună sistemelor gnostice cu o structură teoretică echivalentă. Sfântul Irineu, ca și apologeții, s-a confruntat cu problema aplicării formelor literaturii clasice la luarea în considerare a problemelor intra-bisericești. Dar opera sa principală, deși destinată creștinilor ortodocși, este totuși cauzată de lupta împotriva ereziei și, prin urmare, lasă nerezolvată întrebarea: este această formă de literatură destinată a fi în Biserica creștină doar o armă în lupta împotriva dușmanilor sau ar trebui să devină un mijloc de muncă pașnică în propriul ei domeniu? Lucrarea recent descoperită a Sfântului Irineu, „Dovada predicii apostolice”, dă motive să presupunem că Sfântul Irineu l-a reprezentat pe primul. Este destul de firesc ca contactul cu cultura elenă și sistemele gnostice, precum și intrarea în Biserică a păgânilor educați care căutau să dea socoteală despre noile lor credințe, să fi servit drept motivație suficientă pentru apariția unor probleme pozitive. În cercurile bisericești s-a dezvoltat treptat nevoia de a înțelege și dezvolta științific conținutul învățăturii Bisericii, de a-l stabili cu fermitate istoric și exegetic și de a-l fundamenta filozofic, pentru a satisface astfel dorința firească a spiritului uman de a studia adevărul revelat, de a pătrunde mai adânc în el și de a-l înțelege ca o viziune integrală asupra lumii; de aici și nevoia ulterioară - de a înțelege legătura internă a punctelor individuale ale învățăturii Bisericii, ca sistem, de a compara cu cunoștințele și ideile la care a fost adusă gândirea naturală a oamenilor de cultură fără ajutorul Revelației, de a stabili o legătură cu aceștia și, dacă este posibil, de a se împăca. În același timp, din ce în ce mai multe urme ale mișcării științifice și teologice sunt descoperite în diferite locuri din lumea creștină. Școli asemănătoare celei pe care Sfântul Iustin o avea la Roma și pe care, s-ar putea crede, o aveau alți apologeți (de exemplu, Tațian), erau deja comune în acea vreme. Ele au fost întemeiate după asemănarea școlilor filozofice. Nu s-au păstrat informații despre organizarea și metodele de predare în aceste școli. Dar Sfântul Iustin a fost, fără îndoială, același filozof în școală ca și în activitatea sa literară. A existat un impuls puternic către o astfel de înființare a școlilor creștine în școlile gnostice ale Valentinienilor, Carpocraților și Bardezanilor. În diverse locuri întâlnim cercuri întregi de oameni pătrunși de interese științifice. La Roma la începutul secolului al III-lea exista o școală științifică – formată în principal din oameni veniți acolo din Orient – ​​în care se dezvoltau exegeza formală, critica textuală, gramatica, logica, matematica și științele empirice; Aristotel, Teofrast, Euclid și Galen au fost studiati cu zel aici. Lucrările lui Tertulian arată că nici printre creștinii din Cartagina nu lipseau persoanele care doreau să dea drepturi aspirațiilor științifice în Biserică 6 . Astfel, treptat, activitatea gândirii teologice în cadrul Bisericii și pe problemele interne ale bisericii a creat Știința Teologică Bisericii, care a îmbrățișat probleme din ce în ce mai specifice și s-a dezvoltat pe baza Sfintei Scripturi și a Tradiției cu ajutorul aparatului științific modern: o combinație a intereselor direcției teologice, al cărei reprezentant Sfântul Irineu a fost, și au apărut tehnicile teologice ale apologeților. Aceasta a pus baze suficiente pentru dezvoltarea unei mișcări teologice multifațete și profunde: Literatura teologică bisericească, în strânsă legătură cu trecutul, pregătind terenul pentru viitor, își propune noi sarcini, fără a pierde atenția față de cele anterioare, și își deschide noi drumuri. Însăși dezvoltarea științei teologice în diverse locuri capătă un caracter aparte: în unele depășește momentul aderării la tradiția Bisericii, în altele depășește scopurile științifice, care depinde în primul rând de direcția spirituală a zonei bisericești în care și-au desfășurat activitățile anumiți teologi. Dar un dezavantaj semnificativ al tuturor lucrărilor teologice științifice din perioada premergătoare lui Origen a fost nu numai absența unui sistem teologic, ci și absența aparentă a unei conștiințe clare a necesității acestuia. Numai acele puncte ale învățăturii Bisericii care trebuiau avansate sau apărate au fost dezvăluite; prin urmare, Teologia a avut întotdeauna un caracter parțial, fragmentar. Sinteza învățăturii Bisericii a fost reprezentată doar de simboluri, în care credincioșii găseau într-o formă comprimată tot ceea ce ar trebui să creadă; în afara acestor formule, simple și populare, existau doar sisteme gnostice. Chiar și Clement, care a introdus principiile filozofice în discuția despre însuși conținutul învățăturii creștine, nu dezvăluie o conștientizare a necesității de a grupa elementele individuale ale învățăturii într-un sistem armonios. Origen, pe de o parte, a înțeles atât fundamentele filozofice, cât și cele biblice ale Științei Creștine mai profund decât Clement; pe de altă parte, el dezvăluie, într-un grad incomparabil mai mare decât se observă la Clement, sensibilitate faţă de învăţătura Bisericii şi dorinţa de corectitudinea bisericească a teologiei sale; în același timp, convingerea sa cea mai sinceră și sacră a fost unitatea internă a idealismului antic și a religiei creștine. Prin urmare, el a fost capabil să perceapă și să proceseze rezultatele filozofiei idealiste grecești, precum și să asimileze, să dezvolte și să combine într-un sistem tot ceea ce fusese dezvoltat de Știința Creștină înainte de el. El a profitat de experiențele teologilor anteriori pentru a înțelege conținutul creștinismului și a-l fundamenta filozofic și pentru a da dezvoltării Teologiei creștine un sens independent, independent de scopurile polemice. Filosofia religioasă greacă și, în general, formele și metodele științei moderne trebuiau să servească nu numai ca mijloc de a respinge păgânismul, gnosticismul și mișcările eretice din interiorul Bisericii, ci în același timp ca un mijloc de a crea o învățătură religioasă creștină științifică, un sistem științific care să nu contrazică credința Bisericii, ci să se bazeze pe ea, să o clarifice și să o ridice în realitatea spirituală. Mai mult, Origen afirmă cu hotărâre că trebuie să păstrăm învățătura Bisericii, transmisă de la Apostoli prin ordinea succesiunii și a rămas în Biserici până în ziua de azi, și că trebuie crezut doar acel adevăr care nu se abate în niciun fel de la Biserică și de la tradiția apostolică 9. Limitele stabilite pentru speculație de Sfintele Scripturi și nu trebuie depășite importanța absolută pentru Origen și învățătura Bisericii. Însă activitatea lui Origen aparține unei perioade în care dogmele nu fuseseră încă definite și formulate precis de către Biserică și, deși punctele principale ale învățăturii Bisericii erau destul de clare, încă nu fusese dată o decizie hotărâtă în raport cu ceilalți, deloc lipsită de importanță. Origen era clar conștient de această stare de lucruri și prezintă o încercare remarcabilă de a indica domeniul de subiecte despre care sfinții Apostoli, propovăduind credința lui Hristos, ceea ce au recunoscut ca fiind necesar, au revelat foarte clar tuturor - chiar și celor care păreau relativ mai puțin activi în căutarea cunoașterii divine; despre alte obiecte Apostolii au spus doar că există, dar cum și de ce? - au tăcut - bineînțeles, în acele forme pentru ca cea mai zeloasă și iubitoare înțelepciune dintre urmașii lor, adică cei care devin vrednici și capabili să perceapă adevărul, să poată avea exercițiu și astfel să-și arate rodul minții 10. În domeniul subiectelor învățăturii bisericești de acest din urmă fel, unde nici Sfânta Scriptură, nici Scriptura nu o urmărește în mod absolut legitim, nici nu o urmărește în mod absolut legitim, nici Scriptura. procesul liber al propriilor gânduri, sub controlul suprem al surselor și autorităților învățăturii Bisericii. Dar pentru o minte atât de înălțată și imprimată cu o individualitate remarcabilă, inspirată de un entuziasm arzător pentru adevăr și de o dorință neclintită de a-l exprima în termenii culturii moderne, era greu să mențină mereu limitele stabilite ale cercetării în condițiile în care s-a dezvoltat sistemul teologic și filozofic al învățăturii Bisericii. Origen, care a stabilit corect principiile științei teologice, nu a rămas de fapt un tradiționalist credincios Scripturii: educația sa filozofică extinsă i-a determinat gândirea teologică într-o măsură mai mare decât Sfintele Scripturi și Tradiția Bisericii. De aceea, sistemul lui Origen dezvăluie o influență serioasă a elementelor filozofice asupra acestuia, iar toată dogmatica sa - în special doctrina Sfintei Treimi - reprezintă, așa cum ar fi, două ordini de idei - biserică-tradițională și filozofică. Învârtindu-se în domenii de chestiuni de extremă importanță și dificultate, Origen a ajuns la niște concluzii care nu puteau fi împacate cu conștiința generală a bisericii. Dintre deficiențele materiale ale Sistemului Teologic al lui Origen, considerăm necesar să remarcăm aici punctul care este deosebit de important în istoria ulterioară a gândirii teologice și anume incertitudinea în doctrina relației Ipostasurilor Divine. Origen oscilează între doctrina consubstanțialității, de care a fost atras logic, și subordinaționism, la care l-a condus problema Creației: pe de o parte, doctrina unității esenței Ipostaselor divine și a egalității lor la Origen este adesea exprimată în expresii caracteristice unui teologi ortodocși ai laterologilor; pe de altă parte, urmărește și fundamentează cu hotărâre astfel de relații de Persoane Divine, care conferă Teologiei sale un caracter subordinaționist ascuțit. Fără îndoială, Origen a fost un subordinaționist direct 11, deși punctul său de vedere exclude în mod absolut învățătura ariană. Cu toate acestea, această dualitate a servit drept bază pentru împărțirea adepților lui Origen în Originiști de dreapta și de stânga, apărători ai credinței tradiționale a Bisericii în deplina Divinitate a Mântuitorului și adversarii săi, ambii care, aparent cu drepturi egale, se refereau la marele profesor alexandrin. Origen și-a influențat irezistibil adepții prin direcția Teologiei sale și a pus pecetea geniului său pe acea direcție a gândirii teologice, care este cunoscută sub numele de Școala Teologică Alexandriană; a stabilit în ea trăsăturile distinctive ale Teologiei sale; amprenta idealistă, predominanța speculației și misticismului; aici momentul inefabilului, suprasensibilului și misteriosului depășește mereu – de unde și preferința pentru filosofia platoniciană sub forma neoplatonismului dominant. În explicarea Sfintelor Scripturi, metoda alegorico-mistică a fost folosită pe scară largă, deja la Origen însuși nu era străină de extreme, dar printre adepții săi a dus la hobby-uri dăunătoare. Influența marii personalități a lui Origen a răspândit curentul alexandrin nu numai în Alexandria, ci, s-ar putea spune, în întregul Orient grecesc; Nici Occidentul nu a rămas liber de ea. În același timp, Teologia lui Origen este supusă destinului comun al sistemelor de gânditori de prim rang: a produs un impact larg și profund, dar adepții săi nu au putut găzdui cel mai mare lucru în ea - atracția pentru o viziune religioasă integrală asupra lumii; ceea ce a fost combinat într-o unitate vie în sistemul lui Origen a fost rupt din conexiune și considerat separat, ca independent; prevederile individuale au fost asimilate și, în combinații noi, au căpătat un sens neobișnuit 12 . Aceasta explică de ce Origen a devenit o figură atât de controversată. Oamenii cu vederi dogmatice opuse s-au referit la învățătura lui teologică, au respins unele părți ale învățăturii sale, ținând altele și nu au înțeles cu sinceritate contradicțiile în care cădeau din punctul de vedere al sistemului integral al lui Origen. Recunoașterea deschisă a surselor și autorităților doctrinei Bisericii, polemicile antieretice, meritele neîndoielnice pentru știința Bisericii în domeniul criticii textuale, predicile și lucrările edificatoare, o puternică impresie a unei personalități strălucitoare și a unei vieți virtuoase, încununate cu gloria unui mărturisitor - toate acestea au paralizat semnificația vieții conciliare a lui Origen și l-au dezvăluit în timpul condamnării lui Origen în Alexandria. vederile teologice influențează cercurile largi ale bisericii. Dar preponderența elementelor filozofice în teologia sa și erorile materiale însoțitoare în învățătura teologică au trezit o nevoie firească de „îngrădirea” lui Origen însuși și, înainte de începutul secolului al IV-lea, au fost aduse modificări semnificative sistemului său. Origenismul în a doua jumătate a secolului al III-lea s-a dezvoltat în două direcții. În Alexandria, elevii lui Origen au continuat să conducă școala catehetică în direcția care a fost întărită în ea de însuși Origen până la sfârșitul secolului al III-lea: Dionisie, Teognostus și Pierius au reprezentat, din câte se poate judeca din știrile supraviețuitoare despre ei, tendința de stânga a Teologiei lui Origen cu trăsătura ei caracteristică - subordonarea divinității în relația mutuală cu Hypostas, subordonarea lui Hypostas. o înclinare semnificativă spre armonizarea laterală a concluziilor științei teologice cu învățătura Bisericii. În Cezareea palestiniană, această formă de origenism a găsit un adept serios în persoana lui Pamphilus, un elev al lui Pierius, care la rândul său a fost profesorul lui Eusebiu din Cezareea. Dreapta mișcare a Origenismului, bazată pe acele prevederi ale învățăturii teologice a lui Origen, care au făcut posibilă afirmarea unității esenței Ipostasurilor divine și a egalității lor, și-a găsit exponentul în persoana lui Grigore Făcătorul de Minuni - discipolul cel mai evlavios al lui Origen din Cezareea, mai târziu Episcopul de Neopaesarea Origenei - care a stabilit influența Origenei. Ucenicii înșiși și adepții mai credincioși ai lui Origen în ambele direcții s-au considerat nevoiți să slăbească multe dintre prevederile Teologiei sale. Între timp, a fost dezvăluită și o dorință directă de corectare bisericească a Teologiei lui Origen, în primul rând în Alexandria însăși. Deja Dionisie din Alexandria, care a dus la extrem pozițiile subordinaționiste ale lui Origen, a întâmpinat opoziția fraților „dreapți” ai Bisericii sale și a fost nevoit să explice expresiile pe care le folosea în spiritul învățăturii Bisericii; iar chiar la începutul secolului al IV-lea, Episcopul Alexandriei Petru, în ciuda dependenței sale de Origen în general, s-a răzvrătit totuși cu hotărâre împotriva lui în anumite particularități și tocmai în acele poziții care reprezentau o ispită pentru conștiința sa bisericească. Adevărat, Sfântul Petru a respins doar punctele individuale ale Teologiei lui Origen, arătându-le sursa în filosofia elenă și recunoscându-le ca ciudate și străine pentru cei care doresc să trăiască evlavios în Hristos și ca și când nu ar atinge esența opiniilor lui Origen, totuși aici, ca în toate încercările de a elimina și respinge opiniile private ale lui Origen, legăturile sale au fost deja încălcate în mod deosebit, deoarece legăturile sale particulare erau deja încălcate în privința lui Origen. cu esența care se află în ele și-a găsit expresia, cea mai palpabilă și mai accesibilă înțelegerii și evaluării din punct de vedere al învățăturii bisericești generale, chiar și de către oameni care nu s-au aflat la culmea concepțiilor teologice și filozofice ale lui Origen. Nu există nicio îndoială, desigur, că influența partidului anti-filosofic al „gânditorilor corecti” a afectat relația Sfântului Petru cu Origen. Astfel, în Alexandria, Teologia lui Origen a fost adusă în armonie cu Tradiția Bisericii și a fost păstrat respectul pentru personalitatea marelui profesor. În afara Alexandriei, direcția teologică a lui Origen avea și mai puține șanse de a fi păstrată în forma sa pură și nu avea să întâmpine o opoziție și mai hotărâtoare, deoarece alte tradiții teologice erau puternice acolo. În Asia Mică, tradițiile Teologiei Asiei Mici au continuat să trăiască, iar influența Sfântului Irineu s-a dovedit a fi suficient de puternică pentru a împiedica origenismul să se stabilească peste tot, chiar și în aripa sa dreaptă. Strict vorbind, direcția teologică din Asia Mică, datorată deja condițiilor activității Sfântului Irineu și semnificației sale în viața Bisericii, nu putea fi limitată la o singură zonă bisericească și, de fapt, s-a răspândit în Răsărit și Vest: era cel mai asemănătoare cu înțelegerea populară a credinței generale a bisericii și corespundea spiritului general și nivelului gândirii teologice obișnuite. Influența sa în Occident s-a extins la Roma, Galia și Africa de Nord, iar în Est până la Antiohia; Origen trebuia să-l ia în seamă; principiile sale s-au reflectat în Alexandria și după el, determinând biserica să-și corecteze învățătura teologică. Dar după ce, la începutul secolului al III-lea, a fost descoperită o mișcare științifică vie în toate zonele lumii creștine, care, printre altele, a pregătit calea pentru răspândirea neobișnuit de rapidă a aspirațiilor și ideilor teologice ale lui Origen, și după ce Origen însuși a avut o influență profundă și puternică în acest secol, teologia Asia Mică nu a putut rămâne în forma anterioară și a trebuit să-și definească mai clar și mai favorabil atitudinea față de știință. Nu și-a putut proteja adepții de influența lui Origen. Sub influența acestor condiții dificile, în Aza Minor s-a format o direcție teologică, care nu s-a sfiit de la folosirea filozofiei, dar a căutat în același timp să păstreze cu fermitate adevărurile credincioase ale credinței în înțelegerea lor realistă. Pe urmele lui Irineu și a discipolului său Hippolit, teologii de acest tip nu au disprețuit știința, ci au găsit adevărul cel mai înalt în prevederile Tradiției Bisericii și, prin urmare, nu au dat dreptul la gnoză filosofică pentru a reelabora prevederile credinței, ci doar pentru a le fundamenta, lega și clarifica. Desigur, având în vedere natura aspirațiilor lor în domeniul teologiei, ei erau oponenți ai științei credinței cultivate în Alexandria și au fost nevoiți să se răzvrătească împotriva tatălui ei, Origen. Din această scuză reiese clar că Origen a fost acuzat de neortodoxie de mulți care erau familiarizați cu conținutul învățăturii sale doar din auzite; nu au lipsit cei care erau gata să admire unele dintre părerile sale până nu știau numele autorului lor; dar le-a fost suficient să știe că acestea erau părerile lui Origen, întrucât le-au recunoscut drept eretice 14. Evident, au existat oameni pentru care opinia că Origen a fost un eretic era dincolo de orice îndoială. Dar totuși, aceasta nu a fost o convingere generală și chiar și în afara cercului de studenți și adepți ai opiniilor lui Origen, autoritatea lui ca profesor al Bisericii era ridicată; Acest lucru este dovedit de dialogul anonim „Despre dreapta credință în Dumnezeu” (Περί τής είς Θεόν όρθής πίστεως) 15, a cărui origine se crede a fi între 300–310. Autorul ei trebuie căutat în cercurile apropiate de Sfântul Metodie: folosește lucrările acestuia din urmă. El nu este un student al lui Origen, deoarece nu împărtășește opiniile sale de bază; opera sa nu dezvăluie nicio influență a Teologiei alexandrine asupra lui - mai degrabă, influența lui Irineu și a lui Hippolit se simte în ea; dar, în același timp, nu polemizează cu Origen, ci îl prezintă (în persoana lui Adamantius) într-o dispută cu ereticii chiar ca un exponent al punctului de vedere al Bisericii. Autorul dezvăluie o excelentă școală dialectică și teologică; opera sa se distinge prin concizia și precizia expresiei și, în mare măsură, prin filozofie. În el se vede un reprezentant al Teologiei Asiei Mici de altă nuanță, în comparație cu Sfântul Metodie, străin de ostilitatea față de Origen, ca să spunem așa, conciliant. Din Cezareea, influența lui Origen s-a răspândit în Siria vecină - Antiohia și Edesa: dar și aici au fost puternice tradițiile locale, care nu numai că nu au dat ocazia instaurării Originismului pur, ci au provocat și o astfel de opoziție față de acesta, care introduce un nou element în dezvoltarea teologică și înseamnă nu numai o nouă direcție în teologia anterioară, ci și o nouă înțelegere a științei teologice în sine și a școlii teologice III. al IV-lea, legat de numele presbiterului antiohian Lucian, care a avut o influență foarte semnificativă asupra caracterului și direcției științei teologice din vremurile următoare, atât ca exeget, cât și ca metafizician. Lucian a fost influențat de Origen nu numai în activitatea sa critică biblică, ci și în concepțiile sale dogmatice; cu toate acestea, direcția în exegeză pe care a aprobat-o încetul cu încetul s-a dezvăluit în deplină opoziție cu metoda dogmatico-alegorică a lui Origen și a lăsat o amprentă deosebită asupra întregului caracter al Teologiei Școlii Antiohiene. Asemenea școlii alexandrine, școala antiohiană s-a străduit pentru o cunoaștere mai profundă a legăturii interne a adevărurilor de credință, pentru prezentarea învățăturii Revelate cu ajutorul științei. Dar întreaga teologie a reprezentanților săi era de o cu totul altă natură, iar mijloacele de atingere a scopului erau diferite. Teologii antiohieni, ca și cei din Alexandria, au stat pe baza Sfintei Scripturi și a Credinței Bisericii; punctul de plecare al deosebirii lor a fost înțelegerea Sfintelor Scripturi, iar trăsătura distinctivă a fost metoda istorico-gramaticală a antiohienilor, spre deosebire de metoda alegorică a Alexandrienilor. Dar, în esența ei, această opoziție avea aceleași fundamente pe care, în perioada de glorie a filosofiei grecești, s-a stabilit opoziția dintre direcțiile lui Platon și Aristotel: pe de o parte, idealismul animat, mistic, alegoric, iar pe de altă parte, realismul sobru, rațional, istoric. Prin urmare, în timp ce teologii alexandrini se află sub influența filozofiei lui Platon și a neoplatonismului, în școala antiohiană filosofia lui Aristotel capătă treptat o predominanță decisivă și se stabilește o direcție sobră, rațională, reflecție logică și o considerație realistă a învățăturii Revelate. În consecință, în dogmatică, teologii antiohieni subliniază ceea ce este în conformitate cu rațiunea, antropologic și în conformitate cu natura, iar în Soteriologie și doctrina harului ei au înaintat cu insistență momentul libertății și independenței umane. Astfel, în perioada apariției Științei Teologice Creștine, în conformitate cu legile universale ale vieții spirituale a omenirii, după ce în ea s-a stabilit direcția idealist-alegoric, a apărut ca reacție 16 realist-istoric. Așa cum direcția școlii alexandrine este direct dependentă de natura vieții spirituale din Alexandria și de curentele religioase și filosofice dominante din ea, tot așa direcția antiohiană își are baza în viața interioară și aspirațiile Bisericii, în relațiile speciale locale și istorice ale comunităților siriene și caracterul poporului, în lupta cu evreii sirieni, care au folosit metoda istorică a gnosticismului și a gnosticismului, a dezvăluit consecințele alegorismului arbitrar Alexandriytsev. Școala antiohină și-a atins dezvoltarea în perioada următoare, iar lupta dintre școlile alexandrine și antiohiană stă la baza marilor dispute dogmatice din secolele următoare. Acestea au fost tendințele științei teologice bisericești care s-au dezvoltat sau au apărut la începutul secolului al IV-lea. Deși în mișcarea ei - dacă ținem cont de conținut - nu există armonie și certitudine, s-au obținut rezultate foarte semnificative: s-au ridicat toate întrebările esențiale ale învățăturii Bisericii, s-a pregătit terenul pentru rezolvarea lor, s-au stabilit aproape toate conceptele cu care a funcționat teologia în secolele IV și V - totuși, le lipseau încă o certitudine deplină - pasaje din Sfânta Scriptură, care au fost, de asemenea, trasate în Scriptura și în special în Scriptura4. secolele al V-lea. Rezultatele muncii științifice au fost recunoscute de Biserică: extensii în sensul teologiei științifice au fost adoptate în multe simboluri. Grigore de Nyssa relatează că simbolul lui Grigore Făcătorul de Minuni a stat la baza instruirii catehumenilor din Cezareea înainte de vremea lui, 17 și acest simbol reflectă influența puternică a Teologiei lui Origen – în înțelegerea lui Grigore Făcătorul de Minuni și a terminologiei sale. Din activitățile Sinodului de la Niceea și evenimentele din vremea cea mai apropiată de acesta, este clar că alte Biserici aveau atunci simboluri care conțineau formulele biblice și teologice ale lui Origen; Acest lucru poate fi afirmat cu încredere în ceea ce privește Bisericile din Ierusalim și Antiohia, și poate și despre Biserica Cezareea. II. Influența noilor condiții de viață bisericească asupra relației dintre tendințele teologice. Noua Școală Alexandriană: natura Teologiei Sf. Alexandru, Sf. Atanasie, Didim, Părinții Capadocieni, Amfilohie, Apolinar, Sf. Chiril al Alexandriei, Eusebiu din Cezareea. Modificări în metoda exegezei alexandrine. Școala antiohiană: perioade din istoria sa și caracteristici ale activităților teologice ale reprezentanților săi. Teologia Asia Mică în secolul al IV-lea. Sfântul Chiril al Ierusalimului. Markell din Ankyra. Sfântul Epifanie al Ciprului În primul sfert al secolului al IV-lea, intrăm într-o nouă zonă - perioada de glorie a teologiei bisericești antice: puterea poziției exterioare a Bisericii i-a oferit deplină ocazie de dezvoltare liberă și cuprinzătoare, iar lupta împotriva ereziilor a furnizat material abundent pentru munca sa. Au apărut noi generații de profesori bisericești, îmbogățiți de experiența activităților științifice ale predecesorilor lor. O trăsătură distinctivă a acestei perioade ar trebui recunoscută ca concilii – ecumenice – dacă este posibil de la reprezentanții tuturor Bisericilor – și locale, reunite foarte des, uneori în mai multe locuri deodată; sunt organe nu numai de guvernare, ci și de doctrină religioasă, cu cea mai înaltă autoritate. Sinoadele sunt, de asemenea, foarte importante în istoria dezvoltării științei teologice bisericești. Tendințele teologice din vremurile trecute, datorită izolării însemnate a vieții interne a Bisericilor locale, în ciuda schimbului viu de opere de literatură marcante, au rămas proprietatea deosebită a anumitor localități și raioane în ale căror condiții de viață își aveau rădăcinile. Fiecare școală era mai mult sau mai puțin închisă, își prețuia propriile tradiții și făcea apel la ele, considera direcția și metodele sale drept cea mai bună garanție a cunoașterii învățăturii ortodoxe și era suspicios față de trăsăturile teologice ale altor școli. La consiliile locale, și în special la consiliile ecumenice, diferite tendințe teologice au intrat în contact direct, au intrat în luptă între ele, s-au influențat reciproc, și-au netezit trăsăturile ascuțite; În acest fel, vitalitatea și conformitatea cu nevoile bisericii moderne a unor direcții sau aspecte individuale din ele și nepotrivirea altora au devenit clare și toate împreună au ridicat energie și au contribuit la dezvoltarea științei teologice. Puternicul spirit al lui Origen a continuat să aibă o influență puternică asupra cursului gândirii teologice: se poate spune că aproape toți teologii din secolele al IV-lea și al V-lea au lucrat mai mult sau mai puțin cu moștenirea spirituală a lui Origen, parțial aderând direct la el, parțial devenind în opoziție cu sistemul său și direcția științei teologice creată de el, dar în același timp inspirată de idealurile sale științifice. Prin urmare, diferitele tendințe teologice din secolele al IV-lea și al V-lea sunt de obicei determinate de relația lor cu Origen într-un fel sau altul. Dar dacă chiar și în cercul celor mai apropiați studenți și adepți ai lui Origen este imposibil să vorbim despre influența integrală a sistemului său, atunci acest lucru era cu atât mai posibil acum, mai ales având în vedere natura luptei care a urmat. În perioada actuală, odată cu schimbarea relațiilor dintre Biserică și stat, factorii politici și politico-bisericesc au avut și ei o influență semnificativă asupra mersului evenimentelor din viața istorico-bisericească; Totuși, motoarele esențiale din istoria învățăturii creștine rămân ideile religioase, anumite concepții generale asupra creștinismului și învățătura creștină despre mântuire și, prin urmare, factorii externi nu au putut pătrunde în profunzimea vieții Bisericii și nu au putut influența caracterul intern și direcția gândirii teologice. Rolul principal în mișcările dogmatice până la mijlocul secolului al V-lea a aparținut Teologiei alexandrine. Dar în această școală nu a existat o unitate strictă în direcție și este necesar să se noteze în ea mai multe tendințe, sau cel puțin nuanțe, observate chiar și în Alexandria însăși; ele sunt determinate de caracteristicile individuale ale figurilor teologice și de natura relațiilor lor de viață. Aici, în patria și principalul loc de dezvoltare al speculației și exegezei lui Origen, deja la sfârșitul perioadei precedente, așa cum sa indicat, a avut loc o întorsătură către realismul biblic și Tradiția bisericească. Creștinii bisericești „drepți” din vremea lui Dionisie cel Mare și episcopul Petru arată urme ale întăririi treptate a acelei direcții, care se numea Noua Alexandria. Exponentul acestei tendințe în școala alexandrină în timpul Conciliului de la Niceea a fost episcopul Alexandriei, Alexandru, primul denunțător energic al erorii ariene, care a definit imediat corect și clar esența acesteia și consecințele care decurg din aceasta. În măsura în care se poate judeca pe baza monumentelor supraviețuitoare ale activității sale literare, el este un origenist de dreapta fără îndoială, care a îmbinat cele mai bune aspecte ale sublimului sistem filosofic al teologului alexandrin cu învățătura tradițională bisericească. Cea mai bună caracteristică a direcției sale teologice este remarca istoricului Socrate că Sfântul Alexandru φιλοσοφϖν έθεολόγει (Hist. eccl., 1:5). Cu explicațiile sale teologice forțate, scrise la bătrânețe, chiar la începutul mișcării ariene, dă mărturie despre atmosfera teologică în care s-au dezvoltat sub influența sa părerile succesorului său, Sfântul Atanasie și a fost un asistent activ în timpul vieții sale. Dar amprenta finală pe direcția Noua Alexandria a lăsat-o Sfântul Atanasie. Marele părinte al Bisericii, apărătorul neobosit al mărturisirii ortodoxe de credință, Sfântul Atanasie nu a fost un gânditor original, iar speculația curată nu l-a cucerit; nu se remarcă prin conceptele sale științifice unice, precum Origen. Cu toate acestea, semnificația sa incomensurabilă istorico-bisericească se bazează nu numai pe marea ispravă a vieții în lupta împotriva arianismului, ci și pe reforma decisivă în direcția și caracterul Teologiei științifice 18. Aceasta a fost realizată printr-o combinație nouă, originală de idei teologice și concepte științifice, care fuseseră deja revelate și folosite în teologia predecesorilor săi, și acordul cu religia creștină și esența ei creștină, semnificația creștină a creștinismului și a semnificației sale profunde. înțeles. Sfântul Atanasie este un origenist de aceeași direcție cu episcopul Alexandru, iar Teologia sa a cuprins, în primul rând, acele elemente esențiale ale origenismului drept și ale tradițiilor bisericești alexandrine, care caracterizează învățătura teologică a predecesorului său; a stăpânit și terminologia Teologiei lui Origen. Influența lui Origen este remarcabilă în special în lucrările timpurii ale Sfântului Atanasie („Împotriva păgânilor” și „Despre întruparea Cuvântului”), scrise înainte de lupta împotriva arianismului și care se remarcă prin profunzimea speculațiilor, științificității și sistematicității. Sfântul Atanasie nu se adresează niciodată lui Origen cu un cuvânt de reproș, ba chiar îl laudă drept „mult învățat” și „harnic”, îl numește pe Teognost „minunat și demn de respect” 19, într-o lucrare specială încearcă să-l justifice pe Dionisie de acuzațiile de subordonare și în toți oamenii numiți pe care îi vede martorul vechiului credință20. Alături de influența lui Origen, filosofia lui Platon a avut și un impact notabil asupra Teologiei Sfântului Atanasie. Dar cu aceste elemente stabilite în Teologia Alexandriană, Sfântul Atanasie a îmbinat învățătura soteriologică a Teologiei Asiei Mici a Sfântului Irineu: strânsa înrudire și acordul teoriilor soteriologice ale Sfinților Irineu și Atanasie este incontestabilă. Adevărat, Sfântul Atanasie a dat învățăturii Sfântului Irineu o justificare filozofică folosind conceptele filozofiei platonice; cu toate acestea, Teologia Asiei Mici a produs o influență atât de puternică asupra sistemului general al Teologiei Sfântului Atanasie, încât origenismul însuși a suferit schimbări semnificative, având ca rezultat o adevărată reformă a Teologiei științifice bisericești. El a concentrat întreaga viziune creștină asupra lumii în ideea mântuirii și a stabilit o înțelegere a esenței creștinismului ca religie a mântuirii. Această idee a fost remarcată cu insistență de Sfântul Irineu; Sfântul Atanasie l-a dezvoltat în eseul său „Despre întruparea Cuvântului” și mai târziu l-a avansat și aprofundat în mod special în lupta împotriva ereziei. Astfel, Sfântul Atanasie a introdus un nou curent în știința teologică a Alexandrienilor și, prin aceasta, a dat Teologiei Bisericii o nouă amprentă și o nouă direcție, care a determinat caracterul esențial al tuturor științelor teologice bisericești ulterioare. Pe la mijlocul secolului al IV-lea, în teologia greacă s-a remarcat o ascensiune științifică foarte clară, care este asociată, pe de o parte, cu o atitudine mai liberă față de educația antică 21 și, pe de altă parte, cu o utilizare mai completă și mai directă a roadelor învățăturii lui Origen. Și într-adevăr, a sosit timpul pentru renașterea adevăratului Origen. În Alexandria însăși, alături de Sfântul Atanasie, își desfășoară activitățile științifice și teologice celebrul „orb văzător”, educat enciclopedic, Didim, șeful Școlii Catehetice din Alexandria și reprezentant al tradițiilor origeniste mai pure. Didymus 22 era complet dependent de Origen, deși alte influențe asupra lui sunt de netăgăduit. Autoritatea lui Origen pentru el era aproape egală cu autoritatea Sfintei Scripturi. El nu numai că a asimilat punctele distinctive ale învățăturii sale, ci chiar le-a apărat, explicând în același timp abaterile sale trinitar-hristologice în sensul învățăturii ortodoxe, pentru care a alcătuit un scurt comentariu la Περί αρχϖν 23 23. În general, a depins de Origen mai mult decât de orice alt teolog al epocii sale. Dar, pe de altă parte, nu este fără motiv că Didimus, împrumutând detalii de la Origen, nu dezvăluie pătrunderea spiritului sistemului său - îi lipsește puterea speculației sale și chiar atracția față de acesta. Activitatea și influența lui Didimus nu s-au limitat la cercul apropiat al studenților săi; Acest lucru este dovedit de faptul binecunoscut că lucrările sale au fost citate nu numai de Chiril al Alexandriei, ci și de Ambrozie din Milano, precum și de faptul că puțini teologi s-au bucurat de o asemenea favoare în rândul creștinilor cu mintea niceană din secolele al IV-lea și al V-lea precum Didymus. Istoricul Socrate găsește cu greu cuvinte suficiente pentru a-l lauda. Faima învățăturii excepționale a lui Didymus a ajuns chiar și la sihastrul Antonie cel Mare, care stătea departe de evenimentele și mișcările timpului 24. Didymus nu era un gânditor sistematic. După ce s-a supus influenței necondiționate a lui Origen, în învățătura sa dogmatică a stat dependent de opiniile Sfântului Atanasie, pe care le-a combinat cu cele mai recente elemente ale gândirii teologice; În prezent, importanța sa în dezvoltarea terminologiei dogmatice este susținută cu insistență și, dacă este imposibil să se dovedească incontestabil influența sa asupra unor teologi remarcabili precum părinții capadocieni, atunci în orice caz în istoria științei teologice el se află între ei și Sfântul Atanasie. Noua ascensiune a spiritului teologic științific, pe care Didim o remarcă cu admirația pentru Origen, și-a găsit o expresie strălucitoare în activitatea teologică a marilor părinți Capadocieni - Vasile cel Mare, fratele său Grigore de Nyssa și prietenul său Grigore Teologul. Teologia fiecăruia dintre ele prezintă caracteristici individuale, atât în ​​general, cât și în detaliu, dar acestea sunt de fapt doar varietăți de un singur tip teologic 25. Vasile cel Mare și Grigore Teologul au compilat chiar și o selecție a celor mai bune pasaje din lucrările lui Origen - „Filocalia”. Studiul lucrărilor exegetice ale lui Origen a fost pentru ei o școală pregătitoare pentru lupta împotriva arienilor. Folosind scrierile lui Origen, ei au dat un răspuns puternic la obiecțiile arienilor, iar când aceștia din urmă s-au referit la Origen, le-au dovedit că au înțeles greșit dogma lui 27. Dacă nu au asimilat opiniile eronate ale lui Origen (cu excepția Sfântului Grigorie de Nyssa), atunci au pătruns fără îndoială în spiritul Teologiei sale. Astfel, origenismul, așa cum a fost interpretat de Grigore Făcătorul de Minuni și cu acele restricții asupra libertății sale care au fost făcute treptat înainte de acea vreme și au izvorât firesc din starea doctrinei Bisericii, a constituit una dintre ipotezele esențiale ale activității teologice a părinților capadocieni. Dar Origen a definit de fapt caracterul general și spiritul Teologiei lor, oferind în același timp o serie întreagă de concepte și termeni necesari. Conținutul învățăturii lor teologice se baza pe Mărturisirea de la Niceea; de aici rezultă în mod firesc dependența lor de Teologia Sfântului Atanasie: ei au fost ucenici ai Sfântului Atanasie și, prin urmare, și-au întărit legătura cu Noua Teologia Alexandriană, cu trăsătura esențială că Sfântul Atanasie depășește vizibil tendințele și gama de gânduri ale Teologiei Asiei Mici a Sfântului Irineu și direcțiile părintelui capadogenieni. În sfârşit, împrejurările istorico-bisericeşti şi aspiraţiile proprii ale părinţilor capadocieni în slujba Bisericii i-au plasat pe aceştia, mai ales pe Vasile cel Mare, în strânse relaţii cu figuri marcante ale acelei tendinţe conservatoare în Teologie, care reprezenta tradiţiile Teologiei Asiei Mici; în legătură cu influența Sfântului Atanasie, ea a avut, fără îndoială, partea sa de influență asupra direcției și caracterului Teologiei lor, reținându-i de la entuziasmul unilateral pentru problemele metafizice și încurajându-i să arate atenție intereselor practic-religioase. Vasile cel Mare a pus-o în practică, iar Grigore de Nyssa i-a dat o bază științifică și filozofică. Dar, având la bază învățătura credincioasă a credinței și sprijinindu-se pe învățătura teologică a Sfântului Atanasie, Teologia Părinților Capadocieni, în funcție de elementele sale constitutive și de diferitele influențe, conține astfel de trăsături în spiritul general al viziunii religioase și morale asupra lumii, încât reprezintă nu numai o etapă ulterioară în dezvăluirea și fundamentarea în dezvăluire și fundamentare a învățăturii bisericești, în comparație cu Sf. o miscare deosebita in scoala alexandrina – Teologia Capadociana. Un aspect esențial al acesteia este interesul științific sporit, care se regăsește atât în ​​înțelegerea generală a creștinismului în relația sa cu cultura antică, cât și în amploarea și profunzimea formulării problemelor teologice. Părinții Capadocieni par să alinieze linia Teologiei Bisericii științifice, îmbogățindu-o cu experiența teologică a Sfântului Atanasie și conectând devotamentul față de idealurile religioase și practice ale Bisericii cu interesele științifice. Pe de o parte, este considerat 30 de angajați tendinței alexandrine și un oponent al teologilor antiohieni, în sprijinul căruia ei indică în primul rând originea alexandrină a tatălui său (Apolinar cel Bătrân), care, fără îndoială, trebuie să fi fost sub influența Sfântului Atanasie - numele acestuia din urmă a strălucit de glorie printre toți cei care au teologizat și mai mult în spiritul lui Alexandra, Conciliul lui Nica. familie, care nu a întrerupt relațiile cu patria lor și a urmărit îndeaproape mersul treburilor Bisericii Alexandrine; Însuși Apolinar era în relații prietenești cu Sfântul Atanasie, vorbea mereu despre el cu un sentiment de profund respect și, de acord cu el, vedea în părerile sale teologice o garanție sigură a adevărului lor. Mai mult, apartenența lui Apollinaris la mișcarea alexandriană este dovedită de legăturile sale cu toate figurile proeminente ale acestei mișcări și de natura de bază a concepțiilor sale teologice. Nu se poate ignora faptul că învățătura hristologică a lui Apolinar a întâlnit cel mai hotărâtor protest din partea reprezentanților școlii antiohiene. Pe de altă parte, ei constată 31 că Apollinaris a păstrat cele mai strălucite tradiții ale școlii antiohiene. A fost un adversar zelos și plin de duh al lui Origen și, cu toată misticismul său, un aristotelic și un exeget sănătos. Metoda sa silogistic-dialectică și exegetică este legată de metoda antiohienilor de mai târziu. Într-adevăr, Apolinar stătea în relații strânse cu conducătorii bisericii antiohiene: Laodicea zăcea lângă Antiohia; Antiohia este locul unde și-a desfășurat activitățile. Episcopul Antiohiei a fost Eustathius, care a ținut sus steagul școlii antiohiene. Astfel, Apollinaris, datorită condițiilor speciale ale vieții și muncii sale, a intrat în contact mai strâns cu școala antiohiană și, în consecință, influența inițială a școlii alexandrine asupra lui s-a slăbit. A fost un admirator și un adept neîndoielnic al Sfântului Atanasie, dar a îmbinat învățăturile acestuia din urmă cu filozofia și dialectica aristotelică; influența acestuia din urmă l-a determinat să aibă o atitudine negativă față de metoda teologică a lui Origen și a determinat natura exegezei sale. Apollinaris a avut mulți adepți, pe care i-a atras nu numai prin numeroasele sale lucrări, ci și prin influența personală directă: studenți inspirați s-au adunat în jurul lui; școala sa s-a remarcat prin unitatea sa puternică, devotamentul reverențial față de profesor, vitalitatea și energia sa, precum și persistența în străduința de a-și duce opiniile în Biserică. A fost în primul rând o școală exegetică, o școală de tehnică teologică și filozofică în sensul dialecticii aristotelice 32 . În lupta împotriva nestorianismului, Sfântul Chiril este un teolog remarcabil și se străduiește să fundamenteze științific dreptul punctului de vedere alexandrin în hristologie, pe baza acelei învățături istorico-realiste despre Mântuire, care a fost idealul de viață al Sfântului Atanasie și care a concentrat interesul pe cea mai desăvârșită singurătate a Divinului și uman în Hristos, asigurând realitatea mântuirii noastre. El folosește lucrările lui Didim și ale Părinților Capadocieni (în principal Sfântul Grigorie Teologul) și încheie învățătura hristologică a Alexandrienilor în formule precise. Dar recenta persecuție a lui Origen, ridicată de unchiul său Teofil al Alexandriei, nu a trecut fără urmă: în lucrările sale nu se mai poate simți avântul științific care a marcat a doua jumătate a secolului al IV-lea, iar el poate fi recunoscut ca un exponent al spiritului școlii alexandrine într-o perioadă în care aceasta era clar înclinată spre declin. Un alt curent de Teologie Origeniană - de ordin de stânga, cu un subordinaționism clar exprimat, în secolul al IV-lea se găsește în Alexandria - în Cezareea Palestinei și își are reprezentantul în persoana lui Eusebiu de Cezareea. Ea provine din Alexandria prin intermediul lui Pamphilus, un elev al lui Pierius alexandrin. Eusebiu însuși a fost student și colaborator al lui Pamphilus. Împreună cu el a scris o scuză pentru Origen (împotriva lui Metodie), care îi determină principala poziție dogmatică. El este complet dependent de Origen. În niciun punct al învăţăturii sale nu a fost original; Peste tot poți urmări firele până la profesorul său - Origen. Nici măcar nu a încercat să-și prezinte sistemul în mod consecvent și ferm; îi lipsea o idee călăuzitoare pentru a conecta gândurile individuale 34. Eusebiu a încercat să mențină sistemul profesorului, adaptând și reconciliând contradicțiile întâlnite în acesta, iar în acest sens este un reprezentant al tendinței conservatoare, se străduiește să rămână cu vechiul și de aceea rezistă introducerii de formule precise. Spre deosebire de Sfântul Atanasie, Eusebiu nu vede acțiunea intereselor religios-practice: interesul său este pur științific. Din punctul de vedere subordinaționist de bază al lui Eusebiu, a urmat în mod firesc atitudinea sa față de crezul nicean și față de arianism: nu era arian și, totuși, era suspicios față de mărturisitorii de consubstanțialitate, a semnat un simbol la Niceea și într-o scrisoare către turma Cezareeei explică όμοούσιος în spiritul vederilor sale. În vederile sale de bază, el, desigur, stă mai aproape de Alexandrieni decât de Arie; dar când este necesar să se facă o alegere decisivă între părți opuse, el se alătură celei care oferă mai multe oportunități de a păstra formulele lui Origen și subordonarea în doctrina Logosului. Astfel, școala alexandriană, deși a rămas mereu fidelă fundamentelor esențiale ale tradițiilor sale, nu a prezentat însă o singură direcție teologică, urmărită în mod consecvent, și a reflectat adesea urme notabile ale unor astfel de influențe teologice și filozofice care au adus-o mai aproape de alte mișcări ale științei teologice, în principal cu școala antiohiană. Ea nici măcar nu a suportat-o ​​fără restricții foarte semnificative și metoda mistico-alegorică care o deosebește în explicarea Sfintelor Scripturi. Condițiile de activitate teologică a reprezentanților școlii alexandrine au fost nefavorabile pentru aplicarea consecventă și constantă a acesteia; dimpotrivă, starea de fapt a obligat, cel puţin într-o anumită măsură, să abandoneze alegorismul în favoarea exegezei raţionale. Arienii, care în direcția lor științifică au aparținut în mare parte școlii antiohiene, iar apoi nestorienii, au luptat nu numai cu principiile filozofiei aristotelice, ci și cu dovezile din Sfintele Scripturi și au putut găsi în Vechiul și Noul Testament locurile necesare pentru a-și fundamenta părerile. În lupta împotriva lor a fost imposibil să găsești protecție în spatele interpretărilor alegorice; a fost necesar să le smulgăm suporturile pe care le căutau în textul biblic folosind metoda științifică corectă. Direcția antiohiană în principiile sale de bază a fost realizată mai consecvent decât cea alexandriană. Școala antiohiană a dezvăluit acum în sfârșit acele aspecte pozitive și negative care s-au relevat în ea, în contrast cu școala alexandriană, chiar la apariția ei: o metodă gramatico-istorice strict științifică în exegeză, o reticență față de speculația pură din cauza utilizării metodei dialectice aristotelice și, în general, a dominației filozofiei aristotelice; Teologii tendinței antiohiene au preferat claritatea înțelegerii în dogmatică decât sublimitatea în teologie. Dar în istoria școlii antiohiene în secolele al IV-lea și al V-lea este necesar să distingem două perioade: prima se extinde puțin peste jumătatea secolului al IV-lea, a doua se încadrează în ultimele decenii ale secolului al IV-lea și prima jumătate a secolului al V-lea 38 . În prima perioadă, școala antiohiană a produs figuri proeminente ale arianismului și semi-arianismului, pe care o amintire a relației lor cu Lucian le-a legat într-o uniune strânsă și s-au numit cu bucurie solukianiști (συλλουκιανισταί). Aceștia au fost: în primul rând, Arie însuși, apoi Eusebiu din Nicomedia, Marius din Calcedon, Teogniu din Niceea, Eudoxie, Numerius și alții. Pe lângă acești discipoli neîndoielnici ai lui Lucian, poate mai aparțineau aici și alți arieni, care au aderat la aceeași direcție exegetică, deși atitudinea lor față de Lucian nu poate fi stabilită pe dovezi istorice sigure. Printre aceștia îi putem număra pe Leontius din Antiohia, elevul său Aetius din Antiohia, diaconul Eunomius din Antiohia, un elev al lui Aetius care și-a depășit profesorul, Teodor din Irakli (în Tracia) și alții. Cel mai faimos din istoria exegezei dintre toți acești oponenți ai crezului de la Niceea a fost Eusebiu de Emesa - aparținând de origine Edesei, a dobândit o vastă cunoaștere a științelor filozofice și exacte și o înaltă educație formală, mai întâi la Edessa, faimos pentru Teologia Biblică, apoi la Alexandria, Cezareea (cu Eusebiu), în Scythophilus. Dintre discipolii lui Lucian, oponenții lor raportează cu siguranță că s-au bazat pe filozofia aristotelică, iar fragmentele supraviețuitoare ale operelor literare ale lui Aetius arată în aproape fiecare poziție a aristotelianului: Aetius l-a depășit pe Arius în aplicarea principiilor filozofiei aristotelice, ceea ce este deosebit de clar în poziția sa cu privire la cunoașterea lui Dumnezeu. În opiniile lor dogmatice și religioase, ei sunt simpli și nu ezită să tragă concluzii decisive și îndrăznețe; se ghidează după interese pur teoretice și științifice și nu par să cunoască motivele religioase și nu le recunosc la adversarii lor: pentru ei logica este singura scară a cunoștințelor religioase. Ei se străduiesc neobosit să-și urmărească părerile dogmatice prin dialectică pură și cad adesea în extremele raționalismului sec, un exemplu respingător al căruia îl reprezintă eunomienii, care gravitează în domeniul logicii pur formale și visează să măsoare esența Divinului cu ajutorul unor operații dialectice simple. Dar că școala antiohiană, cu explicația ei istorico-gramatical-logică a Sfintelor Scripturi, nu a luat naștere din raționalismul eretic și că principiile care stau la baza acesteia nu au dus neapărat la înstrăinarea de învățătura bisericească și la neglijarea tradițiilor bisericești-teologice, mărturisesc acest lucru deja figuri ortodoxe aparținând școlii antiohiene în acest stadiu. După principalele trăsături ale exegezei și conform concepțiilor sale hristologice, Eustathius al Antiohiei, unul dintre primii denunțatori științifici ai arianismului și oponent literar al lui Eusebiu din Cezareea, ar trebui să fie clasat în primul rând cu școala antiohiană; Adept al metodei antiohiene de interpretare a Sfintelor Scripturi, el se răzvrătește împotriva metodei alegorice a lui Origen în singura lucrare indiscutabil autentică care a supraviețuit: „Profetesa (din Endorra) împotriva lui Origen”. Urmează apoi: Meletie din Antiohia, un apărător zelos al Ortodoxiei, care este important pentru școala antiohiană nu numai datorită educației sale, ci și ca profesor al Sfântului Ioan Gură de Aur, pe care l-a instruit în casa sa despre dezvoltarea religioasă a cărei influență a avut o puternică, și Flavian din Antiohia - credinciosul păstor al creștinilor Duhodox, profesorul din Orthodox. l-a făcut un luptator cu experiență împotriva arianismului și care i-a dat, ca și celorlalți asistenți ai săi în învățătura bisericească, un număr mare de dovezi și texte din Sfintele Scripturi, cu care puteau rupe cu ușurință rețelele ereticilor. În ceea ce privește hristologia antiohienilor, și aici chiar și cei ai reprezentanților școlii antiohiene care au urmat linia care a dus la nestorianism indică urme ale tradițiilor hristologice ale Teologiei Asiei Mici, în forma în care acestea s-au reflectat mai devreme în cristologia lui Eustathius al Antiohiei, deși fragmente din lucrările dogmatice ale lui Dudor și, rareori, păstrate de către oponentul lui Dudor și Theopia, doar rareori păstrate de către oponentul lor. indică legătura lor conștientă cu tradițiile hristologice - în cea mai mare parte se bazează pe argumente exegetice și raționale. Direcția generală a teologiei școlii antiohiene - care i-a făcut dogmatici și filozofi religioși ai unei metode directe și i-a dus către dorința de a-și urmări părerile dogmatice prin dialectică pură, în legătură cu lupta împotriva hristologiei eunomienilor și a lui Apolinar - a format încetul cu încetul acea opoziție față de noul Alexandru, expresia morții pe care a găsit-o atât în Theo, cât și în teologia Alexandriană a morții. direcţii în disputa nestoriană. Dar și aici subordonarea aspirațiilor științifice față de interesele religioase, autoritatea tradiției Bisericii și vocea conștiinței religioase a Bisericii au condus la concepții hristologice pur ortodoxe (de exemplu, cele ale Fericitului Teodoret), care, în combinație armonioasă cu învățătura hristologică a reprezentanților școlii din Alexandria, au dat o expresie completă, străină și liberă de interpretare greșită a Bisericii și de interpretare unilaterală. Religia Sinodului IV Ecumenic. În aceeași perioadă, s-a stabilit în cele din urmă metoda antiohiană de explicare a Sfintei Scripturi cu anumite reguli pentru aceasta, cu o infirmare hotărâtoare a metodei Origen nu doar într-o ocazie sau alta la interpretarea Sfintei Scripturi, ci și în tratate individuale. Diferența dintre metodele alexandrine (de fapt origeniene) și cele antiohiene nu constă în faptul că reprezentanții acesteia din urmă au respins în general sensul spiritual; l-au recunoscut, dar au încercat să o definească pe baza sensului său literal, ca tipic. În timp ce alexandrinii asociau adesea în mod destul de arbitrar un înțeles spiritual cu pasajele Sfintei Scripturi, antiohienii au pornit de la literal, au căutat să-l definească folosind toate mijloacele de exegeze sănătoase și apoi au arătat că aceasta sau alta narațiune este umbra lucrurilor viitoare, un tip rânduit de Dumnezeu care și-a găsit împlinirea prin Isus Hristos. Astfel, sensul tipic simbolic (θεορία, și nu αλλεγορία) nu constă în cuvinte, ci în realitățile, persoanele și evenimentele desemnate de cuvinte 39 . Dar este de la sine înțeles că această poziție teoretică generală ar putea fi implementată în diferite moduri în practică. În timp ce Teodor de Mopsuestia a adus înțelegerea rațională a Sfintei Scripturi la extreme raționaliste, Sfântul Ioan Gură de Aur și Fericitul Teodoret, rămânând credincioși principiilor exegezei antiohiene, asimilează cele mai bune aspecte ale metodei alexandrine, dând o parte legitimă de sens explicației alegorice și oferă exemple ale tehnicilor științifice neschimbate în comentarii lor. Exegeza ortodoxă 40. Astfel, două tendințe teologice opuse, care s-au luptat între ele timp de mai bine de un secol, până la sfârșitul perioadei analizate se împacă în mișcările lor bisericești, nu numai în domeniul exegezei, ci și în concepții dogmatice. Cursul evenimentelor istorico-bisericeşti din secolul al IV-lea, însă, nu poate fi în întregime dedus şi corect înţeles doar pe baza ciocnirilor direcţiilor alexandriană şi antiohiană. Privind îndeaproape cursul și dezvoltarea treptată a mișcărilor dogmatice din acest timp, nu este greu de observat că marele grup de oponenți ai crezului nicean, care era departe de a fi omogen în componența sa, era important în ele; elementele incluse în ea, după cum a arătat istoria ulterioară, erau legate între ele, ca și în grupurile de opoziție în general, numai de către opoziția însăși. Când, în jurul anului 356, a obținut un triumf temporar asupra niceenilor și a început decăderea internă în interiorul său, principalele tendințe ale direcțiilor sale constitutive au început curând să devină definitiv clare. Arianismul autentic și-a făcut concluziile finale în anomiismul lui Aetius și Eunomius. Apoi au apărut reprezentanți ai origenismului de stânga, rămânând fideli subordonației lui Origen, susținut anterior de Eusebiu de Cezareea; sub conducerea lui Acachie din Cezareea au ajuns la mărturisirea omianismului (= Fiul este ca Tatăl). În același timp, la Sinodul de la Ancyra din 358, s-a format un mare partid de omiusieni (= Fiul este subordonat Tatălui) - Vasile din Ancyra și Gheorghe din Laodiceea a devenit conducătorul acesteia. În sfârşit, natura învăţăturii omiusienilor, în legătură cu unele date din activitatea dogmatică anterioară a grupului care a format ulterior partidul omiusian, dă motiv să se vadă în componenţa sa şi exponenţii acelei direcţii, definiţi în trăsăturile ei esenţiale, pe care o reprezintă Teologia Sfinţilor Irineu şi Metodie; acesta din urmă a mărturisit despre vitalitatea sa chiar înainte de începerea disputelor ariene. Desigur, nu a dispărut, iar lupta care a început i-a forțat pe reprezentanții săi, dintre care erau mulți, să-și dezvăluie participarea și influența în ciclul mișcărilor niceno-ariene. Aceasta a fost o tendință strict conservatoare, care nu a negat semnificația științei teologice, ci a limitat semnificația acesteia, nu a permis dezvoltarea filozofică și teologică a învățăturilor sale și nu a exprimat-o în termeni filosofici și teologici, ci a considerat necesar să rămână în moștenirea devotului, pentru a mărturisi ceea ce antichitatea bisericească a învățat în simbolurile sale. Reprezentanții acestui tip de gândire teologică au constituit o parte semnificativă a membrilor Primului Sinod Ecumenic; au respins arianismul ca o erezie, dar au fost și suspicioși față de noile termeni și concepte care trebuiau introduse în prezentarea credinței, considerând aceasta o inovație periculoasă, o abatere de la opiniile străvechi. Ei au acceptat Crezul de la Niceea, dar după Conciliu s-au trezit curând în rândurile anti-niceenilor, găsind termenul όμοούσιοϛ seducător și periculos; Ei nu consideră Definiția de la Niceea ca fiind cea mai pură expresie a credinței, corespunzătoare adevăratei învățături a Bisericii. Episcopii acestei tendințe teologice au constituit majoritatea la Sinodul de la Antiohia din 341, unde, spre deosebire de Crezul de la Niceea, au prezentat autoritatea antichității, ceea ce au învățat mai întâi să creadă; apoi devin parte a Partidului Omiusian. Tot timpul, în ciuda luptei împotriva Simbolului Nicean și a apărătorilor acestuia, ei stau pe baza unui Sinod strict ecleziastic, când prin lucrările teologice ale Părinților Capadocieni s-a clarificat că „consubstanțialitatea” nu duce la sabelianism. Un reprezentant tipic al acestei tendințe teologice în literatura bisericească este Sfântul Chiril al Ierusalimului. În învățăturile sale catehetice, rostite în jurul anului 348, el nu folosește Simbolul Niceean și nu folosește termenul όμοούσιοϛ, ci le bazează pe simbolul Bisericii din Ierusalim, avertizându-i pe ascultătorii săi că nu sunt opera mâinilor omului și că fiecare cuvânt al lui poate fi confirmat de Sfintele Scripturi. Este suficientă concordanța cu Sfintele Scripturi. El polemizează aspru împotriva lui Sabellius și Marcellus 42, suspectați de sabellianism și, de asemenea, îi respinge pe arieni, dar fără o indicație clară a acestora. Pentru anumite prevederi ale doctrinei, el nu refuză să ofere dovezi rezonabile, dar nu oferă nimic care să semene cu un sistem de doctrină și nu arată nicio dorință pentru acesta. În învățăturile sale catehetice nu se găsește nici cea mai mică urmă a influenței vreunei școli filozofice – pretutindeni și pretutindeni el rămâne un scriitor pur bisericesc, stând pe baza Tradiției Bisericii. La conciliul din Seleucia din 359, el s-a trezit în rândurile omiusienilor și a participat la cel de-al Doilea Sinod Ecumenic ca membru pe deplin ortodox al acestuia. Învățăturile Sfântului Chiril al Ierusalimului sunt un document foarte valoros care confirmă faptul că printre oponenții Simbolului Nicean s-au numărat episcopi care nu au îndrăznit să folosească Simbolul Niceean, neconsiderându-l o expresie exactă a Dreptei Credințe, deși ei înșiși erau, fără îndoială, ortodocși. In the history of theological science, Marcellus of Ancyra occupied a highly original position. He is completely unaffected by the movement of Church Theological Science that it has made since the time of Irenaeus. Marcellus is free from everything that modern theology has given; a protestat împotriva lui. He not only corrected Origen, but went back, behind Origen - to Irenaeus and even to Ignatius. Marcellus is armed against all theological methods and sees their main sin in the involvement of Plato and philosophy in general. He consciously wanted to stand on the basis of one Holy Scripture and Apostolic Tradition and established a purely Biblical terminology. He even rebelled against indiscriminate references to the authority of the fathers 43 . But Marcellus discredited his method with his own heretical teaching, from which his disciple Photinus drew extreme conclusions. Părerile prea târzii ale acestui gânditor teologic unic au avut puțini adepți și au stârnit obiecții aprinse din partea lui Eusebiu și Acacius din Cezareea, Eusebiu din Emesa și Vasile cel Mare. La Sinodul de la Niceea a apărat cu râvnă „consubstanțialul” și după Sinod a ocupat un loc proeminent în rândurile apărătorilor crezului său; s-a bucurat de respectul poporului de la Niceea și de aceea, cu erorile sale, le-a cauzat ortodocșilor multe dificultăți, confirmându-și oponenții în ideea că Mărturisirea de la Niceea va duce inevitabil la sabellianism. Până acum, am vorbit despre tendințe teologice care au acționat în lupta dogmatică care a umplut întreaga perioadă luată în considerare și ai căror reprezentanți au desfășurat activitatea teologică și literară mai ales în cadrul problemelor de timp. Dar renașterea științifică din a doua jumătate a secolului al IV-lea s-a manifestat nu numai într-o formulare mai profundă și mai largă a problemelor cauzate de interesele moderne, ci și în lucrări științifice mai generale, în care dorința de a crea pe pământ creștin o știință în cel mai larg sens al cuvântului, care, cu ajutorul datelor din filozofia antică, ar lumina toate aspectele existenței. O astfel de dorință este, fără îndoială, printre Didim, Vasile cel Mare, Apolinar, antiohieni și mai ales printre Grigore de Nyssa. Prezența ei se regăsește la o persoană a cărei participare la lupta dogmatică modernă este necunoscută, și anume la Nemesius, episcopul Emesei (în Fenicia), care a scris lucrarea „Despre natura omului” (περί φύσεωϛ άνθρωπου) la sfârșitul secolului al IV-lea sau începutul secolului al V-lea. Este remarcabil nu atât prin semnificația sa în istoria filozofiei creștine, cât prin caracterul și tendința de bază. Lucrarea lui Nemesius este legată de filosofia antică în multe feluri: în ea găsim terminologia, învățăturile și opiniile reelaborate într-un sistem coerent impregnat de spiritul creștin. Nemesius preia material pentru opera sa de la reprezentanți ai diverselor mișcări: Platon, Aristotel, Epicur, stoici, neoplatoniști, Galen, dând totuși o preferință clară pentru Platon și neoplatonism; el împrumută de la ei tot ce-i este de folos pentru a-şi forma cea mai adevărată şi mai completă viziune asupra naturii umane. Dar, în același timp, aderă ferm la învățătura creștină, se străduiește să le armonizeze și să le unească pe amândouă unul cu celălalt, venind din convingerea că adevărul natural și cel revelat nu se pot contrazice. El rămâne întotdeauna în cadrul credinței creștine, nu le călcă niciodată și nu contrazice învățătura creștină. Astfel, în ciuda diversității elementelor care alcătuiesc învățăturile lui Nemesius, religia creștină le aduce într-o combinație armonioasă și oferă baza întregului sistem 44. Mai puțin reușită a fost combinația dintre filozofia păgână cu creștinismul de către Synesius, episcopul de Ptolemand. Creștin sincer la inimă, nu a putut niciodată să aducă învățătura creștină în acord cu filosofia platoniciană: lucrările sale sunt de natura sincretismului, amestecând păgânismul și creștinismul. Dacă ținem cont de faptul că Synesius nu a fost un fenomen excepțional, atunci este necesar să recunoaștem că el reprezintă „un exemplu interesant al acelei acomodari a neoplatonismului și creștinismului, când vederile creștine și neoplatonice erau atât de amestecate între ele în conștiința unei persoane încât nici pentru el, nici pentru un cercetător din afară nu exista aproape nicio posibilitate de a găsi granița între ele”45. Eforturile științifice de acest fel, cu astfel de tehnici și cu asemenea rezultate ale aplicării lor, nu au avut un impact direct asupra dezvăluirii învățăturii dogmatice a Bisericii, însă influența lor asupra viziunii generale creștine asupra lumii nu poate fi pusă la îndoială. Lupta îndelungată cu diverse facțiuni ariene a susținut gândirea teologică în cea mai intensă stare, iar activitatea ei intensificată a produs rezultate extrem de importante pentru clarificarea, dezvăluirea și stabilirea adevărului Bisericii. Dar izbucnirile continue de mișcări eretice au provocat alarmă și i-au forțat să-și caute rădăcinile. Gândul s-a îndreptat cumva în mod firesc către acea persoană ale cărei activități de la bun început au stârnit atât dragoste puternică, cât și nu mai puțină ură - profesorul alexandrin Origen. Numele lui era deja asociat cu eroarea ariană, mai ales că arienii înșiși s-au referit la Origen pentru a-și confirma învățătura; și de fapt nu au lipsit punctele în care arianismul moderat intră în contact cu origenismul și pare a fi o dezvoltare ulterioară a acestuia. Împotriva lui Origen, ca părinte al ereziei ariene și vinovatul tuturor erorilor moderne, spre sfârșitul secolului al IV-lea, savantul Episcop al Ciprului Epifanie și-a ridicat vocea autoritară, fiind exponentul unei tendințe care a avut, fără îndoială, mulți reprezentanți în rândul episcopilor, clerului, călugărilor și mirenilor pentru multă vreme, ridică problema drepturilor filozofice și decisive a științei. temei și a urmărit tradiționalismul unilateral. El nu aparținea nici unei școli teologice, ci era pur și simplu un scriitor ortodox care urmărea direct aspirațiile extremei drepte. Nu era un scriitor original și se temea de originalitate: Sfântul Epifanie se străduiește să-și întemeieze gândirea științifică pe o bază necondiționat de corectă, parcă pe o ancoră, acceptă doar rezultate de durată și se îndepărtează de speculație, care pune și încearcă să rezolve problemele teologice; el însuși reproduce adesea doar părerile Sfântului Atanasie și ale părinților capadocieni. „Tu, Origen, orbindu-ți mintea cu învățătura elenă, ai vărsat otravă asupra celor care s-au încrezut în tine și ai devenit hrană otrăvitoare pentru ei, ai făcut rău pe mulți în același fel, motiv pentru care tu însuți ai suferit rău” 46. El vorbește cu nedisimulat indignare despre îndrăzneala cu care Origen a îndrăznit să cerceteze subiecte de nepătruns, să caute lucruri cerești și să explice întreaga Sfântă Scriptură, ceea ce l-a condus la o cădere adâncă 47. Sfântul Epifanie atacă în mod deosebit ascuțit metoda alegorică de interpretare a Sfintei Scripturi. Însă autoritatea lui Origen, care a devenit un simbol al teologiei științifice, a fost prea mare în Biserică: în ciuda luptei decisive împotriva lui a unui om atât de faimos precum Sfântul Epifanie și a condamnării sale la Sinoadele de la Roma și Alexandria (în 399), importanța sa în cercurile largi ale bisericii a rămas aproape neclintită în prima jumătate a secolului al V-lea, „Istoria socratică” din sec. 48 . Astfel, până la sfârșitul perioadei, doar tendințele alexandrine și antiohiene au rămas clar exprimate în știința teologică bisericească, atât într-o formă atenuată, cât și, ca semn al viitorului, curentul tradițional unilateral cu opoziția sa față de știința teologică. III. Trăsături distinctive ale științei teologice din secolele IV–V în utilizarea surselor și mijloacelor științifice: atitudinea față de Sfintele Scripturi, Tradiția Bisericii și filosofia modernă; vivacitatea conștiinței religioase, libertatea cercetării. Concluzii finale privind condițiile de dezvoltare normală a Științei Teologice în prezent Dacă ne întoarcem acum la conținutul lucrărilor celor mai remarcabili reprezentanți ai științei teologice bisericești însăși, vom vedea, în primul rând, utilizarea lor uimitor de completă și cuprinzătoare a tuturor surselor și mijloacelor care erau cerute de esența Teologiei Bisericii și de nevoile și sarcinile ei moderne, cu o asemenea evaluare a semnificației lor comparative și într-o combinație atât de armonioasă, care în multe privințe constituie apartenența exclusivă a științei teologice speciale. O trăsătură distinctivă a acestei științe teologice este caracterul ei biblic: teologia se bazează în primul rând pe Sfintele Scripturi. Biblia este cuvântul divin inspirat, singura sursă adevărată de cunoaștere religioasă și cea mai înaltă autoritate în predare. Sfânta Scriptură deopotrivă zidește și întărește în credință, oferă material de încredere pentru cunoașterea creștină și, în același timp, un criteriu absolut sigur de testare a oricărei învățături: măsoară orice fenomen teologic, respinge orice eroare. Toți scriitorii acestei perioade au împlinit întocmai porunca lui Origen - de a citi și reciti Sfânta Scriptură: „... așa cum Rebecca”, a spus el, „a venit zilnic la fântână să tragă apă, așa trebuie să ne grăbim zilnic la izvorul Sfintei Scripturi – apa Duhului Sfânt și să tragem mereu din ea și să purtăm mereu un vas plin la casele noastre”. 49. În lucrările lor ei folosesc în cea mai largă măsură Sfânta Scriptură - atât în tratate dogmatico-polemice, cât și morale, citează perioade întregi din Sfintele Scripturi, ca și când nu observă că vorbesc în cuvintele Sfintelor Cărți, își întemeiază dovezile pe multe citate, citează o serie întreagă de pasaje paralele, astfel încât în sursele lor surprinzătoare și surprinzătoare este tocmai în surprinderea lor vie și surprinzătoare. Sfânta Scriptură și, cel mai important, din ea, ca din izvorul înțelepciunii divine și al Revelației mântuitoare, învățătura propovăduită este derivată și dezvoltată organic. Și nu numai apărătorii Credinței Ortodoxe, ci și ereticii, și mai ales arienii, au citat pasaje din Sfânta Scriptură ca bază cea mai convingătoare pentru opiniile lor. La Primul Sinod Ecumenic, s-a depus mult efort pentru a exprima în termenii Sfintei Scripturi a doctrinei Fiului lui Dumnezeu în relația Sa cu Dumnezeu Tatăl, iar „consubstanțial” a fost supus obiecțiilor teologilor conservatori tocmai pentru că nu este dat literal în Sfânta Scriptură. scriitorii din secolele al IV-lea și al V-lea se exprimă uneori ca și cum, după părerea lor, numai Sfintele Scripturi sunt suficiente pentru a învăța ceea ce trebuie crezut. Sfântul Atanasie spune că Scripturile sunt sfinte și inspirate de Dumnezeu, suficiente pentru a determina adevărul 50. Eustatie din Antiohia scrie că numai cuvintele lui Dumnezeu sunt de încredere pentru înțelegerea exactă și tăria credinței 51. „Nu vă așteptați la un alt învățător”, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, „aveți cuvântul lui Dumnezeu - nu vă poate învăța nimeni ca necunoașterea... răul... Cu Scripturi este ușor să fii mântuit, dar fără ele este imposibil” 52. Pentru ca o mărturie să fie de încredere, trebuie susținută de Scriptura 53 . Nu există nimic mai de încredere decât Scriptura Divină 54. „Cea mai importantă cale prin care găsim ceea ce datoria noastră ne obligă să facem este prin studierea Scripturilor inspirate de Dumnezeu... Indiferent de ceea ce se percepe pe sine a fi insuficient, studiind Scripturile, în ea, ca într-o clinică medicală generală, găsește un leac potrivit pentru boala proprie”. Fericitul Teodoret scrie că numai pentru el Dumnezeiasca Scriptura este convingătoare 56 și, într-adevăr, o folosește în cea mai largă măsură. Datorită acestei semnificații a Sfintelor Scripturi, Atanasie din Alexandria recunoaște crezul Sinodului de la Niceea drept o învățătură dreaptă doar pentru că se întemeiază pe Sfintele Scripturi: credința pe care Sinodul a mărturisit-o pe baza Scripturilor este credința Bisericii Catolice” 57 . „Credința adevărată și evlavioasă în Domnul este evidentă pentru toată lumea; este cunoscut și studiat din Divinele Scripturi; sfinții (părinții niceeni) călăuziți în secret de ea au devenit martiri” 58. Sfântul Chiril al Ierusalimului, în discursurile sale catehetice, expune credința creștină pe baza simbolului Bisericii sale, dar în același timp exprimă convingerea că reprezintă o prezentare condensată a adevărurilor Sfintei Scripturi. spune: „nu ar trebui predat fără Scripturile Divine și nu ar trebui să fie purtat de simple probabilități și argumente ale rațiunii. Nici măcar să nu mă credeți pe mine, care vă spun asta, dacă nu primiți dovezi despre ceea ce proclam eu din Divinele Scripturi. Căci însăși mântuirea credinței noastre nu se bazează pe cuvinte rafinate, ci pe dovezi din Divinele Scripturi” 60. Această semnificație a Sfintelor Scripturi pentru teologia bisericească explică de ce au rămas atât de multe comentarii de la scriitorii acestei perioade. Cele mai importante școli erau preponderent exegetice. Metodelor de explicație li sa acordat o mare importanță. Dar nu mai puțin hotărâtor, teologii bisericești au înaintat un alt izvor și un principiu călăuzitor în problema dezvăluirii adevărurilor dogmei și normelor vieții bisericești - Tradiția apostolică păstrată în Biserică și printre sfinți. În lucrările lor se fac în mod constant referiri la „Credința apostolică”, „Învățătura bisericească”, „Tradiția originară, învățătura și credința Bisericii Universale”, care este identică peste tot, pentru că a fost transmisă în mod egal de către părinții de pretutindeni. Descoperirea, clarificarea și aprobarea învățăturii dogmatice, complicarea practicii liturgice și rituale și așa mai departe, i-au determinat pe scriitorii acestei perioade să insiste mai mult decât au făcut înaintea lor asupra învățăturii orale, asupra tradiției care a venit de la Apostoli. Arătarea tradiției, în opinia lor, elimină chiar și nevoia de a furniza orice alte dovezi. În marea luptă dogmatică ei trec cu totul imperceptibil de la dovezile Sfintei Scripturi la mărturia Tradiției. Este considerată „canonul” înțelegerii Sfintelor Scripturi și, dacă nu-și determină explicația în amănunte, îi ghidează aplicarea la dogmă. O astfel de viziune asupra sensului Tradiției, după afirmații atât de energice despre autoritatea independentă și suficiența Sfintei Scripturi, poate sugera o contradicție sau cel puțin ambiguitate și poate ridica în mod consecvent problema relației reciproce și a semnificației atât a surselor, cât și a autorităților în opinia teologilor bisericești din această perioadă. Dar pentru ei asemenea întrebări nu existau: arătând la Tradiție, ele făceau apel la însăși conștiința generală a bisericii, așa cum era exprimată în învățătura Bisericii, instituțiile și organizarea ei, în riturile și obiceiurile religioase; au înțeles clar firele de-a lungul cărora au adus înșiși apostolii tradiția bisericească și în lucrările scriitorilor bisericești au găsit confirmarea corectitudinii părerii lor. „Să privim”, spune Sfântul Atanasie, „la Tradiția foarte originară, la învățătura și credința Bisericii Universale – credința pe care Domnul a trădat-o, apostolii propovăduită și părinții au păzit-o. Căci pe ea se întemeiază Biserica și cine se depărtează de Ea nu poate fi și nici măcar nu poate fi numit creștin” 61. Sfântul Grigorie de Nyssa scrie: „Nimeni să nu-mi ceară să confirm ceea ce recunoaștem cu dovezi, pentru că pentru a dovedi învățătura noastră este suficient să avem ca oarecare moștenire Tradiția care ne-a venit de la Tatăl, transmisă succesiv de la Apostoli prin sfinții care au urmat” 62. Este clar că pentru ei atât Scriptura, cât și Tradiția au venit dintr-o singură sursă, confirmându-se și explicându-se reciproc. Așadar, fără a cădea în contradicție, ei afirmau că „amândoi sunt la fel de siguri” 63, că ambii au aceeași putere pentru evlavie 64. Ei au profitat atât de mult de această Tradiție apostolică, observată în Biserică, și-au saturat atât de bogat lucrările cu ea și, în același timp, au arătat o pătrundere atât de adâncă în spiritul ei, încât lucrările sfinților din această perioadă sunt cea mai bogată și dominantă sursă a tradiției din această perioadă. Apostoli. Cu toate acestea, dacă există o nevoie urgentă de a alege între tradiții și obiceiuri discordante, atunci judecătorul ar trebui să fie Scriptura inspirată de Dumnezeu, „și învățătura oricui se va dovedi a fi în acord cu cuvântul lui Dumnezeu, de partea lui, fără îndoială, va fi glasul adevărului” (Sf. Vasile cel Mare. Scrisoarea 181 [189], traducerea rusă, p. 180). Sfânta Scriptură și Tradiția au servit drept bază și au oferit toate elementele necesare învățăturii Bisericii. Dar Știința Teologică a Bisericii, pentru a facilita punerea în aplicare de către Biserică a sarcinii ei - într-o nouă situație favorabilă pentru a finaliza victoria asupra lumii păgâne și a face creștinismul moștenirea sa spirituală - a trebuit să folosească mijloacele corespunzătoare acestui mare scop. Nu era nevoie să inventăm aceste mijloace: erau la îndemână, iar faimosul profesor alexandrin le indicase deja și nu numai că le arăta, ci dădea și un exemplu de folosire a lor; aceasta este cultura lumii greco-romane in general si mai ales filosofia ei. Era necesar doar să se elibereze de acele exagerări în aplicarea acestor mijloace la învățătura creștină, de care Origen nu era străin. Și cei mai mari părinți și învățători ai Bisericii din perioada analizată au îndeplinit această sarcină în modul cel mai perfect. Cei mai mulți dintre ei au fost educați în cele mai bune școli păgâne ale timpului lor, au studiat acolo literatura și filosofia clasică, au stăpânit toate mijloacele educației moderne și, în general, toate ramurile culturii antice și, prin urmare, au putut să atragă în slujba creștinismului tot ce este mai bun, mai nobil și mai util pentru acesta. Creațiile lor, în special Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Grigore de Nyssa, Ioan Gură de Aur, Fericitul Teodoret, sub comorile nesecate ale învățăturii creștine ortodoxe, dezvăluie pretutindeni urme ale cunoștințelor străvechi cuprinzătoare. De aici au împrumutat în primul rând formele în care a fost turnat conținutul învățăturii creștine, metode de cercetare, dezvăluire și fundamentare a acesteia, expresii și concepte care l-au făcut accesibil înțelegerii societății moderne care trăiesc în atmosfera culturii greco-romane. Dar pentru ei, care au înțeles în egală măsură esența creștinismului și a culturii greco-romane, era absolut clar că Revelația creștină conține sau presupune un cerc de adevăruri care sunt înțelese de rațiune și accesibile cunoașterii naturale și care au găsit rezoluție cel puțin parțială în filosofia păgână; S-au descoperit atât de multe dintre aceste elemente care erau adevărate și corecte și în același timp în concordanță cu viziunea asupra lumii dată în creștinism, încât încă din vremea lui Clement Alexandrinul, o viziune asupra înțelepciunii elenilor a fost exprimată definitiv sau asumată în mod tacit ca pregătire pentru cunoașterea desăvârșită, pe deplin revelată în Hristos. Ei aveau o demnitate cu atât mai mare în ochii profesorilor creștini pentru că aceștia din urmă, fără să-și dea seama, îi considerau în lumina celor mai înalte cunoștințe creștine ale lor și, astfel, îi asimilau complet cu modul de gândire creștin. Aceste elemente de adevăr, comune creștinismului și filozofiei elene, au fost cele mai bune mijloace pentru a stabili o legătură între educația clasică și religia creștină, gnoza greacă și credința Bisericii. Cu cât reprezentanții Științei Teologice Bisericii au înțeles mai pe deplin această sarcină a lor, cu atât s-a extins mai mult gama de probleme pe care le-au adus în legătură cu învățătura credinței, cu atât ar fi trebuit să fie mai mare numărul de elemente pe care le-au învățat din filozofia greacă. Deoarece filosofia greacă însăși a continuat să se dezvolte în acest moment, o reflectare a acestei dezvoltări poate fi urmărită și printre scriitorii bisericești. Nu tot ceea ce a fost împrumutat din filozofia greacă a devenit o componentă permanentă a științei Bisericii – mult a găsit doar aplicare temporară și apoi a dispărut de la sine. Cu cât un concept cunoscut putea fi desprins mai complet de solul pe care a crescut și separat de acele gânduri secundare care puteau fi combinate cu el, cu atât mai strânsă și mai fermă era legătura sa cu învățătura creștină; dimpotrivă, ceea ce a fost determinat de o anumită fază a dezvoltării vieții spirituale grecești, deși a fost acceptat temporar pentru a rezolva o anumită problemă, a fost ulterior evidențiat 65. Un studiu atent al operelor scriitorilor bisericești – în special ale părinților capadocieni – arată că aceștia nu s-au limitat la asimilarea elementelor culturii elene și nu s-au înclinat necondiționat în fața formelor consacrate. Ei au simțit și au realizat că vechile scheme metafizice și psihologice erau prea înguste pentru ideile creștine, iar acest lucru i-a forțat să întreprindă experimente în dezvoltarea ulterioară a terminologiei filozofice în raport cu trăsăturile esențiale ale conținutului învățăturii creștine. Grecii de mai târziu au fost destul de clar conștienți de faptul că teologia creștină a produs noi formațiuni în conceptele antice. Sfântul Ioan Damaschinul, în „Sursa cunoașterii”, a dedicat prima carte clarificării conceptelor filozofice. El arată clar că, în opinia sa, formulele dogmatice s-au format cu ajutorul filozofiei, dar în același timp propune diferența dintre terminologia teologică și cea filozofică. Acolo unde este necesar, el face observația că sfinții părinți au definit termenii altfel decât filosofii necreștini 66 . În acest fel s-a realizat ca conținutul credinței Bisericii să fie exprimat într-un limbaj accesibil tuturor oamenilor educați. Filosofia greacă a fost forma în care comoara credinței transmise a Bisericii a fost păstrată și exprimată. Dacă acestuia din urmă i s-a dat o nouă formulare, atunci aceasta nu a introdus conținut străin în ea. Influența incontestabilă a filosofiei elene asupra dogmei Bisericii nu trebuie exagerată. Rezultatul nu a fost „transformarea creștinismului în elenism, ci dimpotrivă: convertirea elenismului în creștinism. Ideile metafizice ale filosofiei, transplantate în Biserica creștină, au renascut aici și au primit un alt sens superior și spiritual și, ca în alte domenii ale vieții, așa și aici, în sfera filosofiei, religia creștină și-a extras tot spiritul proaspăt și le-a transformat în conformitate cu propriile sale spirite și le-a transformat în spiritul propriu. proprietate” 67. Dacă adăugăm la ceea ce s-a spus că scriitorii bisericești din perioada analizată, cu toată educația și direcția lor științifică și filozofică, au putut să se ridice deasupra filozofiei păgâne și, folosind știința antică pentru a respinge înțelepciunea și ereziile păgâne și pentru a dezvălui și fundamenta învățătura pur ortodoxă, au limitat în mod clar limitele cercetării independente prin înțelegerea sau deducerea minții. tehnici logico-dialectice însăși dogmele și activitățile naturale ale minții subordonate învățăturilor Revelației divine și ale Bisericii, atunci ne va fi clar de ce au reușit să creeze o asemenea viziune creștin-bisericească asupra lumii în care rațiunea și credința au fost aduse în unitate și armonie vie. Ei au arătat calea cu adevărat regală pe care ar trebui să o urmeze știința teologică a Bisericii pentru slujirea rodnică a Bisericii. Privind cursul și dezvoltarea mișcărilor dogmatice în secolele al IV-lea și al V-lea și evaluând rezultatele obținute de știința teologică, nu este greu de observat că dacă gândirea creștină ar fi urmat calea raționalistă pe care a împins-o arianismul, atunci creștinismul ca religie ar fi încetat să mai existe; dar, pe de altă parte, dacă ea ar fi rămas în poziția în care a fost deținută de grupul conservator al teologilor, Biserica ar fi rămas cu formulele vagi ale simbolurilor preniceene, deschizând o mare posibilitate de diversitate extremă și confuzie în concepțiile referitoare la întrebările cele mai fundamentale ale religiei creștine. O altă trăsătură distinctivă a științei teologice din secolele al IV-lea și al V-lea este spiritul viu care o pătrunde. Sursa ei trebuie căutată în primul rând în vivacitatea conștiinței religioase a scriitorilor bisericești din acea vreme. Un puternic sentiment religios a dat tonul întregii lor vieți și s-a reflectat în toate manifestările sale; de asemenea, pătrunde în toată activitatea lor teologică și literară: a fost ghidată și inspirată nu de interese formal științifice, ci predominant de interese religioase. Pentru ei, discuțiile și disputele nesfârșite și aparent meschine despre termeni, aproximativ o iotă, aveau cea mai înaltă semnificație religioasă. În întrebările despre Divinitatea Fiului, despre Întruparea și unirea a două naturi în Hristos, problema era despre soarta sufletului credincios - posibilitatea pentru acesta de mântuire, nemurire, îndumnezeire. Această conștiință religioasă profundă a fost pentru ei atât o sursă de energie într-o luptă dificilă, cât și un adevărat criteriu în determinarea mijloacelor activității teologice și științifice: i-a împiedicat să extindă la infinit aria a ceea ce este cognoscibil de mintea umană naturală și a dat naștere reverenței atât de caracteristice lor pentru misterele de neînțeles ale Revelației Divine; i-a forțat, de asemenea, să asculte cu sensibilitate vocea „simplei credințe” și cu atenție, cântărind fiecare pas, să avanseze în clarificarea și ridicarea ei la nivelul cunoașterii creștine distincte, rezonabile. Pe de altă parte, o condiție favorabilă și necesară pentru dezvoltarea energiei vitale a lucrării teologice și științifice din această perioadă a fost o atmosferă vie și proaspătă de libertate de gândire - nu nelimitată, desigur, dar oferind complet spațiu legitim pentru creativitatea teologică. Cu toată zelul lor arzător pentru respectarea credinței transmise și protejând-o de denaturare, reprezentanții Științei Teologice Bisericii au cerut acordul cu învățătura Bisericii doar în prevederi esențiale, permițând libertatea în rest și au fost destul de toleranți cu opiniile teologice atunci când acestea erau exprimate nu sub forma unor teze necondiționate de credință, ci sub forma unor presupuneri care dezvăluia și clarifica adevărul Bisericii. Aici putem, în primul rând, să arătăm spre Sfântul Atanasie, care manifestă respect pentru știință și pentru dezvoltarea ei liberă; Acest lucru este dovedit de judecățile sale despre Origen, Dionisie al Alexandriei, Teognost, iar atitudinea sa tolerantă față de ceilalți, chiar și opiniile clar eronate, este suficient dovedită de natura judecății sale despre Marcellus - deja într-un moment în care a stârnit suspiciuni corecte în mulți. Sfântul Epifanie al Ciprului relatează: „Eu însumi l-am întrebat odată pe Fericitul Papă Atanasie care este părerea lui despre acest Marcellus. Nu l-a apărat și nu l-a tratat cu ostilitate, ci doar, zâmbind, a spus în secret că nu este departe de a se înșela și l-a considerat îndreptățit” 68. Despre Vasile de Ancyra, care a aderat la omiunianism și nu a acceptat termenul de „consubstanțial”, Sfântul Atanasie spune: „cu cei care acceptă tot ce este scris în Niceea, ei doar se îndoiesc de zicala „consubstanțial”, nu trebuie să-i tratăm ca pe dușmani și nu ne răzvrătim împotriva lor, ca împotriva arienilor și ai fraților Nica, ci ne opunem ca fraților. brothers, having the same thought with us and doubting only the name” 69. Iar la Sinodul de la Alexandria din 362, sub conducerea Sfântului Atanasie, s-au făcut decrete pline de dragoste și condescendență față de cei care diferă în părerile lor. Sfântul Grigorie Teologul, deși el însuși a apărat și a dovedit cu râvnă Divinitatea Duhului Sfânt, nu a cerut totuși mărturisirea acestui adevăr de la acelor creștini care, raționând cu înțelepciune despre Fiul și neîndrăznind să-l releve pe Duhul Sfânt direct în categoria creaturilor, au refuzat totuși să-L recunoască drept Dumnezeu. He considers them worthy of complete leniency and tries to present their opinion in the most favorable light. Saint Gregory the Theologian says that they must be gradually led forward and brought closer to the highest; El li se adresează cu următoarele cuvinte: "Să ne unim spiritual, să fim mai degrabă iubitori frăți decât egoiști. Recunoașteți puterea Divinului și vă vom acorda îngăduință în vorbire. Mărturisește natura sub alte nume, pe care le respecti cel mai mult și te vom vindeca ca și cum ai fi slab, chiar dacă ne ascundem altfel spre satisfacția ta." Și mai departe: „Voi spune și mai limpede și pe scurt: nici nu ne învinovățiți pentru un discurs mai sublim și nici nu ne vom condamna pentru acea vorbire care stă deocamdată în puterea voastră, până când veți ajunge, deși altfel, la același refugiu cu noi. Nu căutăm biruința, ci întoarcerea fraților, despărțirea de care ne aflăm de tine, în care ne aflăm mai multe lucruri în care trăim. că argumentezi temeinic despre Fiul” 70. Toate activitățile de conciliere ale lui Vasile cel Mare, desfășurate de acesta cu ajutorul lui Grigore Teologul și Grigore de Nyssa, dezvăluie cea mai prudentă atitudine față de credințele și opiniile celorlalți. Baza acestui respect pentru libertatea de gândire și cercetare este convingerea părinților și scriitorilor bisericii că creștinismul nu ar trebui imaginat ca și cum latura sa teoretică ar fi sortită în toate punctele imobilizării, excluzând necesitatea dezvăluirii ulterioare și aprofundării înțelegerii sale; au permis posibilitatea unor dezacorduri și dispute din cauza neclarității unor probleme ale Teologiei Creștine și arată exemple de diferențe în construirea chiar și a unei viziuni creștine integrale asupra lumii. They believed in the progress of Theological Science and desired it, because they considered it absolutely necessary. Sfântul Grigorie Teologul în cuvântul său despre Duhul Sfânt, explicând de ce învățătura despre Divinitatea Duhului Sfânt nu a fost imediat exprimată clar și hotărât, spune: „Este necesar ca lumina Treimii să-i lumineze pe cei care sunt luminați prin iluminare treptată... înălțări, purcese din glorie în glorie și succese... Vedeți strălucirea treptat asupra noastră și asupra ordinii Teologiei, pe care este mai bine să o observăm, nu exprimând brusc totul și nu ascunzând totul” 71 . Întregul curs al mișcărilor dogmatice din perioada analizată arată un astfel de progres. În prima jumătate a secolului al IV-lea, figurile teologice conduse de Sfântul Atanasie au definit idei și au dezvoltat doctrina, în a doua jumătate - Părinții Capadocieni, Didim, Amfilohie - au stabilit în cele din urmă terminologia și au încheiat discuții pe probleme triadologice: învățătura trinitară a Sfântului Atanasie, reprezentând imperfecțiuni atât în terminologie, cât și în relația divină a fost relevată atât în terminologie, cât și în relația divină. împlinită şi mai precis definită de Părinţii Capadocieni. În același timp, teologii de la sfârșitul secolului al IV-lea, care s-au răzvrătit atât de energic împotriva învățăturilor lui Apolinar, mizând pe învățătura transmisă a Bisericii și pe credința lor catolică, nu au prezentat însă o soluție definitivă și absolut satisfăcătoare problemei hristologice, care a fost realizată treptat de teologii secolelor V și VI. Inexactitățile și chiar părerile eronate ale unor scriitori au provocat lămuriri de către alții, și astfel adevărurile de credință au trecut în conștiința bisericească de la mai puțină claritate și certitudine la altele mai mari și au primit o astfel de formulare care dădea cea mai fidelă expresie conținutului lor și le protejează de distorsiuni și reinterpretari în viitor. În fine, vitalitatea gândirii teologice, intensitatea și activitatea ei viguroasă au fost determinate și de faptul că scriitorii din acest timp au avut ocazia să vorbească și să apară în fața noastră cu o pronunțată individualitate, în măsura darurilor spirituale ale fiecăruia dintre ei. Principalele tendințe ale științei teologice pe care le-am remarcat arată că teologii acestei perioade, lucrând cu energie în folosul Bisericii în cuvânt și în scris, au gândit în formele și viziunile timpului lor în direcții diferite, și cel puțin cei mai talentați dintre ei, din punctul lor de vedere special, au evaluat și aplicat rezultatele activităților predecesorilor lor și au stabilit tradițiile teologice ale diferitelor școli și probleme morale ale contemporanilor. viata bisericeasca. Și această diferență în formele gândirii creștine nu numai că nu a dăunat înțelegerii unicului adevăr, dar a contribuit cu siguranță la el. Toată activitatea literară și teologică a scriitorilor bisericești din această perioadă, cu diversele ei direcții și nuanțe, cu diversitatea ei de vederi, a fost adusă cu toată râvna în slujba Bisericii; interesele personale s-au contopit cu interesele bisericești, iar reprezentanții științei teologice nu numai că luptau cu dușmanii adevărului într-un mod literar, ci erau gata să îndure tot felul de greutăți pentru cauza Bisericii: era propria lor afacere, lucrarea vieții lor. Dar Biserica nu s-a îngrădit de știința teologică, nu a considerat-o străină de ea însăși, după ce a nominalizat un număr de reprezentanți străluciți și chiar conducătorii săi dintre arhipăstori și nu și-a limitat în mod artificial și forțat sfera activității sale: toate problemele bisericești erau și chestiuni ale științei teologice; fiecare dintre reprezentanții săi și-a simțit dreptul de a participa la rezolvarea acestora și, prin urmare, și-a dat seama de importanța responsabilității asumate de fiecare acțiune. Prin urmare, problemele științei teologice au primit imediat semnificație bisericească, iar știința teologică a influențat continuu și direct învățătura Bisericii stabilită ca obligatorie în general. În astfel de condiții, ca urmare a muncii intense a gândirii teologice, au apărut nu numai numeroase lucrări ale scriitorilor individuali din diverse domenii ale cunoașterii teologice, pline de conținut profund, ci și terenul a fost pregătit pentru cei maiestuosi în definițiile lor concise ale credinței Sinoadelor Ecumenice, care au aprobat înțelegerea Bisericii Ecumenice a creștinismului: în ele, fiecare concept și-a evaluat în prealabil capacitatea și capacitatea sa exactă. expresie a învățăturii Bisericii tocmai de către Știința Teologică. Știința teologică bisericească nu cunoaște o altă perioadă care, în ceea ce privește amploarea și înălțimea gândirii, profunzimea conținutului ei, bogăția ideologică și diversitatea opiniilor și energia creativității teologice, ar putea fi comparate cu ceea ce a experimentat în secolele IV și V. În istoria sa, acest timp constituie o epocă care a lăsat urme de neșters, iar scrierea sa teologică este pe bună dreptate idealul adevăratei științe teologice bisericești. Toate generațiile de teologi bisericești care au urmat acestei perioade se opresc în fața lui cu uimire evlavioasă, consideră că este o datorie sfântă să studieze cu atenție lucrările marilor părinți și învățători ai Bisericii și din bogatul lor tezaur trag zidirea în dreapta Credință și viața creștină autentică. Dar știința teologică în prezent, ca întotdeauna în general, nu se poate limita doar la aceasta: trebuie să se străduiască să realizeze idealul științei teologice, care s-a manifestat atât de clar în epoca de aur a istoriei, în realitatea modernă, nu prin simpla imitare și reproducere, ci prin activitate creatoare vie. Dacă Biserica se confruntă mereu cu sarcina autoafirmării în viața spirituală a popoarelor și dacă în lumea culturală o poate îndeplini în primul rând prin știința teologică, atunci aceasta din urmă trebuie să progreseze mereu. Cel mai înalt scop spre care este îndreptat este posibila expresie intelectuală deplină a adevărului. Dar dacă dogmele Bisericii și învățătura ei morală sunt neschimbate, întotdeauna identice, pentru că în esența lor sunt Divine, atunci asimilarea și înțelegerea lor trebuie să se dezvolte și să se îmbunătățească treptat atât în ​​conștiința fiecărui membru individual, cât și a întregii Biserici. Aici îmi vin involuntar în minte discuții interesante despre progresul în Teologie, aparținând lui Vikenty Lirinsky. "Poate va spune cineva", scrie el, "asta înseamnă că nu ar trebui să existe prosperitate a religiei în Biserica lui Hristos? Desigur, trebuie să fie foarte mare... Dar, totuși, pentru ca succesul să fie într-adevăr succesul credinței, și nu o schimbare... Înțelegerea, cunoașterea, înțelepciunea fiecărui individ, precum și a tuturor, a unei singure persoane, ca și a întregii Biserici, să crească și să prospere, de-a lungul secolelor, să crească și să prospere în anii și în cel mai înalt fel în felul ei. acelasi concept. Arătând cursul dezvoltării organice a corpului uman, Vincent continuă: „Învățătura religiei creștine ar trebui să urmeze aceleași legi ale prosperității, și anume să se întărească de-a lungul anilor, să se extindă în timp și să crească odată cu vârsta; totuși, să rămână nevătămată și nealterată” 72. Profunzimile Revelației divine sunt inepuizabile în fiecare etapă a dezvoltării sale umane, în fiecare etapă a dezvoltării sale. un nou unghi și într-o nouă lumină. Expresia acestei înțelegeri trebuie să varieze în mod natural, trebuie să corespundă vremurilor, stării generale a cunoștințelor, experienței spirituale și morale, circumstanțelor și nevoilor individuale. Respectarea nevoilor fiecărei epoci noi poate fi considerată ca un indicator al stării sănătoase a Științei Teologice, iar dacă acest semn este absent, atunci se poate suspecta o morbiditate, o oprire sau chiar o scădere a creșterii sale organice. Pentru a fi la apogeul sarcinii sale, știința teologică trebuie să-și actualizeze și să-și îmbunătățească în mod constant punctele de vedere și argumentele sale pentru a dovedi mai bine, a explica mai bine învățătura Bisericii și a conduce la o mai bună înțelegere a acesteia. Acestea sunt cerințele care decurg din însăși esența științei teologice și a scopurilor acesteia. Dar cu ce mijloace și în ce condiții poate îndeplini această sarcină? Părinții și dascălii Bisericii, nu teoretic, ci prin însăși creațiile lor și natura teologiei lor, au arătat care ar trebui să fie principiile științei teologice, pe care se întemeiază progresul continuu al cunoașterii teologice în spiritul Bisericii Ortodoxe. În cunoașterea și revelarea adevărului creștin, gândirea teologică trebuie să plece din Apocalipsa însăși și să construiască știința biblică-bisericească. Sfintele Scripturi, Tradiția Apostolică păstrată de Biserică și conștiința Bisericii în unitatea lor integrală și pătrunderea reciprocă trebuie să servească drept bază, izvor și criteriu constant al cunoașterii creștine și să ofere științei teologice un asemenea progres care să fie succesul credinței, și nu o schimbare a acesteia. Însuflețită și încălzită de credință, ea își spiritualizează aspirațiile științifice cu cele mai înalte interese religioase. În numele slujirii acestor interese și pentru cea mai bună implementare a acesteia, trebuie să pătrundă în spiritul culturii moderne, să ia din ea toate elementele cele mai bune, să le adapteze la spiritul și caracterul învățăturii Bisericii, să folosească toate mijloacele culturale și științifice pentru a pătrunde mai profund în înțelegerea adevărurilor revelate, să înțeleagă mai clar legătura lor internă, să găsească cele mai solide dovezi pentru ei și să construiască o viziune integrală pentru înțelegerea bisericii asupra lumii, umanitatea, care se află într-un anumit stadiu de spiritualitate. dezvoltare. Dar asta necesită creativitate; Fără creativitate, știința teologică nu poate fi vitală și rodnică. Iar creativitatea este de neconceput fără a oferi științei teologice libertatea de discuție și cercetare în limitele determinate de sursele sale. Dacă calea către adevăr devine atât de îngustă, încât până și oamenii cu experiență o pot urma doar cu teama constantă de a se abate involuntar de la ea, atunci este imposibil să ne gândim la vitalitatea științei teologice și să așteptăm creativitatea de la ea: frica de cercetare dă în mod firesc la naștere la o atitudine indiferentă față de adevăr, chiar și în condiția respectării prevederilor bisericii. Acest lucru este confirmat în mod clar de declinul rapid al științei teologice a Bisericii Antice, de îndată ce în societatea bisericească a predominat o direcție tradițională unilaterală, asociată cu respect respectabilă pentru moștenirea transmisă și autoritățile din antichitate și o atitudine neîncrezătoare față de tot ceea ce arăta pecetea originalității și a vivacității gândirii. Biserica are toate motivele să ceară de la Știința Teologică să se dedice în întregime slujirii Ei și să nu-și piardă nici măcar o clipă din vedere caracterul său de Știință Bisericii. Dar pentru manifestarea cu succes a activității științei teologice, aceasta din urmă, la rândul ei, trebuie să aibă un temei solid în convingerea, de neclintit prin relațiile de fapt cu ea, că existența și dezvoltarea ei normală, tocmai ca știință, este recunoscută ca izvorând în mod esențial din sarcinile Bisericii și absolut necesare pentru a ilumina toate aspectele vieții sale și problemele care apar în ea. Apoi, pentru știința teologică, împreună cu responsabilitățile bisericești, va apărea dreptul ei în Biserică, în conștiința căreia își va simți întotdeauna partea de responsabilitate pentru punerea în aplicare de către Biserică a misiunii sale în societatea modernă. Comparați: Thomasius D. Die christliche Dogmengeschichte als Entwicklungsgeschichte des kirchlichen Lehrbegriffs. 2 Aufl. 1 Bd. Erlangen 1886, S. 1–7. Sfântul Ioan. Dialog cu Trifon evreul, 8:1. „Infirmarea și respingerea cunoașterii false”, 4:33.8; 3:4.1; 2:28,2; 3:3.1.4; 4:26,2; 1:10.3. Dojar și respingere, 2:26.1. Eusebiu. Istoria Bisericii, 4:26.2; 5:27. Prof. Adolf Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4 Aufl., Tubingen 1909, V. I, p. 639–640. „Despre începuturi” 1, introducere, § 10; Aleea rusă „Operele lui Origen, Învățătorul Alexandriei”, vol. 1, Kazan, 1899 (ed. Kazan Theological Academy), p. 11. „On Beginnings” 4:11 în continuare: rusă. banda, p. 326 de cuvinte „La începuturi” 1, Introducere. 2: rusă. banda, p. 6. „Despre începuturi” I, „Introducere. 3 cuvinte: rusă. lane, p. 6 cuvinte prof. V.V. Bolotov. Învățătura lui Origen despre Sfânta Treime. Sankt Petersburg 1879, p. 277. Compara: prof. R.Seebery. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Erster Band: Die Anfange des Dogmas im nachapostolischen und altkatholischen Zeitalter. 2 Aufl. Leipzig 1908. S. 517. prof. Nat. Bonwetsch. Die Theologie des Methodius von Olympus. Berlin 1903, S. 171. W.H. von de Sande Bakhuysen. Der Dialog des Adamantius Lepizig 1901 (Grienchisch-christl. Schriftsteller. Bd. IV). prof. Alb. Ehrhard. Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung von 1884–1900. 1 Abth. Freiburg în Br. 1900, p. 625–626. Un cuvânt despre viața Sfântului Grigorie Făcătorul de minuni: rusă. banda, partea 8, p. 146. Compara: prof. I.V. Popov. Idealul religios al Sfântului Atanasie // Buletinul Teologic. 1903. decembrie; 1904, martie și mai. Serapion 4:9: rusă. banda 1903, partea 3, p. 76. Despre definiția Sfatului de la Niceea: rusă. lane ed. 1851, partea 1, p. 348, 352. Compară: Socrate, Istoria bisericească. 6:13. Vezi, de exemplu, Sfântul Vasile cel Mare „Tinerilor despre cum să beneficieze de scrierile păgâne” și Sfântul Grigorie Teologul „Amintiri din timpul său la Atena”: Convorbirea 43, 17–22. Leirold Joh. Didymus der Blinde von Alexandria. Leipzig, 1905 (Text. u. Untersuch., herausgeb. v. Gebhard und Harnack, N. F. XIV, 3). Socrate, Istoria bisericească. 4:25. Blazh. Ieronim, Adv. Rufinum, I, 6: MPL, 23, 402; I, 16; MPL, 23, 409; II, 16: MPL, 23, 438–439. Socrate, Istoria bisericească. 4:25. Vezi descrierea comparativă a Teologiei Sfântului Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Grigore de Nyssa în studiul Prof. Karl Hall. Amphilochius von Ikonium in seinen Verhältniss zu den grossen Kappadoziern. Tublingen und Leirzig, 1904. Vasile cel Mare, Epistola 196 (204) către neocezarieni: rusă. trad., ed. 3 (1892), partea 7, p. 67. Sfântul Grigorie de Nyssa „O predică despre viața Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni”. traducere rusă, ed. 1872, partea a 8-a, p. 126–197. Socrate, Istoria ecleziastică, 4:26. prof. A. Orlov. Vederi trinitare ale lui Hilary din Pictavia. Cercetări istorice și dogmatice. Serghiev Posad. 1908, p. 260. prof. K.Holl. Amphilochius von Ikonium in seinen Verhältniss zu den grossen Kappadoziern. Tubingen și Leirzig, 1904. prof. A.A. Spassky. Soarta istorică a lucrărilor lui Apolinar din Laodiceea cu o scurtă schiță preliminară a vieții sale. Serghiev Posad. 1895, p. 10–17. prof. Adolf Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. II, p. 324–325. prof. Adolf Harnack. Lehrbuch der Dormengeschichte, Bd. II, S. 332 Anmerk. 3. Vezi prof. A.I. Brilliantova. Originea monofizitismului. Sankt Petersburg 1906, p.7. Preuschen Erw în: Realencyclopedie für protestantische Theologie, herausgeb. v. prof. Alb. Hauck (3 Ausg.), Bd. V, S. 617. Împotriva arienilor I:54; Russian lane, partea a 2-a (ed. 1852), p. 238. prof. R.Holl. Amphilochius von Ikonium, S. 254–261. Comparați: Weiss H., Die Kappadocier Basilius, Gregorius von Nazianz și Gregor von Nyssa als Exegeten. Ein Beitrag zur Geschichte der Exegese. Braunsberg 1872, S. 59 și urm. Tixeront J. Histoire des dogmes. II: De saint Athanase a saint Augustin (318–430). Paris 1909, p. 13. prof. H. Kihn. Die Bedeutung der Antiochenischen Schule auf dem exegetischen Gebiete, nebst einer Abhandlung über die ältesten christlichen Schulen. Weissenburg 1866, prof. H. Kihn. Theodor von Mopsuestia și Julius Africanus als exegeten. Freiburg în Br. 1880, S. 1–32. Prof. Adolf Harnack în Realencyklopedie fur protestantische Theologie und Kirche, herausgeb, v. Prof. Alb. Hauck (3 Ausg.), Bd. I (1896), p. 592–595. Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt, 27. rusă. banda, partea a III-a, p. 269. prof. Freih. v. Hertling. Christentum und griechische Philosophie (în: Akten des funften internationalen Kongresses katholischer Gelehrten zu München vom 24. bis 28. septembrie 1900), München 1901, S. 71, 74. prof. R.Holl. Amphilochius von Ikonium, S. 3–4. prof. A.A. Spassky. Istoria mișcărilor dogmatice în epoca Sinoadelor Ecumenice (în legătură cu învățăturile filosofice ale vremii). Serghiev Posad. 1906 T.1. p. 650–651. Întregul studiu, după cum arată titlul său, clarifică semnificația ideilor și formelor filozofiei moderne în dezvăluirea, justificarea și formularea învățăturii Bisericii. Lucrarea urmărește și el același scop: prof. A. Orlov. Vederi trinitare ale lui Hilary din Pictavia. Cercetări istorice și dogmatice. Serghiev Posad. 1908 - în capitolul său extins (1–276 p.): Privire de ansamblu asupra învățăturii Bisericii despre Dumnezeul Treime în secolele II–IV în legătură cu premisele sale filozofice. Erezii, 72:4. Lane rusești, partea 4, p. 282–283. Despre catedrale, 41. rusă. trad., ed. 1903, partea 3, p. 146. Cuvântul 41. rusă. banda, partea 4, p. 11, 12, 13. Cuvântul 31. rusă. banda, partea a III-a, p. 126–127.