Αρχαία εκκλησιαστική θεολογική επιστήμη στην ελληνική ανατολή στην ακμή της (IV-V αιώνες)

Αρχαία εκκλησιαστική θεολογική επιστήμη στην ελληνική ανατολή κατά την ακμή της (IV-V αιώνες): οι κύριες κατευθύνσεις και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά της Ομιλία στην ετήσια πράξη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης στις 17 Φεβρουαρίου 1910 Στην ιστορία της Οικουμενικής Εκκλησίας, ο 4ος αιώνας και το πρώτο μισό του 5ου αιώνα αντιπροσωπεύουν μια περίοδο εξαιρετικής σημασίας. Η ριζική αλλαγή στην εξωτερική θέση του Χριστιανισμού στην Ελληνορωμαϊκή Αυτοκρατορία είχε τις πιο ευνοϊκές συνέπειες για την εσωτερική ζωή της Εκκλησίας, παρέχοντας στα μέλη της την πλήρη ευκαιρία να συγκεντρώσουν όλη τη δύναμη του πνεύματός τους στην επίλυση εσωτερικών εκκλησιαστικών προβλημάτων. Αδιάσπαστη από τον εξωτερικό αγώνα για την ίδια της την ύπαρξη, η Εκκλησία άρχισε να ζει μια πλήρη ζωή. Αλλά αντίθετα με την προσδοκία ότι με την εξαφάνιση του εφιάλτη της δίωξης η ειρήνη και η ήρεμη ροή της εκκλησιαστικής ζωής θα ήταν αδιατάρακτη, αποδείχθηκε ότι ο πραγματικά σημαντικός και σημαντικός αγώνας μόλις ξεκινούσε και η ώρα που είχε έρθει δικαίως ονομάστηκε περίοδος μεγάλης διαμάχης. Αποτελούσαν φυσική συνέχεια του προηγούμενου έργου της θεολογικής σκέψης και η ευρεία και μάλιστα οξεία ανάπτυξή τους ήταν εσωτερική αναγκαιότητα, όταν οι σημαντικές και επίσημες διαφωνίες που είχαν αναπτυχθεί σταδιακά την προηγούμενη περίοδο σε διάφορες περιοχές του χριστιανικού κόσμου ελεύθερα αναδύθηκαν, άνοιξαν και συγκρούστηκαν μεταξύ τους. Ο αγώνας έδωσε αφορμή για μια έντονη, εξαιρετικά ορμητική, ζωηρή και ισχυρή κίνηση θεολογικής σκέψης, η οποία αποκάλυψε μια ποικιλόμορφη δημιουργική δραστηριότητα, εξαιρετική στην παραγωγικότητα και την πρωτοτυπία της. Η χριστιανική ιδιοφυΐα εκδηλώνεται με εξαιρετική δύναμη σε διάφορους κλάδους της θεολογικής γνώσης, εστιάζοντας κυρίως σε αυτό που αποτελεί την ίδια την ουσία του Χριστιανισμού. Τα θεολογικά έργα αυτής της εποχής παραμένουν καθοδηγητικά για όλες τις επόμενες γενιές του Ορθόδοξου Χριστιανισμού. Οι μεγάλοι δημιουργοί τους, που τρέφουν πραγματικά τους πιστούς με τη διδασκαλία τους, έλαβαν τον κυρίαρχο τίτλο των «πατέρων της Εκκλησίας». Η θεολογική σκέψη της άμεσης περιόδου βασίστηκε στα αποτελέσματα του θεολογικού τους έργου. Ζει από αυτούς μέχρι σήμερα, σαν να προέρχεται από την πεποίθηση ότι τότε τέθηκαν και λύθηκαν όλα τα ουσιαστικά ερωτήματα που μπορεί να παρουσιάσει η ανθρωπότητα στον Χριστιανισμό. Καμία εποχή στην ιστορία της Εκκλησίας δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτήν την περίοδο, που έχει αποκτήσει τη σημασία της κλασικής. Είναι λοιπόν φυσικό να προσπαθήσουμε να διεισδύσουμε στην ουσία του θεολογικού έργου αυτής της περιόδου και, ανεξάρτητα από το αναμφισβήτητα σημαντικό υλικό του, να καθορίσουμε τους δρόμους που ακολούθησε η θεολογική σκέψη, τις πηγές και τα μέσα που χρησιμοποίησε για να επιτύχει τέτοια λαμπρά αποτελέσματα, καθώς και τις ευνοϊκές συνθήκες από τις οποίες αντλούσε ενέργεια για την ανάπτυξή της. Τα ερωτήματα αυτά δεν έχουν μόνο ιστορική, αλλά και βαθιά ζωτική, πρακτική σημασία, τόσο λόγω της εξαιρετικής σημασίας της περιόδου, όσο και λόγω της σημερινής κατάστασης στη χώρα μας του ζητήματος της θεολογικής επιστήμης και των απαιτήσεων που τίθενται σε αυτό. I. Γενικά χαρακτηριστικά της εκκλησιαστικής και θεολογικής ζωής κατά τον 4ο–5ο αι. Εκκλησιαστική Θεολογική Επιστήμη στην Προ-Νίκαια Εποχή. Θεολογική δραστηριότητα των απολογητών του 2ου αι. Μικρασιατική Θεολογία Αγίου Ειρηναίου. Η επιστημονική και θεολογική κίνηση σε διάφορα μέρη του χριστιανικού κόσμου και η ανάπτυξη της ανάγκης επίλυσης εσωτερικών εκκλησιαστικών προβλημάτων. Ωριγένης - χαρακτηριστικά της θεολογικής του δραστηριότητας και η διεύθυνση της αλεξανδρινής σχολής. Ρεύματα στην Αλεξανδρινή Σχολή μετά τον Ωριγένη. Η Μικρασιατική Θεολογία στις αρχές του 4ου αιώνα: Άγιος Μεθόδιος Ολυμπίας. Αντιοχική σχολή Βλέποντας την εξέλιξη των γεγονότων και τις εσωτερικές κινήσεις της εκκλησιαστικής-ιστορικής ζωής στην ελληνική Ανατολή τον 4ο και 5ο αιώνα, αυτό που τραβάει το πρώτο μάτι είναι το γεγονός ότι τα μεγάλα ζητήματα του χριστιανικού δόγματος εκείνη την εποχή ήταν έργο ολόκληρης της Εκκλησίας. Δεν έδειξαν έντονο ενδιαφέρον για αυτούς μόνο οι επίσκοποι και γενικά πρόσωπα που με τη θέση και την μόρφωσή τους καλούνταν να τα λύσουν, αλλά και όλη η σύγχρονη κοινωνία μέχρι τα κατώτερα στρώματά της. Όχι μόνο τα κέντρα του σύγχρονου πολιτισμού, όχι μόνο τα κέντρα της χριστιανικής παιδείας και της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά και οι μικρότερες ενορίες θεωρούσαν εξίσου το δικαίωμα και το καθήκον τους να συμμετέχουν στον κοινό σκοπό. Πολυάριθμα συμβούλια με σημαντικό αριθμό συμμετεχόντων, που εγκρίνουν ορισμένους τύπους ομολογίας της πίστης, απορρίπτουν άλλους, συντάσσουν νέους, καταδικάζουν ο ένας τον άλλον, αγανάκτηση κατά των επισκόπων που αποδέχονταν αυτό ή εκείνο το σύμβολο. Όλα κινούνταν, όλοι μάλωναν, όλοι ανησύχησαν... Και δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι στην ουσία ήταν μια έντονη πάλη μεταξύ διαφορετικών κατευθύνσεων της θεολογικής σκέψης, διαφορετικών Θεολογικών σχολών με τις συγκεκριμένες εκκλησιαστικές και θεολογικο-φιλοσοφικές παραδόσεις και τις επιστημονικές μεθόδους αποκάλυψης και κατασκευής δογματικών θέσεων και την ειδική ορολογία τους. Είναι αυτονόητο ότι, λόγω της δυσκολίας των μεταφυσικών προβλημάτων στα οποία επικεντρωνόταν η ερευνητική σκέψη, μόνο σχετικά λίγοι μπόρεσαν να τα κατακτήσουν ανεξάρτητα και πλήρως, και ακόμη λιγότεροι μπορούσαν να τα αναπτύξουν λογοτεχνικά. Επομένως, διαφορετικές θεολογικές τάσεις βρήκαν έκφραση στα λογοτεχνικά έργα λίγων μόνο εξαιρετικών προσωπικοτήτων - τα έργα τους είναι η κύρια πηγή για την κατανόηση της σταδιακής ανάπτυξης της θεολογικής σκέψης. Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ότι η σημασία και η επιτυχία αυτών των μορφών και ηγετών καθορίστηκε από το γεγονός ότι ήταν εκφραστές ολόκληρων τάσεων - πίσω τους στέκονταν λίγο πολύ πολλοί υποστηρικτές και ομοϊδεάτες, των οποίων τα ονόματα εμφανίζονται εντελώς τυχαία και κυρίως στα συμβούλια. Η θεολογική επιστήμη της ακμής, όπως και ολόκληρη η εκκλησιαστική ζωή της εποχής εκείνης, δημιουργήθηκε και αναπτύχθηκε με βάση όσα γινόταν στους προηγούμενους αιώνες. Τώρα συγκεντρώθηκε μια πλούσια σοδειά, για την οποία άφθονη σπορά, αν και κάτω από πολύ δυσμενείς εξωτερικές συνθήκες, είχε γίνει νωρίτερα. Η αλλαγή στην εξωτερική θέση της Εκκλησίας δεν άλλαξε την ουσία της εσωτερικής της ζωής - παρουσίασε μόνο ευνοϊκές συνθήκες και την ευκαιρία να ανακαλύψει πλήρως, περιεκτικά και ξεκάθαρα, να αποκαλύψει και από ορισμένες απόψεις να ολοκληρώσει εκείνα τα κινήματα που είχαν προκύψει και ζούσαν σε αυτήν μέχρι τότε. Επομένως, τόσο ολόκληρη η εσωτερική ζωή της Εκκλησίας όσο και η ανάπτυξη της θεολογικής σκέψης στην υπό εξέταση περίοδο στις διάφορες κατευθύνσεις και ρεύματά της μπορούν να κατανοηθούν μόνο σε συνάρτηση με την εξέλιξη και τα αποτελέσματα που πέτυχε κατά την προηγούμενη περίοδο. Η ανάγκη του θεολογικού στοχασμού σε σχέση με το θετικό περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης δίνεται τόσο στην ουσία του ίδιου του Χριστιανισμού όσο και στην ουσία του ανθρώπινου πνεύματος. Εάν ο Χριστιανισμός είναι μια νέα αρχή ζωής, μια ηθική-θρησκευτική δύναμη που ανανεώνει τον κόσμο, δημιουργώντας νέα ζωή στην ανθρωπότητα, τότε αυτή η νέα ζωή μπορεί να προκύψει μόνο υπό την προϋπόθεση της συνείδησης, σύμφωνης με τη θρησκευτική εμπειρία, μιας σημαντικής αλλαγής στη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, της συνείδησης της κοινωνίας με τον Θεό που αποκατέστησε ο Χριστός, που είναι το επίκεντρο της νέας ζωής. Με αυτή τη συνείδηση ​​αναδύθηκε ένα νέο φως για τη λυτρωμένη ανθρωπότητα, η γνώση της αλήθειας, η οποία όχι μόνο διεύρυνε και εμπλούτισε, αλλά και μεταμόρφωσε πλήρως ολόκληρο τον προηγούμενο τρόπο σκέψης για το Θείο και το ανθρώπινο. Αυτό το φως δημιουργεί και επιβεβαιώνει στον άνθρωπο μια νέα συνείδηση ​​και κατανόηση της αλήθειας στο βαθμό που μεταδίδει το σωτήριο περιεχόμενό της στο ανθρώπινο πνεύμα. Αυτό όμως επιτυγχάνεται μόνο με τέτοιο τρόπο ώστε ο χριστιανός να μπαίνει στο περιεχόμενο της πίστης με τη δική του σκέψη, να τη συζητά, να την εξηγεί, να την κατανοεί. Έτσι, η πίστη, που περιέχει γνώση, χρησιμεύει ως κίνητρο για να διεισδύσουμε βαθύτερα σε αυτήν, όχι μόνο για να εξομολογηθούμε, αλλά και να γνωρίσουμε. Από την άλλη, στην ουσία του ανθρώπινου πνεύματος έγκειται η ανάγκη να αφομοιώσει ό,τι αποτελεί αντικείμενο αναπαράστασης, αντίληψης, εμπειρίας του μέσα από τον προβληματισμό και να οδηγήσει στη σαφήνεια της περισσότερο ή λιγότερο ακριβούς γνώσης. Αυτός ο παγκόσμιος νόμος είναι ακόμη πιο σημαντικός σε σχέση με τον Χριστιανισμό γιατί εδώ έχουμε να κάνουμε με τα υψηλότερα και βαθύτερα προσωπικά συμφέροντα, όπου αναδύεται μια νέα ζωή, ένας νέος κόσμος για έναν άνθρωπο. Ένας Χριστιανός δεν μπορεί να το πετύχει αυτό με κανέναν άλλο τρόπο από το να εισέλθει στο περιεχόμενο της πίστης του με τη δική του σκέψη, να το ταξινομήσει στις στιγμές του, να κατανοήσει, να εναρμονίσει τη χριστιανική συνείδηση ​​με την ανθρώπινη συνείδηση, να εξετάσει τη σχέση της θρησκευτικής εμπειρίας με όλες τις άλλες εμπειρίες, να βάλει το περιεχόμενο της πίστης σε σχέση με όλες τις άλλες γνώσεις του. Αυτό δεν μπορεί να θεωρηθεί ως απλή περιέργεια, που επιδιώκει περισσότερα από όσα έχει, ή η αβεβαιότητα και η εσωτερική αμφιβολία κάποιου για την αντιληπτή αλήθεια - αντίθετα, αντανακλά τη σταθερή πεποίθηση ότι η χριστιανική διδασκαλία, ως αληθινά Θεία αλήθεια, μπορεί και πρέπει να δικαιολογηθεί ενώπιον του πνεύματος που γνωρίζει. Τότε η πίστη ανεβαίνει στο επίπεδο της αυτογνωσίας, της προσωπικής πεποίθησης και αυτό απαιτεί όχι μόνο θρησκευτική εμπειρία, αλλά και σκέψη και έρευνα. Και ο Θείος λόγος, αν όχι αποκλειστικά, τότε ούτως ή άλλως κατεξοχήν απευθύνεται στον ανθρώπινο νου και δίνει διαρκή ερεθίσματα για ολοένα και βαθύτερη διείσδυση σε αυτόν 1 . Αυτή η ανάγκη και το κίνητρο να φέρει κανείς την πίστη του στη γνώση, ακόμη περισσότερο από ό,τι για έναν μεμονωμένο Χριστιανό, παρουσιάστηκε σε ολόκληρη την Εκκλησία. Έπρεπε να συνειδητοποιήσει τον εαυτό της, να κάνει τη σωτήρια σκέψη του Θεού ιδιοκτησία της για να την κατέχει πραγματικά. Ο θείος θησαυρός που εμπιστεύτηκε η Εκκλησία δεν μπορούσε να παραμείνει νεκρός θησαυρός: κλήθηκε, λόγω της εγγενούς εσωτερικής της ανάγκης, να αναγνωρίσει τα θεμέλια της ομολογίας της. Αυτή η ανάγκη ενισχύθηκε περαιτέρω από την αποστολή της Εκκλησίας: ήταν να καλέσει τα έθνη στους πρόποδες του Σταυρού και να εκπαιδεύσει όσους καλούνταν στην πίστη. Αλλά η υλοποίηση αυτής της αποστολής περιείχε για την Εκκλησία το καθήκον να δώσει στο περιεχόμενο της πίστης της μια οριστική, ζωντανή έκφραση. Η Εκκλησία όχι μόνο έπρεπε να πει ότι πιστεύει, αλλά και σε τι πιστεύει, ποιο είναι το νόημα και το περιεχόμενο των αληθειών της Αποκάλυψης που Της εμπιστεύτηκαν, και έπρεπε να το πει με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι κατανοητό, απτό και κατανοητό τόσο για όσους εισέρχονται σε αυτήν όσο και για τα δικά της μέλη - μόνο έτσι είναι δυνατή η αυτοδημιουργία της Εκκλησίας μέσα και έξω. Ωστόσο, αυτό θα μπορούσε να επιτευχθεί μέσω της σκέψης, της έρευνας, της επιστήμης. Αυτό παρέχει τη βάση γιατί η ανθρώπινη σκέψη έκανε το περιεχόμενο του Χριστιανισμού αντικείμενο μελέτης από την εμφάνισή της και γιατί η Εκκλησία, από την εποχή των Αποστόλων, δεν ήταν χωρίς την εκκλησιαστική επιστήμη. Επομένως, η ιστορική επιστήμη της Εκκλησίας δεν μπορεί να καθορίσει τη στιγμή που τέθηκε η αρχή και διαμορφώθηκαν τα ουσιαστικά στοιχεία αυτού που κοινώς αποκαλείται θεολογική επιστήμη με τη σωστή έννοια, και πώς και κάτω από ποιες συνθήκες άρχισε να διεισδύει η «ψευδής γνώση» στους χριστιανούς. Αυτό και μόνο μπορεί να εξηγήσει το γεγονός ότι όταν, λόγω της εσωτερικής αναγκαιότητας της ιστορικής θέσης της Εκκλησίας, το έργο της θεολογικής σκέψης έπρεπε να επιδείξει σημαντικό βαθμό έντασης, αποδείχθηκε, όσο μπορεί να κριθεί από τα σωζόμενα λογοτεχνικά μνημεία και τις ειδήσεις γι' αυτά, ότι σύντομα ανακάλυψε μια επαρκή ευελιξία ενδιαφερόντων και κινητικότητας. ο χρόνος, βρήκε έκφραση. Τα συμφέροντα της χριστιανικής αποστολής στην ελληνορωμαϊκή κοινωνία και η στάση της τελευταίας απέναντι στον Χριστιανισμό στις πρώτες κιόλας ημέρες της ύπαρξης της Εκκλησίας οδήγησαν σε μια από τις σημαντικές εκδηλώσεις της θεολογικής σκέψης, που έθεσε με θάρρος το ζήτημα της στάσης απέναντι στην παγανιστική φιλοσοφία, τις έννοιες και τη γλώσσα της, ως μέσο εξήγησης της χριστιανικής διδασκαλίας. Ο Χριστιανισμός, που αρχικά κηρύχθηκε στα βουνά της Ιουδαίας και στις ακτές της Θάλασσας της Γαλιλαίας, από ανθρώπους του λαού, Εβραίους ψαράδες και τεχνίτες, μεταφέρθηκε σε έναν κόσμο κορεσμένο από την ελληνική παιδεία. Σε όλες τις χώρες που περιβάλλουν τη Μεσόγειο, στα κεντρικά σημεία του αρχαίου πολιτισμού, εμφανίστηκαν χριστιανικές κοινότητες, μέλη των οποίων δεν ήταν μόνο απλοί και δούλοι, αλλά και άνθρωποι κάθε τάξης και μόρφωσης. Έτσι, αναπόφευκτα, η νέα διδασκαλία ήρθε σε διάφορες επαφές με τα αρχαία στοιχεία της παιδείας, τα οποία διαπέρασαν την κατάρτιση και την εκπαίδευση των ανώτερων στρωμάτων της κοινωνίας και όλης της κοινωνικής ζωής. Ήταν απαραίτητο να βρεθεί μια βάση πάνω στην οποία θα ήταν δυνατή η δημιουργία αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ μορφωμένων ειδωλολατρών και οπαδών της νέας θρησκείας. Το άγνωστο μπορεί να εξηγηθεί μόνο μέσω του γνωστού. Η Αποκάλυψη δεν δημιούργησε μια νέα γλώσσα. χρησιμοποίησε τις υπάρχουσες μορφές του για να διακηρύξει μέσω αυτών νέες αλήθειες και να δώσει νέες αρχές στην ηθική ζωή. Έδωσε μόνο σε επιμέρους όρους και έννοιες ένα νέο, βαθύτερο και πληρέστερο νόημα, φωτίζοντάς τους και διεισδύοντάς τους με το φως μιας νέας θρησκευτικής κοσμοθεωρίας. Και για μια γόνιμη αφομοίωση του περιεχομένου της χριστιανικής διδασκαλίας δεν υπήρχε άλλος τρόπος: ήταν απαραίτητο να βασιστεί στις έννοιες που κυκλοφορούσαν και στους συνδυασμούς τους, σε ήδη καθιερωμένη ορολογία. Για να δημιουργηθεί πρόσβαση της χριστιανικής αλήθειας στον κόσμο των ιδεών των μορφωμένων κύκλων, φυσικό και αξιόπιστο μέσο γι' αυτό θα μπορούσε να είναι μόνο η ελληνική φιλοσοφία, που άφησε τη σφραγίδα της σε όλη τη δομή των σκέψεων της ελληνορωμαϊκής κοινωνίας. Σε αυτό ακριβώς το φάρμακο στράφηκαν οι χριστιανοί απολογητές, με επικεφαλής τον Άγιο Ιουστίνο. Οι ίδιοι οι απολογητές, ως επί το πλείστον, έλαβαν παγανιστική παιδεία και πέρασαν από την παγανιστική φιλοσοφία. Δεν βρήκαν την αλήθεια εδώ, αλλά μελέτησαν τις μεθόδους και τις μορφές έρευνας στις οποίες περιστρέφεται η σύγχρονη επιστήμη. Δεν αναγνώρισαν την απόλυτη αξία των αποτελεσμάτων της επιστημονικής έρευνας στον αρχαίο κόσμο, αλλά ταυτόχρονα μπόρεσαν να αναδείξουν σε αυτά τα αποτελέσματα της παγκόσμιας ανθρώπινης αλήθειας. Το πιο σημαντικό, γνώριζαν τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές ανάγκες μιας σύγχρονης μορφωμένης κοινωνίας, ανυπόμονοι να βρουν επιβεβαίωση και επαλήθευση της πραγματικότητας εκείνων των διατάξεων για τον Θεό ως Πνευματικό Ον, τον ηθικό νόμο, την αθανασία και την ανταμοιβή στη μετά θάνατον ζωή, που προτάθηκαν από την κυρίαρχη θρησκευτική φιλοσοφία. Αυτές οι αλήθειες από το γενικό σώμα της χριστιανικής διδασκαλίας αποκαλύπτουν οι απολογητές στην ειδωλολατρική κοινωνία στις έννοιες και τις μορφές σκέψης της σύγχρονης εκπαίδευσης και κουλτούρας, αποδεικνύοντας ότι η Αποκαλυμμένη Διδασκαλία περιέχει όλα όσα επιδιώκει η αληθινή φιλοσοφία 2: είναι μόνο μια αξιόπιστη και χρήσιμη φιλοσοφία, καθαρή και ύψιστη σε περιεχόμενο και θεϊκή προέλευση - μόνη της φέρνει τη θρησκευτική απελευθέρωση. Η βάση πάνω στην οποία αναπτύχθηκε η θεολογία των απολογητών ήταν το πιστό δόγμα της πίστης, όπως κηρύχθηκε και διατηρήθηκε στην Εκκλησία, για την αλήθεια για το οποίο ήταν απολύτως πεπεισμένοι: δεν επεδίωξαν να μεταρρυθμίσουν τον Χριστιανισμό, όπως οι Γνωστικοί, ούτε προσάρμοσαν το θετικό του περιεχόμενο στις φανταστικές θεωρίες ενός ιδιότυπου ορθολογισμού. Έτσι, στα έργα των χριστιανών απολογητών του 2ου αιώνα, δόθηκε η εμπειρία της εφαρμογής των αρχών της ελληνικής θρησκευτικής φιλοσοφίας στη χριστιανική διδασκαλία, και αυτό έθεσε τα θεμέλια για την Εκκλησιαστική Θεολογία ως επιστήμη που λειτουργεί με τις έννοιες του κλασικού πολιτισμού. Η απολογητική λογοτεχνία στην αρχική της μορφή ήταν προϊόν μιας παροδικής κατάστασης, ενός αγώνα που αργά ή γρήγορα έπρεπε να επιλυθεί, και με αυτόν τον αγώνα η ίδια η λογοτεχνική-φιλοσοφική μορφή βρήκε ένα τέλος. αλλά το σημαντικό ήταν ότι η Εκκλησία, παρά τις πολλές ελλείψεις στη θεολογία των απολογητών, εκτίμησε πολύ τα πλεονεκτήματά τους και έτσι αναγνώρισε τη νομιμότητα της αρχής της θεολογικής τους δραστηριότητας. Ωστόσο, η απολογητική βιβλιογραφία άφησε ανοιχτό το ερώτημα εάν η εκκλησιαστική γραφή πρέπει να χρησιμοποιεί τις μορφές της κλασικής λογοτεχνίας και φιλοσοφίας μόνο όταν απευθύνεται στον έξω κόσμο ή όταν επιλύει εσωτερικά προβλήματα της Εκκλησίας. Μια άλλη κατεύθυνση της θεολογικής σκέψης διαμορφώθηκε και ενισχύθηκε στην Εκκλησία καθώς αναπτύχθηκε ο αγώνας κατά του Γνωστικισμού, ο οποίος αντιπροσώπευε έναν οξύ εξελληνισμό του Χριστιανισμού, που παραμόρφωσε την ουσία του και του στέρησε τον ιστορικό και σωτηριολογικό του χαρακτήρα. Για πρώτη φορά, ο Γνωστικισμός υπέβαλε τη χριστιανική παράδοση και τις γραπτές πηγές της χριστιανικής διδασκαλίας σε επιστημονική επεξεργασία, εξαλείφοντας από αυτά ό,τι δεν συμφωνούσε με τις απόψεις και τις θεωρίες του. Τα ενδιαφέροντα που βρήκαν έκφραση στις εικασίες των Γνωστικών γοήτευσαν επίσης πολλούς σκεπτόμενους εκκλησιαστικούς χριστιανούς. Αυτό αύξησε τον κίνδυνο του Γνωστικισμού και καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τη φύση του αγώνα των εκκλησιαστικών δασκάλων εναντίον του. Ο αγώνας ανάγκασε την Εκκλησία να αποκαλύψει την κληρονομιά της και να την τεκμηριώσει θεωρητικά. Αν, μπροστά στη βαθιά πνευματική κατανόηση του Χριστιανισμού, την οποία ισχυριζόταν ο Γνωστικισμός, η πίστη της Εκκλησίας φαινόταν πενιχρή και περιορισμένη, τότε ήταν απαραίτητο να αντιταχθούν στα Γνωστικά συστήματα με μια αντίστοιχη θεωρητική δομή. Η εκκλησιαστική θεολογική σκέψη έπρεπε να θεσπίσει ξεκάθαρα και οπωσδήποτε τις υλικές και τυπικές αρχές πάνω στις οποίες έπρεπε να οικοδομηθεί η εκκλησιαστική θεολογική επιστήμη. Αυτό προσπάθησε να κάνει η Μικρασιατική Σχολή Θεολόγων. Οι κοινότητες της Μικράς Ασίας τον 2ο αιώνα αποτελούσαν πνευματικά ζωντανό τμήμα της Εκκλησίας. Είναι γνωστός ένας αριθμός Μικρασιωτών θεολόγων μεταξύ 150 και 200 ​​που έγραψαν απολογητικά και αντιαιρετικά έργα: Μελίτω, Απολλινάρης της Ιεράπολης, Ρόδων, Μιλτιάδης κ.ά. Είναι περισσότερο από πιθανό ότι όλοι αντιπροσώπευαν μια ουσιαστικά ομοιογενή θεολογία, τη μικρασιατική θεολογική παράδοση, η οποία έχει τον ενεργητικό και εντυπωσιακότερο εκφραστή της στο πρόσωπο του αγίου Ειρηναίου της Λυών. Για το θέμα της αληθινής χριστιανικής διδασκαλίας, το περιεχόμενό της, τις πηγές γνώσης και τα κριτήρια της αλήθειας, ο Άγιος Ειρηναίος αποκαλύπτει την έννοια της Εκκλησιαστικής αλήθειας. Μόνο η Εκκλησία κατέχει την αλήθεια: η Εκκλησία έχει τις Γραφές που προέρχονται από τους Αποστόλους και ομοίως την προφορική Παράδοση που ανάγεται στους Αποστόλους, τη διατήρηση της οποίας, ανέπαφη, εγγυάται η αδιάλειπτη διαδοχή της επισκοπής. Καθιερώνεται ένα συγκεκριμένο καθήκον για τη θεολογική επιστήμη: δεν πρέπει να αλλάξει το περιεχόμενο της Αποκάλυψης, αλλά, με βάση τον αμετάβλητο κανόνα της πίστης, να εξετάσει προσεκτικά τη σκέψη των όσων λέγονται στις παραβολές και να την εναρμονίσει με το περιεχόμενο της πίστης, να αποκαλύψει την Οικονομία της Σωτηρίας του Ανθρώπου, να εξηγήσει τις μορφές της Αποκάλυψης και τον σκοπό της ίδιας της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, να αποδείξει την Ανάσταση και την Ανάσταση. ακλόνητη πεποίθηση ότι ολόκληρη η Εκκλησία έχει την ίδια πίστη σε όλο τον κόσμο, την οποία έλαβε από τους Αποστόλους και την κράτησε αγνή και ανέπαφη 3. Σε αντίθεση με τον φιλοσοφικό και θεολογικό ιδεαλισμό των απολογητών, η Θεολογία του Αγίου Ειρηναίου είναι διαποτισμένη με βιβλικό-ρεαλιστικό χαρακτήρα. δεν σκοπεύει να αποδείξει τον Χριστιανισμό ως αληθινή φιλοσοφία και, σε αντίθεση με τις a priori εικασίες των Γνωστικών, βασίζεται εξ ολοκλήρου στα γεγονότα της Αποκάλυψης, γι' αυτό και η Θεολογία του είναι πρωτίστως μια «Θεολογία των Γεγονότων» και, κυρίως, το κεντρικό Βιβλικό γεγονός - η Σωτηρία της ανθρωπότητας στον Χριστό. Το επίκεντρο της εικασίας του Αγίου Ειρηναίου δεν είναι ο Λόγος, ως μεσολαβητής της σχέσης του Θεού με τον κόσμο, αλλά ο Χριστός, ο Θεάνθρωπος, ως Μεσίτης της Σωτηρίας. Για αυτόν, ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία της Λύτρωσης, που επιτυγχάνεται μέσω της Ενσάρκωσης του Λόγου στον Χριστό. Αυτή η πλευρά της Θεολογικής διδασκαλίας του Αγίου Ειρηναίου είχε στη συνέχεια ισχυρή επιρροή στην ανάπτυξη και κατεύθυνση της θεολογικής σκέψης. Σε αντίθεση με το τιτάνιο εγχείρημα των Γνωστικών, που δεν γνωρίζει όρια του ανθρωπίνως γνωστού, ο Άγιος Ειρηναίος προειδοποιεί για την αλαζονική άνοδο τους, για τις προσπάθειες με περιορισμένο μυαλό να διεισδύσει στα ανεξιχνίαστα μυστικά της Θείας ζωής και διακηρύσσει τη θέση ότι είναι καλύτερο και πιο χρήσιμο να παραμένουμε απλοί και έμπειροι να προσεγγίζουμε τον Θεό μέσω αγάπης. να είμαστε βλάσφημοι του Θεού μας 4 . Όμως πίσω από τον Άγιο Ειρηναίο υπήρχε ήδη η δραστηριότητα εξαιρετικών απολογητών και οι Γνωστικοί στάθηκαν εναντίον του. και από τους δύο έμαθε πολλά και, σύμφωνα με τις ανάγκες της εποχής, ένιωσε την ανάγκη για ορθολογικά στοιχεία στον αγώνα κατά των αντιπάλων, καθώς και για τη δική του ταύτιση και για την έγκριση των Ορθοδόξων. Επομένως, ακόμη κι αν η άμεση επίδραση των φιλοσοφικών συστημάτων δεν μπορεί να βρεθεί στη Θεολογία του, εντούτοις, η επίδραση των φιλοσοφικών παραδόσεων της εποχής αντανακλάται ξεκάθαρα σε αυτήν. Ο Άγιος Ειρηναίος, όπως και οι απολογητές, βρέθηκε αντιμέτωπος με το ζήτημα της εφαρμογής των μορφών της κλασικής λογοτεχνίας στην εξέταση των ενδοεκκλησιαστικών προβλημάτων. Αλλά το κύριο έργο του, αν και προορίζεται για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, εντούτοις προκαλείται από την καταπολέμηση της αίρεσης και επομένως αφήνει άλυτο το ερώτημα: αυτή η μορφή λογοτεχνίας προορίζεται να είναι στη Χριστιανική Εκκλησία μόνο ένα όπλο στον αγώνα κατά των εχθρών ή πρέπει να γίνει μέσο ειρηνικής εργασίας στον δικό της τομέα; Το πρόσφατα ανακαλυφθέν έργο του Αγίου Ειρηναίου, «Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος», δίνει λόγο να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Ειρηναίος στάθηκε υπέρ του πρώτου. Είναι φυσικό ότι η επαφή με τον ελληνικό πολιτισμό και τα γνωστικά συστήματα, καθώς και η είσοδος στην Εκκλησία μορφωμένων ειδωλολατρών που προσπαθούσαν να δώσουν στους εαυτούς τους έναν απολογισμό των νέων πεποιθήσεών τους, λειτούργησαν ως επαρκές κίνητρο για την εμφάνιση θετικών προβλημάτων. Στους εκκλησιαστικούς κύκλους αναπτύχθηκε σταδιακά η ανάγκη κατανόησης και επιστημονικής ανάπτυξης του περιεχομένου της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας, εδραίωσής της ιστορικά και ερμηνευτικά και τεκμηρίωσής της φιλοσοφικά, ώστε να ικανοποιηθεί έτσι η φυσική επιθυμία του ανθρώπινου πνεύματος να μελετήσει την αποκαλυπτόμενη αλήθεια, να διεισδύσει βαθύτερα σε αυτήν και να την κατανοήσει ως μια ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία. Εξ ου και η περαιτέρω ανάγκη - να κατανοήσουμε την εσωτερική σύνδεση επιμέρους σημείων της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας, ως συστήματος, να συγκρίνουμε με τις γνώσεις και τις ιδέες στις οποίες μεταφέρθηκε η φυσική σκέψη των πολιτιστικών ανθρώπων χωρίς τη βοήθεια της Αποκάλυψης, να δημιουργήσουμε μια σύνδεση μαζί τους και, αν είναι δυνατόν, να συμφιλιωθούμε. Από αυτή την άποψη, μερικές φορές έφτασαν στα άκρα, και δεν είναι άδικο να ισχυριστεί κανείς ότι ο Άγιος Ειρηναίος είχε στο μυαλό του όχι μόνο αιρετική γνώση, αλλά ταυτόχρονα μια κατεύθυνση που προέκυψε ταυτόχρονα και σχετιζόταν με αυτήν μέσα στην Εκκλησία. Το πόσο πολύπλευρα ήταν τα ενδοεκκλησιαστικά ενδιαφέροντα εκείνης της εποχής, αυτό αποδεικνύεται από τον κατάλογο -δυστυχώς δεν σώζεται- με τα έργα του Μελίτωνα της Σαρδηνίας και μια σειρά από επιστημονικά έργα που γράφτηκαν τότε από εκκλησιαστικούς 5 . Έτσι, ήδη από τον 2ο αιώνα, αφενός έγιναν πειράματα εφαρμογής των εννοιών και των μορφών της σύγχρονης φιλοσοφίας και πολιτισμού στη θεολογική επιστήμη για απολογητικούς-πολεμικούς σκοπούς, αφετέρου οι πηγές και τα κριτήρια της θεολογικής διδασκαλίας υποδεικνύονταν στην Αγία Γραφή και στον κανόνα της πίστης, στην Αποστολική Παράδοση που είναι ο Αποστολικός και φύλακας της Εκκλησίας. Ταυτόχρονα, όλο και περισσότερα ίχνη του επιστημονικού και θεολογικού κινήματος ανακαλύπτονται σε διάφορα μέρη του χριστιανικού κόσμου. Σχολεία παρόμοια με αυτό που είχε ο Άγιος Ιουστίνος στη Ρώμη και που θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι είχαν άλλοι απολογητές (π.χ. ο Τατιανός), ήταν ήδη κοινά εκείνη την εποχή. Ιδρύθηκαν όπως οι φιλοσοφικές σχολές. Δεν έχουν διατηρηθεί πληροφορίες για την οργάνωση και τις μεθόδους διδασκαλίας στα σχολεία αυτά. Όμως ο Άγιος Ιουστίνος ήταν αναμφίβολα ο ίδιος φιλόσοφος στο σχολείο όπως και στη λογοτεχνική του δραστηριότητα. Υπήρχε μια ισχυρή ώθηση προς ένα τέτοιο πλαίσιο χριστιανικών σχολείων στις Γνωστικές σχολές των Βαλεντινιανών, Καρποκράτων και Βαρδεσανών. Σε διάφορα μέρη συναντάμε ολόκληρους κύκλους ανθρώπων εμποτισμένους με επιστημονικά ενδιαφέροντα. Στη Μικρά Ασία, οι Άλογοι αποκαλύπτουν την επιθυμία για κριτική μελέτη των Αγίων Γραφών. Επίσης, οι δραστηριότητες του Μελίτωνα των Σάρδεων και του Θεοφίλου Αντιοχείας δεν παρέμειναν σχεδόν καθόλου χωρίς επιρροή στις περιοχές όπου υπηρέτησαν στην εκκλησιαστική τους διακονία. Ο Επίσκοπος Ιεροσολύμων Αλέξανδρος θέτει τα θεμέλια της Θεολογικής Βιβλιοθήκης στην Ιερουσαλήμ. τα σωζόμενα σπαράγματα των μηνυμάτων του δείχνουν ότι μαζί με τη γλώσσα υιοθέτησε και το επιστημονικό πνεύμα των καιρών. Δίπλα του στέκεται ο Θεόκτιστος Καισαρείας (στην Παλαιστίνη), ως υπέρμαχος της ανεξάρτητης θεολογικής επιστήμης. Ο Ωριγένης βρήκε καταφύγιο στον Φιρμιλιανό της Καισάρειας (στην Καππαδοκία). Ήταν ένας κύκλος εκκλησιαστικών που αφοσιώθηκαν με ζήλο στις επιστημονικές φιλοδοξίες. Στη Ρώμη στις αρχές του 3ου αιώνα υπήρχε μια επιστημονική σχολή - αποτελούμενη κυρίως από ανθρώπους που ήρθαν εκεί από την Ανατολή - στην οποία αναπτύχθηκαν η επίσημη ερμηνεία, η κριτική κειμένου, η γραμματική, η λογική, τα μαθηματικά και οι εμπειρικές επιστήμες. Εδώ μελετήθηκαν με ζήλο ο Αριστοτέλης, ο Θεόφραστος, ο Ευκλείδης και ο Γαληνός. Τα έργα του Τερτυλλιανού δείχνουν ότι ακόμη και μεταξύ των Χριστιανών της Καρχηδόνας δεν έλειπαν άτομα που ήθελαν να δώσουν δικαιώματα επιστημονικών επιδιώξεων στην Εκκλησία 6 . Η σταδιακή ανάπτυξη των ενδοεκκλησιαστικών επιστημονικών ενδιαφερόντων και αναγκών φυσικά πρώτα απ' όλα και κυρίως θα έπρεπε να είχε γίνει αισθητή στο κέντρο του σύγχρονου παγανιστικού πνευματικού πολιτισμού - στην Αλεξάνδρεια, και η ανάγκη ικανοποίησής τους θα έπρεπε να ήταν ιδιαίτερα αισθητή προς τα τέλη του 2ου και αρχές του 3ου αιώνα, όταν ο αρχαίος κόσμος συγκέντρωσε και πάλι τις πνευματικές του δυνάμεις και, στην ένωση της θρησκείας και του π. αντίπαλος. Αν ο Χριστιανισμός έθεσε στον εαυτό του καθήκον να εδραιωθεί σε αυτή τη νέα κατάσταση, τότε έπρεπε να οπλιστεί με την επιστήμη και τη φιλοσοφία. Από εδώ είναι απολύτως κατανοητή και δεν μπορεί να θεωρηθεί απροσδόκητη η εξέλιξη της κατηχητικής σχολής στην Αλεξάνδρεια σε θεολογική και φιλοσοφική, όπως ήταν ήδη επί Πάντεν και Κλήμη. Έτσι, σταδιακά το έργο της θεολογικής σκέψης εντός της Εκκλησίας και επί εσωτερικών εκκλησιαστικών ζητημάτων δημιούργησε την Εκκλησιαστική Θεολογική Επιστήμη, η οποία αγκάλιασε όλο και πιο συγκεκριμένα προβλήματα και αναπτύχθηκε με βάση την Αγία Γραφή και την Παράδοση με τη βοήθεια του σύγχρονου επιστημονικού μηχανισμού: συνδυασμός των ενδιαφερόντων της θεολογικής κατεύθυνσης, της οποίας εκπρόσωπος ήταν ο Άγιος Ειρηναίος, και θεολογικές τεχνικές των απολογητών. Αυτό έθεσε επαρκείς βάσεις για την ανάπτυξη μιας πολύπλευρης και βαθιάς θεολογικής κίνησης: Η εκκλησιαστική θεολογική λογοτεχνία, σε στενή σχέση με το παρελθόν, προετοιμάζοντας το έδαφος για το μέλλον, θέτει νέα καθήκοντα, χωρίς να χάνει την προσοχή της στα προηγούμενα, και ανοίγει νέους δρόμους για τον εαυτό της. Η ίδια η ανάπτυξη της θεολογικής επιστήμης σε διάφορα μέρη παίρνει τον δικό της ιδιαίτερο χαρακτήρα: σε άλλα υπερτερεί της στιγμής προσκόλλησης στην εκκλησιαστική παράδοση, σε άλλα υπερτερεί των επιστημονικών στόχων, που εξαρτάται κυρίως από την πνευματική κατεύθυνση της εκκλησιαστικής περιοχής στην οποία ορισμένοι θεολόγοι ανέπτυξαν τις δραστηριότητές τους. Αλλά ένα σημαντικό μειονέκτημα όλων των επιστημονικών θεολογικών εργασιών της περιόδου που προηγήθηκε του Ωριγένη ήταν όχι μόνο η απουσία Θεολογικού συστήματος, αλλά και η φαινομενική απουσία μιας ξεκάθαρης συνείδησης της αναγκαιότητάς του. Αποκαλύφθηκαν μόνο εκείνα τα σημεία της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας που έπρεπε να προωθηθούν ή να υπερασπιστούν. Επομένως, η Θεολογία είχε πάντα μερικό, αποσπασματικό χαρακτήρα. Η σύνθεση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας αντιπροσωπεύτηκε μόνο με σύμβολα, στα οποία οι πιστοί βρήκαν σε συμπιεσμένη μορφή όλα όσα έπρεπε να πιστεύουν. έξω από αυτούς τους τύπους, απλούς και δημοφιλείς, υπήρχαν μόνο Γνωστικά συστήματα. Ακόμη και ο Κλήμης, ο οποίος εισήγαγε φιλοσοφικές αρχές στη συζήτηση για το ίδιο το περιεχόμενο της χριστιανικής διδασκαλίας, δεν αποκαλύπτει μια επίγνωση της ανάγκης να ομαδοποιηθούν μεμονωμένα στοιχεία της διδασκαλίας σε ένα αρμονικό σύστημα. Ο Ωριγένης ήταν ο πρώτος από τους χριστιανούς στοχαστές που πρότεινε την ιδέα της θεολογικής σύνθεσης και την υλοποίησε, δημιουργώντας με βάση την Αγία Γραφή και την Εκκλησιαστική Παράδοση ένα φιλοσοφικό και θεολογικό σύστημα που περιλαμβάνει όλο το περιεχόμενο της Εκκλησιαστικής Πίστεως, καθιέρωσε τις βασικές αρχές της Εκκλησιαστικής επιστημονικής Θεολογίας και έκανε ένα αποφασιστικό βήμα προς την «εκκλησιοποίηση» της κλασικής επιστήμης. Έλυσε το μεγάλο πρόβλημα που επίμονα παρουσιαζόταν στους χριστιανούς στοχαστές πριν από αυτόν - και προς τη λύση του οποίου έγιναν σημαντικά βήματα, προετοιμάζοντας το έδαφος για το έργο του Ωριγένη. Ο Κλήμης έκανε ιδιαίτερα πολλά για να αναπτύξει εκείνα τα βασικά θεμέλια πάνω στα οποία ο μαθητής του Ωριγένης έγινε πατέρας της Θεολογικής Επιστήμης με τη σωστή έννοια του όρου και ταυτόχρονα ιδρυτής αυτής της Θεολογίας, η οποία έφτασε στην ανάπτυξή της τον 4ο και 5ο αιώνα. Ο Ωριγένης, από τη μια πλευρά, κατανοούσε τόσο τα φιλοσοφικά όσο και τα βιβλικά θεμέλια της Χριστιανικής Επιστήμης πιο βαθιά από τον Κλήμη. Από την άλλη πλευρά, αποκαλύπτει, σε ασύγκριτα μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι παρατηρείται στον Κλήμη, ευαισθησία στην εκκλησιαστική διδασκαλία και επιθυμία για την εκκλησιαστική ορθότητα της θεολογίας του. Ταυτόχρονα, η πιο ειλικρινής και ιερή του πεποίθηση ήταν η εσωτερική ενότητα του αρχαίου ιδεαλισμού και της χριστιανικής θρησκείας. Ως εκ τούτου, μπόρεσε να αντιληφθεί και να επεξεργαστεί τα αποτελέσματα της ελληνικής ιδεαλιστικής φιλοσοφίας, καθώς και να αφομοιώσει, να αναπτύξει και να συνδυάσει σε ένα σύστημα όλα όσα είχαν αναπτύξει πριν από αυτόν η Χριστιανική Επιστήμη. Εκμεταλλεύτηκε τις εμπειρίες των προηγούμενων θεολόγων για να κατανοήσει το περιεχόμενο του Χριστιανισμού και να το τεκμηριώσει φιλοσοφικά και να δώσει στην ανάπτυξη της Χριστιανικής Θεολογίας ένα αυτοτελές νόημα, ανεξάρτητο από πολεμικούς στόχους. Η ελληνική θρησκευτική φιλοσοφία και, γενικά, οι μορφές και οι μέθοδοι της σύγχρονης επιστήμης υποτίθεται ότι θα χρησιμεύουν όχι μόνο ως μέσο για την αντίκρουση του παγανισμού, του γνωστικισμού και των αιρετικών κινημάτων εντός της ίδιας της Εκκλησίας, αλλά ταυτόχρονα ως μέσο δημιουργίας μιας επιστημονικής χριστιανικής θρησκευτικής διδασκαλίας, ενός επιστημονικού συστήματος που δεν θα έρχεται σε αντίθεση με την πίστη της Εκκλησίας, αλλά θα στηριζόταν σε αυτήν. Στην αμετάβλητη βάση του κανόνα της πίστης, το οργανικό σύνολο της χριστιανικής γνώσης πρέπει να οικοδομηθεί - εν μέρει μέσω της μελέτης της Αγίας Γραφής, εν μέρει μέσω λογικών συναγωγών 7 και έτσι πρέπει να δημιουργηθεί ένα σύστημα που θα περιλάμβανε τις απαρχές κάθε ύπαρξης και όλα τα μυστήρια του κόσμου και θα τα έλυνε από χριστιανική σκοπιά. Έτσι, ο Ωριγένης πέτυχε, τουλάχιστον φαινομενικά, τη συμφιλίωση της επιστήμης με τη χριστιανική πίστη, του ανώτερου πολιτισμού με το Ευαγγέλιο με βάση την εκκλησιαστική διδασκαλία. στο έργο του Περί αρχών έδωσε την πρώτη εμπειρία μιας συστηματικής παρουσίασης της Θεολογίας ως επιστήμης, όπου καθιέρωσε με σαφήνεια και ορθά τις αρχές της επιστημονικής Θεολογίας, που για τον ίδιο καθορίζονται από τρία σημεία: α) Αναγνώριση της Αγίας Γραφής ως πηγής της Εκκλησιαστικής Θεολογίας, β) Η απαραβίαστη τήρηση της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας και η άνευ όρων υποχρέωση συμμόρφωσης με αυτήν, και γ) Ελεύθερη ανάπτυξη της θεολογικής εικασίας σε αυτή τη βάση. Οι Αγίες Γραφές για τον Ωριγένη ήταν η κύρια πηγή της αποκαλυμμένης αλήθειας. το σεβάστηκε, το μελέτησε ακούραστα και πάσχιζε με όλες του τις δυνάμεις να διεισδύσει στο αληθινό του νόημα: η ερμηνεία της Αγίας Γραφής γι' αυτόν ήταν η αρχή και το τέλος της Θεολογίας του. Πίστευε ότι το καθήκον της Θεολογίας ήταν να κατανοήσει τον πνευματικό Χριστιανισμό με βάση τις Αγίες Γραφές και να ανυψώσει την πίστη στο επίπεδο της γνώσης και του στοχασμού. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω της αλληγορικής μεθόδου ερμηνείας της Αγίας Γραφής, η οποία καθιστά δυνατή τη γνώση της ύψιστης Αποκάλυψης του Θεού και ταυτόχρονα τον συνδυασμό των δεδομένων της εκκλησιαστικής διδασκαλίας με τα συμπεράσματα της αρχαίας φιλοσοφίας. Ο Ωριγένης ήταν ο πρώτος που εξύψωσε τις παραδόσεις των διαδεδομένων και, θα έλεγε κανείς, των δικαιωμάτων του πολίτη στη χριστιανική λογοτεχνία της αλληγορικής-μυστικιστικής μεθόδου εξήγησης των Αγίων Γραφών σε ένα επιστημονικό σύστημα 8 . Περαιτέρω, ο Ωριγένης ισχυρίζεται αποφασιστικά ότι πρέπει να διαφυλάξουμε την Εκκλησιαστική διδασκαλία, που μεταδόθηκε από τους Αποστόλους μέσω της σειράς της διαδοχής και παραμονής στις Εκκλησίες ακόμη και σήμερα, και ότι μόνο αυτή η αλήθεια πρέπει να πιστεύεται που δεν αποκλίνει με κανέναν τρόπο από την Εκκλησία και την Αποστολική παράδοση. Αλλά η δραστηριότητα του Ωριγένη ανήκει σε μια εποχή που τα δόγματα δεν είχαν ακόμη καθοριστεί και διατυπωθεί επακριβώς από την Εκκλησία, και παρόλο που τα κύρια σημεία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας ήταν αρκετά ξεκάθαρα, δεν είχε ακόμη ληφθεί οριστική απόφαση σε σχέση με άλλα, σχεδόν ασήμαντα. Ο Ωριγένης γνώριζε ξεκάθαρα αυτή την κατάσταση πραγμάτων και παρουσιάζει μια αξιοσημείωτη προσπάθεια να υποδείξει την περιοχή των θεμάτων για τα οποία οι άγιοι Απόστολοι, κηρύττοντας την πίστη του Χριστού, αυτό που αναγνώρισαν ως απαραίτητο, αποκάλυψαν ξεκάθαρα σε όλους - ακόμη και σε αυτούς που φαινόταν συγκριτικά λιγότερο ενεργοί στην αναζήτηση της Θείας γνώσης. για άλλα αντικείμενα οι Απόστολοι είπαν μόνο ότι υπάρχουν, αλλά πώς και γιατί; - έμειναν σιωπηλοί - φυσικά, με αυτές τις μορφές, ώστε η πιο ζηλωτή και στοργική σοφία από τους διαδόχους τους, δηλαδή όσοι γίνονται άξιοι και ικανοί να αντιληφθούν την αλήθεια, να ασκούνται και να δείχνουν έτσι τον καρπό του μυαλού τους 10. είναι θεμιτό να ακολουθεί την ελεύθερη διαδικασία των δικών του σκέψεων, υπό τον υπέρτατο έλεγχο των πηγών και των αρχών της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Αλλά για ένα μυαλό τόσο εξυψωμένο και αποτυπωμένο με μια εξαιρετική ατομικότητα, εμπνευσμένο από έναν ένθερμο ενθουσιασμό για την αλήθεια και μια ακλόνητη επιθυμία να την εκφράσει με όρους σύγχρονου πολιτισμού, ήταν δύσκολο να διατηρήσει πάντα τα καθιερωμένα όρια της έρευνας υπό τις συνθήκες στις οποίες ανέπτυξε το θεολογικό και φιλοσοφικό σύστημα της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Ο Ωριγένης, ο οποίος καθιέρωσε σωστά τις αρχές της θεολογικής επιστήμης, δεν παρέμεινε στην πραγματικότητα παραδοσιακός πιστός στη Γραφή: η εκτεταμένη φιλοσοφική του εκπαίδευση καθόρισε τη θεολογική του σκέψη σε μεγαλύτερο βαθμό από τις Αγίες Γραφές και την Παράδοση της Εκκλησίας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το σύστημα του Ωριγένη αποκαλύπτει μια σοβαρή επιρροή φιλοσοφικών στοιχείων σε αυτό και όλη η δογματική του - ειδικά το δόγμα της Αγίας Τριάδας - αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, δύο τάξεις ιδεών - εκκλησιαστική-παραδοσιακή και φιλοσοφική. Περιστρεφόμενος σε τομείς ερωτημάτων εξαιρετικής σημασίας και δυσκολίας, ο Ωριγένης κατέληξε σε κάποια συμπεράσματα που δεν μπορούσαν να συμβιβαστούν με τη γενική εκκλησιαστική συνείδηση. Μεταξύ των υλικών ελλείψεων του Θεολογικού Συστήματος του Ωριγένη, θεωρούμε απαραίτητο να σημειώσουμε εδώ το σημείο που είναι ιδιαίτερα σημαντικό στη μετέπειτα ιστορία της θεολογικής σκέψης, δηλαδή την αβεβαιότητα στο δόγμα της σχέσης των Θείων Υποστάσεων. Ο Ωριγένης ταλαντεύεται ανάμεσα στο δόγμα της ομοουσιότητας, στο οποίο έλκονταν λογικά, και στον υποταγή, στον οποίο τον οδήγησε το πρόβλημα της Δημιουργίας: αφενός, το δόγμα της ενότητας της ουσίας των Θείων Υποστάσεων και της ισότητάς τους στον Ωριγένη εκφράζεται συχνά σε εκφράσεις χαρακτηριστικές των Ορθοδόξων των μεταγενέστερων εσωτερικών. αφετέρου επιδιώκει και τεκμηριώνει αποφασιστικά τέτοιες σχέσεις Θείων Προσώπων, που προσδίδουν στη Θεολογία του οξύ υποτακτικό χαρακτήρα. Αναμφίβολα, ο Ωριγένης ήταν άμεσος υποτακτικός, 11 αν και η άποψή του απέκλειε απολύτως την Αρειανή διδασκαλία. Ωστόσο, αυτή η δυαδικότητα χρησίμευσε ως βάση για τη διαίρεση των οπαδών του Ωριγένη σε δεξιούς και αριστερούς Ωριγενιστές, υπερασπιστές της παραδοσιακής πίστης της Εκκλησίας στην πλήρη Θεότητα του Σωτήρα και των αντιπάλων της, οι οποίοι, προφανώς με ίσα δικαιώματα, αναφέρονταν στον μεγάλο Αλεξανδρινό δάσκαλο. Ο Ωριγένης επηρέασε ακαταμάχητα τους οπαδούς του με την κατεύθυνση της Θεολογίας του και έβαλε τη σφραγίδα της μεγαλοφυΐας του σε εκείνη την κατεύθυνση της θεολογικής σκέψης, που είναι γνωστή με το όνομα της Αλεξανδρινής Θεολογικής Σχολής. καθιέρωσε σε αυτό τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της Θεολογίας του. ιδεαλιστικό αποτύπωμα, κυριαρχία της εικασίας και του μυστικισμού. Εδώ η στιγμή του άρρητου, του υπεραισθητού και του μυστηριώδους υπερτερεί πάντα - εξ ου και η προτίμηση για την πλατωνική φιλοσοφία με τη μορφή του κυρίαρχου νεοπλατωνισμού. Στην εξήγηση των Αγίων Γραφών, η αλληγορική-μυστική μέθοδος χρησιμοποιήθηκε ευρέως, ήδη στον ίδιο τον Ωριγένη δεν ήταν ξένη στα άκρα, αλλά μεταξύ των οπαδών του οδήγησε σε επιβλαβή χόμπι. Η επίδραση της μεγάλης προσωπικότητας του Ωριγένη διέδωσε την αλεξανδρινή τάση όχι μόνο στην Αλεξάνδρεια, αλλά, θα έλεγε κανείς, σε ολόκληρη την ελληνική Ανατολή. Ακόμη και η Δύση δεν έμεινε ελεύθερη από αυτό. Ταυτόχρονα, η Θεολογία του Ωριγένη υπόκειται στην κοινή μοίρα των συστημάτων των στοχαστών της πρώτης τάξης: δημιούργησε ευρύ και βαθύ αντίκτυπο, αλλά οι οπαδοί του δεν μπορούσαν να χωρέσουν το σπουδαιότερο πράγμα σε αυτήν - την έλξη σε μια ολοκληρωμένη θρησκευτική κοσμοθεωρία. αυτό που συνδυαζόταν σε μια ζωντανή ενότητα στο σύστημα του Ωριγένη αποκόπηκε από τη σύνδεση και θεωρήθηκε χωριστά, ως ανεξάρτητο. επιμέρους διατάξεις αφομοιώθηκαν και, σε νέους συνδυασμούς, απέκτησαν ασυνήθιστο νόημα 12 . Αυτό εξηγεί γιατί ο Ωριγένης έγινε τόσο αμφιλεγόμενη φιγούρα. Άνθρωποι με αντίθετες δογματικές απόψεις αναφέρονταν στη θεολογική του διδασκαλία, απέρριπταν κάποια μέρη της διδασκαλίας του, κρατούσαν άλλα και ειλικρινά δεν κατανοούσαν τις αντιφάσεις στις οποίες έπεφταν από τη σκοπιά του ολοκληρωμένου συστήματος του Ωριγένη. Ανοιχτή αναγνώριση των πηγών και των αυθεντιών του εκκλησιαστικού δόγματος, αντιαιρετικές πολεμικές, αναμφισβήτητα πλεονεκτήματα για την επιστήμη της Εκκλησίας στον τομέα της κειμενικής κριτικής, των κηρυγμάτων και των εποικοδομητικών έργων, μια ισχυρή εντύπωση μιας φωτεινής προσωπικότητας και μιας ενάρετης ζωής, στεφανωμένης με τη δόξα ενός εξομολογητή - όλα αυτά παρέλυσαν την ομολογία του κατά τη διάρκεια της ομολογίας του ζωής και αποκάλυψε σε αυτόν και τις θεολογικές του απόψεις επιρροή σε ευρύτερους εκκλησιαστικούς κύκλους. Όμως η επικράτηση των φιλοσοφικών στοιχείων στη Θεολογία του και τα συνοδευτικά υλικά λάθη στη Θεολογική διδασκαλία προκάλεσαν μια φυσική ανάγκη για «εκκλησιασμό» του ίδιου του Ωριγένη και πριν από τις αρχές του 4ου αιώνα έγιναν σημαντικά σημαντικές τροποποιήσεις στο σύστημά του. Ο ωριγενισμός στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα αναπτύχθηκε σε δύο κατευθύνσεις. Στην Αλεξάνδρεια, οι μαθητές του Ωριγένη συνέχισαν να ηγούνται της κατηχητικής σχολής προς την κατεύθυνση που ενίσχυσε σε αυτήν ο ίδιος ο Ωριγένης μέχρι τα τέλη του 3ου αιώνα: ο Διονύσιος, ο Θεόγνος και ο Πιέριος αντιπροσώπευαν, όσο μπορεί κανείς να κρίνει από τις σωζόμενες ειδήσεις γι' αυτούς, την αριστερή τάση της Θεολογίας του Ωριγένη με το χαρακτηριστικό γνώρισμά της - τη σχέση υποτέλειας της υποταγής. με σημαντική κλίση προς την πλάγια εναρμόνιση των συμπερασμάτων της θεολογικής επιστήμης με την εκκλησιαστική διδασκαλία. Στην Παλαιστινιακή Καισάρεια αυτή η μορφή Ωριγενισμού βρήκε σοβαρό οπαδό στο πρόσωπο του Παμφίλου, μαθητή του Πιερίου, ο οποίος με τη σειρά του ήταν ο δάσκαλος του Ευσεβίου της Καισαρείας. Το σωστό κίνημα του Ωριγενισμού, βασισμένο σε εκείνες τις διατάξεις της Θεολογικής διδασκαλίας του Ωριγένη, που κατέστησε δυνατή την επιβεβαίωση της ενότητας της ουσίας των Θείων Υποστάσεων και της ισότητάς τους, βρήκε τον εκφραστή του στο πρόσωπο του Γρηγορίου του Θαυματουργού - του ευλαβέστατου μαθητή του Ωριγένη στην Καισάρεια, ο οποίος ίδρυσε αργότερα τον Επίσκοπο του Οριγένη. Καππαδοκία. Οι ίδιοι οι μαθητές και οι πιο πιστοί οπαδοί του Ωριγένη και στις δύο κατευθύνσεις θεωρούσαν τους εαυτούς τους αναγκασμένους να αποδυναμώσουν πολλές από τις διατάξεις της Θεολογίας του. Εν τω μεταξύ, αποκαλύφθηκε και μια άμεση επιθυμία για εκκλησιαστική διόρθωση της Θεολογίας του Ωριγένη, κυρίως στην ίδια την Αλεξάνδρεια. Ήδη ο Διονύσιος Αλεξανδρείας, ο οποίος οδήγησε στα άκρα τις υποτακτικές θέσεις του Ωριγένη, συνάντησε την αντίθεση των «δεξιών» αδελφών της Εκκλησίας του και αναγκάστηκε να εξηγήσει τις εκφράσεις που χρησιμοποιούσε στο πνεύμα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Και στις αρχές κιόλας του 4ου αιώνα, ο επίσκοπος Αλεξανδρείας Πέτρος, παρά την εξάρτησή του γενικά από τον Ωριγένη, εντούτοις επαναστάτησε αποφασιστικά εναντίον του συγκεκριμένα και ακριβώς σε εκείνες τις θέσεις που αποτελούσαν πειρασμό για την εκκλησιαστική του συνείδηση. Είναι αλήθεια ότι ο Άγιος Πέτρος απέρριψε μόνο μεμονωμένα σημεία της Θεολογίας του Ωριγένη, επισημαίνοντας την πηγή τους στην ελληνική φιλοσοφία και αναγνωρίζοντάς τα ως παράξενα και ξένα για όσους επιθυμούν να ζήσουν ευσεβώς εν Χριστώ, και σαν να μην άγγιξε την ουσία των απόψεων του Ωριγένη, ωστόσο εδώ, όπως σε όλες τις προσπάθειες, βρέθηκαν ήδη οι ιδιωτικές απόψεις του συστήματος. παραβιάστηκε, γιατί τα στοιχεία του ήταν άρρηκτα συνδεδεμένα με την ουσία που υπάρχει μέσα τους βρήκαν την έκφρασή της, την πιο απτή και προσιτή σε κατανόηση και αξιολόγηση από τη σκοπιά της γενικής εκκλησιαστικής διδασκαλίας, ακόμη και από ανθρώπους που δεν στάθηκαν στο ύψος των θεολογικών και φιλοσοφικών απόψεων του Ωριγένη. Δεν υπάρχει αμφιβολία, βέβαια, ότι η επιρροή του αντιφιλοσοφικού κόμματος των «σωστών στοχαστών» επηρέασε τη σχέση του Αγίου Πέτρου με τον Ωριγένη. Έτσι, στην Αλεξάνδρεια, η Θεολογία του Ωριγένη εναρμονίστηκε με την Εκκλησιαστική Παράδοση και διατηρήθηκε ο σεβασμός στην προσωπικότητα του μεγάλου δασκάλου. Έξω από την Αλεξάνδρεια, η θεολογική κατεύθυνση του Ωριγένη είχε ακόμη λιγότερες πιθανότητες να διατηρηθεί στην καθαρή της μορφή και δεν θα συναντούσε ακόμη πιο αποφασιστική αντίθεση, επειδή άλλες θεολογικές παραδόσεις ήταν ισχυρές εκεί. Στη Μικρά Ασία, οι παραδόσεις της Μικρασιατικής Θεολογίας συνέχισαν να ζουν και η επιρροή του Αγίου Ειρηναίου αποδείχθηκε αρκετά ισχυρή ώστε να εμποδίσει τον Ωριγενισμό να εδραιωθεί παντού, ακόμη και στη δεξιά του πτέρυγα. Αυστηρά μιλώντας, η μικρασιατική θεολογική κατεύθυνση, ήδη λόγω των συνθηκών της δραστηριότητας του Αγίου Ειρηναίου και της σημασίας του στη ζωή της Εκκλησίας, δεν μπορούσε να περιοριστεί σε έναν εκκλησιαστικό χώρο και μάλιστα έγινε ευρέως διαδεδομένη σε Ανατολή και Δύση. Η επιρροή του στη Δύση επεκτάθηκε στη Ρώμη, τη Γαλατία και τη Βόρεια Αφρική, και στην Ανατολή στην Αντιόχεια. Ο Ωριγένης έπρεπε να τον λάβει υπόψη του. οι αρχές του αντικατοπτρίστηκαν στην Αλεξάνδρεια και μετά από αυτόν, ωθώντας την εκκλησία να διορθώσει τη θεολογική του διδασκαλία. Αλλά αφού, στις αρχές του 3ου αιώνα, ανακαλύφθηκε ένα ζωντανό επιστημονικό κίνημα σε όλες τις περιοχές του χριστιανικού κόσμου, το οποίο, μεταξύ άλλων, προετοίμασε τον δρόμο για την ασυνήθιστα ταχεία εξάπλωση των θεολογικών βλέψεων και ιδεών του Ωριγένη, και αφού ο ίδιος ο Ωριγένης είχε βαθιά και ισχυρή επιρροή κατά τη διάρκεια αυτού του αιώνα, η Μικρασιατική Θεολογία δεν μπόρεσε να παραμείνει στην προηγούμενη μορφή της και έπρεπε να καθορίσει πιο ξεκάθαρα τη στάση της απέναντι στην επιστήμη. Δεν μπορούσε να προστατεύσει τους οπαδούς της από την επιρροή του Ωριγένη. Υπό την επίδραση αυτών των δύσκολων συνθηκών, διαμορφώθηκε μια θεολογική κατεύθυνση στο Aza Minor, η οποία δεν απέφυγε τη χρήση της φιλοσοφίας, αλλά ταυτόχρονα προσπάθησε να διατηρήσει σταθερά τις πιστές αλήθειες της πίστης στη ρεαλιστική τους κατανόηση. Ακολουθώντας τα βήματα του Ειρηναίου και του μαθητή του Ιππόλυτου, οι θεολόγοι αυτού του τύπου δεν περιφρόνησαν την επιστήμη, αλλά βρήκαν την ύψιστη αλήθεια στις διατάξεις της Εκκλησιαστικής Παράδοσης και ως εκ τούτου δεν έδωσαν το δικαίωμα στη φιλοσοφική γνώση να επαναλάβουν τις διατάξεις της πίστης, αλλά μόνο να τις τεκμηριώσουν, να τις συνδέσουν και να τις διευκρινίσουν. Φυσικά, δεδομένης της φύσης των φιλοδοξιών τους στον τομέα της Θεολογίας, ήταν πολέμιοι της επιστήμης της πίστης που καλλιεργήθηκε στην Αλεξάνδρεια και έπρεπε να επαναστατήσουν εναντίον του πατέρα της, Ωριγένη. Ο πιο εκφραστικός εκπρόσωπος αυτής της θεολογικής τάσης ήταν ο Μεθόδιος ο Ολύμπος, ο οποίος είναι ένα ενδιαφέρον παράδειγμα θεολόγου που επηρεάστηκε έντονα από τον Ωριγένη και ταυτόχρονα έρχεται σε έντονη αντίθεση με τον πνευματισμό του. Στηρίζεται στις αρχαίες παραδόσεις της Μικράς Ασίας και η Θεολογία του Ειρηναίου και του Ιππόλυτου είναι γι' αυτόν εκκλησιαστική-λατρευτική διδασκαλία. Ως εκ τούτου, απορρίπτει δριμύτατα τις θεμελιώδεις αρχές της Θεολογίας του Ωριγένη και επιτίθεται αποφασιστικά στις μεθόδους του και στην αλληγορική εξήγηση των Αγίων Γραφών. σε σχέση με την εκκλησιαστική γνώση, τοποθετεί τον εαυτό του σχεδόν στην ίδια θέση με τον Ειρηναίο – σε σχέση με τον αιρετικό. Αντιπαραβάλλει «την πομπωδία των λέξεων» με τη «στιβαρή και υγιή διδασκαλία», τη «Θεολογία της ρητορικής» με τη «Θεολογία των γεγονότων». Ο ίδιος όμως μελετούσε επίμονα τον Πλάτωνα και αφομοίωσε τις σκέψεις του, έτσι ώστε οι απόψεις του να έχουν τις ρίζες τους στις ίδιες παραδοχές της ελληνικής φιλοσοφίας με τις απόψεις του Ωριγένη. Χρησιμοποιεί ακόμη και αλληγορική εξήγηση με δεξιοτεχνία, όπου τον βολεύει. Ως αποτέλεσμα, αποδείχθηκε ότι ο Μεθόδιος, αφενός, σε μια σφοδρή πολεμική εναντίον του Ωριγένη, υπερασπίστηκε τη λαϊκή κατανόηση της γενικής εκκλησιαστικής πίστης και απέρριψε όλες τις διδασκαλίες του Ωριγένη, οι οποίες περιείχαν μια επανερμηνεία της λατρευτικής διδασκαλίας. αλλά, από την άλλη, δεν απομακρύνθηκε από τις εικασίες του Ωριγένη και προσπάθησε, χρησιμοποιώντας τις προϋποθέσεις και τις μεθόδους της, να επιτύχει αποτελέσματα ευνοϊκά για την πίστη. Και, παρόλα αυτά, η Θεολογία του Αγίου Μεθοδίου δεν χάνει τα διακριτικά γνωρίσματα της μικρασιατικής κατεύθυνσης, αφού δεν επιδιώκει να συγχωνεύσει ό,τι δανείστηκε από την Ειρηναϊκή και την Αλεξανδρινή Θεολογία, αλλά μόνο να τεκμηριώσει επιστημονικά τα πρώτα 13 . Το κίνημα κατά του Ωριγένη - εκπρόσωπος του οποίου ήταν ο Άγιος Μεθόδιος ο Ολύμπιος - στις αρχές του 4ου αιώνα είχε λάβει τέτοιες διαστάσεις που ο Πάμφιλος και ο Ευσέβιος Καισαρείας -οπαδοί και βαθύς θαυμαστές του Ωριγένη- αναγκάστηκαν να συγγράψουν μια απολογία για να τον υπερασπιστούν από διάφορες επικρίσεις. Από αυτή τη συγγνώμη είναι σαφές ότι ο Ωριγένης κατηγορήθηκε για ανορθοδοξία από πολλούς που γνώριζαν το περιεχόμενο της διδασκαλίας του μόνο από φήμες. Δεν έλειπαν εκείνοι που ήταν έτοιμοι να θαυμάσουν κάποιες από τις απόψεις του μέχρι να μάθουν το όνομα του συγγραφέα τους. αλλά τους αρκούσε να γνωρίζουν ότι αυτές ήταν οι απόψεις του Ωριγένη, καθώς τις αναγνώρισαν ως αιρετικές 14. Προφανώς, υπήρχαν άνθρωποι για τους οποίους η άποψη ότι ο Ωριγένης ήταν αιρετικός ήταν αναμφισβήτητη. Ωστόσο, αυτό δεν ήταν μια γενική πεποίθηση, και ακόμη και έξω από τον κύκλο των μαθητών και των οπαδών των απόψεων του Ωριγένη, η εξουσία του ως δασκάλου της Εκκλησίας ήταν ψηλά. Αυτό αποδεικνύεται από τον ανώνυμο διάλογο «On Right Faith in God» (Περί τής είς Θεόν ορθής πίστεως) 15, η προέλευση του οποίου πιστεύεται ότι είναι μεταξύ 300–310. Ο συγγραφέας του πρέπει να αναζητηθεί σε κύκλους κοντά στον Άγιο Μεθόδιο: χρησιμοποιεί τα έργα του τελευταίου. Δεν είναι μαθητής του Ωριγένη, αφού δεν συμμερίζεται τις βασικές του απόψεις. Το έργο του δεν αποκαλύπτει καμία επίδραση της Αλεξανδρινής Θεολογίας πάνω του - μάλλον, η επίδραση του Ειρηναίου και του Ιππόλυτου γίνεται αισθητή σε αυτό. αλλά ταυτόχρονα δεν πολεμά με τον Ωριγένη, αλλά τον παρουσιάζει (στο πρόσωπο του Αδαμάντιου) σε διαμάχη με αιρετικούς ακόμη και ως εκφραστή της εκκλησιαστικής άποψης. Ο συγγραφέας αποκαλύπτει μια εξαιρετική διαλεκτική και θεολογική σχολή. το έργο του διακρίνεται από συνοπτικότητα και ακρίβεια έκφρασης και, σε μεγάλο βαθμό, από φιλοσοφία. Σε αυτόν μπορεί κανείς να δει έναν εκπρόσωπο της Μικρασιατικής Θεολογίας διαφορετικής απόχρωσης, σε σύγκριση με τον Άγιο Μεθόδιο, ξένο προς την εχθρότητα προς τον Ωριγένη, θα λέγαμε, συμφιλιωτική. Από την Καισάρεια, η επιρροή του Ωριγένη εξαπλώθηκε στη γειτονική Συρία - Αντιόχεια και Έδεσσα: αλλά και εδώ ήταν ισχυρές οι τοπικές παραδόσεις, οι οποίες όχι μόνο δεν έδωσαν την ευκαιρία να εδραιωθεί ο καθαρός ωριγενισμός, αλλά προκάλεσαν και μια τέτοια αντίθεση σε αυτόν, που εισάγει ένα νέο στοιχείο στη θεολογική ανάπτυξη και σημαίνει όχι μόνο μια νέα κατεύθυνση στην προηγούμενη Θεολογία, αλλά και μια νέα κατανόηση της αντίστροφης σχολής της θεολογικής επιστήμης. 4ος αιώνας, που συνδέεται με το όνομα του Αντιοχειού πρεσβύτερου Λουκιανού, ο οποίος άσκησε πολύ σημαντική επίδραση στον χαρακτήρα και την κατεύθυνση της θεολογικής επιστήμης των επόμενων χρόνων, τόσο ως ερμηνευτής όσο και ως μεταφυσικός. Ο Λουκιανός επηρεάστηκε από τον Ωριγένη όχι μόνο στη βιβλική κριτική του δραστηριότητα, αλλά και στις δογματικές του απόψεις. Ωστόσο, η ερμηνευτική σκηνοθεσία που ενέκρινε σιγά σιγά αποκαλύφθηκε σε πλήρη αντίθεση με τη δογματική-αλληγορική μέθοδο του Ωριγένη και άφησε ιδιαίτερο αποτύπωμα σε ολόκληρο τον χαρακτήρα της Θεολογίας της Αντιοχικής Σχολής. Όπως η Αλεξανδρινή σχολή, έτσι και η Αντιοχική σχολή προσπάθησε για βαθύτερη γνώση της εσωτερικής σύνδεσης των αληθειών της πίστης, για παρουσίαση της Φανερωμένης διδασκαλίας με τη βοήθεια της επιστήμης. Αλλά ολόκληρη η θεολογία των εκπροσώπων της ήταν εντελώς διαφορετικής φύσης και τα μέσα για την επίτευξη του στόχου ήταν διαφορετικά. Οι Θεολόγοι της Αντιόχειας, όπως και οι Θεολόγοι της Αλεξάνδρειας, στάθηκαν στη βάση της Αγίας Γραφής και της Εκκλησιαστικής Πίστης. αφετηρία της διαφοράς τους ήταν η κατανόηση της Αγίας Γραφής και το χαρακτηριστικό γνώρισμα ήταν η ιστορικογραμματική μέθοδος των Αντιοχέων, σε αντίθεση με την αλληγορική μέθοδο των Αλεξανδρινών. Αλλά στην ουσία της, αυτή η αντίθεση είχε τα ίδια θεμέλια πάνω στα οποία, κατά την ακμή της ελληνικής φιλοσοφίας, εδραιώθηκε η αντίθεση μεταξύ των κατευθύνσεων του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη: αφενός, εμψυχωτικός, μυστικιστικός, αλληγορικός ιδεαλισμός και αφετέρου νηφάλιος, ορθολογικός, ιστορικός ρεαλισμός. Επομένως, ενώ οι Αλεξανδρινοί θεολόγοι βρίσκονται υπό την επιρροή της φιλοσοφίας του Πλάτωνα και του Νεοπλατωνισμού, στην Αντιοχική σχολή η φιλοσοφία του Αριστοτέλη αποκτά σταδιακά αποφασιστική κυριαρχία και εγκαθιδρύεται μια νηφάλια, ορθολογική κατεύθυνση, λογικός προβληματισμός και ρεαλιστική θεώρηση της Φανερωμένης διδασκαλίας. Αντίστοιχα, στη δογματική, οι Θεολόγοι της Αντιόχειας τονίζουν ό,τι είναι σύμφωνο με τη λογική, ανθρωπολογικό και σύμφωνο με τη φύση, και στη Σωτηριολογία και το δόγμα της χάριτος προβάλλουν επίμονα τη στιγμή της ανθρώπινης ελευθερίας και ανεξαρτησίας. Έτσι, κατά την περίοδο της ανάδυσης της Χριστιανικής Θεολογικής Επιστήμης, σύμφωνα με τους παγκόσμιους νόμους της πνευματικής ζωής της ανθρωπότητας, αφού εδραιώθηκε σε αυτήν η ιδεαλιστική-αλληγορική κατεύθυνση, εμφανίστηκε ως αντίδραση η ρεαλιστική-ιστορική 16. Όπως η κατεύθυνση της αλεξανδρινής σχολής εξαρτάται άμεσα από τη φύση της πνευματικής ζωής της Αλεξάνδρειας και τα κυρίαρχα θρησκευτικά και φιλοσοφικά ρεύματα σε αυτήν, έτσι και η Αντιοχική κατεύθυνση έχει τη βάση της στην εσωτερική ζωή και τις φιλοδοξίες της Εκκλησίας, στις ιδιαίτερες τοπικές και ιστορικές σχέσεις των συριακών κοινοτήτων και στον χαρακτήρα του λαού, στον αγώνα με τους Σύριους Εβραίους που χρησιμοποίησαν μεθοδικότητα ιστορικής ερμηνείας. αποκάλυψε τις συνέπειες του αυθαίρετου αλληγορισμού Alexandriytsev. Η σχολή της Αντιοχείας γνώρισε την ανάπτυξή της την επόμενη περίοδο και ο αγώνας μεταξύ της Αλεξανδρινής και της Αντιοχικής σχολής αποτελεί τη βάση για τις μεγάλες δογματικές διαμάχες στους επόμενους αιώνες. Αυτές ήταν οι τάσεις της Εκκλησιαστικής Θεολογικής επιστήμης που αναπτύχθηκαν ή εμφανίζονταν στις αρχές του 4ου αιώνα. Αν και στην κίνησή της - αν λάβουμε υπόψη το περιεχόμενο - δεν υπάρχει αρμονία και βεβαιότητα, επιτεύχθηκαν πολύ σημαντικά αποτελέσματα: τέθηκαν όλα τα βασικά ζητήματα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, προετοιμάστηκε το έδαφος για την επίλυσή τους, καθιερώθηκαν σχεδόν όλες οι έννοιες με τις οποίες λειτουργούσε η θεολογία τον 4ο και 5ο αιώνα - ωστόσο, δεν είχαν ακόμη πλήρη βεβαιότητα - χωρία της Αγίας Γραφής. αιώνες. Τα αποτελέσματα της επιστημονικής εργασίας αναγνωρίστηκαν από την Εκκλησία: προεκτάσεις με την έννοια της επιστημονικής θεολογίας υιοθετήθηκαν σε πολλά σύμβολα. Ο Γρηγόριος Νύσσης αναφέρει ότι το σύμβολο του Γρηγορίου του Θαυματουργού αποτέλεσε τη βάση της διδασκαλίας των κατηχουμένων στην Καισάρεια πριν από την εποχή του, 17 και αυτό το σύμβολο αντανακλά την ισχυρή επίδραση της Θεολογίας του Ωριγένη - στην κατανόηση του Γρηγορίου του Θαυματουργού και της ορολογίας του. Από τις δραστηριότητες της Συνόδου της Νίκαιας και τα γεγονότα της εποχής που πλησιάζουν σε αυτήν, είναι σαφές ότι άλλες Εκκλησίες είχαν τότε σύμβολα που περιείχαν τους Βιβλικούς και θεολογικούς τύπους του Ωριγένη. Αυτό μπορεί να ειπωθεί με σιγουριά για τις Εκκλησίες της Ιερουσαλήμ και της Αντιόχειας, και ίσως και για την Εκκλησία της Καισαρείας. II. Η επίδραση των νέων συνθηκών της εκκλησιαστικής ζωής στη σχέση των θεολογικών τάσεων. Νέα Αλεξανδρινή Σχολή: η φύση της Θεολογίας του Αγίου Αλεξάνδρου, του Αγίου Αθανασίου, του Διδύμου, των Καππαδόκων Πατέρων, του Αμφιλόχιου, του Απολλινάρη, του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, του Ευσεβίου της Καισαρείας. Τροποποιήσεις στη μέθοδο της αλεξανδρινής ερμηνείας. Αντιοχική σχολή: περίοδοι της ιστορίας της και χαρακτηριστικά των θεολογικών δραστηριοτήτων των εκπροσώπων της. Η Μικρασιατική Θεολογία τον 4ο αιώνα. Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Markell της Άγκυρας. Άγιος Επιφάνιος Κύπρου Στο πρώτο τέταρτο του 4ου αιώνα, εισερχόμαστε σε μια νέα περιοχή - την ακμή της αρχαίας εκκλησιαστικής θεολογίας: η δύναμη της εξωτερικής θέσης της Εκκλησίας της έδωσε πλήρη ευκαιρία για ελεύθερη και συνολική ανάπτυξη και η καταπολέμηση των αιρέσεων παρείχε άφθονο υλικό για το έργο της. Εμφανίστηκαν νέες γενιές εκκλησιαστικών δασκάλων, εμπλουτισμένες από την εμπειρία των επιστημονικών δραστηριοτήτων των προκατόχων τους. Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό αυτής της περιόδου θα πρέπει να αναγνωριστεί ως σύνοδοι - Οικουμενικές - αν είναι δυνατόν από εκπροσώπους όλων των Εκκλησιών - και τοπικές, που συγκαλούνται πολύ συχνά, μερικές φορές σε πολλά μέρη ταυτόχρονα. είναι όργανα όχι μόνο κυβέρνησης, αλλά και θρησκευτικού δόγματος, με την ανώτατη εξουσία. Τα Συμβούλια είναι επίσης πολύ σημαντικά στην ιστορία της ανάπτυξης της Εκκλησιαστικής Θεολογικής Επιστήμης. Οι θεολογικές τάσεις της προηγούμενης εποχής, λόγω της σημαντικής απομόνωσης της εσωτερικής ζωής των τοπικών Εκκλησιών, παρά τη ζωηρή ανταλλαγή εξαιρετικών λογοτεχνικών έργων, παρέμειναν ιδιαίτερη ιδιοκτησία ορισμένων τοποθεσιών και συνοικιών στις οποίες είχαν τις ρίζες τους. Κάθε σχολείο ήταν λίγο πολύ κλειστό, εκτιμούσε τις δικές του παραδόσεις και απευθυνόταν σε αυτές, θεωρούσε την κατεύθυνση και τις μεθόδους του ως την καλύτερη εγγύηση για τη γνώση της Ορθόδοξης διδασκαλίας και ήταν καχύποπτος για τα θεολογικά χαρακτηριστικά άλλων σχολείων. Στις τοπικές συνόδους, και ιδιαίτερα στις Οικουμενικές συνόδους, διαφορετικές θεολογικές τάσεις ήρθαν σε άμεση επαφή, άρχισαν να μάχονται μεταξύ τους, αλληλοεπηρεάστηκαν, εξομάλυναν τα έντονα χαρακτηριστικά τους. Έτσι φάνηκε η ζωντάνια και η συμμόρφωση με τις σύγχρονες εκκλησιαστικές ανάγκες κάποιων κατευθύνσεων ή επιμέρους πτυχών σε αυτές και η ακαταλληλότητα άλλων, και όλα μαζί ανύψωσαν ενέργεια και συνέβαλαν στην ανάπτυξη της θεολογικής επιστήμης. Το ισχυρό πνεύμα του Ωριγένη συνέχισε να έχει ισχυρή επιρροή στην πορεία της Θεολογικής σκέψης: μπορεί να ειπωθεί ότι σχεδόν όλοι οι θεολόγοι του 4ου και 5ου αιώνα εργάστηκαν λίγο πολύ με την πνευματική κληρονομιά του Ωριγένη, εν μέρει προσκολλημένοι σε αυτόν, εν μέρει σε αντίθεση με το σύστημά του και την κατεύθυνση της Θεολογικής επιστήμης που δημιούργησε ο ίδιος, αλλά ταυτόχρονα εμπνέονται από τα επιστημονικά ιδανικά του. Επομένως, οι διάφορες Θεολογικές τάσεις του 4ου και 5ου αιώνα καθορίζονται συνήθως από τη σχέση τους με τον Ωριγένη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Αλλά αν ακόμη και στον κύκλο των πιο στενών μαθητών και οπαδών του Ωριγένη είναι αδύνατο να μιλήσουμε για την αναπόσπαστη επιρροή του συστήματός του, τότε αυτό ήταν ακόμη πιο δυνατό τώρα, ειδικά εν όψει της φύσης του αγώνα που ακολούθησε. Στη σημερινή περίοδο, με τις μεταβαλλόμενες σχέσεις Εκκλησίας και κράτους, πολιτικοί και εκκλησιαστικοί παράγοντες είχαν επίσης σημαντική επίδραση στην εξέλιξη των γεγονότων στην εκκλησιαστική-ιστορική ζωή. Ωστόσο, οι βασικοί μοχλοί στην ιστορία της χριστιανικής διδασκαλίας παραμένουν οι θρησκευτικές ιδέες, ορισμένες γενικές απόψεις για τον Χριστιανισμό και η χριστιανική διδασκαλία για τη Σωτηρία, και ως εκ τούτου εξωτερικοί παράγοντες δεν μπόρεσαν να εισχωρήσουν στα βάθη της εκκλησιαστικής ζωής και να επηρεάσουν τον εσωτερικό χαρακτήρα και κατεύθυνση της θεολογικής σκέψης. Ο πρωταγωνιστικός ρόλος στα δογματικά κινήματα μέχρι τα μέσα του 5ου αιώνα ανήκε στην Αλεξανδρινή Θεολογία. Αλλά σε αυτό το σχολείο δεν υπήρχε αυστηρή ενότητα στην κατεύθυνση, και είναι απαραίτητο να σημειωθούν σε αυτό αρκετές τάσεις, ή τουλάχιστον αποχρώσεις, που παρατηρήθηκαν ακόμη και στην ίδια την Αλεξάνδρεια. καθορίζονται από τα επιμέρους χαρακτηριστικά των θεολογικών προσώπων και τη φύση των σχέσεων ζωής τους. Εδώ, στην πατρίδα και κύριο τόπο ανάπτυξης της εικασίας και της ερμηνείας του Ωριγένη, ήδη στο τέλος της προηγούμενης περιόδου, όπως αναφέρθηκε, υπήρξε μια στροφή προς τον Βιβλικό ρεαλισμό και την Εκκλησιαστική Παράδοση. Οι «δίκαιοι» εκκλησιαστικοί χριστιανοί της εποχής του Μεγάλου Διονυσίου και του Επισκόπου Πέτρου δείχνουν ίχνη της σταδιακής ενίσχυσης αυτής της κατεύθυνσης, που ονομαζόταν Νέα Αλεξάνδρεια. Εκφραστής αυτής της τάσης στην Αλεξανδρινή σχολή την εποχή της Συνόδου της Νίκαιας ήταν ο επίσκοπος Αλεξάνδρειας Αλέξανδρος, ο πρώτος ενεργητικός αποκηρύστης του Αρειανού λάθους, ο οποίος όρισε αμέσως σωστά και ξεκάθαρα την ουσία του και τις συνέπειες που απορρέουν από αυτό. Από όσο μπορεί να κριθεί με βάση τα σωζόμενα μνημεία της λογοτεχνικής του δραστηριότητας, είναι ένας αναμφισβήτητος δεξιός Ωριγενιστής, που συνδύασε τις καλύτερες πτυχές του υψηλού φιλοσοφικού συστήματος του Αλεξανδρινού θεολόγου με την εκκλησιαστική-παραδοσιακή διδασκαλία. Το καλύτερο χαρακτηριστικό της θεολογικής του κατεύθυνσης είναι η παρατήρηση του ιστορικού Σωκράτη ότι ο Άγιος Αλέξανδρος φιλοσοφφν έθεολόγει (Hist. eccl., 1:5). Με τις αναγκαστικές θεολογικές του εξηγήσεις, γραμμένες σε μεγάλη ηλικία, στην αρχή του Αρειανού κινήματος, αποδεικνύει τη θεολογική ατμόσφαιρα στην οποία αναπτύχθηκαν υπό την επιρροή του οι απόψεις του διαδόχου του Αγίου Αθανασίου και υπήρξε ενεργός βοηθός στη διάρκεια της ζωής του. Όμως το τελευταίο αποτύπωμα στη κατεύθυνση της Νέας Αλεξάνδρειας άφησε ο Άγιος Αθανάσιος. Ο μεγάλος πατέρας της Εκκλησίας, ο ακούραστος υπερασπιστής της ορθόδοξης ομολογίας της πίστεως, ο Άγιος Αθανάσιος δεν ήταν πρωτότυπος στοχαστής και η καθαρή εικασία δεν τον συνεπήρε. δεν ξεχωρίζει για τις μοναδικές του επιστημονικές έννοιες, όπως ο Ωριγένης. Ωστόσο, η αμέτρητη εκκλησιαστική-ιστορική του σημασία δεν βασίζεται μόνο στο μεγάλο κατόρθωμα της ζωής στον αγώνα κατά του Αρειανισμού, αλλά και στην αποφασιστική μεταρρύθμιση στην κατεύθυνση και τον χαρακτήρα της επιστημονικής Θεολογίας 18. Αυτό επιτεύχθηκε με έναν νέο, πρωτότυπο συνδυασμό θεολογικών ιδεών και επιστημονικών εννοιών που είχαν ήδη αποκαλυφθεί και χρησιμοποιηθεί στη θεολογία της χριστιανικής θρησκείας και συμφωνίας με τους προκατόχους της. ανθρωπιά, την οποία κατανόησε βαθιά. Ο Άγιος Αθανάσιος είναι Ωριγενιστής της ίδιας κατεύθυνσης με τον Επίσκοπο Αλέξανδρο και η Θεολογία του περιλάμβανε πρώτα απ' όλα εκείνα τα ουσιαστικά στοιχεία του ορθού Ωριγενισμού και των αλεξανδρινών εκκλησιαστικών παραδόσεων, που χαρακτηρίζουν τη Θεολογική διδασκαλία του προκατόχου του. κατέκτησε επίσης την ορολογία της Θεολογίας του Ωριγένη. Η επίδραση του Ωριγένη είναι ιδιαίτερα αισθητή στα πρώιμα έργα του Αγίου Αθανασίου («Κατά των ειδωλολατρών» και «Περί της ενσάρκωσης του Λόγου»), που γράφτηκαν πριν από τον αγώνα κατά του Αρειανισμού και διακρίνονται για το βάθος της εικασίας, της επιστημονικότητας και της συστηματικότητας. Ο Άγιος Αθανάσιος δεν απευθύνεται ποτέ στον Ωριγένη με υβριστικό λόγο, τον επαινεί ακόμη και ως «πολύ λόγιο» και «εργατικό», αποκαλεί τον Θεόγνο «θαυμαστό και άξιο σεβασμού» 19, σε ειδικό έργο προσπαθεί να δικαιολογήσει τον Διονύσιο από κατηγορίες για υποταγή και σε όλους τους κατονομαζόμενους βλέπει αρχαίους μάρτυρες 20. Μαζί με την επιρροή του Ωριγένη, η φιλοσοφία του Πλάτωνα είχε αισθητή επίδραση και στη Θεολογία του Αγίου Αθανασίου. Αλλά με αυτά τα στοιχεία που καθιερώθηκαν στην Αλεξανδρινή Θεολογία, ο Άγιος Αθανάσιος συνδύασε τη σωτηριολογική διδασκαλία της Μικρασιατικής Θεολογίας του Αγίου Ειρηναίου: η στενή συγγένεια και συμφωνία των σωτηριολογικών θεωριών του Αγίου Ειρηναίου και του Αθανασίου είναι αδιαμφισβήτητη. Είναι αλήθεια ότι ο Άγιος Αθανάσιος έδωσε στη διδασκαλία του Αγίου Ειρηναίου μια φιλοσοφική αιτιολόγηση χρησιμοποιώντας τις έννοιες της πλατωνικής φιλοσοφίας. Ωστόσο, η Μικρασιατική Θεολογία επηρέασε τόσο το γενικό σύστημα της Θεολογίας του Αγίου Αθανασίου που ο ίδιος ο Ωριγενισμός υπέστη σημαντικές αλλαγές, με αποτέλεσμα μια πραγματική μεταρρύθμιση της Εκκλησιαστικής-Επιστημονικής Θεολογίας. Συγκέντρωσε ολόκληρη τη χριστιανική κοσμοθεωρία στην ιδέα της Σωτηρίας και καθιέρωσε την κατανόηση της ουσίας του Χριστιανισμού ως θρησκείας της Σωτηρίας. Αυτή η ιδέα σημειώθηκε επίμονα από τον Άγιο Ειρηναίο. Ο Άγιος Αθανάσιος το ανέπτυξε στο δοκίμιό του «Περί ενσάρκωσης του Λόγου» και αργότερα το προχώρησε ιδιαίτερα και το εμβάθυνε στον αγώνα κατά της αίρεσης. Όλες οι επιδιώξεις του κατευθύνονται προς τη γνώση του Σωτήρα και της Σωτηρίας και την κεντρική σημασία του Χριστού στον Χριστιανισμό από τη σκοπιά της Σωτηρίας. Στη σκέψη της Σωτηρίας, ο Άγιος Αθανάσιος, με βαθύ θρησκευτικό αίσθημα, αναγνώρισε το μονοπάτι που μόνο οδηγεί στην κατανόηση και επιβεβαίωση της θέσης της Εκκλησιαστικής Ομολογίας ότι στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού εμφανίστηκε στη γη η πλήρης και πραγματική Θεότητα. Στη μεγάλη θρησκευτική αρχή - η Σωτηρία της Ανθρωπότητας για τη Θεία Ζωή μέσω του Θεανθρώπου - η χριστιανική πίστη και σκέψη πρέπει να λάβουν τους κανόνες τους, η Θεολογία - την κατεύθυνσή της. Η σταθερότητα και η συνέπεια με την οποία ο Άγιος Αθανάσιος μείωσε όλα τα δόγματα της πίστης σε αυτή τη βασική και κεντρική ιδέα έγκειται στο εξέχον μεγαλείο και σημασία του Αγίου Αθανασίου για τη θρησκευτική σκέψη και τη ζωή του Χριστιανισμού. Αν και ο Άγιος Αθανάσιος, κατά τη διάρκεια της μακρόχρονης πάλης με τον Αρειανισμό - που τόσο βαθιά τον συνεπήρε - δεν μπορούσε να γράφει συστηματικά, με πλήρη αποκάλυψη και αιτιολόγηση των σκέψεών του, εντούτοις στα πολεμικά του έργα βασίζεται γνήσια χριστιανική εικασία, ώστε ο Άγιος Αθανάσιος να μην άφησε το επιστημονικό έδαφος σε όλη τη λογοτεχνική του δραστηριότητα, μόνο σε κάποιο βαθμό εξασθενούσε η ορφυσιολογία και η θρησκευτική ιδεολογία. αρχές και επιδιώξεις με σημαντική προκατάληψη προς το τελευταίο. Σε αυτό το πλαίσιο τοποθετήθηκε και η Θεολογία του Ωριγένη. Ο Άγιος Αθανάσιος περιορίζει την επιθυμία του Ωριγένη να συνδυάσει τον Χριστιανισμό και τη φυσική γνώση σε ένα παγκόσμιο σύστημα θρησκευτικής φιλοσοφίας και αποκλείει τα καθαρά φιλοσοφικά προβλήματα των Ωριγενιστών από τη χριστιανική διδασκαλία, υποτάσσοντας τα θεωρητικά και κοσμολογικά ενδιαφέροντα σε θρησκευτικούς και πρακτικούς στόχους. Έτσι, ο Άγιος Αθανάσιος εισήγαγε ένα νέο ρεύμα στη θεολογική επιστήμη των Αλεξανδρινών και έτσι έδωσε στην Εκκλησιαστική Θεολογία ένα νέο αποτύπωμα και κατεύθυνση, που καθόρισε τον ουσιαστικό χαρακτήρα όλης της μετέπειτα Εκκλησιαστικής Θεολογικής επιστήμης. Στα μέσα του 4ου αιώνα παρατηρείται μια πολύ σαφής επιστημονική έξαρση στην Ελληνική Θεολογία, η οποία συνδέεται αφενός με μια πιο ελεύθερη στάση απέναντι στην αρχαία παιδεία 21 και αφετέρου με την πληρέστερη και άμεση χρήση των καρπών της μάθησης του Ωριγένη. Και πράγματι, ήρθε η ώρα για την αναβίωση του αληθινού Ωριγένη. Στην ίδια την Αλεξάνδρεια, δίπλα στον Άγιο Αθανάσιο, αναπτύσσει τις επιστημονικές και θεολογικές του δραστηριότητες ο εγκυκλοπαιδικά μορφωμένος περίφημος «τυφλός βλέποντας» Δίδυμος, επικεφαλής της Αλεξανδρινής Κατηχητικής Σχολής και εκπρόσωπος καθαρότερων ωριγενιστικών παραδόσεων. Ο Δίδυμος 22 εξαρτιόταν πλήρως από τον Ωριγένη, αν και άλλες επιρροές πάνω του είναι αναμφισβήτητες. Η εξουσία του Ωριγένη γι' αυτόν ήταν σχεδόν ίση με την εξουσία της Αγίας Γραφής. Όχι μόνο αφομοίωσε τα διακριτικά σημεία της διδασκαλίας του, αλλά και τα υπερασπίστηκε, ενώ εξήγησε τις τριαδικοχριστολογικές του αποκλίσεις με την έννοια της ορθόδοξης διδασκαλίας, για τις οποίες συνέταξε ένα σύντομο σχόλιο στο Περί αρχϖν 23 23. Γενικά, εξαρτιόταν από τον Ωριγένη περισσότερο από κάθε άλλο θεολόγο της εποχής του. Αλλά, από την άλλη, δεν είναι χωρίς λόγο που ο Δίδυμος, δανειζόμενος στοιχεία από τον Ωριγένη, δεν αποκαλύπτει τη διείσδυση του πνεύματος του συστήματός του - του λείπει η δύναμη της εικασίας του και ακόμη και η έλξη προς αυτό. Οι δραστηριότητες και η επιρροή του Didimus δεν περιορίστηκαν στον στενό κύκλο των μαθητών του. Αυτό αποδεικνύεται από το γνωστό γεγονός ότι τα έργα του παρατέθηκαν όχι μόνο από τον Κύριλλο Αλεξανδρείας, αλλά και από τον Αμβρόσιο του Μεδιολάνου, καθώς και από το γεγονός ότι λίγοι θεολόγοι είχαν τέτοια εύνοια με τους Νίκαιες χριστιανούς του 4ου και 5ου αιώνα, όπως ο Δίδυμος. Ο ιστορικός Σωκράτης δύσκολα μπορεί να βρει αρκετά λόγια για να τον επαινέσει. Η φήμη της εξαιρετικής μάθησης του Διδύμου έφτασε ακόμη και στον ερημίτη Αντώνιο τον Μέγα, που στάθηκε μακριά από τα γεγονότα και τις κινήσεις του χρόνου 24. Ο Δίδυμος δεν ήταν συστηματικός στοχαστής. Έχοντας υποταχθεί στην άνευ όρων επιρροή του Ωριγένη, στη δογματική του διδασκαλία στάθηκε εξαρτημένος από τις απόψεις του Αγίου Αθανασίου, τις οποίες συνδύασε με τα νεότερα στοιχεία της θεολογικής σκέψης. Επί του παρόντος, η σημασία του στην ανάπτυξη της δογματικής ορολογίας προβάλλεται επίμονα και αν είναι αδύνατο να αποδειχθεί αδιαμφισβήτητα η επιρροή του σε εξέχοντες θεολόγους όπως οι Καππαδόκες πατέρες, τότε σε κάθε περίπτωση στην ιστορία της θεολογικής επιστήμης βρίσκεται ανάμεσα σε αυτούς και τον Άγιο Αθανάσιο. Η νέα άνοδος του επιστημονικού θεολογικού πνεύματος, που σημειώνει ο Δίδυμος με τον θαυμασμό του για τον Ωριγένη, βρήκε λαμπρή έκφραση στη θεολογική δράση των μεγάλων Καππαδοκών πατέρων - του Μεγάλου Βασιλείου, του αδελφού του Γρηγορίου Νύσσης και του φίλου του Γρηγορίου του Θεολόγου. Η θεολογία καθενός από αυτά παρουσιάζει επιμέρους χαρακτηριστικά, τόσο γενικά όσο και αναλυτικά, αλλά στην πραγματικότητα πρόκειται μόνο για ποικιλίες ενός θεολογικού τύπου 25. Ως προς τις βασικές αρχές και τα ουσιαστικά στοιχεία του, φαίνεται πολύ περίπλοκο. Πρώτα απ 'όλα, επηρεάστηκε από την επιρροή του Ωριγένη, ο οποίος ενήργησε στους Καππαδόκες πατέρες ακόμη πιο ακαταμάχητα, επειδή οι αρχές της Θεολογίας του Ωριγένη ήταν οι θεολογικές παραδόσεις της πατρίδας τους: μια ζωντανή παράδοση τους συνέδεε με την αναγνωρισμένη εξουσία της προ-Νίκαιας εποχής, τον Γρηγόριο τον Θαυματουργό, άμεσο μαθητή του Ωριγένη. Οι αναμνήσεις του από την εποχή των Καππαδόκων πατέρων, ιδιαίτερα στην οικογένεια του Μεγάλου Βασιλείου, ήταν ακόμη εξαιρετικά έντονες. Οι θεολογικές του απόψεις επίσης δεν είχαν ξεχαστεί ακόμη: οι ίδιοι οι Καππαδόκες μαρτυρούν την επίδραση που άσκησε το σύμβολο του Αποστόλου της χώρας τους στη θρησκευτική τους εκπαίδευση. Τα ίχνη σημαντικής εξάρτησης από αυτόν στη θεολογική σκέψη των Καππαδόκων είναι αδιαμφισβήτητα. Όμως ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός οδήγησε τους Καππαδόκες στον ίδιο τον Ωριγένη. Μελέτησαν προσεκτικά τον Ωριγένη και τους γοήτευσε. Ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος συγκέντρωσαν ακόμη και μια επιλογή από τα καλύτερα αποσπάσματα από τα έργα του Ωριγένη - «Φιλοκαλία». Η μελέτη των εκτελεστικών έργων του Ωριγένη ήταν γι' αυτούς ένα προπαρασκευαστικό σχολείο για τον αγώνα κατά των Αρειανών. Χρησιμοποιώντας τα γραπτά του Ωριγένη, απάντησαν σθεναρά στις αντιρρήσεις των Αρειανών και όταν οι ίδιοι οι τελευταίοι αναφέρθηκαν στον Ωριγένη, τους απέδειξαν ότι παρεξήγησαν το δόγμα του 27. Αν δεν αφομοίωσαν τις εσφαλμένες απόψεις του Ωριγένη (πλην του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης), τότε αναμφίβολα εισχώρησαν στο πνεύμα της Θεολογίας του. Ωστόσο, η επιρροή του Ωριγένη τους επηρέασε σε διάφορους βαθμούς: ο Μέγας Βασίλειος - ένας άνθρωπος με πιο πρακτική κατεύθυνση, ισχυρότερο και πιο θετικό πνεύμα - ήταν λιγότερο υποκείμενος στην επιρροή του Ωριγένη. αντανακλάται πολύ περισσότερο στον Γρηγόριο τον Θεολόγο, και ο Γρηγόριος Νύσσης είναι αληθινός Ωριγενιστής: όπως ο Ωριγένης, θεολογεί ελεύθερα σε εκείνα τα ζητήματα για τα οποία η Εκκλησία δεν έχει εκφράσει οριστική κρίση. θέτει προβλήματα για την προέλευση της ψυχής, για τη φύση του κακού, για την ελεύθερη βούληση, για τη σχέση πνεύματος και ύλης, για τις ιδιότητες του αναστημένου σώματος, για την καθολική αποκατάσταση, αν και δεν συμφωνεί πάντα με τον Ωριγένη στα συμπεράσματά του. Εν πάση περιπτώσει, είναι αδιαμφισβήτητο ότι ο Ωριγένης του προκάλεσε την επιθυμία για εικασίες και καθόρισε την κύρια κατεύθυνση της θρησκευτικής του φιλοσοφίας. Έτσι, ο Ωριγενισμός, όπως τον ερμήνευσε ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός και με τους περιορισμούς της ελευθερίας του που σταδιακά προηγουμένως έγιναν και απορρέουν φυσικά από την κατάσταση του εκκλησιαστικού δόγματος, αποτελούσε μια από τις βασικές παραδοχές της θεολογικής δραστηριότητας των Καππαδόκων πατέρων. Όμως ο Ωριγένης όρισε στην πραγματικότητα τον γενικό χαρακτήρα και το πνεύμα της Θεολογίας τους, παρέχοντας ταυτόχρονα μια ολόκληρη σειρά από έννοιες και απαραίτητους όρους. Το περιεχόμενο της Θεολογικής τους διδασκαλίας βασίστηκε στην Ομολογία της Νίκαιας. Εξ ου και η εξάρτησή τους από τη Θεολογία του Αγίου Αθανασίου προκύπτει φυσικά: ήταν μαθητές του Αγίου Αθανασίου και έτσι ενίσχυσαν τη σύνδεσή τους με τη Νέα Αλεξανδρινή Θεολογία, με το ουσιώδες χαρακτηριστικό ότι ο Άγιος Αθανάσιος υπερτερεί αισθητά των τάσεων και του φάσματος των σκέψεων της Μικρασιατικής Θεολογίας των Αγίων Καππαδοκών - Ωραίων, F. Αυτή η υπεροχή εξηγείται όχι μόνο από την αυξημένη επιρροή του Ωριγένη πάνω τους, αλλά και από την ενίσχυση που βρήκε ο Ωριγενισμός στην ευρεία και βαθιά κλασική τους εκπαίδευση. Χάρη σε αυτόν κατανόησαν το πνεύμα του ελληνικού πολιτισμού και της επιστήμης και στάθηκαν στο επίπεδο της σύγχρονης επιστημονικής τους κοσμοθεωρίας. Όταν οι Καππαδόκες πατέρες στράφηκαν στα ελληνικά σχολεία, οι εποχές κυριαρχίας ενός φιλοσοφικού συστήματος και κατεύθυνσης είχαν περάσει προ πολλού: τον 4ο αιώνα ο συγκρητισμός μπήκε στον εαυτό του και ο καθένας διάλεξε τους δικούς του δρόμους, δανειζόμενος από το ένα ή το άλλο σύστημα τα απαραίτητα δεδομένα για τις δικές του κατασκευές. Ως εκ τούτου, μεταξύ των Καππαδόκων πατέρων βλέπουμε, αφενός, την επικράτηση πλατωνικών και νεοπλατωνικών επιδράσεων, οι οποίες ήταν όμοιες με την κατεύθυνση του Ωριγένη της θεολογίας τους και την ενίσχυσαν και την διευκρίνιζαν. αλλά από την άλλη, αποδείχτηκε ότι δεν ήταν ξένοι στις αριστοτελικές απόψεις: ο αγώνας κατά του Αρειανισμού, κυρίως με τον Ευνόμιο, ο οποίος, με τη βοήθεια της αριστοτελικής φιλοσοφίας, έδωσε στην Αρειανή δογματική μια διαλεκτική, επιστημονική-φιλοσοφική μορφή, ανάγκασε τους Καππαδόκες, με όλη τους την απέχθεια για τον Αριστοτέλη. δεν μένουν χωρίς επιρροή σε ορισμένες πτυχές της Θεολογικής τους διδασκαλίας και της ορολογίας του Τέλος, οι εκκλησιαστικές-ιστορικές συγκυρίες και οι ίδιες οι επιδιώξεις των Καππαδοκών πατέρων στην υπηρεσία της Εκκλησίας τους έθεσαν, ιδιαίτερα τον Μέγα Βασίλειο, σε στενές σχέσεις με εξέχουσες προσωπικότητες αυτής της συντηρητικής τάσης στη Θεολογία, που αντιπροσώπευαν τις παραδόσεις της Μικρασιατικής Θεολογίας. σε σχέση με την επιρροή του αγίου Αθανασίου, αναμφίβολα είχε το μερίδιό της στην κατεύθυνση και τον χαρακτήρα της Θεολογίας τους, συγκρατώντας τους από μονόπλευρο ενθουσιασμό για μεταφυσικά προβλήματα και ενθαρρύνοντάς τους να δείξουν προσοχή σε πρακτικά-θρησκευτικά ενδιαφέροντα. Με τόση αφθονία ουσιωδών στοιχείων που συνδυάστηκαν οργανικά στη Θεολογία των Καππαδόκων Πατέρων, συνέβαλαν από την πλευρά τους πολύ στην ανάπτυξη της Εκκλησιαστικής Θεολογικής Επιστήμης: αυτό που εξέφρασε ο Άγιος Αθανάσιος, αν και με βαθιά φιλοσοφικό πνεύμα, αλλά χωρίς σωστή τυπική-διαλεκτική επεξεργασία, περισσότερο ως βιβλικό-εκκλησιαστικό δόγμα ανέπτυξαν αυστηρά. επιστημονική-διαλεκτική και φιλοσοφική-κριτική μέθοδος, μεταφρασμένη στην ακριβή γλώσσα των σύγχρονων φιλοσοφικών εννοιών 28. Επομένως, η θεολογική διδασκαλία των Καππαδοκών Πατέρων έχει μεγάλη σημασία στην ιστορία της Εκκλησιαστικής Θεολογίας. Στα θεολογικά τους έργα, το Τριαδικό πρόβλημα έλαβε οριστική λύση και η κατανόηση που καθιέρωσαν για τη διδασκαλία της Εκκλησίας για την Αγία Τριάδα και τους τύπους που δημιούργησαν έγινε πολύτιμη ιδιοκτησία της Ορθόδοξης Θεολογικής δογματικής. αλλά μόνο ερμήνευσαν και αποκάλυψαν τη διδασκαλία της Εκκλησίας, όπως αυτή εκφράστηκε στη Νίκαια Ομολογία, χωρίς να αλλάξουν την ουσία της. Η αποστολή του Μεγάλου Βασιλείου, του Γρηγορίου του Θεολόγου και του Γρηγορίου Νύσσης ήταν διαφορετική από αυτή του Αγίου Αθανασίου: σε μια κρίσιμη στιγμή της εκκλησιαστικής ζωής, κλήθηκαν να δώσουν μορφή και ακριβή έκφραση στη διδασκαλία που τηρούνταν από την αρχή στην Καθολική Εκκλησία και την υπεράσπιση της οποίας έθεσε ως στόχο της ζωής του ο Άγιος Αθανάσιος. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος παρουσίασε αυτή τη διδασκαλία με πλήρη σαφήνεια και της έδωσε την τελειότερη έκφραση, κάνοντας προσιτά σε όλους τα υψηλά μυστικά της πίστεως. Ο Μέγας Βασίλειος το έκανε πράξη και ο Γρηγόριος Νύσσης του έδωσε επιστημονική και φιλοσοφική βάση. Όμως, έχοντας στον πυρήνα της την πιστή διδασκαλία της πίστης και στηριζόμενη στη Θεολογική διδασκαλία του Αγίου Αθανασίου, η Θεολογία των Καππαδοκών Πατέρων, ανάλογα με τα συστατικά στοιχεία και τις διάφορες επιρροές της, περιέχει τέτοια χαρακτηριστικά στο γενικό πνεύμα της θρησκευτικής και ηθικής κοσμοθεωρίας που αντιπροσωπεύει όχι μόνο ένα περαιτέρω στάδιο στην αποκάλυψη και τεκμηρίωση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, αλλά στην Αλεξανδρινή σχολή – Καππαδοκική Θεολογία. Βασική πτυχή του είναι το αυξημένο επιστημονικό ενδιαφέρον, το οποίο εντοπίζεται τόσο στη γενική κατανόηση του Χριστιανισμού στη σχέση του με τον αρχαίο πολιτισμό, όσο και στο εύρος και το βάθος της διατύπωσης των θεολογικών προβλημάτων. Οι Καππαδόκες Πατέρες φαίνεται ότι ευθυγραμμίζουν τη γραμμή της επιστημονικής Εκκλησιαστικής Θεολογίας, την εμπλουτίζουν με τη θεολογική εμπειρία του Αγίου Αθανασίου και συνδέουν την αφοσίωση στα θρησκευτικά και πρακτικά ιδεώδη της Εκκλησίας με επιστημονικά ενδιαφέροντα. Ιδιαίτερη ποικιλία στον τύπο της Καππαδοκικής Θεολογίας αντιπροσωπεύει η θεολογική διδασκαλία ενός εκκλησιαστικού συγγραφέα που βρισκόταν σε στενή φιλία με τους Καππαδόκες πατέρες, τον Επίσκοπο Ικονίας Αμφιλόχιο, του οποίου η σημασία στην ιστορία της Θεολογικής επιστήμης έλαβε πρόσφατα προσοχή 29 . Υπερασπίστηκε σθεναρά τη θεολογική θέση των Καππαδοκών στο δόγμα της Αγίας Τριάδας και στη Χριστολογία - και όχι μόνο υπερασπίστηκε, αλλά ακόμη και προώθησε μια πιο ακριβή έκφραση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας εισάγοντας νέους όρους ή συνδυασμούς παραδοσιακών τύπων. Ωστόσο, αντιπροσωπεύει μια σημαντική απόκλιση από τον χαρακτήρα της Θεολογίας των Καππαδοκών Πατέρων. Η σημαντική διαφορά μεταξύ του Αμφιλόχιου και των φίλων του ήταν ότι παρέμενε εντελώς ανέγγιχτος από την επιρροή του Ωριγένη και δεν έδειξε καμία κατανόηση γι' αυτόν. Όλα τα βαθιά ερωτήματα θεωρητικής και θεωρητικής φύσης βρίσκονται πέρα ​​από τον ορίζοντα του Αμφιλόχιου: η Θεολογία του βασίζεται σε απλά θρησκευτικά και βιβλικά κίνητρα και αποκαλύπτει μια αξιοσημείωτη επίδραση των μικρασιατικών παραδόσεων του Αγίου Ειρηναίου στην ερμηνεία τους από τον άγιο Αθανάσιο. Ένας ακόμη πιο ιδιόρρυθμος θεολόγος της υπό εξέταση ομάδας είναι ο Απολλινάρης (ο νεότερος), ο οποίος ήταν ένας πιο λόγιος, συνετός, με μεγάλη επιρροή και παραγωγικός συγγραφέας. τον σέβονταν και φίλοι και εχθροί. Αρχικά, τόσο στη ζωή όσο και στα λογοτεχνικά του έργα, ο Απολλινάρης υπήρξε ένθερμος υπερασπιστής της ορθόδοξης διδασκαλίας για την Αγία Τριάδα, βάδισε στην ίδια κατεύθυνση με τους μεγάλους πατέρες και δασκάλους και ήταν φίλος των αγίων Αθανασίου, Βασιλείου, Σεραπίωνα και άλλων επιφανών προσώπων της εποχής εκείνης. Η μάθηση και οι αρχικές του σχέσεις έδωσαν αφορμή να εναποθέσουμε μεγάλες ελπίδες πάνω του και να περιμένουμε από αυτόν ιδιαίτερες υπηρεσίες προς όφελος της Εκκλησίας. Οι εκπαιδευτικές επιρροές που επηρέασαν τον Απολλίναρη και η φύση της λογοτεχνικής του δραστηριότητας και οι θεολογικές του απόψεις δεν μας επιτρέπουν να διαπιστώσουμε με βεβαιότητα σε ποιες από τις κυρίαρχες κατευθύνσεις της θεολογικής σκέψης τον 4ο αιώνα ανήκε. Αφενός, θεωρείται 30 προσηλωμένος στην αλεξανδρινή τάση και πολέμιος των Θεολόγων της Αντιόχειας, προς υποστήριξη των οποίων αναφέρουν πρώτα απ' όλα την αλεξανδρινή καταγωγή του πατέρα του (Απολλινάρης ο Πρεσβύτερος), ο οποίος αναμφίβολα πρέπει να ήταν υπό την επιρροή του Αγίου Αθανασίου - το όνομα του τελευταίου έλαμπε με δόξα μεταξύ όλων όσων θεολόγησαν το πνεύμα της Αλεξανδρινής οικογένειας και ακόμη περισσότερο. που δεν διέκοψαν τις σχέσεις με την πατρίδα τους και παρακολουθούσαν στενά την εξέλιξη των υποθέσεων της Αλεξανδρινής Εκκλησίας· Ο ίδιος ο Απολλινάρης είχε φιλικές σχέσεις με τον Άγιο Αθανάσιο, μιλούσε πάντα γι' αυτόν με αίσθημα βαθύ σεβασμού και, σε συμφωνία μαζί του, έβλεπε στις θεολογικές του απόψεις μια σίγουρη εγγύηση της αλήθειας τους. Περαιτέρω, η συμμετοχή του Απολλινάρη στο αλεξανδρινό κίνημα αποδεικνύεται από τις διασυνδέσεις του με όλες τις εξέχουσες προσωπικότητες αυτού του κινήματος και τη βασική φύση των θεολογικών του απόψεων. Δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει το γεγονός ότι η χριστολογική διδασκαλία του Απολλινάρη συνάντησε την πιο καθοριστική διαμαρτυρία εκπροσώπων της Αντιοχικής σχολής. Από την άλλη, διαπιστώνουν 31 ότι ο Απολλινάρης διατήρησε τις πιο λαμπρές παραδόσεις της αντιοχικής σχολής. Υπήρξε ζηλωτής και πνευματώδης πολέμιος του Ωριγένη και, παρ' όλο τον μυστικισμό του, καλός αριστοτελικός και ερμηνευτής. Η συλλογιστική-διαλεκτική και εκτελεστική του μέθοδος σχετίζεται με τη μέθοδο των μεταγενέστερων Αντιοχέων. Πράγματι, ο Απολλινάρης βρισκόταν σε στενές σχέσεις με τους ηγέτες της Εκκλησίας της Αντιόχειας: η Λαοδίκεια βρισκόταν κοντά στην Αντιόχεια. Η Αντιόχεια είναι ο τόπος όπου ανέπτυξε τις δραστηριότητές του. Επίσκοπος Αντιοχείας ήταν ο Ευστάθιος, ο οποίος κρατούσε ψηλά το λάβαρο της Αντιοχικής σχολής. Έτσι, ο Απολλινάρης, λόγω των ιδιαίτερων συνθηκών της ζωής και του έργου του, ήρθε σε στενότερη επαφή με την Αντιοχική σχολή και κατά συνέπεια, η αρχική επιρροή της αλεξανδρινής σχολής πάνω του εξασθενούσε. Υπήρξε θαυμαστής και αναμφισβήτητος οπαδός του Αγίου Αθανασίου, αλλά συνδύασε τις διδασκαλίες του τελευταίου με την αριστοτελική φιλοσοφία και διαλεκτική. η επιρροή του τελευταίου τον έκανε να έχει αρνητική στάση απέναντι στη θεολογική μέθοδο του Ωριγένη και καθόρισε τη φύση της ερμηνείας του. Ο Απολλινάρης είχε πολλούς οπαδούς, τους οποίους προσέλκυσε όχι μόνο με τα πολυάριθμα έργα του, αλλά και με την άμεση προσωπική του επιρροή: εμπνευσμένοι μαθητές συγκεντρώθηκαν γύρω του. Το σχολείο του διακρινόταν για την ισχυρή του ενότητα, την ευλαβική του αφοσίωση στον δάσκαλο, τη ζωντάνια και την ενέργειά του, καθώς και την επιμονή του να προσπαθεί να μεταφέρει τις απόψεις του στην Εκκλησία. Ήταν πρωτίστως μια εκτελεστική σχολή, μια σχολή θεολογικής και φιλοσοφικής τεχνικής με την έννοια της αριστοτελικής διαλεκτικής 32 . Όταν η αποφασιστική προσπάθεια του Απολλινάρη να κόψει τον κόμπο του χριστολογικού προβλήματος με μια μοναδική θεωρία της ένωσης δύο φύσεων στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού προκάλεσε αντιρρήσεις από όλες τις πλευρές και εκκλησιαστική καταδίκη, οι οπαδοί του Απολλινάρη προσπάθησαν με κάθε τρόπο να διαφυλάξουν τα έργα του από την καταστροφή, περνώντας μερικά από αυτά πρώιμης προέλευσης ως έργα των Saint Gregorius the bishop, Roman. Felix, και έτσι παρείχε τις απόψεις με ορολογία Η επιρροή του Απολλινάρη στην Εκκλησιαστική Θεολογική επιστήμη στον μετέπειτα χρόνο των Χριστολογικών διαφορών 33. Ορισμένοι από τους μεγάλους Πατέρες της Εκκλησίας αυτής της περιόδου -που ανήκαν στην Αλεξανδρινή σχολή- συνοψίζονται από τον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας. Η Θεολογία του αντιπροσωπεύει μια αναμφισβήτητη έκφραση των τάσεων που κυριάρχησαν στην Αλεξανδρινή Εκκλησία τον 5ο αιώνα και οι οποίες ήταν άμεσο αποτέλεσμα του μυστικισμού που αποτελούσε ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά γνωρίσματα των εκπροσώπων της αλεξανδρινής σχολής. Στον αγώνα κατά του Νεστοριανισμού, ο Άγιος Κύριλλος είναι ένας εξαιρετικός θεολόγος και αγωνίζεται να τεκμηριώσει επιστημονικά το δικαίωμα της αλεξανδρινής άποψης στη Χριστολογία, με βάση εκείνη την ιστορικορεαλιστική διδασκαλία για τη Σωτηρία, που ήταν το ιδεώδες της ζωής του Αγίου Αθανασίου και που εστίασε το ενδιαφέρον στην τελειότερη μοναξιά του Θείου και του ανθρώπου στον Χριστό, διασφαλίζοντας τη σωτηρία μας. Χρησιμοποιεί τα έργα του Διδύμου και των Καππαδοκών Πατέρων (κυρίως του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου) και ολοκληρώνει τη χριστολογική διδασκαλία των Αλεξανδρινών σε ακριβείς τύπους. Όμως ο πρόσφατος διωγμός του Ωριγένη, που ανέδειξε ο θείος του Θεόφιλος ο Αλεξανδρινός, δεν πέρασε χωρίς ίχνος: στα έργα του δεν μπορεί κανείς πλέον να αισθανθεί την επιστημονική έξαρση που σημάδεψε το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα και μπορεί να αναγνωριστεί ως εκφραστής του πνεύματος της αλεξανδρινής σχολής σε μια περίοδο που ήταν εμφανώς διατεθειμένη να παρακμάσει. Ένα άλλο ρεύμα της Ωριγένειας Θεολογίας -αριστερής τάξης, με ξεκάθαρα εκφραζόμενο υποτελισμό, τον 4ο αιώνα συναντάται στην Αλεξάνδρεια - στην Καισάρεια της Παλαιστίνης και έχει εκπρόσωπό του στο πρόσωπο του Ευσεβίου Καισαρείας. Κατάγεται από την Αλεξάνδρεια με το μέσο του Παμφίλου, μαθητή του Αλεξανδρινού Πιερίου. Ο ίδιος ο Ευσέβιος ήταν μαθητής και συνεργάτης του Παμφίλου. Μαζί του έγραψε μια απολογία για τον Ωριγένη (κατά του Μεθοδίου), που καθορίζει την κύρια δογματική του θέση. Είναι απόλυτα εξαρτημένος από τον Ωριγένη. Σε κανένα σημείο της διδασκαλίας του δεν ήταν πρωτότυπος. Παντού μπορείτε να εντοπίσετε τα νήματα στον δάσκαλό του - τον Ωριγένη. Ποτέ δεν προσπάθησε καν να παρουσιάσει το σύστημά του με συνέπεια και σταθερότητα. του έλειπε μια καθοδηγητική ιδέα για να συνδέσει μεμονωμένες σκέψεις 34. Ο Ευσέβιος προσπάθησε να διατηρήσει το σύστημα του δασκάλου, προσαρμόζοντας και συμβιβάζοντας τις αντιφάσεις που συναντώνται σε αυτό, και από αυτή την άποψη είναι εκπρόσωπος της συντηρητικής τάσης, προσπαθεί να παραμείνει με το παλιό και επομένως αντιστέκεται στην εισαγωγή ακριβών τύπων. Σε αντίθεση με τον Άγιο Αθανάσιο, ο Ευσέβιος δεν βλέπει τη δράση θρησκευτικών-πρακτικών συμφερόντων: το ενδιαφέρον του είναι καθαρά επιστημονικό. Από τη βασική υποταγή του Ευσέβιου, φυσικά ακολουθούσε η στάση του στο θρήσκευμα της Νίκαιας και στον Αρειανισμό: δεν ήταν Αρειανός και, ωστόσο, καχύποπτος με τους ομολογητές της ομοουσιότητας, υπέγραψε σύμβολο στη Νίκαια και σε μια επιστολή προς το ποίμνιο της Καισάρειας εξηγεί τις απόψεις του στο όμοούσιο. Στις βασικές του απόψεις, φυσικά, στέκεται πιο κοντά στους Αλεξανδρινούς παρά στον Άρειο. αλλά όταν είναι απαραίτητο να κάνει μια αποφασιστική επιλογή μεταξύ των αντίθετων πλευρών, εντάσσεται σε αυτή που παρέχει περισσότερες ευκαιρίες να διατηρήσει τους τύπους και την υποταγή του Ωριγένη στο δόγμα του Λόγου. Ο Ευσέβιος δεν ήταν μόνος με τέτοιες απόψεις: στη Σύνοδο της Νίκαιας υπήρχε ένα ολόκληρο κόμμα ομοϊδεατών του. Μετά τη Σύνοδο, αυτή η ενδιάμεση κατεύθυνση, που δεν αναπτύχθηκε με δογματικούς και εκκλησιαστικούς όρους, άσκησε ισχυρή επιρροή στην πορεία του αγώνα ενάντια στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας. Μετά τον Ευσέβιο, επικεφαλής του κόμματος ήταν ο μαθητής και διάδοχός του, ο Ακάκιος, ένας από τους πιο σημαντικούς εκκλησιαστικούς πολιτικούς μεταξύ των επισκόπων του μεγάλου μεσολαβητικού κόμματος της Ανατολής, το οποίο υπό τον Κωνστάντιο αντιτάχθηκε νικηφόρα στο δόγμα της Νίκαιας. Ανέπτυξε ευρεία λογοτεχνική δραστηριότητα και έφερε την επίδραση αυτής της τάσης στη δεκαετία του '70 του 4ου αιώνα. Οι δραστηριότητες αυτού του κόμματος, στραμμένες κατά των υπερασπιστών της ορθόδοξης ομολογίας, αναμφίβολα υπονόμευσαν πολύ την εξουσία του Ωριγένη, στον οποίο στηριζόταν. Έτσι, η αλεξανδρινή σχολή, ενώ παρέμενε πάντα πιστή στα ουσιαστικά θεμέλια των παραδόσεών της, δεν παρουσίασε μια ενιαία θεολογική κατεύθυνση και συχνά αντανακλούσε αισθητά ίχνη τέτοιων θεολογικών και φιλοσοφικών επιρροών που την έφεραν πιο κοντά σε άλλες τάσεις της θεολογικής επιστήμης, κυρίως με την Αντιοχική σχολή. Δεν άντεξε καν χωρίς πολύ σημαντικούς περιορισμούς και τη μυστικιστική-αλληγορική μέθοδο που τη διακρίνει στην εξήγηση των Αγίων Γραφών. Οι συνθήκες θεολογικής δραστηριότητας των εκπροσώπων της αλεξανδρινής σχολής ήταν δυσμενείς για τη συνεπή και σταθερή εφαρμογή της. Αντίθετα, η κατάσταση των πραγμάτων ανάγκασε, τουλάχιστον ως ένα βαθμό, να εγκαταλείψει τον αλληγορισμό υπέρ της ορθολογικής ερμηνείας. Οι Αρειανοί, που στην επιστημονική τους κατεύθυνση ανήκαν ως επί το πλείστον στην Αντιοχική σχολή και μετά οι Νεστοριανοί, πολέμησαν όχι μόνο με τα δόγματα της αριστοτελικής φιλοσοφίας, αλλά και με στοιχεία από την Αγία Γραφή και μπόρεσαν να βρουν στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη τα απαραίτητα μέρη για να τεκμηριώσουν τις απόψεις τους. Στον αγώνα εναντίον τους ήταν αδύνατο να βρεθεί προστασία πίσω από αλληγορικές ερμηνείες. ήταν απαραίτητο να τους αφαιρέσουμε τα στηρίγματα που αναζητούσαν στο βιβλικό κείμενο χρησιμοποιώντας τη σωστή επιστημονική μέθοδο. Ήδη ο Άγιος Αθανάσιος στα δογματικά-πολεμικά του έργα καθιερώνει ενδελεχώς την κυριολεκτική σημασία των Ιερών Κειμένων και εκφράζει την απαίτηση προσοχής στις ιστορικές συνθήκες προέλευσης των Ιερών Βιβλίων 35 . Το ζήτημα του δικαιώματος χρήσης αλληγορίας οδήγησε ακόμη και σε θεμελιώδεις διευκρινίσεις από τους Καππαδόκες πατέρες: ο Γρηγόριος ο Χούκας υπερασπίζεται τον αλληγορισμό ενάντια στις επιθέσεις της εκκλησίας. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, κατά τα δικά του λόγια, κατέχει μεσαία θέση και ο Μέγας Βασίλειος με σκληρό τόνο απορρίπτει την αλληγορία στην εφαρμογή της ακόμη και για εποικοδομητικά κηρύγματα 36, γι' αυτό, σύμφωνα με τη μέθοδο ερμηνείας των Αγίων Γραφών, μερικές φορές θεωρείται εκπρόσωπος των αντιοχικών αρχών 37. Όσο για τον Αμφιλόχιο, περιορίζεται σε μια κυριολεκτική εξήγηση, ενώ ο Απολλινάρης έχει ήδη κατακτήσει τη μέθοδο της Αντιοχικής σχολής. Μια άλλη θεολογική τάση, που κατά τον 4ο και 5ο αιώνα άσκησε ισχυρή επίδραση στην πορεία των δογματικών κινημάτων και στην αποκάλυψη και δικαιολόγηση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, βρήκε έκφρασή της στην Αντιοχική σχολή, όπως είναι γνωστό, στον βασικό της χαρακτήρα τον αντίθετο της Αλεξανδρινής. η πάλη μεταξύ αυτών των δύο κατευθύνσεων αποτελεί χαρακτηριστικό γνώρισμα της εκκλησιαστικής-θεολογικής ζωής αυτής της περιόδου και συνεχίζεται πέρα ​​από τα σύνορά της. Η αντιοχική κατεύθυνση στις βασικές της αρχές πραγματοποιήθηκε με μεγαλύτερη συνέπεια από την αλεξανδρινή. Η Αντιοχική σχολή αποκάλυψε επιτέλους εκείνες τις θετικές και αρνητικές πτυχές που αποκαλύφθηκαν σε αυτήν, σε αντίθεση με την Αλεξανδρινή, κατά την εμφάνισή της: μια αυστηρά επιστημονική γραμματικοϊστορική μέθοδος στην ερμηνεία, μια απροθυμία σε καθαρή εικασία λόγω της χρήσης της αριστοτελικής διαλεκτικής μεθόδου και, γενικά, η κυριαρχία της αριστοφιλοφιλίας. Οι θεολόγοι της αντιοχικής τάσης προτιμούσαν τη σαφήνεια της κατανόησης στη δογματική από την υπεροχή στη θεολογία. Όμως στην ιστορία της αντιοχικής σχολής κατά τον 4ο και 5ο αιώνα είναι απαραίτητο να διακρίνουμε δύο περιόδους: η πρώτη εκτείνεται λίγο πέρα ​​από το μισό του 4ου αιώνα, η δεύτερη εμπίπτει στις τελευταίες δεκαετίες του 4ου αιώνα και το πρώτο μισό του 5ου αιώνα 38 . Στην πρώτη περίοδο, η Αντιοχική σχολή παρήγαγε εξέχουσες προσωπικότητες του Αρειανισμού και του ημιαρειανισμού, τις οποίες μια ανάμνηση της σχέσης τους με τον Λουκιανό συνέδεσε σε στενή ένωση και με χαρά αποκαλούσαν τους εαυτούς τους Σολοκυιανιστές (συλλουκιανισταί). Αυτοί ήταν: πρώτα απ' όλα ο ίδιος ο Άρειος, μετά ο Ευσέβιος Νικομήδειος, ο Μάριος ο Χαλκηδόνος, ο Θεόγνιος ο Νικαίας, ο Ευδόξιος, ο Νούμεριος κ.ά. Εκτός από αυτούς τους αναμφισβήτητους μαθητές του Λουκιανού, ίσως ανήκαν εδώ και άλλοι Αρειανοί, οι οποίοι τηρούσαν την ίδια εκτελεστική κατεύθυνση, αν και η στάση τους απέναντι στον Λουκιανό δεν μπορεί να τεκμηριωθεί με αξιόπιστα ιστορικά στοιχεία. Ανάμεσά τους συγκαταλέγονται ο Λεόντιος Αντιοχείας, ο μαθητής του Αέτιος ο Αντιοχείας, ο διάκονος Ευνόμιος ο Αντιοχείας, μαθητής του Αιήτου που ξεπέρασε τον δάσκαλό του, Θεόδωρο τον Ηρακλή (στη Θράκη) και άλλους. Ο πιο διάσημος στην ιστορία της ερμηνείας όλων αυτών των αντιπάλων της πίστης της Νίκαιας ήταν ο Ευσέβιος της Έμεσας - που ανήκε στην Έδεσσα από καταγωγή, απέκτησε ευρεία γνώση των φιλοσοφικών και ακριβών επιστημών και μια υψηλή επίσημη εκπαίδευση, πρώτα στην Έδεσσα, διάσημη για τη Βιβλική Θεολογία, στη συνέχεια στην Αλεξάνδρεια της Καισάρειας (με τον Σωθόφιλο). Από τους μαθητές του Λουκιανού, οι αντίπαλοί τους αναφέρουν οπωσδήποτε ότι στάθηκαν στη βάση της αριστοτελικής φιλοσοφίας και τα σωζόμενα κομμάτια των λογοτεχνικών έργων του Αιήτιου δείχνουν σχεδόν σε κάθε θέση του Αριστοτελικού: ο Αέτιος ξεπέρασε τον Άρειο στην εφαρμογή των αρχών της αριστοτελικής φιλοσοφίας, η οποία είναι ιδιαίτερα σαφής στη θέση του για τη γνώση του Θεού. Στις δογματικές και θρησκευτικές τους απόψεις είναι ευθύς και δεν διστάζουν να βγάλουν αποφασιστικά και τολμηρά συμπεράσματα. καθοδηγούνται από καθαρά θεωρητικά και επιστημονικά ενδιαφέροντα και δεν φαίνεται να γνωρίζουν θρησκευτικά κίνητρα και να μην τα αναγνωρίζουν στους αντιπάλους τους: γι' αυτούς η λογική είναι η μόνη κλίμακα της θρησκευτικής γνώσης. Προσπαθούν ακούραστα να επιδιώξουν τις δογματικές τους απόψεις μέσα από καθαρή διαλεκτική και συχνά πέφτουν στα άκρα του ξηρού ορθολογισμού, αποκρουστικό παράδειγμα του οποίου αντιπροσωπεύουν οι Eunomians, που περιστρέφονται στο πεδίο της καθαρά τυπικής λογικής και ονειρεύονται να μετρήσουν την ουσία του Θείου με τη βοήθεια απλών διαλεκτικών χειρισμών. Αλλά ότι η αντιοχική σχολή, με την ιστορικο-γραμματική-λογική της εξήγηση των Αγίων Γραφών, δεν προέκυψε από τον αιρετικό ορθολογισμό και ότι οι αρχές που τη διέπουν δεν οδήγησαν απαραίτητα σε αποξένωση από την εκκλησιαστική διδασκαλία και σε παραμέληση των εκκλησιαστικών-θεολογικών παραδόσεων, το μαρτυρούν ήδη ορθόδοξες μορφές που ανήκουν στην Αντιοχική σχολή σε αυτό το στάδιο. Σύμφωνα με τα κύρια χαρακτηριστικά της ερμηνείας και σύμφωνα με τις χριστολογικές του απόψεις, ο Ευστάθιος Αντιοχείας, ένας από τους πρώτους επιστημονικούς αποκηρύκτες του Αρειανισμού και λογοτεχνικός αντίπαλος του Ευσεβίου Καισαρείας, θα πρέπει να κατατάσσεται πρώτα απ' όλα στην Αντιοχική σχολή. Υποστηρικτής της Αντιοχικής μεθόδου ερμηνείας των Αγίων Γραφών, επαναστατεί ενάντια στην αλληγορική μέθοδο του Ωριγένη στο μοναδικό αναμφισβήτητα αυθεντικό έργο που σώζεται: «Η Προφήτισσα (της Ενδόρας) κατά του Ωριγένη». Στη συνέχεια ακολουθούν: ο Μελέτιος Αντιοχείας, ζηλωτής υπερασπιστής της Ορθοδοξίας, που είναι σημαντικός για την Αντιοχική σχολή όχι μόνο λόγω της μόρφωσής του, αλλά και ως δάσκαλος του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τον οποίο δίδαξε στο σπίτι του για τη θρησκευτική ανάπτυξη της οποίας είχε ισχυρή επιρροή, και ο Φλαβιανός της Αντιόχειας - ο πιστός ποιμένας του Αντιόχειου, έμπειρος δάσκαλος του Ορθοδόξου. αγωνιστής κατά του Αρειανισμού και που του έδωσε, όπως και οι άλλοι βοηθοί του στην εκκλησιαστική διδασκαλία, μεγάλο αριθμό στοιχείων και κειμένων από την Αγία Γραφή, με τα οποία μπορούσαν εύκολα να σπάσουν τα δίκτυα των αιρετικών. Η δεύτερη περίοδος της ιστορίας της αντιοχικής σχολής αντιπροσωπεύει την άνθησή της, αντίστοιχη με την επιστημονική αναβίωση που διαπιστώθηκε στην αλεξανδρινή σχολή στο δεύτερο μισό του 5ου αιώνα. Συχνά μόνο η σχολή αυτής της περιόδου ονομάζεται η ίδια η Αντιοχική σχολή. Επικεφαλής της νέας Αντιοχικής σχολής ήταν ο Αρχιμανδρίτης Ντούντορ, μετέπειτα Επίσκοπος Ταρσού, και εξέχοντες εκπρόσωποί της ήταν οι: Ιωάννης Χρυσόστομος, Θεόδωρος ο Μοψουεστίας, ο αδελφός του Πολυχρόνιος, ο Νεστόριος, ο μακαριστός Θεόδωρος του Κύρου. Χαρακτηριστικό γνώρισμά τους ήταν η ολοκληρωμένη κοσμική και φιλοσοφική παιδεία και, σε σύγκριση με την προηγούμενη περίοδο, χαρακτηριστικό γνώρισμα της αντιοχικής σχολής είναι αφενός η θετική στάση απέναντι στις επιστημονικές παραδόσεις του Ωριγένη, αν και ακόμη και τώρα στην εκπαίδευση των εκπροσώπων της η αριστοτελική επιρροή υπερισχύει του Πλάτωνα, αφετέρου, η αφοσίωση στη Νίκαια. συμφωνία με τους μεγάλους πατέρες των σχολείων της Αλεξάνδρειας. Όσο για τη χριστολογία των Αντιοχέων, και εδώ ακόμη και εκείνοι από τους εκπροσώπους της Αντιοχικής σχολής που ακολούθησαν τη γραμμή που οδήγησε στον Νεστοριανισμό δείχνουν ίχνη των χριστολογικών παραδόσεων της Μικρασιατικής Θεολογίας, με τη μορφή που αντικατοπτρίστηκαν προηγουμένως στη Χριστολογία του Ευσταθίου Αντιοχείας, αν και θραύσματα των δογματικών έργων του Dudor και του Theodore, που σώζονται μόνο από τους αντιπάλους τους. Οι χριστολογικές παραδόσεις - ως επί το πλείστον βασίζονται σε εκλογικά και ορθολογικά επιχειρήματα. Η γενική κατεύθυνση της θεολογίας της Αντιοχικής σχολής -που τους έκανε δογματικούς και θρησκευτικούς φιλοσόφους μιας ευθείας μεθόδου και τους οδήγησε στην επιθυμία να συνεχίσουν τις δογματικές τους απόψεις μέσω καθαρής διαλεκτικής, σε σχέση με τον αγώνα κατά της Χριστολογίας των Ευνομιανών και του Απολλινάρη - σιγά σιγά σχημάτισε αυτή την αντίθεση στη Νέα Αλεξανδρινή Χριστολογία. Νεστοριανή διαμάχη. Αλλά και εδώ, η υποταγή των επιστημονικών επιδιώξεων στα θρησκευτικά συμφέροντα, η αυθεντία της εκκλησιαστικής παράδοσης και η φωνή της εκκλησιαστικής θρησκευτικής συνείδησης οδήγησαν σε καθαρά ορθόδοξες χριστολογικές απόψεις (π.χ. του μακαριστού Θεοδώρητου), οι οποίες, σε αρμονικό συνδυασμό με τη χριστολογική διδασκαλία των εκπροσώπων της αλεξανδρινής σχολής, έδιναν μια πλήρη, ξένη προς τη μονόπλευρη διδασκαλία της Εκκλησίας. Δ' Οικουμενική Σύνοδος. Την ίδια περίοδο καθιερώθηκε τελικά η Αντιοχική μέθοδος εξήγησης της Αγίας Γραφής με ορισμένους κανόνες γι' αυτήν, με αποφασιστική διάψευση της μεθόδου του Ωριγένη όχι μόνο σε μια ή την άλλη περίπτωση κατά την ερμηνεία των Αγίων Γραφών, αλλά και σε μεμονωμένες πραγματείες. Η διαφορά μεταξύ των μεθόδων της Αλεξάνδρειας (στην πραγματικότητα της Ωριγένειας) και της Αντιοχείας δεν είναι ότι οι εκπρόσωποι της τελευταίας γενικά απέρριψαν την πνευματική έννοια. το αναγνώρισαν, αλλά προσπάθησαν να το ορίσουν με βάση την κυριολεκτική του σημασία, ως τυπική. Ενώ οι Αλεξανδρινοί συχνά αυθαίρετα συνέδεαν ένα πνευματικό νόημα με χωρία της Αγίας Γραφής, οι Αντιοχιανοί προχώρησαν από την κυριολεξία, προσπάθησαν να το προσδιορίσουν χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα της ηχητικής ερμηνείας και μετά έδειξαν ότι αυτή ή η άλλη αφήγηση είναι η σκιά των πραγμάτων, ένας τύπος που όρισε ο Θεός που εκπληρώθηκε μέσω του Ιησού Χριστού. Έτσι, η τυπικά συμβολική σημασία (θεορία, και όχι αλληγορία) βρίσκεται όχι στις λέξεις, αλλά στις πραγματικότητες, τα πρόσωπα και τα γεγονότα που προσδιορίζονται από τις λέξεις 39 . Αλλά είναι αυτονόητο ότι αυτή η γενική θεωρητική θέση θα μπορούσε να εφαρμοστεί με διαφορετικούς τρόπους στην πράξη. Ενώ ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας έφερε την ορθολογική κατανόηση της Αγίας Γραφής σε ορθολογιστικά άκρα, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο μακαριστός Θεοδώρητος, παραμένοντας πιστοί στις αρχές της αντιοχικής ερμηνείας, αφομοιώνουν τις καλύτερες πτυχές της αλεξανδρινής μεθόδου, δίνοντας ένα νόμιμο μερίδιο νοήματος, σχολιάζουν και παρέχουν επιστημονική εξήγηση στην αλληγορική τεχνική τους. Η ουσία παραμένει αμετάβλητη στην Ορθόδοξη ερμηνεία 40. Έτσι, δύο αντίθετες θεολογικές τάσεις, που πολέμησαν μεταξύ τους για περισσότερο από έναν αιώνα, μέχρι το τέλος της εξεταζόμενης περιόδου συμβιβάζονται στα εκκλησιαστικά τους κινήματα, όχι μόνο στον τομέα της ερμηνείας, αλλά και στις δογματικές απόψεις. Η πορεία όμως των εκκλησιαστικών-ιστορικών γεγονότων του 4ου αιώνα δεν μπορεί να συναχθεί πλήρως και να κατανοηθεί σωστά μόνο με βάση τις συγκρούσεις της αλεξανδρινής και της αντιοχικής κατεύθυνσης. Βλέποντας προσεκτικά την πορεία και τη σταδιακή ανάπτυξη των δογματικών κινημάτων αυτής της εποχής, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι η μεγάλη ομάδα αντιπάλων του δόγματος της Νίκαιας, η οποία δεν ήταν καθόλου ομοιογενής στη σύνθεσή της, ήταν σημαντική σε αυτά. τα στοιχεία που περιλαμβάνονται σε αυτό, όπως έδειξε η μετέπειτα ιστορία, συνδέονταν μεταξύ τους, όπως και στις ομάδες της αντιπολίτευσης γενικά, μόνο από την ίδια την αντιπολίτευση. Όταν, γύρω στο έτος 356, πέτυχε έναν προσωρινό θρίαμβο επί των Νίκαιων και άρχισε μέσα του η εσωτερική φθορά, οι κύριες τάσεις των κατευθύνσεων που το απαρτίζουν άρχισαν σύντομα να γίνονται σίγουρα σαφείς. Ο γνήσιος Αρειανισμός έβγαλε τα τελικά του συμπεράσματα στον ανομειισμό του Αιήτου και του Ευνομίου. Τότε εμφανίστηκαν εκπρόσωποι του αριστερού Ωριγενισμού, παραμένοντας πιστοί στον Ωριγενή υποταγή, που προηγουμένως υποστηρίχθηκε από τον Ευσέβιο της Καισάρειας. υπό την ηγεσία του Ακακίου Καισαρείας ήρθαν στην ομολογία του Ομιανισμού (= ο Υιός είναι σαν τον Πατέρα). Ταυτόχρονα, στη Σύνοδο της Αγκύρας το 358, συγκροτήθηκε μεγάλο κόμμα Ομιυσίων (= ο Υιός είναι υποταγμένος στον Πατέρα) - αρχηγός του έγινε ο Βασίλειος ο Αγκύρας και ο Γεώργιος ο Λαοδικείας. Αυτό το κόμμα άρχισε σταδιακά να ενώνεται με τους υπερασπιστές του συμβόλου της Νίκαιας και μέχρι την εποχή της Β' Οικουμενικής Συνόδου τελικά συγχωνεύτηκε μαζί τους, αλλά πρώτα χωρίστηκε σε μια ομάδα που έλαβε το όνομα Πνευματομάχοι (Dukhobors) ή Μακεδόνες. Κατά συνέπεια, κάποιοι από τους Ομιυσίους δεν είχαν την τάση να αναγνωρίσουν, μαζί με την ομοούσιοτητα του Υιού, την ομοούσιοτητα του Αγίου Πνεύματος. Αν λάβουμε υπόψη αυτό το γεγονός, καθώς και τα φιλοσοφικά στοιχεία των Ομιυσιακών εγγράφων (στις πράξεις της Συνόδου της Αγκύρας το 358), τότε θα ήταν φυσικό να συμπεράνουμε ότι μεταξύ των Ομιυσίων υπήρχαν εκπρόσωποι του δεξιού Ωριγενισμού, ορισμένοι τουλάχιστον από τους οποίους δεν μπορούσαν να αποκηρύξουν την άποψη του Ωριγένη για την υποδεέστερη θέση του Homius 41. Τέλος, η φύση της διδασκαλίας των Ομιυσίων, σε σχέση με κάποια στοιχεία από την προηγούμενη δογματική δραστηριότητα της ομάδας που αργότερα σχημάτισε το κόμμα των Ομιυσίων, δίνει λόγο να δούμε στη σύνθεσή της και τους εκφραστές αυτής της κατεύθυνσης, που ορίζονται στα ουσιώδη χαρακτηριστικά της, η οποία αντιπροσωπεύεται από τη Θεολογία των Αγίων Ειρηναίου και Μεθοδίου. ο τελευταίος μαρτύρησε τη ζωτικότητά του λίγο πριν από την έναρξη των αρειανών διαφωνιών. Φυσικά, δεν εξαφανίστηκε και ο αγώνας που ξεκίνησε ανάγκασε τους εκπροσώπους του, που ήταν πολλοί, να αποκαλύψουν τη συμμετοχή και την επιρροή τους στον κύκλο των κινημάτων Νίκαιας-Αριανών. Αυτή ήταν μια αυστηρά συντηρητική τάση, που δεν αρνιόταν τη σημασία της θεολογικής επιστήμης, αλλά περιόριζε τη σημασία της, δεν επέτρεπε τη φιλοσοφική και θεολογική ανάπτυξη των διδασκαλιών της και δεν την εξέφραζε με φιλοσοφικούς και θεολογικούς όρους, αλλά θεώρησε απαραίτητο να παραμείνει στην κληρονομιά του θιασώτη, να ομολογήσει αυτό που δίδασκε η εκκλησιαστική αρχαιότητα στα σύμβολά της. Εκπρόσωποι αυτού του τύπου θεολογικής σκέψης αποτελούσαν σημαντικό μέρος των μελών της πρώτης Οικουμενικής Συνόδου. απέρριπταν τον Αρειανισμό ως αίρεση, αλλά ήταν επίσης καχύποπτοι για τους νέους όρους και έννοιες που υποτίθεται ότι θα εισήχθησαν στην παρουσίαση της πίστης, θεωρώντας αυτό μια επικίνδυνη καινοτομία, μια απόκλιση από τις αρχαίες απόψεις. Αποδέχτηκαν το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, αλλά μετά τη Σύνοδο βρέθηκαν σύντομα στις τάξεις των αντι-Νίκαιων, βρίσκοντας τον όρο όμοούσιοϛ σαγηνευτικό και επικίνδυνο. Δεν θεωρούν ότι ο ορισμός της Νίκαιας είναι η πιο αγνή έκφραση πίστης, αντίστοιχη με την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας. Οι επίσκοποι αυτής της θεολογικής τάσης αποτελούσαν την πλειοψηφία στη Σύνοδο της Αντιόχειας το 341, όπου, σε αντίθεση με το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, πρόβαλαν το κύρος της αρχαιότητας, αυτό που έμαθαν αρχικά να πιστεύουν. στη συνέχεια γίνονται μέλη του Omiusian Party. Όλη την ώρα, παρά τον αγώνα ενάντια στο Σύμβολο της Νίκαιας και τους υπερασπιστές του, στηρίζονται σε ένα αυστηρά εκκλησιαστικό Συμβούλιο, όταν μέσα από τα θεολογικά έργα των Καππαδοκών Πατέρων διευκρινίστηκε ότι η «ομοουσιότητα» δεν οδηγεί στον Σαβελιανισμό. Χαρακτηριστικός εκπρόσωπος αυτής της θεολογικής τάσης στην εκκλησιαστική λογοτεχνία είναι ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Στις κατηχητικές του διδασκαλίες, που παραδόθηκαν γύρω στο έτος 348, δεν χρησιμοποιεί το σύμβολο της Νίκαιας και δεν χρησιμοποιεί τον όρο όμοούσιοϛ, αλλά τις βασίζει στο σύμβολο της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, προειδοποιώντας τους ακροατές του ότι δεν είναι έργο ανθρώπινου χεριού και ότι κάθε λέξη του μπορεί να επιβεβαιωθεί από τις Αγίες Γραφές. Η συμφωνία με την Αγία Γραφή αρκεί. Πολεμίζει έντονα εναντίον του Σαβέλλιου και του Μάρκελλου 42, που είναι ύποπτοι για Σαβελλιανισμό, και επίσης διαψεύδει τους Αρειανούς, χωρίς όμως σαφή ένδειξη τους. Για ορισμένες διατάξεις του δόγματος, δεν αρνείται να παράσχει εύλογες αποδείξεις, αλλά δεν δίνει τίποτα που θα έμοιαζε με σύστημα δόγματος και δεν δείχνει καμία επιθυμία γι' αυτό. Στις κατηχητικές του διδασκαλίες δεν μπορεί κανείς να βρει το παραμικρό ίχνος επιρροής από καμία φιλοσοφική σχολή - παντού και παντού παραμένει ένας αμιγώς εκκλησιαστικός συγγραφέας, που στέκεται στη βάση της Εκκλησιαστικής Παράδοσης. Στη σύνοδο στη Σελεύκεια το 359, βρέθηκε στις τάξεις των Ομιυσίων και συμμετείχε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο ως πλήρως Ορθόδοξο μέλος της. Οι διδασκαλίες του Αγίου Κυρίλλου της Ιερουσαλήμ είναι ένα πολύτιμο έγγραφο που επιβεβαιώνει το γεγονός ότι μεταξύ των αντιπάλων του συμβόλου της Νίκαιας υπήρχαν επίσκοποι που δεν τόλμησαν να χρησιμοποιήσουν το σύμβολο της Νίκαιας, μη θεωρώντας το ακριβή έκφραση της Ορθής Πίστεως, αν και οι ίδιοι ήταν αναμφίβολα Ορθόδοξοι. Στην ιστορία της θεολογικής επιστήμης, ο Μάρκελλος ο Αγκύρας κατείχε μια εξαιρετικά πρωτότυπη θέση. Είναι εντελώς ανεπηρέαστος από την κίνηση της Εκκλησιαστικής Θεολογικής Επιστήμης που έχει κάνει από την εποχή του Ειρηναίου. Ο Μάρκελλος είναι απαλλαγμένος από όλα όσα έχει δώσει η σύγχρονη θεολογία. διαμαρτυρήθηκε για αυτό. Όχι μόνο διόρθωσε τον Ωριγένη, αλλά γύρισε πίσω, πίσω από τον Ωριγένη - στον Ειρηναίο και μάλιστα στον Ιγνάτιο. Ο Μάρκελλος είναι οπλισμένος ενάντια σε όλες τις θεολογικές μεθόδους και βλέπει το κύριο αμάρτημά τους στην εμπλοκή του Πλάτωνα και της φιλοσοφίας γενικότερα. Ήθελε συνειδητά να σταθεί στη βάση μιας Αγίας Γραφής και Αποστολικής Παράδοσης και καθιέρωσε μια καθαρά βιβλική ορολογία. Επαναστάτησε ακόμη και ενάντια στις αδιάκριτες αναφορές στην εξουσία των πατέρων 43 . Όμως ο Μάρκελλος απαξίωσε τη μέθοδό του με τη δική του αιρετική διδασκαλία, από την οποία ο μαθητής του Φωτίνος έβγαλε ακραία συμπεράσματα. Οι πολύ καθυστερημένες απόψεις αυτού του μοναδικού θεολογικού στοχαστή είχαν λίγους υποστηρικτές και προκάλεσαν έντονες αντιρρήσεις από τον Ευσέβιο και τον Ακάκιο της Καισαρείας, τον Ευσέβιο της Έμεσας και τον Μέγα Βασίλειο. Στη Σύνοδο της Νίκαιας υπερασπίστηκε με ζήλο το «ομοούσιο» και μετά τη Σύνοδο κατέλαβε εξέχουσα θέση στις τάξεις των υπερασπιστών του δόγματος του. απολάμβανε τον σεβασμό του λαού της Νίκαιας και ως εκ τούτου, με τα λάθη του, προκάλεσε πολλές δυσκολίες στους Ορθοδόξους, επιβεβαιώνοντας τους αντιπάλους τους στην ιδέα ότι η ομολογία της Νίκαιας θα οδηγούσε αναπόφευκτα στον Σαβελιανισμό. Μέχρι τώρα μιλούσαμε για θεολογικές τάσεις που έδρασαν στον δογματικό αγώνα που κάλυψε όλη την εξεταζόμενη περίοδο και των οποίων οι εκπρόσωποι ανέπτυξαν θεολογική και λογοτεχνική δραστηριότητα κυρίως στα πλαίσια των χρονικών ζητημάτων. Αλλά η επιστημονική αναβίωση του δεύτερου μισού του 4ου αιώνα εκδηλώθηκε όχι μόνο σε μια βαθύτερη και ευρύτερη διατύπωση προβλημάτων που προκαλούνται από σύγχρονα ενδιαφέροντα, αλλά και σε γενικότερα επιστημονικά έργα, στα οποία η επιθυμία να δημιουργηθεί μια επιστήμη στο χριστιανικό έδαφος με την ευρύτερη έννοια της λέξης, η οποία, με τη βοήθεια δεδομένων από την αρχαία φιλοσοφία, θα φώτιζε όλες τις πτυχές της ύπαρξης. Τέτοιος πόθος υπάρχει αναμφίβολα στους Διδύμους, τον Μέγα Βασίλειο, τον Απολλινάρη, τους Αντιοχείς και ιδιαίτερα στον Γρηγόριο Νύσσης. Η παρουσία του εντοπίζεται σε ένα πρόσωπο του οποίου η συμμετοχή στον σύγχρονο δογματικό αγώνα είναι άγνωστη, δηλαδή στον Νεμέσιο, Επίσκοπο Εμέσας (στη Φοινίκη), ο οποίος έγραψε το έργο «Περί φύσεως του ανθρώπου» στα τέλη του 4ου ή στις αρχές του 5ου αιώνα. Είναι αξιοσημείωτο όχι τόσο για τη σημασία του στην ιστορία της χριστιανικής φιλοσοφίας όσο για τον χαρακτήρα και την υποκείμενη τάση του. Το έργο του Νεμέσιου συνδέεται με την αρχαία φιλοσοφία με πολλούς τρόπους: σε αυτήν βρίσκουμε την ορολογία, τις διδασκαλίες και τις απόψεις της να επαναδιατυπώνονται σε ένα συνεκτικό σύστημα εμποτισμένο με το χριστιανικό πνεύμα. Ο Νεμέσιος παίρνει υλικό για το έργο του από εκπροσώπους διαφόρων κινημάτων: Πλάτωνα, Αριστοτέλη, Επίκουρο, Στωικούς, Νεοπλατωνιστές, Γαληνό, δίνοντας ωστόσο σαφή προτίμηση στον Πλάτωνα και τον Νεοπλατωνισμό. δανείζεται από αυτούς ό,τι του είναι χρήσιμο για να σχηματίσει την πιο αληθινή και ολοκληρωμένη άποψη για την ανθρώπινη φύση. Ταυτόχρονα, όμως, εμμένει σταθερά στη χριστιανική διδασκαλία, αγωνίζεται να εναρμονίσει και να ενώσει και τα δύο μεταξύ τους, προερχόμενος από την πεποίθηση ότι η φυσική και αποκαλυμμένη αλήθεια δεν μπορεί να αντιφάσκει μεταξύ τους. Παραμένει πάντα μέσα στα πλαίσια της χριστιανικής πίστης, δεν τα παραβαίνει ποτέ και δεν έρχεται σε αντίθεση με τη χριστιανική διδασκαλία. Έτσι, παρά την ποικιλία των στοιχείων που συνθέτουν τις διδασκαλίες του Νεμέσιου, η χριστιανική θρησκεία τις φέρνει σε έναν αρμονικό συνδυασμό και παρέχει τη βάση για ολόκληρο το σύστημα 44. Λιγότερο επιτυχημένος ήταν ο συνδυασμός της παγανιστικής φιλοσοφίας με τον Χριστιανισμό από τον Συνέσιο, επίσκοπο Πτολεμανδού. Ένας ειλικρινής χριστιανός στην καρδιά, δεν μπόρεσε ποτέ να φέρει σε συμφωνία τη χριστιανική διδασκαλία με την πλατωνική φιλοσοφία: τα έργα του έχουν χαρακτήρα συγκρητισμού, αναμειγνύοντας παγανισμό και χριστιανισμό. Αν λάβουμε υπόψη ότι ο Συνέσιος δεν ήταν εξαιρετικό φαινόμενο, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι αντιπροσωπεύει «ένα ενδιαφέρον παράδειγμα εκείνης της προσαρμογής του Νεοπλατωνισμού και του Χριστιανισμού, όταν οι χριστιανικές και οι νεοπλατωνικές απόψεις ήταν τόσο αναμεμειγμένες μεταξύ τους στη συνείδηση ​​ενός ανθρώπου που ούτε για τον εαυτό του ούτε για έναν εξωτερικό ερευνητή δεν υπήρχε σχεδόν καμία πιθανότητα να βρει τα σύνορα μεταξύ τους»45. Επιστημονικές προσπάθειες αυτού του είδους, με τέτοιες τεχνικές και με τέτοια αποτελέσματα εφαρμογής τους, δεν είχαν άμεσο αντίκτυπο στην αποκάλυψη της δογματικής διδασκαλίας της Εκκλησίας, ωστόσο η επιρροή τους στη γενική χριστιανική κοσμοθεωρία δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Ο μακροχρόνιος αγώνας με διάφορες Αρειανές φατρίες υποστήριξε τη θεολογική σκέψη στην πιο έντονη κατάσταση και η εντατικοποιημένη δραστηριότητά της απέδωσε εξαιρετικά σημαντικά αποτελέσματα για τη διασαφήνιση, αποκάλυψη και καθιέρωση της εκκλησιαστικής αλήθειας. Όμως τα συνεχόμενα ξεσπάσματα αιρετικών κινήσεων προκαλούσαν συναγερμό και τους ανάγκασαν να αναζητήσουν τη ρίζα τους. Η σκέψη κατά κάποιο τρόπο στράφηκε φυσικά σε εκείνο το πρόσωπο του οποίου οι δραστηριότητες από την αρχή προκάλεσαν τόσο έντονη αγάπη όσο και όχι λιγότερο μίσος - τον Αλεξανδρινό δάσκαλο Ωριγένη. Το όνομά του είχε ήδη συνδεθεί με το λάθος του Αρειανού, ειδικά αφού οι ίδιοι οι Αρειανοί αναφέρονταν στον Ωριγένη για να επιβεβαιώσουν τη διδασκαλία τους. και μάλιστα δεν έλειπαν σημεία όπου ο μετριοπαθής Αρειανισμός έρχεται σε επαφή με τον Ωριγενισμό και φαίνεται να αποτελεί περαιτέρω ανάπτυξή του. Εναντίον του Ωριγένη, ως πατέρα της αίρεσης των Αρειανών και υπαίτιο όλων των σύγχρονων λαθών, προς τα τέλη του 4ου αιώνα, ο λόγιος Επίσκοπος Κύπρου Επιφάνιος ύψωσε την αυθεντική φωνή του, εκφραστής μιας τάσης που αναμφίβολα είχε πολλούς εκπροσώπους σε επισκόπους, κληρικούς, μοναχούς και λαϊκούς για μακροχρόνια θεώρηση των δικαιωμάτων της επιστήμης. φιλοσοφικά εδάφη και επιδίωκε μονόπλευρη παραδοσιακότητα. Δεν ανήκε σε καμία θεολογική σχολή, αλλά ήταν απλώς ένας ορθόδοξος συγγραφέας που κυνηγούσε ευθέως τις φιλοδοξίες της ακροδεξιάς. Δεν ήταν πρωτότυπος συγγραφέας και φοβόταν την πρωτοτυπία: Ο Άγιος Επιφάνιος προσπαθεί να θεμελιώσει την επιστημονική του σκέψη σε μια άνευ όρων σωστή βάση, σαν να βρίσκεται σε άγκυρα, δέχεται μόνο διαρκή αποτελέσματα και απομακρύνεται από την εικασία, που θέτει και προσπαθεί να επιλύσει θεολογικά προβλήματα. ο ίδιος συχνά αναπαράγει μόνο τις απόψεις του Αγίου Αθανασίου και των Καππαδόκων πατέρων. Σε θέματα πίστης, δεν γνωρίζει καμία επιείκεια, και δεν κάνει διάκριση μεταξύ γνώμης και πραγματικής πλάνης, μεταξύ των άνευ όρων οπαδών του Ωριγένη και των θαυμαστών της επιστήμης του και του γόνιμου επιστημονικού του έργου. Η εκτενής ενότητα στα Πανάρια του Επιφανίου κατά του Ωριγένη είναι το πρώτο πολεμικό έργο του εκκλησιαστικού παραδοσιακού, ανοίγοντας τον μεγάλο αγώνα ενάντια στη θεολογική επιστήμη στην Εκκλησία. Ουσιαστικά εδώ δεν μιλάμε για τον Ωριγένη -τον οποίο ο Άγιος Επιφάνιος αποκαλεί ελεύθερο στοχαστή, που μάταια οικειοποιήθηκε το όνομα του αδαμαντίου, ενός αξιολύπητου και πομπώδους ανθρώπου- αλλά για την ελληνική παιδεία (έλληνική παιδία), για εκείνη την κατεύθυνση της Εκκλησιαστικής Θεολογικής επιστήμης, γενάρχης της οποίας δικαίως θεωρούνταν ο Ωριγένης. «Πόσο κακό έπαθες εσύ ο ίδιος και πόσους άλλους έχεις βλάψει», αναφωνεί ο Επιφάνιος, «Πόσο εσύ, δαγκωμένος από μια φοβερή οχιά, δηλαδή η ελληνική παιδεία, έγινες δηλητήριο για τους άλλους!». «Εσύ, Ωριγένε, αφού τύφλωσες το μυαλό σου με την ελληνική διδασκαλία, έριξες δηλητήριο σε αυτούς που σε εμπιστεύτηκαν και έγινες δηλητηριώδης τροφή γι' αυτούς, έβλαψες πολλούς με τον ίδιο τρόπο, γι' αυτό και εσύ έπαθες κακό» 46. Μιλάει με απροκάλυπτη αγανάκτηση για το θράσος με το οποίο τόλμησε ο Ωριγένης να ερευνήσει ανεξιχνίαστα θέματα, να αναζητήσει ουράνια πράγματα και να εξηγήσει ολόκληρη την Αγία Γραφή, που τον οδήγησε σε βαθιά πτώση 47. Ο Άγιος Επιφάνιος επιτίθεται έντονα στην αλληγορική μέθοδο ερμηνείας της Αγίας Γραφής. Όμως η εξουσία του Ωριγένη, που έγινε σύμβολο της επιστημονικής Θεολογίας, ήταν πολύ μεγάλη στην Εκκλησία: παρά τον αποφασιστικό αγώνα εναντίον του από έναν τόσο διάσημο άνθρωπο όπως ο Άγιος Επιφάνιος και την καταδίκη του στις συνόδους της Ρώμης και της Αλεξάνδρειας (το 399), η σημασία του στους ευρύτερους εκκλησιαστικούς κύκλους παρέμεινε σχεδόν ακλόνητη στο πρώτο μισό του 5ου αιώνα, όπως φαίνεται. . Έτσι, μέχρι το τέλος της περιόδου, μόνο οι αλεξανδρινές και οι αντιοχικές τάσεις παρέμειναν καθαρά εκφρασμένες στην Εκκλησιαστική Θεολογική Επιστήμη, τόσο σε απαλή μορφή, όσο και, ως ένδειξη του μέλλοντος, το μονόπλευρο παραδοσιακό ρεύμα με την αντίθεσή του στη Θεολογική Επιστήμη. III. Ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της θεολογικής επιστήμης του 4ου-5ου αιώνα στη χρήση πηγών και επιστημονικών μέσων: στάση προς την Αγία Γραφή, Εκκλησιαστική Παράδοση και σύγχρονη φιλοσοφία. ζωντάνια της θρησκευτικής συνείδησης, ελευθερία έρευνας. Τελικά συμπεράσματα σχετικά με τις συνθήκες κανονικής ανάπτυξης της Θεολογικής Επιστήμης στην παρούσα συγκυρία Αν στραφούμε τώρα στο περιεχόμενο των έργων των πιο εξαιρετικών εκπροσώπων της ίδιας της Εκκλησιαστικής Θεολογικής επιστήμης, θα δούμε, πρώτα απ' όλα, την εκπληκτικά πλήρη και ολοκληρωμένη χρήση όλων των πηγών και των μέσων που απαιτούσε η ουσία της Εκκλησιαστικής Θεολογίας και οι σύγχρονες ανάγκες και εργασίες της. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της θεολογικής επιστήμης είναι ο βιβλικός της χαρακτήρας: η θεολογία βασίζεται κυρίως στις Αγίες Γραφές. Η Αγία Γραφή είναι ο θεόπνευστος λόγος, η μόνη αληθινή πηγή θρησκευτικής γνώσης και η ανώτατη αρχή στη διδασκαλία. Η Αγία Γραφή και οικοδομεί και ενισχύει την πίστη, παρέχει αξιόπιστο υλικό για τη χριστιανική γνώση και, ταυτόχρονα, ένα απολύτως αξιόπιστο κριτήριο για τον έλεγχο κάθε διδασκαλίας: μετρά κάθε θεολογικό φαινόμενο, αντικρούει κάθε λάθος. Όλοι οι συγγραφείς αυτής της περιόδου εκπλήρωσαν ακριβώς την εντολή του Ωριγένη - να διαβάσουν και να ξαναδιαβάσουν την Αγία Γραφή: «...όπως η Ρεβέκκα», είπε, «ήρθε καθημερινά στο πηγάδι για να αντλήσει νερό, έτσι και εμείς πρέπει καθημερινά να ορμούμε στην πηγή της Αγίας Γραφής - το νερό του Αγίου Πνεύματος και να αντλούμε πάντα από αυτό και να κουβαλάμε πάντα ένα γεμάτο δοχείο στο σπίτι μας». 49. Στα έργα τους χρησιμοποιούν την Αγία Γραφή στον ευρύτερο βαθμό - τόσο σε δογματικές-πολεμικές όσο και σε ηθικές πραγματείες, παραθέτουν ολόκληρες περιόδους από τις Αγίες Γραφές, σαν να μην παρατηρούν ότι μιλούν με τα λόγια των Ιερών Βιβλίων, βασίζουν τις αποδείξεις τους σε πολλά αποσπάσματα, παραθέτουν μια ολόκληρη σειρά από παράλληλες πηγές σε αυτό το απρόσμενο αποσπάσματα. ζουν και αναπνέουν μέσα στην Αγία Γραφή και, κυρίως, από αυτήν, καθώς από την πηγή της Θείας σοφίας και της σωτήριας Αποκάλυψης, η κηρυγμένη διδασκαλία προέρχεται και αναπτύσσεται οργανικά. Και όχι μόνο οι υπερασπιστές της Ορθόδοξης Πίστεως, αλλά και οι αιρετικοί, και κυρίως οι Αρειανοί, ανέφεραν ως την πιο πειστική βάση για τις απόψεις τους χωρία της Αγίας Γραφής. Στην Α' Οικουμενική Σύνοδο, καταβλήθηκε μεγάλη προσπάθεια για να εκφραστεί με όρους Αγίας Γραφής το δόγμα του Υιού του Θεού στη σχέση Του με τον Θεό Πατέρα, και το «ομοούσιο» αποτέλεσε αντικείμενο αντιρρήσεων από συντηρητικούς θεολόγους ακριβώς επειδή δεν δίνεται κυριολεκτικά στην Αγία Γραφή. Οι συγγραφείς του τέταρτου και του πέμπτου αιώνα εκφράζονται μερικές φορές σαν να αρκούν, κατά τη γνώμη τους, μόνο οι Αγίες Γραφές για να διδάξουν τι πρέπει να πιστεύει κανείς. Ο Άγιος Αθανάσιος λέει ότι οι Γραφές είναι Ιερές και Θεόπνευστες, επαρκείς για τον προσδιορισμό της αλήθειας 50. Ο Ευστάθιος Αντιοχείας γράφει ότι μόνο τα λόγια του Θεού είναι αξιόπιστα για την ακριβή κατανόηση και τη δύναμη της πίστης 51. «Μην περιμένετε άλλον διδάσκαλο», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «έχετε τον λόγο του Θεού - κανένας δεν μπορεί να σας διδάξει όπως ο Θεός... το κακό... Είναι εύκολο να σωθείς με τις Γραφές, αλλά χωρίς αυτές είναι αδύνατο» 52. Για να είναι αξιόπιστη μια μαρτυρία, πρέπει να υποστηρίζεται από τη Γραφή 53 . Δεν υπάρχει τίποτα πιο αξιόπιστο από τη Θεία Γραφή 54. «Ο πιο σημαντικός τρόπος με τον οποίο βρίσκουμε αυτό που μας υποχρεώνει το καθήκον μας να κάνουμε είναι μελετώντας τις θεόπνευστες Γραφές... Σε ό,τι θεωρεί κανείς ότι είναι ανεπαρκής, μελετώντας τις Γραφές, σε αυτό, όπως σε μια γενική ιατρική κλινική, βρίσκει μια θεραπεία 5». Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει ότι γι' αυτόν μόνο η Θεία Γραφή είναι πειστική, 56 και πράγματι τη χρησιμοποιεί στον ευρύτερο βαθμό. Λόγω αυτής της σημασίας των Αγίων Γραφών, ο Αθανάσιος Αλεξανδρείας αναγνωρίζει το δόγμα της Συνόδου της Νίκαιας ως ορθή διδασκαλία μόνο επειδή βασίζεται στις Αγίες Γραφές: η πίστη που ομολόγησε η Σύνοδος βάσει των Γραφών είναι η πίστη της Καθολικής Εκκλησίας» 57 . Είναι γνωστό και μελετημένο από τις Θείες Γραφές. οι άγιοι (οι Πατέρες της Νίκαιας) κρυφά καθοδηγούμενοι από αυτήν έγιναν μάρτυρες» 58. Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, στους κατηχητικούς του λόγους, εκθέτει τη χριστιανική πίστη με βάση το σύμβολο της Εκκλησίας του, αλλά ταυτόχρονα εκφράζει την πεποίθηση ότι αντιπροσωπεύει μια συμπυκνωμένη παρουσίαση των αληθειών της Αγίας Γραφής. «Δεν πρέπει να διδάσκονται χωρίς τις Θείες Γραφές και δεν πρέπει να παρασύρονται από απλές πιθανότητες και επιχειρήματα λογικής. Μην πιστεύετε καν εμένα, που σας το λέω αυτό, αν δεν λάβετε στοιχεία για όσα διακηρύττω από τις Θείες Γραφές. Διότι η ίδια η σωτηρία της πίστης μας δεν βασίζεται σε εκλεπτυσμένα λόγια, αλλά σε στοιχεία από τις Θείες Γραφές» 60. Αυτή η σημασία των Αγίων Γραφών για την Εκκλησιαστική Θεολογία εξηγεί γιατί παραμένουν τόσα πολλά σχόλια από τους συγγραφείς αυτής της περιόδου. Τα σημαντικότερα σχολεία ήταν κυρίως εκτελεστικά. Δόθηκε μεγάλη σημασία στις μεθόδους εξήγησης. Αλλά όχι λιγότερο αποφασιστικά, οι θεολόγοι της εκκλησίας πρότειναν μια άλλη πηγή και κατευθυντήρια αρχή στο θέμα της αποκάλυψης των αληθειών του δόγματος και των κανόνων της εκκλησιαστικής ζωής - την Αποστολική Παράδοση που διατηρείται στην Εκκλησία και μεταξύ των αγίων. Στα έργα τους γίνονται συνεχώς αναφορές στην «Αποστολική Πίστη», στην «Εκκλησιαστική Διδασκαλία», «την αρχική Παράδοση, διδασκαλία και πίστη της Παγκόσμιας Εκκλησίας», που είναι παντού πανομοιότυπη, γιατί την παρέδωσαν εξίσου οι απανταχού πατέρες. Η ανακάλυψη, η αποσαφήνιση και η έγκριση της δογματικής διδασκαλίας, η περιπλοκή της λειτουργικής και τελετουργικής πρακτικής κ.λπ., ώθησαν τους συγγραφείς αυτής της περιόδου να επιμείνουν περισσότερο από ό,τι πριν από αυτούς στην προφορική διδασκαλία, στην παράδοση που προήλθε από τους Αποστόλους. Η κατάδειξη της παράδοσης, κατά τη γνώμη τους, εξαλείφει ακόμη και την ανάγκη παροχής οποιουδήποτε άλλου στοιχείου. Στον μεγάλο δογματικό αγώνα κινούνται εντελώς ανεπαίσθητα από τις μαρτυρίες της Αγίας Γραφής στη μαρτυρία της Παράδοσης. Θεωρείται ο «κανόνας» της κατανόησης της Αγίας Γραφής, και αν δεν προσδιορίσει την εξήγησή της με λεπτομέρειες, καθοδηγεί την εφαρμογή της στο δόγμα. Μια τέτοια άποψη για το νόημα της Παράδοσης, μετά από τόσο ενεργητικές δηλώσεις για την ανεξάρτητη αυθεντία και επάρκεια της Αγίας Γραφής, μπορεί να υποδηλώνει αντίφαση ή τουλάχιστον ασάφεια και να εγείρει με συνέπεια το ζήτημα της αμοιβαίας σχέσης και σημασίας τόσο των πηγών όσο και των αυθεντιών κατά τη γνώμη των εκκλησιαστικών θεολόγων αυτής της περιόδου. Αλλά γι' αυτούς τέτοια ερωτήματα δεν υπήρχαν: δείχνοντας την Παράδοση, έκαναν έκκληση στην ίδια τη γενική εκκλησιαστική συνείδηση, όπως εκφραζόταν στη διδασκαλία της Εκκλησίας, στους θεσμούς και την οργάνωσή της, σε θρησκευτικές τελετές και έθιμα. κατανόησαν ξεκάθαρα τα νήματα στα οποία έφεραν την Εκκλησιαστική Παράδοση στους ίδιους τους Αποστόλους και στα έργα των εκκλησιαστικών συγγραφέων βρήκαν επιβεβαίωση της ορθότητας της άποψής τους. «Ας κοιτάξουμε», λέει ο Άγιος Αθανάσιος, «την πολύ πρωτότυπη Παράδοση, τη διδασκαλία και την πίστη της Παγκόσμιας Εκκλησίας - την πίστη που πρόδωσε ο Κύριος, κήρυξαν οι Απόστολοι και τήρησαν οι πατέρες. Γιατί η Εκκλησία είναι θεμελιωμένη σε αυτήν και όποιος απομακρυνθεί από αυτήν δεν μπορεί ούτε να λέγεται χριστιανός» 61. Γράφει ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης: «Κανείς ας μην μου ζητήσει να επιβεβαιώσω όσα αναγνωρίζουμε με στοιχεία, γιατί για να αποδείξουμε τη διδασκαλία μας αρκεί να έχουμε την Παράδοση που μας ήρθε από τον Πατέρα ως κάποια κληρονομιά, μεταδιδόμενη διαδοχικά από τους Αποστόλους μέσω των μεταγενέστερων αγίων» 62. Είναι σαφές ότι για αυτούς και η Γραφή και η Παράδοση προέρχονταν από μια πηγή, επιβεβαιώνοντας και εξηγώντας η μια την άλλη. Ως εκ τούτου, χωρίς να πέσουν σε αντίφαση, ισχυρίστηκαν ότι «και τα δύο είναι εξίσου αξιόπιστα» 63, ότι και οι δύο έχουν την ίδια δύναμη για ευσέβεια 64. Εκμεταλλεύτηκαν τόσο ευρέως αυτήν την Αποστολική Παράδοση, που παρατηρείται στην Εκκλησία, εμπόρευσαν τόσο πλούσια τα έργα τους με αυτήν και ταυτόχρονα έδειξαν τόσο βαθιά διείσδυση στο πνεύμα της, ώστε τα έργα αυτής της εποχής είναι η πιο αγία και η πιο πλούσια πηγή. της Παράδοσης που προέρχεται από τους Αποστόλους. Με όλα αυτά, εάν υπάρχει επείγουσα ανάγκη επιλογής μεταξύ ασυμβίβαστων παραδόσεων και εθίμων, τότε ο κριτής πρέπει να είναι Θεόπνευστη Γραφή, «και όποιος η διδασκαλία του αποδεικνύεται ότι συμφωνεί με τον λόγο του Θεού, από την πλευρά του, χωρίς αμφιβολία, θα είναι η φωνή της αλήθειας» (St. Basil the Great. Letter 181 [189], ρωσική μετάφραση. Η Αγία Γραφή και η Παράδοση χρησίμευσαν ως βάση και παρείχαν όλα τα απαραίτητα στοιχεία της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Αλλά η Εκκλησιαστική Θεολογική Επιστήμη, για να διευκολύνει την εκπλήρωση του έργου Της από την Εκκλησία -σε μια νέα ευνοϊκή κατάσταση να ολοκληρώσει τη νίκη επί του παγανιστικού κόσμου και να κάνει τον Χριστιανισμό πνευματική του κληρονομιά- έπρεπε να χρησιμοποιήσει μέσα που αντιστοιχούν σε αυτόν τον μεγάλο στόχο. Δεν χρειαζόταν να επινοηθούν αυτά τα μέσα: ήταν κοντά, και ο διάσημος Αλεξανδρινός δάσκαλος τα είχε ήδη επισημάνει και όχι μόνο τα είχε επισημάνει, αλλά και έδωσε ένα παράδειγμα χρήσης τους. αυτός είναι ο πολιτισμός του ελληνορωμαϊκού κόσμου γενικότερα και ιδιαίτερα η φιλοσοφία του. Χρειαζόταν μόνο να ελευθερωθεί κανείς από αυτές τις υπερβολές στην εφαρμογή αυτών των μέσων στη χριστιανική διδασκαλία, στην οποία ο Ωριγένης δεν ήταν ξένος. Και οι μεγαλύτεροι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας της υπό εξέταση περιόδου πέτυχαν αυτό το έργο με τον πιο τέλειο τρόπο. Οι περισσότεροι από αυτούς εκπαιδεύτηκαν στα καλύτερα ειδωλολατρικά σχολεία της εποχής τους, σπούδασαν εκεί κλασική λογοτεχνία και φιλοσοφία, κατέκτησαν όλα τα μέσα της σύγχρονης εκπαίδευσης και, γενικά, όλους τους κλάδους του αρχαίου πολιτισμού και ως εκ τούτου μπόρεσαν να προσελκύσουν στην υπηρεσία του Χριστιανισμού ό,τι καλύτερο, ευγενέστερο και χρήσιμο γι' αυτόν. Τα δημιουργήματά τους, ιδιαίτερα ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Μακαριστός Θεοδώρητος, κάτω από τους ανεξάντλητους θησαυρούς της ορθόδοξης χριστιανικής διδασκαλίας, αποκαλύπτουν παντού ίχνη συνολικής αρχαίας γνώσης. Από εδώ δανείστηκαν πρώτα απ' όλα τις μορφές στις οποίες διοχετεύτηκε το περιεχόμενο της χριστιανικής διδασκαλίας, μεθόδους έρευνας, αποκάλυψης και τεκμηρίωσής της, εκφράσεις και έννοιες που την έκαναν προσιτή στην κατανόηση της σύγχρονης κοινωνίας που ζούσε στην ατμόσφαιρα του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού. Αλλά γι' αυτούς, που κατανόησαν εξίσου την ουσία του Χριστιανισμού και του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού, ήταν απολύτως σαφές ότι η Χριστιανική Αποκάλυψη περιέχει ή προϋποθέτει έναν κύκλο αληθειών που είναι κατανοητές από τη λογική και προσιτές στη φυσική γνώση και οι οποίες βρήκαν τουλάχιστον μερική επίλυση στην ειδωλολατρική φιλοσοφία. Βρέθηκαν τόσα πολλά από αυτά τα στοιχεία που ήταν αληθινά και σωστά και ταυτόχρονα συνεπή με την κοσμοθεωρία που δίνεται στον Χριστιανισμό, ώστε από την εποχή του Κλήμεντα της Αλεξάνδρειας, μια άποψη για τη σοφία των Ελλήνων εκφραζόταν οπωσδήποτε ή θεωρήθηκε σιωπηρά ως προπαρασκευαστική για την τέλεια γνώση, που αποκαλύφθηκε πλήρως στον Χριστό. Είχαν τη μεγαλύτερη αξιοπρέπεια στα μάτια των χριστιανών δασκάλων γιατί οι τελευταίοι, χωρίς να το καταλάβουν, τους θεωρούσαν υπό το πρίσμα της ύψιστης χριστιανικής τους γνώσης και έτσι τους αφομοίωσαν πλήρως με τον χριστιανικό τρόπο σκέψης. Αυτά τα στοιχεία αλήθειας, κοινά στον Χριστιανισμό και την Ελληνική φιλοσοφία, ήταν το καλύτερο μέσο για να εδραιωθεί η σύνδεση της κλασικής παιδείας με τη χριστιανική θρησκεία, την ελληνική γνώση και την εκκλησιαστική πίστη. Όσο πληρέστερα κατανοούσαν οι εκπρόσωποι της Εκκλησιαστικής Θεολογικής Επιστήμης αυτό το έργο τους, όσο διευρύνονταν το φάσμα των προβλημάτων που έφεραν σε σχέση με τη διδασκαλία της πίστης, τόσο μεγαλύτερος θα έπρεπε να είχε γίνει ο αριθμός των στοιχείων που έμαθαν από την ελληνική φιλοσοφία. Εφόσον η ίδια η ελληνική φιλοσοφία συνέχισε να αναπτύσσεται αυτή την εποχή, μια αντανάκλαση αυτής της εξέλιξης μπορεί επίσης να εντοπιστεί μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων. Δεν έγιναν ό,τι δανείστηκε από την ελληνική φιλοσοφία μόνιμο συστατικό της εκκλησιαστικής επιστήμης - πολλά βρέθηκαν μόνο προσωρινή εφαρμογή και μετά εξαφανίστηκαν από μόνα τους. Όσο πιο πλήρως μια γνωστή έννοια μπορούσε να αποσπαστεί από το έδαφος στο οποίο αναπτύχθηκε και να διαχωριστεί από εκείνες τις πλευρικές σκέψεις που μπορούσαν να συνδυαστούν με αυτήν, τόσο πιο στενή και σταθερή ήταν η σύνδεσή της με τη χριστιανική διδασκαλία. Αντίθετα, αυτό που προσδιορίστηκε από μια ορισμένη φάση της εξέλιξης της ελληνικής πνευματικής ζωής, αν και έγινε αποδεκτό προσωρινά για την επίλυση ενός συγκεκριμένου προβλήματος, ξεχωρίστηκε αργότερα 65. Μια προσεκτική μελέτη των έργων εκκλησιαστικών συγγραφέων -ιδιαίτερα των Καππαδόκων πατέρων- δείχνει ότι δεν περιορίστηκαν στην αφομοίωση στοιχείων του ελληνικού πολιτισμού και δεν υποκλίνονταν άνευ όρων σε καθιερωμένες μορφές. Ένιωσαν και συνειδητοποίησαν ότι τα αρχαία μεταφυσικά και ψυχολογικά σχήματα ήταν πολύ στενά για τις χριστιανικές ιδέες, και αυτό τους ανάγκασε να αναλάβουν πειράματα για την περαιτέρω ανάπτυξη της φιλοσοφικής ορολογίας σε σχέση με τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά του περιεχομένου της χριστιανικής διδασκαλίας. Οι μεταγενέστεροι Έλληνες γνώριζαν ξεκάθαρα ότι η Χριστιανική Θεολογία παρήγαγε νέους σχηματισμούς σε αρχαίες έννοιες. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, στην «Πηγή της Γνώσης», αφιέρωσε το πρώτο βιβλίο στην αποσαφήνιση των φιλοσοφικών εννοιών. Δείχνει ξεκάθαρα ότι, κατά τη γνώμη του, οι δογματικοί τύποι διαμορφώθηκαν με τη βοήθεια της φιλοσοφίας, αλλά ταυτόχρονα προβάλλει τη διαφορά μεταξύ θεολογικής και φιλοσοφικής ορολογίας. Όπου χρειάζεται, κάνει την παρατήρηση ότι οι άγιοι πατέρες όρισαν τους όρους διαφορετικά από τους μη χριστιανούς φιλόσοφους 66 . Με τον τρόπο αυτό επετεύχθη το περιεχόμενο της πίστης της Εκκλησίας να εκφραστεί σε γλώσσα προσιτή σε όλους τους μορφωμένους ανθρώπους. Η ελληνική φιλοσοφία ήταν η μορφή με την οποία διατηρήθηκε και εκφράστηκε ο θησαυρός της μεταδιδόμενης εκκλησιαστικής πίστης. Εάν στο τελευταίο δόθηκε μια νέα διατύπωση, τότε αυτό δεν εισήγαγε εξωγήινο περιεχόμενο σε αυτό. Η αναμφισβήτητη επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας στο εκκλησιαστικό δόγμα δεν πρέπει να υπερβάλλεται. Το αποτέλεσμα ήταν «όχι η μετατροπή του Χριστιανισμού σε Ελληνισμό, αλλά αντίθετα: η μετατροπή του Ελληνισμού σε Χριστιανισμό. Οι μεταφυσικές ιδέες της φιλοσοφίας, μεταμοσχευμένες στη Χριστιανική Εκκλησία, αναγεννήθηκαν εδώ και έλαβαν ένα άλλο ανώτερο και πνευματικό νόημα, και, όπως σε άλλους τομείς της ζωής, έτσι και εδώ, στη σφαίρα της φιλοσοφίας, η χριστιανική θρησκεία μεταμορφώθηκε σύμφωνα με τη δική της. ως δική της ιδιοκτησία» 67. Αν προσθέσουμε σε όσα ειπώθηκαν ότι οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς της υπό εξέταση περιόδου, με όλη τους την επιστημονική και φιλοσοφική παιδεία και κατεύθυνση, μπόρεσαν να υπερβούν την παγανιστική φιλοσοφία και, χρησιμοποιώντας την αρχαία επιστήμη για να αντικρούσουν την παγανιστική σοφία και αιρέσεις και να αποκαλύψουν και να τεκμηριώσουν την αμιγώς Ορθόδοξη διδασκαλία, περιόρισαν σαφώς τα όρια της ανεξάρτητης έρευνας του νου και δεν επέτρεψαν την ανεξάρτητη έρευνα του νου. τεχνικές τα ίδια τα δόγματα και οι φυσικές δραστηριότητες του νου που υποτάσσονται στις διδασκαλίες της Θείας Αποκάλυψης και της Εκκλησίας, τότε θα μας καταστεί σαφές γιατί μπόρεσαν να δημιουργήσουν μια τέτοια χριστιανική-εκκλησιαστική κοσμοθεωρία στην οποία ο λόγος και η πίστη ήρθαν σε ζωντανή ενότητα και αρμονία. Έδειξαν τον αληθινά βασιλικό δρόμο στον οποίο πρέπει να ακολουθήσει η εκκλησιαστική θεολογική επιστήμη για την καρποφόρα υπηρεσία της Εκκλησίας. Βλέποντας την πορεία και την εξέλιξη των δογματικών κινημάτων τον 4ο και 5ο αιώνα και αξιολογώντας τα αποτελέσματα που πέτυχε η θεολογική επιστήμη, δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι αν η χριστιανική σκέψη είχε ακολουθήσει τον ορθολογιστικό δρόμο στον οποίο την ώθησε ο Αρειανισμός, τότε ο Χριστιανισμός ως θρησκεία θα είχε πάψει να υπάρχει. Αλλά, από την άλλη, αν είχε παραμείνει στη θέση που την κατείχε η συντηρητική ομάδα των θεολόγων, η Εκκλησία θα είχε μείνει με τις ασαφείς φόρμουλες των συμβόλων της προ-Νίκαιας, ανοίγοντας μεγάλα περιθώρια για εξαιρετική ποικιλομορφία και σύγχυση στις έννοιες σχετικά με τα πιο θεμελιώδη ζητήματα της χριστιανικής θρησκείας. Ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα της θεολογικής επιστήμης του 4ου και 5ου αιώνα είναι το ζωντανό πνεύμα που την διαπερνά. Η πηγή του πρέπει να αναζητηθεί πρώτα από όλα στη ζωντάνια της θρησκευτικής συνείδησης των εκκλησιαστικών συγγραφέων εκείνης της εποχής. Ένα έντονο θρησκευτικό συναίσθημα έδωσε τον τόνο σε όλη τους τη ζωή και αντικατοπτρίστηκε σε όλες τις εκφάνσεις του. διαποτίζει επίσης όλη τη θεολογική και λογοτεχνική τους δραστηριότητα: καθοδηγήθηκε και εμπνεύστηκε όχι από τυπικά επιστημονικά, αλλά κυρίως από θρησκευτικά ενδιαφέροντα. Γι' αυτούς, οι ατελείωτες και φαινομενικά ασήμαντες συζητήσεις και διαφωνίες για όρους, για ένα γιώτα, είχαν την ύψιστη θρησκευτική σημασία. Σε ερωτήσεις για τη Θεότητα του Υιού, για την Ενσάρκωση και την ένωση δύο φύσεων στον Χριστό, το θέμα αφορούσε τη μοίρα της πιστεύουσας ψυχής - τη δυνατότητα γι' αυτήν σωτηρίας, αθανασίας, θέωσης. Αυτή η βαθιά θρησκευτική συνείδηση ​​ήταν γι' αυτούς πηγή ενέργειας σε έναν δύσκολο αγώνα και αληθινό κριτήριο για τον καθορισμό των μέσων θεολογικής και επιστημονικής δραστηριότητας: τους εμπόδισε να επεκτείνουν την περιοχή όσων είναι αναγνωρίσιμα από το φυσικό ανθρώπινο μυαλό στο άπειρο και προκάλεσε την τόσο χαρακτηριστική τους ευλάβεια για τα ακατανόητα μυστήρια της Θείας Αποκάλυψης. Τους ανάγκασε επίσης να ακούσουν με ευαισθησία τη φωνή της «απλής πίστης» και προσεκτικά, ζυγίζοντας κάθε βήμα, να προχωρήσουν στην αποσαφήνιση της και την ανύψωσή της στο επίπεδο της διακριτής, εύλογης χριστιανικής γνώσης. Από την άλλη, μια ευνοϊκή και απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάπτυξη της ζωτικής ενέργειας του θεολογικού και επιστημονικού έργου αυτής της περιόδου ήταν μια ζωντανή και φρέσκια ατμόσφαιρα ελευθερίας σκέψης - όχι απεριόριστη, φυσικά, αλλά απολύτως θεμιτή για τη θεολογική δημιουργικότητα. Με όλο τον ένθερμο ζήλο τους για την τήρηση της μεταδιδόμενης πίστης και την προστασία της από τη διαστρέβλωση, οι εκπρόσωποι της Εκκλησιαστικής Θεολογικής Επιστήμης απαίτησαν συμφωνία με την εκκλησιαστική διδασκαλία μόνο σε βασικές διατάξεις, επιτρέποντας ελευθερία στα υπόλοιπα, και ήταν αρκετά ανεκτικοί με τις θεολογικές απόψεις όταν δεν εκφραζόντουσαν με τη μορφή άνευ όρων θέσεων πίστης, αλλά με τη μορφή της επιθυμίας για την κατανόηση και την αποκάλυψη της Εκκλησίας. Εδώ μπορούμε, καταρχάς, να επισημάνουμε τον Άγιο Αθανάσιο, που δείχνει σεβασμό στην επιστήμη και την ελεύθερη ανάπτυξή της. Αυτό αποδεικνύεται από τις κρίσεις του για τον Ωριγένη, τον Διονύσιο Αλεξανδρείας, τον Θεόγνωστο, και η ανεκτική του στάση απέναντι στους άλλους, ακόμη και οι εμφανώς εσφαλμένες απόψεις, μαρτυρείται επαρκώς από τη φύση της κρίσης του για τον Μάρκελλο - ήδη σε μια εποχή που σε πολλούς προκάλεσε δίκαιες υποψίες. Ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου αναφέρει: «Εγώ ο ίδιος ρώτησα κάποτε τον μακαριστό Πάπα Αθανάσιο ποια είναι η γνώμη του για αυτόν τον Μάρκελλο, δεν τον υπερασπίστηκε και δεν τον αντιμετώπισε με εχθρότητα, αλλά μόνο χαμογελώντας του εξέφρασε κρυφά ότι δεν απέχει πολύ από το λάθος και τον θεωρούσε δικαιωμένο» 68. Ο Άγιος Αθανάσιος για τον Βασίλειο της Αγκύρας, που προσχώρησε στον Ομιουνισμό και δεν αποδέχτηκε τον όρο «ομοούσιος», λέει: «με όσους δέχονται όλα τα άλλα που γράφονται στη Νίκαια, αμφιβάλλουν μόνο για το ρητό «ομοούσιος», δεν πρέπει να τους αντιμετωπίζουμε ως εχθρούς και δεν επαναστατούμε εναντίον τους, ως αντίθετοι με τους αδερφούς και τους Αριανούς. αδέρφια, έχοντας την ίδια σκέψη μαζί μας και αμφιβάλλοντας μόνο για το όνομα» 69. Και στη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας το 362, υπό την προεδρία του Αγίου Αθανασίου, εκδόθηκαν διατάγματα γεμάτα αγάπη και συγκατάβαση προς όσους διίστανται στις απόψεις τους. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, αν και ο ίδιος με ζήλο υπερασπίστηκε και απέδειξε τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος, δεν ζήτησε όμως την ομολογία αυτής της αλήθειας από εκείνους τους χριστιανούς που, λογιζόμενοι λογικά για τον Υιό και μη τολμώντας να υποβάλουν το Άγιο Πνεύμα απευθείας στην κατηγορία των πλασμάτων, αρνήθηκαν ωστόσο να Τον αναγνωρίσουν ως Θεό. Τους θεωρεί άξιους πλήρους επιείκειας και προσπαθεί να παρουσιάσει τη γνώμη τους με τον πιο ευνοϊκό τρόπο. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι πρέπει σταδιακά να οδηγηθούν μπροστά και να έρθουν πιο κοντά στα υψηλότερα. Τους απευθύνει τα εξής λόγια: «Ας συνεννοηθούμε πνευματικά, ας είμαστε αδελφικοί στοργικοί παρά εγωιστές. Αναγνωρίστε τη δύναμη του Θεού, και θα σας δώσουμε τέρψη στον λόγο. Ομολογήστε τη φύση με άλλα ονόματα, που σέβεστε περισσότερο, και θα σας γιατρέψουμε σαν να είστε αδύναμοι, ακόμα κι αν κρυβόμαστε διαφορετικά προς ικανοποίησή σας». Και περαιτέρω: «Θα πω ακόμη πιο ξεκάθαρα και εν συντομία: ούτε μας κατηγορείτε για έναν πιο υψηλό λόγο, ούτε θα μας καταδικάσουμε για αυτόν τον λόγο που είναι στη δύναμή σας προς το παρόν, μέχρι να φτάσετε, έστω με διαφορετικό τρόπο, στο ίδιο καταφύγιο μαζί μας. Γιος» 70. Όλες οι συμφιλιωτικές δραστηριότητες του Μεγάλου Βασιλείου, που πραγματοποιήθηκαν από αυτόν με τη βοήθεια του Γρηγορίου του Θεολόγου και του Γρηγορίου Νύσσης, αποκαλύπτουν την πιο επιφυλακτική στάση απέναντι στις πεποιθήσεις και τις απόψεις των άλλων. Η βάση αυτού του σεβασμού για την ελευθερία της σκέψης και της έρευνας είναι η πεποίθηση των πατέρων και των συγγραφέων της εκκλησίας ότι ο Χριστιανισμός δεν πρέπει να φαντάζεται σαν η θεωρητική του πλευρά να είναι καταδικασμένη σε όλα τα σημεία σε ακινησία, αποκλείοντας την ανάγκη για περαιτέρω αποκάλυψη και εμβάθυνση της κατανόησής του. επέτρεψαν το ενδεχόμενο διαφωνιών και διαφωνιών λόγω της ασάφειας κάποιων θεμάτων της Χριστιανικής Θεολογίας και δείχνουν παραδείγματα διαφορών στην οικοδόμηση ακόμη και μιας ολοκληρωμένης χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Πίστευαν στην πρόοδο της Θεολογικής Επιστήμης και την επιθυμούσαν, γιατί τη θεωρούσαν απολύτως αναγκαία. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στον λόγο του για το Άγιο Πνεύμα, εξηγώντας γιατί η διδασκαλία για τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος δεν εκφράστηκε αμέσως με σαφήνεια και βεβαιότητα, λέει: «Είναι απαραίτητο το Τριαδικό φως να φωτίζει εκείνους που φωτίζονται με βαθμιαία φώτιση... αναλήψεις, προχωρά από δόξα σε δόξα και επιτυχίες... Βλέπεις τις ενοράσεις να λάμπουν σταδιακά πάνω μας και την τάξη της Θεολογίας, την οποία καλύτερα να τηρούμε, να μην εκφράζουμε ξαφνικά τα πάντα και να μην τα κρύβουμε εντελώς» 71 . Όλη η πορεία των δογματικών κινημάτων κατά την υπό εξέταση περίοδο δείχνει τέτοια πρόοδο. Στο πρώτο μισό του 4ου αιώνα, θεολογικές προσωπικότητες με επικεφαλής τον Άγιο Αθανάσιο καθόρισαν ιδέες και ανέπτυξαν δόγματα, στο δεύτερο μισό - οι Καππαδόκες Πατέρες, Δίδυμος, Αμφιλόχιος - τελικά καθιέρωσαν την ορολογία και ολοκλήρωσαν συζητήσεις για τριαδολογικά ζητήματα: την Τριαδική διδασκαλία του Αγίου Αθανασίου, που αντιπροσωπεύει τις ατέλειες και τις ατέλειες στη θεολογία. αποκαλύφθηκε, εκπληρώθηκε και προσδιορίστηκε ακριβέστερα από τους Καππαδόκες Πατέρες. Ταυτόχρονα, οι θεολόγοι του τέλους του 4ου αιώνα, που τόσο δυναμικά επαναστάτησαν κατά των διδασκαλιών του Απολλίναρη, στηριζόμενοι στη μεταδιδόμενη εκκλησιαστική διδασκαλία και στην καθολική τους πίστη, δεν έδωσαν όμως οριστική και απόλυτα ικανοποιητική λύση στο χριστολογικό πρόβλημα, το οποίο ολοκληρώθηκε σταδιακά από θεολόγους του 5ου και 6ου αιώνα. Ανακρίβειες και λανθασμένες απόψεις ορισμένων συγγραφέων προκάλεσαν διευκρινίσεις από άλλους, και έτσι οι αλήθειες της πίστης πέρασαν στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​από λιγότερη σαφήνεια και βεβαιότητα σε μεγαλύτερες και έλαβαν τέτοια διατύπωση που έδωσε την πιο ακριβή έκφραση στο περιεχόμενό τους και τις προστάτευε από παραμόρφωση και επανερμηνεία στο μέλλον. Τέλος, η ζωτικότητα της θεολογικής σκέψης, η ένταση και η ζωηρή δραστηριότητά της καθορίστηκαν επίσης από το γεγονός ότι οι συγγραφείς αυτής της εποχής είχαν την ευκαιρία να μιλήσουν και να εμφανιστούν μπροστά μας με έντονη ατομικότητα, στο βαθμό των πνευματικών χαρισμάτων του καθενός τους. Οι κύριες τάσεις της θεολογικής επιστήμης που σημειώσαμε δείχνουν ότι οι θεολόγοι αυτής της περιόδου, εργαζόμενοι δυναμικά προς όφελος της Εκκλησίας στο λόγο και στη γραφή, σκέφτηκαν με τις μορφές και τις απόψεις της εποχής τους σε διαφορετικές κατευθύνσεις, και τουλάχιστον οι πιο προικισμένοι ανάμεσά τους, από τη δική τους ειδική σκοπιά, αξιολόγησαν και εφάρμοσαν τα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων των προκατόχων τους και τις θεολογικές παραδόσεις των δικών τους θρησκευτικών αναγκών ζωή. Και αυτή η διαφορά στις μορφές της χριστιανικής σκέψης όχι μόνο δεν έβλαπτε την κατανόηση της μίας αλήθειας, αλλά ασφαλώς συνετέλεσε σε αυτήν. Όλη η λογοτεχνική και θεολογική δραστηριότητα των εκκλησιαστικών συγγραφέων αυτής της περιόδου, με τις διάφορες κατευθύνσεις και αποχρώσεις της, με την ποικιλομορφία των απόψεών της, φέρθηκε με κάθε ζήλο στην υπηρεσία της Εκκλησίας. Τα προσωπικά συμφέροντα συγχωνεύτηκαν με τα εκκλησιαστικά συμφέροντα και οι εκπρόσωποι της θεολογικής επιστήμης όχι μόνο πολέμησαν τους εχθρούς της αλήθειας με λογοτεχνικό τρόπο, αλλά ήταν έτοιμοι να υπομείνουν κάθε είδους κακουχίες για τον σκοπό της Εκκλησίας: ήταν δική τους υπόθεση, έργο της ζωής τους. Αλλά η Εκκλησία δεν αποκλείστηκε από τη θεολογική επιστήμη, δεν τη θεώρησε ξένη προς τον εαυτό της, έχοντας ορίσει αρκετούς λαμπρούς εκπροσώπους και ακόμη και ηγέτες της μεταξύ των αρχιπαστόρων, και δεν περιόρισε τεχνητά και βίαια το εύρος της δραστηριότητάς της: όλα τα εκκλησιαστικά ζητήματα ήταν επίσης ζητήματα θεολογικής επιστήμης. καθένας από τους εκπροσώπους του ένιωθε το δικαίωμά του να συμμετάσχει στην επίλυσή τους και επομένως συνειδητοποίησε τη σημασία της ευθύνης που αναλάμβανε κάθε ενέργεια. Επομένως, τα προβλήματα της θεολογικής επιστήμης έλαβαν αμέσως εκκλησιαστική σημασία και η θεολογική επιστήμη επηρέαζε συνεχώς και άμεσα την καθιερωμένη ως γενικά δεσμευτική διδασκαλία της Εκκλησίας. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ως αποτέλεσμα της εντατικής εργασίας της θεολογικής σκέψης, εμφανίστηκαν όχι μόνο πολυάριθμα έργα μεμονωμένων συγγραφέων σε διάφορους τομείς της θεολογικής γνώσης, γεμάτα βαθύ περιεχόμενο, αλλά προετοιμάστηκε και το έδαφος για τους μεγαλειώδεις στη συντομία τους ορισμούς της πίστης των Οικουμενικών Συνόδων, που ενέκριναν την κατανόηση του Χριστιανισμού από την Οικουμενική Εκκλησία: ακριβώς από τη Θεολογική Επιστήμη. Η εκκλησιαστική θεολογική επιστήμη δεν γνωρίζει άλλη περίοδο που, ως προς το εύρος και την υπεροχή της σκέψης, το βάθος του περιεχομένου της, τον ιδεολογικό πλούτο και την ποικιλομορφία των απόψεων και την ενέργεια της θεολογικής δημιουργικότητας, θα μπορούσε να συγκριθεί με αυτό που βίωσε τον 4ο και 5ο αιώνα. Στην ιστορία της, αυτή η εποχή αποτελεί μια εποχή που άφησε ανεξίτηλα ίχνη και η θεολογική της γραφή είναι δικαίως το ιδανικό της αληθινής Εκκλησιαστικής Θεολογικής επιστήμης. Όλες οι γενιές των εκκλησιαστικών θεολόγων που ακολούθησαν αυτή την περίοδο σταματούν μπροστά του με ευλαβική έκπληξη, θεωρούν ιερό καθήκον να μελετήσουν προσεκτικά τα έργα των μεγάλων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας και από το πλούσιο θησαυροφυλάκιό τους αντλούν οικοδόμηση στην Ορθή Πίστη και τη γνήσια χριστιανική ζωή. Αλλά η θεολογική επιστήμη αυτή τη στιγμή, όπως πάντα γενικά, δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο σε αυτό: πρέπει να προσπαθήσει να πραγματοποιήσει το ιδανικό της θεολογικής επιστήμης, που εκδηλώθηκε τόσο ξεκάθαρα στη χρυσή εποχή της ιστορίας, στη σύγχρονη πραγματικότητα, όχι μέσω απλής μίμησης και αναπαραγωγής, αλλά μέσω ζωντανής δημιουργικής δραστηριότητας. Αν η Εκκλησία αντιμετωπίζει πάντα το καθήκον της αυτοεπιβεβαίωσης στην πνευματική ζωή των λαών, και αν στον πολιτιστικό κόσμο μπορεί να το επιτελέσει πρωτίστως μέσω της θεολογικής επιστήμης, τότε η τελευταία πρέπει πάντα να προοδεύει. Ο υψηλότερος στόχος προς τον οποίο στρέφεται είναι η πιθανή πλήρης πνευματική έκφραση της αλήθειας. Αν όμως τα δόγματα της Εκκλησίας και η ηθική της διδασκαλία είναι αμετάβλητα, πανομοιότυπα, γιατί στην ουσία τους είναι Θεϊκά, τότε η αφομοίωση και η κατανόησή τους πρέπει σταδιακά να αναπτυχθεί και να βελτιωθεί τόσο στη συνείδηση ​​του κάθε μέλους ξεχωριστά όσο και ολόκληρης της Εκκλησίας. Εδώ έρχεται άθελά του κανείς στο μυαλό ενδιαφέρουσες συζητήσεις για την πρόοδο στη Θεολογία, που ανήκουν στον Vikenty Lirinsky. «Ίσως θα πει», γράφει, «αυτό σημαίνει ότι δεν πρέπει να υπάρχει ευημερία της θρησκείας στην Εκκλησία του Χριστού; Φυσικά, πρέπει να είναι πολύ μεγάλη... Αλλά, όμως, για να είναι η επιτυχία πραγματικά η επιτυχία της πίστης και όχι μια αλλαγή... Ας μεγαλώσει η κατανόηση, η γνώση, η σοφία κάθε ατόμου, καθώς και όλων, ενός ατόμου, καθώς και ολόκληρης της Εκκλησίας στα ύψη και υπέρτατα χρόνια. ακριβώς στην ίδια έννοια. Υποδεικνύοντας την πορεία της οργανικής ανάπτυξης του ανθρώπινου σώματος, ο Βίνσεντ συνεχίζει: «η διδασκαλία της χριστιανικής θρησκείας θα πρέπει να ακολουθεί τους ίδιους νόμους ευημερίας, δηλαδή, να δυναμώνει με τα χρόνια, να επεκτείνεται με την πάροδο του χρόνου και να μεγαλώνει με την πάροδο του χρόνου· ωστόσο, ας παραμένει άθικτη και αλώβητη» 72. γωνία και υπό νέο φως. Η έκφραση αυτής της κατανόησης πρέπει φυσικά να ποικίλλει, πρέπει να αντιστοιχεί στην εποχή, τη γενική κατάσταση της γνώσης, την πνευματική και ηθική εμπειρία, τις ατομικές συνθήκες και ανάγκες. Η συμμόρφωση με τις ανάγκες κάθε νέας εποχής μπορεί να θεωρηθεί ως δείκτης της υγιούς κατάστασης της Θεολογικής Επιστήμης και αν αυτό το σημάδι απουσιάζει, τότε μπορεί κανείς να υποψιαστεί νοσηρότητα, διακοπή ή και μείωση της οργανικής ανάπτυξής της. Για να σταθεί στο ύψος του καθήκοντός της, η θεολογική επιστήμη πρέπει συνεχώς να ενημερώνει και να βελτιώνει τις απόψεις και τα επιχειρήματά της για να αποδεικνύει καλύτερα, να εξηγεί καλύτερα τη διδασκαλία της Εκκλησίας και να οδηγεί σε καλύτερη κατανόησή της. Αυτές είναι οι απαιτήσεις που απορρέουν από την ίδια την ουσία της θεολογικής επιστήμης και τους στόχους της. Αλλά με ποια μέσα και υπό ποιες προϋποθέσεις μπορεί να φέρει εις πέρας αυτό το έργο; Οι πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας, όχι θεωρητικά, αλλά με τα ίδια τους τα δημιουργήματα και τη φύση της θεολογίας τους, έδειξαν ποιες πρέπει να είναι οι αρχές της θεολογικής επιστήμης, πάνω στις οποίες θεμελιώνεται η συνεχής πρόοδος της θεολογικής γνώσης στο πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Στη γνώση και αποκάλυψη της χριστιανικής αλήθειας, η θεολογική σκέψη πρέπει να εκπορεύεται από την ίδια την Αποκάλυψη και να οικοδομεί Βιβλική-Εκκλησιαστική επιστήμη. Η Αγία Γραφή, η Αποστολική Παράδοση που διαφυλάσσεται από την Εκκλησία και τη συνείδηση ​​της Εκκλησίας στην ενιαία ενότητα και αμοιβαία διείσδυσή τους πρέπει να λειτουργούν ως βάση, πηγή και σταθερό κριτήριο της χριστιανικής γνώσης και να παρέχουν στη θεολογική επιστήμη τέτοια πρόοδο που θα ήταν επιτυχία της πίστης και όχι αλλαγή σε αυτήν. Ζωντανευμένη και θερμαινόμενη από την πίστη, πνευματοποιεί τις επιστημονικές της φιλοδοξίες με τα υψηλότερα θρησκευτικά ενδιαφέροντα. Στο όνομα της εξυπηρέτησης αυτών των συμφερόντων και για την καλύτερη εφαρμογή του, πρέπει να διεισδύσει στο πνεύμα του σύγχρονου πολιτισμού, να πάρει από αυτό όλα τα καλύτερα στοιχεία, να τα προσαρμόσει στο πνεύμα και τον χαρακτήρα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, να χρησιμοποιήσει όλα τα πολιτιστικά και επιστημονικά μέσα για να μπει βαθύτερα στην κατανόηση των αποκαλυφθεισών αληθειών, να κατανοήσει πιο καθαρά την εσωτερική τους σύνδεση, να βρει τις πιο στέρεες αποδείξεις ανθρωπότητα, η οποία βρίσκεται σε ένα ορισμένο στάδιο πνευματικότητας. ανάπτυξη. Αλλά αυτό απαιτεί δημιουργικότητα. Χωρίς τη δημιουργικότητα, η θεολογική επιστήμη δεν μπορεί να είναι ζωτική και γόνιμη. Και η δημιουργικότητα είναι αδιανόητη χωρίς να παρέχει στη θεολογική επιστήμη ελευθερία συζήτησης και έρευνας εντός των ορίων που καθορίζονται από τις πηγές της. Εάν ο δρόμος προς την αλήθεια γίνεται τόσο στενός που ακόμη και έμπειροι άνθρωποι μπορούν να τον ακολουθήσουν μόνο με τον συνεχή φόβο της ακούσιας απόκλισης από αυτήν, τότε είναι αδύνατο να σκεφτούμε τη ζωτικότητα της θεολογικής επιστήμης και να περιμένουμε δημιουργικότητα από αυτήν: ο φόβος της έρευνας φυσικά στη συνέχεια προκαλεί μια αδιάφορη στάση απέναντι στην αλήθεια, ακόμη και υπό την προϋπόθεση του σεβασμού για την πίστη που κηρύσσει η Εκκλησία. Αυτό επιβεβαιώνεται ξεκάθαρα από τη ραγδαία παρακμή της Αρχαίας Εκκλησιαστικής Θεολογικής επιστήμης, μόλις επικράτησε μια μονόπλευρη παραδοσιακή κατεύθυνση στην εκκλησιαστική κοινωνία, που συνδέεται με σεβασμό για την παραδοθείσα κληρονομιά και τις αρχές της αρχαιότητας και μια δυσπιστία απέναντι σε οτιδήποτε έδειχνε τη σφραγίδα της πρωτοτυπίας και της ζωηρότητας της σκέψης. Η Εκκλησία έχει κάθε λόγο να απαιτεί από τη Θεολογική Επιστήμη να αφιερωθεί ολοκληρωτικά στην υπηρεσία Της και να μην χάσει ούτε μια στιγμή τον χαρακτήρα της ως Εκκλησιαστικής Επιστήμης. Αλλά για την επιτυχή εκδήλωση της δραστηριότητας της Θεολογικής Επιστήμης, η τελευταία, με τη σειρά της, πρέπει να έχει στέρεο έδαφος στην πεποίθηση, ακλόνητη από πραγματικές σχέσεις μαζί της, ότι η ύπαρξη και η κανονική ολόπλευρη ανάπτυξή της, ακριβώς ως επιστήμη, αναγνωρίζεται ως ουσιαστικά απορρέουσα από τα καθήκοντα της Εκκλησίας και απολύτως αναγκαία για τον φωτισμό όλων των πτυχών της ζωής της και των ζητημάτων που ανακύπτουν. Τότε για τη θεολογική επιστήμη, μαζί με τις εκκλησιαστικές ευθύνες, θα προκύψει και το δικαίωμά της στην Εκκλησία, στη συνείδηση ​​της οποίας θα αισθάνεται πάντα το μερίδιο ευθύνης της για την υλοποίηση της αποστολής της Εκκλησίας στη σύγχρονη κοινωνία. Πρβλ.: Thomasius D. Die christliche Dogmengeschichte als Entwicklungsgeschichte des kirchlichen Lehrbegriffs. 2 Aufl. 1 Bd. Erlangen 1886, S. 1–7. Άγιος Ιωάννης. Διάλογος με τον Τρύφωνα τον Εβραίο, 8:1. “Refutation and refutation of false Knowledge”, 4:33.8; 3:4.1; 2:28.2; 3:3.1.4; 4:26.2; 1:10.3. Επίπληξη και διάψευση, 2:26.1. Ευσέβιος. Εκκλησιαστική Ιστορία, 4:26.2; 5:27. Καθ. Adolf Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4 Aufl., Tubingen 1909, V. I, σ. 639–640. «On the Beginnings» 1, εισαγωγή, § 10; Ρωσική λωρίδα «Τα Έργα του Ωριγένη, Δάσκαλου της Αλεξάνδρειας», τόμ. 1, Kazan, 1899 (επιμ. Kazan Theological Academy), σελ. 11. “On Beginnings” 4:11 επόμενο: Ρωσικά. λωρίδα, σελ. 326 λέξεις «On the Beginnings» 1, Εισαγωγή. 2: Ρωσικά. λωρίδα, σελ. 6. «On the Beginnings» I, «Εισαγωγή. 3 λέξεις: Ρωσικά. λωρίδα, σ. 6 λέξεις Καθ. V.V. Μπολότοφ. Η διδασκαλία του Ωριγένη για την Αγία Τριάδα. SPb. 1879, πίν. 277. Πρβλ.: Καθ. R.Seebery. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Erster Band: Die Anfange des Dogmas im nachapostolischen und altkatholischen Zeitalter. 2 Aufl. Λειψία 1908. S. 517. Καθ. Νατ. Bonwetsch. Die Theologie des Methodius von Olympus. Βερολίνο 1903, S. 171. W.H. von de Sande Bakhuysen. Der Dialog des Adamantius Lepizig 1901 (Grienchisch-christl. Schriftsteller. Bd. IV). Καθ. Αλβ. Έρχαρντ. Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung von 1884–1900. 1 Abth. Freiburg στο Br. 1900, σ. 625–626. Λόγος για τη ζωή του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού: Ρώσος. λωρίδα, μέρος 8, σελ. 146. Πρβλ.: καθ. I.V. Ποπόφ. Το θρησκευτικό ιδεώδες του Αγίου Αθανασίου // Θεολογικό Δελτίο. 1903. Δεκέμβριος; 1904, Μάρτιος και Μάιος. Σεραπίων 4:9: Ρωσικά. lane 1903, part 3, p. 76. Σχετικά με τον ορισμό Συμβούλιο της Νίκαιας: Ρωσικά. lane ed. 1851, μέρος 1, σελ. 348, 352. Πρβλ.: Σωκράτης, Εκκλησιαστική Ιστορία. 6:13. Βλέπε, για παράδειγμα, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας «Στους νέους για το πώς να ωφεληθούν από τα ειδωλολατρικά γραπτά» και Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος «Αναμνήσεις της εποχής του στην Αθήνα»: Συνομιλία 43, 17–22. Leirold Joh. Didymus der Blinde von Alexandria. Leipzig, 1905 (Text. u. Untersuch., herausgeb. v. Gebhard und Harnack, N. F. XIV, 3). Σωκράτης, Εκκλησιαστική Ιστορία. 4:25. Blazh. Jerome, Adv. Rufinum, Ι, 6: MPL, 23, 402; Ι, 16; MPL, 23, 409; II, 16: MPL, 23, 438–439. Σωκράτης, Εκκλησιαστική Ιστορία. 4:25. Δείτε τη συγκριτική περιγραφή της Θεολογίας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Γρηγορίου Νύσσης στη μελέτη του καθ. Karl Hall. Amphilochius von Ikonium in seinen Verhältniss zu den grossen Kappadoziern. Tublingen und Leirzig, 1904. Βασίλειος ο Μέγας, Επιστολή 196 (204) προς Νεοκαισαριανούς: Ρωσ. μτφρ., εκδ. 3 (1892), μέρος 7, σελ. 67. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης «Κήρυγμα για τον βίο του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού». Ρωσική μετάφρ., εκδ. 1872, μέρος 8, πίν. 126–197. Σωκράτης, Εκκλησιαστική Ιστορία, 4:26. Καθ. A. Orlov. Τριαδική άποψη του Ιλαρίου της Πικταβίας. Ιστορική και δογματική έρευνα. Σεργκιέφ Ποσάντ. 1908, πίν. 260. Καθ. K.Holl. Amphilochius von Ikonium in seinen Verhältniss zu den grossen Kappadoziern. Tubingen und Leirzig, 1904. Καθ. Α.Α. Σπάσκι. Η ιστορική μοίρα των έργων του Απολλινάρη του Λαοδικείου με ένα σύντομο προκαταρκτικό σκίτσο της ζωής του. Σεργκιέφ Ποσάντ. 1895, πίν. 10–17. Καθ. Adolf Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. II, σσ. 324–325. Καθ. Adolf Harnack. Lehrbuch der Dormengeschichte, Bd. II, S. 332 Anmerk. 3. Βλέπε καθ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Μπριλιάντοβα. Η προέλευση του Μονοφυσιτισμού. SPb. 1906, σ.7. Preuschen Erw στο: Realencyclopedie für protestantische Theologie, herausgeb. v. Καθ. Alb. Hauck (3 Αυγούστου), Bd. V, S. 617. Κατά των Αρειανών Ι:54; Russian lane, part 2 (έκδ. 1852), σελ. 238. Καθ. R.Holl. Amphilochius von Ikonium, S. 254–261. Πρβλ.: Weiss H., Die Kappadocier Basilius, Gregorius von Nazianz und Gregor von Nyssa als Exegeten. Ein Beitrag zur Geschichte der Exegese. Braunsberg 1872, S. 59 ff. Tixeront J. Histoire des dogmes. II: De saint Athanase a Saint Augustin (318–430). Παρίσι 1909, πίν. 13. Καθ. H. Kihn. Die Bedeutung der Antiochenischen Schule auf dem exegetischen Gebiete, nebst einer Abhandlung über die ältesten christlichen Schulen. Weissenburg 1866, Prof. H. Kihn. Theodor von Mopsuestia und Julius Africanus als exegeten. Freiburg στο Br. 1880, S. 1–32. Ο καθηγητής Adolf Harnack στο Realencyklopedie fur protestantische Theologie und Kirche, herausgeb, v. Prof. Alb. Hauck (3 Αυγούστου), Bd. I (1896), σ. 592–595. Καθ. A.Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. II, σ. 78–79, Anmerk. 3. Prof. H. Kihn, Ueber θεορία και αλλεγορία nach der verlorenen hermeneutischen Schriften der Antiochener (στο: "Theolog. Quartalschr," 62 (1880), 4, 531 ff.). Βλέπε καθ. N. N. Glubokovsky. Μακαριστός Θεοδώρητος Επίσκοπος Κύρρου. Η ζωή και η λογοτεχνική του δραστηριότητα, I–II, Μόσχα 1890 (ιδιαίτερα II, 15–67). Για τη διδασκαλία του Ωριγένη για το Άγιο Πνεύμα, δείτε τη μελέτη του Καθ. V.V. Μπολότοβα. Ωριγένης Δόγμα της Αγίας Τριάδας, σελ. 364 λέξεις Καθ. Θ.Ζαν. Marcellus von Ancyra. Ein Beitrag zur Geschichte Theologie. Γκόθα. 1867. Domanski B. Die Psychologie des Nemesius. Μάνστερ. 1900. Ostroumov A.A. Συνέσιος Επίσκοπος Πτολεμανδού. Μόσχα 1879, πίν. 12; Glover T.R. Ζωή και Γράμματα στον τέταρτο αιώνα. Cambridge 1901, σελ. 320–356. 68,73. Russian lane 1872, part 3, p. 206, 221–222. Ch. 8 και 3. Ρωσικά. λωρίδα, μέρος 3, σελ. 98, 83–84. Δείτε για παράδειγμα 3:23, 6:7. 6; 13; 7:6. Homil. στα Γονίδια. X, 87; XI, 91. Λόγος κατά των ειδωλολατρών 1: Ρωσικά. μτφρ., εκδ. 1851, τόμ. 1, σελ. 5. Περί καθεδρικών ναών, 6. Ρωσικά. μτφρ., εκδ. 1903, μέρος 3; Με. 97. Σχόλιο στο εδάφιο Κολοσσαείς 9:1. Ρωσική μετάφρ., τόμ. XI, p. 432. Περί μετανοίας, VIII, 3: τόμ. II, σελ. 382. Συνομιλία. στον ψαλμό. 3: τόμ. V, p. 7. Βασίλειος ο Μέγας επιστολή προς τον Γρηγόριο τον Θεολόγο. Russian lane τόμ. 6, σελ. 11. Περί των ορισμών της Συνόδου της Νίκαιας 27. Ρωσ. lane ed. 1851, τόμ. Ι, σελ. 342. Προς Jovian 1. Ρωσικά. μτφρ., εκδ. 1903, μέρος 3, πίν. 175. Κατηχητικός Λόγος V:12. «Προς Σεραπίων» 1:28. Ρωσική μετάφρ., εκδ. 1903, μέρος 3, πίν. 41. «Κατά Ευνομίου», βιβλίο. IV, ρωσικά. λωρίδα μέρος 5, σελ. 474. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. "Tolkov. on II Thess. 4:2." Ρωσική μετάφρ., τόμ. XI, p. 601. Βασίλειος ο Μέγας. Περί του Αγίου Πνεύματος, 27. Ρωσικά. lane, part III, p. 269. Καθ. Freih. v. Hertling. Christentum und griechische Philosophie (στο: Akten des funften internationalen Kongresses katholischer Gelehrten zu München vom 24. bis 28. Σεπτεμβρίου 1900), München 1901, S. 71, 74. Καθ. R.Holl. Amphilochius von Ikonium, S. 3–4. Καθ. Α.Α. Σπάσκι. Ιστορία των δογματικών κινημάτων στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων (σε σχέση με τις φιλοσοφικές διδασκαλίες εκείνης της εποχής). Σεργκιέφ Ποσάντ. 1906 Τ.1. σελ. 650–651. Όλη αυτή η μελέτη, όπως δείχνει ο τίτλος της, διευκρινίζει τη σημασία των ιδεών και των μορφών της σύγχρονης φιλοσοφίας στην αποκάλυψη, αιτιολόγηση και διατύπωση της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Η διατριβή επιδιώκει επίσης τον ίδιο στόχο: καθ. Α. Ορλόφ. Τριαδική άποψη του Ιλαρίου της Πικταβίας. Ιστορική και δογματική έρευνα. Σεργκιέφ Ποσάντ. 1908 - στο εκτενές (1–276 σελ.) κεφάλαιό του: Ιστορική επισκόπηση της διδασκαλίας της Εκκλησίας για τον Τριαδικό Θεό κατά τον 2ο–4ο αιώνα σε σχέση με τις φιλοσοφικές της υποθέσεις. Αίρεις, 72:4. Ρωσική λωρίδα, μέρος 4, σελ. 282–283. Περί καθεδρικών ναών, 41. Ρωσικά. μτφρ., εκδ. 1903, μέρος 3, πίν. 146. Λέξη 41. Ρωσικά. λωρίδα, μέρος 4, σελ. 11, 12, 13. Λέξη 31. Ρωσικά. lane, part III, p. 126–127.