Die antike kirchliche theologische Wissenschaft im griechischen Osten in ihrer Blütezeit (IV.-V. Jahrhundert)

Die antike kirchliche theologische Wissenschaft im griechischen Osten während ihrer Blütezeit (IV.-V. Jahrhundert): ihre Hauptrichtungen und charakteristischen Merkmale Rede bei der Jahrestagung der St. Petersburger Theologischen Akademie am 17. Februar 1910 In der Geschichte der Weltkirche stellen das 4. Jahrhundert und die erste Hälfte des 5. Jahrhunderts einen Zeitraum von außerordentlicher Bedeutung dar. Die radikale Veränderung der äußeren Stellung des Christentums im Griechisch-Römischen Reich hatte die günstigsten Folgen für das innere Leben der Kirche und gab ihren Mitgliedern die volle Möglichkeit, ihre ganze Geisteskraft auf die Lösung innerkirchlicher Probleme zu konzentrieren. Unbeeinträchtigt vom äußeren Kampf um ihre Existenz begann die Kirche ein erfülltes Leben zu führen. Doch entgegen der Erwartung, dass mit dem Verschwinden des Albtraums der Verfolgung der Frieden und der ruhige Fluss des Kirchenlebens ungestört bleiben würden, stellte sich heraus, dass der wirklich wichtige und bedeutsame Kampf gerade erst begann, und die Zeit, die gekommen war, wurde zu Recht als die Zeit großer Kontroversen bezeichnet. Sie waren eine natürliche Fortsetzung der bisherigen Arbeit des theologischen Denkens, und ihre breite und sogar akute Entwicklung war eine innere Notwendigkeit, als die bedeutenden und formalen Meinungsverschiedenheiten, die sich in der vorangegangenen Periode in verschiedenen Bereichen der christlichen Welt allmählich entwickelt hatten, frei auftauchten, sich öffneten und miteinander kollidierten. Der Kampf führte zu einer intensiven, äußerst ungestümen, lebendigen und kraftvollen Bewegung des theologischen Denkens, die eine vielfältige schöpferische Tätigkeit offenbarte, die sich durch Produktivität und Originalität auszeichnete. Das christliche Genie manifestiert sich mit außergewöhnlicher Kraft in verschiedenen Bereichen des theologischen Wissens und konzentriert sich vor allem auf das, was das eigentliche Wesen des Christentums ausmacht. Die theologischen Werke dieser Zeit bleiben richtungsweisend für alle nachfolgenden Generationen des orthodoxen Christentums. Ihre großen Schöpfer, die die Gläubigen mit ihrer Lehre wirklich nähren, erhielten den vorherrschenden Titel „Väter der Kirche“. Das theologische Denken der unmittelbaren Zeit basierte auf den Ergebnissen ihrer theologischen Arbeit; Sie lebt sie bis heute, als ginge sie von der Überzeugung aus, dass damals alle wesentlichen Fragen, die die Menschheit dem Christentum stellen kann, gestellt und gelöst wurden. Keine Epoche in der Geschichte der Kirche kann mit dieser Epoche verglichen werden, die die Bedeutung der Klassik erlangt hat. Daher ist es naheliegend, danach zu streben, in das Wesen der theologischen Arbeit dieser Zeit vorzudringen und ungeachtet ihres zweifellos wichtigen materiellen Inhalts die Wege zu bestimmen, die das theologische Denken eingeschlagen hat, die Quellen und Mittel, die es zur Erzielung solch brillanter Ergebnisse nutzte, sowie die günstigen Bedingungen, aus denen es die Energie für seine Entwicklung schöpfte. Diese Fragen haben nicht nur historische, sondern auch eine zutiefst lebenswichtige praktische Bedeutung, sowohl aufgrund der außergewöhnlichen Bedeutung der Zeit als auch aufgrund der aktuellen Situation der Frage der theologischen Wissenschaft und der an sie gestellten Anforderungen in unserem Land. I. Allgemeine Merkmale des kirchlichen und theologischen Lebens im 4.–5. Jahrhundert. Kirchentheologische Wissenschaft im vornizänischen Zeitalter. Theologische Tätigkeit der Apologeten des 2. Jahrhunderts. Kleinasiatische Theologie des Heiligen Irenäus. Die wissenschaftliche und theologische Bewegung in verschiedenen Teilen der christlichen Welt und die Entwicklung der Notwendigkeit, innerkirchliche Probleme zu lösen. Origenes – Merkmale seiner theologischen Tätigkeit und die Ausrichtung der alexandrinischen Schule. Strömungen in der Alexandrinischen Schule nach Origenes. Kleinasiatische Theologie zu Beginn des 4. Jahrhunderts: Der heilige Methodius von Olympia. Antiochische Schule Betrachtet man die Abläufe und inneren Bewegungen des kirchengeschichtlichen Lebens im griechischen Osten im 4. und 5. Jahrhundert, so fällt zunächst die Tatsache ins Auge, dass die großen Fragen der damaligen christlichen Lehre das Werk der gesamten Kirche waren; Nicht nur Bischöfe und Personen im Allgemeinen, die aufgrund ihrer Stellung und Bildung dazu berufen waren, diese Probleme zu lösen, zeigten großes Interesse an ihnen, sondern auch die gesamte moderne Gesellschaft bis in ihre unteren Schichten. Nicht nur die Zentren der modernen Kultur, nicht nur die Zentren der christlichen Bildung und des kirchlichen Lebens, sondern auch die Kleingemeinden hielten es gleichermaßen für ihr Recht und ihre Pflicht, sich an der gemeinsamen Sache zu beteiligen. Zahlreiche Konzilien mit einer beträchtlichen Teilnehmerzahl, die Zustimmung zu bestimmten Glaubensbekenntnisformeln, die Ablehnung anderer, die Ausarbeitung neuer Formeln, die gegenseitige Verurteilung, die Empörung über Bischöfe, die dieses oder jenes Symbol akzeptierten, in denen der untergeordnete Klerus und die Laien eine Abweichung vom überlieferten Glauben sahen, Spaltungen in Parikias aufgrund dogmatischer Bestimmungen – all dies liefert hinreichende Beweise dafür, wie theologische Fragen die christliche Gesellschaft erfassten. Alles war in Bewegung, alle stritten, alle waren besorgt ... Und es ist nicht schwer zu erkennen, dass es sich im Wesentlichen um einen hitzigen Kampf zwischen verschiedenen Richtungen des theologischen Denkens, verschiedenen theologischen Schulen mit ihren spezifischen kirchlichen und theologisch-philosophischen Traditionen und wissenschaftlichen Methoden zur Offenlegung und Konstruktion dogmatischer Positionen und ihrer speziellen Terminologie handelte. Es versteht sich von selbst, dass aufgrund der Schwierigkeit der metaphysischen Probleme, auf die sich das neugierige Denken konzentrierte, nur relativ wenige in der Lage waren, sie unabhängig und vollständig zu beherrschen, und noch weniger waren in der Lage, sie literarisch weiterzuentwickeln. Daher fanden unterschiedliche theologische Strömungen in den literarischen Werken nur einiger herausragender Persönlichkeiten ihren Ausdruck – ihre Werke sind die Hauptquelle für das Verständnis der allmählichen Entwicklung des theologischen Denkens. Es muss jedoch daran erinnert werden, dass die Bedeutung und der Erfolg dieser Persönlichkeiten und Führer dadurch bestimmt wurden, dass sie Vertreter ganzer Strömungen waren – hinter ihnen standen mehr oder weniger zahlreiche Unterstützer und Gleichgesinnte, deren Namen völlig zufällig und hauptsächlich auf Räten auftauchten. Die theologische Wissenschaft ihrer Blütezeit wurde wie das gesamte kirchliche Leben dieser Zeit auf der Grundlage dessen, was in früheren Jahrhunderten getan wurde, geschaffen und weiterentwickelt. Nun wurde eine reiche Ernte eingefahren, für die bereits früher reichlich gesät worden war, wenn auch unter sehr ungünstigen äußeren Bedingungen. Die Veränderung der äußeren Stellung der Kirche veränderte nichts am Wesen ihres inneren Lebens – sie bot lediglich günstige Bedingungen und die Möglichkeit, die bis dahin in ihr entstandenen und gelebten Bewegungen vollständig, umfassend und klar zu entdecken, zu offenbaren und in mancher Hinsicht zu vollenden. Daher kann sowohl das gesamte Innenleben der Kirche als auch die Entwicklung des theologischen Denkens in der betrachteten Periode in seinen verschiedenen Richtungen und Strömungen nur im Zusammenhang mit der Entwicklung und den Ergebnissen verstanden werden, die es in der vorangegangenen Periode erzielt hat. Die Notwendigkeit einer theologischen Reflexion über den positiven Inhalt des christlichen Glaubens ist sowohl im Wesen des Christentums selbst als auch im Wesen des menschlichen Geistes gegeben. Wenn das Christentum ein neuer Anfang des Lebens ist, eine moralisch-religiöse Kraft, die die Welt erneuert und neues Leben in der Menschheit schafft, dann kann dieses neue Leben tatsächlich nur unter der Bedingung des mit der religiösen Erfahrung übereinstimmenden Bewusstseins einer bedeutenden Veränderung in der Beziehung des Menschen zu Gott entstehen, dem Bewusstsein der von Christus wiederhergestellten Gemeinschaft mit Gott, die den Mittelpunkt des neuen Lebens bildet. Mit diesem Bewusstsein entstand für die erlöste Menschheit ein neues Licht, die Erkenntnis der Wahrheit, die nicht nur die gesamte bisherige Denkweise über das Göttliche und Menschliche erweiterte und bereicherte, sondern völlig veränderte. Dieses Licht schafft und bestätigt im Menschen ein neues Bewusstsein und Verständnis der Wahrheit in dem Maße, in dem es seinen rettenden Inhalt dem menschlichen Geist vermittelt. Dies gelingt aber nur dadurch, dass ein Christ mit seinem eigenen Denken in den Inhalt des Glaubens eindringt, ihn diskutiert, erklärt, begreift. Somit dient der Glaube, der Wissen enthält, als Anreiz, tiefer in ihn einzudringen, nicht nur zu bekennen, sondern auch zu wissen. Andererseits liegt im Wesen des menschlichen Geistes das Bedürfnis, alles, was Gegenstand seiner Darstellung, Wahrnehmung, Erfahrung ist, durch Reflexion zu assimilieren und zur Klarheit mehr oder weniger genauer Erkenntnisse zu führen. Dieses universelle Gesetz ist im Verhältnis zum Christentum umso wichtiger, als es hier um die höchsten und tiefsten persönlichen Interessen geht, bei denen für den Menschen ein neues Leben, eine neue Welt entsteht; Dies kann ein Christ auf keine andere Weise erreichen, als mit seinem eigenen Denken in den Inhalt seines Glaubens einzudringen, ihn in seine Momente zu ordnen, zu verstehen, das christliche Bewusstsein mit seinem menschlichen Bewusstsein in Einklang zu bringen, das Verhältnis der religiösen Erfahrung zu allen anderen Erfahrungen zu betrachten, den Inhalt des Glaubens in Beziehung zu all seinem übrigen Wissen zu setzen – mit einem Wort, über seinen Glauben Rechenschaft abzulegen. Dies kann nicht als einfache Neugier gesehen werden, die mehr will als sie hat, oder als eigene Unsicherheit und innerer Zweifel an der wahrgenommenen Wahrheit – im Gegenteil, es spiegelt die feste Überzeugung wider, dass die christliche Lehre als wahrhaft göttliche Wahrheit vor dem erkennenden Geist gerechtfertigt werden kann und sollte. Dann erhebt sich der Glaube auf die Ebene des Selbstbewusstseins, der persönlichen Überzeugung, und dies erfordert nicht nur religiöse Erfahrung, sondern auch Nachdenken und Forschung. Und das göttliche Wort spricht, wenn nicht ausschließlich, so doch überwiegend den menschlichen Geist an und regt ihn ständig zu einem immer tieferen Eindringen in ihn an 1 . Dieses Bedürfnis und die Motivation, den eigenen Glauben zur Kenntnis zu bringen, wurden, noch mehr als bei einem einzelnen Christen, der gesamten Kirche vor Augen geführt. Sie musste sich selbst erkennen, den rettenden Gedanken an Gott zu ihrem Eigentum machen, um ihn wirklich zu besitzen. Der der Kirche anvertraute göttliche Schatz konnte kein toter Schatz bleiben: Sie war aufgrund ihres inneren Bedürfnisses dazu berufen, die Grundlagen ihres Bekenntnisses anzuerkennen. Dieses Bedürfnis wurde durch die Mission der Kirche noch verstärkt: Sie bestand darin, die Nationen an den Fuß des Kreuzes zu rufen und die zum Glauben Berufenen zu erziehen. Doch die Umsetzung dieser Mission beinhaltete für die Kirche die Aufgabe, dem Inhalt ihres Glaubens einen konkreten, lebendigen Ausdruck zu geben. Die Kirche musste nicht nur sagen, dass sie glaubt, sondern auch, woran sie glaubt, was die Bedeutung und der Inhalt der ihr anvertrauten Wahrheiten der Offenbarung ist, und zwar so, dass es sowohl für diejenigen, die in sie eintreten, als auch für ihre eigenen Mitglieder verständlich, greifbar und nachvollziehbar ist – nur so ist die Selbstschöpfung der Kirche nach innen und außen möglich. Doch dies könnte durch Denken, Forschung und Wissenschaft erreicht werden. Dies liefert die Grundlage, warum das menschliche Denken den Inhalt des Christentums von Anfang an zum Gegenstand seines Studiums gemacht hat und warum die Kirche seit der Zeit der Apostel nicht ohne kirchliche Wissenschaft war. Daher kann die kirchliche Geschichtswissenschaft nicht feststellen, wann der Anfang gelegt und die wesentlichen Elemente dessen gebildet wurden, was gemeinhin als theologische Wissenschaft im eigentlichen Sinne bezeichnet wird, und wie und unter welchen Bedingungen „falsches Wissen“ unter Christen einzudringen begann. Dies allein kann die Tatsache erklären, dass, als aufgrund der inneren Notwendigkeit der historischen Lage der Kirche die Arbeit des theologischen Denkens ein erhebliches Maß an Intensität zeigen musste, sich herausstellte, dass sie, soweit sich aus den erhaltenen literarischen Denkmälern und Nachrichten über sie beurteilen lässt, bald eine ausreichende Vielseitigkeit der Interessen und Mobilität entdeckte, eine Vielfalt von Tendenzen, in denen verschiedene Strömungen in der inneren Entwicklung des kirchlichen Lebens und des theologischen Denkens insbesondere, die den praktischen Bedürfnissen der Zeit gerecht wurden, ihren Ausdruck fanden. Die Interessen der christlichen Mission in der griechisch-römischen Gesellschaft und deren Haltung gegenüber dem Christentum in den allerersten Tagen der Existenz der Kirche führten zu einer der wichtigen Manifestationen des theologischen Denkens, die kühn die Frage nach der Haltung gegenüber der heidnischen Philosophie, ihren Konzepten und ihrer Sprache als Mittel zur Erklärung der christlichen Lehre aufwarf. Das Christentum, das ursprünglich auf den Bergen von Judäa und an den Ufern des Sees Genezareth von Männern aus dem Volk, jüdischen Fischern und Handwerkern gepredigt wurde, wurde in eine Welt gebracht, die von griechischer Bildung durchdrungen ist. In allen Ländern rund um das Mittelmeer, in den Mittelpunkten der antiken Kultur, entstanden christliche Gemeinschaften, deren Mitglieder nicht nur Einfaltspinsel und Sklaven waren, sondern auch Menschen jeden Standes und jeder Bildung. So geriet die neue Lehre zwangsläufig in vielfältige Berührungen mit den antiken Elementen der Bildung, die die Ausbildung und Erziehung der oberen Gesellschaftsschichten und das gesamte gesellschaftliche Leben durchdrangen. Es galt, eine Grundlage zu finden, auf der ein gegenseitiges Verständnis zwischen gebildeten Heiden und Anhängern der neuen Religion hergestellt werden konnte. Das Unbekannte kann nur durch das Bekannte erklärt werden. Die Offenbarung schuf keine neue Sprache; es nutzte seine bestehenden Formen, um durch sie neue Wahrheiten zu verkünden und dem moralischen Leben neue Prinzipien zu geben. Sie gab einzelnen Begriffen und Konzepten lediglich eine neue, tiefere und vollständigere Bedeutung und erleuchtete und durchdrang sie mit dem Licht einer neuen religiösen Weltanschauung. Und für eine fruchtbare Aneignung der Inhalte der christlichen Lehre gab es keinen anderen Weg: Man musste sie auf die im Umlauf befindlichen Konzepte und deren Kombinationen, auf bereits fest verankerte Terminologie stützen. Um der christlichen Wahrheit einen Zugang in die Ideenwelt gebildeter Kreise zu verschaffen, konnte ein natürliches und zuverlässiges Mittel hierfür nur die griechische Philosophie sein, die das gesamte Gedankengefüge der griechisch-römischen Gesellschaft geprägt hat. Genau diesem Heilmittel wandten sich christliche Apologeten, angeführt vom Heiligen Justin, zu. Die Apologeten selbst erhielten größtenteils eine heidnische Ausbildung und durchliefen eine heidnische Philosophie. Sie fanden hier nicht die Wahrheit, aber sie studierten die Methoden und Forschungsformen, um die sich die moderne Wissenschaft drehte; Sie erkannten nicht den absoluten Wert der Ergebnisse der wissenschaftlichen Forschung in der Antike, konnten in ihnen aber gleichzeitig die Ergebnisse der universellen menschlichen Wahrheit hervorheben. Am wichtigsten war, dass sie die religiösen und philosophischen Bedürfnisse einer modernen gebildeten Gesellschaft kannten, die bestrebt war, eine Bestätigung und Bestätigung der Realität jener Bestimmungen über Gott als spirituelles Wesen, das moralische Gesetz, die Unsterblichkeit und die Belohnung im Jenseits zu finden, die von der vorherrschenden religiösen Philosophie vorgeschlagen wurden. Es sind diese Wahrheiten aus dem Gesamtbestand der christlichen Lehre, die Apologeten der heidnischen Gesellschaft in den Konzepten und Denkformen der modernen Bildung und Kultur offenbaren und beweisen, dass die offenbarte Lehre alles enthält, was wahre Philosophie anstrebt 2: Sie allein ist eine zuverlässige und nützliche Philosophie, rein und erhaben im Inhalt und göttlich im Ursprung – sie allein bringt religiöse Befreiung und Erneuerung der Wahrheit. Die Grundlage, auf der sich die Theologie der Apologeten entwickelte, war die treue Glaubenslehre, wie sie in der Kirche gepredigt und bewahrt wurde und von deren Wahrheit sie absolut überzeugt waren: Sie strebten nicht wie die Gnostiker nach einer Reform des Christentums, noch passten sie dessen positiven Inhalt den phantastischen Theorien eines eigentümlichen Rationalismus an. So wurde in den Werken christlicher Apologeten des 2. Jahrhunderts die Erfahrung gemacht, die Prinzipien der hellenischen Religionsphilosophie auf die christliche Lehre anzuwenden, und dies legte den Grundstein für die Kirchentheologie als eine Wissenschaft, die mit den Konzepten der klassischen Kultur operiert. Die apologetische Literatur in ihrer ursprünglichen Form war das Produkt einer vorübergehenden Situation, eines Kampfes, der früher oder später gelöst werden musste, und mit diesem Kampf fand die literarisch-philosophische Form selbst ihr Ende; Wichtig war jedoch, dass die Kirche trotz vieler Mängel in der Theologie der Apologeten ihre Verdienste hoch schätzte und damit die Legitimität des Prinzips ihrer theologischen Tätigkeit anerkannte. Die apologetische Literatur ließ jedoch die Frage offen, ob kirchliche Schriften die Formen der klassischen Literatur und Philosophie nur dann verwenden sollten, wenn sie sich an die Außenwelt wenden oder wenn sie interne kirchliche Probleme lösen. Eine andere Richtung des theologischen Denkens nahm in der Kirche Gestalt und Stärke an, als sich der Kampf gegen den Gnostizismus entwickelte, der eine scharfe Hellenisierung des Christentums darstellte, die sein Wesen verzerrte und es seines historischen und soteriologischen Charakters beraubte. Zum ersten Mal unterzog der Gnostizismus die christliche Überlieferung und die schriftlichen Quellen der christlichen Lehre einer wissenschaftlichen Aufbereitung und eliminierte daraus alles, was nicht mit seinen Ansichten und Theorien übereinstimmte. Die Interessen, die in den Spekulationen der Gnostiker zum Ausdruck kamen, faszinierten auch viele nachdenkliche Kirchenchristen. Dies erhöhte die Gefahr des Gnostizismus und bestimmte weitgehend die Art des Kampfes der Kirchenlehrer gegen ihn. Der Kampf zwang die Kirche, ihr Erbe offenzulegen und theoretisch zu begründen. Wenn der kirchliche Glaube angesichts des tiefen spirituellen Verständnisses des Christentums, das der Gnostizismus beanspruchte, dürftig und begrenzt erschien, dann war es notwendig, den gnostischen Systemen eine gleichwertige theoretische Struktur gegenüberzustellen. Das kirchentheologische Denken musste klar und eindeutig die materiellen und formalen Prinzipien festlegen, auf denen die kirchliche theologische Wissenschaft aufbauen sollte. Dies versuchte die Kleinasiatische Theologenschule. Die Gemeinden Kleinasiens bildeten im 2. Jahrhundert einen geistlich lebendigen Teil der Kirche. Es sind eine Reihe kleinasiatischer Theologen zwischen 150 und 200 bekannt, die apologetische und anti-ketzerische Werke verfassten: Melito, Apollinaris von Hierapolis, Rodon, Miltiades und andere. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass sie alle eine im Wesentlichen homogene Theologie repräsentierten, die kleinasiatische theologische Tradition, deren energischster und auffälligster Vertreter in der Person des heiligen Irenäus von Lyon ist. Zur Frage der wahren christlichen Lehre, ihres Inhalts, ihrer Wissensquellen und Wahrheitskriterien enthüllt der heilige Irenäus das Konzept der kirchlichen Wahrheit. Nur die Kirche besitzt die Wahrheit: Die Kirche verfügt über die von den Aposteln stammenden Heiligen Schriften und ebenso über die mündliche Überlieferung, die auf die Apostel zurückgeht und deren unversehrte Erhaltung durch die ununterbrochene Nachfolge des Episkopats gewährleistet ist. Für die theologische Wissenschaft wird eine bestimmte Aufgabe gestellt: Sie soll den Inhalt der Offenbarung nicht verändern, sondern auf der Grundlage der unveränderlichen Regel des Glaubens den Gedanken an das, was in den Gleichnissen gesagt wird, sorgfältig prüfen und mit dem Inhalt des Glaubens in Einklang bringen, die Ökonomie der Erlösung des Menschen offenbaren, die Formen der Offenbarung und den Zweck des Alten und Neuen Testaments erklären, die Menschwerdung Christi und die Auferstehung beweisen und sich auf die unerschütterliche Überzeugung gründen, dass das Ganze Die Kirche hat auf der ganzen Welt den gleichen Glauben, den sie von den Aposteln empfangen und ihn rein und unversehrt bewahrt hat 3. Im Gegensatz zum philosophischen und theologischen Idealismus der Apologeten ist die Theologie des Heiligen Irenäus von einem biblisch-realistischen Charakter geprägt; Es geht ihm nicht darum, das Christentum als wahre Philosophie zu beweisen, und er basiert im Gegensatz zu den apriorischen Spekulationen der Gnostiker ausschließlich auf den Tatsachen der Offenbarung, weshalb seine Theologie in erster Linie eine „Theologie der Tatsachen“ und vor allem der zentralen biblischen Tatsache – der Erlösung der Menschheit in Christus – ist. Im Mittelpunkt der Spekulation des Heiligen Irenäus steht nicht der Logos als Mittler der Beziehung Gottes zur Welt, sondern Christus, der Gottmensch, als Mittler des Heils. Für ihn ist das Christentum die Religion der Erlösung, die durch die Menschwerdung des Logos in Christus verwirklicht wird. Diese Seite der theologischen Lehre des Heiligen Irenäus hatte später einen starken Einfluss auf die Entwicklung und Richtung des theologischen Denkens. Im Gegensatz zum gigantischen Unternehmen der Gnostiker, das keine Grenzen des menschlich Erkennbaren kennt, warnt der heilige Irenäus vor ihrem arroganten Höhenflug, vor Versuchen mit begrenztem Verstand, in die unerforschlichen Geheimnisse des göttlichen Lebens einzudringen, und verkündet die Position, dass es besser und nützlicher ist, einfach und unwissend zu bleiben und sich Gott durch Liebe zu nähern, als sich als Gotteslästerer zu erweisen, wenn wir uns für kenntnisreich und sehr erfahren halten 4 . Aber hinter dem Heiligen Irenäus standen bereits herausragende Apologeten, und die Gnostiker stellten sich gegen ihn; Von beiden lernte er viel und verspürte, den Bedürfnissen der Zeit entsprechend, das Bedürfnis nach rationalen Beweisen im Kampf gegen Gegner sowie nach seiner eigenen Identifikation und nach der Zustimmung der Orthodoxen. Auch wenn der direkte Einfluss philosophischer Systeme in seiner Theologie nicht zu finden ist, spiegelt sich darin dennoch deutlich der Einfluss der philosophischen Traditionen der Zeit wider. Der heilige Irenäus stand ebenso wie die Apologeten vor der Frage, die Formen der klassischen Literatur auf die Betrachtung innerkirchlicher Probleme anzuwenden. Aber sein Hauptwerk, obwohl für orthodoxe Christen bestimmt, ist dennoch vom Kampf gegen die Häresie geprägt und lässt daher die Frage offen: Soll diese Literaturform in der christlichen Kirche nur eine Waffe im Kampf gegen Feinde sein oder soll sie ein Mittel zur friedlichen Arbeit auf ihrem eigenen Gebiet werden? Das kürzlich entdeckte Werk des Heiligen Irenäus, „Beweis der Apostolischen Predigt“, gibt Anlass zu der Annahme, dass der Heilige Irenäus für Ersteres stand. Es ist ganz natürlich, dass der Kontakt mit der hellenischen Kultur und den gnostischen Systemen sowie der Eintritt gebildeter Heiden in die Kirche, die versuchten, über ihren neuen Glauben Rechenschaft abzulegen, als ausreichende Motivation für die Entstehung positiver Probleme dienten. In kirchlichen Kreisen entwickelte sich nach und nach das Bedürfnis, die Inhalte der kirchlichen Lehre zu verstehen, wissenschaftlich weiterzuentwickeln, sie historisch und exegetisch zu verankern und philosophisch zu untermauern, um so dem natürlichen Wunsch des menschlichen Geistes nachzukommen, die offenbarte Wahrheit zu studieren, tiefer in sie einzudringen und sie als ganzheitliche Weltanschauung zu verstehen; daher die weitere Notwendigkeit, den inneren Zusammenhang einzelner Punkte der kirchlichen Lehre als System zu begreifen, mit den Erkenntnissen und Ideen zu vergleichen, zu denen das natürliche Denken kultureller Menschen ohne die Hilfe der Offenbarung gebracht wurde, einen Zusammenhang mit ihnen herzustellen und wenn möglich zu versöhnen. In dieser Hinsicht gingen sie manchmal bis zum Äußersten, und nicht ohne Grund kann man behaupten, dass der heilige Irenäus nicht nur eine ketzerische Gnosis im Sinn hatte, sondern gleichzeitig eine Richtung, die gleichzeitig innerhalb der Kirche entstand und damit in Zusammenhang stand. Wie vielfältig die innerkirchlichen Interessen jener Zeit waren, lässt sich anhand der – leider nicht erhaltenen – Liste der Werke des Meliton von Sardinien und einer Reihe wissenschaftlicher Werke, die damals von Kirchenmännern verfasst wurden, belegen 5 . So wurde bereits im 2. Jahrhundert einerseits versucht, die Konzepte und Formen der modernen Philosophie und Kultur in der theologischen Wissenschaft zu apologetisch-polemischen Zwecken anzuwenden, andererseits wurden die Quellen und Kriterien der theologischen Lehre in der Heiligen Schrift und in der Glaubensregel, in der Apostolischen Tradition, deren Träger und Hüter die Apostolische Kirche ist, aufgezeigt. Gleichzeitig werden an verschiedenen Orten der christlichen Welt immer mehr Spuren der wissenschaftlichen und theologischen Bewegung entdeckt. Schulen, die denen ähnelten, die der heilige Justin in Rom hatte und die, wie man meinen könnte, auch andere Apologeten (z. B. Tatian) hatten, waren zu dieser Zeit bereits üblich. Sie wurden nach dem Vorbild philosophischer Schulen gegründet. Über die Organisation und die Unterrichtsmethoden dieser Schulen sind keine Informationen erhalten. Aber der heilige Justin war zweifellos derselbe Philosoph in der Schule wie in seiner literarischen Tätigkeit. Einen starken Impuls zu einer solchen Einrichtung christlicher Schulen gab es in den gnostischen Schulen der Valentinianer, Karpokraten und Bardesaner. An verschiedenen Orten treffen wir auf ganze Kreise wissenschaftlich interessierter Menschen. In Kleinasien offenbaren die Alogen den Wunsch nach kritischem Studium der Heiligen Schrift; Auch die Aktivitäten von Meliton von Sardes und Theophilus von Antiochia blieben in den Gebieten, in denen sie in ihrem kirchlichen Dienst tätig waren, kaum ohne Einfluss. Bischof Alexander von Jerusalem legt den Grundstein für die Theologische Bibliothek in Jerusalem; Die erhaltenen Fragmente seiner Botschaften zeigen, dass er sich neben der Sprache auch den wissenschaftlichen Zeitgeist zu eigen machte. Neben ihm steht Theoktistos von Cäsarea (in Palästina) als Verfechter einer unabhängigen theologischen Wissenschaft. Origenes fand Zuflucht bei Firmilian von Cäsarea (in Kappadokien). Es handelte sich um einen Kreis von Kirchenmännern, die sich eifrig wissenschaftlichen Bestrebungen widmeten. In Rom gab es zu Beginn des 3. Jahrhunderts eine wissenschaftliche Schule – hauptsächlich bestehend aus Menschen, die aus dem Osten kamen – in der formale Exegese, Textkritik, Grammatik, Logik, Mathematik und empirische Wissenschaften entwickelt wurden; Aristoteles, Theophrastus, Euklid und Galen wurden hier eifrig studiert. Die Werke Tertullians zeigen, dass es auch unter den Christen Karthagos nicht an Personen mangelte, die wissenschaftlichen Bestrebungen in der Kirche Rechte einräumen wollten6. Das allmähliche Anwachsen innerkirchlicher wissenschaftlicher Interessen und Bedürfnisse hätte natürlich zuallererst und vor allem im Zentrum der modernen heidnischen Geisteskultur – in Alexandria – zu spüren sein müssen, und das Bedürfnis, sie zu befriedigen, hätte sich besonders gegen Ende des 2. und Anfang des 3. Jahrhunderts bemerkbar machen müssen, als die Antike ihre geistigen Kräfte wieder sammelte und in der Vereinigung von Religion und Philosophie – dem Neuplatonismus – dem Christentum einen mächtigen Gegner gegenüberstellte. Wenn sich das Christentum die Aufgabe stellte, sich in dieser neuen Situation zu etablieren, dann musste es sich mit Wissenschaft und Philosophie wappnen. Von hier aus ist die Entwicklung der katechetischen Schule in Alexandria zur theologischen und philosophischen Schule, wie sie bereits unter Panten und Clemens der Fall war, völlig verständlich und kann nicht als unerwartet angesehen werden. So entstand nach und nach durch die Arbeit des theologischen Denkens innerhalb der Kirche und an innerkirchlichen Fragen die kirchliche theologische Wissenschaft, die immer spezifischere Probleme aufnahm und sich auf der Grundlage der Heiligen Schrift und Tradition mit Hilfe des modernen wissenschaftlichen Apparats entwickelte: Es entstand eine Kombination aus den Interessen der theologischen Richtung, deren Vertreter der heilige Irenäus war, und den theologischen Techniken der Apologeten. Damit war der Grundstein für die Entwicklung einer vielfältigen und tiefgreifenden theologischen Bewegung gelegt: Die kirchlich-theologische Literatur stellt sich in enger Verbindung mit der Vergangenheit den Boden für die Zukunft, stellt sich neue Aufgaben, ohne die Aufmerksamkeit auf die vorherigen zu verlieren, und ebnet sich neue Wege. Die Entwicklung der theologischen Wissenschaft selbst nimmt an verschiedenen Orten ihren eigenen besonderen Charakter an: An manchen überwiegt sie das Moment des Festhaltens an der kirchlichen Tradition, an anderen überwiegt sie wissenschaftliche Ziele, die in erster Linie von der spirituellen Ausrichtung des kirchlichen Bereichs abhängen, in dem bestimmte Theologen ihre Aktivitäten entwickelten. Ein wesentlicher Nachteil aller wissenschaftlich-theologischen Werke der Zeit vor Origenes war jedoch nicht nur das Fehlen eines theologischen Systems, sondern auch das scheinbare Fehlen eines klaren Bewusstseins für seine Notwendigkeit. Es wurden nur die Punkte der kirchlichen Lehre offenbart, die vorangetrieben oder verteidigt werden mussten; Daher hatte die Theologie immer einen partiellen, fragmentarischen Charakter. Die Synthese der kirchlichen Lehre wurde nur durch Symbole dargestellt, in denen die Gläubigen in komprimierter Form alles fanden, woran sie glauben sollten; Außer diesen einfachen und beliebten Formeln gab es nur gnostische Systeme. Selbst Clemens, der philosophische Prinzipien in die Diskussion des eigentlichen Inhalts der christlichen Lehre einführte, lässt kein Bewusstsein für die Notwendigkeit erkennen, einzelne Elemente der Lehre zu einem harmonischen System zusammenzufassen. Origenes war der erste unter den christlichen Denkern, der die Idee der theologischen Synthese vorbrachte und umsetzte, indem er auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der kirchlichen Tradition ein philosophisches und theologisches System schuf, das den gesamten Inhalt des kirchlichen Glaubens umfasste, die Grundprinzipien der kirchlichen wissenschaftlichen Theologie festlegte und einen entscheidenden Schritt in Richtung „Verkirchlichung“ der klassischen Wissenschaft tat. Er löste das große Problem, das den christlichen Denkern vor ihm immer wieder gestellt wurde – und zu dessen Lösung bedeutende Schritte unternommen wurden, um den Boden für das Werk von Origenes zu bereiten. Clemens hat besonders viel dazu beigetragen, jene wesentlichen Grundlagen zu entwickeln, auf denen sein Schüler Origenes zum Vater der theologischen Wissenschaft im eigentlichen Sinne des Wortes und zugleich zum Begründer jener Theologie wurde, die im 4. und 5. Jahrhundert ihre Entwicklung erreichte. Einerseits verstand Origenes sowohl die philosophischen als auch die biblischen Grundlagen der Christlichen Wissenschaft tiefer als Clemens; andererseits offenbart er in unvergleichlich größerem Maße als bei Clemens beobachtete Sensibilität für die kirchliche Lehre und den Wunsch nach der kirchlichen Korrektheit seiner Theologie; zugleich war seine aufrichtigste und heiligste Überzeugung die innere Einheit des antiken Idealismus und der christlichen Religion. Daher war er in der Lage, die Ergebnisse der griechischen idealistischen Philosophie wahrzunehmen und zu verarbeiten sowie alles, was die Christliche Wissenschaft vor ihm entwickelt hatte, zu assimilieren, zu entwickeln und in ein System zu integrieren. Er nutzte die Erfahrungen früherer Theologen, um die Inhalte des Christentums zu erfassen, philosophisch zu untermauern und der Entwicklung der christlichen Theologie unabhängig von polemischen Zielen eine eigenständige Bedeutung zu geben. Die griechische Religionsphilosophie und allgemein die Formen und Methoden der modernen Wissenschaft sollten nicht nur als Mittel zur Widerlegung des Heidentums, des Gnostizismus und ketzerischer Bewegungen innerhalb der Kirche selbst dienen, sondern gleichzeitig auch als Mittel zur Schaffung einer wissenschaftlichen christlichen Religionslehre, eines wissenschaftlichen Systems, das dem kirchlichen Glauben nicht widerspricht, sondern sich auf ihn stützt, ihn klärt und in den spirituellen Bereich erhebt. Auf der unveränderlichen Grundlage der Glaubensregel muss das organische Ganze der christlichen Gnosis aufgebaut werden – teils durch das Studium der Heiligen Schrift, teils durch logische Schlussfolgerungen 7 und so ein System geschaffen werden, das die Anfänge allen Daseins und alle Geheimnisse der Welt umfasst und sie aus christlicher Sicht auflöst. So gelang Origenes zumindest scheinbar die Versöhnung der Wissenschaft mit dem christlichen Glauben, der höheren Kultur mit dem Evangelium auf der Grundlage der kirchlichen Lehre; In seinem Werk Περί αρχών machte er erstmals Erfahrungen mit einer systematischen Darstellung der Theologie als Wissenschaft, in der er die Prinzipien der wissenschaftlichen Theologie klar und richtig festlegte, die für ihn durch drei Punkte bestimmt werden: a) Anerkennung der Heiligen Schrift als Quelle der Kirchentheologie, b) Unantastbare Beachtung der kirchlichen Lehre und die unbedingte Verpflichtung, sich daran zu halten, und c) Freie Entwicklung theologischer Spekulation auf dieser Grundlage. Für Origenes waren die Heiligen Schriften die Hauptquelle der offenbarten Wahrheit; er verehrte sie, studierte sie unermüdlich und strebte mit aller Kraft danach, ihre wahre Bedeutung zu ergründen: Die Auslegung der Heiligen Schrift war für ihn der Anfang und das Ende seiner Theologie. Er glaubte, dass die Aufgabe der Theologie darin bestehe, das spirituelle Christentum auf der Grundlage der Heiligen Schrift zu begreifen und den Glauben auf die Ebene des Wissens und der Kontemplation zu heben; Dies wird durch die allegorische Interpretationsmethode der Heiligen Schrift erreicht, die es ermöglicht, die höchste Offenbarung Gottes zu kennen und gleichzeitig die Daten der kirchlichen Lehre mit den Schlussfolgerungen der antiken Philosophie zu verbinden. Origenes war der erste, der die Traditionen der in der christlichen Literatur weit verbreiteten und man könnte sagen Bürgerrechte der allegorisch-mystischen Methode zur Erklärung der Heiligen Schrift zu einem wissenschaftlichen System erhob 8 . Darüber hinaus stellt Origenes entschieden fest, dass wir die kirchliche Lehre bewahren müssen, die von den Aposteln durch die Reihenfolge der Nachfolge weitergegeben wurde und bis zum heutigen Tag in den Kirchen verbleibt, und dass nur die Wahrheit geglaubt werden sollte, die in keiner Weise von der Kirche und der apostolischen Tradition abweicht 9. Die durch die Heilige Schrift und die kirchliche Lehre gesetzten Grenzen für Spekulationen sind für Origenes von absoluter Bedeutung und sollten nicht überschritten werden. Aber Origenes‘ Tätigkeit gehört zu einer Zeit, in der die Dogmen von der Kirche noch nicht genau definiert und formuliert worden waren und obwohl die Hauptpunkte der kirchlichen Lehre recht klar waren, war in Bezug auf andere, kaum unwichtige, noch keine endgültige Entscheidung gefallen. Origenes war sich dieser Sachlage klar bewusst und legt einen bemerkenswerten Versuch vor, den Themenbereich aufzuzeigen, über den die heiligen Apostel, die den Glauben Christi predigten, das, was sie als notwendig erkannten, allen sehr klar offenbarten – selbst denen, die vergleichsweise weniger aktiv auf der Suche nach göttlichem Wissen zu sein schienen; Über andere Objekte sagten die Apostel nur, dass sie existieren, aber wie und warum? - Sie schwiegen - natürlich in solchen Formen, damit die eifrigsten und liebevollsten Weisheiten unter ihren Nachfolgern, das heißt diejenigen unter ihnen, die würdig und fähig werden, die Wahrheit zu erkennen, sich üben und so die Frucht ihres Geistes zeigen können 10. Auf dem Gebiet der Themen der kirchlichen Lehre dieser Art, wo weder die Heilige Schrift noch die Kirche eine absolut verbindliche Definition gibt, hielt Origenes es für völlig legitim, dem freien Prozess seiner eigenen Gedanken zu folgen, unter der höchsten Kontrolle der Quellen und Autoritäten von Kirchenlehre. Aber für einen so erhabenen und von herausragender Individualität geprägten Geist, der von einer glühenden Begeisterung für die Wahrheit und dem unerschütterlichen Wunsch beseelt war, sie in Begriffen der modernen Kultur auszudrücken, war es schwierig, die festgelegten Grenzen der Forschung unter den Bedingungen, unter denen sie das theologische und philosophische System der kirchlichen Lehre entwickelte, stets aufrechtzuerhalten. Origenes, der die Prinzipien der theologischen Wissenschaft richtig begründete, blieb eigentlich kein der Heiligen Schrift treuer Traditionalist: Seine umfassende philosophische Ausbildung bestimmte sein theologisches Denken in größerem Maße als die Heilige Schrift und die Tradition der Kirche. Aus diesem Grund weist das System des Origenes einen gravierenden Einfluss philosophischer Elemente darauf auf, und seine gesamte Dogmatik – insbesondere die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit – repräsentiert sozusagen zwei Ideenordnungen – kirchlich-traditionelle und philosophische. Origenes beschäftigte sich mit Fragen von äußerster Wichtigkeit und Schwierigkeit und gelangte zu einigen Schlussfolgerungen, die mit dem allgemeinen Kirchenbewusstsein nicht vereinbar waren. Unter den materiellen Mängeln des theologischen Systems des Origenes halten wir es für notwendig, hier den Punkt hervorzuheben, der in der weiteren Geschichte des theologischen Denkens besonders wichtig ist, nämlich die Unsicherheit in der Lehre vom Verhältnis der göttlichen Hypostasen. Origenes schwankt zwischen der Lehre von der Konsubstantialität, zu der er sich logisch hingezogen fühlte, und dem Subordinationismus, zu dem ihn das Schöpfungsproblem führte: Einerseits wird die Lehre von der Einheit des Wesens der göttlichen Hypostasen und ihrer Gleichheit bei Origenes oft in Ausdrücken ausgedrückt, die für orthodoxe Theologen einer späteren Ära charakteristisch sind; andererseits verfolgt und begründet er entschieden solche Beziehungen göttlicher Personen, die seiner Theologie einen scharf untergeordneten Charakter verleihen. Zweifellos war Origenes ein direkter Subordinator,11 obwohl sein Standpunkt die arianische Lehre völlig ausschloss. Dennoch diente diese Dualität als Grundlage für die Spaltung der Anhänger des Origenes in rechte und linke Origenisten, Verteidiger des traditionellen kirchlichen Glaubens an die volle Göttlichkeit des Erlösers und seine Gegner, die sich beide offenbar mit gleichem Recht auf den großen alexandrinischen Lehrer beriefen. Origenes beeinflusste seine Anhänger unwiderstehlich mit der Richtung seiner Theologie und drückte der Richtung des theologischen Denkens, die unter dem Namen „Alexandrinische Theologische Schule“ bekannt ist, den Stempel seines Genies auf; er stellte darin die Besonderheiten seiner Theologie fest; idealistische Prägung, Vorherrschaft von Spekulation und Mystik; hier überwiegt stets das Moment des Unaussprechlichen, Übersinnlichen und Geheimnisvollen – daher die Bevorzugung der platonischen Philosophie in Form des dominanten Neuplatonismus. Bei der Erklärung der Heiligen Schrift war die allegorisch-mystische Methode weit verbreitet, schon bei Origenes selbst waren ihr Extreme nicht fremd, bei seinen Anhängern führte sie jedoch zu schädlichen Hobbys. Der Einfluss der großen Persönlichkeit Origenes verbreitete den alexandrinischen Trend nicht nur in Alexandria, sondern sozusagen im gesamten griechischen Osten; Selbst der Westen blieb davon nicht verschont. Gleichzeitig unterliegt die Theologie des Origenes dem gemeinsamen Schicksal der Systeme von Denkern ersten Ranges: Sie erzeugte eine weitreichende und tiefe Wirkung, aber seine Anhänger konnten das Größte darin nicht berücksichtigen – die Anziehungskraft auf eine integrale religiöse Weltanschauung; Was im System des Origenes in einer lebendigen Einheit vereint war, wurde aus dem Zusammenhang gerissen und separat, als unabhängig betrachtet; einzelne Bestimmungen wurden assimiliert und erhielten in neuen Kombinationen eine ungewöhnliche Bedeutung 12 . Dies erklärt, warum Origenes zu einer so umstrittenen Figur wurde. Menschen mit gegensätzlichen dogmatischen Ansichten verwiesen auf seine theologischen Lehren, lehnten einige Teile seiner Lehren ab, hielten an anderen fest und verstanden aufrichtig nicht die Widersprüche, in die sie aus der Sicht des integralen Systems von Origenes gerieten. Offene Anerkennung der Quellen und Autoritäten der kirchlichen Lehre, anti-ketzerische Polemik, unbestrittene Verdienste um die Kirchenwissenschaft auf dem Gebiet der Textkritik, Predigten und erbaulichen Werke, ein starker Eindruck einer strahlenden Persönlichkeit und eines tugendhaften Lebens, gekrönt vom Ruhm eines Beichtvaters – all dies lähmte die Bedeutung der konziliaren Verurteilungen Origenes in Alexandria zu seinen Lebzeiten und offenbarte ihm und seinen theologischen Ansichten Einfluss auf weite Kirchenkreise. Aber das Überwiegen philosophischer Elemente in seiner Theologie und die damit einhergehenden materiellen Fehler in der theologischen Lehre weckten ein natürliches Bedürfnis nach einer „Verkirchlichung“ von Origenes selbst, und vor Beginn des 4. Jahrhunderts wurden bedeutende Änderungen an seinem System vorgenommen. Der Origenismus entwickelte sich in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts in zwei Richtungen. In Alexandria führten Origenes' Schüler die katechetische Schule bis zum Ende des 3 Harmonisierung der Schlussfolgerungen der theologischen Wissenschaft mit der kirchlichen Lehre. Im palästinensischen Cäsarea fand diese Form des Origenismus einen ernsthaften Anhänger in der Person von Pamphilus, einem Schüler von Pierius, der wiederum der Lehrer von Eusebius von Cäsarea war. Die rechte Bewegung des Origenismus, basierend auf jenen Bestimmungen der theologischen Lehre von Origenes, die es ermöglichten, die Einheit des Wesens der göttlichen Hypostasen und ihre Gleichheit zu bekräftigen, fand ihren Vertreter in der Person von Gregor dem Wundertäter – dem ehrfürchtigsten Schüler von Origenes in Cäsarea, dem späteren Bischof von Neocaesarea – der den Einfluss von Origenes in Kappadokien begründete. Die Jünger selbst und die treueren Anhänger des Origenes in beiden Richtungen sahen sich gezwungen, viele Bestimmungen seiner Theologie abzuschwächen. Inzwischen zeigte sich auch ein direkter Wunsch nach einer kirchlichen Korrektur der Theologie des Origenes, vor allem in Alexandria selbst. Bereits Dionysius von Alexandria, der Origenes‘ untergeordnete Positionen auf die Spitze trieb, stieß auf den Widerstand der „richtigen“ Brüder seiner Kirche und war gezwungen, die von ihm verwendeten Ausdrücke im Geiste der kirchlichen Lehre zu erklären; und gleich zu Beginn des 4. Jahrhunderts lehnte sich der Bischof von Alexandria, Petrus, trotz seiner Abhängigkeit von Origenes im Allgemeinen im Einzelnen und gerade in den Positionen, die für sein Kirchenbewusstsein eine Versuchung darstellten, entschieden gegen ihn auf. Zwar lehnte der heilige Petrus nur einzelne Punkte der Theologie des Origenes ab, wies auf deren Ursprung in der hellenischen Philosophie hin und erkannte sie als seltsam und fremd für diejenigen an, die fromm in Christus leben wollen, und als ob er das Wesen der Ansichten des Origenes nicht berührt hätte, wurden hier, wie bei allen Versuchen, die privaten Ansichten des Origenes zu beseitigen und zu widerlegen, bereits in den Grundfesten seines Systems verletzt, weil seine Einzelheiten untrennbar mit dem Wesen verbunden waren, das in ihnen seinen Ausdruck fand, am greifbarsten und zugänglich für das Verständnis und die Bewertung aus der Sicht der allgemeinen kirchlichen Lehre, auch für Menschen, die nicht auf dem Höhepunkt der theologischen und philosophischen Ansichten von Origenes standen. Es besteht natürlich kein Zweifel, dass der Einfluss der antiphilosophischen Partei der „Rechtsdenker“ das Verhältnis des heiligen Petrus zu Origenes beeinflusste. So wurde in Alexandria die Theologie des Origenes mit der kirchlichen Tradition in Einklang gebracht und der Respekt vor der Persönlichkeit des großen Lehrers bewahrt. Außerhalb von Alexandria hatte die theologische Richtung des Origenes noch weniger Chancen, in ihrer reinen Form erhalten zu bleiben, und würde nicht auf noch entschiedeneren Widerstand stoßen, da andere theologische Traditionen dort stark waren. In Kleinasien lebten die Traditionen der kleinasiatischen Theologie weiter, und der Einfluss des Heiligen Irenäus erwies sich als stark genug, um zu verhindern, dass sich der Origenismus überall durchsetzte, auch nicht auf seinem rechten Flügel. Streng genommen konnte die kleinasiatische theologische Richtung, bereits aufgrund der Bedingungen des Wirkens des Heiligen Irenäus und seiner Bedeutung im Leben der Kirche, nicht auf einen Kirchenbereich beschränkt werden und verbreitete sich tatsächlich im Osten und Westen: Sie war dem Volksverständnis des allgemeinen Kirchenglaubens am nächsten und entsprach dem allgemeinen Geist und der Ebene des gewöhnlichen theologischen Denkens. Sein Einfluss erstreckte sich im Westen bis nach Rom, Gallien und Nordafrika und im Osten bis nach Antiochia; Origenes musste ihn berücksichtigen; Seine Prinzipien spiegelten sich in Alexandria und nach ihm wider und veranlassten die Kirche, seine theologischen Lehren zu korrigieren. Doch nachdem zu Beginn des 3. Jahrhunderts in allen Bereichen der christlichen Welt eine lebendige wissenschaftliche Bewegung entdeckt wurde, die unter anderem den Weg für die ungewöhnlich schnelle Verbreitung der theologischen Bestrebungen und Ideen des Origenes bereitete, und nachdem Origenes selbst in diesem Jahrhundert einen tiefen und mächtigen Einfluss hatte, konnte die kleinasiatische Theologie nicht in ihrer bisherigen Form bleiben und musste ihre Einstellung zur Wissenschaft klarer und günstiger definieren. Es konnte seine Anhänger nicht vor dem Einfluss von Origenes schützen. Unter dem Einfluss dieser schwierigen Bedingungen bildete sich in Aza Minor eine theologische Richtung heraus, die vor dem Einsatz der Philosophie nicht zurückschreckte, gleichzeitig aber die treuen Wahrheiten des Glaubens in ihrem realistischen Verständnis fest zu bewahren suchte. Theologen dieser Art, die in die Fußstapfen von Irenäus und seinem Schüler Hippolytus traten, verachteten die Wissenschaft nicht, sondern fanden die höchste Wahrheit in den Bestimmungen der kirchlichen Tradition und gaben daher der philosophischen Gnosis nicht das Recht, die Bestimmungen des Glaubens zu überarbeiten, sondern nur zu begründen, zu verbinden und zu klären. Aufgrund ihrer theologischen Ambitionen waren sie natürlich Gegner der in Alexandria gepflegten Glaubenswissenschaft und mussten sich gegen deren Vater Origenes auflehnen. Der ausdrucksstärkste Vertreter dieser theologischen Strömung war Methodius vom Olymp, der ein interessantes Beispiel für einen Theologen ist, der stark von Origenes beeinflusst wurde und gleichzeitig in scharfem Gegensatz zu seinem Spiritualismus steht. Er stützt sich auf die alten Traditionen Kleinasiens, und die Theologie von Irenäus und Hippolyt ist für ihn eine kirchliche Lehre. Deshalb lehnt er die Grundprinzipien der Theologie des Origenes scharf ab und greift seine Methoden und allegorischen Erklärungen der Heiligen Schrift entschieden an; in Bezug auf die kirchliche Gnosis stellt er sich fast in die gleiche Position wie Irenäus – in Bezug auf das Ketzerische. Er kontrastiert „die Aufgeblasenheit der Worte“ mit „solider und fundierter Lehre“, „Theologie der Rhetorik“ mit „Theologie der Fakten“. Aber er selbst studierte Platon beharrlich und assimilierte seine Gedanken, so dass seine Ansichten auf denselben Annahmen der griechischen Philosophie basierten wie die Ansichten von Origenes. Selbst allegorische Erklärungen nutzt er virtuos, wenn es ihm passt. Im Ergebnis stellte sich heraus, dass Methodius einerseits in einer heftigen Polemik gegen Origenes das populäre Verständnis des allgemeinen Kirchenglaubens verteidigte und alle Lehren des Origenes ablehnte, die eine Neuinterpretation der Andachtslehre enthielten; Andererseits wich er jedoch nicht von der Spekulation des Origenes ab und versuchte sogar, mit deren Prämissen und Methoden glaubwürdige Ergebnisse zu erzielen. Und trotzdem verliert die Theologie des heiligen Methodius nicht die Besonderheiten der kleinasiatischen Richtung, da er nicht danach strebt, das, was der irenäischen und alexandrinischen Theologie entlehnt wurde, zusammenzuführen, sondern nur die ersten 13 wissenschaftlich zu untermauern. Die Anti-Origenes-Bewegung – deren Sprecher der Heilige Methodius vom Olymp war – hatte zu Beginn des 4. Jahrhunderts solche Ausmaße angenommen, dass Pamphilus und Eusebius von Cäsarea – Anhänger und tiefe Bewunderer von Origenes – gezwungen waren, eine Entschuldigung zu verfassen, um ihn vor verschiedenen Kritiken zu verteidigen. Aus dieser Entschuldigung geht klar hervor, dass Origenes von vielen, die den Inhalt seiner Lehren nur vom Hörensagen kannten, der Unorthodoxie beschuldigt wurde; Es gab keinen Mangel an denen, die bereit waren, einige seiner Ansichten zu bewundern, bis sie den Namen ihres Autors kannten; aber es genügte ihnen zu wissen, dass dies die Ansichten von Origenes waren, da sie sie als ketzerisch erkannten 14. Offensichtlich gab es Menschen, für die die Meinung, Origenes sei ein Ketzer, außer Zweifel stand. Dennoch war dies keine allgemeine Überzeugung, und selbst außerhalb des Kreises der Schüler und Anhänger von Origenes‘ Ansichten genoss seine Autorität als Kirchenlehrer hohes Ansehen; Dies wird durch den anonymen Dialog „Über den rechten Glauben an Gott“ (Περί τής είς Θεόν όρθής πίστεως) 15 belegt, dessen Ursprung vermutlich zwischen 300 und 310 liegt. Sein Autor muss in Kreisen gesucht werden, die dem heiligen Methodius nahe stehen: Er verwendet die Werke des letzteren. Er ist kein Schüler von Origenes, da er dessen Grundanschauungen nicht teilt; sein Werk lässt keinen Einfluss der alexandrinischen Theologie auf ihn erkennen – vielmehr ist darin der Einfluss von Irenäus und Hippolytus spürbar; aber gleichzeitig polemisiert er nicht mit Origenes, sondern stellt ihn (in der Person des Adamantius) im Streit mit Ketzern sogar als Vertreter des kirchlichen Standpunkts dar. Der Autor offenbart eine ausgezeichnete dialektische und theologische Schule; Sein Werk zeichnet sich durch Prägnanz und Präzision des Ausdrucks und in hohem Maße durch Philosophie aus. In ihm kann man einen Vertreter der kleinasiatischen Theologie anderer Couleur sehen, im Vergleich zum Heiligen Methodius, der der Origenesfeindlichkeit fremd ist, sozusagen versöhnlich. Von Cäsarea aus breitete sich Origenes Einfluss auf das benachbarte Syrien – Antiochia und Edessa – aus, aber auch hier waren die lokalen Traditionen stark, was nicht nur keine Möglichkeit bot, den reinen Origenismus zu etablieren, sondern auch einen solchen Widerstand dagegen hervorrief, der ein neues Element in die theologische Entwicklung einführt und nicht nur eine neue Richtung in der bisherigen Theologie, sondern auch ein neues Verständnis der theologischen Wissenschaft selbst bedeutet: Wir meinen ein gewisses Auftreten der antiochischen Schule an der Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert, verbunden mit dem Namen des antiochenischen Presbyters Lucian, der sowohl als Exeget als auch als Metaphysiker den Charakter und die Richtung der theologischen Wissenschaft der Folgezeit maßgeblich beeinflusste. Lucian wurde von Origenes nicht nur in seiner biblkritischen Tätigkeit, sondern auch in seinen dogmatischen Ansichten beeinflusst; Dennoch stellte sich die Richtung der Exegese, die er nach und nach billigte, in völliger Opposition zur dogmatisch-allegorischen Methode des Origenes dar und hinterließ einen besonderen Eindruck im gesamten Charakter der Theologie der Antiochenischen Schule. Wie die alexandrinische Schule strebte auch die antiochische Schule nach einer tieferen Kenntnis des inneren Zusammenhangs der Glaubenswahrheiten, nach der Darstellung der offenbarten Lehre mit Hilfe der Wissenschaft. Aber die gesamte Theologie ihrer Vertreter war völlig anderer Natur und die Mittel zur Erreichung des Ziels waren unterschiedlich. Die antiochenischen Theologen stützten sich ebenso wie die alexandrinischen auf die Heilige Schrift und den Kirchenglauben; Der Ausgangspunkt ihrer Differenz war das Verständnis der Heiligen Schrift, und das Unterscheidungsmerkmal war die historisch-grammatische Methode der Antiochen im Gegensatz zur allegorischen Methode der Alexandriner. Aber im Wesentlichen hatte dieser Gegensatz die gleichen Grundlagen, auf denen in der Blütezeit der griechischen Philosophie der Gegensatz zwischen den Richtungen von Platon und Aristoteles begründet wurde: einerseits der beseelte, mystische, allegorische Idealismus und andererseits der nüchterne, rationale, historische Realismus. Während also die alexandrinischen Theologen unter dem Einfluss der Philosophie Platons und des Neuplatonismus stehen, gewinnt in der antiochenischen Schule die Philosophie des Aristoteles nach und nach eine entscheidende Vorherrschaft und es werden eine nüchterne, rationale Ausrichtung, logische Reflexion und eine realistische Betrachtung der offenbarten Lehre etabliert. Dementsprechend betonen die antiochischen Theologen in der Dogmatik das Vernunftgemäße, Anthropologische und Naturgemäße, in der Soteriologie und der Gnadenlehre stellen sie beharrlich das Moment der menschlichen Freiheit und Unabhängigkeit in den Vordergrund. So trat in der Zeit der Entstehung der Christlich-Theologischen Wissenschaft nach den allgemeinen Gesetzen des Geisteslebens der Menschheit, nachdem sich in ihr die idealistisch-allegorische Richtung durchgesetzt hatte, als Reaktion die realistisch-historische 16 in Erscheinung. So wie die Richtung der alexandrinischen Schule direkt von der Natur des spirituellen Lebens Alexandrias und den darin vorherrschenden religiösen und philosophischen Strömungen abhängt, so hat die antiochische Richtung ihre Grundlage im Innenleben und den Bestrebungen der Kirche, in den besonderen lokalen und historischen Beziehungen der syrischen Gemeinden und dem Charakter des Volkes, im Kampf mit den syrischen Juden und Gnostikern, die die historisch-grammatische Interpretationsmethode verwendeten, im Antagonismus gegen die offenbarten Folgen der Willkür Allegorismus Alexandriytsev. In der folgenden Zeit erreichte die antiochenische Schule ihre Entwicklung, und der Kampf zwischen der alexandrinischen und der antiochenischen Schule bildete die Grundlage für die großen dogmatischen Auseinandersetzungen in den folgenden Jahrhunderten. Dies waren die Trends in der kirchentheologischen Wissenschaft, die sich zu Beginn des 4. Jahrhunderts entwickelten oder im Entstehen begriffen waren. Obwohl es in seiner Bewegung – wenn wir den Inhalt im Auge behalten – keine Harmonie und Gewissheit gibt, wurden sehr bedeutsame Ergebnisse erzielt: Alle wesentlichen Fragen der kirchlichen Lehre wurden aufgeworfen, der Boden für ihre Lösung bereitet, fast alle Konzepte, mit denen die Theologie im 4. Die Ergebnisse wissenschaftlicher Arbeit wurden von der Kirche anerkannt: Erweiterungen im Sinne der wissenschaftlichen Theologie wurden in viele Symbole übernommen. Gregor von Nyssa berichtet, dass das Symbol von Gregor dem Wundertäter vor seiner Zeit die Grundlage des Unterrichts der Katechumenen in Cäsarea bildete, 17 und dieses Symbol spiegelt den starken Einfluss der Theologie des Origenes wider – im Verständnis von Gregor dem Wundertäter und seiner Terminologie. Aus den Aktivitäten des Konzils von Nicäa und den Ereignissen der ihm am nächsten liegenden Zeit geht klar hervor, dass andere Kirchen damals Symbole hatten, die die biblischen und theologischen Formeln von Origenes enthielten; Dies lässt sich mit Sicherheit für die Jerusalemer und die Antiochia-Kirche sagen, vielleicht auch für die Cäsarea-Kirche. II. Der Einfluss neuer Bedingungen des kirchlichen Lebens auf das Verhältnis theologischer Strömungen. Neue alexandrinische Schule: Das Wesen der Theologie des heiligen Alexander, des heiligen Athanasius, des Didymus, der kappadokischen Väter, des Amphilochius, des Apollinaris, des heiligen Kyrill von Alexandria und des heiligen Eusebius von Cäsarea. Modifikationen in der Methode der alexandrinischen Exegese. Antiochenische Schule: Perioden in ihrer Geschichte und Merkmale der theologischen Aktivitäten ihrer Vertreter. Kleinasiatische Theologie im 4. Jahrhundert. Heiliger Cyrill von Jerusalem. Markell von Ankyra. Heiliger Epiphanius von Zypern Im ersten Viertel des 4. Jahrhunderts betreten wir ein neues Gebiet – die Blütezeit der antiken Kirchentheologie: Die Stärke der äußeren Stellung der Kirche gab ihr volle Möglichkeiten zur freien und umfassenden Entfaltung, und der Kampf gegen Häresien lieferte reichlich Stoff für ihre Arbeit. Es traten neue Generationen von Kirchenlehrern auf, bereichert durch die Erfahrungen der wissenschaftlichen Tätigkeit ihrer Vorgänger. Ein besonderes Merkmal dieser Zeit sind die Räte – ökumenische – wenn möglich aus Vertretern aller Kirchen – und lokale Räte, die sehr oft einberufen werden, manchmal an mehreren Orten gleichzeitig; Sie sind nicht nur Organe der Regierung, sondern auch der religiösen Lehre mit höchster Autorität. Auch in der Entwicklungsgeschichte der kirchlichen theologischen Wissenschaft sind Konzilien von großer Bedeutung. Die theologischen Strömungen der Vorzeit blieben aufgrund der erheblichen Isolation des Innenlebens der Ortskirchen trotz des regen Austauschs herausragender literarischer Werke Sondereigentum bestimmter Orte und Bezirke, in deren Lebensverhältnissen sie ihren Ursprung hatten. Jede Schule war mehr oder weniger geschlossen, schätzte ihre eigenen Traditionen und appellierte an sie, betrachtete ihre Ausrichtung und Methoden als die beste Garantie für die Kenntnis des orthodoxen Unterrichts und war misstrauisch gegenüber den theologischen Besonderheiten anderer Schulen. Auf Gemeinderäten und insbesondere Ökumenischen Räten kamen unterschiedliche theologische Strömungen in direkten Kontakt, traten in Konflikt miteinander, beeinflussten sich gegenseitig, glätteten ihre scharfen Züge; Auf diese Weise wurde die Vitalität und Übereinstimmung einiger Richtungen oder einzelner Aspekte in ihnen mit modernen kirchlichen Bedürfnissen und die Ungeeignetheit anderer deutlich, was insgesamt Energie steigerte und zur Entwicklung der theologischen Wissenschaft beitrug. Der kraftvolle Geist des Origenes hatte weiterhin einen starken Einfluss auf den Verlauf des theologischen Denkens: Man kann sagen, dass fast alle Theologen des 4. Daher werden die verschiedenen theologischen Strömungen des 4. und 5. Jahrhunderts in der Regel auf die eine oder andere Weise durch ihre Beziehung zu Origenes bestimmt. Aber wenn es selbst im Kreis der engsten Schüler und Anhänger des Origenes unmöglich ist, über den integralen Einfluss seines Systems zu sprechen, dann war dies jetzt umso mehr möglich, insbesondere angesichts der Natur des darauffolgenden Kampfes. In der heutigen Zeit, mit den veränderten Beziehungen zwischen Kirche und Staat, hatten auch politische und kirchenpolitische Faktoren einen wesentlichen Einfluss auf den Verlauf des kirchengeschichtlichen Lebens; Die wesentlichen Treiber in der Geschichte der christlichen Lehre bleiben jedoch religiöse Vorstellungen, bestimmte allgemeine Ansichten über das Christentum und die christliche Heilslehre, und daher konnten äußere Faktoren nicht in die Tiefen des kirchlichen Lebens eindringen und den inneren Charakter und die Richtung des theologischen Denkens beeinflussen. Die führende Rolle in dogmatischen Bewegungen bis zur Mitte des 5. Jahrhunderts kam der alexandrinischen Theologie zu. Aber in dieser Schule gab es keine strikte Einheit in der Richtung, und es ist notwendig, darin mehrere Tendenzen oder zumindest Nuancen zu beachten, die sogar in Alexandria selbst beobachtet wurden; Sie werden durch die individuellen Merkmale theologischer Persönlichkeiten und die Art ihrer Lebensbeziehungen bestimmt. Hier, im Heimatland und Hauptentwicklungsort der Spekulation und Exegese des Origenes, kam es bereits am Ende der Vorperiode, wie angedeutet, zu einer Hinwendung zum biblischen Realismus und zur kirchlichen Tradition. Die „gerechten“ Kirchenchristen zur Zeit von Dionysius dem Großen und Bischof Petrus zeigen Spuren der allmählichen Stärkung dieser Richtung, die Neu-Alexandria genannt wurde. Der Vertreter dieser Tendenz in der alexandrinischen Schule zur Zeit des Konzils von Nicäa war der Bischof von Alexandria, Alexander, der erste energische Ankläger des arianischen Irrtums, der dessen Wesen und die daraus resultierenden Konsequenzen sofort richtig und klar definierte. Soweit sich anhand der erhaltenen Denkmäler seiner literarischen Tätigkeit beurteilen lässt, handelt es sich bei ihm um einen zweifellos rechten Origenisten, der die besten Aspekte des erhabenen philosophischen Systems des alexandrinischen Theologen mit der kirchlich-traditionellen Lehre verband. Das beste Merkmal seiner theologischen Richtung ist die Bemerkung des Historikers Sokrates, dass der heilige Alexander φιλοσοφϖν έθεολόγει (Hist. eccl., 1:5) sei. Mit seinen forcierten theologischen Erläuterungen, die er in seinem hohen Alter, gleich zu Beginn der arianischen Bewegung, verfasste, zeugt er von der theologischen Atmosphäre, in der sich die Ansichten seines Nachfolgers, des Heiligen Athanasius, unter seinem Einfluss entwickelten und zu dessen Lebzeiten ein aktiver Helfer war. Aber den letzten Eindruck in der Richtung von Neu-Alexandria hinterließ der Heilige Athanasius. Der heilige Athanasius, der große Vater der Kirche, der unermüdliche Verteidiger des orthodoxen Glaubensbekenntnisses, war kein origineller Denker, und reine Spekulation faszinierte ihn nicht; er zeichnet sich nicht wie Origenes durch seine einzigartigen wissenschaftlichen Konzepte aus. Seine unermessliche kirchengeschichtliche Bedeutung beruht jedoch nicht nur auf der großen Lebensleistung im Kampf gegen den Arianismus, sondern auch auf der entscheidenden Reform der Richtung und des Charakters der wissenschaftlichen Theologie 18. Dies wurde durch eine neue, originelle Kombination theologischer Ideen und wissenschaftlicher Konzepte erreicht, die bereits in der Theologie seiner Vorgänger offenbart und verwendet wurden, und durch die Übereinstimmung mit dem Wesen der christlichen Religion und ihrer Bedeutung für die Menschheit, die er zutiefst verstand. Der heilige Athanasius ist ein Origenist der gleichen Richtung wie Bischof Alexander, und seine Theologie umfasste vor allem jene wesentlichen Elemente des rechten Origenismus und der alexandrinischen Kirchentraditionen, die die theologische Lehre seines Vorgängers charakterisieren; er beherrschte auch die Terminologie der Theologie des Origenes. Der Einfluss von Origenes ist besonders in den frühen Werken des Heiligen Athanasius („Gegen die Heiden“ und „Über die Menschwerdung des Wortes“) spürbar, die vor dem Kampf gegen den Arianismus geschrieben wurden und sich durch ihre Tiefe der Spekulation, Wissenschaftlichkeit und Systematik auszeichneten. Der heilige Athanasius spricht Origenes nie mit einem vorwurfsvollen Wort an, er lobt ihn sogar als „viel gelehrt“ und „fleißig“, nennt Theognostos „wunderbar und respektvoll“ 19, in einem besonderen Werk versucht er, Dionysius von den Vorwürfen des Subordinationismus zu rechtfertigen, und in allen genannten Männern sieht er antike Zeugen des nizänischen Glaubens 20. Neben dem Einfluss von Origenes hatte auch die Philosophie Platons einen spürbaren Einfluss auf die Theologie des Heiligen Athanasius. Doch mit diesen in der alexandrinischen Theologie verankerten Elementen verband der heilige Athanasius die soteriologischen Lehren der kleinasiatischen Theologie des heiligen Irenäus: Die enge Verwandtschaft und Übereinstimmung der soteriologischen Theorien des heiligen Irenäus und des heiligen Athanasius ist unbestreitbar. Zwar gab der heilige Athanasius der Lehre des heiligen Irenäus eine philosophische Begründung, indem er die Konzepte der platonischen Philosophie verwendete; Allerdings übte die kleinasiatische Theologie einen so starken Einfluss auf das allgemeine System der Theologie des Heiligen Athanasius aus, dass der Origenismus selbst erhebliche Veränderungen erfuhr, was zu einer echten Reform der kirchenwissenschaftlichen Theologie führte. Er konzentrierte die gesamte christliche Weltanschauung auf den Heilsgedanken und begründete ein Verständnis vom Wesen des Christentums als Heilsreligion. Diese Idee wurde vom Heiligen Irenäus beharrlich zur Kenntnis genommen; Der heilige Athanasius entwickelte es in seinem Aufsatz „Über die Menschwerdung des Wortes“ und entwickelte es später insbesondere im Kampf gegen die Häresie weiter und vertiefte es. Alle seine Bestrebungen richten sich auf die Erkenntnis des Erlösers und der Erlösung sowie auf die zentrale Bedeutung Christi im Christentum aus der Sicht der Erlösung. Im Gedanken an die Erlösung erkannte der heilige Athanasius mit tiefem religiösen Gefühl den Weg, der allein zum Verständnis und zur Bestätigung der Position des kirchlichen Bekenntnisses führt, dass in der Person Jesu Christi die volle und wahre Göttlichkeit auf Erden erschien. Im großen religiösen Prinzip – der Erlösung der Menschheit für das göttliche Leben durch den Gottmenschen – müssen der christliche Glaube und das christliche Denken ihre Normen, die Theologie ihre Ausrichtung erhalten. Die Festigkeit und Konsequenz, mit der der heilige Athanasius alle Lehren des Glaubens auf diesen Grund- und Zentralgedanken reduzierte, macht die herausragende Größe und Bedeutung des heiligen Athanasius für das religiöse Denken und Leben der Christenheit aus. Obwohl der heilige Athanasius während des langen Kampfes mit dem Arianismus, der ihn so tief faszinierte, nicht systematisch schreiben konnte, mit vollständiger Offenlegung und Rechtfertigung seiner Gedanken, basieren seine polemischen Werke dennoch auf echten christlichen Spekulationen, so dass der heilige Athanasius während seiner gesamten literarischen Tätigkeit den wissenschaftlichen Boden nicht verließ, sondern nur bis zu einem gewissen Grad den metaphysischen Idealismus der Theologie des Origenes mit religiösen und praktischen Prinzipien und Bestrebungen mit einer deutlichen Tendenz zu letzterem schwächte. Auch die Theologie des Origenes wurde in diesen Rahmen gestellt. Der heilige Athanasius schränkt Origenes Wunsch ein, Christentum und Naturwissen in einem universellen System religiöser Philosophie zu verbinden, und schließt die rein philosophischen Probleme der Origenisten aus der christlichen Lehre aus, indem er spekulative und kosmologische Interessen religiösen und praktischen Zielen unterordnet. So leitete der heilige Athanasius eine neue Strömung in die theologische Wissenschaft der Alexandriner ein und gab damit der Kirchentheologie eine neue Prägung und Richtung, die den wesentlichen Charakter aller nachfolgenden kirchentheologischen Wissenschaften bestimmte. Bis zur Mitte des 4. Jahrhunderts war in der griechischen Theologie ein deutlicher wissenschaftlicher Aufschwung zu beobachten, der einerseits mit einer freieren Haltung gegenüber der antiken Bildung 21 und andererseits mit einer umfassenderen und direkteren Nutzung der Früchte der Lehren des Origenes einherging. Und tatsächlich ist die Zeit für die Wiederbelebung des wahren Origenes gekommen. In Alexandria selbst entwickelt neben dem Heiligen Athanasius der enzyklopädisch gebildete berühmte „sehende Blinde“ Didymus, Leiter der Alexandrinischen Katechetischen Schule und Vertreter reinerer origenistischer Traditionen, seine wissenschaftlichen und theologischen Aktivitäten. Didymus 22 war vollständig von Origenes abhängig, obwohl andere Einflüsse auf ihn unbestreitbar sind. Die Autorität des Origenes war für ihn fast gleichbedeutend mit der Autorität der Heiligen Schrift. Er verinnerlichte die Besonderheiten seiner Lehre nicht nur, sondern verteidigte sie sogar und erläuterte seine trinitarisch-christologischen Abweichungen im Sinne der orthodoxen Lehre, wofür er einen kurzen Kommentar zu Περί αρχϖν 23 23 verfasste. Generell vertraute er mehr als jeder andere Theologe seiner Zeit auf Origenes. Aber andererseits ist es nicht umsonst, dass Didymus, indem er Einzelheiten von Origenes entlehnt, nicht die Durchdringung des Geistes seines Systems offenbart – ihm fehlt die Kraft seiner Spekulation und sogar die Anziehungskraft darauf. Didimus‘ Tätigkeit und Einfluss beschränkten sich nicht auf den engen Kreis seiner Schüler; Dies wird durch die bekannte Tatsache belegt, dass seine Werke nicht nur von Kyrill von Alexandria, sondern auch von Ambrosius von Mailand zitiert wurden, und auch durch die Tatsache, dass nur wenige Theologen bei nizänisch gesinnten Christen des 4. und 5. Jahrhunderts eine solche Gunst genossen wie Didymus. Der Historiker Sokrates kann kaum genug Worte finden, um ihn zu loben. Der Ruhm der außergewöhnlichen Gelehrsamkeit von Didymus erreichte sogar den Einsiedler Antonius den Großen, der fernab der Ereignisse und Bewegungen der Zeit stand 24. Didymus war kein systematischer Denker. Nachdem er sich dem bedingungslosen Einfluss von Origenes unterworfen hatte, war er in seiner dogmatischen Lehre auf die Ansichten des Heiligen Athanasius angewiesen, die er mit den neuesten Elementen des theologischen Denkens verband; Gegenwärtig wird seine Bedeutung für die Entwicklung der dogmatischen Terminologie beharrlich hervorgehoben, und wenn es unmöglich ist, seinen Einfluss auf so herausragende Theologen wie die kappadokischen Väter unbestreitbar zu beweisen, dann steht er in der Geschichte der theologischen Wissenschaft auf jeden Fall zwischen ihnen und dem Heiligen Athanasius. Der neue Aufstieg des wissenschaftlich-theologischen Geistes, den Didymus mit seiner Bewunderung für Origenes feststellt, fand brillanten Ausdruck in der theologischen Tätigkeit der großen kappadokischen Väter – Basilius des Großen, seines Bruders Gregor von Nyssa und seines Freundes Gregor des Theologen. Die Theologie jeder von ihnen weist sowohl im Allgemeinen als auch im Detail individuelle Merkmale auf, die jedoch eigentlich nur Spielarten eines theologischen Typs sind25. Von seinen Grundprinzipien und wesentlichen Elementen her erscheint es sehr komplex. Erstens wurde er vom Einfluss von Origenes beeinflusst, der umso unwiderstehlicher auf die kappadokischen Väter einwirkte, als die Prinzipien der Theologie des Origenes die theologischen Traditionen ihres Heimatlandes waren: Eine lebendige Tradition verband sie mit der anerkannten Autorität der vornizänischen Zeit, Gregor dem Wundertäter, einem direkten Schüler von Origenes. Die Erinnerungen an ihn waren zur Zeit der kappadokischen Väter, insbesondere in der Familie Basilius des Großen, noch äußerst lebendig; Auch seine theologischen Ansichten waren noch nicht vergessen: Die Kappadokier selbst bezeugen den Einfluss, den das Symbol des Apostels ihres Landes auf ihre religiöse Bildung hatte. Spuren einer erheblichen Abhängigkeit von ihm im theologischen Denken der Kappadokier sind unbestreitbar. Aber Gregor der Wundertäter führte die Kappadokier zu Origenes selbst. Sie studierten Origenes aufmerksam und er faszinierte sie. Basilius der Große und Gregor der Theologe haben sogar eine Auswahl der besten Passagen aus Origenes‘ Werken zusammengestellt – „Philocalia“. Das Studium der exegetischen Werke des Origenes war für sie eine Vorbereitungsschule für den Kampf gegen die Arianer. Mit den Schriften des Origenes gaben sie eine überzeugende Antwort auf die Einwände der Arianer, und als diese sich selbst auf Origenes bezogen, bewiesen sie ihnen, dass sie sein Dogma missverstanden hatten 27. Wenn sie die falschen Meinungen des Origenes nicht übernommen haben (mit Ausnahme des heiligen Gregor von Nyssa), dann sind sie zweifellos in den Geist seiner Theologie eingedrungen. Der Einfluss von Origenes wirkte sich jedoch in unterschiedlichem Maße auf sie aus: Basilius der Große – ein Mann mit einer praktischeren Ausrichtung, einem stärkeren und positiveren Geist – war weniger dem Einfluss von Origenes ausgesetzt; es spiegelte sich viel stärker in Gregor dem Theologen wider, und Gregor von Nyssa ist ein wahrer Origenesist: Wie Origenes theologisiert er frei über jene Themen, zu denen die Kirche kein eindeutiges Urteil abgegeben hat; Er wirft Probleme über den Ursprung der Seele, über die Natur des Bösen, über den freien Willen, über die Beziehung zwischen Geist und Materie, über die Eigenschaften des auferstandenen Körpers und über die universelle Wiederherstellung auf, obwohl er in seinen Schlussfolgerungen nicht immer mit Origenes übereinstimmt. Unbestreitbar ist jedenfalls, dass Origenes in ihm die Lust zur Spekulation weckte und die Hauptrichtung seiner Religionsphilosophie bestimmte. Somit stellte der Origenismus, wie er von Gregor dem Wundertäter interpretiert wurde, und mit den Einschränkungen seiner Freiheit, die vor dieser Zeit allmählich vorgenommen wurden und sich natürlich aus dem Stand der kirchlichen Lehre ergaben, eine der wesentlichen Annahmen der theologischen Tätigkeit der kappadokischen Kirchenväter dar. Aber Origenes definierte tatsächlich den allgemeinen Charakter und Geist ihrer Theologie und lieferte gleichzeitig eine ganze Reihe von Konzepten und notwendigen Begriffen. Der Inhalt ihrer theologischen Lehre basierte auf dem Nizäischen Bekenntnis; Daraus ergibt sich natürlich ihre Abhängigkeit von der Theologie des heiligen Athanasius: Sie waren Schüler des heiligen Athanasius und festigten dadurch ihre Verbindung zur neuen alexandrinischen Theologie, mit dem wesentlichen Merkmal, dass der heilige Athanasius die Tendenzen und Gedankenbereiche der kleinasiatischen Theologie des heiligen Irenäus und der kappadokischen Väter – der origenischen Richtung – deutlich überwiegt. Dieses Übergewicht erklärt sich nicht nur durch den zunehmenden Einfluss von Origenes auf sie, sondern auch durch die Stärkung, die der Origenismus in ihrer breiten und tiefen klassischen Bildung fand. Dank ihm verstanden sie den Geist der hellenischen Kultur und Wissenschaft und standen auf der Ebene ihrer zeitgenössischen wissenschaftlichen Weltanschauung. Als sich die kappadokischen Väter den hellenischen Schulen zuwandten, waren die Zeiten der Dominanz eines philosophischen Systems und einer bestimmten Richtung längst vorbei: Im 4. Daher sehen wir bei den kappadokischen Vätern einerseits das Überwiegen platonischer und neuplatonischer Einflüsse, die der Origenes-Richtung ihrer Theologie nahestanden und diese verstärkten und verdeutlichten; Andererseits erwiesen sie sich jedoch als den aristotelischen Ansichten nicht fremd: Der Kampf gegen den Arianismus, vor allem mit Eunomius, der mit Hilfe der aristotelischen Philosophie der arianischen Dogmatik eine dialektische, wissenschaftlich-philosophische Form verlieh, zwang die Kappadokier bei aller Abneigung gegen Aristoteles, weitgehend die exakten Konzepte der aristotelischen Schule zu verwenden, die auf einige Aspekte ihrer theologischen Lehre und seiner Terminologie nicht ohne Einfluss bleiben konnten Schließlich brachten die kirchengeschichtlichen Umstände und die eigenen Bestrebungen der kappadokischen Väter im Dienste der Kirche sie, insbesondere Basilius den Großen, in enge Beziehungen zu prominenten Persönlichkeiten jener konservativen Strömung in der Theologie, die die Traditionen der kleinasiatischen Theologie repräsentierte; Im Zusammenhang mit dem Einfluss des heiligen Athanasius hatte es zweifellos einen gewissen Einfluss auf die Richtung und den Charakter ihrer Theologie, indem es sie von einer einseitigen Begeisterung für metaphysische Probleme abhielt und sie dazu ermutigte, sich auf praktisch-religiöse Interessen zu konzentrieren. Mit einer solchen Fülle wesentlicher Elemente, die in der Theologie der kappadokischen Väter organisch vereint waren, trugen sie ihrerseits wesentlich zur Entwicklung der kirchlichen theologischen Wissenschaft bei: Was der heilige Athanasius, wenn auch in einem zutiefst philosophischen Geist, aber ohne angemessene formal-dialektische Verarbeitung, eher als biblisch-kirchliches Dogma denn als streng philosophische Theorie ausdrückte, entwickelten sie in einer wissenschaftlich-dialektischen und philosophisch-kritischen Methode, übersetzt in die präzise Sprache der modernen Philosophie Konzepte 28. Daher ist die theologische Lehre der kappadokischen Kirchenväter von großer Bedeutung in der Geschichte der Kirchentheologie. In ihren theologischen Werken wurde das trinitarische Problem endgültig gelöst, und das von ihnen entwickelte Verständnis der kirchlichen Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit und der von ihnen geschaffenen Formeln wurde zum kostbaren Eigentum der orthodoxen theologischen Dogmatik; Sie interpretierten und offenbarten jedoch nur die Lehre der Kirche, wie sie im Bekenntnis von Nicäa zum Ausdruck kam, ohne ihr Wesen zu ändern. Die Mission von Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen und Gregor von Nyssa unterschied sich von der des heiligen Athanasius: In einem kritischen Moment des Kirchenlebens waren sie berufen, der Lehre, die von Anfang an in der katholischen Kirche befolgt worden war und deren Verteidigung der heilige Athanasius sein Lebensziel gesetzt hatte, Form und präzisen Ausdruck zu verleihen. Der heilige Theologe Gregor legte diese Lehre mit völliger Klarheit dar und gab ihr den vollkommensten Ausdruck, indem er die erhabenen Geheimnisse des Glaubens für jedermann zugänglich machte. Basilius der Große setzte es in die Praxis um und Gregor von Nyssa gab ihm eine wissenschaftliche und philosophische Grundlage. Aber da die Theologie der kappadokischen Väter im Kern die treue Glaubenslehre hat und auf der theologischen Lehre des heiligen Athanasius aufbaut, enthält sie je nach ihren konstituierenden Elementen und verschiedenen Einflüssen solche Merkmale im allgemeinen Geist der religiösen und moralischen Weltanschauung, dass sie nicht nur eine weitere Stufe in der Offenlegung und Begründung der kirchlichen Lehre darstellt, sondern im Vergleich zum heiligen Athanasius eine Art Stempel einer besonderen Bewegung in der alexandrinischen Schule trägt – der kappadokischen Schule Theologie. Ein wesentlicher Aspekt davon ist das gestiegene wissenschaftliche Interesse, das sowohl im allgemeinen Verständnis des Christentums in seinem Verhältnis zur antiken Kultur als auch in der Breite und Tiefe der Formulierung theologischer Probleme zu finden ist. Die kappadokischen Patres scheinen die Linie der wissenschaftlichen Kirchentheologie auszurichten, sie mit der theologischen Erfahrung des Heiligen Athanasius zu bereichern und die Hingabe an die religiösen und praktischen Ideale der Kirche mit wissenschaftlichen Interessen zu verbinden. Eine besondere Vielfalt in der Art der kappadokischen Theologie stellt die theologische Lehre eines Kirchenautors dar, der in enger Freundschaft mit den kappadokischen Kirchenvätern stand, Bischof Amphilochius von Iconia, dessen Bedeutung in der Geschichte der theologischen Wissenschaft erst kürzlich Beachtung gefunden hat 29 . Er verteidigte energisch die theologische Position der Kappadokier in der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit und in der Christologie – und verteidigte nicht nur, sondern förderte sogar einen genaueren Ausdruck der kirchlichen Lehre, indem er neue Begriffe oder Kombinationen traditioneller Formeln einführte. Es stellt jedoch eine erhebliche Abweichung vom Charakter der Theologie der kappadokischen Kirchenväter dar; Der wesentliche Unterschied zwischen Amphilochius und seinen Freunden bestand darin, dass er vom Einfluss Origenes völlig unberührt blieb und keinerlei Verständnis für ihn zeigte; Alle tiefgreifenden Fragen theoretischer und spekulativer Natur liegen jenseits des Horizonts von Amphilochius: Seine Theologie beruht auf einfachen religiösen und biblischen Motiven und zeigt einen spürbaren Einfluss der kleinasiatischen Traditionen des heiligen Irenäus in ihrer Interpretation durch den heiligen Athanasius. Ein noch eigenartigerer Theologe der betrachteten Gruppe ist Apollinaris (der Jüngere), der ein äußerst gelehrter, vernünftiger, sehr einflussreicher und produktiver Schriftsteller war; Er wurde sowohl von Freunden als auch von Feinden respektiert. Zunächst war Apollinaris sowohl im Leben als auch in seinen literarischen Werken ein glühender Verfechter der orthodoxen Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit, ging mit den großen Vätern und Lehrern in die gleiche Richtung und war ein Freund der Heiligen Athanasius, Basilius, Serapion und anderer prominenter Persönlichkeiten dieser Zeit. Seine Gelehrsamkeit und seine anfänglichen Beziehungen gaben Anlass, große Hoffnungen in ihn zu setzen und von ihm besondere Dienste zum Wohle der Kirche zu erwarten. Die pädagogischen Einflüsse, die Apollinaris beeinflussten, und die Art seiner literarischen Tätigkeit und theologischen Ansichten erlauben es uns nicht, mit Sicherheit festzustellen, welcher der vorherrschenden Richtungen des theologischen Denkens im 4. Jahrhundert er angehörte. Einerseits gilt er als dem alexandrinischen Trend verpflichtet und als Gegner der antiochischen Theologen, wofür sie zunächst auf die alexandrinische Herkunft seines Vaters (Apollinaris d. Ä.) verweisen, der zweifellos unter dem Einfluss des Heiligen Athanasius gestanden haben muss – dessen Name glänzte mit Ruhm bei allen, die im Geiste des Konzils von Nicäa theologisierten, und noch mehr bei der alexandrinischen Familie, die die Beziehungen zu ihrer Heimat nicht unterbrach und verfolgte aufmerksam den Fortschritt der Angelegenheiten der alexandrinischen Kirche; Apollinaris selbst pflegte ein freundschaftliches Verhältnis zum Heiligen Athanasius, sprach stets mit tiefem Respekt über ihn und sah im Einvernehmen mit ihm in seinen theologischen Ansichten eine sichere Garantie für deren Wahrheit. Darüber hinaus wird die Zugehörigkeit von Apollinaris zur alexandrinischen Bewegung durch seine Verbindungen zu allen prominenten Persönlichkeiten dieser Bewegung und die grundlegende Natur seiner theologischen Ansichten bewiesen. Es ist nicht zu übersehen, dass die christologische Lehre des Apollinaris bei Vertretern der antiochenischen Schule auf den entschiedensten Protest stieß. Andererseits stellen sie fest, dass Apollinaris die brillantesten Traditionen der antiochenischen Schule bewahrt hat. Er war ein eifriger und geistreicher Gegner von Origenes und trotz seiner Mystik ein fundierter Aristoteliker und Exeget. Seine syllogistisch-dialektische und exegetische Methode ist mit der Methode der späteren Antiochen verwandt. Tatsächlich stand Apollinaris in engen Beziehungen zu den antiochischen Kirchenführern: Laodicea lag in der Nähe von Antiochia; Antiochia ist der Ort, an dem er seine Aktivitäten entwickelte. Der Bischof von Antiochia war Eustathius, der das Banner der antiochischen Schule hochhielt. So kam Apollinaris aufgrund der besonderen Lebens- und Wirkbedingungen in engeren Kontakt mit der antiochenischen Schule und dementsprechend schwächte sich der anfängliche Einfluss der alexandrinischen Schule auf ihn ab. Er war ein Bewunderer und zweifellos Anhänger des Heiligen Athanasius, aber er verband dessen Lehren mit der aristotelischen Philosophie und Dialektik; Der Einfluss des letzteren führte dazu, dass er eine negative Einstellung gegenüber der theologischen Methode des Origenes hatte und bestimmte die Art seiner Exegese. Apollinaris hatte viele Anhänger, die er nicht nur durch seine zahlreichen Werke, sondern auch durch seinen direkten persönlichen Einfluss anzog: Begeisterte Studenten versammelten sich um ihn; Seine Schule zeichnete sich durch ihre starke Einheit, ihre ehrfürchtige Hingabe an den Lehrer, ihre Vitalität und Energie sowie ihr beharrliches Bemühen aus, ihre Ansichten in die Kirche zu tragen. Es handelte sich in erster Linie um eine exegetische Schule, eine Schule theologischer und philosophischer Technik im Sinne der aristotelischen Dialektik 32 . Als der entscheidende Versuch von Apollinaris, den Knoten des christologischen Problems mit einer einzigartigen Theorie der Vereinigung zweier Naturen in der Person Jesu Christi zu durchtrennen, von allen Seiten Einwände und kirchliche Verurteilung hervorrief, versuchten die Anhänger von Apollinaris mit allen Mitteln, seine Werke vor der Zerstörung zu bewahren, indem sie einige von ihnen frühen Ursprungs als Werke des Heiligen Athanasius, Gregors des Wundertäters, der römischen Bischöfe Julius und Felix ausgab und so die Ansichten mit Terminologie versahen Der Einfluss von Apollinaris auf die kirchentheologische Wissenschaft in der Folgezeit christologischer Auseinandersetzungen 33. Eine Reihe der großen Kirchenväter dieser Zeit – die der alexandrinischen Schule angehörten – werden vom Heiligen Cyrill von Alexandria abgeschlossen. Seine Theologie stellt zweifellos einen Ausdruck der Tendenzen dar, die im 5. Jahrhundert in der alexandrinischen Kirche vorherrschten und eine direkte Folge der Mystik waren, die eines der Hauptmerkmale der Vertreter der alexandrinischen Schule darstellte. Im Kampf gegen den Nestorianismus ist der heilige Cyrill ein herausragender Theologe und bemüht sich, die Richtigkeit des alexandrinischen Standpunkts in der Christologie wissenschaftlich zu untermauern, basierend auf der historisch-realistischen Heilslehre, die das Lebensideal des Heiligen Athanasius war und das Interesse auf die vollkommenste Einsamkeit des Göttlichen und Menschlichen in Christus richtete, die die Realität unserer Erlösung sicherstellte. Er verwendet die Werke von Didymus und den kappadokischen Vätern (hauptsächlich des heiligen Theologen Gregor) und fasst die christologische Lehre der Alexandriner in präzisen Formeln zusammen. Doch die jüngste Verfolgung von Origenes, ausgelöst durch seinen Onkel Theophilus von Alexandria, ging nicht spurlos vorüber: In seinen Werken ist der wissenschaftliche Aufschwung, der die zweite Hälfte des 4. Eine weitere Strömung der origenianischen Theologie – linker Ordnung, mit deutlich ausgeprägtem Subordinationismus – findet sich im 4. Jahrhundert in Alexandria – in Cäsarea Palästina und hat ihren Vertreter in der Person von Eusebius von Cäsarea. Es stammt aus Alexandria durch die Vermittlung von Pamphilus, einem Schüler des Alexandriners Pierius. Eusebius selbst war ein Schüler und Mitarbeiter von Pamphilus. Gemeinsam mit ihm verfasste er eine Apologie für Origenes (gegen Methodius), die seine dogmatische Grundposition festlegt. Er ist völlig von Origenes abhängig. In keinem Punkt seiner Lehren war er originell; Überall kann man die Fäden zu seinem Lehrer – Origenes – zurückverfolgen. Er hat nie versucht, sein System konsequent und klar darzustellen; ihm fehlte eine Leitidee, um einzelne Gedanken miteinander zu verbinden 34. Eusebius versuchte, das Lehrersystem aufrechtzuerhalten, indem er die darin auftretenden Widersprüche anpasste und in Einklang brachte. In dieser Hinsicht ist er ein Vertreter der konservativen Tendenz, strebt danach, beim Alten zu bleiben und widersetzt sich daher der Einführung präziser Formeln. Im Gegensatz zum Heiligen Athanasius sieht Eusebius nicht die Wirkung religiös-praktischer Interessen: Sein Interesse ist rein wissenschaftlicher Natur. Aus der grundlegenden subordinationistischen Sicht des Eusebius folgte seine Einstellung zum Nicänischen Glaubensbekenntnis und zum Arianismus natürlich: Er war kein Arianer und war jedoch misstrauisch gegenüber den Beichtvätern der Konsubstantialität, unterzeichnete ein Symbol in Nicäa und erklärte in einem Brief an die Herde von Cäsarea όμοούσιος im Sinne seiner Ansichten. In seinen Grundanschauungen steht er natürlich den Alexandrinern näher als Arius; aber wenn es darum geht, eine entscheidende Entscheidung zwischen den entgegengesetzten Seiten zu treffen, schließt er sich der Seite an, die mehr Gelegenheit bietet, die Formeln des Origenes und die Unterordnung in der Logos-Lehre beizubehalten. Eusebius war mit solchen Ansichten nicht allein: Auf dem Konzil von Nicäa war eine ganze Gruppe seiner Gleichgesinnten vertreten. Nach dem Konzil hatte diese nicht dogmatisch und kirchenpolitisch entwickelte Zwischenrichtung starken Einfluss auf den Verlauf des Kampfes gegen das Nicänische Glaubensbekenntnis. An der Spitze der Partei stand nach Eusebius sein Schüler und Nachfolger Acacius, einer der einflussreichsten Kirchenpolitiker unter den Bischöfen der großen östlichen Vermittlerpartei, die sich unter Constantius siegreich gegen das Nicänische Glaubensbekenntnis stellte. Er entwickelte eine breite literarische Tätigkeit und brachte den Einfluss dieser Strömung in die 70er Jahre des 4. Jahrhunderts. Die Aktivitäten dieser Partei, die sich gegen die Verteidiger des orthodoxen Bekenntnisses richteten, untergruben zweifellos die Autorität von Origenes, auf den sie sich stützte, erheblich. So blieb die alexandrinische Schule zwar stets den wesentlichen Grundlagen ihrer Traditionen treu, stellte jedoch keine einzige, konsequent verfolgte theologische Richtung dar und spiegelte oft spürbare Spuren solcher theologischen und philosophischen Einflüsse wider, die sie anderen Strömungen der theologischen Wissenschaft, vor allem der antiochenischen Schule, näher brachten. Ohne ganz erhebliche Einschränkungen und die mystisch-allegorische Methode, die sie bei der Erklärung der Heiligen Schrift auszeichnet, konnte sie es nicht einmal ertragen. Die Bedingungen der theologischen Tätigkeit der Vertreter der alexandrinischen Schule waren für deren konsequente und stetige Anwendung ungünstig; im Gegenteil, der Stand der Dinge zwang, zumindest bis zu einem gewissen Grad, den Allegorismus zugunsten einer rationalen Exegese aufzugeben. Die Arianer, die in ihrer wissenschaftlichen Richtung meist der antiochischen Schule und dann den Nestorianern angehörten, kämpften nicht nur mit den Lehren der aristotelischen Philosophie, sondern auch mit Beweisen aus der Heiligen Schrift und konnten im Alten und Neuen Testament die notwendigen Stellen finden, um ihre Ansichten zu untermauern. Im Kampf gegen sie war es unmöglich, durch allegorische Interpretationen Schutz zu finden; Es galt, ihnen mit der richtigen wissenschaftlichen Methode die Stützen zu entreißen, die sie im biblischen Text suchten. Bereits der heilige Athanasius legt in seinen dogmatisch-polemischen Werken die wörtliche Bedeutung der Heiligen Texte gründlich dar und bringt die Forderung zum Ausdruck, auf die historischen Entstehungsbedingungen der Heiligen Bücher zu achten 35 . Die Frage nach dem Recht, Allegorien zu verwenden, löste sogar bei den kappadokischen Kirchenvätern grundsätzliche Klarstellungen aus: Gregor von Hucca verteidigt die Allegorie gegen Angriffe der Kirche; Gregor der Theologe nimmt nach seinen eigenen Worten eine Mittelstellung ein, und Basilius der Große lehnt die Allegorie in ihrer Anwendung selbst für erbauliche Predigten in scharfem Ton ab 36, weshalb er nach der Auslegungsmethode der Heiligen Schrift manchmal als Vertreter der antiochischen Prinzipien angesehen wird 37. Auch Didymus konnte in dieser Hinsicht nicht immer ein treuer Alexandriner bleiben. Was Amphilochius betrifft, so beschränkt er sich auf eine wörtliche Erklärung, während Apollinaris die Methode der antiochischen Schule bereits beherrscht. Eine andere theologische Strömung, die im 4. und 5. Jahrhundert einen starken Einfluss auf den Verlauf dogmatischer Bewegungen sowie auf die Offenlegung und Rechtfertigung der kirchlichen Lehre hatte, fand ihren Ausdruck in der antiochenischen Schule, die bekanntlich in ihrem Grundcharakter das Gegenteil der alexandrinischen ist; Der Kampf zwischen diesen beiden Richtungen stellt ein charakteristisches Merkmal des kirchlich-theologischen Lebens dieser Zeit dar und setzt sich über seine Grenzen hinaus fort. Die antiochische Richtung wurde in ihren Grundprinzipien konsequenter umgesetzt als die alexandrinische. Die antiochische Schule hat nun endlich jene positiven und negativen Aspekte offenbart, die sich in ihr im Gegensatz zur alexandrinischen Schule schon bei ihrer Entstehung offenbarten: eine streng wissenschaftliche grammatikalisch-historische Methode in der Exegese, eine Zurückhaltung gegenüber reiner Spekulation aufgrund der Verwendung der aristotelischen dialektischen Methode und allgemein die Dominanz der aristotelischen Philosophie; Die Theologen der antiochenischen Richtung bevorzugten die Klarheit des Verständnisses in der Dogmatik gegenüber der Erhabenheit in der Theologie. In der Geschichte der antiochenischen Schule im 4. und 5. Jahrhundert müssen jedoch zwei Perioden unterschieden werden: Die erste erstreckt sich etwas über die Hälfte des 4. Jahrhunderts hinaus, die zweite fällt in die letzten Jahrzehnte des 4. Jahrhunderts und in die erste Hälfte des 5. Jahrhunderts 38 . In der ersten Periode brachte die antiochenische Schule prominente Persönlichkeiten des Arianismus und Halbarianismus hervor, die durch die Erinnerung an ihre Beziehung zu Lucian eine enge Verbindung eingingen und die sich gerne Solukianisten (συλλουκιανισταί) nannten. Dies waren: zunächst Arius selbst, dann Eusebius von Nikomedia, Marius von Chalkedon, Theognius von Nicäa, Eudoxius, Numerius und andere. Neben diesen unbestrittenen Schülern Lucians gehörten vielleicht auch andere Arianer hierher, die der gleichen exegetischen Richtung anhingen, deren Haltung gegenüber Lucian jedoch nicht durch verlässliche historische Beweise belegt werden kann. Zu ihnen zählen Leontius von Antiochia, sein Schüler Aetius von Antiochia, Diakon Eunomius von Antiochia, ein Schüler von Aetius, der seinen Lehrer Theodor von Irakli (in Thrakien) übertraf, und andere. Der berühmteste in der Geschichte der Exegese aller dieser Gegner des Nizäischen Glaubensbekenntnisses war Eusebius von Emesa – er stammte aus Edessa und erwarb umfassende Kenntnisse der philosophischen und exakten Wissenschaften sowie eine hohe formale Ausbildung, zunächst in Edessa, berühmt für seine biblische Theologie, dann in Alexandria, Caesarea (mit Eusebius), in Skythopolis (mit Patrophilus) und in Antiochia. Von den Schülern Lucians berichten ihre Gegner eindeutig, dass sie auf der Grundlage der aristotelischen Philosophie standen, und die erhaltenen Fragmente der literarischen Werke des Aetius zeigen sich in fast jeder Position des Aristotelikers: Aetius übertraf Arius in der Anwendung der Prinzipien der aristotelischen Philosophie, was besonders deutlich in seiner Position zur Erkennbarkeit Gottes deutlich wird. In ihren dogmatischen und religiösen Ansichten sind sie geradlinig und zögern nicht, entscheidende und kühne Schlussfolgerungen zu ziehen; Sie lassen sich von rein theoretischen und wissenschaftlichen Interessen leiten und scheinen religiöse Motive nicht zu kennen und erkennen sie bei ihren Gegnern nicht: Für sie ist Logik die einzige Skala religiösen Wissens. Sie streben unermüdlich danach, ihre dogmatischen Ansichten durch reine Dialektik zu verfolgen und verfallen oft in die Extreme des trockenen Rationalismus, ein abstoßendes Beispiel dafür sind die Eunomianer, die sich auf dem Gebiet der rein formalen Logik bewegen und davon träumen, das Wesen des Göttlichen mit Hilfe einfacher dialektischer Operationen zu messen. Dass aber die antiochenische Schule mit ihrer historisch-grammatisch-logischen Erklärung der Heiligen Schrift nicht aus dem ketzerischen Rationalismus hervorgegangen ist und die ihr zugrunde liegenden Prinzipien nicht notwendigerweise zu einer Entfremdung von der kirchlichen Lehre und zu einer Vernachlässigung kirchlich-theologischer Traditionen führten, bezeugen dies bereits zu diesem Zeitpunkt orthodoxe Vertreter der antiochenischen Schule. Nach den Hauptmerkmalen der Exegese und nach seinen christologischen Ansichten ist Eustathius von Antiochia, einer der ersten wissenschaftlichen Verurteiler des Arianismus und literarischer Gegner von Eusebius von Cäsarea, an erster Stelle der antiochischen Schule zuzuordnen; Als Anhänger der antiochischen Interpretationsmethode der Heiligen Schrift lehnt er sich gegen die allegorische Methode des Origenes in dem einzigen unbestreitbar authentischen erhaltenen Werk auf: „Die Prophetin (von Endorra) gegen Origenes.“ Dann folgen: Meletius von Antiochia, ein eifriger Verteidiger der Orthodoxie, der für die antiochische Schule nicht nur wegen seiner Bildung wichtig ist, sondern auch als Lehrer des heiligen Johannes Chrysostomus, den er in seinem Haus über die religiöse Entwicklung unterrichtete, auf die er einen starken Einfluss hatte, und Flavian von Antiochia – der treue Hirte des orthodoxen Teils der antiochischen Christen, der Lehrer von Dudor, der ihn zu einem erfahrenen Kämpfer gegen den Arianismus machte und gab ihm, wie auch seinen anderen Gehilfen in der kirchlichen Lehre, eine Vielzahl von Beweisen und Texten aus der Heiligen Schrift, mit denen sie die Netzwerke der Ketzer leicht durchbrechen konnten. Die zweite Periode in der Geschichte der antiochenischen Schule stellt ihre Blüte dar und entspricht der wissenschaftlichen Wiederbelebung, die in der alexandrinischen Schule in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts stattfand. Oft wird nur die Schule dieser Zeit als antiochische Schule selbst bezeichnet. Das Oberhaupt der neuen antiochischen Schule war Archimandrit Dudor, der spätere Bischof von Tarsus, und ihre herausragenden Vertreter waren: Johannes Chrysostomus, Theodor von Mopsuestia, sein Bruder Polychronius, Nestorius, der selige Theodoret von Cyrus. Ihre Besonderheit war eine umfassende weltliche und philosophische Bildung, und im Vergleich zur Vorperiode ist ein charakteristisches Merkmal der antiochischen Schule einerseits eine positive Einstellung gegenüber den wissenschaftlichen Traditionen des Origenes, obwohl auch heute noch in der Ausbildung ihrer Vertreter der aristotelische Einfluss gegenüber Platon überwiegt, andererseits die Hingabe an das Nizäische Bekenntnis, das sie energisch verteidigte und in dieser Hinsicht in voller Übereinstimmung mit den großen Vätern der Schulen von Alexandria handelte. Was die Christologie der Antiochen betrifft, so weisen auch hier selbst diejenigen der Vertreter der antiochischen Schule, die der Linie folgten, die zum Nestorianismus führte, Spuren der christologischen Traditionen der kleinasiatischen Theologie auf, wie sie sich früher in der Christologie des Eustathios von Antiochien widerspiegelten, obwohl Fragmente der von ihren Gegnern erhaltenen dogmatischen Werke von Dudor und Theodor von Mopsuestia nur selten und größtenteils auf ihre bewusste Verbindung mit christologischen Traditionen hinweisen Sie basieren auf exegetischen und rationalen Argumenten. Die allgemeine Ausrichtung der Theologie der antiochenischen Schule, die sie zu Dogmatikern und Religionsphilosophen einer geradlinigen Methode machte und sie im Zusammenhang mit dem Kampf gegen die Christologie der Eunomianer und Apollinaris zu dem Wunsch führte, ihre dogmatischen Ansichten durch reine Dialektik zu verfolgen, formte nach und nach jenen Gegensatz zur Neu-Alexandrinischen Christologie, der nach dem Tod von Theodor im Aufeinandertreffen beider Richtungen im Nestorianerstreit seinen Ausdruck fand. Aber auch hier führte die Unterordnung wissenschaftlicher Bestrebungen unter religiöse Interessen, die Autorität der kirchlichen Tradition und die Stimme des kirchlichen Religionsbewusstseins zu rein orthodoxen christologischen Ansichten (zum Beispiel denen des seligen Theodoret), die in harmonischer Verbindung mit der christologischen Lehre der Vertreter der alexandrinischen Schule einen vollständigen, der Einseitigkeit fremdartigen und frei von Fehlinterpretationen und Verzerrungen stehenden Ausdruck der kirchlichen Religionslehre des IV. Ökumenischen Konzils gaben. Im gleichen Zeitraum wurde schließlich die antiochische Methode zur Erklärung der Heiligen Schrift mit bestimmten Regeln etabliert, wobei die Origenes-Methode nicht nur bei der einen oder anderen Gelegenheit bei der Interpretation der Heiligen Schrift, sondern auch in einzelnen Abhandlungen entschieden widerlegt wurde. Der Unterschied zwischen der alexandrinischen (eigentlich origenischen) und der antiochenischen Methode besteht nicht darin, dass die Vertreter der letzteren die spirituelle Bedeutung generell ablehnten; sie erkannten es, versuchten es aber anhand seiner wörtlichen Bedeutung als typisch zu definieren. Während die Alexandriner den Passagen der Heiligen Schrift oft völlig willkürlich eine spirituelle Bedeutung zuordneten, gingen die Antiochen von der wörtlichen Bedeutung aus, versuchten sie mit allen Mitteln der gesunden Exegese zu definieren und zeigten dann, dass diese oder jene Erzählung der Schatten der Zukunft ist, ein von Gott verordneter Typus, der in Jesus Christus seine Erfüllung fand. Somit liegt die typisch symbolische Bedeutung (θεορία, und nicht αλλεγορία) nicht in Worten, sondern in den durch Worte bezeichneten Realitäten, Personen und Ereignissen 39 . Es versteht sich jedoch von selbst, dass diese allgemeine theoretische Position auf unterschiedliche Weise in die Praxis umgesetzt werden kann. Während Theodor von Mopsuestia das rationale Verständnis der Heiligen Schrift auf rationalistische Extreme brachte, assimilierten der heilige Johannes Chrysostomus und der selige Theodoret, die den Prinzipien der antiochischen Exegese treu blieben, die besten Aspekte der alexandrinischen Methode, gaben der allegorischen Erklärung einen legitimen Bedeutungsanteil und lieferten Beispiele für wissenschaftliche Kommentare, deren Techniken im Wesentlichen in der orthodoxen Exegese unverändert bleiben40. So versöhnen sich am Ende des Berichtszeitraums zwei gegensätzliche theologische Strömungen, die sich mehr als ein Jahrhundert lang bekämpften, in ihren kirchlichen Bewegungen, nicht nur auf dem Gebiet der Exegese, sondern auch in dogmatischen Ansichten. Der Verlauf der kirchengeschichtlichen Ereignisse des 4. Jahrhunderts lässt sich jedoch allein aus den Auseinandersetzungen der alexandrinischen und antiochischen Richtungen nicht vollständig erschließen und richtig verstehen. Wenn man den Verlauf und die allmähliche Entwicklung der dogmatischen Bewegungen dieser Zeit genau betrachtet, ist es nicht schwer zu erkennen, dass die große Gruppe von Gegnern des Nicänischen Glaubensbekenntnisses, die in ihrer Zusammensetzung alles andere als homogen war, in ihnen wichtig war; Die darin enthaltenen Elemente wurden, wie die spätere Geschichte zeigte, wie in Oppositionsgruppen überhaupt nur durch die Opposition selbst miteinander verbunden. Als es um das Jahr 356 einen vorübergehenden Sieg über die Nicäer errang und der innere Verfall in ihm einsetzte, zeichneten sich die Haupttendenzen seiner konstituierenden Richtungen bald deutlich ab. Der echte Arianismus fand seine endgültigen Schlussfolgerungen im Anomieismus des Aetius und Eunomius. Dann tauchten Vertreter des linken Origenismus auf und blieben dem Origenes-Subordinationismus treu, der zuvor von Eusebius von Cäsarea unterstützt wurde; unter der Führung von Acacius von Cäsarea gelangten sie zum Bekenntnis zum Omianismus (= der Sohn ist wie der Vater). Zur gleichen Zeit bildete sich auf dem Konzil von Ancyra im Jahr 358 eine große Gruppe von Omiusianern (= der Sohn ist dem Vater untergeordnet), deren Anführer Basilius von Ancyra und Georg von Laodicea wurden. Diese Partei begann sich nach und nach mit den Verteidigern des Nicänischen Symbols zu vereinen und fusionierte zur Zeit des Zweiten Ökumenischen Konzils schließlich mit ihnen, trennte sich jedoch zunächst in eine Gruppe, die den Namen Pneumatomachier (Dukhobors) oder Mazedonier erhielt. Folglich waren einige Omiusianer nicht geneigt, neben der Wesensgleichheit des Sohnes auch die Wesensgleichheit des Heiligen Geistes anzuerkennen. Wenn wir diese Tatsache sowie die philosophischen Elemente in den omiusianischen Dokumenten (in den Akten des Konzils von Ancyra im Jahr 358) berücksichtigen, liegt es nahe, zu dem Schluss zu kommen, dass es unter den Omiusianern Vertreter des rechten Origenismus gab, von denen zumindest einige Origenes‘ Ansicht über die untergeordnete Stellung des Heiligen Geistes nicht aufgeben konnten 41 . Schließlich gibt die Art der Lehre der Omiusianer in Verbindung mit einigen Daten aus der früheren dogmatischen Tätigkeit der Gruppe, die später die Omiusianer-Partei bildete, Anlass, in ihrer Zusammensetzung auch Vertreter dieser in ihren wesentlichen Merkmalen definierten Richtung zu sehen, die durch die Theologie der Heiligen Irenäus und Methodius repräsentiert wird; Letzteres bezeugte seine Vitalität kurz vor Beginn der arianischen Auseinandersetzungen. Es verschwand natürlich nicht, und der beginnende Kampf zwang seine Vertreter, von denen es viele gab, ihre Teilnahme und ihren Einfluss am Zyklus der nicänisch-arianischen Bewegungen zu offenbaren. Dabei handelte es sich um einen streng konservativen Trend, der die Bedeutung der theologischen Wissenschaft nicht leugnete, sondern ihre Bedeutung einschränkte, die philosophische und theologische Entwicklung ihrer Lehren nicht zuließ und sie nicht in philosophisch-theologischen Begriffen ausdrückte, sondern es für notwendig hielt, beim Erbe des Gläubigen zu bleiben und zu bekennen, was die kirchliche Antike in ihren Symbolen lehrte. Vertreter dieses theologischen Gedankentyps machten einen bedeutenden Teil der Mitglieder des ersten Ökumenischen Konzils aus; Sie lehnten den Arianismus als Häresie ab, waren aber auch misstrauisch gegenüber den neuen Begriffen und Konzepten, die in die Darstellung des Glaubens eingeführt werden sollten, da sie dies für eine gefährliche Neuerung und eine Abweichung von alten Meinungen hielten. Sie akzeptierten das Glaubensbekenntnis von Nicäa, fanden sich aber nach dem Konzil bald in den Reihen der Anti-Nizäer wieder und fanden den Begriff όμοούσιοϛ verführerisch und gefährlich; Sie betrachten die Nicänische Definition nicht als den reinsten Ausdruck des Glaubens, der der wahren Lehre der Kirche entspricht. Die Bischöfe dieser theologischen Richtung bildeten die Mehrheit auf dem Konzil von Antiochien im Jahr 341, wo sie im Gegensatz zum Glaubensbekenntnis von Nicäa die Autorität der Antike geltend machten, also das, was sie zuerst zu glauben lernten; Sie werden dann Teil der Omiusian-Partei. Trotz des Kampfes gegen das Nicänische Symbol und seine Verteidiger stehen sie stets auf der Grundlage eines streng kirchlichen Konzils, bei dem durch die theologischen Werke der kappadokischen Väter klargestellt wurde, dass „Konsubstantialität“ nicht zum Sabellianismus führt. Ein typischer Vertreter dieser theologischen Strömung in der Kirchenliteratur ist der heilige Kyrill von Jerusalem. In seinen katechetischen Lehren, die um das Jahr 348 gehalten wurden, verwendet er weder das Nicänische Symbol noch den Begriff όμοούσιοϛ, sondern orientiert sich am Symbol der Jerusalemer Kirche und warnt seine Zuhörer, dass sie nicht das Werk von Menschenhand sind und dass jedes seiner Worte durch die Heilige Schrift bestätigt werden kann. Die Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift ist ausreichend. Er polemisiert scharf gegen Sabellius und Marcellus 42, die des Sabellianismus verdächtigt werden, und widerlegt auch die Arianer, ohne jedoch einen klaren Hinweis auf sie zu geben. Für bestimmte Bestimmungen der Lehre lehnt er es nicht ab, vernünftige Beweise zu liefern, aber er liefert nichts, was einem Lehrsystem ähneln würde, und zeigt auch keinen Wunsch danach. In seinen katechetischen Lehren ist nicht die geringste Spur des Einflusses einer philosophischen Schule zu finden – überall und überall bleibt er ein rein kirchlicher Schriftsteller, der auf der Grundlage der kirchlichen Tradition steht. Auf dem Konzil in Seleucia im Jahr 359 befand er sich in den Reihen der Omiusianer und nahm als vollständig orthodoxes Mitglied am Zweiten Ökumenischen Konzil teil. Die Lehren des Heiligen Kyrill von Jerusalem sind ein sehr wertvolles Dokument, das die Tatsache bestätigt, dass es unter den Gegnern des Nicänischen Symbols Bischöfe gab, die es nicht wagten, das Nicäische Symbol zu verwenden, da sie es nicht als zutreffenden Ausdruck des rechten Glaubens betrachteten, obwohl sie selbst zweifellos orthodox waren. In der Geschichte der theologischen Wissenschaft nahm Marcellus von Ancyra eine höchst originelle Stellung ein. Er ist von der Bewegung der kirchlichen theologischen Wissenschaft, die sie seit der Zeit des Irenäus hervorgebracht hat, völlig unberührt. Marcellus ist frei von allem, was die moderne Theologie gegeben hat; er protestierte dagegen. Er korrigierte nicht nur Origenes, sondern ging hinter Origenes zurück – zu Irenäus und sogar zu Ignatius. Marcellus ist gegen alle theologischen Methoden gewappnet und sieht ihre Hauptsünde in der Einmischung Platons und der Philosophie im Allgemeinen. Er wollte bewusst auf der Grundlage einer Heiligen Schrift und Apostolischen Tradition stehen und etablierte eine rein biblische Terminologie. Er lehnte sich sogar gegen wahllose Verweise auf die Autorität der Väter auf43. Aber Marcellus diskreditierte seine Methode mit seiner eigenen ketzerischen Lehre, aus der sein Schüler Photinus extreme Schlussfolgerungen zog. Die zu späten Ansichten dieses einzigartigen theologischen Denkers fanden nur wenige Anhänger und lösten heftige Einwände bei Eusebius und Acacius von Cäsarea, Eusebius von Emesa und Basilius dem Großen aus. Auf dem Konzil von Nicäa verteidigte er eifrig das „Konstantielle“ und nahm nach dem Konzil einen herausragenden Platz in den Reihen der Verteidiger seines Glaubens ein; Er genoss den Respekt des Volkes von Nicäa und bereitete daher mit seinen Fehlern den Orthodoxen viele Schwierigkeiten, indem er ihre Gegner in der Vorstellung bestärkte, dass das Bekenntnis von Nicäa unweigerlich zum Sabellianismus führen würde. Bisher haben wir über theologische Strömungen gesprochen, die in dem dogmatischen Kampf wirkten, der den gesamten betrachteten Zeitraum erfüllte, und deren Vertreter theologische und literarische Aktivitäten hauptsächlich im Rahmen von Zeitfragen entfalteten. Aber die wissenschaftliche Wiederbelebung der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts manifestierte sich nicht nur in einer tieferen und umfassenderen Formulierung von Problemen, die durch moderne Interessen verursacht wurden, sondern auch in allgemeineren wissenschaftlichen Werken, in denen der Wunsch deutlich sichtbar ist, auf christlichem Boden im weitesten Sinne des Wortes eine Wissenschaft zu schaffen, die mit Hilfe von Daten aus der antiken Philosophie alle Aspekte der Existenz beleuchten würde. Ein solcher Wunsch besteht zweifellos bei Didymus, Basilius dem Großen, Apollinaris, den Antiochen und insbesondere bei Gregor von Nyssa. Seine Präsenz findet sich bei einer Person, deren Teilnahme am modernen dogmatischen Kampf unbekannt ist, nämlich bei Nemesius, dem Bischof von Emesa (in Phönizien), der Ende des 4. oder Anfang des 5. Jahrhunderts das Werk „Über die Natur des Menschen“ (περί φύσεωϛ άνθρωπου) verfasste. Es ist nicht so sehr wegen seiner Bedeutung in der Geschichte der christlichen Philosophie bemerkenswert, sondern vielmehr wegen seines Charakters und seiner zugrunde liegenden Tendenz. Das Werk von Nemesius ist in vielerlei Hinsicht mit der antiken Philosophie verbunden: Darin finden wir seine Terminologie, Lehren und Meinungen überarbeitet in ein kohärentes System, das vom christlichen Geist durchdrungen ist. Material für sein Werk nimmt Nemesius von Vertretern verschiedener Strömungen: Platon, Aristoteles, Epikur, den Stoikern, Neuplatonikern, Galen, wobei er jedoch eindeutig Platon und dem Neuplatonismus den Vorzug gibt; er entlehnt von ihnen alles, was ihm nützlich ist, um sich das wahrste und vollständigste Bild der menschlichen Natur zu bilden. Gleichzeitig hält er jedoch fest an der christlichen Lehre fest und strebt danach, beides miteinander in Einklang zu bringen und zu vereinen, ausgehend von der Überzeugung, dass natürliche und offenbarte Wahrheit einander nicht widersprechen können. Er bleibt stets im Rahmen des christlichen Glaubens, übertritt diesen nie und widerspricht nicht der christlichen Lehre. Trotz der Vielfalt der Elemente, aus denen sich die Lehren von Nemesius zusammensetzen, bringt die christliche Religion sie in eine harmonische Kombination und bildet die Grundlage für das gesamte System44. Weniger erfolgreich war die Verbindung der heidnischen Philosophie mit dem Christentum durch Synesius, Bischof von Ptolemand. Als aufrichtiger Christ im Herzen konnte er die christliche Lehre nie mit der platonischen Philosophie in Einklang bringen: Seine Werke haben den Charakter eines Synkretismus und vermischen Heidentum und Christentum. Wenn wir bedenken, dass Synesius kein Ausnahmephänomen war, dann muss man zugeben, dass er „ein interessantes Beispiel für die Annäherung von Neuplatonismus und Christentum darstellt, als christliche und neuplatonische Ansichten im Bewusstsein eines Menschen so sehr miteinander vermischt wurden, dass weder für ihn selbst noch für einen externen Forscher fast keine Möglichkeit bestand, die Grenze zwischen ihnen zu finden“45. Wissenschaftliche Unternehmungen dieser Art, mit solchen Techniken und mit solchen Ergebnissen ihrer Anwendung hatten keinen direkten Einfluss auf die Offenbarung der dogmatischen Lehre der Kirche, ihr Einfluss auf die allgemeine christliche Weltanschauung kann jedoch nicht bezweifelt werden. Der lange Kampf mit verschiedenen arianischen Fraktionen unterstützte das theologische Denken in höchstem Maße, und seine verstärkte Aktivität brachte äußerst wichtige Ergebnisse für die Klärung, Offenlegung und Etablierung der kirchlichen Wahrheit. Doch die ständigen Ausbrüche ketzerischer Bewegungen sorgten für Beunruhigung und zwangen sie, nach ihren Wurzeln zu suchen. Der Gedanke wandte sich irgendwie natürlich der Person zu, deren Aktivitäten von Anfang an sowohl starke Liebe als auch nicht weniger Hass hervorriefen – den alexandrinischen Lehrer Origenes. Sein Name wurde bereits mit dem arianischen Irrtum in Verbindung gebracht, zumal sich die Arianer selbst zur Bestätigung ihrer Lehre auf Origenes beriefen; und tatsächlich mangelte es nicht an Stellen, an denen der gemäßigte Arianismus mit dem Origenismus in Berührung kommt und eine Weiterentwicklung desselben zu sein scheint. Gegen Origenes, als Vater der arianischen Häresie und Urheber aller modernen Irrtümer, erhob gegen Ende des 4. Jahrhunderts der gelehrte Bischof von Zypern Epiphanius seine maßgebliche Stimme und war der Vertreter einer Strömung, die zweifellos lange Zeit viele Vertreter unter Bischöfen, Geistlichen, Mönchen und Laien hatte und die Frage nach den Rechten der theologischen Wissenschaft aus philosophischen Gründen entscheidend aufwarf und einen einseitigen Traditionalismus verfolgte. Er gehörte keiner theologischen Schule an, sondern war lediglich ein orthodoxer Schriftsteller, der geradlinig die Bestrebungen der extremen Rechten verfolgte. Er war kein origineller Schriftsteller und hatte Angst vor Originalität: Der heilige Epiphanius strebt danach, sein wissenschaftliches Denken auf eine bedingungslos korrekte Grundlage zu stellen, wie auf einem Anker, akzeptiert nur dauerhafte Ergebnisse und wendet sich von der Spekulation ab, die theologische Probleme aufwirft und zu lösen versucht; er selbst gibt oft nur die Ansichten des Heiligen Athanasius und der kappadokischen Väter wieder. In Glaubensfragen kennt er keine Nachsicht und unterscheidet nicht zwischen Meinung und tatsächlichem Irrtum, zwischen den bedingungslosen Anhängern des Origenes und den Bewunderern seiner Wissenschaft und seines fruchtbaren wissenschaftlichen Schaffens. Der umfangreiche Abschnitt in der Panaria des Epiphanius gegen Origenes ist das erste polemische Werk des Kirchentraditionalismus und eröffnet den großen Kampf gegen die theologische Wissenschaft in der Kirche. Im Wesentlichen geht es hier nicht um Origenes – den der heilige Epiphanius einen Freidenker nennt, der sich vergeblich den Namen Adamantium, einen erbärmlichen und pompösen Mann, angeeignet hat –, sondern um die hellenische Bildung (έλληνική παιδία), um jene Richtung der kirchentheologischen Wissenschaft, als deren Vorfahre Origenes zu Recht angesehen wurde. „Wie viel Schaden hast du selbst erlitten und wie vielen anderen hast du Schaden zugefügt“, ruft Epiphanius aus, „wie du, von einer schrecklichen Viper gebissen, das heißt hellenischer Bildung, zum Gift für andere geworden bist!“ „Du, Origenes, hast deinen Geist mit der hellenischen Lehre geblendet, Gift auf diejenigen gespuckt, die dir vertrauten, und bist für sie zu giftiger Nahrung geworden, hast vielen auf die gleiche Weise geschadet, weshalb du selbst Schaden erlitten hast“ 46. Er spricht mit unverhohlener Empörung über die Kühnheit, mit der Origenes es wagte, unerforschliche Themen zu erforschen, himmlische Dinge aufzuspüren und die gesamte Heilige Schrift zu erklären, was ihn in einen tiefen Fall führte 47. Der heilige Epiphanius greift die allegorische Interpretationsmethode der Heiligen Schrift besonders scharf an. Aber die Autorität von Origenes, der zum Symbol der wissenschaftlichen Theologie wurde, war in der Kirche zu groß: Trotz des entscheidenden Kampfes eines so berühmten Mannes wie des Heiligen Epiphanius gegen ihn und seiner Verurteilung auf den Konzilen von Rom und Alexandria (im Jahr 399) blieb seine Bedeutung in breiten Kirchenkreisen in der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts nahezu ungebrochen, wie aus der „Kirchengeschichte“ des Sokrates hervorgeht48. So waren bis zum Ende der Periode nur noch die alexandrinischen und antiochischen Tendenzen in der kirchlichen theologischen Wissenschaft deutlich zum Ausdruck gekommen, sowohl in abgeschwächter Form als auch, als Zeichen der Zukunft, als einseitige traditionelle Strömung mit ihrer Opposition zur theologischen Wissenschaft. III. Besonderheiten der theologischen Wissenschaft des 4.–5. Jahrhunderts im Umgang mit Quellen und wissenschaftlichen Mitteln: Einstellung zur Heiligen Schrift, zur kirchlichen Tradition und zur modernen Philosophie; Lebendigkeit des religiösen Bewusstseins, Freiheit der Forschung. Abschließende Schlussfolgerungen zu den Bedingungen einer normalen Entwicklung der theologischen Wissenschaft in der Gegenwart Wenn wir uns nun dem Inhalt der Werke der herausragendsten Vertreter der kirchentheologischen Wissenschaft selbst zuwenden, werden wir zunächst ihre erstaunlich vollständige und umfassende Nutzung aller Quellen und Mittel sehen, die das Wesen der kirchlichen Theologie und ihre modernen Bedürfnisse und Aufgaben erforderten, mit einer solchen Bewertung ihrer vergleichenden Bedeutung und in einer so harmonischen Kombination, die in vielerlei Hinsicht die ausschließliche Zugehörigkeit der theologischen Wissenschaft dieser besonderen Zeit ausmachen. Ein besonderes Merkmal dieser theologischen Wissenschaft ist ihr biblischer Charakter: Die Theologie basiert hauptsächlich auf der Heiligen Schrift. Die Bibel ist das inspirierte göttliche Wort, die einzig wahre Quelle religiösen Wissens und die höchste Autorität in der Lehre. Die Heilige Schrift erbaut und stärkt zugleich den Glauben, liefert verlässlichen Stoff für christliches Wissen und ist zugleich ein absolut verlässliches Kriterium für die Prüfung jeder Lehre: Sie misst jedes theologische Phänomen, sie widerlegt jeden Irrtum. Alle Schriftsteller dieser Zeit erfüllten genau das Gebot von Origenes, die Heilige Schrift immer wieder zu lesen: „...so wie Rebekka“, sagte er, „täglich zum Brunnen kam, um Wasser zu schöpfen, so müssen wir täglich zur Quelle der Heiligen Schrift – dem Wasser des Heiligen Geistes – eilen und immer daraus schöpfen und immer ein gefülltes Gefäß zu unseren Häusern tragen.“ 49. In ihren Werken nutzen sie die Heilige Schrift im weitesten Umfang – sowohl in dogmatisch-polemischen als auch in moralischen Abhandlungen, sie zitieren ganze Abschnitte aus der Heiligen Schrift, als ob sie nicht bemerken würden, dass sie in den Worten der Heiligen Bücher sprechen, sie stützen ihre Beweise auf viele Zitate, sie zitieren eine ganze Reihe paralleler Passagen, so dass ihre Gelehrsamkeit in den heiligen Primärquellen zu Recht überraschend ist – sie leben und atmen in der Heiligen Schrift und vor allem Wichtig ist, dass daraus, wie aus der Quelle göttlicher Weisheit und rettender Offenbarung, die gepredigte Lehre organisch abgeleitet und entwickelt wird. Und nicht nur die Verteidiger des orthodoxen Glaubens, sondern auch Ketzer und vor allem die Arianer nannten Passagen der Heiligen Schrift als überzeugendste Grundlage für ihre Meinungen. Auf dem Ersten Ökumenischen Konzil wurden große Anstrengungen unternommen, um die Lehre vom Sohn Gottes in seiner Beziehung zu Gott dem Vater in Begriffen der Heiligen Schrift auszudrücken, und „wesensgleich“ war Gegenstand von Einwänden konservativer Theologen, gerade weil es in der Heiligen Schrift nicht wörtlich gegeben wird. Schriftsteller des vierten und fünften Jahrhunderts äußern sich manchmal so, als ob ihrer Meinung nach die Heilige Schrift allein ausreichte, um zu lehren, was geglaubt werden sollte. Der heilige Athanasius sagt, dass die Heiligen Schriften heilig und göttlich inspiriert sind und ausreichen, um die Wahrheit zu bestimmen. 50. Eustathius von Antiochia schreibt, dass nur die Worte Gottes für ein genaues Verständnis und die Stärke des Glaubens zuverlässig sind. 51. „Erwarten Sie keinen anderen Lehrer“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „Sie haben das Wort Gottes – niemand kann Sie auf diese Weise lehren ... Aus der Unkenntnis der Heiligen Schrift entstehen alle Arten von Bösem ... Es ist leicht, mit dem gerettet zu werden Schriften, aber ohne sie ist es unmöglich“ 52. Damit ein Zeugnis zuverlässig ist, muss es durch die Heilige Schrift gestützt werden 53 . Es gibt nichts Verlässlicheres als die Göttliche Schrift 54. „Der wichtigste Weg, um herauszufinden, wozu unsere Pflicht uns verpflichtet, ist das Studium der göttlich inspirierten Schriften... Wo auch immer man sich durch das Studium der Heiligen Schrift für unzureichend hält, darin findet man, wie in einer allgemeinen medizinischen Klinik, ein Heilmittel, das für sein Leiden geeignet ist“ 55 . Der selige Theodoret schreibt, dass für ihn allein die göttliche Schrift überzeugend ist,56 und dass er sie tatsächlich im weitesten Umfang nutzt. Aufgrund dieser Bedeutung der Heiligen Schrift erkennt Athanasius von Alexandria das Glaubensbekenntnis des Konzils von Nicäa nur deshalb als richtige Lehre an, weil es auf der Heiligen Schrift beruht: Der Glaube, den das Konzil auf der Grundlage der Heiligen Schrift bekannte, ist der Glaube der katholischen Kirche.“ 57 „Der wahre und fromme Glaube an den Herrn ist für jeden offensichtlich; es ist aus den göttlichen Schriften bekannt und studiert; die von ihr heimlich geführten Heiligen (die Nicänischen Väter) wurden zu Märtyrern“ 58. Der heilige Kyrill von Jerusalem legt in seinen katechetischen Reden den christlichen Glauben anhand des Symbols seiner Kirche dar, bringt aber gleichzeitig die Überzeugung zum Ausdruck, dass er eine komprimierte Darstellung der Wahrheiten der Heiligen Schrift darstellt 59. „Die göttlichen und heiligen Geheimnisse des Glaubens“, sagt er, „sollten nicht ohne das Göttliche gelehrt werden.“ Die Bibel sollte nicht von bloßen Wahrscheinlichkeiten und Argumenten der Vernunft mitgerissen werden. Glauben Sie mir, der Ihnen das erzählt, nicht einmal, wenn Sie keinen Beweis dafür erhalten, was ich aus den göttlichen Schriften verkünde. Denn die eigentliche Erlösung unseres Glaubens beruht nicht auf raffinierten Worten, sondern auf Beweisen aus den göttlichen Schriften“ 60. Diese Bedeutung der Heiligen Schrift für die Kirchentheologie erklärt, warum so viele Kommentare von den Autoren dieser Zeit erhalten sind. Die wichtigsten Schulen waren überwiegend exegetisch. Den Erklärungsmethoden wurde große Bedeutung beigemessen. Aber nicht weniger entschieden bringen Kirchentheologen eine weitere Quelle und ein Leitprinzip für die Offenlegung der Wahrheiten des Dogmas und der Normen des kirchlichen Lebens vor – die in der Kirche und unter den Heiligen bewahrte apostolische Tradition. In ihren Werken finden sich immer wieder Hinweise auf den „Apostolischen Glauben“, die „Kirchenlehre“, „die ursprüngliche Tradition, Lehre und den Glauben der Weltkirche“, der überall identisch ist, weil er von den Vätern überall gleichermaßen weitergegeben wurde. Die Entdeckung, Klärung und Anerkennung der dogmatischen Lehre, die Verkomplizierung der liturgischen und rituellen Praxis usw. veranlassten die Schriftsteller dieser Zeit, mehr als zuvor auf der mündlichen Lehre, auf der Tradition, die von den Aposteln stammte, zu beharren. Der Verweis auf die Tradition erübrigt ihrer Meinung nach sogar die Notwendigkeit, weitere Beweise vorzulegen. Im großen dogmatischen Kampf bewegen sie sich völlig unmerklich vom Zeugnis der Heiligen Schrift zum Zeugnis der Tradition. Es gilt als „Kanon“ des Verständnisses der Heiligen Schrift, und wenn es nicht ihre Erklärung im Einzelnen bestimmt, leitet es ihre Anwendung auf das Dogma. Eine solche Sicht auf die Bedeutung der Tradition könnte nach solch energischen Aussagen über die unabhängige Autorität und Hinlänglichkeit der Heiligen Schrift einen Widerspruch oder zumindest eine Mehrdeutigkeit nahelegen und nach Meinung der Kirchentheologen dieser Zeit immer wieder die Frage nach der gegenseitigen Beziehung und Bedeutung beider Quellen und Autoritäten aufwerfen. Aber für sie existierten solche Fragen nicht: Sie verwiesen auf die Tradition und appellierten an das allgemeine Kirchenbewusstsein selbst, wie es in der Lehre der Kirche, ihren Institutionen und ihrer Organisation, in religiösen Riten und Bräuchen zum Ausdruck kam; Sie verstanden klar die Fäden, auf denen sie die kirchliche Tradition zu den Aposteln selbst brachten, und in den Werken kirchlicher Schriftsteller fanden sie eine Bestätigung für die Richtigkeit ihrer Ansicht. „Lasst uns“, sagt der heilige Athanasius, „auf die ursprüngliche Tradition blicken, auf die Lehre und den Glauben der Universalkirche – den Glauben, den der Herr verraten hat, den die Apostel gepredigt und die Väter beobachtet haben. Denn die Kirche ist darauf gegründet, und wer von ihr abfällt, kann weder Christ noch genannt werden“ 61. Der heilige Gregor von Nyssa schreibt: „Niemand verlangt von mir, dass ich das, was wir erkennen, mit Beweisen bestätige, denn um unsere Lehre zu beweisen, reicht es aus, die Tradition zu haben, die uns vom Vater als Erbe überliefert wurde und die nach und nach von den Aposteln an nachfolgende Heilige weitergegeben wird.“ 62 Es ist klar, dass für sie sowohl die Heilige Schrift als auch die Tradition aus einer Quelle stammten und sich gegenseitig bestätigten und erklärten. Ohne in Widerspruch zu geraten, behaupteten sie daher, dass „beide gleichermaßen zuverlässig sind“63, dass beide die gleiche Kraft zur Frömmigkeit haben64. Sie machten sich diese in der Kirche beachtete apostolische Tradition so umfassend zunutze, durchtränkten ihre Werke so reich damit und zeigten gleichzeitig ein so tiefes Eindringen in ihren Geist, dass die Werke der heiligen Männer dieser Zeit für nachfolgende Generationen die reichste und dominanteste Quelle der von den Aposteln stammenden Tradition sind. Wenn bei alledem die dringende Notwendigkeit besteht, zwischen widersprüchlichen Traditionen und Bräuchen zu wählen, dann sollte der Richter die göttlich inspirierte Schrift sein, „und wer auch immer seine Lehre mit dem Wort Gottes übereinstimmt, wird auf seiner Seite ohne Zweifel die Stimme der Wahrheit sein“ (St. Basilius der Große. Brief 181 [189]. Russische Übersetzung, Teil 7, S. 20). Die Heilige Schrift und die Tradition dienten als Grundlage und lieferten alle notwendigen Elemente der kirchlichen Lehre. Aber um der Kirche die Umsetzung ihrer Aufgabe zu erleichtern – in einer neuen günstigen Situation den Sieg über die heidnische Welt zu vollenden und das Christentum zu ihrem spirituellen Erbe zu machen – musste die kirchliche Theologie Mittel einsetzen, die diesem großen Ziel entsprachen. Es bestand keine Notwendigkeit, diese Mittel zu erfinden: Sie waren vorhanden, und der berühmte alexandrinische Lehrer hatte bereits auf sie hingewiesen und sie nicht nur aufgezeigt, sondern auch ein Beispiel für ihre Verwendung gegeben; Dies ist die Kultur der griechisch-römischen Welt im Allgemeinen und ihre Philosophie im Besonderen. Man musste sich nur von jenen Übertreibungen bei der Anwendung dieser Mittel auf die christliche Lehre befreien, die Origenes nicht fremd waren. Und die größten Väter und Lehrer der Kirche der betrachteten Zeit haben diese Aufgabe in vollkommenster Weise erfüllt. Die meisten von ihnen wurden in den besten heidnischen Schulen ihrer Zeit erzogen, studierten dort klassische Literatur und Philosophie, beherrschten alle Mittel der modernen Bildung und im Allgemeinen alle Zweige der antiken Kultur und konnten daher das Beste, Edelste und Nützlichste für das Christentum in den Dienst des Christentums stellen. Ihre Schöpfungen, insbesondere Basilius der Große, Gregor der Theologe, Gregor von Nyssa, Johannes Chrysostomus und der selige Theodoret, offenbaren unter den unerschöpflichen Schätzen der orthodoxen christlichen Lehre überall Spuren umfassenden antiken Wissens. Von hier aus entlehnten sie zunächst die Formen, in die der Inhalt der christlichen Lehre gegossen wurde, Methoden zu ihrer Erforschung, Offenlegung und Begründung, Ausdrücke und Konzepte, die sie dem Verständnis der modernen Gesellschaft zugänglich machten, die in der Atmosphäre der griechisch-römischen Kultur lebte. Aber für sie, die das Wesen des Christentums und der griechisch-römischen Kultur gleichermaßen verstanden, war es absolut klar, dass die christliche Offenbarung einen Kreis von Wahrheiten enthält oder voraussetzt, die der Vernunft verständlich und der Naturerkenntnis zugänglich sind und die zumindest teilweise in der heidnischen Philosophie gelöst wurden; Es wurden so viele dieser Elemente gefunden, die wahr und richtig waren und gleichzeitig mit der im Christentum gegebenen Weltanschauung übereinstimmten, dass seit der Zeit von Clemens von Alexandria eine Ansicht über die Weisheit der Hellenen definitiv zum Ausdruck gebracht oder stillschweigend angenommen wurde, als Vorbereitung auf das vollkommene Wissen, das in Christus vollständig offenbart wurde. Sie hatten in den Augen christlicher Lehrer eine umso größere Würde, als diese sie, ohne es zu merken, im Lichte ihres höchsten christlichen Wissens betrachteten und sie so vollständig mit der christlichen Denkweise assimilierten. Diese Elemente der Wahrheit, die dem Christentum und der hellenischen Philosophie gemeinsam sind, waren das beste Mittel, um eine Verbindung zwischen klassischer Bildung und der christlichen Religion, der griechischen Gnosis und dem kirchlichen Glauben herzustellen. Je umfassender die Vertreter der kirchlichen theologischen Wissenschaft ihre Aufgabe verstanden, je weiter sich das Spektrum der von ihnen im Zusammenhang mit der Glaubenslehre aufgeworfenen Probleme erstreckte, desto mehr Elemente hätten sie aus der griechischen Philosophie lernen müssen. Da sich die griechische Philosophie zu dieser Zeit selbst weiterentwickelte, lässt sich eine Widerspiegelung dieser Entwicklung auch bei Kirchenschriftstellern beobachten. Nicht alles, was der griechischen Philosophie entlehnt wurde, wurde zu einem dauerhaften Bestandteil der Kirchenwissenschaft – vieles fand nur vorübergehende Anwendung und verschwand dann von selbst. Je vollständiger ein bekannter Begriff von dem Boden, auf dem er wuchs, und von den Nebengedanken, die mit ihm verbunden werden konnten, losgelöst werden konnte, desto enger und fester war seine Verbindung mit der christlichen Lehre; im Gegenteil, was durch eine bestimmte Phase der Entwicklung des griechischen Geisteslebens bestimmt wurde, wurde später herausgegriffen, obwohl es vorübergehend zur Lösung eines bestimmten Problems akzeptiert wurde 65. Eine sorgfältige Untersuchung der Werke kirchlicher Schriftsteller – insbesondere der kappadokischen Kirchenväter – zeigt, dass sie sich nicht auf die Assimilation von Elementen der hellenischen Kultur beschränkten und sich nicht bedingungslos etablierten Formen beugten. Sie fühlten und erkannten, dass die alten metaphysischen und psychologischen Schemata für christliche Vorstellungen zu eng waren, und dies zwang sie zu Experimenten zur Weiterentwicklung der philosophischen Terminologie in Bezug auf die wesentlichen Merkmale des Inhalts der christlichen Lehre. Die späteren Griechen waren sich ganz klar bewusst, dass die christliche Theologie Neugestaltungen in antiken Konzepten hervorbrachte. Der heilige Johannes von Damaskus widmete in seiner „Quelle des Wissens“ das erste Buch der Klärung philosophischer Konzepte. Er zeigt deutlich, dass seiner Meinung nach dogmatische Formeln mit Hilfe der Philosophie gebildet wurden, stellt aber gleichzeitig den Unterschied zwischen theologischer und philosophischer Terminologie dar. Wo nötig, macht er den Hinweis, dass die heiligen Väter Begriffe anders definierten als nichtchristliche Philosophen 66 . Auf diese Weise wurde erreicht, dass die Glaubensinhalte der Kirche in einer Sprache zum Ausdruck gebracht wurden, die allen gebildeten Menschen zugänglich war. Die griechische Philosophie war die Form, in der der Schatz des überlieferten kirchlichen Glaubens bewahrt und zum Ausdruck gebracht wurde. Wurde letzteres neu formuliert, so führte dies nicht zu fremden Inhalten. Der unbestreitbare Einfluss der hellenischen Philosophie auf das Dogma der Kirche sollte nicht überbewertet werden. Das Ergebnis war „nicht die Umwandlung des Christentums in den Hellenismus, sondern im Gegenteil: die Umwandlung des Hellenismus in das Christentum. Die in die christliche Kirche übertragenen metaphysischen Ideen der Philosophie wurden hier wiedergeboren und erhielten eine andere höhere und spirituelle Bedeutung, und wie in anderen Lebensbereichen, so extrahierte die christliche Religion auch hier im Bereich der Philosophie alle frischen Säfte, verwandelte sie gemäß ihrem eigenen Geist und assimilierte sie als ihr eigenes Eigentum“ 67. Wenn wir dem Gesagten hinzufügen, dass die Kirchenautoren der betrachteten Zeit mit all ihrer wissenschaftlichen und philosophischen Ausbildung und Richtung in der Lage waren, sich über die heidnische Philosophie zu erheben und die antike Wissenschaft zu nutzen, um heidnische Weisheit und Häresien zu widerlegen und rein orthodoxe Lehren aufzudecken und zu begründen, schränkten sie die Grenzen der unabhängigen Forschung des Geistes deutlich ein und erlaubten nicht die Möglichkeit, die Dogmen und natürlichen Aktivitäten des Geistes, die den Lehren untergeordnet waren, durch logisch-dialektische Techniken zu verstehen oder abzuleiten Göttliche Offenbarung und die Kirche, dann wird uns klar, warum es ihnen gelungen ist, eine solche christlich-kirchliche Weltanschauung zu schaffen, in der Vernunft und Glaube in lebendige Einheit und Harmonie gebracht wurden. Sie zeigten den wahrhaft königlichen Weg, den die kirchliche theologische Wissenschaft für den fruchtbaren Dienst an der Kirche beschreiten sollte. Wenn man den Verlauf und die Entwicklung dogmatischer Bewegungen im 4. und 5. Jahrhundert betrachtet und die Ergebnisse der theologischen Wissenschaft beurteilt, ist es nicht schwer zu erkennen, dass das Christentum als Religion aufgehört hätte zu existieren, wenn das christliche Denken dem rationalistischen Weg gefolgt wäre, den der Arianismus vorangetrieben hat; Wäre sie jedoch andererseits in der Position geblieben, in der sie von der konservativen Gruppe der Theologen vertreten wurde, wären der Kirche die vagen Formeln der Symbole aus der Zeit vor Nicäa geblieben, was großen Spielraum für extreme Vielfalt und Verwirrung in den Konzepten hinsichtlich der grundlegendsten Fragen der christlichen Religion eröffnet hätte. Ein weiteres charakteristisches Merkmal der theologischen Wissenschaft des 4. und 5. Jahrhunderts ist der lebendige Geist, der sie durchdringt. Ihre Quelle muss zunächst in der Lebendigkeit des religiösen Bewusstseins der damaligen Kirchenschriftsteller gesucht werden. Ein starkes religiöses Gefühl gab ihrem ganzen Leben den Ton und spiegelte sich in all seinen Erscheinungsformen wider; es durchdringt auch ihre gesamte theologische und literarische Tätigkeit: Sie wurde nicht von formal wissenschaftlichen, sondern überwiegend von religiösen Interessen geleitet und inspiriert. Für sie hatten endlose und scheinbar kleinliche Diskussionen und Auseinandersetzungen über Begriffe, etwa ein Jota, die höchste religiöse Bedeutung. Bei Fragen nach der Göttlichkeit des Sohnes, nach der Menschwerdung und der Vereinigung zweier Naturen in Christus ging es um das Schicksal der gläubigen Seele – die Möglichkeit für sie der Erlösung, der Unsterblichkeit, der Vergöttlichung. Dieses tiefe religiöse Bewusstsein war für sie sowohl eine Energiequelle in einem schwierigen Kampf als auch ein wahres Kriterium bei der Bestimmung der Mittel theologischer und wissenschaftlicher Tätigkeit: Es hielt sie davon ab, den Bereich dessen, was für den natürlichen menschlichen Geist erkennbar ist, ins Unendliche zu erweitern und ließ die für sie so charakteristische Ehrfurcht vor den unverständlichen Geheimnissen der göttlichen Offenbarung entstehen; Es zwang sie auch, sensibel auf die Stimme des „einfachen Glaubens“ zu hören und jeden Schritt sorgfältig abzuwägen, um ihn zu klären und auf die Ebene klarer, vernünftiger christlicher Erkenntnis zu heben. Eine günstige und notwendige Voraussetzung für die Entwicklung der Lebensenergie der theologischen und wissenschaftlichen Arbeit dieser Zeit war andererseits eine lebendige und frische Atmosphäre der Gedankenfreiheit – natürlich nicht unbegrenzt, aber durchaus legitimer Raum für theologische Kreativität. Bei all ihrem leidenschaftlichen Eifer für die Einhaltung des überlieferten Glaubens und dessen Schutz vor Verzerrungen forderten Vertreter der kirchlichen theologischen Wissenschaft die Übereinstimmung mit der kirchlichen Lehre nur in wesentlichen Bestimmungen, ließen im Übrigen Freiheit und zeigten sich durchaus tolerant gegenüber theologischen Meinungen, wenn diese nicht in Form unbedingter Glaubensthesen, sondern in Form von Annahmen zum Ausdruck kamen, die den Wunsch offenbarten, die Wahrheit der Kirche zu verstehen und zu klären. Hier können wir zunächst auf den Heiligen Athanasius verweisen, der der Wissenschaft und ihrer freien Entwicklung Respekt entgegenbringt; Dies wird durch seine Urteile über Origenes, Dionysius von Alexandria und Theognostos belegt, und seine tolerante Haltung gegenüber anderen, selbst offensichtlich falschen Meinungen, wird durch die Art seines Urteils über Marcellus hinreichend belegt – bereits zu einer Zeit, als er bei vielen berechtigten Verdacht erregte. Der heilige Epiphanius von Zypern berichtet: „Ich selbst habe einmal den seligen Papst Athanasius gefragt, was seine Meinung zu diesem Marcellus sei. Er verteidigte ihn nicht und behandelte ihn nicht feindselig, sondern äußerte nur lächelnd heimlich, dass er nicht weit davon entfernt sei, sich zu irren, und hielt ihn für gerechtfertigt“ 68. Über Basilius von Ankyra, der dem Omiunianismus anhing und den Begriff „wesensgleich“ nicht akzeptierte, sagt der heilige Athanasius: „Mit denen, die alles andere akzeptieren, was in Nicäa geschrieben steht, zweifeln sie nur an dem Sprichwort „wesensgleich“, wir dürfen sie nicht als Feinde behandeln und wir rebellieren nicht gegen sie, wie gegen die Arianer und diejenigen, die sich den Vätern (von Nicäa) widersetzen, sondern wir argumentieren als Brüder mit Brüdern, haben den gleichen Gedanken mit uns und zweifeln nur an ihnen Namen“ 69. Und auf dem Konzil von Alexandria im Jahr 362 wurden unter dem Vorsitz des Heiligen Athanasius Dekrete voller Liebe und Herablassung gegenüber denen erlassen, die anderer Meinung waren. Obwohl der heilige Theologe Gregor selbst eifrig die Göttlichkeit des Heiligen Geistes verteidigte und bewies, verlangte er doch nicht das Bekenntnis dieser Wahrheit von jenen Christen, die vernünftig über den Sohn nachdachten und es nicht wagten, den Heiligen Geist direkt in die Kategorie der Geschöpfe zu verbannen, sich jedoch weigerten, ihn als Gott anzuerkennen. Er hält sie für völlige Nachsicht würdig und versucht, ihre Meinung im günstigsten Licht darzustellen. Der heilige Theologe Gregor sagt, dass sie schrittweise vorangebracht und dem Höchsten näher gebracht werden müssen; Er wendet sich mit folgenden Worten an sie: „Lasst uns geistig zusammenkommen, lasst uns brüderlich lieben und nicht egoistisch sein. Erkennt die Macht des Göttlichen, und wir werden euch Nachsicht in der Sprache gewähren. Bekennt euch unter anderen Namen zu der Natur, die ihr am meisten achtet, und wir werden euch heilen, als ob ihr schwach wäret, auch wenn wir uns sonst zu eurer Zufriedenheit verstecken.“ Und weiter: „Ich werde noch klarer und kürzer sagen: Ihr tadelt uns weder für eine erhabenere Rede, noch werden wir uns für diese Rede verurteilen, die vorerst in eurer Macht steht, bis ihr, wenn auch auf andere Weise, die gleiche Zuflucht bei uns erreicht. Wir streben nicht nach dem Sieg, sondern nach der Rückkehr der Brüder, nach der Trennung von denen, die uns quälen. Diese Dinge sagen wir euch, in denen wir mehrere Leben finden, über die ihr gründlich über den Sohn nachdenkt“ 70. Alle versöhnlichen Aktivitäten Basilius des Großen, die er mit Unterstützung von Gregor dem Theologen und Gregor von Nyssa durchführte, zeugen von einer äußerst vorsichtigen Haltung gegenüber den Überzeugungen und Meinungen anderer. Die Grundlage dieser Achtung der Gedanken- und Forschungsfreiheit ist die Überzeugung der Kirchenväter und Schriftsteller, dass man sich das Christentum nicht so vorstellen sollte, als sei seine theoretische Seite in allen Punkten zur Unbeweglichkeit verurteilt, ohne dass die Notwendigkeit einer weiteren Offenlegung und Vertiefung seines Verständnisses ausgeschlossen wäre; Sie ließen die Möglichkeit von Meinungsverschiedenheiten und Streitigkeiten aufgrund der Unklarheit einiger Fragen der christlichen Theologie zu und zeigen Beispiele für Unterschiede in der Konstruktion selbst einer integralen christlichen Weltanschauung. Sie glaubten an den Fortschritt der theologischen Wissenschaft und wünschten ihn, weil sie ihn für absolut notwendig hielten. Der heilige Theologe Gregor erklärt in seinem Wort über den Heiligen Geist, warum die Lehre über die Göttlichkeit des Heiligen Geistes nicht sofort klar und eindeutig zum Ausdruck gebracht wurde: „Es ist notwendig, dass das Licht der Dreifaltigkeit diejenigen erleuchtet, die durch allmähliche Erleuchtung erleuchtet werden ...“ Aufstiege, Fortschritte von Ruhm zu Ruhm und Erfolgen ... Sie sehen, wie die Einsichten nach und nach auf uns und die Ordnung der Theologie scheinen, die wir besser befolgen sollten, ohne plötzlich alles auszudrücken und nicht alles vollständig zu verbergen“ 71 . Der gesamte Verlauf der dogmatischen Bewegungen im Berichtszeitraum zeigt solche Fortschritte. In der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts definierten theologische Persönlichkeiten unter der Führung des Heiligen Athanasius Ideen und entwickelten die Lehre, in der zweiten Hälfte – die kappadokischen Väter Didymus und Amphilochius – legten sie schließlich die Terminologie fest und schlossen Diskussionen zu triadologischen Fragen ab: Die trinitarische Lehre des Heiligen Athanasius, die Unvollkommenheiten sowohl in der Terminologie als auch in der Theorie der göttlichen Personen und ihrer Beziehung darstellte, wurde von den Kappadokiern offenbart, erfüllt und genauer definiert Väter. Gleichzeitig präsentierten die Theologen des ausgehenden 4. Jahrhunderts, die sich im Vertrauen auf die überlieferte kirchliche Lehre und ihren katholischen Glauben so energisch gegen die Lehren des Apollinaris auflehnten, jedoch keine endgültige und absolut zufriedenstellende Lösung des christologischen Problems, die von den Theologen des 5. und 6. Jahrhunderts nach und nach erreicht wurde. Ungenauigkeiten und sogar falsche Meinungen einiger Autoren führten zu Klarstellungen durch andere, und so gingen die Wahrheiten des Glaubens im kirchlichen Bewusstsein von weniger Klarheit und Gewissheit zu größeren über und erhielten eine Formulierung, die ihrem Inhalt den genauesten Ausdruck verlieh und sie vor künftigen Verzerrungen und Neuinterpretationen schützte. Schließlich wurde die Lebendigkeit des theologischen Denkens, seine Intensität und kraftvolle Aktivität auch dadurch bestimmt, dass die Schriftsteller dieser Zeit die Möglichkeit hatten, mit einer ausgeprägten Individualität zu sprechen und vor uns aufzutreten, entsprechend der spirituellen Begabung jedes einzelnen von ihnen. Die wichtigsten Trends in der theologischen Wissenschaft, die wir festgestellt haben, zeigen, dass Theologen dieser Zeit, die sich in Wort und Schrift energisch für das Wohl der Kirche einsetzten, in den Formen und Ansichten ihrer Zeit in verschiedene Richtungen dachten und zumindest die begabtesten unter ihnen aus ihrem eigenen besonderen Blickwinkel die Ergebnisse der Aktivitäten ihrer Vorgänger und die theologischen Traditionen verschiedener Schulen bewerteten und anwendeten und ihr eigenes Verständnis der religiösen und moralischen Bedürfnisse und Probleme des zeitgenössischen Kirchenlebens etablierten. Und dieser Unterschied in den Formen des christlichen Denkens hat dem Verständnis der einen Wahrheit nicht nur nicht geschadet, sondern sicherlich dazu beigetragen. Die gesamte literarische und theologische Tätigkeit der Kirchenschriftsteller dieser Zeit mit ihren verschiedenen Richtungen und Schattierungen, mit ihrer Vielfalt an Ansichten wurde mit allem Eifer in den Dienst der Kirche gestellt; persönliche Interessen verschmolzen mit kirchlichen Interessen, und Vertreter der theologischen Wissenschaft kämpften nicht nur literarisch gegen die Feinde der Wahrheit, sondern waren bereit, für die Sache der Kirche alle möglichen Härten zu ertragen: Es war ihre eigene Sache, ihr Lebenswerk. Aber die Kirche grenzte sich nicht von der theologischen Wissenschaft ab, hielt sie nicht für fremd, indem sie eine Reihe brillanter Vertreter und sogar ihre Führer aus dem Kreis der Erzpastoren nominierte, und schränkte den Umfang ihrer Tätigkeit nicht künstlich und gewaltsam ein: Alle kirchlichen Fragen waren auch Fragen der theologischen Wissenschaft; Jeder seiner Vertreter fühlte sich berechtigt, an der Lösung dieser Probleme mitzuwirken, und erkannte daher die Bedeutung der Verantwortung, die jede Handlung mit sich bringt. Daher erhielten die Probleme der theologischen Wissenschaft sofort kirchliche Bedeutung, und die theologische Wissenschaft beeinflusste kontinuierlich und unmittelbar die als allgemeinverbindlich festgelegte kirchliche Lehre. Unter solchen Bedingungen entstanden als Ergebnis der intensiven Arbeit des theologischen Denkens nicht nur zahlreiche Werke einzelner Autoren aus verschiedenen theologischen Wissensgebieten mit tiefem Inhalt, sondern es wurde auch der Boden bereitet für jene in ihrer Kürze majestätischen Glaubensdefinitionen der Ökumenischen Konzile, die das ökumenische Kirchenverständnis des Christentums bestätigten: In ihnen wurde jedes Konzept, jeder Begriff vorab abgewogen und auf seine Eignung für den genauen Ausdruck der kirchlichen Lehre gerade durch die theologische Wissenschaft beurteilt. Die kirchentheologische Wissenschaft kennt keine andere Epoche, die hinsichtlich der Breite und Erhabenheit des Denkens, der Tiefe seines Inhalts, des ideologischen Reichtums und der Vielfalt der Ansichten sowie der Energie der theologischen Kreativität mit dem verglichen werden könnte, was sie im 4. und 5. Jahrhundert erlebte. Diese Zeit stellt in ihrer Geschichte eine Epoche dar, die unauslöschliche Spuren hinterlassen hat, und ihre theologischen Schriften sind zu Recht das Ideal wahrer kirchlicher theologischer Wissenschaft. Alle Generationen von Kirchentheologen, die dieser Zeit folgen, bleiben in ehrfürchtigem Staunen vor ihm stehen, halten es für eine heilige Pflicht, die Werke der großen Väter und Lehrer der Kirche sorgfältig zu studieren, und aus ihrem reichen Schatz schöpfen sie Erbauung im rechten Glauben und im echten christlichen Leben. Aber die theologische Wissenschaft kann sich in der heutigen Zeit, wie immer im Allgemeinen, nicht nur darauf beschränken: Sie muss danach streben, das Ideal der theologischen Wissenschaft, das sich im goldenen Zeitalter der Geschichte so deutlich manifestierte, in der modernen Realität zu verwirklichen, und zwar nicht durch einfache Nachahmung und Reproduktion, sondern durch lebendige schöpferische Tätigkeit. Wenn die Kirche im geistigen Leben der Völker immer vor der Aufgabe der Selbstbehauptung steht und sie diese in der Kulturwelt vor allem durch die theologische Wissenschaft verwirklichen kann, dann muss diese immer weiter voranschreiten. Das höchste Ziel, auf das es ausgerichtet ist, ist der möglichst vollständige intellektuelle Ausdruck der Wahrheit. Aber wenn die Dogmen der Kirche und ihre Morallehre unveränderlich und immer identisch sind, weil sie ihrem Wesen nach göttlich sind, dann müssen sich ihre Assimilation und ihr Verständnis sowohl im Bewusstsein jedes einzelnen Mitglieds als auch der gesamten Kirche allmählich entwickeln und verbessern. Hier kommen einem unwillkürlich interessante Diskussionen über den Fortschritt in der Theologie in den Sinn, die Vikenty Lirinsky zugeschrieben wird. „Vielleicht wird jemand sagen“, schreibt er, „das bedeutet, dass es in der Kirche Christi keinen Wohlstand der Religion geben sollte? Natürlich muss er sehr groß sein ... Aber damit der Erfolg wirklich der Erfolg des Glaubens ist und keine Veränderung ... Lassen Sie das Verständnis, das Wissen und die Weisheit jedes Einzelnen sowie aller, einer Person, wie auch der gesamten Kirche, im Laufe der Jahre und Jahrhunderte in höchstem Maße wachsen und gedeihen, nur auf seine eigene Art, genau nach dem gleichen Konzept. Vinzenz weist auf den Verlauf der organischen Entwicklung des menschlichen Körpers hin und fährt fort: „Die Lehre der christlichen Religion sollte denselben Gesetzen des Wohlstands folgen, nämlich, dass sie im Laufe der Jahre stärker wird, sich mit der Zeit ausdehnt und mit dem Alter wächst; sie soll jedoch unbeschädigt und unverdorben bleiben.“ 72. Die Tiefen der göttlichen Offenbarung sind unerschöpflich, und die Menschheit in jeder Phase ihrer Entwicklung begreift ihre Wahrheiten aus einem neuen Blickwinkel und in einem neuen Licht. Der Ausdruck dieses Verständnisses muss natürlich variieren, muss der Zeit, dem allgemeinen Wissensstand, der spirituellen und moralischen Erfahrung, den individuellen Umständen und Bedürfnissen entsprechen. Die Einhaltung der Bedürfnisse jedes neuen Zeitalters kann als Indikator für den gesunden Zustand der theologischen Wissenschaft angesehen werden, und wenn dieses Zeichen fehlt, kann man Morbidität, einen Stillstand oder sogar einen Rückgang ihres organischen Wachstums vermuten. Um ihrer Aufgabe gerecht zu werden, muss die theologische Wissenschaft ihre Standpunkte und Argumente ständig aktualisieren und verbessern, um die kirchliche Lehre besser zu beweisen, besser zu erklären und zu einem besseren Verständnis derselben zu führen. Dies sind die Anforderungen, die sich aus dem Wesen der theologischen Wissenschaft und ihren Zielen ergeben. Doch mit welchen Mitteln und unter welchen Bedingungen kann sie diese Aufgabe erfüllen? Die Väter und Lehrer der Kirche haben nicht theoretisch, sondern durch ihre Schöpfungen und die Natur ihrer Theologie gezeigt, was die Prinzipien der theologischen Wissenschaft sein sollten, auf denen der kontinuierliche Fortschritt des theologischen Wissens im Geiste der orthodoxen Kirche beruht. Bei der Erkenntnis und Offenbarung der christlichen Wahrheit muss das theologische Denken von der Offenbarung selbst ausgehen und die biblisch-kirchliche Wissenschaft aufbauen. Die Heilige Schrift, die von der Kirche bewahrte apostolische Tradition und das Gewissen der Kirche in ihrer ganzheitlichen Einheit und gegenseitigen Durchdringung müssen als Grundlage, Quelle und beständiger Maßstab christlichen Wissens dienen und der theologischen Wissenschaft einen solchen Fortschritt verschaffen, der den Erfolg des Glaubens und nicht dessen Veränderung bedeutet. Vom Glauben belebt und erwärmt, vergeistigt sie ihre wissenschaftlichen Ambitionen mit höchsten religiösen Interessen. Um diesen Interessen zu dienen und um sie bestmöglich umzusetzen, muss sie in den Geist der modernen Kultur eindringen, ihr die besten Elemente entnehmen, sie an den Geist und Charakter der kirchlichen Lehre anpassen, alle kulturellen und wissenschaftlichen Mittel nutzen, um tiefer in das Verständnis der offenbarten Wahrheiten einzudringen, ihren inneren Zusammenhang klarer zu verstehen, die solidesten Beweise für sie zu finden und eine ganzheitliche kirchliche Weltanschauung aufzubauen, die dem Verständnis und der Assimilation der Menschheit zugänglich ist, die sich in einem bestimmten Stadium der Spiritualität befindet. Entwicklung. Aber das erfordert Kreativität; Ohne Kreativität kann die theologische Wissenschaft nicht lebendig und fruchtbar sein. Und Kreativität ist undenkbar, ohne der theologischen Wissenschaft Diskussions- und Forschungsfreiheit innerhalb der durch ihre Quellen vorgegebenen Grenzen zu geben. Wenn der Weg zur Wahrheit so eng wird, dass selbst erfahrene Menschen ihm nur noch mit der ständigen Angst folgen können, unfreiwillig davon abzuweichen, dann ist es unmöglich, über die Lebendigkeit der theologischen Wissenschaft nachzudenken und von ihr Kreativität zu erwarten: Die Angst vor der Forschung führt natürlich in der Folge zu einer Gleichgültigkeit gegenüber der Wahrheit, selbst unter der Bedingung der Ehrfurcht vor den von der Kirche gepredigten Glaubensbestimmungen. Dies wird deutlich durch den raschen Niedergang der altkirchlichen theologischen Wissenschaft bestätigt, sobald in der kirchlichen Gesellschaft eine einseitige Traditionsrichtung vorherrschte, verbunden mit respektvoller Ehrfurcht vor dem überlieferten Erbe und den Autoritäten der Antike sowie einer misstrauischen Haltung gegenüber allem, was den Stempel von Originalität und Lebendigkeit des Denkens trug. Die Kirche hat allen Grund, von der theologischen Wissenschaft zu verlangen, dass sie sich ganz ihrem Dienst widmet und ihren Charakter als kirchliche Wissenschaft keinen Augenblick aus den Augen verliert. Damit sich die Tätigkeit der Theologischen Wissenschaft jedoch erfolgreich manifestieren kann, muss diese ihrerseits einen festen, durch sachliche Beziehungen zu ihr unerschütterlichen Glaubensgrund haben, dass ihre Existenz und ihre normale umfassende Entwicklung gerade als Wissenschaft als wesentlich aus den Aufgaben der Kirche hervorgegangen und für die Beleuchtung aller Aspekte ihres Lebens und der in ihr auftauchenden Fragen unbedingt notwendig ist. Dann entsteht für die theologische Wissenschaft neben der kirchlichen Verantwortung auch ihr Recht in der Kirche, in dem sie sich stets ihrer Mitverantwortung für die Verwirklichung ihrer Mission in der modernen Gesellschaft bewusst sein wird. Vergleiche: Thomasius D. Die christliche Dogmengeschichte als Entwicklungsgeschichte des kirchlichen Lehrbegriffs. 2 Aufl. 1 Zim. Erlangen 1886, S. 1–7. Heiliger Johannes. Dialog mit Tryphon, dem Juden, 8:1. „Widerlegung und Widerlegung falschen Wissens“, 4:33,8; 3:4.1; 2:28,2; 3:3.1.4; 4:26,2; 1:10,3. Tadel und Widerlegung, 2:26.1. Eusebius. Kirchengeschichte, 4:26.2; 5:27. Prof. Adolf Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4 Aufl., Tübingen 1909, V. I, S. 639–640. „Von den Anfängen“ 1, Einleitung, § 10; Russische Spur „Die Werke von Origenes, dem Lehrer von Alexandria“, Bd. 1, Kasan, 1899 (Hrsg. Kasaner Theologische Akademie), S. 11. „Über die Anfänge“ 4:11 Weiter: Russisch. Spur, S. 326 Wörter „An den Anfängen“ 1, Intro. 2: Russisch. Spur, S. 6. „Über die Anfänge“ I, „Einleitung. 3 Wörter: Russisch. Spur, S. 6 Wörter Prof. V.V. Bolotow. Die Lehre des Origenes über die Heilige Dreifaltigkeit. St. Petersburg 1879, S. 277. Vergleiche: Prof. R. Seebery. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Erster Band: Die Anfänge des Dogmas im nachapostolischen und altkatholischen Zeitalter. 2 Aufl. Leipzig 1908. S. 517. Prof. Nat. Bonwetsch. Die Theologie des Methodius von Olympus. Berlin 1903, S. 171. W.H. von de Sande Bakhuysen. Der Dialog des Adamantius Lepizig 1901 (Griechisch-christl. Schriftsteller. Bd. IV). Prof. Alb. Ehrhard. Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung von 1884–1900. 1 Abth. Freiburg in Br. 1900, S. 625–626. Ein Wort zum Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters: Russisch. Lane, Teil 8, S. 146. Vergleiche: Prof. I.V. Popow. Das religiöse Ideal des Heiligen Athanasius // Theologisches Bulletin. 1903. Dezember; 1904, März und Mai. Serapion 4:9: Russisch. Lane 1903, Teil 3, S. 76. Über die Definition Konzil von Nicäa: Russisch. Spur Hrsg. 1851, Teil 1, S. 348, 352. Vergleiche: Sokrates, Kirchengeschichte. 6:13. Siehe zum Beispiel Basilius der Große „An junge Männer, wie sie von heidnischen Schriften profitieren können“ und Gregor der Theologe „Erinnerungen an seine Zeit in Athen“: Konversation 43, 17–22. Leirold Joh. Didymus der Blinde von Alexandria. Leipzig, 1905 (Text. u. Untersuch., herausgeb. v. Gebhard und Harnack, N. F. XIV, 3). Sokrates, Kirchengeschichte. 4:25. Blazh. Jerome, Adv. Rufinum, I, 6: MPL, 23, 402; Ich, 16; MPL, 23, 409; II, 16: MPL, 23, 438–439. Sokrates, Kirchengeschichte. 4:25. Siehe die vergleichende Beschreibung der Theologie des Heiligen Basilius des Großen, Gregors des Theologen und Gregors von Nyssa in der Studie von Prof. Karl Hall. Amphilochius von Ikonium in seinem Verhältnis zu den großen Kappadoziern. Tüblingen und Leirzig, 1904. Basilius der Große, Brief 196 (204) an die Neocaesarianer: Russisch. trans., Hrsg. 3 (1892), Teil 7, S. 67. Hl. Gregor von Nyssa „Eine Predigt über das Leben des Hl. Gregor des Wundertäters.“ Russische Übersetzung, Hrsg. 1872, Teil 8, S. 126–197. Sokrates, Kirchengeschichte, 4:26. Prof. A. Orlov. Trinitarische Ansichten von Hilarius von Pictavia. Historische und dogmatische Forschung. Sergejew Possad. 1908, S. 260. Prof. K. Holl. Amphilochius von Ikonium in seinem Verhältnis zu den großen Kappadoziern. Tübingen und Leirzig, 1904. Prof. A.A. Spasski. Das historische Schicksal der Werke des Apollinaris von Laodicea mit einer kurzen vorläufigen Skizze seines Lebens. Sergejew Possad. 1895, S. 10–17. Prof. Adolf Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. II, S. 324–325. Prof. Adolf Harnack. Lehrbuch der Dormengeschichte, Bd. II, S. 332 Anmerk. 3. Siehe Prof. K.I. Brilliantova. Der Ursprung des Monophysitismus. St. Petersburg 1906, S.7. Preuschen Erw in: Realencyclopädie für protestantische Theologie, herausgeb. v. Prof. Alb. Hauck (3 Ausg.), Bd. V, S. 617. Gegen die Arianer I:54; Russische Gasse, Teil 2 (Hrsg. 1852), S. 238. Prof. R. Holl. Amphilochius von Ikonium, S. 254–261. Vergleiche: Weiss H., Die Kappadocier Basilius, Gregorius von Nazianz und Gregor von Nyssa als Exegeten. Ein Beitrag zur Geschichte der Exegese. Braunsberg 1872, S. 59 ff. Tixeront J. Histoire des dogmes. II: De saint Athanase ein heiliger Augustinus (318–430). Paris 1909, S. 13. Prof. H. Kihn. Die Bedeutung der Antiochenischen Schule auf dem exegetischen Gebiet, nebst einer Abhandlung über die ältesten christlichen Schulen. Weißenburg 1866, Prof. H. Kihn. Theodor von Mopsuestia und Julius Africanus als Exegeten. Freiburg in Br. 1880, S. 1–32. Prof. Adolf Harnack in Realencyklopedie für protestantische Theologie und Kirche, herausgegeben, v. Prof. Alb. Hauck (3 Ausg.), Bd. I (1896), S. 592–595. Prof. A. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. II, S. 78–79, Anmerkung. 3. Prof. H. Kihn, Ueber θεορία und αλλεγορία nach der verlorenen hermeneutischen Schriften der Antiochener (in: „Theolog. Quartalschr“, 62 (1880), 4, 531 ff.). Siehe Prof. N. N. Glubokovsky. Seliger Theodoret, Bischof von Cyrrhus. Sein Leben und seine literarische Tätigkeit, I–II, Moskau 1890 (insbesondere II, 15–67). Zur Lehre des Origenes über den Heiligen Geist siehe die Studie von Prof. V.V. Bolotova. Origenes Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, S. 364 Wörter Prof. Th. Zahn. Marcellus von Ancyra. Ein Beitrag zur Geschichte Theologie. Gotha. 1867. Domanski B. Die Psychologie des Nemesius. Münster. 1900. Ostroumov A.A. Synesius, Bischof von Ptolemand. Moskau 1879, S. 12; Glover T.R. Leben und Briefe im vierten Jahrhundert. Cambridge 1901, S. 320–356. 68,73. Russische Gasse 1872, Teil 3, S. 206, 221–222. Kap. 8 und 3. Russisch. Spur, Teil 3, S. 98, 83–84. Siehe zum Beispiel 3:23, 6:7; 6; 13; 7:6. Homil. in Gene. X, 87; XI, 91. Wort gegen die Heiden 1: Russisch. trans., Hrsg. 1851, Bd. 1, S. 5. Über Kathedralen, 6. Russisch. trans., Hrsg. 1903, Teil 3; Mit. 97. Kommentar zu Kolosser 9:1. Russische Übersetzung, Bd. XI, S. 432. Zur Reue, VIII, 3: Bd. II, S. 382. Gespräch. zum Psalm. 3: Bd. V, S. 7. Brief von Basilius dem Großen an Gregor den Theologen. Russische Spur Bd. 6, S. 11. Zu den Definitionen des Konzils von Nicäa 27. Russisch. Spur Hrsg. 1851, Bd. Ich, S. 342. Zu Jupiter 1. Russisch. trans., Hrsg. 1903, Teil 3, S. 175. Katechesewort V:12. „Zu Serapion“ 1:28. Russische Übersetzung, Hrsg. 1903, Teil 3, S. 41. „Gegen Eunomius“, Buch. IV, Russisch. Spur Teil 5, S. 474. Der heilige Johannes Chrysostomus. „Tolkow. zu II Thess. 4:2.“ Russische Übersetzung, Bd. XI, S. 601. Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 27. Russisch. Spur, Teil III, S. 269. Prof. Freih. v. Hertling. Christentum und griechische Philosophie (in: Akten des fünften internationalen Kongresses katholischer Gelehrten zu München vom 24. bis 28. September 1900), München 1901, S. 71, 74. Prof. R. Holl. Amphilochius von Ikonium, S. 3–4. Prof. A.A. Spasski. Geschichte dogmatischer Bewegungen im Zeitalter der Ökumenischen Konzile (im Zusammenhang mit den damaligen philosophischen Lehren). Sergejew Possad. 1906 T.1. S. 650–651. Diese gesamte Studie verdeutlicht, wie der Titel zeigt, die Bedeutung der Ideen und Formen der modernen Philosophie für die Offenlegung, Rechtfertigung und Formulierung der kirchlichen Lehre. Dasselbe Ziel verfolgt auch die Dissertation: Prof. A. Orlow. Trinitarische Ansichten von Hilarius von Pictavia. Historische und dogmatische Forschung. Sergejew Possad. 1908 – in seinem umfangreichen (1–276 S.) Kapitel: Historischer Überblick über die kirchliche Lehre über den dreieinigen Gott im 2.–4. Jahrhundert in Verbindung mit ihren philosophischen Prämissen. Häresien, 72:4. Russische Spur, Teil 4, S. 282–283. Über Kathedralen, 41. Russisch. trans., Hrsg. 1903, Teil 3, S. 146. Wort 41. Russisch. Lane, Teil 4, S. 11, 12, 13. Wort 31. Russisch. Spur, Teil III, S. 126–127.