Древната църковна богословска наука в гръцкия изток в нейния разцвет (IV-V век)

Не само центровете на съвременната култура, не само центровете на християнското образование и църковния живот, но и по-малките енории в еднаква степен смятаха за свое право и дълг да участват в общото дело. Многобройни събори със значителен брой участници, одобряване на определени формули на изповеданието на вярата, отхвърляне на други, съставяне на нови, осъждане един друг, възмущение срещу епископите, които са приели този или онзи символ, в които подчинените духовници и миряни виждат отклонение от предадената вяра, разделения в парикиите поради догматични разпоредби - всичко това дава достатъчно доказателства за това как богословските въпроси завладяват християнското общество. Всичко беше в движение, всички спореха, всички бяха притеснени... И не е трудно да се забележи, че по своята същност това беше разгорещена борба между различни направления на богословската мисъл, различни богословски школи със своите специфични църковни и богословско-философски традиции и научни методи за разкриване и изграждане на догматически положения и тяхната специална терминология. Това не може да се разглежда като просто любопитство, което търси повече от това, което има, или собствена несигурност и вътрешно съмнение в възприетата истина - напротив, то отразява твърдото убеждение, че християнското учение, като наистина Божествена истина, може и трябва да бъде оправдано пред познаващия дух. Тогава вярата се издига до нивото на самосъзнанието, личното убеждение, а това изисква не само религиозен опит, но и мислене и изследване. А Божественото слово, ако не изключително, то във всеки случай преобладаващо се обръща към човешкия ум и дава постоянен стимул за все по-дълбоко проникване в него 1 . И все пак това може да се постигне чрез мисъл, изследвания, наука. Това осигурява основата, поради която човешката мисъл е направила съдържанието на християнството предмет на своето изследване от самото му появяване и защо Църквата от времето на апостолите не е била лишена от църковната наука. Следователно църковната историческа наука не може да установи момента, в който е положено началото и са се оформили основните елементи на това, което обикновено се нарича богословска наука в правилния смисъл на думата, и как и при какви условия е започнало да прониква „фалшивото знание” сред християните. Интересите на християнската мисия в гръко-римското общество и отношението на последното към християнството още в първите дни на съществуването на Църквата породиха една от важните прояви на богословската мисъл, която смело постави въпроса за отношението към езическата философия, нейните концепции и език, като средство за обяснение на християнското учение. Християнството, първоначално проповядвано в планините на Юдея и на бреговете на Галилейското езеро, от мъже от народа, еврейски рибари и занаятчии, беше пренесено в свят, наситен с гръцко образование. Във всички страни около Средиземно море, в централните точки на древната култура, се появиха християнски общности, чиито членове бяха не само прости и роби, но и хора от всякакъв ранг и образование. Църковната богословска мисъл трябваше ясно и категорично да установи материалните и формални принципи, върху които да се гради църковната богословска наука. Малоазийската школа на теолозите се опита да направи това. Малоазийските общности през 2-ри век формират духовно жива част от Църквата. Известни са редица малоазийски богослови между 150 и 200, които са написали апологетични и антиеретически съчинения: Мелитон, Аполинарий от Йераполис, Родон, Милтиад и др. Повече от вероятно е всички те да представляват една по същество хомогенна теология, малоазийската богословска традиция, която има своя енергичен и най-ярък изразител в лицето на св. Ириней Лионски. По въпроса за истинското християнско учение, неговото съдържание, източници на познание и критерии за истината, свети Ириней разкрива понятието църковна истина. Само Църквата притежава истината: Църквата има Писанията, произхождащи от апостолите, както и устното Предание, проследено до апостолите, чието запазване, непокътнато, е гарантирано от непрекъснатото приемство на епископството. За богословската наука е поставена определена задача: тя не трябва да променя съдържанието на Откровението, но, въз основа на неизменното правило на вярата, внимателно да изследва мисълта на казаното в притчите и да я хармонизира със съдържанието на вярата, да разкрие Икономията на спасението на човека, да обясни формите на Откровението и целта на Стария и Новия завет, да докаже Въплъщението на Христос и Възкресението, като се утвърди върху непоклатимото. убеждение, че цялата Църква има една и съща вяра по целия свят, която Тя прие от апостолите и я запази чиста и непокътната 3. За разлика от философския и богословски идеализъм на апологетите, Богословието на св. Ириней е пропито с библейско-реалистичен характер; той не си поставя за цел да докаже християнството като истинска философия и, противно на априорните спекулации на гностиците, се основава изцяло на фактите от Откровението, поради което неговото Богословие е преди всичко „Богословие на фактите” и преди всичко на централния библейски факт – Спасението на човечеството в Христос. Фокусната точка на спекулациите на Свети Ириней не е Логосът, като посредник на Божието отношение към света, а Христос, Богочовекът, като Посредник на спасението. За него християнството е религията на Изкуплението, осъществено чрез Въплъщението на Логоса в Христос. Тази страна на богословското учение на свети Ириней впоследствие оказва силно влияние върху развитието и посоката на богословската мисъл. В противовес на титаничната инициативност на гностиците, която не познава граници на човешко познаваемото, Свети Ириней предупреждава срещу високомерното им извисяване, срещу опитите с ограничен ум да проникнат в неизследимите тайни на Божествения живот и провъзгласява позицията, че е по-добре и по-полезно да останем прости и невежи и да се приближим до Бога чрез любов, отколкото, смятайки се за знаещи и много опитни, да се окажем да бъдем хулители на нашия Бог 4 . Но зад свети Ириней вече имаше дейност на изключителни апологети и гностиците застанаха срещу него; и от двамата той е научил много и според нуждите на времето изпитва нужда от рационални доказателства в борбата с противниците, както и от собствената си идентификация и от одобрението на православните. Следователно, дори ако прякото влияние на философските системи не може да бъде открито в неговото Богословие, все пак влиянието на философските традиции на времето е ясно отразено в него. Свети Ириней, подобно на апологетите, е изправен пред въпроса за прилагане на формите на класическата литература за разглеждане на вътрешноцърковни проблеми. Но основната му работа, макар и предназначена за православните християни, все пак е предизвикана от борбата срещу ереста и следователно оставя въпроса неразрешен: тази форма на литература е предназначена да бъде в християнската църква само оръжие в борбата срещу враговете, или трябва да стане средство за мирна работа в Нейното собствено поле? Наскоро откритата творба на св. Ириней "Доказателство за апостолската проповед" дава основание да се предположи, че св. Ириней е застъпил първото. Съвсем естествено е досегът с елинската култура и гностическите системи, както и навлизането в Църквата на образовани езичници, които се стремят да дадат сметка за новите си вярвания, са послужили като достатъчна мотивация за възникването на положителни проблеми. В църковните среди постепенно се развива необходимостта да се разбере и научно да се развие съдържанието на църковното учение, то да се утвърди исторически и екзегетически и да се обоснове философски, за да се удовлетвори по този начин естественото желание на човешкия дух да изучава богооткровената истина, да проникне по-дълбоко в нея и да я разбере като цялостен мироглед; оттук и по-нататъшната необходимост - да се разбере вътрешната връзка на отделните точки от църковното учение, като система, да се сравни със знанията и идеите, до които естествената мисъл на културните хора е доведена без помощта на Откровението, да се установи връзка с тях и, ако е възможно, да се примирят. В същото време на различни места в християнския свят се откриват все повече следи от научното и богословско движение. Училища, подобни на тази, която Свети Юстин имаше в Рим и която, може да се предположи, други апологети (например Тациан) имаха, вече бяха често срещани по това време. Те са основани по подобие на философски школи. Не са запазени сведения за организацията и методите на обучение в тези училища. Но свети Юстин несъмнено е същият философ в училище, както и в литературната си дейност. Имаше силен импулс към подобна настройка на християнските школи в гностическите школи на валентинианците, карпократите и бардесаните. На различни места се натъкваме на цели кръгове от хора, пропити с научни интереси. В Мала Азия алогите разкриват желание за критично изучаване на Свещеното писание; също така, дейностите на Мелитон от Сарди и Теофил от Антиохия едва ли остават без влияние в областите, където те служат в църковното си служение. Йерусалимският епископ Александър полага основите на Теологичната библиотека в Йерусалим; оцелелите фрагменти от посланията му показват, че наред с езика той е възприел и научния дух на времето. До него стои Теоктист от Кесария (в Палестина), като защитник на независимата богословска наука. Ориген намира убежище при Фирмилиан от Кесария (в Кападокия). Това беше кръг от църковници, които ревностно се посветиха на научните стремежи. В Рим в началото на 3-ти век е имало научна школа - състояща се главно от хора, дошли там от Изтока - в която са разработени формална екзегеза, текстова критика, граматика, логика, математика и емпирични науки; Тук ревностно са изучавани Аристотел, Теофраст, Евклид и Гален. Трудовете на Тертулиан показват, че дори сред християните в Картаген не е имало недостиг на хора, които са искали да дадат права на научните стремежи в Църквата 6 . Постепенното нарастване на вътрешноцърковните научни интереси и потребности естествено преди всичко и най-вече е трябвало да се усети в центъра на съвременната езическа духовна култура – в Александрия, а нуждата от тяхното задоволяване би трябвало да е особено осезаема към края на II и началото на III век, когато античният свят отново събира духовните си сили и в единството на религия и философия – какъвто е неоплатонизмът – противопоставил християнството на мощен противник. Ако християнството си постави за задача да се утвърди в тази нова ситуация, то трябваше да се въоръжи с наука и философия. Оттук е напълно разбираемо и не може да се счита за неочаквано развитието на катехизическата школа в Александрия в богословско-философска, както е било вече при Пантен и Климент. Ориген е първият сред християнските мислители, който излага идеята за богословския синтез и я осъществява, създавайки на основата на Свещеното Писание и църковното Предание философска и богословска система, която обхваща цялото съдържание на църковната вяра, установява основните принципи на църковното научно богословие и прави решителна крачка към „оцърковяването“ на класическата наука. Той разреши големия проблем, който упорито беше представян на християнските мислители преди него - и към разрешаването на който бяха направени значителни стъпки, подготвяйки почвата за работата на Ориген. Климент направи особено много, за да развие тези съществени основи, върху които неговият ученик Ориген стана баща на богословската наука в истинския смисъл на думата и в същото време основател на това богословие, което достигна своето развитие през 4-ти и 5-ти век. Ориген, от една страна, разбира както философските, така и библейските основи на християнската наука по-дълбоко от Климент; от друга страна, той разкрива в несравнимо по-голяма степен, отколкото се наблюдава при Климент, чувствителност към църковното учение и желание за църковна коректност на неговото богословие; в същото време неговото най-искрено и свято убеждение е вътрешното единство на античния идеализъм и християнската религия. Поради това той успя да възприеме и обработи резултатите от гръцката идеалистична философия, както и да асимилира, развие и съчетае в система всичко, което е развито от християнската наука преди него. Той се възползва от опита на предишните богослови, за да разбере съдържанието на християнството и да го обоснове философски, както и да даде на развитието на християнското богословие самостоятелно значение, независимо от полемични цели. Гръцката религиозна философия и като цяло формите и методите на съвременната наука трябваше да служат не само като средство за опровергаване на езичеството, гностицизма и еретическите движения в самата Църква, но в същото време и като средство за създаване на научно християнско религиозно учение, научна система, която няма да противоречи на църковната вяра, но ще се основава на нея, ще я изясни и издигне в духовната сфера. Върху неизменната основа на правилото на вярата трябва да се изгради органичното цяло на християнския гнозис – отчасти чрез изучаване на Светото писание, отчасти чрез логически изводи 7 и по този начин трябва да се създаде система, която да обхване началата на цялото съществуване и всички мистерии на света и да ги разреши от християнска гледна точка. Така Ориген постига, поне привидно, съчетаването на науката с християнската вяра, на висшата култура с Евангелието въз основа на църковното учение; в своя труд Περί αρχών той дава първия опит за систематично представяне на теологията като наука, където ясно и правилно установява принципите на научната теология, които за него се определят от три точки: а) Признаване на Светото писание като източник на църковното богословие, б) Ненарушимо спазване на църковното учение и безусловното задължение да се съобразява с него, и в) Свободно развитие на богословската спекулация на тази основа. Свещеното писание за Ориген е основният източник на разкритата истина; той го почиташе, изучаваше го неуморно и се стремеше с всички сили да проникне в истинския му смисъл: тълкуването на Светото писание за него беше началото и краят на неговото Богословие. Той смята, че задачата на теологията е да разбере духовното християнство на основата на Свещеното писание и да издигне вярата до нивото на знание и съзерцание; това се постига чрез алегоричния метод на тълкуване на Свещеното Писание, който позволява да се познае най-висшето Божие Откровение и в същото време да се съчетаят данните от църковното учение с изводите на древната философия. Ориген е първият, който издига традициите на широко разпространения и, може да се каже, правата на гражданство в християнската литература на алегорично-мистичния метод за обяснение на Светото писание в научна система 8 . Освен това Ориген решително заявява, че трябва да запазим църковното учение, предадено от апостолите чрез реда на наследяване и останало в църквите дори до днес, и че трябва да се вярва само на тази истина, която не се отклонява по никакъв начин от Църквата и апостолското предание 9. Границите, определени за спекулации от Светото писание и църковното учение, са от абсолютно значение за Ориген и не трябва да се преминават. Но дейността на Ориген принадлежи към време, когато догмите все още не са били точно определени и формулирани от Църквата и въпреки че основните точки на църковното учение са били съвсем ясни, все още не е било дадено определено решение по отношение на други, едва ли маловажни. Ориген ясно е осъзнавал това състояние на нещата и представя забележителен опит да посочи областта от теми, за които светите апостоли, проповядвайки Христовата вяра, това, което са признали за необходимо, много ясно са разкрили на всички - дори на тези, които изглеждат сравнително по-малко активни в търсенето на Божественото познание; за други предмети апостолите казаха само, че съществуват, но как и защо? - те мълчаха - разбира се, в тези форми, така че най-ревностната и любяща мъдрост измежду техните приемници, тоест онези от тях, които станат достойни и способни да възприемат истината, да могат да упражняват и по този начин да покажат плода на своя ум 10. В областта на предметите на църковното учение от последния вид, където нито Светото писание, нито Църквата дават абсолютно обвързващо определение, Ориген го разглежда напълно легитимен да следва свободния процес на собствените си мисли, под върховния контрол на източниците и авторитетите на църковното учение. Но за толкова възвишен ум и отпечатан с изключителна индивидуалност, вдъхновен от пламенен ентусиазъм за истината и непоколебимо желание да я изрази от гледна точка на съвременната култура, беше трудно винаги да поддържа установените граници на изследването при условията, в които развива богословската и философска система на църковното учение. Ориген, който правилно установява принципите на богословската наука, всъщност не остава традиционалист, верен на Писанието: неговото обширно философско образование определя богословската му мисъл в по-голяма степен, отколкото Свещеното Писание и Преданието на Църквата. Ето защо системата на Ориген разкрива сериозно влияние на философски елементи върху нея и цялата му догматика - особено учението за Светата Троица - представлява, така да се каже, два реда от идеи - църковно-традиционен и философски. Обръщайки се към въпроси с изключителна важност и трудност, Ориген стига до някои заключения, които не могат да бъдат примирени с общото църковно съзнание. Сред материалните недостатъци на богословската система на Ориген считаме за необходимо да отбележим тук особено важния момент в последващата история на богословската мисъл, а именно несигурността в учението за връзката на божествените ипостаси. Ориген се колебае между учението за единосъщността, към което е привлечен логически, и субординационизма, към който го отвежда проблемът за Сътворението: от една страна, учението за единството на същността на Божествените ипостаси и тяхното равенство у Ориген често се изразява в изрази, характерни за православните богослови от по-късна епоха; от друга страна, той решително преследва и обосновава такива взаимоотношения на Божествени лица, които придават на неговото Богословие остър субординационистки характер. Несъмнено Ориген е пряк субординационист 11 , въпреки че неговата гледна точка напълно изключва арианското учение. Въпреки това тази двойственост служи като основа за разделянето на последователите на Ориген на десни и леви оригенисти, защитници на традиционната църковна вяра в пълната Божественост на Спасителя и нейните противници, като и двамата, очевидно с еднакво право, се позовават на великия александрийски учител. Ориген повлия неудържимо на своите последователи с посоката на своята теология и постави печата на своя гений върху тази посока на богословската мисъл, която е известна под името Александрийска теологична школа; той установява в него отличителните черти на своето Богословие; идеалистичен отпечатък, преобладаване на спекулации и мистика; тук моментът на неизразимото, свръхсетивното и мистериозното винаги надделява - оттук и предпочитанието към платоновата философия под формата на доминиращ неоплатонизъм. В обяснението на Светото писание алегорично-мистичният метод беше широко използван, вече в самия Ориген той не беше чужд на крайностите, но сред неговите последователи доведе до вредни хобита. Влиянието на великата личност на Ориген разпространи александрийската тенденция не само в Александрия, но, може да се каже, в целия гръцки Изток; Дори Западът не остана свободен от него. В същото време теологията на Ориген е подчинена на общата съдба на системите на мислители от първи ранг: тя има широко и дълбоко въздействие, но неговите последователи не могат да поберат най-великото в нея - влечението към интегралния религиозен мироглед; това, което е съчетано в живо единство в системата на Ориген, е изтръгнато от връзка и се разглежда отделно, като независимо; отделни разпоредби бяха асимилирани и в нови комбинации придобиха необичаен смисъл 12 . Това обяснява защо Ориген стана толкова противоречива фигура. Хората с противоположни догматични възгледи се позоваваха на неговото богословско учение, отхвърляха някои части от учението му, държаха други и съвсем искрено не разбираха противоречията, в които изпадаха от гледна точка на интегралната система на Ориген. Открито признаване на източниците и авторитетите на църковното учение, антиеретическа полемика, несъмнени заслуги за църковната наука в областта на текстовата критика, проповеди и назидателни произведения, силно впечатление за ярка личност и добродетелен живот, увенчан със славата на изповедник - всичко това парализира значението на съборните осъждания на Ориген в Александрия по време на приживе и разкрили на него и богословските му възгледи влияние върху широки църковни среди. Но преобладаването на философски елементи в неговото Богословие и съпътстващите го материални грешки в богословското учение събуждат естествена необходимост от „въцърковяване” на самия Ориген и преди началото на 4 век в неговата система са направени съществени поправки. Оригенизмът през втората половина на III век се развива в две посоки. В Александрия учениците на Ориген продължават да ръководят катехизическата школа в посоката, която е укрепена в нея от самия Ориген до края на 3 век: Дионисий, Теогност и Пиерий представляват, доколкото може да се съди от оцелелите новини за тях, лявото направление в богословието на Ориген с неговата характерна черта - субординационизъм в учението за взаимната връзка на Божественото Ипостаси, макар и със значителен наклон към хармонизирането на изводите на богословската наука с учението на Църквата. В палестинска Кесария тази форма на оригенизма намира сериозен привърженик в лицето на Памфил, ученик на Пиерий, който от своя страна е учител на Евсевий Кесарийски. Правото движение на оригенизма, основано на тези положения на богословското учение на Ориген, което позволява да се утвърди единството на същността на божествените ипостаси и тяхното равенство, намери своя изразител в лицето на Григорий Чудотворец - най-почтения ученик на Ориген в Кесария, по-късно епископ на Неокесария - който установява влиянието на Ориген в Кападокия. Самите ученици и по-верните последователи на Ориген и в двете посоки се смятаха за принудени да отслабят много от положенията на неговата теология. Междувременно се разкрива пряко желание за църковна корекция на богословието на Ориген, главно в самата Александрия. Още Дионисий Александрийски, който довел до крайност позициите на подчинението на Ориген, срещнал съпротива от страна на „правомислещите” братя на своята Църква и бил принуден да обясни използваните от него изрази в духа на църковното учение; и в самото начало на IV в. Александрийският епископ Петър, въпреки зависимостта си от Ориген като цяло, все пак решително се разбунтува срещу него в частности и именно в онези позиции, които представляваха изкушение за неговото църковно съзнание. Наистина, свети Петър отхвърли само отделни точки от богословието на Ориген, като посочи източника им в елинската философия и ги призна за странни и чужди за тези, които искат да живеят благочестиво в Христос, и сякаш не се докосна до същността на възгледите на Ориген, въпреки това тук, както при всички опити да се премахнат и опровергаят частните възгледи на Ориген, самите основи на неговата система вече бяха нарушени, тъй като неговите частностите са били неразривно свързани със същността, която в тях е намерила своя израз, най-осезаем и достъпен за разбиране и оценка от гледна точка на общоцърковното учение, дори от хора, които не са стояли на висотата на богословските и философски възгледи на Ориген. Няма съмнение, разбира се, че влиянието на антифилософската партия на „десните мислители“ е повлияло на връзката на Свети Петър с Ориген. Така в Александрия теологията на Ориген е приведена в хармония с църковното Предание и уважението към личността на великия учител е запазено. Извън Александрия богословското направление на Ориген има още по-малък шанс да се запази в чист вид и няма да срещне още по-решителна съпротива, тъй като там са силни други богословски традиции. В Мала Азия традициите на малоазийското богословие продължават да живеят и влиянието на свети Ириней се оказва достатъчно силно, за да попречи на оригенизма да се утвърди навсякъде, дори в дясното му крило. Строго погледнато, малоазийското богословско направление, вече поради условията на дейността на свети Ириней и значението му в живота на Църквата, не може да се ограничи до една църковна област и всъщност получава широко разпространение на Изток и Запад: то е най-близко до народното разбиране на общата църковна вяра и съответства на общия дух и ниво на обикновеното богословско мислене. Неговото влияние на Запад се простира до Рим, Галия и Северна Африка, а на Изток до Антиохия; Ориген трябваше да го вземе предвид; неговите принципи са отразени в Александрия и след него, което подтиква църквата да коригира богословското му учение. Но след като в началото на 3-ти век във всички области на християнския свят се открива живо научно движение, което, между другото, подготви пътя за необичайно бързото разпространение на богословските стремежи и идеи на Ориген, и след като самият Ориген има дълбоко и мощно влияние през този век, малоазийското богословие не може да остане в предишния си вид и трябва да определи по-ясно и по-благосклонно своето отношение към науката. Тя не може да защити своите последователи от влиянието на Ориген. Под влияние на тези трудни условия в Аза Минор се формира богословско направление, което не се отклонява от използването на философията, но в същото време се стреми да запази твърдо верните истини на вярата в тяхното реалистично разбиране. Следвайки стъпките на Ириней и неговия ученик Иполит, теолозите от този тип не презират науката, но намират най-висшата истина в разпоредбите на църковното Предание и следователно не дават право на философския гнозис да преработва разпоредбите на вярата, а само да ги обосновава, свързва и изяснява. Естествено, като се има предвид естеството на техните стремежи в областта на теологията, те бяха противници на науката за вярата, култивирана в Александрия, и трябваше да се разбунтуват срещу нейния баща Ориген. Най-изразителен представител на това богословско течение е Методий от Олимп, който е интересен пример за богослов, силно повлиян от Ориген и същевременно стои в остра опозиция на неговия спиритуализъм. Той се опира на древните традиции на Мала Азия, а теологията на Ириней и Иполит за него е църковно учение. Затова той рязко отхвърля основните принципи на теологията на Ориген и решително атакува неговите методи и алегорично обяснение на Светото писание; по отношение на църковния гнозис той се поставя в почти същата позиция като Ириней – по отношение на еретика. Той противопоставя „помпозността на думите“ със „солидно и здраво учение“, „теологията на реториката“ с „теологията на фактите“. Но самият той упорито изучава Платон и асимилира мислите му, така че възгледите му се коренят в същите предположения на гръцката философия като възгледите на Ориген. Той дори използва алегорично обяснение с виртуозност, където му е удобно. В резултат на това се оказва, че Методий, от една страна, в остра полемика срещу Ориген, защитава народното разбиране за общата църковна вяра и отхвърля всички учения на Ориген, които съдържат преосмисляне на религиозното учение; но, от друга страна, той не се отдалечи от спекулациите на Ориген и дори се опита, използвайки неговите предпоставки и методи, да постигне резултати, благоприятни за вярата. И въпреки това богословието на св. Методий не губи отличителните черти на малоазийското направление, тъй като той не се стреми да обедини заимстваното от иринейското и александрийското богословие, а само научно да обоснове първото 13 . Движението против Ориген, чийто говорител е Свети Методий от Олимп, до началото на 4-ти век придоби такива размери, че Памфил и Евсевий Кесарийски - последователи и дълбоки почитатели на Ориген - бяха принудени да напишат апология в негова защита от различни критики. От това извинение става ясно, че Ориген е бил обвинен в неортодоксалност от мнозина, които са били запознати със съдържанието на неговото учение само от слухове; не липсваха онези, които бяха готови да се възхищават на някои от възгледите му, докато не разберат името на техния автор; но за тях беше достатъчно да знаят, че това са възгледите на Ориген, тъй като те ги признаха за еретични 14. Очевидно е имало хора, за които мнението, че Ориген е еретик е било извън съмнение. Но все пак това не е общо убеждение и дори извън кръга от ученици и привърженици на възгледите на Ориген неговият авторитет като църковен учител стои висок; Това се доказва от анонимния диалог „За правилната вяра в Бога“ (Περί τής είς Θεόν όρθής πίστεως) 15, чийто произход се смята за между 300–310 г. Неговият автор трябва да се търси в кръгове, близки до Свети Методий: той използва трудовете на последния. Той не е ученик на Ориген, тъй като не споделя основните му възгледи; творчеството му не разкрива никакво влияние на Александрийското богословие върху него - по-скоро в него се усеща влиянието на Ириней и Иполит; но в същото време той не полемизира с Ориген, а го представя (в лицето на Адамантий) в диспут с еретиците дори като изразител на църковната гледна точка. Авторът разкрива отлична диалектическа и богословска школа; творчеството му се отличава с лаконичност и прецизност на израза и до голяма степен с философия. В него може да се види представител на малоазийското богословие с различен оттенък в сравнение със св. Методий, чужд на враждебност към Ориген, така да се каже, примирителен. От Кесария влиянието на Ориген се разпространи в съседна Сирия - Антиохия и Едеса: но и тук местните традиции бяха силни, които не само не дадоха възможност да се установи чист оригенизъм, но и предизвикаха такова противопоставяне срещу него, което въвежда нов елемент в богословското развитие и означава не само нова посока в предишното богословие, но и ново разбиране на самата богословска наука: имаме предвид известна поява на антиохийската школа на рубежа на III и IV в., свързано с името на антиохийския презвитер Лукиан, оказал много значително влияние върху характера и посоката на богословската наука от следващите времена, както като екзегет, така и като метафизик. Лукиан е повлиян от Ориген не само в своята библейска критична дейност, но и в своите догматични възгледи; въпреки това посоката в екзегетиката, която той малко по малко утвърждава, се разкрива в пълна противоположност на догматично-алегоричния метод на Ориген и оставя особен отпечатък върху целия характер на богословието на Антиохийската школа. Подобно на Александрийската школа, Антиохийската школа се стреми към по-дълбоко познаване на вътрешната връзка на истините на вярата, към представяне на богооткровеното учение с помощта на науката. Но цялото богословие на неговите представители беше от съвсем различно естество и средствата за постигане на целта бяха различни. Антиохийските теолози, подобно на тези от Александрия, стояха на основата на Светото писание и църковната вяра; изходната точка на тяхното различие е разбирането на Светото писание, а отличителната черта е историко-граматическият метод на антиохийците, за разлика от алегоричния метод на александрийците. Ето защо, докато александрийските богослови са под влиянието на философията на Платон и неоплатонизма, в антиохийската школа философията на Аристотел постепенно придобива решителен превес и се утвърждава трезва, рационална насока, логическа рефлексия и реалистично разглеждане на Богооткровеното учение. Съответно в догматиката антиохийските богослови наблягат на това, което е в съответствие с разума, антропологията и в съответствие с природата, а в сотериологията и учението за благодатта те упорито изтъкват момента на човешката свобода и независимост. Така в периода на възникване на християнската богословска наука, в съответствие с универсалните закони на духовния живот на човечеството, след утвърждаването в нея на идеалистично-алегоричното направление, като реакция се появява реалистично-историческото 16 . Точно както посоката на александрийската школа е в пряка зависимост от естеството на духовния живот на Александрия и доминиращите религиозни и философски течения в нея, така и антиохийската посока има своята основа във вътрешния живот и стремежите на Църквата, в особените местни и исторически отношения на сирийските общности и характера на хората, в борбата със сирийските евреи и гностиците, които използваха историко-граматическия метод на тълкуване, в антагонизъм срещу разкритите последици от произволния алегоризъм Александрийцев. Антиохийската школа достига своето развитие през следващия период, а борбата между Александрийската и Антиохийската школи е в основата на големите догматични спорове през следващите векове. Това са теченията в църковната богословска наука, които се развиват или се зараждат до началото на 4 век. Въпреки че в неговото движение - ако имаме предвид съдържанието - няма хармония и сигурност, бяха постигнати много значителни резултати: бяха повдигнати всички съществени въпроси на църковното учение, беше подготвена почвата за тяхното разрешаване, бяха установени почти всички понятия, с които оперира богословието през 4-ти и 5-ти век, но все още им липсваше пълна сигурност - бяха очертани и места от Светото писание, които бяха особено използвани в борбата на 4-ти и 5-ти век векове. Резултатите от научната работа бяха признати от Църквата: разширенията в смисъла на научното богословие бяха приети в много символи. Григорий Нисийски съобщава, че символът на Григорий Чудотворец формира основата на обучението на катехумените в Кесария преди неговото време 17 и този символ отразява силното влияние на богословието на Ориген – в разбирането на Григорий Чудотворец и неговата терминология. От дейността на Никейския събор и събитията от най-близкото до него време става ясно, че други църкви тогава са имали символи, които съдържат библейските и теологичните формули на Ориген; Това може да се твърди с увереност по отношение на Йерусалимската и Антиохийската църкви, а може би и по отношение на Кесарийската църква. II. Влиянието на новите условия на църковния живот върху връзката на богословските течения. Нова Александрийска школа: природата на богословието на св. Александър, св. Атанасий, Дидим, кападокийските отци, Амфилохий, Аполинарий, св. Кирил Александрийски, Евсевий Кесарийски. Модификации в метода на александрийската екзегеза. Антиохийската школа: периоди от нейната история и характеристика на богословската дейност на нейните представители. Малоазийско богословие през 4 век. Свети Кирил Йерусалимски. Маркел от Анкира. Свети Епифаний Кипърски През първата четвърт на IV в. навлизаме в нова област - разцвета на древното църковно богословие: силата на външното положение на Църквата й дава пълна възможност за свободно и всестранно развитие, а борбата с ересите дава изобилен материал за нейната работа. Появяват се нови поколения църковни учители, обогатени с опита от научната дейност на своите предшественици. Отличителна черта на този период трябва да бъдат признати съборите - вселенски - по възможност от представители на всички църкви - и местни, свиквани много често, понякога на няколко места едновременно; те са органи не само на правителството, но и на религиозната доктрина, с най-висока власт. Съборите също са много важни в историята на развитието на църковната богословска наука. Богословските тенденции от предишното време, поради значителната изолация на вътрешния живот на местните църкви, въпреки оживения обмен на изключителни литературни произведения, останаха особено достояние на някои местности и райони, в чиито условия на живот се коренят. Всяко училище беше повече или по-малко затворено, ценеше собствените си традиции и се обръщаше към тях, смяташе своята посока и методи за най-добрата гаранция за познаване на православното учение и се отнасяше подозрително към богословските характеристики на другите училища. На поместните събори, и особено на Вселенските събори, различни богословски течения влизат в пряк контакт, влизат в борба помежду си, взаимно си влияят, изглаждат своите остри черти; По този начин става ясна жизнеността и съответствието със съвременните църковни потребности на някои направления или отделни аспекти в тях и непригодността на други, а всичко заедно повишава енергията и допринася за развитието на богословската наука. Могъщият дух на Ориген продължава да оказва силно влияние върху хода на богословската мисъл: може да се каже, че почти всички теолози от 4-ти и 5-ти век работят повече или по-малко с духовното наследство на Ориген, отчасти директно се придържат към него, отчасти се противопоставят на неговата система и посоката на богословската наука, създадена от него, но в същото време вдъхновени от неговите научни идеали. Следователно различните богословски течения от 4-ти и 5-ти век обикновено се определят от връзката им с Ориген по един или друг начин. Но ако дори в кръга на най-близките ученици и последователи на Ориген не може да се говори за цялостно влияние на неговата система, то сега това е още по-възможно, особено с оглед на характера на последвалата борба. В днешния период, с променените отношения между Църквата и държавата, политическите и църковно-политическите фактори също оказват значително влияние върху хода на събитията в църковно-историческия живот; Съществени двигатели в историята на християнското учение обаче остават религиозните идеи, някои общи възгледи за християнството и християнското учение за спасението, поради което външни фактори не биха могли да проникнат в дълбините на църковния живот и да повлияят на вътрешния характер и посока на богословската мисъл. Водещата роля в догматическите движения до средата на 5 век принадлежи на Александрийското богословие. Но в тази школа нямаше строго единство в посоката и е необходимо да се отбележат в нея няколко тенденции или поне нюанси, наблюдавани дори в самата Александрия; те се обуславят от индивидуалните характеристики на богословските фигури и естеството на техните жизнени взаимоотношения. Тук, в родината и основното място на развитие на спекулациите и екзегетиката на Ориген, още в края на предишния период, както беше посочено, се наблюдава завой към библейския реализъм и църковното Предание. „Праведните“ църковни християни от времето на Дионисий Велики и епископ Петър показват следи от постепенно укрепване на това направление, наречено Нова Александрия. Изразител на това течение в Александрийската школа по времето на Никейския събор е епископът на Александрия Александър, първият енергичен изобличител на арианската заблуда, който веднага правилно и ясно определя нейната същност и произтичащите от нея последствия. Доколкото може да се съди въз основа на оцелелите паметници от неговата литературна дейност, той е несъмнен десен оригенист, съчетал най-добрите страни от възвишената философска система на александрийския богослов с църковно-традиционното учение. Най-добрата характеристика на неговото богословско направление е забележката на историка Сократ, че Свети Александър φιλοσοφϖν έθεολόγει (Hist. eccl., 1:5). Със своите натрапчиви богословски обяснения, написани в напреднала възраст, в самото начало на арианското движение, той свидетелства за богословската атмосфера, в която възгледите на неговия приемник, свети Атанасий, са се развили под негово влияние и е бил активен помощник през живота му. Но окончателният отпечатък върху посоката на Нова Александрия е оставен от Свети Атанасий. Великият баща на Църквата, неуморимият защитник на православното изповедание на вярата, свети Атанасий не беше оригинален мислител и чистата спекулация не го пленяваше; той не се откроява с уникалните си научни концепции, като Ориген. Въпреки това неговото неизмеримо църковно-историческо значение се основава не само на великия жизнен подвиг в борбата срещу арианството, но и на решителната реформа в посоката и характера на научното богословие 18. Това беше постигнато чрез ново, оригинално съчетание на богословски идеи и научни концепции, които вече бяха разкрити и използвани в богословието на неговите предшественици, и съгласие със същността на християнската религия и нейното значение за човечеството, което дълбоко осмисляше. Свети Атанасий е оригенист от същото направление като епископ Александър и неговото богословие включва преди всичко онези съществени елементи от правилния оригенизъм и александрийските църковни традиции, които характеризират богословското учение на неговия предшественик; той усвои и терминологията на теологията на Ориген. Влиянието на Ориген е особено забележимо в ранните произведения на Свети Атанасий („Срещу езичниците“ и „За въплъщението на Словото“), написани преди борбата срещу арианството и отличаващи се с дълбочината на спекулациите, научност и систематичност. Свети Атанасий никога не се обръща към Ориген с укорителна дума, той дори го хвали като „много учен” и „трудолюбив”, нарича Теогност „прекрасен и достоен за уважение” 19, в специално съчинение той се опитва да оправдае Дионисий от обвиненията в подчинение и във всички посочени мъже вижда древни свидетели на никейската вяра 20. Наред с влиянието на Ориген, философията на Платон също оказва забележимо влияние върху теологията на св. Атанасий. Но с тези елементи, установени в александрийското богословие, свети Атанасий комбинира сотириологичното учение на малоазийското богословие на свети Ириней: тясното родство и съгласие на сотериологичните теории на свети Ириней и Атанасий е безспорно. Вярно е, че свети Атанасий дава философска обосновка на учението на свети Ириней, използвайки понятията на Платоновата философия; въпреки това малоазийското богословие оказа толкова силно влияние върху общата система на богословието на св. Атанасий, че самият оригенизъм претърпя значителни промени, което доведе до истинска реформа на църковно-научното богословие. Той концентрира целия християнски мироглед в идеята за Спасението и утвърждава разбирането за същността на християнството като религия на Спасението. Тази идея беше упорито отбелязана от Свети Ириней; Свети Атанасий го развива в съчинението си „За въплъщението на Словото”, а по-късно особено го развива и задълбочава в борбата с ереста. Всичките му стремежи са насочени към познаването на Спасителя и Спасението и централното значение на Христос в християнството от гледна точка на Спасението. В мисълта за спасението свети Атанасий с дълбоко религиозно чувство разпознава пътя, който единствен води до разбирането и утвърждаването на позицията на църковното изповедание, че в лицето на Иисус Христос се е явила пълната и реална Божественост на земята. Във великото религиозно начало – Спасението на човечеството за Божествен живот чрез Богочовека – християнската вяра и мисъл трябва да получи своите норми, Богословието – своето направление. Твърдостта и последователността, с които Свети Атанасий свежда всички принципи на вярата към тази основна и централна идея, е изключителното величие и значение на Свети Атанасий за религиозната мисъл и живота на християнството. Въпреки че Свети Атанасий, по време на дългата борба с арианството - което го завладя толкова дълбоко - не можеше да пише систематично, с пълно разкриване и обосновка на мислите си, въпреки това в неговите полемични произведения се основава истинска християнска спекулация, така че Свети Атанасий не напусна научна почва през цялата си литературна дейност, той само до известна степен отслаби метафизичния идеализъм на Оригеновото богословие с религиозни и практически принципи и стремежи със значителен уклон към последните. Теологията на Ориген също е поставена в тази рамка. Свети Атанасий ограничава желанието на Ориген да съчетае християнството и естественото познание в универсална система от религиозна философия и изключва чисто философските проблеми на оригенистите от християнското учение, подчинявайки спекулативните и космологични интереси на религиозни и практически цели. Така свети Атанасий въвежда нов поток в богословската наука на александрийците и с това дава нов отпечатък и посока на църковното богословие, което определя същността на цялата последваща църковна богословска наука. Към средата на IV в. в гръцкото богословие се забелязва съвсем определен научен подем, който се свързва, от една страна, с по-свободното отношение към античното образование 21, а от друга страна, с по-пълното и пряко използване на плодовете на учението на Ориген. И наистина, дойде времето за възраждането на истинския Ориген. В самата Александрия, редом до Свети Атанасий, развива своята научна и богословска дейност известният енциклопедично образован „зрящ слепец” Дидим, ръководител на Александрийската катехическа школа и представител на по-чистите оригенистични традиции. Дидим 22 беше напълно зависим от Ориген, въпреки че други влияния върху него са неоспорими. Авторитетът на Ориген за него беше почти равен на авторитета на Светото писание. Той не само усвоява отличителните точки на неговото учение, но дори ги защитава, като обяснява своите тринитарно-христологични отклонения в смисъла на православното учение, за което съставя кратък коментар към Περί αρχϖν 23 23. Като цяло той разчита на Ориген повече от всеки друг богослов на своето време. Но, от друга страна, не без основание Дидим, заимствайки подробности от Ориген, не разкрива проникването на духа на своята система - липсва му силата на неговата спекулация и дори влечението към нея. Дейността и влиянието на Дидим не се ограничават до близкия кръг от неговите ученици; Това се доказва от добре известния факт, че неговите произведения са цитирани не само от Кирил Александрийски, но и от Амвросий Медиолански, както и от факта, че малко богослови са се радвали на такава благосклонност сред никейски настроените християни от 4-ти и 5-ти век като Дидим. Историкът Сократ трудно може да намери достатъчно думи, за да го похвали. Славата на изключителната ученост на Дидим достига дори до отшелника Антоний Велики, който стои далеч от събитията и движенията на времето 24. Дидим не е систематичен мислител. Подчинявайки се на безусловното влияние на Ориген, в догматичното си учение той стои в зависимост от възгледите на свети Атанасий, които съчетава с най-новите елементи на богословската мисъл; Понастоящем неговото значение в развитието на догматическата терминология се изтъква упорито и ако е невъзможно безспорно да се докаже влиянието му върху такива изключителни богослови като кападокийските отци, то във всеки случай в историята на богословската наука той стои между тях и свети Атанасий. Новият възход на научния богословски дух, който Дидим отбелязва с преклонението си пред Ориген, намира блестящ израз в богословската дейност на великите кападокийски отци – Василий Велики, брат му Григорий Нисийски и приятелят му Григорий Богослов. Теологията на всеки от тях представя индивидуални характеристики, както в общи, така и в детайли, но всъщност това са само разновидности на един богословски тип 25. По отношение на своите основни принципи и съществени елементи изглежда много сложно. На първо място, той е повлиян от влиянието на Ориген, който действа върху кападокийските отци още по-неудържимо, защото принципите на теологията на Ориген са богословските традиции на тяхната родна страна: жива традиция ги свързва с признатия авторитет от предникейската епоха Григорий Чудотворец, пряк ученик на Ориген. Спомените за него по времето на кападокийските отци, особено в семейството на Василий Велики, бяха все още изключително живи; неговите богословски възгледи също не са били забравени: самите кападокийци свидетелстват за влиянието, което символът на апостола на тяхната страна е имал върху религиозното им образование. Безспорни са следите от значителна зависимост от него в богословската мисъл на кападокийците. Но Григорий Чудотворец води кападокийците при самия Ориген. Те изучаваха внимателно Ориген и той ги очарова. Василий Велики и Григорий Богослов дори съставиха селекция от най-добрите пасажи от произведенията на Ориген - „Филокалия“. Изучаването на екзегетическите съчинения на Ориген е било за тях подготвителна школа за борба с арианите. Използвайки писанията на Ориген, те дадоха силен отговор на възраженията на арианите и когато самите последните се позоваха на Ориген, те им доказаха, че са разбрали погрешно неговата догма 27. Ако те не са усвоили погрешните мнения на Ориген (с изключение на св. Григорий Нисийски), то несъмнено са проникнали в духа на неговото Богословие. Въпреки това влиянието на Ориген ги засяга в различна степен: Василий Велики - човек с по-практична насоченост, по-силен и по-положителен дух - е по-малко подложен на влиянието на Ориген; това е много по-отразено в Григорий Богослов, а Григорий Нисийски е истински оригенист: подобно на Ориген той свободно богословства по онези въпроси, по които Църквата не е изразила категорична преценка; той поставя проблеми за произхода на душата, за природата на злото, за свободната воля, за връзката между духа и материята, за свойствата на възкръсналото тяло, за всеобщото възстановяване, въпреки че не винаги е съгласен с Ориген в заключенията си. Във всеки случай безспорно е, че Ориген е събудил у него желание за спекулация и е определил основната насока на религиозната му философия. По този начин оригенизмът, както е тълкуван от Григорий Чудотворец и с тези ограничения на неговата свобода, които постепенно бяха направени преди това време и произтичаха естествено от състоянието на църковната доктрина, представляваше едно от основните допускания на богословската дейност на кападокийските отци. Но Ориген всъщност определя общия характер и духа на тяхното богословие, предоставяйки в същото време цяла поредица от понятия и необходими термини. Съдържанието на тяхното богословско учение се основаваше на Никейското изповедание; оттук естествено следва зависимостта им от богословието на св. Атанасий: те са били ученици на св. Атанасий и по този начин са засилили връзката си с новоалександрийското богословие, като съществената черта е, че св. Атанасий забележимо превъзхожда тенденциите и обхвата на мислите на малоазийското богословие на св. Ириней, а кападокийските отци - оригеновото направление. Този превес се обяснява не само с повишеното влияние на Ориген върху тях, но и с подсилването, което оригенизмът намира в тяхното широко и дълбоко класическо образование. Благодарение на него те са разбрали духа на елинската култура и наука и са застанали на нивото на съвременния им научен мироглед. Когато кападокийските отци се обърнаха към елинските школи, времената на господство на една философска система и посока отдавна бяха отминали: през 4 век синкретизмът влезе в своето право и всеки избра собствения си път, заимствайки от една или друга система необходимите данни за собствените си конструкции. Следователно сред кападокийските отци виждаме, от една страна, преобладаването на платонически и неоплатонически влияния, които са били сродни с Оригеновото направление на тяхното богословие и са го подсилвали и изяснявали; но от друга страна, те не се оказаха чужди на аристотеловите възгледи: борбата срещу арианството, главно с Евномий, който с помощта на аристотеловата философия придаде на арианската догматика диалектическа, научно-философска форма, принуди кападокийците, с цялата си неприязън към Аристотел, до голяма степен да използват точните концепции на аристотеловото училище, което не можеше да остане без влияние върху някои аспекти на тяхното богословско учение и неговата терминология И накрая, църковно-историческите обстоятелства и собствените стремежи на кападокийските отци в служба на Църквата ги поставят, особено Василий Велики, в близки отношения с видни фигури на онова консервативно течение в богословието, което представляваше традициите на малоазийското богословие; във връзка с влиянието на св. Атанасий, то несъмнено оказва своето влияние върху насоката и характера на тяхното богословие, като ги възпира от едностранчив ентусиазъм по метафизичните проблеми и ги насърчава да проявяват внимание към практическо-религиозните интереси. С такова изобилие от съществени елементи, които бяха органично съчетани в богословието на кападокийските отци, те от своя страна значително допринесоха за развитието на църковната богословска наука: това, което свети Атанасий изрази, макар и в дълбоко философски дух, но без подходяща формално-диалектическа обработка, повече като библейско-църковен догмат, отколкото като строго философска теория, те развиха в научно-диалектически и философско-критичен метод, преведен на точния език на съвременните философски концепции 28. Следователно богословското учение на кападокийските отци е от голямо значение в историята на църковното богословие. В техните богословски трудове тринитарният проблем получи окончателно разрешение и установеното от тях разбиране за църковното учение за Светата Троица и създадените от тях формули станаха ценно достояние на православната богословска догматика; но те само тълкуваха и разкриваха учението на Църквата, така както то беше изразено в Никейското изповедание, без да променят същността му. Мисията на Василий Велики, Григорий Богослов и Григорий Нисийски е различна от тази на св. Атанасий: в критичен момент от църковния живот те са били призовани да дадат форма и точен израз на учението, което е било наблюдавано от самото начало в Католическата църква и защитата на което св. Атанасий е поставил за цел на живота си. Свети Григорий Богослов изложи това учение с пълна яснота и му даде най-съвършен израз, като направи достъпни за всички високите тайни на вярата. Василий Велики го прилага на практика, а Григорий Нисийски му дава научна и философска основа. Но имайки в основата си вярното учение на вярата и почивайки на богословското учение на св. Атанасий, богословието на кападокийските отци, в зависимост от съставните си елементи и различни влияния, съдържа такива черти в общия дух на религиозния и морален светоглед, че представлява не само по-нататъшен етап в разкриването и обосноваването на църковното учение, но в сравнение със св. Атанасий носи своеобразен печат на специално движение в Александрийската школа - Кападокийското богословие. Негов съществен аспект е повишеният научен интерес, който се открива както в общото разбиране на християнството в отношението му към античната култура, така и в широтата и дълбочината на постановката на богословските проблеми. Кападокийските отци изглежда изравняват линията на научното църковно богословие, обогатяват го с богословския опит на Свети Атанасий и свързват предаността към религиозните и практически идеали на Църквата с научните интереси. Особено разнообразие в типа Кападокийско богословие представлява богословското учение на църковен писател, който е бил в близко приятелство с кападокийските отци, епископ Амфилохий от Икония, чието значение в историята на богословската наука едва наскоро получи внимание 29 . Той упорито защитава богословската позиция на кападокийците в доктрината за Светата Троица и в христологията - и не само защитава, но дори насърчава по-точното изразяване на църковното учение чрез въвеждане на нови термини или комбинации от традиционни формули. Въпреки това, то представлява значително отклонение от характера на богословието на кападокийските отци; Съществената разлика между Амфилохий и неговите приятели е, че той остава напълно незасегнат от влиянието на Ориген и не проявява никакво разбиране към него; всички дълбоки въпроси от теоретичен и спекулативен характер лежат отвъд хоризонта на Амфилохий: неговото Богословие се основава на прости религиозни и библейски мотиви и разкрива забележимо влияние на малоазийските традиции на св. Ириней в тълкуването им от св. Атанасий. Още по-особен теолог от разглежданата група е Аполинарий (по-младият), който е бил най-учен, разумен, много влиятелен и плодовит писател; той беше уважаван и от приятели, и от врагове. Отначало, както в живота, така и в литературата си, Аполинарий е пламенен защитник на православното учение за Света Троица, върви в една посока с великите отци и учители и е приятел на светиите Атанасий, Василий, Серапион и други видни личности от онова време. Неговото обучение и първоначалните връзки дадоха основание да възлагаме големи надежди на него и да очакваме специални услуги от него в полза на Църквата. Възпитателните влияния, повлияли на Аполинарий, характерът на неговата литературна дейност и богословски възгледи не ни позволяват да установим със сигурност към кое от доминиращите направления на богословската мисъл през 4 век принадлежи той. От една страна, той се смята за привърженик на александрийското течение и противник на антиохийските богослови, в подкрепа на което те изтъкват преди всичко александрийския произход на неговия баща (Аполинарис Стари), който несъмнено трябва да е бил под влиянието на свети Атанасий - името на последния блестеше със слава сред всички, които богословстваха в духа на Никейския събор, и още повече така и сред александрийското семейство, което не прекъсна връзките с родината си и следеше отблизо развитието на делата на александрийската църква; Самият Аполинарий бил в приятелски отношения със свети Атанасий, винаги говорил за него с чувство на дълбоко уважение и в съгласие с него виждал в богословските му възгледи сигурна гаранция за тяхната истинност. Освен това принадлежността на Аполинарий към александрийското движение се доказва от връзките му с всички видни фигури на това движение и от основния характер на неговите богословски възгледи. Не може да се пренебрегне фактът, че христологичното учение на Аполинарий среща най-решителен протест от представители на антиохийската школа. От друга страна, те намират 31, че Аполинарий е запазил най-блестящите традиции на антиохийската школа. Той беше ревностен и остроумен противник на Ориген и, въпреки целия си мистицизъм, здрав аристотелец и екзегет. Неговият силогистико-диалектически и екзегетически метод е свързан с метода на по-късните антиохийци. Наистина, Аполинарий е в близки отношения с антиохийските църковни водачи: Лаодикия се намира близо до Антиохия; Антиохия е мястото, където развива своята дейност. Епископ на Антиохия бил Евстатий, който държал високо знамето на Антиохийската школа. Така Аполинарий, поради особените условия на своя живот и дейност, влиза в по-близък контакт с Антиохийската школа и съответно първоначалното влияние на Александрийската школа върху него отслабва. Той беше почитател и несъмнен последовател на Свети Атанасий, но той съчетаваше учението на последния с аристотеловата философия и диалектика; влиянието на последния го кара да има негативно отношение към богословския метод на Ориген и определя характера на неговата екзегеза. Аполинарий имал много последователи, които привличал не само с многобройните си произведения, но и с прякото си лично влияние: около него се събирали вдъхновени ученици; неговото училище се отличава със силно единство, благоговейна преданост към учителя, жизненост и енергия, както и постоянство в стремежа да пренесе своите възгледи в Църквата. Това е преди всичко екзегетическа школа, школа на теологична и философска техника в смисъла на аристотеловата диалектика 32 . Когато решителният опит на Аполинарий да разсече възела на христологичния проблем с уникална теория за съединението на две природи в лицето на Иисус Христос предизвика възражения от всички страни и църковно осъждане, последователите на Аполинарий се опитаха с всички средства да запазят творбите му от унищожение, представяйки някои от тях с ранен произход като творби на Свети Атанасий, Григорий Чудотворец, римските епископи Юлий и Феликс, и по този начин предоставя възгледите с терминология за влиянието на Аполинарий върху църковната богословска наука в последвалото време на христологични спорове 33. Редица от великите църковни отци от този период - които принадлежат към Александрийската школа - са завършени от Свети Кирил Александрийски. Неговото Богословие представлява несъмнен израз на тенденциите, които доминират в Александрийската църква през V век и които са пряк резултат от мистицизма, който представлява една от основните характерни черти на представителите на Александрийската школа. В борбата срещу несторианството свети Кирил е изключителен богослов и се стреми да обоснове научно правотата на александрийската гледна точка в христологията, основана на онова историко-реалистично учение за спасението, което е жизненият идеал на свети Атанасий и което фокусира интереса към най-съвършеното уединение на Божественото и човешкото в Христос, осигуряващо реалността на нашето спасение. Той използва трудовете на Дидим и кападокийските отци (главно св. Григорий Богослов) и завършва христологичното учение на александрийците в точни формули. Но неотдавнашното преследване на Ориген, повдигнато от чичо му Теофил Александрийски, не минава без следа: в неговите трудове вече не се усеща научният подем, белязал втората половина на 4 век, и той може да бъде признат за изразител на духа на александрийската школа в период, когато тя явно е склонна към упадък. Друго течение на Оригеновото богословие – от левия порядък, с ясно изразен субординационизъм, през 4 век се среща в Александрия – в Кесария Палестинска и има свой представител в лицето на Евсевий Кесарийски. Произхожда от Александрия чрез посредника на Памфил, ученик на александрийския Пиерий. Самият Евсевий е ученик и сътрудник на Памфил. Заедно с него той пише апология за Ориген (срещу Методий), която определя основната му догматическа позиция. Той е напълно зависим от Ориген. В нито една точка от своето учение той не беше оригинален; Навсякъде можете да проследите нишките до неговия учител - Ориген. Той дори не се опита да представи своята система последователно и твърдо; липсваше му водеща идея за свързване на отделни мисли 34. Евсевий не беше сам с такива възгледи: на Никейския събор имаше цяла партия негови съмишленици. След Събора това междинно направление, което не е развито в догматически и в църковно-политически план, оказва силно влияние върху хода на борбата срещу Никейския символ на вярата. След Евсевий партията се оглавява от неговия ученик и приемник Акаций, един от най-влиятелните църковни политици сред епископите на великата източна посредническа партия, която под ръководството на Констанций победоносно се противопоставя на никейското изповедание. Той развива широка книжовна дейност и пренася влиянието на това течение до 70-те години на IV век. Дейността на тази партия, насочена срещу защитниците на православното изповедание, несъмнено силно подкопава авторитета на Ориген, на когото се опира. По този начин александрийската школа, въпреки че винаги остава вярна на основните основи на своите традиции, обаче не представя единно, последователно преследвано богословско направление и често отразява забележими следи от такива богословски и философски влияния, които я доближават до други движения на богословската наука, главно с антиохийската школа. Тя дори не можеше да издържи без много съществени ограничения и мистично-алегоричния метод, който я отличава в обяснението на Светото писание. Условията на богословската дейност на представителите на Александрийската школа са били неблагоприятни за нейното последователно и устойчиво прилагане; напротив, състоянието на нещата принуди, поне до известна степен, да се изостави алегоризмът в полза на рационалната екзегеза. Арианите, които в своята научна посока принадлежат най-вече към антиохийската школа, а след това към несторианците, се борят не само с принципите на аристотеловата философия, но и с доказателства от Светото писание и успяват да намерят в Стария и Новия завет местата, необходими за обосноваване на своите възгледи. В борбата срещу тях беше невъзможно да се намери защита зад алегоричните тълкувания; беше необходимо да се изтръгнат от тях опорите, които търсеха в библейския текст, използвайки правилния научен метод. Още св. Атанасий в своите догматично-полемични творби установява задълбочено буквалния смисъл на Свещените текстове и изразява изискването да се обърне внимание на историческите условия на възникване на Свещените книги 35 . Въпросът за правото да се използва алегория дори предизвика фундаментални разяснения от кападокийските отци: Григорий от Хука защитава алегоризма срещу атаките на църквата; Григорий Богослов, по собствените му думи, заема средна позиция, а Василий Велики с остър тон отхвърля алегорията в нейното приложение дори за назидателни проповеди 36, поради което според метода на тълкуване на Светото писание понякога се смята за представител на антиохийските принципи 37. Дори Дидим не винаги може да остане верен александриец в това отношение. Що се отнася до Амфилохий, той се ограничава до буквално обяснение, докато Аполинарий вече е усвоил метода на Антиохийската школа. Най-известният в историята на екзегетиката от всички тези противници на Никейската вяра е Евсевий от Емеса - принадлежащ към Едеса по произход, той придобива широки познания по философски и точни науки и високо формално образование, първо в Едеса, известна с библейското богословие, след това в Александрия, Кесария (с Евсевий), в Скитополис (с Патрофил) и в Антиохия. Относно учениците на Лукиан, техните противници определено съобщават, че стоят на основата на аристотеловата философия, а оцелелите фрагменти от литературните произведения на Аеций показват в почти всяка позиция на аристотелистката: Аеций надмина Арий в прилагането на принципите на аристотеловата философия, което е особено ясно в позицията му за познаваемостта на Бога. Но че Антиохийската школа с нейното историко-граматико-логическо обяснение на Свещеното Писание не е възникнала от еретическия рационализъм и че залегналите в нея принципи не водят непременно до отчуждение от църковното учение и до пренебрегване на църковно-богословските традиции, свидетелстват за това още на този етап православни дейци, принадлежащи към Антиохийската школа. Според основните черти на екзегетиката и според неговите христологични възгледи Евстатий Антиохийски, един от първите научни изобличители на арианството и литературен противник на Евсевий Кесарийски, трябва да се нареди на първо място към антиохийската школа; Привърженик на антиохийския метод за тълкуване на Свещеното писание, той се бунтува срещу алегоричния метод на Ориген в единствената безспорно автентична оцеляла творба: „Пророчицата (на Ендора) срещу Ориген“. След това следват: Мелетий Антиохийски, ревностен защитник на Православието, който е важен за Антиохийската школа не само поради образованието си, но и като учител на св. Йоан Златоуст, когото той наставлявал в дома си върху религиозното развитие, на което оказал силно влияние, и Флавиан Антиохийски - верният пастир на православната част от антиохийските християни, учителят на Дудор, който го превърнал в опитен борец против арианството и които му дават, както и на другите му помощници в църковното учение, голям брой свидетелства и текстове от Светото писание, с които лесно могат да разбият мрежите на еретиците. Вторият период в историята на Антиохийската школа представлява нейния разцвет, съответстващ на научното възраждане, което се забелязва в Александрийската школа през втората половина на 5 век. Често само школата от този период се нарича самата Антиохийска школа. Начело на новата антиохийска школа бил архимандрит Дудор, по-късно епископ на Тарс, а нейни видни представители били: Йоан Златоуст, Теодор Мопсуестийски, брат му Полихроний, Несторий, блажени Теодорит Кирски. Тяхната отличителна черта беше всеобхватното светско и философско образование, а в сравнение с предишния период характерна черта на антиохийската школа е, от една страна, положителното отношение към научните традиции на Ориген, въпреки че дори и сега в образованието на нейните представители влиянието на Аристотел преобладава над Платон, от друга страна, предаността към Никейското изповедание, което тя енергично защитаваше, действайки в това отношение в пълно съгласие с велики бащи на александрийските школи. Що се отнася до христологията на антиохийците, и тук дори тези на представителите на антиохийската школа, които следват линията, довела до несторианството, показват следи от христологичните традиции на малоазийското богословие във формата, в която те са били отразени по-рано в христологията на Евстатий Антиохийски, въпреки че фрагменти от догматичните произведения на Дудор и Теодор от Мопсуестия, запазени от техните опоненти, само рядко показват тяхното съзнателна връзка с христологичните традиции – в по-голямата си част се основават на екзегетични и рационални аргументи. Общата насока на теологията на Антиохийската школа - която ги прави догматици и религиозни философи с директен метод и ги води към желанието да следват своите догматични възгледи чрез чиста диалектика, във връзка с борбата срещу христологията на Евномианите и Аполинарий - малко по малко формира онова противопоставяне на новоалександрийската христология, което след смъртта на Теодор намира израз в сблъсъка на двете посоки в несторианството. спор. Но и тук подчиняването на научните стремежи на религиозните интереси, авторитета на църковното предание и гласа на църковното религиозно съзнание доведе до чисто православни христологични възгледи (например тези на блажени Теодорит), които в хармонично съчетание с христологичното учение на представители на Александрийската школа дадоха пълен, чужд на едностранчивост и свободен от погрешни тълкувания и изкривявания израз на църковното учение в религията на IV Вселенски събор. съвет. През същия период окончателно се установява антиохийският метод за обяснение на Свещеното писание с определени правила за него, с решително опровержение на метода на Ориген не само в един или друг случай при тълкуване на Свещеното писание, но и в отделни трактати. Разликата между александрийския (всъщност оригенски) и антиохийския метод не е в това, че представителите на последния като цяло отхвърлят духовния смисъл; разпознаха го, но се опитаха да го определят въз основа на буквалния му смисъл, като типичен. Докато александрийците често съвсем произволно свързват духовно значение с пасажи от Светото писание, антиохийците изхождат от буквалното, опитват се да го дефинират, използвайки всички средства на здравата екзегеза и след това показват, че този или онзи разказ е сянката на бъдещите неща, определен от Бога тип, който намери своето изпълнение чрез Исус Христос. Така типично символичното значение (θεορία, а не αλλεγορία) се крие не в думите, а в реалностите, лицата и събитията, обозначени с думи 39 . Но от само себе си се разбира, че тази обща теоретична позиция може да се приложи на практика по различни начини. Докато Теодор Мопсуестийски доведе рационалното разбиране на Светото писание до рационалистични крайности, св. Йоан Златоуст и блажени Теодорит, оставайки верни на принципите на антиохийската екзегеза, усвояват най-добрите аспекти на александрийския метод, придавайки легитимен дял от значение на алегоричното обяснение, и предоставят примери за научен коментар, техниките на които в техните същността остава непроменена в православната екзегеза 40. Така две противоположни богословски течения, воювали помежду си повече от век, към края на разглеждания период се помиряват в своите църковни движения не само в областта на екзегетиката, но и в догматичните възгледи. Ходът на църковно-историческите събития от 4 век обаче не може да бъде напълно изведен и правилно разбран само въз основа на сблъсъците на александрийското и антиохийското направление. Вглеждайки се внимателно в хода и постепенното развитие на догматическите движения от това време, не е трудно да се забележи, че голяма група от противници на Никейското верую, която далеч не е хомогенна по своя състав, е важна в тях; елементите, включени в него, както показва по-нататъшната история, са били свързани помежду си, както в опозиционните групи като цяло, само от самата опозиция. Когато около 356 г. той постига временен триумф над никейците и в него започва вътрешно разложение, основните тенденции на съставните му направления скоро започват да стават категорични. Истинското арианство направи своите окончателни заключения в аномията на Аеций и Евномий. Тогава се появяват представители на левия оригенизъм, оставайки верни на оригеновия субординационизъм, поддържан преди това от Евсевий Кесарийски; под водачеството на Акаций Кесарийски стигнаха до изповядването на омианизма (= Синът е като Отец). По същото време на събора в Анкира през 358 г. се формира голяма партия от омиусианци (= Синът е подчинен на Отца) – неин лидер стават Василий Анкирски и Георги Лаодикийски. Тази партия постепенно започва да се обединява със защитниците на Никейския символ и към времето на Втория вселенски събор окончателно се слива с тях, но първо се отделя в група, която получава името пневматомахи (духобори) или македонци. Следователно някои от омиусианците не са били склонни да признаят, наред с единосъщността на Сина, и единосъщността на Светия Дух. Ако имаме предвид този факт, както и философските елементи в документите на Омиус (в актовете на събора в Анкира през 358 г.), тогава ще бъде естествено да заключим, че сред омийците е имало представители на десния оригенизъм, поне някои от които не са могли да се отрекат от възгледа на Ориген за подчиненото положение на Светия Дух 41 . И накрая, естеството на учението на омиусианите, във връзка с някои данни от предишната догматическа дейност на групата, която по-късно формира омиусианската партия, дава основание да се видят в нейния състав и изразителите на това направление, определено в неговите съществени черти, което е представено от Богословието на св. Ириней и Методий; последното свидетелства за неговата жизненост точно преди началото на арианските спорове. Тя, разбира се, не изчезна и започналата борба принуди нейните представители, които бяха много, да разкрият своето участие и влияние в цикъла на никейско-арианските движения. Това беше строго консервативно течение, което не отричаше значението на богословската наука, но ограничаваше нейното значение, не позволяваше философско и богословско развитие на нейното учение и не го изразяваше във философски и богословски термини, а смяташе за необходимо да остане с наследството на поклонника, да изповядва това, което учи църковната древност в своите символи. Представители на този тип богословска мисъл съставляват значителна част от членовете на първия Вселенски събор; те отхвърлиха арианството като ерес, но също така бяха подозрителни към новите термини и понятия, които трябваше да бъдат въведени в представянето на вярата, считайки това за опасно нововъведение, отклонение от древните възгледи. Те приеха Никейския символ на вярата, но след събора скоро се озоваха в редиците на антиникейците, намирайки термина όμοούσιοϛ за съблазнителен и опасен; Те не смятат Никейското определение за най-чистия израз на вярата, съответстващ на истинското учение на Църквата. Епископите на това богословско направление съставляват мнозинството на Антиохийския събор през 341 г., където, за разлика от Никейския символ на вярата, те изтъкват авторитета на древността, това, в което са се научили да вярват за първи път; след това стават част от партията Омиусиан. През цялото време, въпреки борбата срещу Никейския символ и неговите защитници, те стоят на основата на един строго църковен събор, когато чрез богословските трудове на кападокийските отци се изяснява, че „единосъщността” не води до сабелианство. Типичен представител на това богословско направление в църковната литература е св. Кирил Йерусалимски. В своите катехизически учения, произнесени около 348 г., той не използва Никейския символ и не използва термина όμοούσιοϛ, а ги основава на символа на Йерусалимската църква, като предупреждава своите слушатели, че те не са дело на човешки ръце и че всяка негова дума може да бъде потвърдена от Светото писание. Достатъчно е съответствие със Светото писание. Той остро полемизира срещу Сабелий и Марцел 42, заподозрени в сабелианство, а също така опровергава арианите, но без ясно да ги посочи. За определени положения от доктрината той не отказва да предостави разумни доказателства, но не дава нищо, което да прилича на система от доктрини, и не проявява желание за това. В неговите катехизически учения не може да се открие ни най-малка следа от влиянието на която и да било философска школа – навсякъде и навсякъде той си остава чисто църковен писател, стоящ върху основата на църковното Предание. На събора в Селевкия през 359 г. той се озовава в редовете на омийците и участва във Втория вселенски събор като пълноправославен негов член. Учението на Свети Кирил Йерусалимски е много ценен документ, потвърждаващ факта, че сред противниците на Никейския символ е имало епископи, които не са се осмелявали да използват Никейския символ, без да го смятат за точен израз на правата вяра, въпреки че самите те несъмнено са били православни. В историята на богословската наука Марцел от Анкира заема изключително оригинална позиция. Той е напълно незасегнат от движението на църковната богословска наука, което тя прави от времето на Ириней. Марцел е свободен от всичко, дадено от съвременната теология; той протестира срещу това. Той не само коригира Ориген, но се върна назад, зад Ориген – до Ириней и дори до Игнатий. Марцел е въоръжен срещу всички теологични методи и вижда техния основен грях в намесата на Платон и философията като цяло. Той съзнателно искаше да стои на основата на едно Свещено Писание и Апостолско Предание и създаде чисто библейска терминология. Той дори се бунтува срещу безразборното позоваване на авторитета на бащите 43 . Но Марцел дискредитира неговия метод със собственото си еретично учение, от което неговият ученик Фотин прави крайни заключения. Твърде късните възгледи на този уникален богословски мислител имаха малко привърженици и предизвикаха бурни възражения от страна на Евсевий и Акакий от Кесария, Евсевий от Емеса и Василий Велики. На Никейския събор той ревностно защитава „единосъщността“ и след събора заема видно място в редиците на защитниците на своето верую; той се радваше на уважението на никейците и затова със своите грешки причини много трудности на православните, утвърждавайки техните противници в идеята, че Никейското изповедание неизбежно ще доведе до сабелианство. Досега говорихме за богословски течения, които действаха в догматическата борба, изпълнила целия разглеждан период, и чиито представители развиваха богословска и литературна дейност главно в рамките на въпросите на времето. Но научното възраждане от втората половина на 4-ти век се проявява не само в по-дълбоко и по-широко формулиране на проблемите, породени от съвременните интереси, но и в по-общи научни трудове, в които ясно се вижда стремежът да се създаде наука на християнска почва в най-широкия смисъл на думата, която с помощта на данни от античната философия да осветява всички аспекти на битието. Такова желание несъмнено съществува сред Дидим, Василий Велики, Аполинарий, антиохийците и особено сред Григорий Нисийски. Неговото присъствие се открива в лице, чието участие в съвременната догматична борба е неизвестно, а именно в Немесий, епископ на Емеса (във Финикия), който пише съчинението „За природата на човека” (περί φύσεωϛ άνθρωπου) в края на 4 или началото на 5 век. Той е забележителен не толкова със значението си в историята на християнската философия, колкото със своя характер и основна тенденция. Работата на Немесий е свързана с античната философия по много начини: в нея намираме нейната терминология, учения и мнения, преработени в стройна система, пропита с християнския дух. Немесий черпи материал за работата си от представители на различни течения: Платон, Аристотел, Епикур, стоиците, неоплатониците, Гален, като обаче дава ясно предпочитание на Платон и неоплатонизма; той заимства от тях всичко, което му е полезно, за да си изгради най-верен и завършен възглед за човешката природа. Но в същото време той твърдо се придържа към християнското учение, стреми се да хармонизира и обедини двете помежду си, изхождайки от убеждението, че естествената и богооткровената истина не могат да си противоречат. Той винаги остава в рамките на християнската вяра, никога не ги престъпва и не противоречи на християнското учение. По този начин, въпреки многообразието от елементи, които съставляват учението на Немесий, християнската религия ги привежда в хармонична комбинация и осигурява основата на цялата система 44. По-малко успешна беше комбинацията от езическата философия с християнството от Синезий, епископ на Птолеманд. Искрен християнин по душа, той никога не би могъл да приведе християнското учение в съгласие с Платоновата философия: неговите произведения са в природата на синкретизъм, смесвайки езичество и християнство. Ако имаме предвид, че Синесий не е бил изключителен феномен, тогава е необходимо да се признае, че той представлява „интересен пример за това приспособяване на неоплатонизма и християнството, когато християнските и неоплатоническите възгледи са толкова смесени помежду си в съзнанието на човек, че нито за самия него, нито за външен изследовател не е имало почти никаква възможност да се намери границата между тях“ 45. Научни опити от този вид, с такива техники и с такива резултати от тяхното прилагане, не са имали пряко въздействие върху разкриването на догматическото учение на Църквата, но тяхното влияние върху общия християнски мироглед не може да бъде съмнено. Продължителната борба с различни ариански фракции поддържа богословската мисъл в най-напрегнато състояние и нейната усилена дейност дава изключително важни резултати за изясняване, разкриване и утвърждаване на църковната истина. Но непрекъснатите изблици на еретически движения предизвикват тревога и ги принуждават да търсят корените си. Мисълта някак естествено се насочи към онзи човек, чиято дейност от самото начало събуди както силна любов, така и не по-малко омраза - александрийския учител Ориген. Името му вече беше свързано с арианската грешка, особено след като самите ариани се позоваваха на Ориген, за да потвърдят своето учение; и всъщност не липсват точки, където умереното арианство влиза в контакт с оригенизма и изглежда е негово по-нататъшно развитие. Срещу Ориген, като баща на арианската ерес и виновник за всички съвременни заблуди, към края на 4-ти век авторитетен глас издигна ученият епископ на Кипър Епифаний, изразител на течение, което несъмнено имаше много представители сред епископи, духовници, монаси и миряни за дълго време и което решително повдигна въпроса за правата на богословската наука върху философски основания и преследван едностранен традиционализъм. Той не принадлежеше към никаква богословска школа, а просто православен писател, който пряко следваше стремежите на крайната десница. Той не беше оригинален писател и се страхуваше от оригиналността: Свети Епифаний се стреми да установи своята научна мисъл на безусловно правилна основа, като на котва, приема само трайни резултати и се отклонява от спекулациите, които поставят и се опитват да разрешат богословски проблеми; самият той често само възпроизвежда възгледите на свети Атанасий и кападокийските отци. По въпросите на вярата той не познава никаква снизходителност и не прави разлика между мнение и действителна грешка между безусловните последователи на Ориген и почитателите на неговата наука и неговата плодотворна научна дейност. Обширният раздел в Панарията на Епифаний срещу Ориген е първото полемично произведение на църковния традиционализъм, което открива голямата борба срещу богословската наука в Църквата. По същество тук не става дума за Ориген - когото свети Епифаний нарича свободомислещ, който напразно си присвои името адамантиум, жалък и надут човек - а за елинското образование (έλληνική παιδία), за онова направление на църковната богословска наука, за родоначалник на което Ориген с право се смяташе. „Колко зло сте претърпели вие самите и колко други сте навредили“, възкликва Епифаний, „как вие, ухапани от ужасна усойница, тоест елинското образование, станахте отрова за другите!“ „Ти, Ориген, като си заслепил ума си с елинското учение, бълваш отрова върху онези, които ти се довериха и стана отровна храна за тях, по същия начин навреди на мнозина, поради което ти самият пострада” 46. Той говори с нескрито възмущение за дързостта, с която Ориген се осмелява да изследва неизследими теми, да търси небесни неща и да обяснява цялото Свещено писание, което го довежда до дълбоко падение 47. Свети Епифаний особено остро атакува алегоричния метод на тълкуване на Светото писание. Но авторитетът на Ориген, който става символ на научното богословие, е твърде голям в Църквата: въпреки решителната борба срещу него от такъв известен човек като Свети Епифаний и осъждането му на съборите в Рим и Александрия (през 399 г.), неговото значение в широките църковни кръгове остава почти непоклатимо през първата половина на V век, както може да се види от „Църковната история“ на Сократ 48 . Така до края на периода в църковната богословска наука остават ясно изразени само александрийската и антиохийската течения, както в омекотена форма, така и, като знак за бъдещето, едностранчивото традиционно течение с противопоставянето му на богословската наука. III. Отличителни черти на богословската наука от 4-5 век в използването на източници и научни средства: отношение към Свещеното писание, църковното предание и съвременната философия; жизненост на религиозното съзнание, свобода на изследване. Окончателни изводи относно условията за нормално развитие на богословската наука в днешно време Ако сега се обърнем към съдържанието на трудовете на най-ярките представители на самата църковна богословска наука, ще видим преди всичко тяхното удивително пълно и всеобхватно използване на всички източници и средства, необходими за същността на църковното богословие и неговите съвременни нужди и задачи, с такава оценка на тяхното сравнително значение и в такова хармонично съчетание, които в много отношения съставляват изключителната принадлежност на богословската наука от този конкретен период. Отличителна черта на тази богословска наука е нейният библейски характер: теологията се основава предимно на Светото писание. Библията е вдъхновеното Божествено слово, единственият истински източник на религиозно познание и най-висшият авторитет в учението. Светото писание едновременно назидава и укрепва във вярата, дава надежден материал за християнското познание и същевременно е абсолютно надежден критерий за проверка на всяко учение: то измерва всяко богословско явление, то опровергава всяка грешка. Всички писатели от този период точно изпълняват заповедта на Ориген - да четат и препрочитат Светото писание: "... както Ревека - каза той - всеки ден идваше при кладенеца, за да черпи вода, така и ние трябва всеки ден да се втурваме към източника на Светото писание - водата на Светия Дух и винаги да черпим от нея и винаги да носим пълен съд в домовете си." 49. В своите произведения те използват Свещеното Писание в най-широка степен - както в догматично-полемични, така и в нравствени трактати, цитират цели периоди от Свещеното Писание, сякаш не забелязват, че говорят с думите на Свещените книги, основават своите доказателства на много цитати, цитират цяла поредица от паралелни пасажи, така че тяхната ерудиция в Свещените първоизточници е справедливо. учудващо – те живеят и дишат в Свещеното Писание и, най-важното, от него, като от извора на Божествената мъдрост и спасителното Откровение, органично произлиза и се развива проповядваното учение. И не само защитниците на Православната вяра, но и еретиците, и преди всичко арианите, цитираха стихове от Свещеното Писание като най-убедителна основа за своите мнения. На Първия вселенски събор бяха положени много усилия, за да се изрази от гледна точка на Свещеното писание доктрината за Божия Син в Неговото отношение към Бог Отец, а „единосъщностният” беше обект на възражения от страна на консервативните богослови именно защото не е буквално даден в Свещеното писание. писателите от четвърти и пети век понякога се изразяват така, сякаш според тях само Свещеното писание е достатъчно, за да научи това, в което трябва да се вярва. Свети Атанасий казва, че Писанията са свещени и боговдъхновени, достатъчни, за да определят истината 50. Евстатий Антиохийски пише, че само Божиите думи са надеждни за точното разбиране и силата на вярата 51. „Не очаквайте друг учител“, казва св. Йоан Златоуст, „вие имате Божието слово – никой не може да ви научи така... От непознаването на Писанията произлизат всякакви видове злото... Лесно е да се спасиш с Писанията, но без тях е невъзможно” 52. За да бъде едно свидетелство надеждно, то трябва да бъде подкрепено от Писанието 53 . Няма нищо по-надеждно от Божественото Писание 54. „Най-важният начин, чрез който намираме това, което нашият дълг ни задължава да правим, е чрез изучаване на Боговдъхновените Писания... В каквото и да се смята, че е недостатъчно, чрез изучаване на Писанията, в него, като в обща медицинска клиника, човек намира подходящо лекарство за нечия болест“ 55 . Блажени Теодорит пише, че за него само Божественото Писание е убедително 56 и наистина го използва в най-широка степен. Поради това значение на Свещеното писание, Атанасий Александрийски признава веруюто на Никейския събор като правилно учение само защото се основава на Свещеното писание: вярата, която съборът изповяда въз основа на Писанието, е вярата на Католическата църква" 57. „Истинската и благочестива вяра в Господа е очевидна за всички; познава се и се изучава от Божествените писания; светиите (никейските отци), тайно напътствани от нея, станаха мъченици" 58. Свети Кирил Йерусалимски в своите катехически беседи излага християнската вяра въз основа на символа на своята Църква, но в същото време изразява убеждението, че тя представлява сбито изложение на истините на Светото Писание 59. „Божествените и светите тайни на вярата", той казва, „не трябва да се преподава без Божествените писания и не трябва да се увлича от обикновената вероятност и аргументи на разума. Дори не вярвайте само на мен, който ви казвам това, ако не получите доказателство за това, което провъзгласявам от Божествените писания. Защото самото спасение на нашата вяра не се основава на изискани думи, а на доказателства от Божествените Писания” 60. Това значение на Свещеното писание за църковното богословие обяснява защо толкова много коментари са останали от писателите от този период. Най-важните школи са били предимно екзегетични. На методите за обяснение се отдава голямо значение. Но не по-малко категорично църковните богослови изтъкват друг източник и ръководен принцип по въпроса за разкриването на истините на догмата и нормите на църковния живот - апостолското Предание, съхранено в Църквата и сред светиите. В техните произведения постоянно се споменават „Апостолската вяра“, „Църковното учение“, „първоначалното Предание, учение и вяра на Вселенската Църква“, което навсякъде е еднакво, защото е било предавано еднакво от отците навсякъде. Откриването, изясняването и утвърждаването на догматичното учение, усложняването на богослужебната и ритуалната практика и т.н. подтикнаха писателите от този период да настояват повече, отколкото преди тях, върху устното учение, върху традицията, произлязла от апостолите. Посочването на традицията според тях елиминира дори необходимостта от представяне на каквито и да било други доказателства. В голямата догматическа борба те преминават напълно неусетно от свидетелствата на Свещеното Писание към свидетелствата на Преданието. Смята се за „канон“ за разбиране на Свещеното писание и ако не определя обяснението му в подробности, то ръководи приложението му към догмата. Подобен възглед за значението на Преданието, след такива енергични твърдения за независимия авторитет и достатъчност на Свещеното Писание, може да внуши противоречие или най-малкото неяснота и последователно да повдигне въпроса за взаимното отношение и значение на двата източника и авторитети според мнението на църковните богослови от този период. Но за тях такива въпроси не съществуват: посочвайки Преданието, те се обръщат към самото общоцърковно съзнание, както то се изразява в учението на Църквата, нейните институции и организация, в религиозните обреди и обичаи; те ясно разбираха нишките, по които донесоха църковното Предание на самите апостоли, и в произведенията на църковните писатели намериха потвърждение за правотата на своя възглед. "Нека погледнем - казва свети Атанасий - самото първоначално Предание, учението и вярата на Вселенската Църква - вярата, която Господ предаде, апостолите проповядваха и отците я спазваха. Защото Църквата е основана на нея и всеки, който отпадне от Нея, не може да бъде или дори да се нарече християнин" 61. Свети Григорий Нисийски пише: „Нека никой не изисква от мен да потвърждавам това, което признаваме с доказателства, защото, за да докажем нашето учение, е достатъчно да имаме Преданието, което е дошло до нас от Отца като някакво наследство, предавано последователно от апостолите чрез следващите светци“ 62. Ясно е, че за тях и Писанието, и Преданието произлизат от един източник, като се потвърждават и обясняват взаимно. Затова, без да изпадат в противоречие, те твърдяха, че „и двете са еднакво надеждни“ 63, че и двете имат еднаква сила за благочестие 64. Те се възползваха толкова широко от това апостолско Предание, спазвано в Църквата, толкова богато насищаха своите произведения с него и в същото време показаха толкова дълбоко проникване в неговия дух, че делата на светците от този период за следващите поколения са най-богатият и доминиращ източник на Предание идващи от апостолите. При всичко това, ако има спешна нужда да се избира между противоречиви традиции и обичаи, тогава съдията трябва да бъде боговдъхновеното Писание, „и чието учение се окаже в съгласие с Божието слово, на негова страна без съмнение ще бъде гласът на истината“ (Св. Василий Велики. Писмо 181 [189]. Руски превод, част 7, стр. 20). Свещеното Писание и Преданието послужиха като основа и осигуриха всички необходими елементи на църковното учение. Но църковната богословска наука, за да улесни Църквата в изпълнението на нейната задача - в нова благоприятна ситуация да завърши победата над езическия свят и да превърне християнството в свое духовно наследство - трябваше да използва средства, съответстващи на тази велика цел. Нямаше нужда да се измислят тези средства: те бяха под ръка и известният александрийски учител вече ги беше посочил и не само ги посочи, но и даде пример за тяхното използване; това е културата на гръко-римския свят като цяло и особено неговата философия. Трябваше само да се освободим от онези преувеличения в прилагането на тези средства към християнското учение, които не бяха чужди на Ориген. И най-великите отци и учители на Църквата от разглеждания период са изпълнили тази задача по най-съвършения начин. Повечето от тях са получили образование в най-добрите езически училища на своето време, изучавали са там класическа литература и философия, усвоили са всички средства на съвременното образование и изобщо всички клонове на древната култура и затова са успели да привлекат в служба на християнството всичко най-добро, най-благородно и най-полезно за него. Техните творения, особено Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Йоан Златоуст, блажени Теодорит, под неизчерпаемите съкровища на православното християнско учение, разкриват навсякъде следи от всеобхватни древни знания. Оттук те са заимствали преди всичко формите, в които е излято съдържанието на християнското учение, методите за неговото изследване, разкриване и обосноваване, изрази и понятия, които са го направили достъпно за разбирането на съвременното общество, живеещо в атмосферата на гръко-римската култура. Но за тях, които еднакво разбираха същността на християнството и гръко-римската култура, беше абсолютно ясно, че християнското Откровение съдържа или предполага кръг от истини, които са разбираеми от разума и достъпни за естественото познание и които са намерили поне частично разрешение в езическата философия; Бяха открити толкова много от тези елементи, които бяха верни и правилни и в същото време в съответствие с мирогледа, даден в християнството, че от времето на Климент Александрийски възгледът за мъдростта на елините беше определено изразен или мълчаливо възприет като подготовка за съвършеното познание, напълно разкрито в Христос. Те имаха толкова по-голямо достойнство в очите на християнските учители, защото последните, без да осъзнават това, ги разглеждаха в светлината на тяхното висше християнско познание и така напълно ги асимилираха с християнския начин на мислене. Тези елементи на истината, общи за християнството и елинската философия, са били най-доброто средство за установяване на връзка между класическото образование и християнската религия, гръцкия гнозис и църковната вяра. Колкото по-пълно представителите на църковната богословска наука разбираха тази своя задача, колкото повече се разширяваше кръгът от проблеми, които те поставяха във връзка с учението на вярата, толкова повече елементи трябваше да бъдат направени от гръцката философия. Тъй като самата гръцка философия продължава да се развива по това време, отражение на това развитие може да се проследи и сред църковните писатели. Не всичко, което беше заимствано от гръцката философия, стана постоянен компонент на църковната наука - много намериха само временно приложение и след това изчезнаха от само себе си. Колкото по-пълно известната концепция можеше да бъде отделена от почвата, върху която е израснала, и отделена от онези странични мисли, които биха могли да се съчетаят с нея, толкова по-тясна и по-здрава беше връзката й с християнското учение; напротив, това, което се определяше от определена фаза от развитието на гръцкия духовен живот, макар и да се приемаше временно за разрешаване на определен проблем, по-късно беше отделено 65. Внимателното проучване на произведенията на църковните писатели - особено на кападокийските отци - показва, че те не са се ограничавали с усвояването на елементи от елинската култура и не са се прекланяли безусловно пред установените форми. Те чувстват и осъзнават, че древните метафизични и психологически схеми са твърде тесни за християнските идеи и това ги принуждава да предприемат експерименти в по-нататъшното развитие на философската терминология във връзка със същностните черти на съдържанието на християнското учение. По-късните гърци са съвсем ясно осъзнавали, че християнската теология създава нови формации в древните концепции. Свети Йоан Дамаскин в своя „Извор на знанието” посвещава първата книга на изясняване на философските понятия. Той ясно показва, че според него догматичните формули са били формирани с помощта на философията, но в същото време изтъква разликата между богословската и философската терминология. Където е необходимо, той прави забележката, че светите отци са дефинирали термините по различен начин от нехристиянските философи 66 . По този начин се постига съдържанието на църковната вяра да бъде изразено на език, достъпен за всички образовани хора. Гръцката философия е била формата, в която е съхранено и изразено съкровището на предадената църковна вяра. Ако на последното беше дадена нова формулировка, това не внесе извънземно съдържание в него. Безспорното влияние на елинската философия върху църковната догматика не бива да се преувеличава. Резултатът беше "не превръщането на християнството в елинизъм, а напротив: превръщането на елинизма в християнство. Метафизичните идеи на философията, трансплантирани в християнската църква, бяха преродени тук и получиха друг по-висш и духовен смисъл и, както в други области на живота, така и тук, в сферата на философията, християнската религия извлече всички свежи сокове, преобразува ги в съответствие със собствения си дух и ги асимилира като своя собственост” 67. Ако добавим към казаното, че църковните писатели от разглеждания период, с цялото си научно и философско образование и насоченост, са успели да се издигнат над езическата философия и, използвайки древната наука, за да опровергаят езическата мъдрост и ереси и да разкрият и обосноват чисто православното учение, ясно са ограничили границите на независимото изследване на ума и не са позволили възможността за разбиране или извеждане чрез логико-диалектически техники догми и естествени дейности на ума, подчинени на учението на Божественото Откровение и Църквата, тогава ще ни стане ясно защо те са успели да създадат такъв християнско-църковен мироглед, в който разумът и вярата са приведени в живо единство и хармония. Те показаха наистина царския път, по който трябва да върви църковната богословска наука за плодотворното служение на Църквата. Разглеждайки хода и развитието на догматичните движения през 4-ти и 5-ти век и оценявайки резултатите, постигнати от богословската наука, не е трудно да се види, че ако християнската мисъл беше следвала рационалистичния път, по който я тласна арианството, тогава християнството като религия щеше да престане да съществува; но, от друга страна, ако беше останала в позицията, в която беше държана от консервативната група теолози, Църквата щеше да остане с неясните формули на предникейските символи, отваряйки широко поле за изключително многообразие и объркване в понятията по отношение на най-фундаменталните въпроси на християнската религия. Друга отличителна черта на богословската наука от 4-ти и 5-ти век е живият дух, който я прониква. Неговият източник трябва да се търси преди всичко в живостта на религиозното съзнание на църковните писатели от онова време. Силно религиозно чувство даде тон на целия им живот и се отрази във всички негови прояви; то прониква и в цялата им богословска и литературна дейност: тя се ръководи и вдъхновява не от формално научни, а предимно от религиозни интереси. За тях безкрайните и на пръв поглед дребни дискусии и спорове за термини, около една йота, имаха най-високо религиозно значение. Във въпросите за божествеността на Сина, за въплъщението и съединението на две природи в Христос ставаше въпрос за съдбата на вярващата душа - възможността за нейното спасение, безсмъртие, обожение. Това дълбоко религиозно съзнание беше за тях както източник на енергия в трудна борба, така и истински критерий за определяне на средствата за богословска и научна дейност: то им попречи да разширят до безкрайност областта на познаваемото от естествения човешки ум и породи така характерното за тях благоговение пред непостижимите тайни на Божественото Откровение; също така ги принуждава да се вслушват чувствително в гласа на „простата вяра“ и внимателно, претегляйки всяка стъпка, да вървят напред в нейното изясняване и издигането й до нивото на отчетливо, разумно християнско познание. От друга страна, благоприятно и необходимо условие за развитието на жизнената енергия на богословската и научна работа от този период е жива и свежа атмосфера на свобода на мисълта - не неограничена, разбира се, но напълно осигуряваща легитимен простор за богословско творчество. С цялата си пламенна ревност за спазване на предадената вяра и защитаването й от изопачаване, представителите на църковната богословска наука изискваха съгласие с църковното учение само в съществени положения, позволявайки свобода в останалото, и бяха доста толерантни към богословските мнения, когато те бяха изразени не под формата на безусловни тези на вярата, а под формата на предположения, които разкриваха желание да се разбере и изясни църковната истина. Тук можем да посочим на първо място свети Атанасий, който проявява уважение към науката и нейното свободно развитие; За това свидетелстват неговите преценки за Ориген, Дионисий Александрийски, Теогност, а толерантното му отношение към другите, дори явно погрешни мнения, се доказва достатъчно от естеството на преценката му за Марцел - вече във време, когато той събуди справедливи подозрения у мнозина. Свети Епифаний Кипърски съобщава: "Самият аз веднъж попитах блажения папа Атанасий какво е мнението му за този Марцел. Той не го защити и не се отнасяше към него с враждебност, а само, усмихвайки се, тайно изрази, че не е далеч от грешката и го смята за оправдан" 68. За Василий Анкирски, който се придържа към омиунианството и не приема термина „единосъщностен“, свети Атанасий казва: „с тези, които приемат всичко останало, което е написано в Никея, те се съмняват само в поговорката „единосъщност“, ние не трябва да ги третираме като врагове и не се бунтуваме срещу тях, както срещу арианите и противниците на бащите (на Никея), но разсъждаваме като братя с братя, имайки същата мисъл с нас и се съмнявайки само в името” 69. И на Александрийския събор през 362 г., под председателството на Свети Атанасий, бяха направени постановления, изпълнени с любов и снизхождение към онези, които се различават в своите възгледи. Свети Григорий Богослов, въпреки че самият той ревностно защитаваше и доказваше Божествеността на Светия Дух, обаче не изискваше изповядването на тази истина от онези християни, които, разсъждавайки разумно за Сина и не смеейки да причислят Светия Дух директно към категорията на създанията, все пак отказаха да Го признаят за Бог. Той ги смята за достойни за пълна снизходителност и се опитва да представи мнението им в най-благоприятна светлина. Свети Григорий Богослов казва, че те трябва постепенно да се водят напред и да се приближават към най-висшето; Той се обръща към тях със следните думи: "Нека се съберем духовно, нека бъдем братолюбиви, а не егоистични. Разпознайте силата на Божественото и ние ще ви дадем снизхождение в речта. Изповядвайте природата под други имена, които най-много уважавате, и ние ще ви излекуваме, сякаш сте слаби, дори ако скрием друго за ваше удовлетворение." И по-нататък: "Ще кажа още по-ясно и кратко: нито вие ни обвинявате за по-възвишена реч, нито ще ни осъдим за онази реч, която е във вашата власт за момента, докато не достигнете, макар и по различен начин, същото убежище с нас. Ние не търсим победа, а завръщането на братята, раздялата с които ни измъчва. Тези неща ви казваме, в които намираме няколко живота, за които разсъждавате здраво Син” 70. възнесения, постъпки от слава към слава и успехи... Виждате прозренията, които постепенно блестят върху нас и реда на Богословието, който е по-добре за нас да спазваме, да не изразяваме изведнъж всичко и да не скриваме напълно всичко” 71 . Целият ход на догматическите движения през разглеждания период показва такъв прогрес. През първата половина на 4-ти век богословски фигури, водени от Свети Атанасий, дефинират идеи и развиват доктрина, през втората половина - Кападокийските отци, Дидим, Амфилохий - окончателно установяват терминология и приключват дискусии по триадологични въпроси: тринитарното учение на Свети Атанасий, представляващо несъвършенства както в терминологията, така и в теорията за Божествените Личности и Тяхната връзка, беше разкрито, изпълнени и по-точно определени от кападокийските отци. В същото време богословите от края на 4 век, които така енергично се бунтуват срещу учението на Аполинарий, разчитайки на предаденото църковно учение и католическата си вяра, обаче не представят окончателно и абсолютно задоволително решение на христологичния проблем, което постепенно се постига от богословите на 5 и 6 век. Неточностите и дори погрешните мнения на едни писатели предизвикват пояснения от други и по този начин истините на вярата преминават в църковното съзнание от по-малко яснота и сигурност към по-големи и получават такава формулировка, която дава най-точен израз на тяхното съдържание и ги предпазва от изопачаване и претълкуване в бъдеще. И накрая, жизнеността на богословската мисъл, нейната интензивност и енергична дейност се определят и от факта, че писателите от това време са имали възможност да говорят и се явяват пред нас с подчертана индивидуалност, до степента на духовните дарби на всеки от тях. Основните тенденции в богословската наука, които отбелязахме, показват, че богословите от този период, енергично работещи в полза на Църквата в слово и писане, са разсъждавали във формите и възгледите на своето време в различни посоки и поне най-талантливите сред тях, от своя особена гледна точка, са оценявали и прилагали резултатите от дейността на своите предшественици и богословските традиции на различни школи и са установили собствено разбиране за религиозно-нравствените нужди и проблеми на съвременния църковен живот. И това различие във формите на християнската мисъл не само не навреди на разбирането на една истина, но със сигурност допринесе за това. Цялата литературна и богословска дейност на църковните писатели от този период, с нейните различни посоки и нюанси, с нейното многообразие на възгледи, беше пренесена с цялото си усърдие в службата на Църквата; личните интереси се сляха с църковните, а представителите на богословската наука не само се бореха с враговете на истината по литературен начин, но бяха готови да понесат всякакви трудности за каузата на Църквата: това беше техен собствен бизнес, делото на живота им. Но Църквата не се изолира от богословската наука, не я смяташе за чужда на себе си, номинирайки редица блестящи представители и дори свои водачи измежду архипастирите, и не ограничаваше изкуствено и насилствено обхвата на нейната дейност: всички църковни въпроси също бяха въпроси на богословската наука; всеки от нейните представители е чувствал правото си да участва в разрешаването им и затова е осъзнавал важността на отговорността, поета от всяко действие. Therefore, the problems of theological science immediately received ecclesiastical significance, and theological science continuously and directly influenced the Church teaching established as generally binding. Under such conditions, as a result of the intensive work of theological thought, not only numerous works of individual writers in various fields of theological knowledge appeared, full of deep content, but also the ground was prepared for those majestic in their brevity definitions of faith of the Ecumenical Councils, which approved the Ecumenical Church understanding of Christianity: in them, every concept, every term was preliminarily weighed and assessed in its suitability for the exact expression of Църковното учение именно от богословската наука. Църковната богословска наука не познава друг период, който по широтата и извисеността на мисълта, дълбочината на нейното съдържание, идейното богатство и многообразие на възгледите и енергията на богословското творчество да може да се сравни с това, което преживява през 4-5 век. В нейната история това време съставлява епоха, която е оставила незаличими следи, и нейното богословско писане с право е идеалът на истинската църковна богословска наука. Всички поколения църковни богослови след този период се спират пред него с благоговейно удивление, считат за свещен дълг внимателното изучаване на трудовете на великите отци и учители на Църквата и от тяхната богата съкровищница черпят назидание в правата вяра и истинския християнски живот. Но богословската наука в днешно време, както винаги по принцип, не може да се ограничи само до това: тя трябва да се стреми да осъществи идеала на богословската наука, който беше толкова ясно проявен в златния век на историята, в съвременната действителност не чрез просто подражание и възпроизвеждане, а чрез жива творческа дейност. Ако пред Църквата винаги стои задачата за самоутвърждаване в духовния живот на народите и ако в културния свят тя може да я осъществи преди всичко чрез богословската наука, то последната винаги трябва да напредва. Висшата цел, към която е насочена, е възможното пълно интелектуално изразяване на истината. Но ако догматите на Църквата и нейното нравствено учение са неизменни, винаги еднакви, защото по своята същност са Божествени, то тяхното усвояване и разбиране трябва постепенно да се развива и усъвършенства както в съзнанието на всеки отделен член, така и в съзнанието на цялата Църква. Тук неволно се сещат интересни дискусии за напредъка в теологията, принадлежащи на Викентий Лирински. "Може би някой ще каже", пише той, "това означава, че не трябва да има просперитет на религията в Църквата на Христос? Разбира се, той трябва да е много голям ... Но, така че успехът наистина да е успех на вярата, а не промяна ... Нека разбирането, знанието, мъдростта на всеки индивид, както и всички, на един човек, както и на цялата Църква, да расте и да просперира в най-висока степен през годините и вековете, само в собствената си вид, точно в същата концепция. Посочвайки хода на органичното развитие на човешкото тяло, Винсент продължава: „учението на християнската религия трябва да следва същите закони на просперитета, а именно, нека то да укрепва с годините, да се разширява с течение на времето и да се издига с възрастта; обаче, нека да остане неповредено и непокътнато” 72. Дълбините на Божественото Откровение са неизчерпаеми и човечеството, на всеки етап от своето развитие, разбира своите истини от нов ъгъл и в нова светлина. Изразът на това разбиране трябва естествено да варира, трябва да съответства на времето, общото състояние на познанието, духовния и морален опит, индивидуалните обстоятелства и нужди. Съответствието с нуждите на всяка нова епоха може да се счита за показател за здравословното състояние на богословската наука и ако този знак отсъства, тогава може да се подозира заболеваемост, спиране или дори спад в нейния органичен растеж. За да издържи на висотата на своята задача, богословската наука трябва постоянно да актуализира и подобрява своите гледни точки и своите аргументи, за да докаже по-добре, по-добре да обясни учението на Църквата и да доведе до по-доброто му разбиране. Това са изискванията, произтичащи от самата същност на богословската наука и нейните цели. Но с какви средства и при какви условия може да изпълни тази задача? Отците и учителите на Църквата не теоретически, а със самите си творения и естеството на своето богословие показаха какви трябва да бъдат принципите на богословската наука, върху които се основава непрекъснатият прогрес на богословското познание в духа на Православната църква. В познанието и откровението на християнската истина богословската мисъл трябва да изхожда от самото Откровение и да гради библейско-църковната наука. Свещеното Писание, съхраненото от Църквата апостолско Предание и църковното съзнание в тяхното цялостно единство и взаимно проникване трябва да служат като основа, източник и постоянен критерий на християнското познание и да осигурят на богословската наука такъв прогрес, който би бил успех на вярата, а не нейна промяна. Оживена и стоплена от вярата, тя одухотворява научните си стремежи с най-висши религиозни интереси. В името на обслужването на тези интереси и за най-доброто им осъществяване, тя трябва да проникне в духа на съвременната култура, да вземе от нея всички най-добри елементи, да ги приспособи към духа и характера на църковното учение, да използва всички културни и научни средства, за да навлезе по-дълбоко в разбирането на откритите истини, да разбере по-ясно тяхната вътрешна връзка, да намери най-солидните доказателства за тях и да изгради цялостен църковен светоглед, достъпен за разбиране и усвояване на човечеството, което е в определен етап от духовността. развитие. Но това изисква творчество; Без творчество богословската наука не може да бъде жизнена и плодотворна. А творчеството е немислимо, без да предостави на богословската наука свобода на дискусии и изследвания в границите, определени от нейните източници. Ако пътят към истината стане толкова тесен, че дори опитни хора могат да го следват само с постоянен страх да не се отклонят неволно от нея, тогава е невъзможно да се мисли за жизнеността на богословската наука и да се очаква творчество от нея: страхът от изследване естествено впоследствие поражда безразлично отношение към истината, дори при условие на благоговение пред положенията на вярата, проповядвани от Църквата. Това ясно се потвърждава от бързия упадък на древната църковна богословска наука, веднага след като в църковното общество преобладава едностранчиво традиционно направление, свързано с почтено преклонение пред предаденото наследство и авторитетите на древността и недоверчиво отношение към всичко, което показва печата на оригиналност и жизненост на мисълта. Църквата има всички основания да изисква от богословската наука да се посвети изцяло на служенето й и нито за миг да не изгуби от поглед характера си на църковна наука. Но за успешното проявление на дейността на богословската наука, последната, от своя страна, трябва да има твърда основа в непоклатимото от фактическо отношение към нея убеждение, че нейното съществуване и нормално всестранно развитие, именно като наука, се признава като съществено произтичащо от задачите на Църквата и абсолютно необходимо за осветляване на всички страни от нейния живот и възникващите в нея въпроси. Тогава за богословската наука, наред с църковните отговорности, ще възникне нейното право в Църквата, в съзнанието на което тя винаги ще чувства своя дял от отговорността за изпълнението на мисията на Църквата в съвременното общество. Сравнете: Thomasius D. Die christliche Dogmengeschichte als Entwicklungsgeschichte des kirchlichen Lehrbegriffs. 2 Aufl. 1 Bd. Erlangen 1886, S. 1–7. Свети Йоан. Диалог с евреина Трифон, 8:1. „Опровержение и опровержение на фалшивото знание”, 4:33.8; 3:4.1; 2:28,2; 3:3.1.4; 4:26,2; 1:10.3. Изобличение и опровержение, 2:26.1. Евсевий. Църковна история, 4:26.2; 5:27. Проф. Адолф Харнак, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4 Aufl., Tubingen 1909, V. I, стр. 639–640. “За началата” 1, увод, § 10; Руска лента „Произведенията на Ориген, Александрийски учител“, том. 1, Казан, 1899 (изд. Казанска духовна академия), с. 11. „В началото“ 4:11 следващ: руски. платно, п. 326 думи „В началото“ 1, Увод. 2: руски. платно, п. 6. „В началото“ I, „Въведение. 3 думи: руски. платно, стр. 6 думи Проф. В.В. Болотов. Учението на Ориген за Светата Троица. Санкт Петербург 1879, с. 277. Сравнете: проф. R. Seebery. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Erster Band: Die Anfange des Dogmas im nachapostolischen und altkatholischen Zeitalter. 2 Aufl. Лайпциг 1908. S. 517. проф. нац. Bonwetsch. Die Theologie des Methodius von Olympus. Berlin 1903, S. 171. W.H. фон дьо Санде Бахюсен. Der Dialog des Adamantius Lepizig 1901 (Grienchisch-christl. Schriftsteller. Bd. IV). Проф. Алб. Ерхард. Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung von 1884–1900. 1 Abth. Фрайбург в Бр. 1900, стр. 625–626. Слово за житието на Свети Григорий Чудотворец: Рус. платно, част 8, стр. 146. Сравнете: проф. И.В. Попов. Религиозният идеал на Свети Атанасий // Богословски бюлетин. 1903. декември; 1904 г., март и май. Серапион 4:9: Руски. платно 1903, част 3, стр. 76. Относно определението Никейски събор: руски. платно изд. 1851, част 1, стр. 348, 352. Сравнете: Сократ, Църковна история. 6:13. Виж, например, св. Василий Велики „Към младите мъже как да се възползват от езическите писания“ и св. Григорий Богослов „Спомени от времето си в Атина“: Беседа 43, 17–22. Лейролд Джо. Didymus der Blinde von Alexandria. Лайпциг, 1905 г. (Text. u. Untersuch., herausgeb. v. Gebhard und Harnack, N. F. XIV, 3). Сократ, Църковна история. 4:25. Блаж. Джером, адв. Руфин, I, 6: MPL, 23, 402; I, 16; MPL, 23, 409; II, 16: MPL, 23, 438–439. Сократ, Църковна история. 4:25. Виж сравнителното описание на Богословието на св. Василий Велики, Григорий Богослов и Григорий Нисийски в изследването на проф. Карл Хол. Amphilochius von Ikonium in seinen Verhältniss zu den grossen Kappadoziern. Тюблинген и Лайрциг, 1904 г. Василий Велики, Послание 196 (204) до неокесарианците: руски. прев., изд. 3 (1892), част 7, стр. 67. Св. Григорий Нисийски „Проповед за живота на св. Григорий Чудотворец“. руски прев., изд. 1872, част 8, стр. 126–197. Сократ, Църковна история, 4:26. Проф. А. Орлов. Тринитарни възгледи на Хиларий от Пиктавия. Историко-догматически изследвания. Сергиев Посад. 1908, стр. 260. проф. К.Хол. Amphilochius von Ikonium in seinen Verhältniss zu den grossen Kappadoziern. Тюбинген и Лайрциг, 1904 г. Проф. А.А. Спаски. Историческата съдба на произведенията на Аполинарий Лаодикийски с кратка предварителна скица на живота му. Сергиев Посад. 1895, стр. 10–17. проф. Адолф Харнак. Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. II, стр. 324–325. проф. Адолф Харнак. Lehrbuch der Dormengeschichte, Bd. II, S. 332 Anmerk. 3. Вижте проф. ИИ Брилянтова. Произходът на монофизитството. СПб. 1906, с.7. Preuschen Erw в: Realencyclopedie für protestantische Theologie, herausgeb. срещу проф. Алб. Hauck (3 Ausg.), Bd. V, S. 617. Срещу арианите I:54; Руска лента, част 2 (изд. 1852), стр. 238. Проф. Р. Хол. Амфилохий фон Иконий, S. 254–261. Сравнете: Weiss H., Die Kappadocier Basilius, Gregorius von Nazianz und Gregor von Nyssa als Exegeten. Ein Beitrag zur Geschichte der Exegese. Braunsberg 1872, S. 59 ff. Tixeront J. Histoire des dogmes. II: Свети Атанас и свети Августин (318–430). Париж 1909 г., стр. 13. проф. Х. Кин. Die Bedeutung der Antiochenischen Schule auf dem exegetischen Gebiete, nebst einer Abhandlung über die ältesten christlichen Schulen. Weissenburg 1866, проф. H. Kihn. Теодор фон Мопсуестия и Юлий Африкан са екзегетен. Фрайбург в Бр. 1880, с. 1–32. Проф. Адолф Харнак в Realencyklopedie fur protestantische Theologie und Kirche, herausgeb, v. Prof. Alb. Hauck (3 Ausg.), Bd. I (1896), стр. 592–595. Проф. А.Харнак. Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. II, стр. 78–79, Anmerk. 3. Проф. H. Kihn, Ueber θεορία and αλλεγορία nach der verlorenen hermeneutischen Schriften der Antiochener (в: „Theolog. Quartalschr,“ 62 (1880), 4, 531 ff.). Вижте проф. Н. Н. Глубоковски. Блажени Теодорит, епископ Кирски. Неговият живот и литературна дейност, I–II, Москва 1890 (особено II, 15–67). За учението на Ориген за Светия Дух вижте изследването на проф. В.В. Болотова. Учението на Ориген за Светата Троица, стр. 364 думи Проф. Th.Zahn. Марцел фон Анкира. Ein Beitrag zur Geschichte Theologie. Гота. 1867 г. Domanski B. Die Psychologie des Nemesius. Мюнстер. 1900 г. Остроумов А.А. Синесий, епископ на Птолеманд. Москва 1879, стр. 12; Глоувър Т.Р. Живот и писма през четвърти век. Cambridge 1901, p. 320–356. 68,73. Руски път 1872, част 3, стр. 206, 221–222. гл. 8 и 3. Руски. платно, част 3, стр. 98, 83–84. Вижте например 3:23, 6:7; 6; 13; 7:6. Хомил. в гените. X, 87; XI, 91. Слово против езичниците 1: Рус. прев., изд. 1851, кн. 1, стр. 5. За катедралите, 6. Рус. прев., изд. 1903, част 3; с. 97. Коментар на Колосяни 9:1. руски прев., кн. XI, стр. 432. За покаянието, VIII, 3: том. II, стр. 382. Разговор. към псалма. 3: том. V, стр. 7. Писмото на Василий Велики до Григорий Богослов. Russian Lane vol. 6, стр. 11. За определенията на Никейския събор 27. Рус. платно изд. 1851, кн. I, стр. 342. До Йовиан 1. Руски. прев., изд. 1903, част 3, стр. 175. Катехизическо слово V:12. „До Серапион“ 1:28. руски прев., изд. 1903, част 3, стр. 41. „Против Евномий“, кн. IV, руски. платно част 5, p. 474. Свети Йоан Златоуст. „Толков. на II Солунци 4:2.“ руски прев., кн. XI, стр. 601. Василий Велики. За Светия Дух, 27. Рус. платно, част III, стр. 269. Проф. Фрайх. срещу Хертлинг. Christentum und griechische Philosophie (в: Akten des funften internationalen Kongresses katholischer Gelehrten zu München vom 24. bis 28. September 1900), München 1901, S. 71, 74. Проф. Р. Хол. Амфилохий фон Иконий, S. 3–4. Проф. А.А. Спаски. История на догматическите движения в епохата на Вселенските събори (във връзка с философските учения от онова време). Сергиев Посад. 1906 T.1. стр. 650–651. Цялото това изследване, както показва заглавието му, изяснява значението на идеите и формите на съвременната философия в разкриването, обосноваването и формулирането на църковното учение. Същата цел преследва и дисертацията: проф. А. Орлов. Тринитарни възгледи на Хиларий от Пиктавия. Историко-догматически изследвания. Сергиев Посад. 1908 г. - в неговата обширна (1–276 стр.) глава: Исторически преглед на църковното учение за Триединния Бог през 2–4 век във връзка с неговите философски предпоставки. Ереси, 72:4. Руска лента, част 4, стр. 282–283. За катедралите, 41. Руски. прев., изд. 1903, част 3, стр. 146. Слово 41. Руски. платно, част 4, стр. 11, 12, 13. Слово 31. Руски. платно, част III, стр. 126–127.