Книга Деяний св. апостолов
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Księga Dziejów Apostolskich ma
Pozycja i znaczenie w kanonie Nowego Testamentu
zgodnie z obiektywnymi wymogami historycznymi. Rozpoczyna się następującym wprowadzeniem: „Wypowiedziałem pierwsze słowo o wszystkich, o Teofilu, tak jak Jezus zaczął czynić i nauczać, aż do dnia, w którym nakazał Apostołowi w Duchu Świętym, wybrał ich i wstąpił” (Dz 1, 1-2). Dzięki temu kategorycznemu ostrzeżeniu „drugi” fragment Pisma św. Łukasza zostaje powiązany bezpośrednio z „pierwszym”, jako bezpośrednie zastosowanie do niego. Stąd jego miejsce i godność są dokładnie i jednoznacznie określone. Najwcześniejsza narracja poświęcona była szczegółowemu i wszechstronnemu przedstawieniu dzieł i nauk Chrystusa Zbawiciela aż do zakończenia odkupieńczej misji wniebowstąpienia. Tutaj wyczyn Pana został całkowicie ukończony, osiągając całkowite objawienie i bezwarunkowe objawienie historyczne.
Stworzenie okazało się już faktem przeszłości, nie wymagającym i nie pozwalającym na żadne uzupełnienia faktograficzne czy historiograficzne, ale jednocześnie jest nie mniej sprawiedliwe i konieczne, że gdyby zbawienna ewangelia Odkupiciela miała boską moc i odpowiadającą jej rzeczywistość – i to jest bezsporne – to z pewnością musiała mieć równą przyszłość w sensie kontynuacji, rozwoju i zatwierdzenia. Dobre drzewo nie mogło nie wydawać owoców - i oczywiście - zgodnie ze swoim rodzajem. W tym wypadku dla dalszego procesu ze swej istoty konieczne jest, aby przebiegał on w duchu posługi Chrystusa, do czego potrzebne są osoby, które by ją przyswoiły i posiadały autorytatywne upoważnienie do tej misji.
Jest to nieunikniony wniosek, który poświadcza, że „drugie słowo” skierowane do Teofila dotyczy właśnie tego etapu chrześcijańskiego działania w historii i daje nam prawdziwy obraz tego, jak wybawienie założone przez Pana utrwaliło się w świecie, uzyskując charakterystyczną realizację na ziemi. Dlatego w Dziejach Apostolskich odnajdujemy historię wzrostu już stworzonego królestwa Bożego w jego normalnym i z góry wyznaczonym biegu, choćby środkami nadprzyrodzonymi, godnymi energii i łaski Chrystusa. W tym sensie rozważane dzieło stanowi cenne ogniwo w łańcuchu świętych pomników Nowego Testamentu, ponieważ oddaje najważniejszy aspekt dzieła Chrystusa. To ostatnie nie byłoby doskonałe i kompletne, gdyby ograniczało się do osobowości samego Odkupiciela i nie objawiało całej swojej odradzającej i odnawiającej mocy wśród ludzi, dla których zostało specjalnie zaprojektowane. W przeciwnym razie z całą pewnością okazałoby się, że Chrystus nie umrze (Gal. II, 21).
Podobnie pisemna proklamacja miała przedstawiać faktyczne zastosowanie podstawowych zasad odrodzenia chrześcijańskiego. Wszystko to znajdujemy całkowicie w Dziejach Apostolskich. Tutaj łączy się ono bezpośrednio i organicznie z Ewangelią i jest z nią nierozerwalnie związane, tak jak w rzeczywistości te momenty następowały jeden po drugim. Naturalnie, święty pisarz nazywa swoje nowe stworzenie „drugim słowem”, które przez to zyskuje miejsce w kanonie Nowego Testamentu zgodnie z rzeczywistym biegiem rzeczy, ukazując nam rozpowszechnienie i dominację we wszechświecie sakramentu odkupienia ludzi przez łaskę Chrystusa.
Myśl tę należy przede wszystkim wyrazić
Tytuł księgi „Dzieje Apostolskie” jest adekwatny do jej treści
Zbawcza ofiara została złożona przez Syna Bożego. Jest jedynym organizatorem pełnego łaski pojednania i dlatego też jedynym posiadaczem wszystkich darów dziedzictwa chrześcijańskiego. Teraz jest jasne, że inni mogli zdobywać jedynie od Niego i przez Niego. Z tego powodu przekazywanie dobrodziejstw Chrystusa zakłada osoby upoważnione przez Pana i wyposażone w specjalne środki. Byli to jedynie uczniowie Chrystusa, którzy zgodnie z proroctwem przyjęli obietnicę Ducha, kontynuując odkupieńczą misję Syna na ziemi. Tylko Apostolorum erat proprium praedicare (Hilari w Mat. X, 9 ad w. 30: M. lat. IX, 965). Oznacza to, że dalszy rozwój ewangelii Chrystusa musi z pewnością mieć charakter apostolski, tak jak jest to konieczne w dziele Bożym.
Oto całkowicie uzasadniona podstawa do nazwy tej świętej księgi Πράξεις τῶν Ἀποστόλων. Nie wiadomo dokładnie, kiedy się pojawił. Jan Chryzostom zdaje się przyznawać jej oryginalność, mówiąc (w princ. Akt I, 3: M. gr. LI, 72): „Paweł, który miał łaskę Ducha, nie przeoczył napisów na ołtarzach (ateńskich), a wy pomijacie tytuły Pisma Świętego. Nie przeoczył tego, co napisali Ateńczycy, bałwochwalcy, ale wy nie uważacie za konieczne tego, co napisał Duch Święty”. Jednak w przytoczonym fragmencie myśl ta została wyrażona zbyt dogmatycznie – w zastosowaniu do obowiązującego wówczas tekstu, a nie w formie wiadomości historycznych, których ech nie znajdziemy u św. ojca w innych miejscach. Ale w każdym razie prawdą jest, że jest to starożytne określenie, które dało początek bardzo wczesnym apokryficznym naśladowcom (na przykład „Dzieje Pawła i Tekli” z II wieku, a być może z końca I wieku) i czasami było dosłownie przepisywane w starożytnych tłumaczeniach (syryjski, bohaїrica, ormiańsko-erpeński), a nawet w komentatorach łacińskich (w libro Praxeos vel Praxeon Hilaria w matematyce XIV, 20: M. łac. IX, 1000).
Akceptując ten fakt, wielu uważa wskazany tytuł za niezgodny z treścią, gdyż sama księga opowiada jedynie o apostołach Piotrze i Pawle, z których drugi nie należał do rangi XII, choć zajmuje przede wszystkim tytuł Pisarza; o pozostałych wspomniano krótko, a większość z nich pozostała bez nazwy. To zdziwienie jest dość poważne, bo – wobec jego niemożności rozwiązania – trzeba będzie zgodzić się, że albo sam Łukasz nie był w stanie podołać swemu zadaniu, podając zamiast całości coś fragmentarycznego, zniekształcającego naświetlającego wydarzenia, albo też Kościół źle zrozumiał dzieło apostolskie, nadając mu niezwykłe znaczenie. Aby wyeliminować te zasadnicze trudności, zwykle wspominają (Rud. Comely; I.P. Nikolin, Acts of the Holy Apostles, Sergiev Posad 1895, s. 172–173), że w autorytatywnych kodeksach nie czyta się αί πρά ξεις τῶν αποστόλων, a jedynie πράξεις αποστόλων: więc B (w podpisie), D itd., Św. Atanazy (epist. fest. 39: M. gr. XXVI, 1177, 1437), Jan Chryzostom (w księdze Akt. I, 3: M. gr. LI, 71), Eufalius.
Imię to będzie oznaczało po prostu „Dzieje Apostolskie” – bez liczbowego określenia opisywanych osób, a godność apostolska będzie powszechna, rzeczownik powszechny dla wszystkich „posłańców” Ewangelii, nieograniczony w zastosowaniu jedynie do wybranych zastępów bliskich uczniów Pana.
Istnieje pewna możliwość tej interpretacji, ale nie była ona zamierzona i wcale nie została bezpośrednio wyrażona w powyższych odmianach tekstów greckich. A wtedy takie rozumienie wcale nie wyczerpuje całej głębi tematu i dlatego nie spełnia stawianego przez niego wymogu. Wiemy, że „Dzieje Apostolskie” przedstawiają rozprzestrzenianie się królestwa Chrystusa na świecie poprzez autorytatywne i upoważnione sługi Pana, a tylko dwunasta „najważniejsza” była i pozostała taką. Św. Łukasz zaprzeczyłby sobie i rzucił dogmatyczne wątpliwości na cały ten majestatyczny proces, gdyby – wbrew istocie zadania
– skupiając się zwłaszcza wyłącznie na swoich wtórnych silnikach, tymczasem zasadniczo zabiegano o to, aby nie było tu tylko godnych następców, ale niezaprzeczalnych zastępców Chrystusa. Dlatego historiograf z pewnością musiał rozumieć Apostołów w ich własnym i najściślejszym sensie, aby chronić bieg rozwoju Kościoła chrześcijańskiego nieodpartymi certyfikatami, że szerzenie i utrwalanie ewangelii Chrystusa odbywało się zgodnie z jego normami, w jego duchu i mocy. Tytuł ksiąg powinien kategorycznie stwierdzać, że są to rzeczywiście „Dzieje Apostolskie”, bliskie Chrystusowi i osobiście przez Niego posłane do powszechnego głoszenia. Ile z nich jest przedstawionych i jakie wyczyny są przedstawione? – to zupełnie inne pytanie. Znaczenie nie polega na ilości, ale wyłącznie na samej zasadzie, że dzieło Chrystusa zostało zbudowane rękami wiernych sług Chrystusa.
Właśnie ta myśl zdominowała myśli pisarza, dlatego punktualnie relacjonuje on uzupełnienie XII i pozwala jedynie „jednemu z tych, którzy byli z nimi przez cały czas, gdy Pan Jezus był obecny i leczył ich, od chrztu Jana aż do dnia, w którym z nich wstąpił i był z nimi świadkiem swego zmartwychwstania” (Dz I, 21-22). Z tego powodu samo wybranie dokonało się z woli Ducha w drodze losowania. Ponieważ jednak wszystko sprowadza się tutaj do wizualnego uzasadnienia zasadniczej tezy, całe zadanie historiograficzne ujawniło się w jej konkretnym ujawnieniu faktograficznym. Wcale nie wymagało to rejestrowania wszystkich czynów wszystkich, tak jak nie było to konieczne w przypadku Ewangelii, jak twierdzi św. Jan Teolog (XXI. 25; XX, 30). Konieczne było jedynie przedstawienie historii apostolskiej zgodnie z jej wewnętrznym celem, który sprowadza się do głoszenia Ewangelii w Jerozolimie, w całej Judei i Samarii, a nawet na krańcach świata (Dz 1, 8).
ponieważ apostoł Piotr szczególnie wyróżnia się na początku, jest zatem rzeczą zupełnie naturalną, że właśnie jemu poświęcono tu największą uwagę, a milczenie na temat innych dostatecznie przekonuje, że oni także pracowali w tym samym duchu, choć mniej zauważalnie i nie tak odpowiedzialnie; opowieść o nich nie wniosłaby nic istotnego, zaśmiecając książkę heterogenicznym materiałem faktograficznym, a tym samym zaciemniając nieco dominującą ideę. W drugiej, większej części Dziejów Apostolskich, wszędzie przed nami ukazany jest św. Pawła, który nie należał do zastępu XII. Za sprawą Boga miał on dotrzeć do „ostatków ziemi” i jest to całkowicie uzasadniony powód, dla którego dalej u Łukasza czytamy już tylko niemal o ewangelizacji Pawła. Przy tym wszystkim działalność Apostoła wywodzi się od tych „przed”, jest przez nich regulowana i ustanawiana w zgodzie z ich władzą, tak jak sam Paweł chroni swą pełną godność jedynie przez jedność i tożsamość z nimi. Będąc „naczyniem wybranym” (Dz 9,15) „ani od człowieka, ani przez człowieka, ale Jezus Chrystus i Bóg Ojciec” (Gal.
I, 1), wypełnił jednak całą swoją wielką misję w całkowitej solidarności z filarami Kościoła, od nich otrzymał sankcję „wolnej” służby wśród pogan i składał im sprawozdania, poddając się powszechnej dyscyplinie kościelnej w interesie dobra chrześcijańskiego. Oznacza to, że i tutaj mamy faktycznie akty apostolskie, gdyż pochodzą one ze źródła apostolskiego i są popełniane przez człowieka, który niewątpliwie jest człowiekiem apostolskim, choć nie był „samoświadkiem” Pana w czasie Jego ziemskiego życia.
Przy takim rozumowaniu, zasadnie i faktycznie uzasadnionym, tytuł księgi będzie dokładnie zbieżny z jej treścią i po raz kolejny pokaże nam, że autentycznie odtwarza dzieła pełnomocnych następców wyczynu Chrystusa w sensie bezpośredniego zastosowania zbawczego odkupienia w stworzeniu królestwa Bożego w świecie. W wyczynach posłańców musimy znaleźć i zobaczyć wypełnienie przymierzy Nadawcy, ponieważ są oni niekwestionowanymi Apostołami Chrystusa. Dlatego „drugie słowo” Łukasza – ukazując przepowiadanie apostolskie w osobie jego głównych nosicieli – ukazuje nam kolejny etap historycznego objawienia łaskawego wybawienia Chrystusa. To determinuje
Cel i charakter historiografii apostolskiej
Jeśli powyższe jest obecnie niezaprzeczalne z różnych stron, to samo zadanie zostało wyczerpane, gdy dzieło Chrystusa uzyskało doskonały rozwój i zapewnioną siłę. W istocie potrzebne było całkowite faktyczne utrwalenie przymierzy Pana i ich nieusuwalne wdrożenie w strukturę życia na świecie. Kiedy to zostanie osiągnięte, zapewniony zostanie normalny proces chrześcijańskiego dobrobytu w jego ciągłości i regenerującym wpływie na umysły i serca ludzi. Ujawnić ten ruch od siły do siły – to był główny cel Pisarza. Podejmuje się tego dzieła tylko dlatego, że chodzi tu o zbawczą rewitalizację wszechświata przez łaskę Chrystusa, który ze swej natury nie mógł pozostać zamknięty w sobie i koniecznie musiał objawić swoje Boskie działanie. Oczywiście faktyczne przypomnienie tego nie było zimną i bezduszną fotografią, ale miało na celu mierne edukowanie czytelników w pożytecznym sensie.
Sama historia kazania ewangelicznego zamienia się w kazanie i wzywa do stóp krzyża. I św. Łukasz wyraźnie wyraża tę wewnętrzną intencję, gdy nazywa księgę Dziejów Apostolskich „drugim słowem” i utożsamia ją z „pierwszym”, gdzie poprzez dokładne i bezstronne odtworzenie wydarzeń chciał osiągnąć, aby „Teofil uznał solidny fundament nauki, w której był wychowywany” (Łk I, 4). Tutaj obraz historyczny nabiera głęboko budującego charakteru, a prywatna dedykacja gwarantuje dystrybucję w wierne ręce wiarygodnego i autorytatywnego magnata-dostojnika. Oczywiście nawet to nie wymagało punktualności chronograficznej, ponieważ przekonania opierają się nie na liczbie faktów, ale na ich zasadniczej wartości. To samo jest całkowicie bezdyskusyjne dla historiografii apostolskiej – jedynie z przeniesieniem wniosków osobistych na całą mszę czytającą. W tym miejscu napominające aspiracje misyjne Łukasza organicznie zbiegają się z jego obiektywnymi planami historycznymi. Te ostatnie są dla nas całkowicie oczywiste i bezdyskusyjne.
„Dzieje” są bezpośrednio uważane za drugie stworzenie w porównaniu z Ewangelią i dlatego powinny je kontynuować, dając nam obraz rozprzestrzeniającego się odkupienia Chrystusa. A miało to służyć zbawieniu całego świata, dlatego też opowieść nie musi sięgać poza moment ustanowienia chrześcijaństwa w dominującym centrum ówczesnego „wszechświata”. Będąc jednak wyłącznie dziełem Boga, wybawienie to – zgodnie ze swoim pochodzeniem – może zostać stworzone jedynie za pośrednictwem boskiego autorytetu i wybranych przez Boga wykonawców. Jest oczywiste, że ta historia ma charakter całkowicie apostolski, gdyż to właśnie Apostołowie byli następcami darów i posługi Pana, wypełniając swoją misję ewangelizacyjną, realizując przymierza Chrystusa. W jaki sposób królestwo Boże zostało faktycznie zbudowane na ziemi za pomocą Bożych środków za pośrednictwem posłańców wysłanych przez Boga? – Pisarz szczegółowo odpowiada na to pytanie swoją historią historyczną, o której nieodparcie przekonuje
Ma to swoje uzasadnienie w zmartwychwstaniu. Zbawcza Opatrzność Pana dla człowieka jeszcze się nie skończyła – i w niespokojnym oczekiwaniu, „czy w tym lecie przywróci królestwo Izraela”, słyszy się od Niego zdecydowane odrzucenie tak niecierpliwych nadziei: nie można zrozumieć czasów i lat, które Ojciec wyznaczył w swojej mocy (Dz I, 6-7). Jest to ukryte w nieznanych głębinach mądrości Bożej; Uczniowie mieli chwilowo kontynuować dzieło Nauczyciela – oczywiście w Jego duchu i sile. Dlatego na początku widzimy ich nieustannie pozostających przy Panu i aż do samego momentu Wniebowstąpienia nauczających o losach królestwa Bożego, które mieli szerzyć i utwierdzać w świecie. W tym celu Apostołowie byli wcześniej powołani przez samego Jezusa Chrystusa, a teraz otrzymali od Niego bezpośrednie polecenia w tym sensie, ale pod stanowczym warunkiem – aby czekali w Jerozolimie na „obietnicę Ojca”, aby rozpocząć swoją misję ewangelizacyjną (I, 2-11).
W tej świadomości swego przeznaczenia przygotowują się z pokorną modlitwą do tak wielkiego wyczynu i nie uprzedzając świadomie zamierzeń Boga, zgodnie ze słowami apostoła Piotra, zależy im jedynie na uzupełnieniu zastępu poprzez wybranie – zamiast Judasza – najgodniejszego zastępcy, który zostanie wskazany z góry. To właśnie Mateusz (I, 12 – 26) spełnił wszystkie przedstawione „znaki Apostołów” (2 Kor. XII, 12). Ale nawet teraz nie są aktywni, ponieważ nie otrzymali jeszcze obiecanego Ducha. Dopiero w dniu Pięćdziesiątnicy, podczas Jego obfitego wylania, zostały im przekazane wszystkie niezbędne środki i stamtąd w cudowny sposób objawiła się ich posługa ewangelizacyjna - poprzez skuteczne przepowiadanie św. Piotra, a wewnętrzne stworzenie powstającego Kościoła objawia się przez całkowitą jedność jego członków we wszystkim (rozdział drugi). Ekspansja zewnętrzna nie odbywa się kosztem wewnętrznego umocnienia i rozwoju organicznego – a życie chrześcijańskie – przepełnione urzekającą wonią czystości, świętości i miłości – faktycznie wnosi wkład w słowo ewangelizacyjne.
Nic dziwnego, jeśli wówczas moc Boża doskonali się w ludzkiej słabości podczas uzdrawiania chromego człowieka w cerkwi; Nie mniej jasne jest, że Apostołowie starają się przyciągnąć do tego swoich współplemieńców, polecając im drogę pokuty za wyrzeczenie się Sprawiedliwego i bogobójstwo, dla których muszą powrócić do wielkich obietnic proroczej przeszłości, spełnionych w Chrystusie zmartwychwstałym (rozdział III). Jednak dobra wola Boga wymaga dobrej woli człowieka i budzi instynktowny sprzeciw wobec złego. Sanhedryn nakłada zakaz na usta Apostołów, którzy z wielką śmiałością wołają do Boga i odnoszą sukcesy z wielką łaską (IV40;-I rozdz.). Pojedyncze odstępstwo Ananiasza i Safiry nie opóźnia tego wzrostu, gdyż zostaje ono natychmiast zatrzymane przez sąd apostolski, który zaświadczył, że ideał Chrystusa został zachowany w nienaruszonym stanie zarówno teoretycznie, jak i praktycznie. Pełen wdzięku postęp następuje szybkimi krokami i pokonuje wszelkie bariery więzów i biczów (rozdział V I).
Odtąd dzieło Boże stało się ludzkie, uzyskując silną organizację w instytucji „siedmiu”, którzy sami biorą owocny udział w głoszeniu Ewangelii (rozdział VI). W ten sposób z kilku członków stopniowo tworzy się wspólnota chrześcijańska o określonej strukturze, która gwarantuje jej ziemski dobrobyt i niesłabnący rozwój. W swej boskiej istocie jest postacią groźną i niebezpieczną dla całego istniejącego, głęboko fałszywego sposobu życia, ponieważ nie chce już po prostu się z nim dogadać, ale stara się wyprzeć przestarzały rozkład, zastąpić go i wchłonąć. Gorliwość Szczepana, który głośno wyrażał te zamiary, otwiera oczy przywódcom żydowskim, którzy płacą okrutną śmiercią za swoje nieuniknione nieszczęście, wcale go nie zażegnając (rozdz. VII). Fundament jest solidny i nie da się go zniszczyć. Dlatego złemu sprzeciwowi w rzeczywistości towarzyszy szerokie szerzenie ewangelii w całej Judei i Samarii.
Dla chrześcijaństwa rozpoczyna się nowa era najszerszej służby zgodnie z ewangeliczną gorliwością Apostołów i „diakona” Filipa, który wprowadza do wybranej owczarni szlachetnego eunucha z odległej Etiopii (rozdział VIII).
Wszystko wskazywało na to, że już wkrótce ewangelia zostanie objawiona całemu światu, nieskrępowanemu granicami narodowymi i geograficznymi. I w tym czasie Pan przygotowuje dla siebie godne naczynie łaski, nazywając swoje imię „prześladowcą” Saula (IX, 1–30) i zapewnia przestrzeń dla jego powszechnej misji, poprzedzając ją w głoszeniu Ewangelii w Palestynie (IX, 31–43), a zwłaszcza – poprzez powołanie Korneliusza (rozdział X). Chrzest poganina – obok bram prozelityzmu, był wówczas faktem niezwykłym, który budził wielkie zdziwienie nawet u św. Piotra, ale panował taki przymus boskiego nakazu, że wszyscy musieli się zgodzić: Bóg językiem pokutował żołądek (XI, 1-18). W ten sposób otworzyło się miejsce dla powstania Kościoła czysto pogańskiego, który rzeczywiście wkrótce powstanie w Antiochii Syryjskiej i – dzięki pracy Barnaby i Saula – osiągnie takie wpływy i taki rozkwit państwa, że nawiązuje łączność z Jerozolimą i pomaga jej w trudnościach materialnych (XI, 19-33).
W międzyczasie i tam, pomimo tyrańskich prześladowań władzy świeckiej, słowo Boże rosło i pomnażało się (rozdz. XII) – co stanowiło wyraźny znak jego zwycięskiej, łaskawej mocy. Jasne jest, że teraz trzeba było zapewnić mu całkowitą swobodę, dlatego też zgodnie z Bożym natchnieniem powstał w Antiochii plan rozległej podróży misyjnej, oficjalnie powierzonej Barnabie i Saulowi. „Wysłani przez Ducha Świętego” przechodzą przez Cypr, Pamfilię i Likadonię i – z radosnym poczuciem błogosławionego sukcesu – wracają (rozdziały XIII – XIV).
Doświadczenie tej praktyki misyjnej było niesamowite. Ewangeliści niezmiennie trzymali się zasady, że zbawienie było ofiarowane przede wszystkim Izraelowi, dlatego zawsze i przede wszystkim odwoływali się do Żydów i starali się działać poprzez synagogę. Ale jednocześnie stało się jasne, że „serca tych ludzi stały się szorstkie i ich uszy trudno słyszeć”. Głoszenie Ewangelii częściej budziło w nich irytację i złość, lecz poganie przyjmowali je z żarliwą gotowością i wszędzie odkrywali owoce wiary. Nie przesądzając z góry losu ludu Bożego, można było z całą pewnością stwierdzić, że – na razie i w dużych ilościach – ziemia grecka była zarówno bardziej potrzebująca, jak i lepiej dostosowana do Ewangelii. Był to największy fakt w historii chrześcijaństwa. Jego wyjątkowe znaczenie jest niezaprzeczalne w najbardziej podstawowym sensie. Okazało się, że prerogatywy żydowskie w najmniejszym stopniu nie przyczyniły się do szybkiego przyswojenia sobie chrześcijańskiego odkupienia, a pogański „ateizm” nie przeszkadzał w głębi i szybkości dostrzeżenia tych dobrodziejstw.
Wynikało z tego nieuchronnie, że nie było potrzeby narzucania Grekom jarzma żydowskiego legalizmu, a korzyści płynące z ewangelizacji wymagały raczej odwrotnej metody. Zbliżał się radykalny i zdecydowany kryzys, a myśl chrześcijańska w naturalny sposób zatrzymywała się przed nim. Wątpliwości słabych i sprzeciw upartych były jedynie powodem zewnętrznym do miarodajnego i ostatecznego rozważenia tej kwestii, która była omawiana na Soborze Apostolskim (XV, 1-34). Wynik był korzystny dla pogan, gdyż apostołowie byli zadowoleni, że nie nakładali na nich kłopotliwego ciężaru prawnego.
Tutaj leżało bezpośrednie błogosławieństwo pogańskiej misji, która teraz objawiła się w całej swojej mocy. Ale już wcześniej św. był szczególnie zaawansowany w tej dziedzinie. Pawła, a powodzenie jego owocnej pracy było wyraźnym znakiem boskiego wyboru tej osoby do tego ewangelicznego wyczynu ze wszystkimi prawami apostolstwa Chrystusa. Naturalnie cała uwaga Pisarza jest wtedy skupiona na tym, gdyż palestyńskie „świadectwo” uważane jest za kompletne i zabezpieczone w takim stopniu, w jakim jest z góry ustalone przez Pana. Jednakże przyjęcie poganina do Kościoła nie jest równoznaczne z wydaleniem Żyda, a zwłaszcza pozwala zapomnieć o tym ostatnim w pracy misyjnej. Dlatego św. Paweł najpierw udaje się w swoje dawne rejony, starając się nie wychodzić poza Azję Mniejszą i generalnie trzymać się wybrzeża Morza Egejskiego 309. Jego ulubionym celem była Azja ze słynnym Efezem. Ale Duch nie pozwala ewangeliście nawet do Betanii i prowadzi go do Troady, do brzegów upragnionego morza, za którym leży centrum helleńskiej świetności i pogańskich ciemności.
Pozostał jeszcze jeden krok do zrobienia, a mimo to wielki misjonarz dopiero po specjalnych instrukcjach wsiadł na statek płynący do Macedonii. Jednak nawet na tej czysto helleńskiej podstawie przede wszystkim apeluje do swoich współplemieńców i dopiero jeśli upierają się, przekazuje swoje słowo poganom. W Filippi, Tesalonice, Berei – wszędzie spotyka się z opozycją judaizmu i zbiera bogate owoce wśród Hellenów. Ateńczycy nie byli ani wyjątkiem od tej reguły, ani zaprzeczeniem takiego doświadczenia. Swoim sceptycyzmem i indyferentyzmem nie pokazali nic więcej, jak tylko to, że wyrafinowany umysł i wysoka wiedza – niczym żydowski przywilej – nie sprzyjają uzyskaniu zbawienia i przez swoją samowystarczalność bywają przeszkodą, chociaż same w sobie nie zawierają niczego zasadniczo wrogiego. Widać to wyraźnie na przykładzie oświeconego Koryntu, gdzie św. działał z powodzeniem przez około dwa lata. Paweł.
Z radością widzi w tym wielkie błogosławieństwo Boże i nie zatrzymując się w Efezie, spieszy do Jerozolimy na święto, aby podzielić się swoją nowiną z Kościołem (XV, 35-XVIII, 22). Umocniony i zachęcony przez braci św. Paweł spieszy teraz do azjatyckiej metropolii, aby zapalić tam niemigającą i nieugaszoną pochodnię dla całej Azji Mniejszej. Jego trzyletnia działalność wywarła niezwykły wpływ i radykalnie wstrząsnęła całym tamtejszym pierwotnym kultem Boga. Szalony bunt wzniesiony przez złotnika Demetriusza nie mógł zatrzeć śladów energii ewangelizacyjnej, gdyż wycofujący się Apostoł pozostawił po sobie uczniów wiernych i doświadczonych, zdolnych i godnych kontynuowania zbawczej misji. Sam prowadził ewangelizację w Helladzie i Macedonii, z Filippi powrócił do Troady i przez Milet drogą morską dotarł do Ptolemaidy, skąd udał się do Jerozolimy (XVIII, 23 - XX, 16).
Serdeczne przyjęcie braci wzmocniło jego ducha i nie bez satysfakcji mógł badającym spojrzeniem przyjrzeć się całemu swemu postępowaniu ewangelizacyjnemu. Pojawiły się przed nim radosne obrazy ożywienia wszędzie przez promienie wschodzącego słońca prawdy, które rozprzestrzeniając się wszędzie, nie pozwalały ani nie tolerowały osłabienia mocy i dobroczynności jego światła. Pod tym względem istniały wszelkie gwarancje szczęśliwej przyszłości z pełną nadzieją na coraz większy zasięg ewangelii Chrystusowej. Z drugiej strony gleba okazała się bardzo wdzięczna. Chętnie i głęboko przyjęła chrześcijańskie nasiona, które w naturalny sposób powinny przynosić owoce według swego rodzaju. W związku z tym z tego punktu widzenia nie przewidywano żadnego niebezpieczeństwa i w tym przypadku niewątpliwie Ewangelia była tu mocno osadzona i cała sprawa jest teraz w kontynuacji, co jest całkiem bezsporne ze względu na rzeszę wiernych uczniów. Należało szukać nowego pola, w dodatku w specjalnym miejscu, tak aby było centralne dla rozległych obszarów i służyło jako dogodne ognisko misji chrześcijańskiej. W tym interesie św.
Paweł już dawno temu zdecydował, że wypada mu zobaczyć Rzym (XIX, 21). Oznaczało to przekształcenie cywilnej stolicy ówczesnego świata w metropolię chrześcijańskiej ewangelizacji, oddziałującej poprzez wieczne miasto na wszystkie krańce ziemi i stopniowo przekształcającej cały porządek życia. Wtedy nastąpiłoby całkowite ukoronowanie apostolskiego wyczynu. Jeśli jednak wcześniej każdy moment ekspansji misyjnej został zrealizowany zgodnie z wolą Boga, to tym bardziej tak wspaniałego przedsięwzięcia nie można było zbudować wyłącznie na względach ludzkich. Tak właśnie się stało – wbrew wszelkim zwykłym kalkulacjom. Za radą prymasa Kościoła jerozolimskiego, apostoła Jakuba, w celu wyeliminowania podejrzeń i nadużyć Żydów – św. Paweł bierze udział w ślubie nazyreatu; jednakże ten akt życzliwej protekcjonalności spowodował jedynie gwałtowny bunt.
Krytyczne napięcie osiągnęło już skrajną ostrość, a przywódcy chrześcijańscy starali się go rozwiązać na rzecz niezależnej Ewangelii, pokazując na przykładzie jej heroldów, że w żaden sposób nie prowadziło to do odstępstwa i odrzucenia izraelskich ślubów i pobożnych zwyczajów religijnych. Pozbawiło to wrogów ostatniego wsparcia dla prawdopodobnej walki, a oni, przewidując ich śmierć, pośpieszyli z buntowniczym eliminowaniem jej. Oto cała odpowiedź na nieoczekiwany i fatalny epizod. Apostoł trafia do twierdzy i odważnie broni się przed Sanhedrynem, a Bóg objawia mu, że w ten sposób zrealizuje się jego wielki zamiar „złożyć świadectwo w Rzymie”. Zbrodniczy plan Żydów zmusza kapitana do eskortowania aresztowanego z Jerozolimy do Cezarei, gdzie z powodu opóźnień chciwego Feliksa marnieje on przez dwa lata. Za Festusa proces potoczył się szybciej, lecz św. Paweł, jako obywatel rzymski, zażądał natychmiastowego procesu Cezarei i wyznawszy wiarę przed Agryppą i Bernice, został wysłany do Włoch.
Ciężkie więzy pomogły Apostołowi odkryć nieczystość swoich wrogów i dały mu wiele okazji i powodów do głoszenia imienia Chrystusa wobec tych, którzy faktycznie nie mogli, albo nie chcieli i nie byli skłonni o tym słyszeć. Długa i niebezpieczna podróż nie obyła się także bez przejawów mocy i miłosierdzia Bożego za pośrednictwem św. Pawła, dlatego też przybył do Rzymu nie bez dobrej dla niego rekomendacji setnika przed najwyższymi władzami. A „wojewoda” natychmiast pozwolił jeńcowi mieszkać oddzielnie, pod opieką jednego wojownika. Wolność słowa pozostała mu całkowicie i natychmiast podjął próbę przyciągnięcia Żydów do „nadziei Izraela”. Bezwładność jego współplemieńców ponownie objawiła Apostołowi, że „zbawienie Boże zostało zesłane poganom”. I bez wątpienia to jego zaufanie było w pełni uzasadnione, gdy przez dwa lata głosił królestwo Boże wszystkim, którzy przychodzili i z całą śmiałością i bez powściągliwości nauczali o Panu Jezusie Chrystusie (XXI, 18-XXVIII, 31).
Umiłowany cel dążeń św. Pawła został osiągnięty, a jednocześnie opowieść o nim zostaje w naturalny sposób przerwana, ukazując jej ideologiczną i literacką okrągłość
Rzeczywisto-artystyczny obiektywizm obrazu a kompletność księgi Dziejów Apostolskich
Przyglądając się biegowi opowieści pisarza, nie sposób nie zauważyć w niej ścisłej spójności i harmonijnej ciągłości w układzie poszczególnych momentów, przy zachowaniu jedności myśli przewodniej przebiegającej przez całe Pismo. Mówimy o wpływie chrześcijaństwa jako siły odradzającej się i zwyciężającej – i koniecznie oczekujemy obrazu jego źródeł i właściwości, struktury wewnętrznej i wyglądu zewnętrznego. To właśnie jest nam dane na pierwszych stronach Dziejów Apostolskich. Ale ta moc jest całkowicie zbawiająca i dlatego w sposób organiczny wymaga zastosowania wobec innych, aby zademonstrować swoją moc i zachować swoją naturalną godność. W związku z tym faktycznie natychmiast zaczyna pracować we wskazanym kierunku. Najbliższy i najbardziej spokrewniony jest oczywiście pierwotnym przedmiotem jej działania, a zbawcza natura chroni przed brutalnym uciskiem i przymusowym zniewoleniem. A wiemy, że chrześcijaństwo przede wszystkim zwraca się ku judaizmowi i zawsze stara się nie zrywać z nim więzi.
Jednak uporczywa konfrontacja zawsze powoduje skierowanie energii w innym kierunku, gdzie znajduje odpowiedni materiał, aby rozwinąć się w całej okazałości i wielkości w sprzyjającej sferze. Jest rzeczą naturalną, że – na skutek sprzeciwu Izraela – Ewangelia wykracza poza granice Jerozolimy i stopniowo przedostaje się do świata pogańskiego, aby następnie zdobyć tam wyłączną dominację. W ujęciu ogólnym i zasadniczym ukazuje się nam obraz przepowiadania żydowskiego i pogańskiego, a co za tym idzie dwie najważniejsze części narracji, przedstawiające 1) walkę o Żydów w imię obiecanej ewangelizacji (I-XV, 34) oraz 2) zwycięstwo ewangelii w pogaństwie (XV, 35 i nast.). Jeśli uzasadnione zerwanie z rodzimym środowiskiem jest niemożliwe bez sumiennego, a nawet gorzkiego doświadczenia, a pomyślne przeniesienie na obcą ziemię nie nastąpi bez wstępnego przygotowania, to te etapy są nie mniej potrzebne w obrazie niż w życiu.
Tak więc w pierwszej połowie otrzymujemy dwie sekcje przedstawiające strukturę kościoła palestyńskiego (I – VIII, 4) i stopniowe przekazywanie chrześcijańskiego głoszenia do ludów pogańskich (VIII, 5 – XV, 34). To drugie wydarzyło się oczywiście dlatego, że Hellenowie okazali się szczególnie otwarci na słowo ewangeliczne i jego zbawienny wpływ. To właśnie między nimi z niesamowitym napięciem rozwija się ewangelia, która – w danych warunkach – z konieczności osiąga swój charakterystyczny triumf. Jest teraz jasne, że misja pogańska objawia się w dwóch okresach: 1) zatwierdzenia (XV, 35 - XXI, 16) i 2) ostatecznego triumfu (XXI, 17 i n.). Bieg historii chrześcijaństwa pokrywa się dokładnie z przykazaniem Zbawiciela, aby apostołowie byli Jego świadkami w Jerozolimie i w całej Judei i Samarii, a nawet aż po krańce ziemi (I, 8). Nie jest to przy tym wszystkim celowe i tendencyjne przystosowanie pisarza do przyjętej formuły, wszystko bowiem opiera się na samej właściwości rozpatrywanego zjawiska, w którym wszystkie momenty z pewnością muszą następować dokładnie w tej kolejności.
Można powiedzieć, że wydarzenia historyczne zostały umiejscowione zgodnie z obietnicą Pana i spojrzeć na to z różnych punktów widzenia, ale absolutnie nie można odmówić historiografowi pełnego i nieudawanego obiektywizmu. Pod tym względem św. Łukasz jest pod każdym względem nienaganny, gdyż jedynie odsłania i ukazuje prawdziwą istotę tematu. W ten sposób jego szczególny cel, zakorzeniony w wewnętrznej głębi odtwarzanego wydarzenia historycznego, jest bezwarunkowo uzasadniony. Zbawienie Boże dokonuje się jedynie wolą i mocą Bożą: – teza ta zostaje oświetlona przez Pisarza olśniewającą jasnością, gdyż w nim jasno widzimy, że wszystko dzieje się zgodnie z planami najwyższymi. Boskie w swych podstawach i Założycielu, chrześcijaństwo okazuje się równie boskie w swym rozprzestrzenianiu się, tak samo jak nie ulega wątpliwości, że jest obce wszelkiemu egoizmowi – nawet w sensie samozachowawczym, przepełnione jest bezgraniczną dobrocią i dlatego natychmiast zaczyna wszędzie funkcjonować ze swoją charakterystyczną życiodajną naturą.
Ale w tym przypadku wszędzie musi istnieć Boskie pośrednictwo, ponieważ człowiek sam w sobie nie jest w stanie stworzyć i normalizować Boskości. Czynnik ten jest równie oczywisty na podstawie godności przywódców na wszystkich etapach wczesnego rozwoju chrześcijańskiego. Sukcesja posługi odkupieńczej została przekazana Apostołom, a oni mieli przynieść łaskę judaizmowi i pogaństwu. Dlatego w obu kwestiach wymagana jest supremacja apostolska. I początkowo majestatyczna osobowość św. ukazuje się nam wszędzie. Piotr, mocny w słowie i czynie, kładący fundamenty, zapewniający kontynuację, odnajdujący nowe ścieżki, prowadzący i błogosławiący wyczyny innych. Bez jego pozwolenia nic się nie robi i wraz z Janem zsyła Ducha Świętego na nawróconych Samarytan i krąży po okolicznych terenach. Niewiele słyszymy o innych Apostołach, ale dla nas fundamentalnie i tylko ważne jest, aby nie było najmniejszej różnicy zdań, dlatego jesteśmy zmuszeni sądzić, że ewangeliści pracowali solidarnie, pilnie i skutecznie.
Zatem: wyłączny udział apostolski na tym obszarze poświadczony jest faktyczną nieodpartością. To samo dotyczy ewangelizacji helleńskiej. Poprzedza go chrzest Korneliusza św. Piotrowi i ma swój początek w Antiochii pod władzą i kontrolą Bractwa Jerozolimskiego (Dz. XI, 22 i nast.). Oczywiście jego akceptacja musi być widoczna w rozwoju misji pogańskiej poprzez Barnabę i specjalnie zaproszonego Saula i wyraża się głośno w soborowo-apostolskim uznaniu jej całkowitej równości z misją palestyńsko-żydowską. Następnie niemal w całości przechodzi w ręce św. Pawła, dla którego już same okoliczności powołania świadczyły o jego boskiej misji, identycznej w godności z apostolstwem tych „przed”. Dlatego de facto utrzymywał stałą i bliską komunikację z „samoświadkami” – uczestniczyli oni duszą i sercem w jego wyczynie. Dlatego też i z tej strony nie można zaprzeczyć Boskiemu pośrednictwu w ewangelii grecko-chrześcijańskiej poprzez apostolstwo Chrystusa.
Rzeczywistość harmonijnie odpowiada na swoją wewnętrzną ideę i ją odsłania, sama opierając się na tym w swojej normalnej rzeczywistości.
Tutaj znowu główna tendencja św. znajduje swoje niewzruszone uzasadnienie. Łukasza – ukazanie apostolskiej struktury historii chrześcijaństwa w jej rozprzestrzenieniu się w świecie pogańskim. I znowu, ta pełnia nie jest wcale nabywana sztucznie, ponieważ nie jest sprzeczna ze stanem rzeczy, ale bezpośrednio i całkowicie stąd wynika. Prawdę tę jasno ukazuje sama natura wydarzeń, że są one we wszystkim wierne sobie, zawsze wyrażają swoją normę i są dokładnie takie, jakie powinny być. Co prawda cała historia skupia się tutaj wokół dwóch osób – apostoła Piotra i św. Pawła – i to one dominują nad wszystkim, zarówno w życiu, jak i w jego obrazie. Jest to zwykła metoda wszelkiej starożytnej i najlepszej historiografii, która skupia się przede wszystkim na pojedynczych wybitnych postaciach i na nich czerpie cały ruch wielostronny ze wszystkimi jego aktualnymi perypetiami.
Swą tego rodzaju narracją Pisarz tylko raz jeszcze potwierdza swoją pierwotną chwałę jako osoby szeroko oświeconej i wykształconej literacko, posiadającej wystarczające rezerwy i dobry warsztat twórczości historiograficznej, charakteryzującej się elegancko poprawnym stylem i naukowym opracowaniem materiału. Jednak pod tym względem daleki jest od sztucznej tendencyjności i znacznie przewyższa swoich „świeckich” poprzedników: ci drudzy często wykazują gwałtowną koncentrację narracyjną z bezprawnym wywyższeniem niektórych bohaterów i niesprawiedliwym upokorzeniem innych do tego stopnia, że całkowicie wyparli masy ludowe, pełniąc jedynie bezosobową rolę arytmetyczną, a Łukasz nie ma tego rodzaju, nawet w przybliżonym stopniu. Widzimy tam wierzących (Dz II, 44, III, 32, V, 14), którzy są między sobą „braćmi”, nie wyłączając Apostołów (VI, 3, XI, 1, 29, XII, 17, XV, 7, 13, 32, 33, 36. XVII, 10, 14. XVIII, 27. XXI, 7, 17, 20. XXVIII, 14, 15), rzadko słyszymy o nauczycielach (XIII, 1), a także o przyjaciołach (XXVII, 3), ale stale spotykamy się ze spotkaniami uczniów (I, 15 – 16. VI, 1, 2. IX, 26. XI, 26, 29. XV, 10. XVI, 1. XVIII, 27. XIX, 1, 9, 30. XX, 1, 7.
XXI, 4, 16), którzy są nie mniej aktywni we wszystkich sprawach kościelnych niż starsi (XI, 30. XV, 2, 4, 6. XXII, 23). Jest to organicznie zjednoczone i nierozerwalne braterstwo, służące nie tylko jako tło lub mechaniczne narzędzie dla przywódców, ale także jako ich podstawa i wsparcie. W tej perspektywie Piotr i Paweł są jedynie primi inter pares, nie mają bowiem własnej władzy ani pobożności (III, 12), ale jednakowo wszystko otrzymują ze wspólnego źródła w Bogu. Dlatego też, podejmując swój odpowiedzialny wyczyn, wcale nie zajmują całego obrazu i są na nim przedstawieni wśród równie świętych z łaski (IX, 13, 32). I rzeczywiście, spotykamy ich wszędzie w orszaku jednomyślnych i aktywnych pomocników na polu Chrystusa. Oto typy charakterystycznie ilustracyjne, potwierdzające tym samym obecność w całym organizmie kościelnym dominującej, niezmiennej reguły. Najwyraźniej odzwierciedlają one podstawową zasadę stworzenia apostolskiego, wspólną dla wszystkich i jest rzeczą zupełnie naturalną, że poprzez swoje twórcze wyczyny św.
Łukasz rzuca światło na jego zasadniczy, dogmatyczny pogląd, który nie wymagał ani dużej ilości szczegółów, ani fotograficznej punktualności w oddaniu każdego najdrobniejszego szczegółu. I do tego miał wszystkie faktyczne dane, ponieważ w samym biegu wydarzeń apostołowie Piotr i Paweł wyłonili się jako twórczy przywódcy. Za ich pośrednictwem Pisarz ukazuje nam wczesną historię chrześcijaństwa właśnie dlatego, że ona sama w nich rzeczywiście jaśniała w swojej czysto apostolskiej strukturze w duchu świętych przymierzy i prawdziwych zasad Chrystusa, skoro wszystko to było szczególnie zawarte w tych dwóch filarach, zmuszając nas do przyjęcia tego samego we wszystkich innych jako najważniejszej właściwości godnego chrześcijanina. Ponownie istnieje ścisła zbieżność celu i realizacji, a obiektywizm historiograficzny musi koniecznie przyczyniać się do utwierdzania intencji dotyczących utwierdzenia wszystkich chrześcijan poprzez Teofila w Boskim nauczaniu.
W rezultacie okazuje się, że chrześcijaństwo jest nakreślone przez św. Łukasza z zasadniczą i merytoryczną kompleksowością. Będąc mocą boską, wzrasta wraz z mocą boską; ponieważ ta ostatnia jest zbawienna i nie można się jej oprzeć, cały wszechświat w swoich podstawach ulega jej. W dwuletnim rzymskim nauczaniu św. Pawła bez wątpienia jego nadzieje, że – pomimo uporu Żydów – usłyszą poganie, były uzasadnione. Oznacza to, że teraz objawił się tu historyczny triumf Ewangelii i zapewniono trwały dobrobyt łaski Chrystusa na ziemi. Dotarwszy do tego punktu granicznego, Pisarz wyczerpał swoje dogmatyczne zadanie i natychmiast przerywa swoją opowieść w najdogodniejszym momencie. Zgodnie z wewnętrznym znaczeniem podjętego tematu nie miał już powodu iść dalej, a jego dzieło okazuje się całkowicie zakończone. W tej zasadniczej obserwacji uzyskujemy solidną podstawę do bezstronnego osądu na temat rzekomych planów literackich autora. Od dawna sugerowano, że idąc za przykładem historyków greckich, św.
Łukasz myślał o oddaniu swoim czytelnikom trylogii narracyjnej i dopiero nieznane nam okoliczności uniemożliwiły jej zamierzone zakończenie 310. W czasach nowożytnych prof. szczególnie starał się uzasadnić tę hipotezę i uczynić z niej aksjomat naukowy. W. M. Ramsay 311 nie bez powodzenia 312 . Zwraca uwagę na określenie (w Dz I, 1) τόν πρῶτον (λόγον), mając na uwadze następujące cechy. Jak wynika z obserwacji filologicznych, usankcjonowanych wysokim autorytetem kompetentnego hellenisty Friedricha Blassa, w Κοινή i grece Nowego Testamentu różnica między stopniami porównawczymi i najwyższymi uległa niemal całkowitemu wygładzeniu, dlatego też pierwszy zaczęto wyrażać w formie pozytywnej, czyli – co oznacza – zamiast i z energią πρότερος używano πρῶτος. Przy takim rozumieniu Dzieje Apostolskie będą po prostu księgą późniejszą w stosunku do poprzedniej w Ewangelii, jako wczesne dzieło św. Łukasza, a ich obliczenia arytmetyczne w ogóle nie wymagają kontynuacji. W tym przypadku idea triadologiczna upada sama.
Trzeba jednak zgodzić się z Ramseyem, że stwierdzone uogólnienie filologiczne jest dalekie od absolutnego i dopuszcza istotne ograniczenia, a wówczas stylu Jana Teologa nie można bezpośrednio odnieść do Pisarza. Co prawda w mowie Szczepana τρῶτον (VII, 12) równa się πρότερον, a w języku słowiańskim wyraża się je poprzez „pervey”, ale można by to wziąć dosłownie ze źródła hebrajskiego. Oprócz tego nie mniej pewne jest, że apostoł Paweł, wielokrotnie używając stopnia pozytywnego, używa πρότερίν (2 Kor. I, 15.) Hebr. IV. 6. VII, 27), τό πρότερον (Gal. IV, 13. 1 Tym. I, 13), τήν προτέραν άναστροφήν (Ef. IV, 22). τάς πρότερον ήμέρας (Hbr. X, 32), a jego towarzysz używa liczebnika porządkowego πρῶτος w zwykłym sensie, jak w Dziejach Apostolskich (patrz zwłaszcza XII, 10 διελθόντες δέ πρώτην φολακήν καί δεοτέραν ) oraz w Ewangelii (II, 2. XI, 26. XIII, 33. XIV, 18. XVI, 5. XIX, 16. XX, 29). Nic zatem nie stoi na przeszkodzie, abyśmy w τόν πρῶτον λόγον dostrzegli „pierwsze słowo”, które samo w sobie byłoby niezrozumiałe, gdyby nie oznaczało jego kontynuacji.
Ale ta ostatnia mogłaby być arytmetycznie nieograniczona, a to w odniesieniu do literackiej pracy ludzkiej byłoby całkowicie absurdalne i praktycznie nie do pomyślenia. Należy zatem uznać ciągłość ogólnie przyjętą dla tego typu dzieł, a taką dla dzieł historycznych była trylogia. Dzieje Apostolskie okazują się w tym wypadku księgą drugą, następującą po pierwszej i nawiązującą do trzeciej, zgodnie z praktyką i normą historiograficzną. Wszystko to teoretycznie jest poprawne, ale w żaden sposób nie jest wymuszone dla Łk 313, ponieważ nie było to prawem absolutnym, prawem niezbędnym dla każdego. Z tego powodu musimy przyznać, że z filologicznego punktu widzenia wcale nie twierdzi się, jakoby autor od razu zamierzył trzecie słowo jako część obowiązkową. Τόν πρῶτον (λόγον) patrzy całkowicie wstecz, a nie do przodu, co czyni jedynie prawdopodobnym, że narracja historyczna Łukasza została wpisana Ό δεῦτερος λόγος. Nie ma wątpliwości, że historia Pisarza zostaje dla nas nieoczekiwanie przerwana, dlatego czekamy i gorąco pragniemy dalszych relacji o losach św. Pawła.
Musimy do tego dodać, że jest to jedynie nasza subiektywna atrakcja wynikająca z naturalnej ciekawości, lecz nie mamy prawa jej używać do mierzenia natchnionego pisma Nowego Testamentu. Pod tym względem prezentuje niezwykle charakterystyczne cechy, które eliminują wszelkie nasze niecierpliwe wymagania. Nie posiadamy prawdziwej biografii żadnego z Apostołów, a fragmentaryczne informacje przekazywane są sucho i mimochodem przy różnych przypadkowych okazjach. Poza Jakubem Zebedeuszem we wszystkich pomnikach Nowego Testamentu nie ma nawet pobieżnej wzmianki o ich śmierci, a nawet o Janie Teologu nie jest powiedziane, gdzie, kiedy i jak „uwielbiał Boga” śmiercią, którą zapowiadał mu sam Pan. Cicha i – często – mroczna i sprzeczna tradycja: – to nasze główne, niemal wyłączne źródło w tej dziedzinie. Ze wszystkiego wynika, że w epoce apostolskiej zainteresowanie osobistymi wydarzeniami z życia ewangelistów było niewielkie, tak że nawet wczesna dociekliwość na ten temat (na przykład u Papiasza i Igisippusa) nie była już w stanie zdecydowanym zapełnieniem ogromnych luk w tym zakresie.
W ogóle tradycja zawsze opiera się na aluzjach Nowego Testamentu, a jedynie je rozwija i upiększa. W przeciwieństwie do tego literatura apokryficzna obfituje w szczegóły biograficzne i legendarne, a czasem jest nimi całkowicie wyczerpana. Wyraźny znak, że szczegóły biograficzne w ogóle nie interesowały pisarzy sakralnych. I wydaje się, że nietrudno odgadnąć przyczynę istotną i błogosławioną. Autorzy Nowego Testamentu przedstawiają założenie, rozprzestrzenianie się i ustanowienie królestwa Bożego na ziemi. I faktycznie i w swojej idei - to drugie było całym dziełem Boga, w którym wszelki udział człowieka był drugorzędny, pośredniczący i przyczyniający się, wykonujący to, co zostało nakazane, ale nie tworzący niczego własnymi siłami i zasługami. Element indywidualny został w sposób konieczny i nieunikniony przyćmiony niemal do całkowitego wyeliminowania, tak aby wola Boża, spełniona w ludzkiej słabości, ukazała się we wszystkim jeszcze wyraźniej. Ten ostatni służy jedynie jako agent mocy Bożej i zostaje schwytany jedynie przez połączenie z nią, i nic więcej ani dalej.
Z tego punktu widzenia kontynuacja opowieści o wielkim Apostole języków była zarówno zbędna, jak i konieczna dla dzieła ewangelizacyjnego. O ile wiemy z listów pasterskich, jego późniejsza posługa była poświęcona zachowaniu i rozwojowi tej pierwszej, która została w pełni objawiona i położyła mocne i niewzruszone podstawy dla normalnego rozwoju życia kościelnego zgodnie z przymierzami Chrystusa. W tym przypadku okres ten miał charakter bardziej osobisty i bezpośrednio wpisywał się w formułę św. Jana Chryzostoma: εί καί Παῦλος ήν, αλλ᾿ ἄνθρωπος ῆν.
Teraz jest już jasne, że Pisarz, kierując się natchnioną przez Boga myślą, był najmniej skłonny do wydania wyimaginowanej trzeciej księgi – a prawdopodobnie nie istniała ona nawet w projekcie 314. Wtedy będzie pewna kompletność Dziejów Apostolskich. Mają one na celu ukazanie powszechnego szerzenia się zbawienia Bożego według Bożego planu i doskonale osiągają ten rezultat poprzez obiektywne odtworzenie przepowiadania apostolskiego do centrum świata w Rzymie, przynaglając Pana i potwierdzając Słowo kolejnymi znakami (Mk XVI, 20).
Najlepiej o tym świadczy ta harmonijna zbieżność pomysłu i realizacji
Jedność autora księgi Dziejów Apostolskich przy wyeliminowaniu hipotez o mechanicznym zestawieniu Pisma Świętego z różnych źródeł 315.
Sama myśl o tym ostatnim nie powinna wydawać się dziwna ani arbitralna. Ksiądz Autor niejednokrotnie podkreśla swój bezpośredni udział w wydarzeniach poprzez formę „my” 316, i tu nie sposób dostrzec (obok Baura, Zellera, Overbecka itp.) prostego chwytu literackiego, biorąc pod uwagę żywotność tych narracji i niezaprzeczalną sumienność kompilatora. Wydaje się, że to odróżnia jego znajomość osobistą od znajomości wtórnej, nabytej dzięki różnym korzyściom. I samo w sobie niedopuszczalne jest, aby narrator był obecny przy wszystkich recenzowanych aktach, dlatego z konieczności pojawia się kwestia odpowiednich poręczycieli. Następnie w przetwarzaniu materiału łatwo dostrzec jego różnorodne ugrupowania wokół kilku wybitnych osobowości, z których mimowolnie rodzi się domysł na temat indywidualnych doświadczeń biograficznych, w unikalny sposób połączonych przez kompilator.
Łatwo zrozumieć, że było to niezwykle wygodne narzędzie krytyki w jej tendencyjnych konstrukcjach wczesnochrześcijańskich, a ona spieszyła się z użyciem tak wdzięcznego narzędzia z taką gorliwością, że jej historia w odniesieniu do Dziejów Apostolskich jawi się jako straszna historia cierpienia 317. Przedstawmy to, co najważniejsze, aby można było zarysować główne kierunki i istotne kierunki.
Już Königsmnann (w Sylloge commentt. III Potta: De Fontibus commentarium sacrorum, qui Lucae nomen praeferunt itd. 1798) – przez analogię z pierwszą częścią, próbował rozłożyć drugą, a J. S. Riehm (De Fontibus Actuum apostolorum, Trajecti 1821), przejmując tę ostatnią od Łukasza, odnalazł w niej liczne źródła. Nauka weszła przez to na uwodzicielsko śliską ścieżkę hipotez i marzeń, gdy Schleiermacher (por. prof. Th. Za h n, Einleitung in das N. T. II, S. 2 441: 1) pod „my” zasugerował Tymoteuszowi, co nie pokrywało się z redaktorem zbierającym różne wiadomości, o
czego się domyślił z pominięć w opowieściach, braku komunikacji i pewnych sprzeczności odzwierciedlających dysharmonijne podręczniki. E. Th. Mayerhoff (Hist. - krit. Einleitung in die Petrinischen Schriften I, Hamburg 1835) rozszerzył autorstwo Tymoteusza na całe Pismo Święte i tym samym otworzył pole do odnalezienia materiałów w trakcie twórczości tego późniejszego towarzysza Pawłowa. Coś podobnego widzimy u E. A. Schwanbecka (Ueber die Quellen der Schriften des Lukas 1, Darmstadt 1847): „my” utożsamiał się z Sylasem, a ostateczny wydawca przyswoił sobie biografię Piotra, retoryczną opowieść o Szczepanu i notatki o Barnabie (IV, 36 i nast.; IX. 1–30 i XII, 25–XV, 4). ks. Bleek (w „Studien
und Kritiken” 1836), Ulrich (tamże 1837, 1840) i W. M. L. De Wetle (Kurze Erklörung der Apostelgesfhichte, 1841) powrócili do pomysłu Schleiermachera i utorowali drogę rekonstrukcji Tybingi, przypisując księgę Dziejów Apostolskich do II wieku. Nawet Heinrich Ewald, który nie był zaangażowani w ten niszczycielski nurt, zaakceptowali „źródła judeochrześcijańskie” w postaci historii Piotra (I-V. VIII, 5 - 40. IX, 32 -XI, 32) i historii Szczepana-Saula (VI, 1 - VIII, 4. IX, 1 - 31). Pierwszą z nich uznał także Bernhard Weiss, dokonując częściowych podziałów i selekcji w oparciu o kryterium prawdopodobieństwa i rzetelności (por. Einleitung in das N. T.). Η. H. Wendt (w Kritisch exegetisches-Handbuch – zur Apostelgeschichte – von H. A. W. Meyer, 7-te Aufl.) jako „my” czyli Łukasza liczy całą treść rozdziału XIII i XI, 19 – 21. 27 – 28, a we wcześniejszym dopuszcza materiał pisany tylko dla odcinka o św. Stefanie In w sumie dwoistość źródeł projektowała po raz pierwszy szkoła holenderska w osobie np. W. E. van Manen’a (PauIus, I: De handelingen der apostelen, Leiden 1890), który twierdził, że przez długi czas „Dzieje Piotra” (Ad. Hilgenfeld) i „Dzieje Pawła” wyrastały z dziennika podróży, aż do połączenia się w zwartą całość około 150 lat.
Martin Sorof (Die Entstehung der Apostelgeschichte, Berlin 1890) postanowił bliżej scharakteryzować rozumiane podręczniki: jeden to najstarszy helleńsko-chrześcijański, zawdzięczony Łukaszowi i od pierwszej części obejmujący I, 1 i nast., streszczenia o Steran, o powstaniu Kościoła Antiochii, o południowej Azji Mniejszej. Podróże i dodatki do fragmentów z „my”, które już należą do Tymoteusza i mają konotację judeochrześcijańską, co znajduje odzwierciedlenie w całej kompozycji księgi. Paul Feine wyjaśnia tę właściwość „Dziejów” (w: „Jahrbücher für protestantische Theologie” 1890, I; Eine vorkanonische Ueberlieferung des Lukas in Evangelium und Apostelgeschichte, Gotha 1890) wtargnięciem judeochrześcijańskiej legendy jerozolimskiej poświęconej Piotrowi w łańcuch historii helleńsko-chrześcijańskiej, który wcale nie jest naruszany dopiero z Xlllltego rozdziału. Jednak nawet teraz dokładny związek między tymi dwoma prądami pozostawał niepewny. Zadania tego podjął się Friedrich Soitta (Die Apostelgeschichtë ihre Quellen und ihr geschichtlicher Wert, Halle 1891). Jego zdaniem prawie dwie trzecie całej kompozycji przypada na A, który wyróżnia się żywotnością i prawdopodobieństwem i słusznie jest czczony jako dzieło Łukasza.
Jednak bardzo ucierpiał z powodu wprowadzenia elementów judeochrześcijańskich z B, wraz ze swoją pasją do cudów i legend oraz pragnieniem zrównania Piotra z Apostołem języków. Element ten przeważa w części pierwszej (I, 4 – 14, 18 – 19. II. 1 – 3, 5 – 6, 9 wierszy. 43. IV, 35 wierszy. V. 1 – 11, 17 wierszy, 21 wierszy. VI, 8b – 15. VII, 1, 55 wierszy, 58b – 60. VIII, 1–3. IX, 3–31. VIII, 5 –40,36 – 43. XI, 1 – 18, 22 – 26. XII, 1 – 24), ale dość zauważalne w drugim (XIII, 6 – 12, 44 – 49. XIV, 3, 8-20. XV, 1 –4, 13 – 33. XVI, 20 s. 24–34. XVII, 6–9.XIX, 1b–7, 11–19, 24–41. XXI, 10 s., 20b–26. XXII, 30–XXIII, 10. XXVIII, 17–23). To splot jest zasługą R = Redaktora, który swoją pracę wykonywał z pewną wprawą, być może jeszcze przed końcem I wieku. Próba ta tylko pokazała wyraźniej, że z literackiego krytycznego punktu widzenia dwa źródła obecnego składu Dziejów są bardzo nieliczne, gdyż późniejszy redaktor wraz ze swoimi dodatkami zostaje pozbawiony przewodników i materiałów. Carl Clemen (Chronologie der paulinischen Briefe, Halle 1893, S. 58 – 161) wymyśla już aż cztery podręczniki: 1) N. Η. = Historia Hellenistarum z wiadomościami o Szczepanie (VI, 9 - VIII, 1b, nieobce późniejszymi interpolacjami) i o założeniu Kościoła w Antiochii (XI, 19 - 21, 24a, 26); 2) N. Re = Historia Petri, obejmująca rozdziały I – V. uwagi wstępne do N. N. (VI, 7 – 8, 11 – 15. VII, 37, 60.
VIII, 2), informacje o magiku Szymonie (VIII, 4–13, 18–24) i nawróceniu etiopskiego eunucha (VIII, 24–40); 3) N. Ra = Historia Pauli z rozdziału XIII, (jednak z dodatkami redakcyjnymi), oparta głównie na 4)I. Pa – Itinerarium Pauli, występujący (w XVI, 10 i n. XX, 5. f. XXVII, 1 n.) pod formułą „my”. Z tej rekonstrukcji wynika koniecznie, że poszczególne ukończone narracje nie mogły zostać od razu złączone w obecną księgę, lecz musiały zostać poddane wielu operacjom ze strony trzech redaktorów: a) pierwszy R wstawił fragmenty z „my” do „historii Pawła” i ozdobił ją miejscami epizodami o charakterze cudownym (XIV, 8 - 18. XVI, 23b - 34. XVII, 19 - 33. XVIII. 12-17. XIX, 11 – 1, 15–41. XX, 17 i n.); b) drugie R) (Redactor judaicus) - między 93 a 117 rokiem - włożyło wiele wysiłku w judaistyczne przekolorowanie poprzedniego tekstu i dodało do niego sporo danych w tym sensie (IX, 32-43. X, 1 -XI, 18, XV, 1 - 4, 13 - 18, 20 - 22. XVI 1-3. XXI. 20b - 22. XXII, 1–16, 19 – 21. XXIII, 1–10. c) do trzeciego R (Redactor anti judaicus), który pracował pod Hadrianem (117 - 138), należało osłabienie machinacji swego poprzednika wkładkami równoważącymi (m.in. IX, 1 -31; XII 1-25; coś w rozdziałach XIII i XIV; XV, 5-12, 19, 23 - 33, 41; XIX, 4, 6, 14. XX, 19b, 25 – 35, 33a XXIII, 25 – 30).
Skrajna złożoność tej „potwornej hipotezy” 318 z konieczności zachęcała do uproszczeń, aby zachować przynajmniej główną tendencję krytyczną – dlatego Johann jüngst (Quellen der Apostelgeschichte, Gotha 1895) ponownie podejmuje konstrukcję dwóch źródeł – Pawiego A i Ebionitu B, które za Trajana – Hadriana, w okresie od 110 do 125 r., zostały przetworzone przez nieznane R w sensie „Judaizowanie Pawła”. Jednak w tej grze z trzema X-ami było za dużo sztuczności, dlaczego Ad. Hilgenfeld (w „Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie” 1895, I, S. 65–115; II, S. 186–217; II, S. 384–447 i nast.) w dalszym ciągu zasadniczo kładł nacisk tylko na podręcznik petrynistyczny z pierwszej części, Johann Weiss (w „Studien und Kritiken” 1893, S. 480 – 540; 189, S. 252 –296) złośliwie niszczy system Klemena różnych redaktorów, z których jeden poprawia i wypacza drugiego. „D. Lit. – Zeitung” 1895, Nz. 18) wprost nazywając te wszystkie eksperymenty nieudanymi, filolog A. Gercke („Hermes” III, S. 373 – 392; „Göttingische Gelehrte Anzeigen” 1894, S. 77 i nast.) uważa je za „spoczywające na piasku”, choć sam datuje Dzieje Apostolskie na moment 100 i ocenia je bardzo nisko.
Skondensowane przedstawienie pokazuje zatem, jak niejasna i skomplikowana jest kwestia źródeł Pisarza. Nie mniej jasne jest, że wszelkie próby na tym polu zakończyły się niepowodzeniem i do dziś pozostają efemeryczne. Wdawanie się w ich szczegółową analizę byłoby zupełnie daremne, gdyż konkurenci w torturach Dziejów Apostolskich zżerają się sami, skoro na przykład Jungst nazywa system Klemensa „super sztucznym”, a ten ostatni stwierdza, że konstrukcja jego krytyka jest „prawdziwie super sztuczna”. Ostatecznie wynik jest taki, że wszystkie odnotowane eksperymenty są fantastyczne w samym swoim projekcie, a w ich wykonaniu brakuje im najważniejszych właściwości prawdopodobieństwa historycznego, dlatego nie musimy się martwić o ich los. Holenderska szkoła ultrakrytyczna, ze swoimi arbitralnymi mikroskopijnymi selekcjami i podziałami tekstów Nowego Testamentu, jest żywym, potępiającym sumieniem takiego nurtu, gdyż jej gwałtownym atakom towarzyszą potworne deformacje.
Dla nas ważna jest tylko jedna fundamentalna idea krytycznego ataku na wartość literacką. W jej ocenie należy wyeliminować wszelkie subiektywne pragnienia i sympatie ze skłonnością do zaabsorbowanego zaprzeczania tradycji w ogóle, a w szczególności zachowanego typu tekstowego;
– wręcz przeciwnie, musimy brać całe Pismo w jego prawdziwym zakresie i aktualnym znaczeniu. Wtedy przekonamy się, że głównym podłożem wszelkich rekonstrukcji krytycznych jest rzekomo brak jedności i spójności całej kompozycji, przypadkowość w układzie części, mechaniczna kumulacja niejednorodnych i różnorodnych fragmentów. Jeżeli to prawda, musielibyśmy przeprowadzić bardziej uproszczoną analizę, ponieważ nie zgadzamy się z naszymi poprzednikami. Ale ten przymus nie jest jeszcze w ogóle widoczny. Niezwykle charakterystyczna jest tu obserwacja, że wszyscy krytycy bez zastrzeżeń przyznają, że w Pisarzu źródło Paw splata się z źródłem Petrinowskim i oba zabarwione są mieszanką barwą. W tym przypadku nieunikniony wniosek jest taki, że w istocie są one identyczne pod względem tonu i pokrywają się ze sobą nastrojem.
Będzie to jednak już jedność materii i iluminacji i raczej wymaga jedności kompilatora, wykluczając wielu autorów o odmiennych i być może diametralnych tendencjach, gdyż istniejące dysharmonie można łatwo wytłumaczyć różnicą w opisywanych obiektach i dostępnych danych. W tym miejscu krytyczny sceptycyzm pokonuje sam siebie swoim upadkiem i pośrednio potwierdza tradycyjną teorię. Jedyne, co pozostaje mu obecnie do dyspozycji, to fakt zgrupowania wydarzeń wokół osobowości Piotra i Pawła oraz różnica w ich indywidualnym obrazie ewangelizacyjnym. Ale ten ostatni całkowicie nie zgadza się z krytycznym dogmatem o zrównaniu obu Apostołów i świadczy o wewnętrznych sprzecznościach całego ruchu. Ogólnie rzecz biorąc, odnotowany punkt dualności literacko-faktycznej jest niezaprzeczalny i nikt go nie odrzuca. Całe pytanie brzmi: dlaczego właśnie stąd wynika – przynajmniej – dwoistość źródeł pochodzących od dwóch autorów i wyrażających dwa nurty wczesnochrześcijańskie?
Powiedziano nam, że na początku zostaje przedstawiona przede wszystkim postać Piotra, co jest dopuszczalne jedynie w specjalnej biografii o nim. Druga część jest również potwierdzona w odniesieniu do Pawła. Ale niech to będzie sztuczny chwyt literacki: wiemy, że powszechnie przyjęty wówczas naukowo, jest w pełni wyjaśniony i uzasadniony dominującą ideą księgi, która objawia zasadę niezmiennej i wszędzie apostolskiej supremacji podczas szerzenia się chrześcijaństwa w judaizmie i pogaństwie. W tym interesie sam pisarz mógł w ten sposób ułożyć swój materiał, bo potrzebował go zgodnie z istotą zadania. Jeśli chodzi o sztuczność, będzie to również całkowicie wątpliwe uprzedzenie, dopóki nie zostanie nieodparcie udowodnione, że apostoł Piotr nie był główną siłą napędową wczesnej wspólnoty chrześcijańskiej i że misja grecka nie jest zobowiązana do wyczynów św. Pawła, który pracował tu więcej niż wszyscy jego bracia.
Krytyka obnaża także tutaj swoją błędność, ostro podkreślając kontrast między tymi filarami ewangelizacyjnymi i tym samym potwierdzając, że – każdy w swojej dziedzinie – rzeczywiście wyprzedzali wszystkich zarówno słowem, jak i czynem. Na tej podstawie nie ulega wątpliwości, że zjawiska te są u Łukasza ukazane historycznie obiektywnie, a to zakłada istnienie bezstronnego kompilatora, który korzystał z wiarygodnych informacji i własnych obserwacji.
Jednocześnie podważane są wszelkie podpory fikcji krytycznej, których nieudane konstrukcje przekonują jedynie o jedności księgi Dziejów Apostolskich. Wizualny i niezbity dowód tego dostarcza ona
Język ten jest szczegółowo rozpatrywany z perspektywy trzeciej Ewangelii przez J. Friedricha 319, a filologicznie oświetlany przez prof. ks. Blassa 320. w Dziejach Apostolskich sam autor dominuje wszędzie Κοινή) lub Ἐλλινική δι λεκτος, co nie pokrywa się z starożytną i późniejszą Attyką, ale z pewnością nie jest im obca, a ta ostatnia jest nawet jej najważniejsza
element 321. Ta mowa hellenistyczna oznacza znaczny upadek w porównaniu z mową attycką. Wszystkie subtelne akcenty zostały utracone, a szczegółowa kompozycja nie mogła być skrupulatnie artystyczna, gdyby nie wcześniejsze bogactwo wszelkiego rodzaju tonów dla najmniejszych odcieni.
Na tym tle wielką doskonałością wyróżnia się trzecia Ewangelia i Dzieje Apostolskie, a druga – zdaniem prof. ks. Blass (s. 18) – έλληνικώτερος, co argumentuje się ad examplea poprzez odniesienie do eleganckiego zestawienia cząstek τέ καί δέ 322. W tym sensie tożsamość obu pisarzy i jedność języka świętego historiografa znajdują potwierdzenie filologiczne. Próbują osłabić tę ostatnią konkluzję, wskazując na różnicę w sylabie w pierwszej i drugiej części, jednak to niewątpliwe zjawisko ma swoje źródło w charakterystycznych cechach przedstawianych rzeczy, gdyż narrator początkowo trzyma się bliżej sfery czysto żydowskiej, potem coraz bardziej się od niej oddala. Naturalnie, pierwiastek żydowski jest tam bardziej znaczący, tutaj jest mniejszy i słabszy, gdyż pisarz nie mógł mówić o podróżach i przygodach morskich w terminologii i stylu Starego Testamentu i słusznie pisze (w Dz XXVII, 41) na osi) zamiast oczekiwanego έπῶκειλαν τὸ πλοῖον.
Zgodnie z tym podziałem merytorycznym miał on oczywiście heterogeniczne źródła: w przypadku abstraktu o misji jerozolimsko-palestyńskiej i jej przywódcach były to dokumenty aramejskie lub ich eurazjatyckie parafrazy w języku greckim oraz bezpośrednie historie eurazjatyckich uczestników; Opisując twórczość i wyczyny Pawłowów, Luka przekazał własne obserwacje i spostrzeżenia oraz niezależnie przetwarzał przesłania innych gwarantów, bardziej hellenistycznych, przynajmniej w sile praktyki misyjnej w regionach helleńskich. W tych warunkach niezwykle istotne jest, aby ton językowy i barwa wypowiedzi w obu sekcjach pozostały podobne. Następnie termini technici Eurastic, w rodzaju τὸ ἔθνος w znaczeniu „pogański”, były nieuniknione w chrześcijańskim przedstawianiu faktów i czynów biblijnych i Nowego Testamentu i są rozproszone po całej księdze, gdzie język z konieczności zmienia się wraz ze zmianą obrazów różniących się treścią i kolorem.
Dlatego też rozpatrywane elementy językowe nie mogą być wyodrębnione przez konkretnych autorów, jeśli np. hellenistycznemu „prologowi” trzeciej Ewangelii towarzyszą od razu fragmenty gęsto żydowskie. Łukasz miał różne legendy, a on jedynie się nimi posługuje, stosując je i przekazując w odniesieniu do sytuacji historycznej wydarzeń i samych osób. Wszędzie jest oryginalnym narratorem, dla którego jedyną prawdą jest to, że jego język jest sakralnie hellenistyczny i dobitnie wskazuje na osobę żyjącą w atmosferze rodzącego się kościoła żydowsko-greckiego, mówiącą do niego podobnie i monotonnie. Przewaga Attyka świadczy po prostu o jego typowej indywidualności i eliminuje wszelkie fantastyczne domysły na temat bezosobowości rzekomego mrocznego kompilatora. Podważa je również wiele ogólnych właściwości książki. Jest to zauważalne przede wszystkim w słownictwie. Zatem Łukasz ma aż 140 charakterystycznych słów, z czego aż 94 znajdujemy u Pawła, z którego pism jest on ściślej powiązany z Listami do Kolosan i Efezjan 323.
Dla niezaprzeczalnie autentycznych orędzi Pawła istnieją z nimi wspólne określenia – w trzeciej Ewangelii 83.324, w Dziejach wyłącznie dla nich charakterystycznych oraz w tym wersecie aż do 49.325. Oznacza to, że słownictwo tutaj jest dość pawie, ale jest wiele (w porównaniu do innych autorów Nowego Testamentu) rzadkich słów, a nawet ἄπαξ είρημένα. Przedstawienie ukazuje dominację mowy kosztem jej zwięzłości: τήν δδὸν ένώπιον τοῦ πλήθους (Dz XIX, 9), gdy wystarczyłaby wersja krótsza (w XVIII, 6) άντιτασσομένων δέ τινων καί βλασφη ούντων (por. także XIV, 3); διά τῶα χοιρῶν αυτῶν (XIV, 3) zamiast δι ’ αύτών; nadmierne άναστά; z έξηλθεν (X, 23) itd. W posługiwaniu się cząsteczkami historiograf wyraźniej niż inni unika ich mechanicznego nawarstwiania, uważniej obserwuje chronologiczną ciągłość czasów (participium aoristi stawiając na pierwszym miejscu parfecti verbi finiti lub partkipii praesentis: I, 24), z większym powodzeniem radzi sobie z imiesłowami oraz z użyciem μέν i δέ. Jednak w tym ostatnim punkcie nie zostaje zachowana w całości struktura ściśle antytetyczna: w pierwszym przemówieniu św.
Piotr raz αλλά (11, 16) i nie ma odpowiedniego μέν, ale w drugim występuje trzy razy (III, 13, 21, 22) w przypadku braku άλλά, które jest użyte czterokrotnie w adresie przed Agryppą (XXVI, 16, 20, 25, 29) z podwójnym μέν (XXVI, 4, 9) bez koordynacji δέ.
Kapryśne wydaje się tu przejście od prawidłowości do odchyleń od niej i gra łączenia cząstek. Ale w tych cechach jedność podstawy literackiej i językowej zyskuje niepowtarzalny i niezatarty ślad indywidualnej myśli twórczej, zawsze jednakowo charakterystyczny; - w swej ekspresji przez całe dzieło bawi się nieuchwytnymi modulacjami i wszędzie pojawia się z wyraźną wyrazistością swojej oryginalności, która nie dopuszcza ani różnorodności, ani przypadku. Jest to cecha osobowości holistycznej i zrównoważonej i tylko w niej zauważona cecha stylistyczna i językowa znajduje swoją motywującą i produktywną przyczynę.
Z tej strony kompetentne filologicznie obserwacje dokładnie pokrywają się z wcześniejszymi wnioskami na temat przewodniej idei i zewnętrznej struktury Dziejów i ponownie potwierdzają ich literacką jedność. Z kolei chęć odnalezienia różnych źródeł najprawdopodobniej wskazuje, że dana książka ma to wszystko
Dokładność historyczna 326,
zapewniając, że autor jest w pełni świadomy. Od strony merytorycznej teza ta wymaga oczywiście szczegółowych wyjaśnień, jednak w zasadzie nie jest ona kwestionowana nawet przez tych, którzy spychają analizowaną księgę w głąb II wieku, gdyż wykorzystywane podręczniki były starożytne. Jednak tutaj napotykamy niepokojącą trudność w postaci silnych wahań tradycji tekstowej, rozwidlenia jej nurtów 327. Zatem grecko-łaciński Kodeks D lub Bezae Cantabrigiensis sec. VI 328 odbiega znacznie od zwykłego typu tekstowego i zawiera istotne różnice, dla których nie ma odpowiednich analogii w całej masie wariantów Nowego Testamentu. A jego głos nie jest jedyny. E (cod. Laudianus Oxoniensis) z końca VI w., także grecko-łacińskie, obejmujące jedynie Dzieje Apostolskie, oraz M z XI w. bardzo się z nim pokrywają. (rękopis Biblioteki Ambrozjańskiej w Mediolanie nr 137); z łac.: f (cod. Floriacensis) z VII w., obecnie w Paryżu; p (Parisinus, n. 321) saec. XIII i W (Wernigorodensis) saec. XV.
Następnie dodano tu tłumaczenia syryjskie (Peszitta i filokseniańskie) i koptyjsko-sajdyjskie z ich specjalnymi czytaniami, a wśród autorytetów patriotycznych – Ireneusza, autora Konstytucji Apostolskich, Cypriana, Augustyna i – częściowo – Tertuliana 329.
Wszystkie te źródła razem wzięte dostarczają niezwykle unikalnego tekstu o charakterze oryginalnym 330. Jego zasadnicze cechy można sklasyfikować w następujących kategoriach.
I) W tej grupie często występują przykłady rozpowszechnienia wyrażeń III, 1 uwaga o godzinie dziewiątej jest w D poprzedzona wprowadzeniem τό δειλινόν – „po południu”. IV, 1 τά ῤ ἡματα ταῦτα . IV, 3 καί ούκ ήν έν αύτοίς διάκ ισις ούδεμία. V 18 καί έπορεύθη είς ἔκαστος εις τά ἴδια, VI, 8 (po λαῷ διά τού όνόματος Κυρἰου). VII, 29 καί οῦτως έφυγάδευσεν Μωσῆν – to wszystko są dodatki D. W opowieści o wizji Saul otrzymuje (w F) następujący szczegół (IX, 8): sed ait ad eos: levate me de terra. Et cum levassent ilium, nihil videbat apertis ocules 331 . Nie mniej nowe szczegóły pojawiają się w wiadomościach o działalności apostoła Piotra w Cezarei, a także stamtąd na przykład o jego głoszeniu kazań w różnych miejscach (διά τῶ χωρῶν διδάσκων αύτούς), a powiedział z góry καί λόγον ποιούμενος (XI, 2). O wydarzeniach w Antiochii i Pizydii w okresie pierwszej podróży św.
Paweł podaje, że pomimo irytacji Żydów ikonicznych, δ δέ κύριος ἔδωκεν ταχύ είρήνην (XIV, 2) i że wrogowie przybyli stamtąd do Listry nawet w czasie, gdy ewangeliści (XIV, 19) „byli tam i nauczali” (διατριβ ντων δέ αύτῶν και διδασκόντων) 332. XVI, 19 άπεστέρηνται ) τῆς έργασί ς αύτῶν, ῇ ς εζχ ν δι ’ αύτῆς i XXI, 39 έν Τάρσφ δέ Κιλι κίας γεγεννημένος są godne uwagi jedynie ze względu na wydłużenie wyrażenia tej samej myśli, które w XXII, 26 jest wzmocnione powtórzeniem, które usłyszał setnik: δτι Ρωμαίον έαυτόν λέ γει. W XVII, 12 i 15 wiarę wielu Berejczyków przeciwstawia się niewierze innych i wspomina się o przejściu przez Tesalię z przeszkodą w głoszeniu tutaj od Ducha.
Już w tych dodatkach ujawnia się nieco chora precyzja, która jednak ujawnia się jeszcze wyraźniej
II) w oznaczeniach chronologicznych. W I 5 mamy ἔως της πεντηκοσ ῆς, a w II 1 καί έγενετο έ i ταίς ήμέραις έκείναι; τοῦ συ ᾿πληροῦσθαι τήν ῆμέραν τῆς πεντηκοστηκοστῆς πάντων έπί τὀ αύτὀ ... tak, że spotkanie odbyło się przed dniem Pięćdziesiątnicy, wylaniem Ducha Świętego w samo święto o poranku (por. II, 15). W XV. 30 wyjaśnia się, że wysłani z dekretem apostolskim do Antiochii έν ήμέραις όλίγαις κατῆλθον i oczywiście spieszyli się z dobrą nowiną, tymczasem podróż do Jerozolimy nie była szybka (XV. 30, 33). XVI, 11 zauważa, że wyjazd z Troady był τῆ έπαύριον. XVII, 19 ze swoim μετά δέ τινάς ήμέρας κτλ ujawnia, że Ateńczycy nie od razu zainteresowali się naukami św. Pawła i nie zostali od razu zaproszeni na Areopag. W XVIII, 19 podkreśla się, że Apostoł wszedł do synagogi efeskiej τῷ έπιὀντι σαββάτ ῳ, a w XIX 9 dodaje się, że głosił w szkole tyrana άπὀ ώρας πέμπτης ἔως δέκατης. XX,18 określa jego pobyt w Efezie – według XX,31 – ώς τριετίαν ῆ καί πλείον i wyjazd na rozprawę do Rzymu wyznacza (w XXVII, 1) τῆ επαύριον, podobnie jak cały opis podróży znacznie bardziej szczegółowy.
III) Ta sama tendencja przejawia się w najdokładniejszych zapiskach o topografii, różnych relacjach faktycznych i postaciach. W XI, 27 – 28 czytamy: εις᾿έξ αύτών όνομάτι A γαβος σημαίνων…, z czego wynika, że Pisarz był jednym z uczestników tego spotkania w Antiochii. Z XII, 1 jest powiedziane, że prześladowania Heroda koncentrowały się na έ i τή Ί ο. δαᾳ. XII, 10 zostaje uzupełniony w tym sensie, że po wyjściu z więzienia Anioł i Piotr są pierwszymi κατέβησαν τοιύς έπίά σταθμούς. W XVI, 35 wydanie τήν άγοράν , και άναμνησθέντες τόν σεισμόν τόν γεγονότα εφοβήθησαν και άπέστειλαν τους ῤ αβδούχους κτλ. ukazuje nam bezpośredni motyw zmiany polityki dowódców wojskowych w Filippi. W XVIII, 18, 21 i nast. i 27 znajdują się dodatkowe informacje o Akwili, Pryscylli i Apollosie. W XIX, 4 i nast. liczba synów Scevy zmniejsza się do dwóch (XIX, 16 άμφοτέρων). W XX, 15 wspomina się o Trogillii (jak w tłumaczeniu słowiańskim według tekstu, rec) i w XXI, I Światach po Patarze.
O drodze z Cezarei do Jerozolimy mówi się (XXI, 10): ούτοι δέ (ci, którzy towarzyszyli Apostołowi) ῆ αγον ήμ ᾶ ς πρός ους ξενισθώμεν, καί, który w tej recenzji uważany jest za mieszkaniec nie Jerozolimy. XXIV, 27 wyjaśnia, że Feliks trzymał Pawła w więzieniu nie bez wpływu jego żony Drusilli (διά Δρούσιλλαν). W XXVIII, 16 i 19 podano szerzej i osobno: ? παρεμβολής ..., καί έπ κραζόντων (τῶ i Ί ουδαίω). Αίρε τόν έχθρο v ᾑ μῶν ..., άλλ ’ ἴνα λυτρώσωμαι τήν φυχήν ου εκ θανάτου.
Wszystkie te konkretne ilustracje dostatecznie przekonują, jak głębokie i znaczące różnice zawiera to szczególne wydanie, co między innymi posłużyło jako podstawa do hipotezy „zachodniej” recenzji tekstu Nowego Testamentu, która wywodzi się ze Wschodu (i najprawdopodobniej z Azji Mniejszej), ale była szeroko rozpowszechniona i miała więcej przedstawicieli na Zachodzie. Oznacza to, że sam fakt tej niezrównanej indywidualnej typowości jest całkowicie niezaprzeczalny i wtedy cała sprawa polega tylko na jej naukowej interpretacji. Tutaj przez długi czas i zwykle starano się sprowadzić wszystkie cechy D do prostych wariantów, a ich obfitość tłumaczono albo arbitralnością, rzekomo zrozumiałą dla księgi historycznej, albo specjalnymi nurtami, np. judaistycznymi (Credner; A. Resch). Nie ma wątpliwości, że wszystkie takie interpretacje są zasadniczo fałszywe w swojej motywacji, ponieważ Dzieje Apostolskie były dla Kościoła nie mniej kanonicznym pismem, ale w ogóle pozostają niezrozumiałe i nie można ich w zadowalający sposób wyjaśnić w kategoriach samych opcji, dlaczego, dlaczego i w jakim celu dopuszczono wszystkie te zmiany i uzupełnienia w danych czysto faktycznych.
Ten ostatni przemawia także zdecydowanie przeciwko judaistycznej tendencji, która jest całkowicie nie do pomyślenia, aby ją przeprowadzić i uchwycić w tak obojętnych szczegółach bez wcześniej przyjętego i trwałego zaabsorbowania, która jest całkowicie obalona przez neutralną obiektywność samego dokumentu, jako czysto historycznej abstrakcji. Wreszcie ważne jest również to, że D nie jest wcale jednym autorytetem i ma pokaźny orszak solidarnych świadków, który oczywiście nie mógł powstać przez przypadkowy kaprys nieznanego i niezrozumiałego glosatora. F. N. Chase – przy współczuciu J. Rendela Harrisa 333 – myśli o wyjaśnieniu wszystkich tych cech wpływem interpretacji syryjskiej, jest to jednak bardzo nieprzekonujące, gdyż 1) z trudem udałoby się objąć swym wpływem tak szeroki obszar, jaki jest poświadczony dla rozpatrywanego wydania, oraz 2) bliskie pokrewieństwo z D ujawnia dopiero w późniejszym przekładzie filoksenskim, gdzie dopuszczalna jest zupełnie odwrotna zależność. Prof. W. M. Ramsay 334 widzi w tych powszechnych odstępstwach dobry, prawdziwy komentarz z II wieku pochodzenia z Azji Mniejszej i wykorzystuje zdobyte informacje z pewnością i gorliwością.
To samo tyczy się prof. Ad. Harnack jest skrajnie niechętny D 335 i twierdzi, że D nie jest pojedynczym tekstem, lecz „zespołem dowodów i glos, który należy już do pierwszej połowy II w.” 336. Od strony merytorycznej hipoteza ta nie ma zastosowania do całego zespołu pierwotnych różnic tekstowych, gdyż dotyczą one nie tylko Azji Mniejszej, wykraczają daleko poza topografię i chronologię i nie ograniczają się tylko do Dziejów Apostolskich, ale – po części – obejmują także trzecią Ewangelię. Przy takim zakresie kompilatora, który czuł się uprawniony do dokonywania wszelkiego rodzaju poprawek, naturalnym byłoby oczekiwać od niego bardziej znaczących i systematycznych uzupełnień i zmian.
W rezultacie stwierdzamy, że D wraz ze swoimi sprzymierzeńcami stanowi zbyt ostry wyjątek, który nie znajduje nawet najmniejszego potwierdzenia w tekście w innych pismach Nowego Testamentu. Oczywiście jest to zjawisko zupełnie niezwykłe i dlatego też musi istnieć ku temu szczególny powód. Co więcej, wszystkie opcje mają pozór historycznego prawdopodobieństwa faktycznego i tym samym mimowolnie nasuwają domysły co do ich możliwej oryginalności, wracając do samego autora. W tym sensie już około 25 3 lata temu słynny holenderski krytyk Johannes Clericus (Jean Leclerc, urodzony w Genewie 1657) zasugerował, że Lucam bis edidisse Actus 337. Pełne i dokładne uzasadnienie tej idei należy do czasów nowożytnych i znajduje się w pracach galijskiego profesora filologa hellenistycznego Friedricha Blassa 338. Jego energii i kompetencji zawdzięczamy kompletną i mocno uargumentowaną teorię, która obejmuje wszystkie fakty i ma na celu uwzględnienie wszystkich możliwości. Dlatego zasługuje na nieco bardziej szczególną uwagę.
Po ustaleniu grupy powiązanych ze sobą zabytków klasy D Blass analizuje ich odchylenia od konwencjonalnego, dominującego tekstu. Jednocześnie okazuje się, że wszystkie one wcale nie przypominają zewnętrznych i obcych warstw, ale pozostają w żywym organicznym związku z całością i językowo całkowicie odpowiadają stylowi Pisarza. I tak w opowieści o pobycie św. Piotra w Cezarei wyjaśniono, że Korneliusz mógł spotkać Apostoła wchodząc do miasta, ponieważ o jego zbliżaniu się ostrzegał go wysłany na spotkanie niewolnik (X, 25 i por. w. 8), a użyte tu czasowniki (w w. 24 i 25) τεριμένειν (por. Dz I, 4) i έκπηδ ᾶ ν (por. Dz XIV, 14) są charakterystyczne dla naszej księgi. Pogłoska braci jerozolimskich o przyjęciu Słowa Bożego przez pogan ma swoje uzasadnienie faktyczne w tym, że św. Piotr przez krótki czas nie głosił kazań (διά ίκανοῦ χρόνου = per tempus non modicum), utworzył znaczną wspólnotę i po drodze głosił ewangelię okolicznym krajom (διά χωρῶν); Terminologia jest tu znowu terminologią opisową, podobną w subtelnych odcieniach i zgodną ze wszystkimi okolicznościami (dla κατάντησεν por. Dz XVIII, 19 itd.).
W tym samym duchu są przede wszystkim istotne różnice w typie tekstu, który – aby uniknąć nieporozumień – Blass oznacza przez β.
Ponieważ wszystko, co zostało napisane, jest prawdą, z naukowego punktu widzenia jesteśmy zmuszeni przyjąć, że wszystkie te cechy mają charakter autentycznego prymatu i dlatego należą do samego „autora”, czyli kompilatora księgi Dziejów Apostolskich. Nic innego nie jest dopuszczalne i nie do pomyślenia, gdyż takie fałszerstwo byłoby fenomenalnym wyjątkiem, niemal cudem i nie można na to pozwolić bez nieredukowalnej konieczności, której w naszym przypadku wcale nie widać.
Zgodnie z tymi założeniami cała historia tekstu jest przedstawiona mniej więcej w tej formie. „Drugie Słowo” było przeznaczone dla szlachetnego dostojnika Teofila i oczywiście pisarz starał się mu dać egzemplarz w dobrym stanie i jeszcze lepszym wyglądem, jak zawsze i wszędzie w podobnych warunkach. Ale z drugiej strony trudno sobie wyobrazić, aby autor mógł od razu osiągnąć upragnioną doskonałość we wszystkich aspektach. zużyte i musiały sporządzić wydanie wstępne. Jest zatem prawdopodobne, że – zgodnie z warunkami ówczesnego biznesu książkowego 339 – Dzieje Apostolskie spisano pierwotnie na tanim papirusie (podobnie jak przechowywane w Londynie fragmenty Arystotelesa) i usiano je wstawkami, poprawkami, uwagami itp. Już z tego zgrubnie poprawionego tekstu mogły powstać różne „wydania” na skutek nieuwagi lub swobody kopistów, o czym świadczą świadectwa starożytne, np. Galena (XVII, 1).
Ponadto: - z zeznań Katullusa (XXII) na temat poety Souffina wiemy, że ten ostatni niejednokrotnie przepisywał swoje wiersze i ostatecznie wydał je na charta regia 340; jest to również prawdopodobne w przypadku odkrytego w czasach nowożytnych dzieła (pseudo-) Arystotelesa, Περί πολιτείας A θηναίων. Ale wtedy słusznie pojawia się pytanie cyceroańskie (epist. ad fam. VII. 8:2): quis solet eodem example plures (epistulas) dare qui sua manu scribit? A Łukasz najprawdopodobniej był biednym człowiekiem i nie mając przy sobie servus et area, musiał sam „na czysto” przepisać, a jednocześnie znowu pozwolił sobie na sporo korekty, jak to ma nadal miejsce u każdego z nas, który przy przepisywania podaje kilka odmian różnych właściwości. Stąd naturalnie wyłoniły się dwie formy jednego dzieła i nieuchronnie po nich nastąpiły dwa ruchy tekstowe. Zjawisko to nie zawiera w sobie nic niezwykłego ani dziwnego nawet według najnowszej praktyki literackiej, a od najstarszych wypada przypomnieć specjalne wydanie trzeciej Demostenowskiej Filippiki. Ale tu bliżej – merytorycznie – ilustracje 341. Błogosławionego Hieronima – Akwila opublikował swoje greckie tłumaczenie W. 3 w dwóch wydaniach.
Jak sam Tertulian przyznaje, jego Adversus Marcionem doczekało się trzech poprawek, a książka „Przeciw Żydom” ukazała się w dwóch wydaniach – Adv. Judaeos i Adv. Marek. III, 7–24. Institutiones Lactancjusza rozpowszechniano zarówno w formie oryginalnej, jak i „cesarskiej” – z dedykacją i apelem do Konstantyna (Konstantyna imperatora!) z odpowiednimi zmianami tekstowymi. Euzebiusz napisał dzieło Περί τῶν έν Παλαιστιν ῃ μαρτυρησάντων około 311 - 314 w skrócie, dodając je do VIII księgi „Historii Kościoła”, ale w latach 319–324 przedstawiono bardziej szczegółowo w odrębne, niezależne dzieło. Podobnie przyjmuje się przemówienie Jana Mawropoda (ok. 1050 r.) na cześć Bazylego V., Grzegorza B. i Jana Chryzostoma. Paschasius Radbert napisał swój traktat De corpore et sanguine Christi już w 831 roku, ale 13 lat później zaadaptował go dla królewskiego adresata, Karola Łysego. prof. ks. Blass wspomina jeszcze dwa wydania χρονικῶν Apollodorusa, a Svida donosi o Ἀττικῶν ονομάτων έλδώσεις δύο. Na późniejszą epokę wystarczy wskazać pięć odmian redakcyjnych angielskiego wiersza Piers the Plowman 342, z których trzy zawdzięczają samemu autorowi.
Ile podobnych przykładów jest w piśmie słowiańskim?
Teraz jest jasne, że rozważana hipoteza jest teoretycznie prawdopodobna i historycznie wiarygodna. Nic dziwnego, że w świecie naukowym spotkało się ono z sympatią większości, 343, a niektórzy uznali je za odkrycie (Eb. Nestle) wręcz genialne (O. Zockler). Nie brakuje oczywiście przeciwników nie mniej zdecydowanych w swoich sądach 344. Siła ich zarzutów powinna służyć określeniu faktycznej wartości notowanej teorii. Próbują go podważyć zarówno w ujęciu ogólnym, jak i w konkretnych zastosowaniach. Odnoszą się zazwyczaj do tego, że projektowany przegląd w swoich tekstowych gwarantach często pokrywa się z dominującym, zlewa się z nim nawet w najbardziej charakterystycznych cechach i dlatego zanika w swojej typowości, okazuje się nieistnieć osobno.
Jest to oczywiście w dużej mierze prawdą, ale nawet po wszystkich takich wyjątkach pozostaje znaczna pozostałość, której nie można sprowadzić do prostych wariantów, a wszystko inne można tylko powiedzieć, że obie obecne odmiany pochodzą od wspólnego pierwszego typu 345, skąd jest całkiem naturalne, że w ciągu historycznym recenzje te były ze sobą powiązane i pomieszane tekstowo, i żadna pojedyncza lista nie przedstawia ich w ich pierwotnej integralności 346. Nie mniej prawdą jest, że β nie jest w pełni zachowane we wszystkich swoich różnicach a ponieważ jest obszerniejszy, czasami przedstawia sprawę krócej. Ta sytuacja zachowuje pełną moc dla przeciwników Blassa. Pytanie tylko gdzie i przez kogo można to wyeliminować łatwiej, prościej i bardziej racjonalnie? I z powyższej obserwacji wynika wprost, że widać tu doświadczoną i potężną rękę, wydającą rozkazy swobodnie, a na pierwszy rzut oka nawet kapryśnie, podczas gdy późniejszy komentarz mechanicznie dawałby ciągłe addenda et sprostowania. Korekty autorskie nigdy nie są jedynie cięciami czy rozwinięciami, zawsze dopuszczając jedno i drugie.
Dlatego w dziełach literackich Łukasza możliwe są skurcze, a całym zadaniem nauki jest odgadnięcie bezpośrednich motywów i wyjaśnienie konkretnych przypadków reprodukcji skompresowanej (na przykład w IX, 12. XV, 20, 29 [por. XXI, 23. XVII, 18 i 31. XX, 6. XXVII, 11 - 13), których obecność jest absolutnie możliwa, podobnie jak ich rozsądna interpretacja.
Z aktualnych danych prof. W. M. Ramsay analizuje dwa ważne przykłady 347. O powrocie Pawła – po trzeciej podróży ewangelizacyjnej mówi się (XXI, 16-17): „Poszli z nami także niektórzy uczniowie z Cezarei, eskortując nas do pewnego długoletniego ucznia, Mnasona Cypryjczyka, u którego mogliśmy się zatrzymać. Po przybyciu do Jerozolimy bracia przyjęli nas serdecznie”. Bezpośrednie znaczenie tych wyrażeń wydaje się być takie, że Mnason przebywał w świętym mieście i organizował tam podróżnych za namową przewodników, ale wtedy byłoby niezwykle dziwne, że Apostoł i jego świta nie mieli niezawodnego schronienia w Jerozolimie i potrzebowali do tego podwójnego pośrednictwa. Odpowiedź znajdujemy w D, skąd jasno wynika, że mówimy o wiosce pośredniej, a obecność w niej Cypryjczyka wcale nie dziwi po wczesnych doniesieniach o spacerach ewangelizacyjnych po okolicznych krajach Cypryjczyków i Cyrenejczyków (XI, 20). Takie zrozumienie jest konieczne i oparte na faktach. Odległość od Cezarei do Jerozolimy sięgała 86 milia passuum, czyli 639 sążni rosyjskich każdy, czyli tylko około 110 naszych wiorst, czyli 115 kilometrów.
Obszar ten jest trudny do przebycia w jeden dzień marszu, dlatego D na całą podróż przeznacza dwa dni, z noclegiem w Mnason. To ujęcie sprawy jest na tyle naturalne i rozsądne, że prof. W. M. Ramsay (wspólnie z J. Rendelem Harrisem) umieścił je w wydaniu zwykłym, któremu jest obce i daje się przyswoić jedynie z podręcznikiem D, dlatego też niniejszy tekst jest bardziej oryginalny. A jeśli w nim aoryst ῆγαγον (ήγον) wyraża osiągnięcie celu, to właśnie ostatnim przystankiem był przystanek pośredni, a nie poprzedzający go, jak twierdzi W. M. Ramsay, na próżno odnosząc się do nieprawdopodobieństwa tak długiej podróży. Co prawda w D mowa okazuje się nie do końca harmonijna, ale później została poprawiona, co jest całkiem zgodne z teorią Blassa.
W XXI, 1, na szlaku morskim z Efezu za Patarą, Myra nazywana jest także Myrą (κάκείθεν είς Πάταρα καί Μύρα), a przed nami nowy punkt geograficzny, który później został wyeliminowany przez autora. Według W. M. Ramsaya takie sformułowanie jest zupełnie nie do pomyślenia w ustach Łukasza, gdyż okazałoby się, że podróżnicy znaleźli statek w Myrze, nie wiadomo jednak, jak dotarli tam przez Patarę. Do wniosku tego dochodzi się przez analogię do wzmianki o Tymoteuszu (XVI, 1), o którym prof. Ramsay uważa Listrianina; jednakże tutaj struktura gramatyczna jest inna - εις Δέρβην καί είς Λύστραν - i wyraźnie zauważa, że miasta są traktowane osobno i sekwencyjnie. W związku z tym bardziej naturalne jest połączenie notatki dotyczącej pewnego ucznia z drugą, jako najbliższą mu, choć nie należy zapominać, że nie jest to wcale pewne i np. Blass rozpoznaje Tymoteusza jako Derwiana.
Jeżeli możliwe są tu rozbieżności, to tym mniej słuszne jest przyjęcie bezwarunkowej kategoryczności zbyt ogólnego wydania είς Πάταρα καί Μύρα, w którym nie ma jasności topograficzno-chronologicznej i podany jest jedynie skrótowy opis, gdyż dalej (XXI, 2) mówi się niejasno: καί bez określenia samego miejsca. Oznacza to, że D wcale nie przeczy, że statek odnaleziono w Patarze, a późniejsze wejście Mira byłoby zupełnie niezrozumiałe, gdyż nie wiąże się z nimi absolutnie nic szczególnego. Dlatego zasadne było ich późniejsze pominięcie, aby uniknąć nieporozumień i nie były one potrzebne dla przedstawienia narracyjnego. Myra była ważnym portem, o którym wszyscy bez żadnego wyjaśnienia wiedzieli, że przepływające statki koniecznie do niego wpływały, aby zaopatrzyć się we wszystko, co niezbędne do dalszej żeglugi po otwartym morzu i zyskać łaskę niebiańską poprzez składanie ofiar „bogu morza”; rola tego ostatniego przeszła w chrześcijaństwie na św.
Mikołaja ze Świata Licji i stąd późniejszy kult św. Mikołaja Morskiego czyli Mokrego, patrona floty i żeglugi. Wszystko powyższe wyjaśnia w wystarczający sposób, dlaczego Mistrzostwa zostały nazwane w pierwszej edycji i usunięte z drugiej, co sprawia, że proces odwrotny jest nieprawdopodobny.
Analiza zarzutów daje, naszym zdaniem, solidny wynik na korzyść hipotezy Blassa, a sama bardzo skutecznie i kompleksowo ujawnia wszystkie różnice redakcyjne w tekście opisowym. Podobnie faktyczny związek między obydwoma recenzjami przemawia dość przekonująco na jego korzyść. Według niekwestionowanego głosu tradycji pierwsza Ewangelia została napisana najpierw „po hebrajsku”, wkrótce jednak oryginał zastąpiono tłumaczeniem greckim, które jako bardziej nadające się do użycia całkowicie zastąpiło oryginał. Podobnie ostateczna forma literacka Dziejów Apostolskich zyskała dominujące znaczenie, dominujący wpływ i niemal wyłączną dystrybucję, podczas gdy oryginał zachował się nielicznych i może służyć jedynie jako wskazówka przy specyficznej interpretacji dominującego, skróconego typu.
Analogia ta jest oczywiście bardzo niepełna, ale będzie niezwykle imponująca, jeśli dodamy i zważymy, że „żydowski” oryginał był wyjątkowo niewygodny dla ogółu społeczeństwa, wkrótce został skompromitowany przez sekciarskie wypaczenia i musiał zostać wyeliminowany przez żywotne interesy światowej misji chrześcijańskiej, tymczasem trudności te nie istniały w odniesieniu do księgi Dziejów Apostolskich i nie było potrzeby całkowitego przesuwania pierwotnego, przydługiego wykładu.
Wyczerpaliśmy wszystko, co najważniejsze w tradycji tekstowej opowieści Depisatelskiego i możemy teraz stwierdzić, że ta ostatnia również od tej strony nie budzi wątpliwości co do jej treści. Jednocześnie otwiera się droga do uznania
Wiarygodność faktyczna księgi Dziejów Apostolskich
zgodnie z samym źródłem informacji w nim zawartych.
W tym względzie istnieją z pewnością przekonujące podstawy w samych cechach mowy narracyjnej. Prowadzona jest w formie obiektywnego abstraktu, który niejednokrotnie jest przerywany subiektywnymi i indywidualnymi wtrąceniami autora. W opowieści o wydarzeniach w Troadzie podczas drugiej podróży apostolskiej św. Paweł używa sformułowania (XVI, 10): „postanowiliśmy udać się do Macedonii” i nie można tego rozumieć inaczej niż w tym sensie, że sam pisarz znajdował się w orszaku ewangelizacyjnym. W tej formie pojawia się w wiadomości o zakończeniu buntu w Efezie, gdy czytamy, że ci, którzy wystąpili, „czekali na nas w Troadzie” (XX, 5). To „my” pojawia się ponownie w mowie o wyjeździe z Cezarei do Rzymu (XXVII, 1: „kiedy postanowiono dla nas popłynąć do Włoch”) i wyraźnie pojawia się w notatce o naszym przybyciu do wiecznego miasta (XXVIII, 16: „kiedy przybyliśmy do Rzymu”).
Wszystkie takie wskazówki są przypadkowe i nie zapewniają solidnego wsparcia dla wyjaśnienia bezpośrednich szczegółów towarzyszenia wielkiego misjonarza przez historiografa. Oczywiście możliwe są w tej kwestii duże wahania i spore kontrowersje. Nie ulega jednak wątpliwości, że nawet jeśli opowieść w trzeciej osobie niekoniecznie wyklucza tajemniczego towarzysza spośród tych, którzy byli obecni podczas określonych epizodów, to „my” bezpośrednio domagamy się jego obecności. A takie fragmenty stanowią około 1/10 księgi Dziejów Apostolskich (97 na 1007 wersetów) 348. Dlatego jest dla nas niezwykle ważne, że bardzo duża liczba znaczących wydarzeń w historii Pawłowej wydarzyła się na oczach pisarza i była przez niego bezpośrednio obserwowana. Nawet jeśli nie był to Luka, krytycy są zgodni, że są to notatki naocznego świadka, nawet jeśli zostały później dodane do całości dzieła z anonimowego dziennika i nic więcej nie potrzeba, aby ocenić wiarygodność przekazów. Tutaj podano bliskość św. Pawła samemu Pisarzowi lub jego nieznanemu poręczycielowi.
Przez to z konieczności jesteśmy zmuszeni sądzić, że sam Apostoł Języków przekazał swemu zaufanemu towarzyszowi niezwykłe fakty i czyny swoich misyjnych wyczynów. Z przykładu Tymoteusza wiemy dobrze, jak starannie dobierał swoich pracowników, a z pogłębienia się zasadniczego zagadnienia ewangelizacji helleńskiej z powodu Tytusa w Galacji (Gal. I, 3) widać jego najściślejszą, czysto apostolską wzajemną relację ze swoimi pomocnikami. Jest rzeczą oczywistą, że przy tak bliskich powiązaniach wewnętrznych jest rzeczą naturalną i obowiązkową, aby wszyscy powołani uczestnicy mieli dokładną świadomość pracy apostolskiej, gdyż wykonywali ją z osobistą odpowiedzialnością apostolską.
Widzimy z tego, że znaczna część Dziejów Apostolskich to niemal relacja naocznego świadka – bezpośredniego lub pośredniego. Ale tutaj bardzo dziwi tak nieoczekiwane i pozbawione motywacji użycie formy „my” i osoba ta pojawia się w czymś w rodzaju Deus ex machine, nie będąc w najmniejszym stopniu niezbędnym do rozwiązania zagmatwanego konfliktu, ponieważ nie było go w żadnym z oczywistych przypadków. Faktycznie tak się nie stało, bo nie mogło być tak nagłych i fragmentarycznych zbliżeń. Tymoteusz nie jest wzorem ani uzasadnieniem bardziej zdecydowanego powtórzenia, ponieważ tam, zarówno zalecenie braci, jak i potrzeby misji, są w zadowalający sposób ujawnione, dlaczego i dlaczego został nagle zabrany do wielkiej posługi. Nigdzie nie ma żadnej wzmianki ani sugestii tego rodzaju, dlatego dla rozsądnego zrozumienia musimy umożliwić wczesny kontakt pomiędzy ewangelistą a uczniem. A D zaświadcza, że prorok Agabus w Antiochii przepowiedział nadchodzący głód, συνεστραμμένων δέ ῆμῶν (XI, 27 - 28), wśród których pisarz będzie członkiem tego zgromadzenia.
Następnie zostają mu przedstawione wydarzenia z Antiochii, a poprzez innych Antiochian ma niezawodny dostęp do dogłębnej wiedzy na temat różnych ruchów w tym ważnym wczesnochrześcijańskim kościele.
Nie ma potrzeby specjalnie argumentować, że takie podwójne medium – wspólnota Antiochii i apostoł Paweł – otworzyło szeroką i pewną możliwość gromadzenia dobrego i obfitego materiału dotyczącego historycznych losów wzrastającego chrześcijaństwa. Tak więc, jeśli chodzi o nawrócenie Saula, zostało ono oczywiście zapożyczone z jego własnych ust, a to największe wydarzenie było ściśle związane z działalnością Szczepana, którego przemówienie miało głęboko wryć się w duszę młodego faryzeusza i czasami jest tendencyjnie uważane za podstawową zasadę teologii Pawła, ale niewątpliwie słychać je w pewnych współbrzmieniach w listach apostolskich. W związku z tym również w tym temacie źródło jest jasne i nienaganne. W przeciwnym razie trudniej jest go wyśledzić, chociaż jest tam wystarczająco dużo twierdz. Należy zauważyć, że wraz z Pawłem desygnat przebywał w Cezarei z Filipem (XXI, 8), a ten ostatni, który aktywnie uczestniczył w ruchach wczesnochrześcijańskich (VI, 5.VII, 5 i n.), - oczywiście - nie zwlekał z ujawnieniem wszystkich tajemnic chwalebnej przeszłości dotyczących głoszenia imienia Ukrzyżowanego 349.
Nie bez znaczenia jest, że w tym czasie przybył tu także jerozolimski prorok Agabus (XXI, 10), który posiadał solidne i obszerne informacje na temat prymatu chrześcijaństwa. Z tego powodu warto zwrócić uwagę, że św., który niegdyś zdenerwował św. Pawła Jana Marka, ponownie zyskał jego ojcowską łaskę i był z nim w Rzymie (Kol. IV, 10; Flp. 24 i por. 2 Tym. IV, 11), gdzie był także Pisarz. Takie spotkanie i wspólnota gwarantowały wiele. Bratanek Barnaby (Kol IV, 10) był synem Marii, która posiadała własny dom w Jerozolimie, który najwyraźniej był starym i powszechnym, powszechnie akceptowanym schronieniem dla wierzących (Dz Xll, 12). Jest rzeczą oczywistą, że w tej pobożnej rodzinie starannie zebrano i starannie zachowano drogie tradycje chrześcijańskie i jasne wspomnienia. Ich wiedza dla Marka jest bezsporna, ale nie mniej pewne jest, że dokładnie przekazał je swemu towarzyszowi, jeśli zobaczymy, że ten ostatni z oczywistą punktualnością i żywą żywotnością mówi o wybawieniu św. Piotra, nie zapominając nawet o „młodzieży” Rodzie, z jej lękami, radościami itp.
Wreszcie imię Marka znajduje się w pierwszym Liście Piotra (V, 13), a wszystkie starożytne wiarygodne dane potwierdzają jego ścisły związek z tym Apostołem, dlaczego był on nosicielem i „interpretatorem” tradycji Piotra, czyli starożytnych, kompletnych i niepodważalnych. Możliwy jest także udział Arystarcha, Gajusza 350 i Sila 351.
Jeśli wziąć to wszystko pod uwagę, okazuje się, że niemal cała treść omawianego dzieła sprowadza się do zeznań uczestników i naocznych świadków i nie wymaga innych, mrocznych źródeł i pomocy, których krytyka tak na próżno szuka w inne ryzykowne sposoby. W pierwszej części niepodważalne są zarówno materiały pisane 352, jak i ustne 353, w drugiej zaś jest to sam Łukasz 354. Trudności i pytania rozwiązuje prosty fakt podany przez samą księgę, że
Pisarz był towarzyszem św. Pawła
i przez niego i z nim pozostawał w ścisłej łączności z kręgiem apostolskim i z tymi, którzy początkowo trudzili się na polu budowy kościoła chrześcijańskiego. Prawdziwość tej tezy jest bardzo twarda i nie poddaje się krytycznym atakom, gdyż bezpośredniość opisów wyraźnie odzwierciedla się nawet w obcych, technicznych szczegółach 355. Nie mówmy już o próżności tendencyjnego wróżenia, jak gdyby „my” było tylko sztucznym narzędziem literackim i będąc czystą fikcją, nie zakładało żadnej konkretnej osobowości poza fałszerzem. Zdecydowanie zaprzecza temu sam charakter odpowiednich historii, ich plastyczna klarowność i punktualna klarowność.
Podobnie takie oszustwo byłoby czymś cudownie niezwykłym w całej literaturze Nowego Testamentu, gdzie nie można wskazać nic analogicznego dla tak ciemnego użycia formy „my”, zwłaszcza że to fałszerstwo byłoby całkowicie bezcelowe, ponieważ sformułowanie to jest używane dość rzadko i nie jest związane z żadnymi szczególnymi zainteresowaniami, a sama osoba pozostaje w nieznanym cieniu. Starożytni fałszerzy literaccy wiedzieli, jak działać odważniej i bezpośrednio.
Dużo poważniejszym zarzutem jest to, że Dzieje Apostolskie zaprzeczają listom św. Pawła, choć u jego towarzysza jest to zupełnie nie do pomyślenia. Już na zawsze załamalibyśmy się na głowie, gdyby tak potępiające stwierdzenie okazało się choć w najmniejszym stopniu prawdą. Należy jednak z góry zauważyć, że krytyka tutaj wywodzi się z subiektywnie tendencyjnego rozumienia osobowości helleńskiego ewangelisty i wypacza prawdziwy obraz apostolski, taki jaki jest przedstawiany w pismach Pawła i Dziejach Apostolskich. Apostoł jest przedstawiany jako zaciekły antynomista i fanatyczny wróg żydostwa. Oczywiste jest, że taki potworny typ nie godzi się z rzeczywistością historyczną i zaprzecza jej, udowadniając, że jest w niej po prostu niemożliwy i dlatego nigdy tak naprawdę nie istniał. W swoich listach św. Paweł jawi się jako udręczony polemista, skupiony wyłącznie na dogmatycznie abstrakcyjnej obronie atakowanych stanowisk zasadniczych, a zatem - otwierający się jednostronnie.
Dlatego w Kościele katolickim zachował się on bardziej w obrazie epistolarnym niż w epistolarnym 356, gdyż drugi był wąsko teoretyczny i dopiero pierwszy był żywotnie integralny, choć nie tak spójny jak faktycznie wielosylabowy. Co prawda „świadomość protestancka” nie chce nic wiedzieć o takim Pawle, 357, ale jest to tylko stare przesądy, pozbawione naukowej solidności. Prof., bezstronny w tej sprawie. Piekło. Harnack zaświadcza nawet o rytualizmie apostolskim, że Paweł, będąc urodzonym Żydem, mógł z czystym sumieniem pod wpływem chwili dokonywać czynności rytualnych i podobnych, czynił to jednak dobrowolnie i z oryginalną pobożnością wszędzie tam, gdzie nie przeszkadzały w tym interesy misyjne w stosunku do Żydów. Paweł nie tylko „stał się” Żydem dla Żydów, ale w rzeczywistości był i pozostał także Żydem. Nic w jego listach nie przemawia przeciwko temu, że będąc w świętym mieście, wraz ze swoimi jerozolimskimi braćmi uczestniczył w kulcie świątynnym.
Według Rzymian i Galatów wydaje się to niemożliwe, ale taka interpretacja wcale nie jest konieczna. Nie mniej dopuszczalne jest poszerzone rozumienie osobowości ewangelizacyjnej Pawłowej, a porównanie z innymi przekonuje o jej sile 358. Tutaj bardzo krytyczna podstawa okazuje się chwiejna i naturalne jest, że zgodnie z tym akceptowane są tylko argumenty odpowiadające treści, które uważa się za mocne właśnie ze względu na ich słabość.
Wszystkie podane przykłady o tym świadczą. Według Pisarza (IX, 8 nn.) najwyraźniej okazuje się, że - po swoim nawróceniu - Saul przebywał cały czas w Damaszku i stamtąd - poprzez machinacje Żydów - udał się do Jerozolimy, gdzie Barnaba polecił go jako „ucznia”, a w liście do Galacjan te chwile oddzielają trzy lata – wyprawą do Dravii, po czym nowo oświecony udał się bezpośrednio do świętego miasta, aby „przeszpiegować” Piotra i – poza nim – - widziałem tam tylko Jakuba, brata Pańskiego (Gal. 1:15 – 19). Różnica w tych abstrakcjach jest niezaprzeczalna, ale w żaden sposób nie wykluczają się one wzajemnie. Ich odmiany i cechy są zrozumiałe i nieuniknione, ponieważ cele tutaj nie są takie same: jeden monitoruje zewnętrzny przebieg wydarzeń i zauważa zewnętrzną zmianę najważniejszych etapów, drugi przenika do wewnętrznego świata luminarzy i odkrywa ukryte przyczyny zjawisk. Oczywiście w szczegółach nie ma przypadku - i mówi się o zamachu na Żydów, tutaj jest określone, z jakich powodów i dlaczego Saul udał się specjalnie do Jerozolimy. Zgodnie ze swoimi intencjami św.
Paweł przekazuje jedynie zamierzone spotkanie, Pisarz wspomina o zewnętrznych warunkach pobytu w Jerozolimie, a jego niejasni „Apostołowie” (Dz IX, 27) w najmniejszym stopniu nie zaprzeczają dwoistości tej w osobach Piotra i Jakuba. Jeśli chodzi o epizod arabski, terminy chronologiczne Dziejów Apostolskich (IX, 19, 23) – „niektóre dni” i „dni pełne” – ze względu na naturę języka biblijnego, całkowicie pozwalają na zastosowanie do całego trzylecia, chociaż same w sobie tego nie oznaczałyby. Nie ma bezpośredniej wskazówki dotyczącego usunięcia pośredniego, ale wciąż jest na to wystarczająco dużo miejsca. Uważamy, że tak. Początkowo chrześcijańskie głoszenie Saula było prawie całkowicie bezowocne i wywołało nieprzychylne zaskoczenie, lecz potem coraz bardziej się umacniał i mylił Żydów z samą argumentacją chrześcijańską (Dz IX, 21-22). Najbliższa ciągłość chronologiczna, mało prawdopodobna zarówno psychologicznie, jak i faktograficznie, jest tu trudno do przyjęcia. Naszym zdaniem w tym przypadku potrzebna jest przerwa łącząca oba momenty, jaką historycznie był arabski odwrót Pawłowa.
Oznacza to, że zgoda w tej kwestii nie jest wcale niemożliwa, a uczciwość Pisarza jest broniona w sposób zadowalający 359. Odnosi się to również do drugiego przykładu. Według Pawła (w 1 Tes 1, 2, 6) chciał on pozostać sam w Atenach i – aby pocieszyć Tesaloniczan – wysłał do nich Tymoteusza, którego spotkał później w Koryncie. Według relacji Dziejów Apostolskich (XII, 14 - 15. XVIII, 5) Sylas i Tymoteusz pozostali w Berei, gdy Apostoł udał się do Aten, nakazując ich szybkie przybycie, chociaż w rzeczywistości nie przyszli do niego nawet na początku jego korynckiego życia. Z tych samych porównań jasno wynika, że narzucony pośpiech był względny i w rzeczywistości mógł zostać ograniczony przez nieprzewidziane warunki, a zatem
jest również zgodne z podróżą Tymoteusza do Tesaloniki. Nie wiemy, gdzie i skąd dokładnie zamówiono i zorganizowano tę wysyłkę, dopuszczalne są tu różne prawdopodobne kombinacje. Można sobie wyobrazić, że – licząc już wcześniej na ateńską współpracę ww. osób – św. Paweł na miejscu, biorąc pod uwagę całą sytuację, uznał to za niepotrzebne i wolał wysłać ich do Tesaloniki ze względu na gorliwą i zaciętą agitację członków synagogi tasalońskiej (Dz XVII. 13), co do której wydał rozkaz asystentom przebywającym w Berei za pośrednictwem towarzyszących mu do Aten Berejczyków. Hipoteza ta spełnia wszelkie wymogi obiektywnej dociekliwości naukowej i wydaje się najbardziej prawdopodobna, gdyż Pisarz wspomina o oczekiwaniu Apostoła w Atenach Sylasa i Tymoteusza (XVII, 16), a ich krótkie przybycie oczywiście byłoby odnotowane punktualnie. Całą dwuznaczność stwarza jedynie zwięzłość sformułowania Pawła, ale czasami jest ona również spowodowana przez Łukasza, którego wyróżnia ścisła ekonomia języka 360. Dotyczy to trzeciego przypadku powściągliwości Pisarza (XVI, 6.
XVIII, 23) w wiadomościach o kościele galackim, gdzie, sądząc po liście do niego, ewangelista działał nie krótko, ale długo. Ale jedno wydarzenie można zawsze przekazać zarówno zwięźle, jak i obszernie, nie zniekształcając w najmniejszym stopniu prawdy, a nawet służąc jej z równą gorliwością. Wymagane jest jedynie, aby istniały ku temu uzasadnione motywy, które w rozsądny sposób wyjaśniają takie odstępstwa. Dla Apostoła są one zrozumiałe i polegają na tym, że zwraca się on do samych Galatów i naturalnie odtwarza w całości sceny swojego pobytu u nich – nie jako obiektywne odniesienie, ale poprzez bezpośrednie wspomnienie. Historiograf przedstawiając okres Azji Mniejszej drugiej ewangelii apostolskiej Pawła, przede wszystkim czuwa nad realizacją nakazów Ducha i dlatego nie zatrzymuje się długo na Galacji, która nie była uwzględniona w zamierzonym planie ewangelizacyjnym, gdyż rzeczywiście św. Paweł początkowo przebywał tam niemal z powodu choroby (Gal. IV, 13). Jednak według Dziejów Apostolskich pierwsza wizyta na tych terenach nie była krótkotrwała – o tym musimy się domyślić na podstawie zdecydowanej nuty (Dz.
XVIII, 23), że podczas drugiej wizyty w Galacji Apostoł „utwierdził tam wszystkich uczniów” (έπι – στημίζων πάντας τούς μαθητάς), co sugeruje raczej odległą od bezpośredniej wczesną działalność o charakterze misyjno-wychowawczym.
Nie będziemy wdawać się w niepotrzebne szczegóły tej symfonicznej kwestii. Do konkretnej oceny wystarczą podane ilustracje. Chętnie i otwarcie stwierdzamy, że zgodność Dziejów Apostolskich z listami Pawła nie jest całkowicie łatwa i często opiera się na hipotetycznych przesłankach. Wszystko to jest jednak możliwe bez poświęcania technik naukowych i przy niewątpliwych zdobyczach wiedzy naukowej. Nie powinniśmy się zatem wstydzić i niepokoić tendencyjnymi zarzutami, że styl pisania Apostoła Pawła nie pokrywa się z jego wizerunkiem. Możemy spokojnie ograniczyć się do kontrargumentu, aby krytyka najpierw wyczerpała wszelkie środki naukowe w celu zrekonstruowania pełnej biografii na podstawie danych tych dwóch klas i nieodparcie ujawniła całkowitą niewykonalność takiego zadania ze względu na zasadniczą wzajemną sprzeczność między nimi. Jest to obowiązująca norma krytyczna w stosunku do wszystkich podobnych pomników literatury.
Ponieważ w naszym przypadku nie jest to spełnione, mamy niepodważalne naukowe prawo przyjąć najbardziej prawdopodobną możliwość, że Pisarz był bliskim towarzyszem Pawłowa 362 . Z tego wynika z konieczności, że „drugie słowo” skierowane do Teofila pochodzi od tej samej osoby, co pierwsze, a to ostatnie, zgodnie z niezachwianą tradycją, zostało ułożone przez św. Łukasza. Dlatego należy tak myśleć
Autorem jest ewangelista Łukasz
Kto ze sceptycyzmem i upartym zaprzeczeniem odrzuca tę formułę, jest przede wszystkim zobowiązany przekonać, że św. Łukasz nie jest zaliczany do „my” i nie był tu zamierzonym towarzyszem Pawłowa. W tym sensie przyjęto kilka założeń, których analiza powinna służyć pośredniemu naświetleniu rzeczywistego tematu.
Od czasów Schleiermachera wielu (De Wette, Ulrich, Davidson, Bleek, Meyerhoff, Sorof) próbowało przekonać, że był to Timofey. Z teoretycznego punktu widzenia nie ma w tym przypuszczeniu nic niestosownego, lecz w rzeczywistości zostaje ono wyeliminowane przez bezpośrednie słowa księgi (Dzieje Apostolskie XX, 4-5), że gdy Apostoł wracał z Hellady do Macedonii, towarzyszył mu do Azji Sosipater Pyrrhus z Bereyana oraz z Tesaloniczan Arystarch i Secundus, Gajusz Derwiak i Tymoteusz oraz Azjaci Tychikus i Trofim, oraz „wyruszyli dalej i czekali na nas w Troadzie”. Tutaj Tymoteusz wyraźnie różni się od „my” i krytyka zmuszona jest uważać jedynie Tychika i Trofima za poruszających się z wyprzedzeniem, lecz δέ (Ἀσιανοί δέ, Τυχικός καί Τρόφιμος) zauważa rozmieszczenie wspomnianych osób wśród grup lokalnych i zmusza do przypisania ούτοι w całości, z uwzględnieniem Tymoteusza, który nawet przy innej interpretacji wcale nie powinien być wśród „nas”.
Domysł (Scwanbeck'a) o Władzy (Silouan) zostaje wyeliminowany nie mniej łatwo i nieodwołalnie, gdyż forma „my” znika właśnie tam, gdzie znalazł się sam na sam z Pawłem, różniąc się od „nas”, którzy specjalnie podlegali Apostołowi (XVI, 17: α ὓ τη κατακολουθοῦ ( ήσα ) σα τῷ Παύλ ῳ καί ήμίν . Zakryty specjalnie nazwaną twarzą Powera. Myśl Tite’a powstała w kręgach krytycznych (Horst, Kneucker, Krenkel, Jacobsen) w wyniku niezadowalającego charakteru wszystkich innych i – w swej istocie – opiera się jedynie na tej sztucznej kombinacji nie ma absolutnie żadnych realnych danych na poparcie tej hipotezy, niemniej jednak jej bezpodstawność jest niezaprzeczalna, co jest zrozumiałe przynajmniej na podstawie jednego rozważania. Z Listu do Galacjan (II, 1 n.) jasno wynika, że podczas „drugiej” wizyty w Jerozolimie św. Tytus był z nim jako jego zaufany osobisty przedstawiciel, którego obecność powodowała napięte komplikacje i groziła niezwykle niebezpiecznymi, wręcz śmiertelnymi trudnościami.
Jest nam tu zupełnie obojętne, jakiego rodzaju wizytę rzeczywiście odbył Apostoł: czy była ona spowodowana głodem (Dz. XI, 30, XII, 25), czy też Soborem Apostolskim (XV, 2 i n.), czy też pod koniec drugiej podróży misyjnej – to nadal nie dotyczy naszego pytania. Jedyne, co jest ważne i znaczące, to to, że nigdzie nie ma charakterystycznego „my”, a to jest niewiarygodne, gdyby Tytus był pisarzem, gdyż autor w swoim abstrakcie historycznym pominąłby najwybitniejszy moment swojego udziału w dziele ewangelizacyjnym nauczyciela i podkreśliłby swoje imię w tych epizodach, w których nie odgrywał szczególnej roli. Jest to rzeczywiście niedopuszczalna sprzeczność in adjecto, uwalniająca nas od dalszych sporów!...
Teraz wystarczy porównać dwa rzędy, aby uzyskać solidny wynik. Są nam proponowane różne osoby, które nie nazywają się tradycją, ale jedna konkretna jest bezpośrednio wskazana jako pierwsza i całkowicie zgadza się z drugą: - czy można się tu wahać w przekonaniu wyboru? Oznacza to, że nie ma najmniejszej zachęty i wystarczającego powodu, aby uważać Pisarza za towarzysza apostoła Pawła, nie Łukasza, ale jakąś nieznaną i niewiarygodną postać literacką. Nie sposób także odróżnić go od trzeciego ewangelisty, wokół którego tak wiele krzątają się beznadziejni i niepoprawni krytycy.
O „filologicznym” podobieństwie obu książek nie będziemy mówić, gdyż ich ścisłe podobieństwo językowe zostało dostatecznie ujawnione i jest niemal powszechnie akceptowane. Zatrzymamy się na istotnej właściwości każdego dzieła historycznego, że punktualność chronologiczna jest dla niego obowiązkowa. Nawet jedna trzecia prognostyka pogody nie świeci nim obficie, lecz już na początku kazania Jana, które ściśle wiąże się z rozpoczęciem publicznej posługi Chrystusa, podane są liczne i dokładne wskazania chronologiczne o charakterze synchronicznym (Łk III, 1–2; por. art. 23). Nic podobnego nie widać w Dziejach Apostolskich i tu pojawiają się wątpliwości i zastrzeżenia. Na pierwszy rzut oka zaobserwowane zjawisko rzeczywiście wydaje się nieoczekiwane i niezrozumiałe w dziele specyficznie historycznym, jednak przed jakimkolwiek zdumieniem i zaprzeczeniem należy przemyśleć sam temat i dokładnie rozważyć wszystkie dane. Wtedy zrozumiemy, że w historii Naczelnego Apostolstwa nie ma nawet w najmniejszym stopniu takiego wydarzenia, które przypominałoby faktyczny początek zbawczego wybawienia Chrystusa.
Był to punkt zwrotny całego nurtu światowego i źródło życia chrześcijańskiego, wyrastającego z niego i wraz z nim bezwarunkowo zabezpieczonego w swym istnieniu. Dlatego w tym ostatnim dopuszczalny jest jedynie rozwój ciągły, z wewnętrzną ciągłością wszystkich etapów, z których wszystkie są w zasadzie takie same, gdyż w równym stopniu opierają się na wspólnej dla nich boskiej podstawowej zasadzie. Z tego punktu widzenia subiektywną arbitralnością byłoby celowe przedstawianie pewnych indywidualnych punktów, co w tym przypadku wymagałoby w większości datowania chronologicznego, a ta kronika pogody w ogóle nie odpowiadała zadaniom historiografii sakralnej z dominującymi w niej soteriologicznie zadaniami praktycznymi. To dość zadowalająco wyjaśnia brak synchronicznych zbieżności w Dziejach Apostolskich, choć nie można nie przypomnieć, że głód w Jerozolimie nazywany jest dawnym επί Κλαυδίου (IX, 28).
Nie ma zatem wątpliwości, że w „drugim słowie” Teofila nadal znajdują się terminy bardziej chronologiczne. Nie wszystkie są dla nas jasne, ale głównym powodem jest to, że nasze informacje w tym zakresie są niewystarczające i nie znamy wszystkich relacji faktycznych i faktycznego stanu rzeczy, w którym wszystko powinno zostać z pewnością rozstrzygnięte w tę czy inną stronę. Poza tymi ograniczeniami i wyjątkami pozostaje nam wystarczająca liczba punktów odniesienia dla prawdopodobnych obliczeń chronologicznych. Za najważniejsze dla ogólnej chronologii należy uznać bezpośrednie świadectwo Pisarza (XXV, 12. XXVI, 32), że św. Paweł został wysłany do Rzymu za hegemona Portiusa Festus. O jego poprzedniku Feliksie mówi się, że – po jego odwołaniu – był bardzo poważnie oskarżany przez Żydów przed Neronem (13 października 54 - 9 czerwca 63) i został uratowany od okrutnej kary dopiero za wstawiennictwem swego brata Pallanta (Jos. Flavii Antiqu. XX, 89), który został otruty przez tego cesarza w 62 r. (Milcząca Annal. XIV, 65), skąd zmiana „władców” Judei powinno nastąpić wcześniej niż ta data. Inną wskazówką jest to, że Józef Flawiusz, urodzony w pierwszym roku Kajusza (Kaligula: 16 marca 37.
- 24 stycznia 41) lub w latach 37–33 n.e. Chr., podaje, że w wieku dwudziestu lat udał się do Rzymu, aby wstawiać się za krewnymi kapłańskimi potępionymi przez Feliksa (Vita 3, 1), co prowadzi do lat 60. XX w. Trudno przyznać, że żydowski historyk zbyt opieszale realizował swoją misję ochronną, która rozpoczęła się dopiero wraz z wydaleniem Feliksa, a w tym przypadku czasu zostało aż do roku 62. Dlatego nie bez powodu przyjęto rok 61 na mianowanie Festusa 363. Odejmując od tego dwuletnie więzienie w Cezarei (Dz XXIV, 27), otrzymamy 59 rok aresztowania Pawłowa. Pasuje to dokładnie do historycznych relacji o Feliksie. Według Tacyta (Rocznik XII, 54) on – jako władca Samarii – i Kuman z Galilei zostali wezwani do syryjskiego namiestnika Quadratusa w 52 r., ten jednak uniewinnił się i najwyraźniej wkrótce przejął władzę nad Judeą 364. Nic dziwnego, że w roku 60 Apostoł mówi do Feliksa (Dz XXIV, 10): έπιστάμενος. Wszystkie te porównania i zbiegi okoliczności sugerują, że św.
Paweł został aresztowany w 59 r., przebywał w więzieniu do 62 r., a do 64 r. przebywał pod nadzorem w Rzymie.
Chronologia ta jest oczywiście jedynie przybliżona i nie harmonizuje z definicjami antycznymi (Euzebiusz w Kron. za red. L. Schone II. 148 sqq.; Bł. Hieronim De viris iilustr. VII; por. Euphaelius w Zacagnius, Monum.vet., s. 529 i Cramer w Caten. ad Ret. Rpost.), które przypisują inne terminy: Feliks został wysłany do Judei w 10–11 roku panowania Klaudiusza (w 50/1 lub 51/2 stycznia), Festus – w drugim roku panowania Nerona (w październiku 55/6), Albinus – w 7 (61) roku n.e. Schemat ten podzielają niektóre współczesne autorytety 365 i – sam w sobie – nie podważa kompetencji Pisarza, a jedynie jest mimo wszystko wątpliwy i zupełnie daremnie tworzy konflikty pomiędzy historycznymi świadectwami dokumentów, dla których nie ma ani powodu, ani uzasadnienia. Euzebiusz czerpie swoje informacje od Juliusza Afrykańskiego 366, który tu sąsiaduje z Józefem Flawiuszem, jednak w omawianym okresie ten ostatni jest niedostatecznie poinformowany i punktualny 367 i nie zawsze potwierdza historyka Kościoła, co jasno wynika z najbliższego nam przykładu: według Józefa Flawiusza
Fl. Okazuje się, że egipski buntownik, który przed dniami aresztowania Pawłowa wywiózł na pustynię cztery tysiące zbójców (Dz XXI, 33), działał pod Feliksem (Antyk. XX, 8:6) za panowania Nerona – i to jest zgodne z danymi biblijnymi i zaprojektowaną powyżej chronologią, natomiast według systemu Euzebiusza św. Paweł przybył do Jerozolimy za Klaudiusza (24.01 – 41.10). 13, 54). Oznacza to, że wszystkie te rozbieżności wcale nie podważają świadomości chronologicznej Pisarza, a jeśli jego przypadkowe i niejasne wzmianki dają podstawę do różnych interpretacji, to nie kłóci się to z osobowością autora trzeciego ewangelisty, gdyż bardziej szczególna uwaga tego ostatniego na temat spisu kwiryńskiego w dalszym ciągu budzi wiele sporów i hipotez. This point rather confirms their literary solidarity, which is quite understandable given personal identity.
Wniosek ten uzasadnia także inne świadectwo Pisarza (XII, 19 - 23) o śmierci króla Heroda Agryppy I (37, 40, 41-44 n.e.), który - według Józefa Flawiusza (Antyk. XIX, 8: 2) - zmarł w Cezarei w czwartym roku panowania Klaudiusza, czyli w roku 44 368, a według Dziejów Apostolskich (XII, 25) było to around the time of Barnabas and Saul's stay in Jerusalem as Antioch envoys there to help in the event of a famine (XI, 27-30). Mówią tu 369, że ostatnie wydarzenie jest ukazane z niezwykłymi rysami, jakby działo się „w całym wszechświecie” (XI, 23), dlatego też cała abstrakcja o misji charytatywnej z Antiochii jest fałszywa. Ale Pisarz nie mówi, że to wszystko wydarzyło się z najściślejszą jednoczesnością 370, ale tylko „w tym czasie” (XII, 1), który obejmował kilka epizodów i bynajmniej nie był objęty jedynie faktem strajku głodowego. Nie można zatem w żaden sposób twierdzić, że to ostatnie jest postrzegane jako „powszechne” nieszczęście w ciągu jednego roku od haniebnej śmierci Heroda.
Jest to całkowicie arbitralna reinterpretacja, rzekomo katastrofa, która spadła na orbem Romanam od razu i w krótkim czasie, gdyż historię tę można rozumieć w sensie różnych czasów klęski w różnych miejscach imperium. I w tym sensie jest wystarczająco dużo uzasadnień historycznych. Swetoniusz (Kl. 18) podaje, że assiduae slerilitates za panowania Klaudiusza, inni świadkowie wspominają o głodzie w Rzymie na jego początku (Dio Cass. LX. 11. flurel. Victor. Caes. 4), w latach 9–10 lub 11 (Euseb. Chron. wyd. Schoene II, 152–153, według tekstu ormiańskiego i według św. Hieronima; Oros. VII, b, 17; Tacit. Annal. XII, 43), a także w Grecji (Euseb. Chron. 1. cit.), trudności stolicy silnie przekonują bogatych dostawców zboża w regionie śródziemnomorskim. Jest to przede wszystkim Egipt, ale nic nie stoi na przeszkodzie, aby włączyć tu Judeę. To za Klaudiusza (ok. 45 r.) żydowska prozelitka Helena, matka Adiabeny, króla Izata, pomagała cierpiącym Jerozolimoczykom produktami życia, kupując chleb w Egipcie i figi na Cyprze (Jos. Flav. flntiqu. XX. 5:2). Czy nie odpowiada to wyrażeniu opisowemu w jego rozsądnym znaczeniu, że głód dotknął różne obszary Cesarstwa Rzymskiego?
A czy ktoś mógłby mówić i rozumieć to inaczej, gdyby oczywista absurdalność takiej interpretacji, skazującej na zagładę całe bogate państwo, była oczywista dla wszystkich? Jednak ze względu na charakterystyczną dla starożytnych przesadę można było mówić o powtarzających się strajkach głodowych w poszczególnych prowincjach jako o „powszechnym” głodzie. W odniesieniu do Judei (i Jerozolimy) możemy oczywiście wyobrazić sobie głód, jaki miał miejsce za Heleny z Adiabeny około 45 roku. Nawet jeśli założymy, że Barnaba i Saul pozostali przez cały czas w świętym mieście, to ich powrót do Antiochii przypada na rok 45, gdyż dwuletni okres postu jest raczej niemożliwy.
W rezultacie stwierdzamy, że data opisowa jest w rzeczywistości całkiem akceptowalna i zapewnia wystarczające wsparcie dla przybliżonych obliczeń, ale czy jest to niezgodne z historiograficznym sposobem zachowania trzeciego ewangelisty? Czy nie byłoby słuszniej powiedzieć coś przeciwnego? Powrotny przyjazd posłów Antiochii wiąże się z najważniejszą decyzją Kościoła Antiochii o szczególnym rozwoju i poszerzeniu ewangelizacji chrześcijańskiej (Dz XII, 1 i nast.). Moment ten stanowił linię podziału dla nowej, ogólnoświatowej misji i chronologicznie całkiem rozsądnie kwalifikuje się jako punkt zwrotny w ruchu historii apostolskiej, czyli w duchu św. Łukasza. Podobnie i późniejsze zapiski chronologiczne podane są bardzo pomyślnie, gdyż aresztowaniu Apostoła towarzyszyło szerzenie samej ewangelii Chrystusa w centrum całego Cesarstwa Rzymskiego, zgodnie z jej istotnym wymogiem i boskim przeznaczeniem (Dz XIX, 21. XXIII, 11. XXVII, 24).
Poszczególne obliczenia chronologiczne – odpowiadające stopniowemu postępowi historii Pisarzy – wiążą się z wielkimi trudnościami i podlegają specjalnym badaniom, ale dla naszego bezpośredniego celu nie jest to tutaj wymagane. Na uwagę zasługuje jedynie ogólny wniosek, że choć historiograf nie jest przesadnie hojny w informacjach chronologicznych, to jednak historiograf umiejętnie je wykorzystuje i notabene stosuje w najwygodniejszych przypadkach. Jest to charakterystyczna metoda trzeciego prognostyka pogody i ze względu na niewątpliwe podobieństwo do niego pod tym względem, Pisarz utożsamiany jest w sposób naturalny z Ewangelistą.
Taka naukowa obserwacja ponownie potwierdza prawdziwość pierwotnej tradycji, że wiek apostolski został nakreślony przez doświadczoną rękę św. Łukasza. Starożytna potoczna opinia 371 – oprócz swojej oryginalności i wszechobecności – posiada wszelkie cechy autorytetu faktycznego. Nazywa go Antiochianinem, a Kodeks D wyraźnie wymienia Łukasza jako członka Bractwa Antiocheńskiego. Kapłan kronikarz był towarzyszem helleńskiego ewangelisty, często uczestnicząc w znanych wydarzeniach historycznych i tworząc z nim zjednoczone „my” - a według listów apostolskich bezsporne jest, że Łukasz był z Pawłem w Rzymie zarówno w pierwszej (Kol. IV, 14. Filip. 23), jak i w drugiej (2 Tym. IV, 10) więzi. Wynika z tego jasno, że rzeczywiście towarzyszył Apostołowi Języków i pozostawał w bliskich i długotrwałych stosunkach; był dla niego „ukochanym” „naśladowcą”, który zachowywał ofiarną lojalność wobec swojego nauczyciela w trudnych chwilach zdrady ze strony innych.
Ten Łukasz był lekarzem z wykształcenia i zawodu i oczywiście miał stosunkowo dużą wiedzę naukową, co ponownie pokrywa się z niewątpliwymi walorami literackimi trzeciej Ewangelii i Dziejów Apostolskich. Nie mniej jasne jest, że człowiek o najbardziej filantropijnym zawodzie został pociągnięty do zbawczego uzdrowienia chorego świata pogańskiego i dołączył do wielkiego misjonarza dokładnie w chwili, gdy zdecydował się wkroczyć na ziemię grecką.
Ze wszystkich stron i ze wszystkich punktów widzenia starożytne chrześcijańskie i ciągłe przekonanie jest doskonale uzasadnione, jakby miało słabe echo w odmianach tekstowych 372, że Pisarzem był św. Ewangelista Łukasz. W tym przypadku wydaje się, że nie ma powodu ani zachęty do odrzucenia
The authenticity of the book of Acts, attested very firmly and clearly. Już w Liście Klemensa przytaczane są słowa Pana: „przyjemniej jest dawać niż brać” (1 Kog. 2), a znajdują się one jedynie u Pisarza (XX, 35), którego dzieło jest jasno przyjęte u Barnaby (epist. 19) i w Διδαχή (4), w listach (Smyrn. 3 i Dzieje Apostolskie X, 41; Magnes. 5 i Dzieje Apostolskie 1, 26) oraz w aktach męczeństwa św. Ignacego Nosiciela Boga (5 i Dzieje Apostolskie XXVIII, 13–14), u Polikarpa ze Smyrny (Filip. I, 2 i Dzieje II, 24. X, 42), w liście (pozyskanym przez J. Quarra w „Hermathena” XXII, s. 318–357 do Hipolita Rzymskiego) do Diogneta (3 i Dzieje XVII, 24 i nast.) oraz u Justyna Męczennika (Apol. I, 50 i Kohorta, ad Graec 10 por. Dz. VII. 22; Dial. c. Tryf. 36 i Dz. XXVI, 22). Tertulian (adv. Marc. V, 2) bezpośrednio wspomina księgę Dziejów Apostolskich, która była w obiegu wśród Ebionitów (Epiphan. baer. XXX, 16), Sewerów (Euseb. h. e. IV, 29), Manichejczyków (August, de utilit. credent. 7; contra Adamant. XVII, 5; contra Faust. XIX, 31) i Teodoga (Epiphan. haer. LIV, 5), znany jest autorowi apokryfów „Testamenty XII Patriarchów” (Test. Beniam. 9, 11) i pogańskiemu Lucjanowi i – jako Pismo Święte – wyjaśnia I. Chryzostom. Świadkami tradycji zachodniej są fragment Muratoriego, list chrześcijan z Lyonu i Wiednia oraz Ireneusza, od Afrykanów mamy Tertuliana, a od Aleksandryjczyków – Klemensa i Orygenesa.
Nic dziwnego, że u Euzebiusza (tj. III, 25) Dzieje Apostolskie zaliczane są do τά όμολογούμενα, a z jego wypowiedzi wynika, że ten korzystny osąd opierał się na powszechnej zgodzie wszystkich ze względu na ciągłość tradycji chrześcijańskiej lub ze względu na jej oryginalność.
Z tego punktu widzenia krytyczne wątpliwości co do autentyczności i starożytności odpowiadających im pomników patriotycznych nie są szczególnie istotne, gdyż w zasadzie w najmniejszym stopniu nie osłabiają ich prawdziwej mocy świadczeniowej. Faktem jest, że nie stwierdza on po prostu nagiego faktu istnienia tej czy innej księgi Nowego Testamentu, ale każdą z nich przyjmuje się w jej apostolskiej godności i zaleca ze względu na jej obowiązkową świętość, co wskazuje na jej wczesne istnienie i sankcję kościelną. Niedawne fałszerstwo nie mogło oczywiście od razu uzyskać tak wyłącznego autorytetu, a sama wszechobecność tego ostatniego jest niezgodna z ideą fałszerstwa. Jest rzeczą oczywistą, że pojawienie się podróbek literackich musi mieć solidny motyw w uporczywych wymaganiach życiowych, aby nie pojawiały się one exrapto i nie wydawały się cudownymi, ale naturalnymi produktami zaspokajającymi rzeczywiste potrzeby.
Zwykle uważa się i reklamuje, że w tym wypadku czynnikiem sprawczym była chęć pojednania, która chciała załagodzić skrajności petrynizmu i paulinizmu i zbliżyć do siebie oba te kierunki, dlatego też wizerunek greckiego misjonarza adaptowany jest do Apostoła obrzezania, który z kolei dopasowywany jest do stylizowanej osobowości Pawła, tak aby coś pomiędzy zostało uzyskane, przyjęte i utrwalone przez Kościół „katolicki”. Takie tendencje raczej nie odpowiadały nastrojom tamtej epoki, kiedy na przykład od Klementyny aż za dobrze wiemy, że teraz trzeba było nie utożsamiać Pawła z Piotrem, lecz wręcz przeciwnie, obdarzyć Piotra przemówieniami i czynami Pawłowa. Każde inne rozumienie i konstrukcja będą niehistoryczne, a zatem nie rzeczywiste ani fałszywe.
Na koniec należy zauważyć, że Dziejów Apostolskich nie uczy się jakiegoś chrześcijańskiego luminarza czasów apostolskich, ale skromnego towarzysza Pawła, którego imię wcale nie jest głośne. Cecha ta jest najlepszym potwierdzeniem faktycznej prawdziwości tradycji, która w przeciwnym razie, jak wszystkie apokryficzno-apokaliptyczne dzieła współczesne, mogłaby ozdobić się jaśniejszą aurą. Krytyka musi z naukową solidnością ujawnić, dlaczego Dzieje Apostolskie przypisuje się niewidzialnemu człowiekowi apostolskiemu Łukaszowi, a nie potrafi tego w przybliżeniu przekonująco wyjaśnić, dlaczego jej najtężsi przedstawiciele nie widzą innego rezultatu, jak tylko zgodzić się, że rzeczywiście towarzyszył on greckiemu misjonarzowi i jest on właścicielem fragmentów z „my” i wszystkich powiązanych części w formie całej księgi historiograficznej, która stanie się literacką własnością jego autora.
Ale jeśli mamy przed sobą prawdziwe dzieło Luki, towarzysza Pawłowa
Czas wydania księgi Dziejów Apostolskich
nie można wysunąć poza granice wieku apostolskiego 373, choć dokładna data nie jest łatwa do ustalenia. Opowieść pisarza przerywa wzmianka o dwuletnim pobycie apostoła Pawła w Rzymie i stąd wielu – już od czasów Eufaliusza – twierdzi, że właśnie wtedy powstało to dzieło paulinistyczne, poświęcone w większości historii życia greckiego misjonarza. Opinia ta opiera się jednak na chwiejnym założeniu jednoczesności wydarzeń z ich pisemnym przedstawieniem, co jest pod każdym względem i zawsze nieuczciwe co do zasady i w rzeczywistości. Nowi uczeni dodają dodatkowy argument pomocniczy, jak gdyby – w przeciwnym razie – Łukasz nie przemilczałby dalszych losów swojego nauczyciela. Takie wróżenie opiera się na fałszywym rozumieniu Dziejów Apostolskich jako dzieła czysto historycznego, tymczasem realizuje interesy całkowicie ideologiczne i przedstawia indywidualne osobowości tylko w takim stopniu, w jakim im odpowiadają, dlatego też we wszystkich realistycznych rysach nie były potrzebne do tego indywidualne szczegóły.
Dzieje Apostolskie nie są bynajmniej biografią dwóch luminarzy wczesnochrześcijańskich 374 i w niczym nie wywyższają ani jednego, ani drugiego 375, lecz przedstawiają historyczną realizację zbawczego planu Bożego – a gdy ten okaże się spełniony – pisarz natychmiast kończy zgodnie z pobożnym przekonaniem, które przesiąknęło całe dzieło: soli Deo gloria! 376. Bardziej precyzyjną datę znajdziemy u Ireneusza (Contra haer. III. 1у М. gr. VII, 244 i Eusab. h. e. V 8:3) w słowach o Piotrze i Pawle, że μετά δέ Τήν τού των ἔξοδον wydali swoje Ewangelie Marka i Łukasza, a ἔξοδος oznacza zazwyczaj exitum vel ekscesum e vita (por. Łk IX, 31, 2 Piotra I, 15) 377. Taka interpretacja tego konkretnego wyrażenia natrafia jednak na pewne trudności i nie wszędzie jest całkowicie pewna i obowiązująca (por. Hbr. XI, 22: περί τής ἔξόδου των υιῶν Ί σραήλ z Egiptu). Wprost przeciwnie, w łacińskim fragmencie tego herezjologa czytamy, że po pewnej przerwie Apostołowie wyszli in fines terrae (M. gr VII, 844) za głoszenie ewangelii zgodnie ze świadectwem Marka o nich (XVI, 20), że έκεῖνοι δέ ξελθόν ες έκήρυξαν πανταχοῦ.
Z tych powodów termin έξοδος w naszym przypadku może oznaczać „wyjazd” uczniów Pana z Palestyny do różnych krajów w celu służby misyjnej. Ale nawet jeśli rozumiemy to w ogólnie przyjętym sensie, nie rozwiązuje to nieodwołalnie naszej kwestii, ponieważ nie bez racji domyślają się (prof. ks. Blass), że przedmiotowy dowód wydawał się domysłem w świetle frazy 2 Piotra. I, 15, gdzie ewangelista mówi: τήν τούτων μνή ην ποιεί ῇ θαι i nie ma niezależnej wartości faktyczno-historycznej.
O wiele ważniejsza jest inna okoliczność, najbliższa tematowi naszego wystąpienia i całkiem niewątpliwa naukowo. Nie bez powodu księga Dziejów Apostolskich powstała łącznie z trzecią Ewangelią 378. Można przynajmniej przyznać, że na zakończenie historiografii ewangelicznej autor miał już gotowy plan ewangelii apostolskiej 379. Dlatego odległość między nimi w czasie powstania mogła być tylko niewielka. A co do pierwszego, stwierdza się, że został on opublikowany przed zniszczeniem Jerozolimy w 380 roku. Całe prawdopodobieństwo naukowe przemawia za tym. Pisarz przedstawia rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa na całym świecie i jego królewskie ustanowienie w pogańskim Cesarstwie Rzymskim. Jednocześnie nie ukrywa, że takie rozszerzenie misji ewangelizacyjnej faktycznie wiązało się z niemałymi komplikacjami i trudnościami dla najczystszego sumienia wyznawców Ukrzyżowanego, którzy trzymali się form i norm kultu żydowskiego. Upadek świątyń jerozolimskich rozwiązał ten zawiły węzeł historyczny i dogmatyczny i bezpośrednio uwolnił wszystkich od przywiązań i podporządkowania judeoreligijnego.
Trudno sobie wyobrazić, aby św. Łukasz nie zauważył tego kardynalnego punktu, tak istotnego dla jego podstawowych celów, jeśli nadal chroni prawa i praktykę helleńskiej ewangelizacji, systematycznie odwołując się do bezwładności i oporu Izraela. Dlatego uzasadnione jest twierdzenie, że pisma Łukasza powstały przed upadkiem Jerozolimy w roku 381
Ile czasu pozostało do tej fatalnej katastrofy? – nie jesteśmy w stanie określić nawet na podstawie konkretnych wskazówek trzeciego Ewangelisty, w których wydaje się, że słychać grzmot wojny ze wszystkimi jej okropnościami. Ale cała atmosfera została wówczas przesiąknięta wyraźnymi zwiastunami i ogólnymi przepowiedniami nadchodzącej katastrofy, wyraźnymi we wszystkich jej głównych zarysach, a chrześcijanie wiedzieli o tym z całą dokładnością zgodnie z bezpośrednimi proroctwami Chrystusa, który zanotował wiele rzeczy ze szczególnymi szczegółami (Mt XXIII, 32 i n. XXIV, 1 n. i paralele). W takich warunkach klarowność Łukasza wcale nie dziwi i wcale nie wymaga bezpośredniej obserwacji, jeśli z wiarygodnych przykładów wiemy, że dzięki specjalnemu wglądowi nawet drobne fakty historyczne były czasami wyraźnie przewidywane z wyprzedzeniem.
Bardziej prawdopodobne jest, że zbliżymy się do pożądanej krawędzi, zastanawiając się, czy pisma Łukasza postulują śmierć Pawłowej? I w tej kwestii rozbieżności są możliwe i są, ale osobiście całkowicie zaprzeczamy temu założeniu. Jest dla nas absolutnie niezrozumiałe i nie do przyjęcia, aby oddany ewangelizacji uczeń ograniczył się do stwierdzenia, że Apostoł głosił w Rzymie królestwo Boże i z całą śmiałością i bez powściągliwości nauczał o Panu Jezusie Chrystusie (Dz XXVIII, 31), wiedząc, że w stolicy Rzymu usta Pawła związane były śmiertelnymi więzami właśnie dla śmiałości misyjnej i wszelka nauka głoszenia ucichła na zawsze 383. Jest to psychologicznie nie do pomyślenia i niewiarygodne, biorąc pod uwagę wesoły ton przemówienia Episatepe, które wyraźnie sugeruje, że te dwa lata zakończyły się szczęśliwie, otwierając bardziej zachęcające perspektywy całkowitego wyzwolenia.
Z tych powodów przyjmujemy, że księga Dziejów Apostolskich została opublikowana przed śmiercią Pawłowa 384 na początku lat 60. 385 – około 65.
Datowanie to uzasadniają także pewne ogólne rozważania dotyczące pisarstwa Nowego Testamentu, któremu swą godność zapewniało jedynie apostolskie pochodzenie, gdyż jedynie apostolat autoryzował ewangelizację 386. Tradycja chrześcijańska doskonale zdawała sobie sprawę z zasadniczej niedogodności, że niektóre dzieła nie zostały opracowane przez „sekularystów”, i dlatego starała się je chronić sankcjonującą aprobatą tych ostatnich, gdy druga Ewangelia została zatwierdzona za zgodą Piotra, trzecia za zgodą Pawła, a dzieła wszystkich trzech prognostów z błogosławieństwem św. Jana Teologa. Bez wątpienia ta potrzeba sprawdzenia została jeszcze wyraźniej rozpoznana i odczuta jeszcze wyraźniej podczas publikacji pism Nowego Testamentu – pośród gwałtownych niepokojów jeszcze nieuformowanych wspólnot chrześcijańskich. Nic dziwnego, że św. Paweł, mimo niezliczonych obciążeń misyjnych, starannie wykluczał swoich asystentów z czynnego udziału w swoich kontaktach literackich i zawsze działał tu we własnym imieniu.
Dlatego właściwe i uzasadnione jest założenie, że „drugie słowo” skierowane do Taofilusa zostało przetworzone pod nadzorem wielkiego Apostoła Języków. Bez wątpienia przewidział swoje odejście do Pana i oczywiście przekazał tę smutną wiadomość niejednemu Tymoteuszowi (2 Tym. IV, 6 i n.), a jego jedyny „więzień” Łukasz (IV, 10) wiedział o tym dokładnie. Zbliżanie się tej poważnej katastrofy w naturalny sposób wywołuje pilną potrzebę spojrzenia wstecz i odtworzenia wszystkich dokonań dobrego ruchu apostolskiego, zachowania ich dla potomności dla zbudowania i zachęty do właściwego naśladowania. Z tego punktu widzenia księga Dziejów Apostolskich, która zaspokajała te potrzeby, doskonale wpisuje się w troskę ewangelizacyjną i duszpasterską św. Pawła o braci chrześcijańskich i zyskuje autorytet ostatniego testamentu apostolskiego.
Pytanie o miejsce wydania księgi Dziejów Apostolskich
Przy takiej chronologii rozstrzyga się na korzyść Rzymu, na który wskazywał błogosławiony. Hieronim (De viris ilustracja VII). Inne starożytne wiadomości datują działalność apostolską Łukasza – przede wszystkim – na Achaję, dotyczą one jednak późniejszego okresu jego samodzielnej ewangelizacji i nie podważają naszych przypuszczeń, nieuniknionych ze względu na faktyczny splot wydarzeń historycznych. A fakt, że Pisarz nie wskazuje na najmniej znaczące włoskie miasteczka, jak „Plac Appia” i „trzy hotele”, może pośrednio świadczyć o tym, że prace powstawały pod ich bezpośrednią obserwacją i z dala od scen palestyńskich, tak jak pierwotni czytelnicy doskonale znali topografię Włoch, czyli byli rzymskimi chrześcijanami. Tradycja tekstowa jest silniejsza i służy jako dobre świadectwo w rozważanej kwestii.
Jego poważne wahania ujawnia hipoteza dwóch recenzji, z których konkretna wywodzi się z oryginału napisanego w Rzymie, który tu pozostał i stąd był rozprowadzany, dlaczego – z β – nazywa się ją także „rzymską” w przeciwieństwie do poprawionej, czyli „Antiochii”. I wszystkie wiarygodne fakty są dokładnie zgodne z tą ideą, ponieważ gwarantami rozbudowanego typu tekstowego są - prawie wyłącznie - zachodnie pochodzenie, zastosowanie i użycie. Jest oczywiste, że ich pierwotne źródło znajduje się w centrum Zachodu, czyli w Rzymie, gdzie oczywiście otrzymało swoje realne istnienie w pierwotnym wydaniu Dzieła Opisowego. Wreszcie sformułowana opinia rzuca światło na przesłanki powstania literackiej dwoistości Dziejów Apostolskich, jeśli przyjąć, że apostoł Paweł przejrzał pierwsze notatki swojego ucznia i poczynił swoje uwagi na temat zmian i poprawek, jakie Łukasz wprowadził później (w Antiochii) w odniesieniu do wszystkich daczy.
Naturalnie poprawiony tekst otrzymał specjalną władzę, a pierwotny zachował prywatny interes w postaci szczegółowych zeznań wspólnika.
Całość wszystkich podanych podstaw i rozważań mimowolnie przechyla się na korzyść Rzymu jako miejsca spisania i poddaje samą Księgę Dziejów Apostolskich pod kontrolę i błogosławieństwo wielkiego ewangelisty.
To zasadniczo gwarantuje
Rzetelność wypowiedzi w nim zawartych
I) Przemówienia Apostoła Pawła 387
Pytanie to charakteryzuje się literacką złożonością krytyczną i nie da się go rozwiązać teoretycznie. Przyczyny tego są następujące.
Wszyscy są zgodni co do tego, że Łukasz ma wielkie zasługi historiograficzne, jako narrator historii, jako mistrz słowa, subtelny stylista 388 ze sztuką literacką helleńską 389 niemal nieporównywalną 390, z wielkim darem naśladowania stylistycznego najróżniejszych postaci i komplikacji 391. Ale właśnie tu rodzą się uzasadnione wątpliwości i podejrzenia. Mistrzostwo językowe odznacza się cechami czysto helleńskimi i wiąże się z literackimi zaniedbaniami w zakresie historyczno-faktycznej, rzeczywistej poprawności 392. Wiemy, że św. Łukasz potrafi głęboko i intymnie wejść w byt bohaterów i niezwykle skutecznie pod względem treści i formy przyswaja sobie dla nich pewne przemówienia. Naturalnie można teraz zadać sobie pytanie, czy te ostatnie nie były sprytnym wymysłem samego pisarza i nie zostały przez niego retuszowane na swój sposób, nawet wbrew temu, co zrozumiał nadawca, choćby na podstawie jakichś materiałów dokumentalnych?
Jeśli odpowiedź będzie twierdząca, cały materiał dydaktyczny trzeciej Ewangelii i Dziejów Apostolskich straci wszelką obiektywną wartość historyczną, a co do przedstawionych postaci będziemy musieli pomyśleć, że są one rysowane według subiektywnego szablonu autora – z pewnym uprzedzeniami i indywidualnym nastawieniem.
Takie założenia są tym bardziej akceptowalne, że wszystko to było charakterystyczne dla starożytnej historiografii, która wcale nie kultywowała realizmu, uwielbiała tworzyć typy i nadawać im pożądane mowy i maniery. Widzimy to już u najwcześniejszego z historyków specjalnych, Herodota, gdy mówiąc o bezkrólewiu w Persji (III, 80–82), konkluzję dostojników z rozumowaniem o zaletach demokracji, oligarchii – w duchu greckich sofistów i z oczywistą kalkulacją usprawiedliwienia obrońcy tej ostatniej, Dariusza. To nie tyle narracja historyczna, co dramat prozatorski, w którym zamiast żywych postaci są postacie, zamiast akcji historycznej są przedstawienia sceniczne. Dano nam niejako „bajki w twarzach”. U Tukidydesa bezpośrednio dominuje retoryka - w długich i rozbudowanych przemówieniach, które bardziej szczegółowo odzwierciedlają poglądy polityczne pisarza niż prawdziwą historię. Do swojej opowieści o spisku Katyliny sam Sallust dodał frazetyczne przemówienia senatorów rzymskich, choć był obecny na tych wydarzeniach i mógł bezpośrednio słyszeć i punktualnie odtworzyć wszystko, co tam wówczas mówiono.
Te same cechy obserwuje się u innych historyków klasycznych (na przykład Kasjusza Dionu i Tacyta), potwierdzając tym samym ich ogólnie przyjętą normatywność.
Podobnych technik należy spodziewać się u Łukasza, który w swoich dydaktycznych partiach stoi pośrodku między Herodotem i Tacytem, z ich tendencjami etyczno-dramatycznymi, a także między zwolennikami zainteresowań retorycznych, Tukidydesem i Sallustem. Wszędzie ma pojęcie o faktach, wobec czego jest raczej nieuważny i nie przestrzegając dokładności, często popada w dysharmonię. Uznane dla Łukasza wykształcenie lekarskie nie uchroniło go od wskazanych wad, gdyż nie posiadało nowoczesnej punktualności, ze względu na brak podstaw fizjologicznie anatomicznych, a także nie ustanawiało ścisłego rozróżnienia pomiędzy samą medycyną a wszelkimi rodzajami uzdrawiania religijnego. I nie można zaprzeczyć, że Łukasz nie był obcy temu poglądowi na chrześcijaństwo jako na cudowną moc uzdrawiającą, dla której ludzie służyli jedynie jako przedmiot zastosowania. Wszystko nas przekonuje, że u Łukasza króluje duch historiografii greckiej, niedbałej o szczegóły faktyczne, ale stronniczej wobec metody typologicznej, w której ludzie i wydarzenia po prostu uosabiają w swoich słowach i czynach znane prawdy.
A Łukasz jest pod urokiem swoich wielkich idei, które były dla niego bardziej realne niż same fakty. Ta duchowa skłonność powinna była być szczególnie widoczna w raportowanych przemówieniach - a w Dziejach Apostolskich mają one rzekomo mieć takie cechy, że jasno ilustrują jedynie różne strony i kierunki prymatu chrześcijaństwa w jego rozwoju w kierunku ogólnoświatowego rozprzestrzenienia się i całkowitej dominacji. Przypadki faktyczne zawsze zbyt subtelnie podchodzą do treści dydaktycznych i jest to w pełni przez nie uzasadnione, jednak ta ciągła i harmonijna zgodność wygląda niezwykle sztucznie.
W rezultacie stwierdza się, że u Łukasza artystyczny mistrz literatury zdaje się wchłaniać i zatapiać realistycznie dokładnego historyka, odbierając jego dziełom wiele z obiektywnego znaczenia. W ten sposób zalety równoważą wady i mamy znacznie ograniczone zasoby cennych materiałów z wczesnej ery chrześcijańskiej. Nie sposób pogodzić się z tak smutnymi wynikami bez najdokładniejszego zbadania, które najpierw przeprowadzimy w odniesieniu do przemówień Pawłowa w Dziejach Apostolskich.
1) Przemówienie w Dentiochi z Pizydii (Dz XIII, 16–41) jest pierwszym zachowanym przykładem szczególnego doświadczenia misyjnego św. Pawła i na tej podstawie tym bardziej zasadne jest ocenianie historycznej prawidłowości Łukasza, że nie był on tam obecny, co oznacza, że jeśli przemówienie to jest historycznie dopuszczalne, to tym bardziej jest bezsporne dla innych, gdzie był sam Pisarz; jeśli jest to wątpliwe, wówczas sceptycyzm jest dopuszczalny w stosunku do wszystkich innych, ponieważ nie wahał się pozwolić na fabrykacje w najbardziej dla niego niekorzystnym przypadku.
I energicznie podkreślają nam podobieństwo z przemówieniami Piotra i Szczepana, co poprzez swoją wspólność może sugerować, że mamy tu loci topici autora, a nie słowa żyjących osób. Jednak teorie o fundamentalnych różnicach dogmatycznych między Pawłem a tymi „przed” oraz o radykalnej rewolucji wywołanej głoszeniem Szczepana w kierunku przygotowanego przez niego paulinizmu są jedynie krytycznymi fikcjami i nie mniej zasadnie możemy wywnioskować ze znanej wspólnoty, że Apostołowie mieli niezależną, obiektywną podstawę w jednym i obowiązującą dla całej tradycji.
Aby podważyć przemówienie Antiochii, potrzebne są dokładne i konkretne dane, ale ich nie ma. Przemówienie to ma posmak biblijny Starego Testamentu i po krótkim zarysie losów wybranego przez Boga Izraela stwierdza zbawienie dokonane przez śmierć Chrystusa, do której wzywa On „dzieci rodu Abrahama” i tych, którzy boją się Boga. Biblijny posmak jest całkiem zrozumiały w przypadku „słowa pouczenia” w synagodze po przeczytaniu Prawa i proroków, gdy zwracamy się do Żydów i prozelitów. Fragmenty biblijne są cytowane i komentowane w sposób Pawłowy. Niezbyt nieoczekiwaną wzmiankę o Janie Chrzcicielu tłumaczy się faktem, że jego uczniowie spotkali się i, oczywiście, mieli wpływy w Azji Mniejszej i w całym świecie hellenistycznym (Dz XVIII, 25, XIX, 3). Treść i charakter przemówienia są dość Pawie i odpowiadają jego celowi. Chcąc przyciągnąć ufną uwagę słuchaczy, św.
Paweł, niczym Żyd Żydom, mówi o drogiej im wszystkim historii narodowej, następnie od rozważań Starego Testamentu przechodzi do obiecanego w nim Zbawiciela, świadczy o Jego śmierci i wywyższeniu do nieba, a kończy upominającymi przestrogami: - Czy nie było to wszystko najbardziej naturalne w zrozumiałych warunkach historycznych? Nie ma tu oczywiście żadnych doktryn specyficznie paulińskich, ale te ostatnie, w swej ostrej ekskluzywności, zostały wymyślone przez krytykę, a z drugiej strony nie widzimy ich np. w Listach do Tesaloniczan, gdyż św. Paweł wiedział i wiedział, jak przekazywać i ukrywać najważniejsze punkty dogmatyczne w sposób terminowy i odpowiedni dla swoich zainteresowań misyjnych.
W związku z tym w przypadku mowy Angiokhian jej pawie pochodzenie pod względem materiału i sposobu przetwarzania jest dość jasne.
2) O taką ocenę trudniej jest pokusić się o przemówienie apostoła Pawła w Atenach (Dz XVII, 22–31), gdyż jest ono specjalnie dostosowane nie do pogan w ogóle, a jedynie do pewnej publiczności ateńskiej, dla której wzmianka o „nieznanym Bogu” mogłaby się z powodzeniem sprawdzić. Co prawda wiąże się to dla nas z pewnymi niejasnościami, ale w sensie oratoryjno-misyjnym budowanie przemówienia na tezie o nieznanym Bogu, którego nie należy zamieniać w nieznane bóstwa, jest techniką mistrzowską, a prof. Ap. Harnack słusznie nie widzi powodu, dla którego miałby się tego z pewnością uczyć Łukasz, a nie sam Paweł 394. Rzeczywiście, w istocie kaznodzieja, aby odnieść sukces, musiał znaleźć przekonujący punkt oparcia dla słuchaczy w najbardziej sceptycznej publiczności. Dla judaizmu taka starotestamentowa gleba służyła, a w pogaństwie była reprezentowana jedynie przez poczucie niezadowolenia z poszukiwania „nieznanego”, a zatem – gotowość do przyjęcia tego, co objawione i poznawalne.
Jest oczywiste, że punkt wyjścia został przyjęty prawidłowo, ale potem bezpośrednio wytyczona została dalsza droga - zdecydowane potępienie bałwochwalstwa i nieunikniona odpowiedzialność za jego przestrzeganie przed sądem Predestynowanego Męża, po Jego zmartwychwstaniu. Cały rozwój myśli jest naturalny i logiczny, a kwestie faktyczne z pewnością prawdopodobne, gdyż wykształceni Grecy, nawet przy teoretycznym zaprzeczeniu kultu ludowego, byli gotowi usprawiedliwiać ten ostatni poprzez alegoryzację i zbyt mało cenioną eschatologię, co najwyżej pozwalającą na wchłonięcie ludzkiej egzystencji na łonie natury. Istniała zatem istotna potrzeba przypominania o tej najważniejszej prawdzie religijnej, która wydawała się słuchaczom bardziej ciekawa niż poważna.
Wszystko to powinno sugerować, że w tym środowisku nie można było jeszcze liczyć na żaden solidny sukces, dlatego jedynym owocnym zadaniem mogło być teraz jedynie przebudzenie uśpionych dusz z duchowego snu, wzbudzenie w nich wątpliwości co do ich kwietyzmu, pobudzenie i ożywienie wyższych skłonności. Spowodowało to pewną wspólność treści, podobną w swej naturze do podobnego apelu Pawła do pogan w Listrze (Dz.Ap. XIV. 15–18). Stąd widać wyraźnie, że w mowie ateńskiej nie ma Pawłowej odrębności doktrynalnej, a kaznodzieja nie porusza kwestii podziałów ludzkich, które burzą się dopiero w Chrystusie, ale mówi w sposób wyrazisty o swojej naturalnej jedności, aby wpłynąć na przepełnione łaską pojednanie, a ten ostatni na bazie naturalnych wzajemnych więzi wszystkich ludzi i ich wrodzonych dążeń do Boga.
Koncepcje te, choć nie w pełni ucieleśniają paw, są z nim całkiem spójne. Powszechność materiałów nie zapewniała wygody w szczegółowej konstrukcji, dlatego nie jest zaskakujące, że mowa ateńska nie wyróżnia się ekspresją obrazową, ale to także potwierdza jej rzeczywistą historyczność i doskonałą punktualność Łukasza. Pisarz był oczywiście w stanie „skomponować” bardziej błyskotliwy przykład, wolał jednak zachować umiar w zwracaniu uwagi na dokumentalne informacje o tym, gdzie najwyraźniej nie był. Na to samo wskazuje obiektywna uwaga o niewielkim sukcesie ateńskiego głoszenia 395, po co bowiem trzeba było wymyślać całe epizody i ozdabiać je barwami oratorskimi, wbrew głównym nurtom zwycięskiego szerzenia się chrześcijaństwa, skoro tutaj jest ono przedstawiane jako niemal fiasko? Tymczasem zastosowano tu znaczny zapał stylistyczny, gdyż w swej helleńskiej formie mowa ateńska jest klasyczna i jako jedyna jest w stanie wyrobić sobie najwyższą renomę literacką 396.
O swojej autentyczności przekonuje także cała dykcja – jest bardzo oryginalna, choć nie specyficznie Łukinowska, gdyż występuje tu tylko jedno słowo charakterystyczne dla Łukasza (καθότι), w tym 19 niełukańskich. Pod względem formalnym nie można go nazwać bezpośrednio pawlinistycznym ze względu na obecność 14 terminów niepawlinistycznych, niemniej jednak bezspornym jest, że zawiera jedno słowo – konkretnie pawłowskie (σέβασ a) i dwa słownictwo charakterystyczne dla Pawłowa (εύκαρπείν i άνθρώπινος) nielukanistyczne słowa. We wstępie do przemówienia (Dz XVII, 16 - 21) występuje zupełnie inna proporcja: 9 powiedzeń nielukanistycznych z trzema wyraźnie lukanistycznymi: διαλέγεσθαι, είς τάς άκοάς, σταθείς. Wszystkie te cechy każą zgodzić się, że Łukasz miał relację dokumentalną, w której nieznacznie zredagował wstęp, pozostawiając streszczenie przemówienia w możliwie nienaruszonym stanie. A jeśli jeszcze dopuszczalne są jakiekolwiek wątpliwości, to rozciągające się wyłącznie na walory źródła, tym silniej zaciemniają historyczny obiektywizm Łukasza. Stąd ogólny wniosek formułuje prof. Hell.
Harnack: „Jeśli chodzi o przemówienie w Atenach z preludium w XIV, 15 i nast., to – jeśli krytyka znów spotka się z okiem i gustem – nikt już nie będzie zaprzeczał, że tutaj geniusz w doborze myśli jest tak wielki jak wierność historyczna, nawet jeśli streścił w kilku słowach to, co Paweł prawdopodobnie ofiarował poganom w swoich podstawowych kazaniach misyjnych” 397.
3) Przemówienie św. Apostoła Pawła w Milecie do starszych w Efezie (Dz XX, 18-33), bardzo znaczące w swoim kontekście i przy okazji wygłoszenia, powinno było mocno wryć się w duszę Łukasza, który tam był obecny i ma wszystkie dane przemawiające za jego historyczną autentycznością 398, będąc uogólnieniem oryginalnych słów Pawła 399. Do takiego wniosku zmusza jego silna zgodność z Listy Pawła i dlatego czasami (Schulze w „Studien und Kritiken” 1900. S. 123) uważane są za bezpośrednio skompilowane z 1 Tes., podobnie jak inne (np. W. Soltau w „Zeitschrift für die neutestamentIiche Wessnschaft” 1903, S. 123 – 154) wykorzystują tę obserwację do podważania wiarygodność wszystkich przemówień Pawła zawartych w Dziejach Apostolskich. Ale to już jest interpretacja jednostronna i tendencyjna, a fakt częstych i charakterystycznych zbiegów okoliczności jest bezsporny.
a) Dzieje Apostolskie XX, 19: „...pracując dla Pana (δίλεύων τφ Κυρίφ) ze wszystkimi
pokorę i wiele łez.”
Rzym I, 1: „Paweł jest sługą (δοῦλος) Jezusa Chrystusa”.
1 Kor. II, 3: „A ja byłem z wami w słabości, w bojaźni i w wielkim drżeniu”.
2 Kor. X, 1: „Ja osobiście jestem wśród was skromny”
b) Dzieje. XX, 20: „Nie ominęło mnie nic pożytecznego, czego wam nie głosiłem”.
1 Kor. X, 33: „I wszystkim podobam się we wszystkim, nie szukając dobra własnego, ale dobra wielu”.
c) Dzieje. XX, 24: „...zakończę swój bieg (τον δρόμον μου) z radością.”
Gal. II, 2: „Niech nie płynę na próżno, czyli tekoh” (τ έχω ῆ ἔδραμον).
d) Dzieje. XX, 32: „A teraz polecam was Bogu, który ma moc dać wam dziedzictwo ze wszystkimi
Kol. I, 12: „dziękując Bogu Ojcu, który nas powołał do udziału w dziedzictwie świętych w
e) Dzieje Apostolskie XX, 33 – 34: „Od nikogo nie chciałem srebra, złota ani szat.
Wiesz, że te ręce służyły moim potrzebom i potrzebom tych, którzy byli ze mną”.
1 Tes. II, 9: „Pamiętacie, bracia, o naszym trudzie i zmęczeniu: pracując dniem i nocą, aby nie
aby obciążyć każdego z was – głosiliśmy”.
1 Kor. IV:12: „I pracujemy, pracując własnymi rękami”.
2 Kor. XI, 9: „...i we wszystkim starałem się i będę się starał nie być dla Was ciężarem.”
f) Dzieje Apostolskie XX, 35: „postępując w ten sposób, musimy wspierać słabych”.
Rzym XV, 1: „my, silni, musimy znosić słabości bezsilnych”.
Porównania te w pełni potwierdzają znaną od dawna prawdę, że „żaden inny fragment Dziejów Apostolskich nie ma bliższego kontaktu z listami Pawła niż ta konkretna mowa (Mileta)” i ważne jest, aby „same jej wątki nie odnajdywały się nigdzie indziej w całej księdze” 400, a zatem były w rzeczywistości spowodowane opisanymi warunkami historycznymi, do których dokładnie pasują.
Za powyższymi paralelizmami przemawiającymi na korzyść mowy Milezjana przemawiają niektóre jej cechy. Należą do nich na przykład nie do końca konsekwentne potraktowanie, nienaturalne w kompilacji literackiej i całkowicie zrozumiałe w ustnym przedstawieniu: zatem w wersecie 32 cały rozwój, doszedłszy do logicznego zakończenia, powinien był zostać przerwany, tymczasem następują dalsze drobne wskazówki. Zarzuca się, że werset 28 postuluje święcenie biskupie w postaci nieznanego świętego. Pawła, lecz temat ten jest niezwykle niejasny i nie może służyć jako decydujący argument w żadnym kierunku, po prostu dlatego, że w tym miejscu nie widać ani nie znaleziono żadnej sprzeczności z poglądami apostolskimi. A trudność w wersecie 28 związanym z połączeniem, poprzez które ogłasza się, że odkupicielska krew jest krwią Boga, chociaż oczywiście Chrystusa, mówi raczej o punktualności reprodukcji, gdyż fałszerz nie pozwoliłby na taką niezręczność.
Odniesienie do wersetu 29 nie jest zbyt poważne, gdyż apostoł Paweł na podstawie doświadczeń swojego życia powinien był przewidzieć niebezpieczeństwa dla swoich wspólnot ze strony dzikich wilków, które tam wkradły się, co zbyt boleśnie świadczyły na przykład Korynt i Galacja. Sam język ma typowość czysto pawia, mamy bowiem specjalnie Pawłowe powiedzenia πλήν ὂ τι, καί νῦν ίδού, δεσμά καί θλίψεις, νουθετεῖν, lub charakterystycznie Paw, ale obcy Łukaszowi: μή φείδεσαι, ταπεινοφροσύνη, ύποστέλλεσθαι , νυκτά καί ήμέραν , ό συμφέρ ow. Czasownik περιποιείσ αι jest charakterystyczny dla Pawła (1 Tym. III, 13) i Łukasza (Ewangelia XVII, 33), ale jest przez nich używany w różnych znaczeniach, a w mowie Milezyjskiej (Dz XX, 28) ma zastosowanie ściśle paulińskie.
4) Przemówienie przed prokuratorem Feliksem (Dz XXIV, 10 - 21) służy jako przykład przeprosin sądowo-prawnych i pod tym względem jest jedyne w swoim rodzaju, dla nas najcenniejsze, ponieważ daje nam pewne zrozumienie obrony Apostoła w Rzymie przed sądem Cezara, a w listach św. Pawła nie musiał zajmować takiego prawnego punktu widzenia. Dlatego można go ocenić jedynie na podstawie znaków wewnętrznych. Na uwagę zasługuje przede wszystkim ścisła zgodność treści z celem i stanem rzeczy. Przed pogańskim władcą, który formalnie rozpatrywał całą „sprawę Pawłowa”, debatowanie nad kwestiami dogmatycznymi było całkowicie bezcelowe, a jedynie konieczne było udowodnienie braku „corpus delicti” w cywilnoprawnym sensie państwa. Do tego zmierza cała argumentacja, za pomocą której Apostoł stara się przekonać, że jest całkowicie niewinny zaistniałych zamieszek, do których faryzeusze nie mieli powodu nawet dogmatycznie, gdyż mówca był i pozostaje z nimi zgadzam się w sprawie zmartwychwstania.
W tym wszystkim można odnieść wrażenie bezpośredniego odwzorowania, co zapewnia także (prawdopodobna) obecność Łukasza w tym przemówieniu. Wystarczająca sztuka konstrukcji prawnej zgodna jest ze znanym nam wizerunkiem Pawła – misjonarza, który potrafił doskonale dostosować się do każdej sytuacji (por. np. 1 Kor. IX, 18 i nast.) i tutaj – jako obywatel rzymski przed rzymskim dostojnikiem – sędzią – z powodzeniem i właściwie posługujący się techniką captatio benevolentiae. ale ta ostatnia nie była zwykłą obłudną zręcznością pochlebnego mówcy, ale misyjną, mądrą i uzasadnioną faktami skłonnością słuchaczy do wielkich i zbawiennych prawd: dotyczy to przemówień współczesnych, ateńskich (Dz XVII. 21), przed Sanhedrynem (XXIII, 6) i przed Feliksem (XXIV.10) 401. I jest to nie do przyjęcia dla czystej nauki i przekonujące dla każdego, aby założyć, że analizowane przemówienie mogło najprawdopodobniej zostać skomponowane przez Łukasza, gdy zobaczymy, że jest ono całkowicie naturalne i wypowiedziane ustami św. Pawła. A jeśli wykorzystają (prof. H. H.
Wendt), że niegodne jest, aby Apostoł wysuwał jedyny punkt podobieństwa między nim a faryzeuszami, przemilczając liczne różnice, to jak inaczej mógłby działać w celu stworzenia sprzyjającej atmosfery do dyskusji? Faryzeusze i św. doskonale zdawali sobie sprawę z zasadniczych rozbieżności. Paweł wcale tego przed nimi nie ukrywał, ale teraz (Dz XXIV, 21) po prostu stosuje pierwszy przypadek, rozważając tę sprawę w Sanhedrynie (XXIII. 6 i nast.), w którym nauka o zmartwychwstaniu ogólnie cieszyła się dużym zainteresowaniem (XXIV, 15). Stwierdzenie o przybyciu Pawła do Jerozolimy, aby dostarczyć jałmużnę swojemu ludowi, jest tendencyjnie kwestionowane, ponieważ jest prawdopodobne zarówno pod względem faktycznym, jak i ma znaczenie historyczne. Idea powszechnego zmartwychwstania – sprawiedliwych i niesprawiedliwych – na próżno jest uważana za niepaulinistyczną, dlatego nie można na niej w sposób przekonujący powoływać się w polemice z autentycznością recenzowanego przemówienia.
Jeśli w literackim polerowaniu widać ślady retuszującej ręki Luki, to nie możemy zapomnieć o niezwykłych dla niej, ale charakterystycznych dla Pawła, powiedzeniach άπρόσκοπος, συνε δησις, δι ’ τῶν z prawdopodobieństwem dla niego ἂ παξ λεγο ένων jak ευθύμως i ασκείν.
5–6). Przemówienia w Jerozolimie podczas aresztowania (Dz XXII, 1–21) i w Cezarei przed Agryppą (Dz XXVI, 2–29) mają ze sobą wiele wspólnego, co uzasadnia zbieżność stanowiska Pawła, który w obu przypadkach przemawiał przed żydowską publicznością i musiał odwoływać się do żydowskiej świadomości religijnej. Nie mniej naturalne i uzasadnione jest to, że w tych przemówieniach dominują szczegóły autobiograficzne. Apostoł stanął w obliczu bezpośredniego niebezpieczeństwa, gdy należało jedynie wyeliminować fatalną eksplozję, a wdawanie się w abstrakcyjne spory dogmatyczne byłoby zupełnie niewłaściwe. Należało po prostu uspokoić wzburzone namiętności i zaognione uprzedzenia urażonych uczuć religijnych, a do tego było tylko ważne, aby udowodnić, że nie jest zdrajcą, nie zdrajcą i nie bluźniercą. Oczywiście, tutaj odniesienia do faktów z życia, które były oczywiste dla każdego, były jak najbardziej odpowiednie i przekonujące. Co prawda przed św. Agryppą II.
Paweł dotyczy dążeń mesjańskich i nauki o zmartwychwstaniu, ale takie podstawowe prawdy wiary nie były oczywiście obce umysłowi tego zdeprawowanego króla, a przypomnienie o nich mogło posłużyć do rozbudzenia jego sumienia narodowo-religijnego na korzyść oskarżonego nosiciela narodowych ideałów żydowskich. Z tych stron wszystko w obu wystąpieniach jest naturalne.
To prawda, że ogólnie rzecz biorąc, wyrok ten budzi jednak duże podejrzenia w szczegółach, gdyż w faktycznych doniesieniach istnieje wiele dysharmonii w samej Księdze Dziejów Apostolskich i w listach Pawła. Mamy to w odniesieniu do najważniejszych momentów – historii Pawła – o jego nawróceniu (Dz XXII, 6, XXVI, 12 i por. IX, 3; 1 Kor. XV, 8) oraz o przekazaniu ewangelii w świecie pogańskim (Dz XXII, 14, XXVI, 15 i por. IX, 13; Gal. I, 11, 15). Nie można zaprzeczyć, że są w tych punktach pewne dysonanse, ale czy Pisarz naprawdę ich w ogóle nie zauważył? A jeśli „tak”, to dlaczego „ułożył” trzy, a nawet cztery (w tym rzymską w rozdziale XXVIII) przemówienia i sam wprowadził do nich celowe niekonsekwencje? Czy nie jest słuszniej przyjąć naukowo, że miał dla siebie wiarygodne, autorytatywne i obowiązkowe źródła, które reprodukuje z całkowitą obiektywnością 402? Nie ulega zatem wątpliwości, że pozorne niespójności nie są wcale tak istotne w rozpatrywanej kwestii. Charakterystyczne jest już, że dysharmonia z autoświadectwami Pawłowa jest bardzo słaba i dlatego w żaden sposób nie przekreśla autentyczności analizowanych wypowiedzi.
Wręcz przeciwnie, rozbieżności z innymi wskazaniami w samej Dziejach Apostolskich jest znacznie więcej, ale to raczej świadczy o sumienności Łukasza, który w sposób nienaruszalny cytuje swoje źródła, nie dopasowując ich sztucznie do siebie. Biorąc pod uwagę jego dobrze znane umiejętności literackie, oczywiście łatwo było mu uniknąć kontrastów między własnymi kompozycjami. I nie można tu powoływać się na jego hellenistyczną niedbałość o realistyczne szczegóły, gdyż chodziło o najważniejsze fakty, z którymi Łukasz łączy wszystkie swoje konstrukcje do tego stopnia, że te ostatnie na nich spoczywają i wraz z nimi upadają. Tutaj autorskie zaniedbania są po prostu nie do pomyślenia, a dokładność jest tym bardziej akceptowalna, że niespójność dostrzegamy tylko dlatego, że same zdarzenia nie są nam dostępne w szczegółach, które realiter mógłby w pełni pogodzić. W ogóle treść nie wydaje się niewiarygodna w ustach Pawła, a starożytne greckie przysłowie „okrucieństwo jest ukłuciem ognia” (Dz XXVI. 14), użyte przez Ajschylosa (Agam.
1b24) i Pindara (Pyth II, 173) z niewielkimi modyfikacjami, jest dla niego nie mniej prawdopodobne niż przysłowie „nosić to w węglu” (XXVI, 23), gdyż były one powszechne i można było ich używać w Palestynie w języku aramejskim.
Język obu wypowiedzi zawiera cechy, które tłumaczą się ich właściwościami. Przeprosiny przed Żydami są tłumaczeniem z języka „hebrajskiego” i dlatego zachowują arameizm w XXII, 19–20 i prawdopodobnie w XXII, 16. Oczywiście to tłumaczenie należy do Łukasza i odzwierciedla jego walory językowe (a nie paulinistyczne) - σύνειμι, εύλαβίς, έξαίφνης (również u Marka XIII, 35), ὐτ ῇ τ ῇ ωρα έπιστάς. W przeciwieństwie do tego, w przemówieniu przed Agryppą, w którym znajduje się 8 wypowiedzi wyraźnie lukanistycznych, znajduje się aż 12, które są charakterystyczne tylko dla Pawła, a nie Łukasza. W dwóch wspólnych terminach zachowane jest wyłącznie paulinistyczne znaczenie: ἠ γείσθαι czcić siebie (XXVI, 3) -10 razy (z wyjątkiem Hebr.) w tym znaczeniu u Apostoła Języków (2 Kor. IX, 5. Filip. II, 3, 6, 25. III, 7, 8 2. 1 Tes. V, 13, 2 Tes. III, 15. 1 Tym. 1, 12. VI, 1) i ani razu u Łukasza; καταντ ᾷ ν metaforycznie (XXVI, 7) tylko w pierwszym (1 Kor. X, 11. XIV, 36. Efez. IV, 13. Filip. III, 11), podczas gdy w drugim jest zawsze dosłownie (Dz XVI 11. XVIII, 19, 24. XX, 15. XXI, 7. XXV, 13. XXVII, 12. XXVIII, 13). Stosowana jest forma poddasza ῖσασιν (-zamiast οῖδασιν -) (XXVI, 4), ale jest ona używana specjalnie przez helleńskiego ewangelistę w Efezie. V, 5.
Przegląd przemówień Pawła w Dziejach Apostolskich daje pozytywne wyniki potwierdzające możliwą dokładność historyczną Łukasza. Wniosek ten potwierdza
W odniesieniu do nich 403 wyraża się powszechne przekonanie, że zbyt wygładzają i zmiękczają charakterystyczną typowość wizerunku Pietrowa i przybliżają go do równie stylizowanego portretu helleńskiego ewangelisty, co wskazuje na aktywny twórczy udział tendencji pojednawczych, należących do późniejszego okresu tworzenia „Kościoła katolickiego”. Oczywiste jest, że wraz z tym ostatnim odpowiednie przemówienia Pietrowa przeniesione są z epoki apostolskiej i okazują się całkowicie fikcyjne lub całkowicie wypaczone, gdy zostaną literackie przetworzone w kompilacji Dziejów Apostolskich.
Ten pryncypialny osąd nie znajduje tak kategorycznego potwierdzenia w prywatnych uwagach i wymaga ciągłego naciągania egzegetycznego i przemocy tekstowej. Oznacza to, że u podstaw jest tu coś sztucznego, co łatwo wyeksponować za pomocą najprostszych rozważań. Dla stabilności sformułowanego wniosku konieczne jest, aby uzasadnił się on we wszystkich swoich przesłankach i skutecznie osiągnął swój cel naukowy. Widzieliśmy jednak, że przemówienia św. Pawła są obce jakiejkolwiek nierzeczywistości, a wręcz przeciwnie, wyróżniają się wystarczającą autentycznością historyczną. W tym przypadku, przez paralelizację z nimi, przemówienia Pietrowa należy uznać za nie mniej autentyczne, gdyż oba będą w równym stopniu zgodne z wymogami i nastrojami epoki Pawła, czyli apostolskiej, kiedy żyli i działali obaj ci wielcy ewangeliści. Przekonują nas o tym również bezsporne analogie rzeczowe.
W starożytnych zabytkach literatury chrześcijańskiej mamy do czynienia z wieloma zafałszowaniami własności przyjętej przez krytyków, a wszystkie przepojone są duchem zdecydowanej prostoty, nie dopuszczającej ironicznej stopniowości i ideologicznych kompromisów. Ograniczymy się do odniesienia do „Klementynek”, które są bliskie naszemu tematowi, gdzie apostoł Piotr jest przedstawiony z pewnymi akcentami paulinistycznymi, ale za to od św. Dla Pawła jako takiego nie pozostaje nic indywidualnego poza heretycką niegodziwością. Tam jedno wypiera i pochłania drugie, natomiast w Dziejach Apostolskich znajdujemy coś zupełnie innego, że „Łukasz nie preferuje żadnego z nich” 404 i dlatego jest obce najmniejszemu interesowi celowego dostosowania się między nimi, tak samo jak sama krytyka nieustannie trąbi o ostrej różnicy między pierwiastkiem petrynistycznym i paulińskim u Pisarza. Oczywiście nie było potrzeby wzajemnego dostosowywania się, ponieważ były to dokładnie prawdziwe fakty historyczne, które w pełni wyjaśniły się i potwierdziły. W tym momencie krytyczna rekonstrukcja doznaje najpoważniejszej wewnętrznej porażki.
Zgodnie ze swoimi celami stara się rozjaśnić historyczne ciemności, jakie tworzy niedostatek materiału dowodowego. Z samego swego celu konieczne było, aby krytyka eliminowała istniejącą niejasność i w miarę możliwości uzupełniała istniejące niedostatki, a w zamian proponuje się bezlitosne poświęcenie cennych materiałów w postaci listów Piotra, które odrzuca się jako nieautentyczne. Czy jest coś szczególnie przydatnego dla wiary i wiedzy zdobytej po tak heroicznym zaparciu? W końcu zostajemy bez prawie żadnych źródeł i wszyscy wiedzą, że w pozbawionej powietrza pustce światło nie świeci i niczego nie oświetla. . . To samo jest nieuniknione w wiedzy historycznej, aby upewnić się, że musimy wziąć pod uwagę cały zbiór zachowanych materiałów z Dziejów Apostolskich i Listów Piotra, nie narzucając ich z góry teoretycznymi uprzedzeniami.
Przyjrzyjmy się teraz zachowanym „przemówieniom” apostoła Piotra (Dz I, 15 – 26. II. 14 – 36, 38 – 40. III, 4 – 6, 12 – 26. IV, 8–12, 19, 20; 24 – 30. V, 3–9. V, 29–32. VIII, 20 – 23. IX, 34; I w swej istocie takie są.
Szczegółowa analiza wyraźnie pokazuje, że pod względem swojej szczególnej treści przemówienia pisane Apostoła Piotra ściśle pokrywają się z jego orędziami 405 i mogą służyć ich ochronie lub niepowodzeniu. W każdym razie związek jest taki, że podejrzeń wobec listów nie można bezpośrednio przenieść na przemówienia, a ich znaki są w pełni uzasadnione i sprawiedliwe, jeśli chodzi o rozciągnięcie ich na te pierwsze, ponieważ przemówienia apostolskie są przekazywane w całym ich głębokim kontekście historycznym, a zatem pozwalają na konkretną weryfikację ich autentyczności.
Uważne porównanie z warunkami przedstawionymi przez Pisarza wyraźnie przekonuje, że przemówienia Pietrowa dokładnie im odpowiadają pod względem treści i tonu, a zatem nie powinny budzić obiektywnych wątpliwości co do ich historyczności. W przeciwnym razie będziemy zmuszeni odrzucić część historyczną Dziejów Apostolskich i tym samym dokonać naukowej autodestrukcji na rzecz szkolnej fantasmagorii teoretycznej.
Czy można zrozumieć i usprawiedliwić tak miażdżące zniszczenie bogatego majątku otrzymanego w drodze legalnego dziedziczenia? Być może byłoby to w pewnym stopniu usprawiedliwione, gdyby to drugie okazało się fałszywe i fikcyjne, fałszywie przypisując nienależną wartość. W tym sensie mówią, że Pisarz daje sztucznie sfałszowany obraz Piotra, jako judaisty, ale stylizowanego na typ Pawła, któremu był ideologicznie przeciwny i praktycznie wrogi. Ale czego z historycznego punktu widzenia powinniśmy koniecznie oczekiwać od Piotra? Był Żydem z urodzenia i Żydem z poglądów, a przyjęcie chrześcijaństwa odbyło się bez poważnych katastrof, które poprzedziły nawrócenie Saula. Można z tego wyciągnąć wniosek, że Piotr widział w Chrystusie doskonałą realizację starotestamentowych aspiracji Żydów i dlatego uważał Pana Zbawiciela za ich ostatecznego interpretatora, obowiązującego dla całego Izraela w zakresie godności odkupieńczej i autorytetu dogmatycznego.
Dla niego misja apostolska ewangelisty na obrzezaniu jest całkiem naturalna i czy w tej misji nie było najbardziej naturalne, że kaznodzieja wyszedł od świętych tradycji żydowskich i wyjaśnił je w duchu chrześcijaństwa, jako boskie dopełnienie całego dzieła zbawczego? Wszystkie pisane przemówienia Piotra są oczywiście zgodne z tymi normami i są historycznie całkowicie trafne w jego ustach. Nie ma w zasadzie najmniejszego odstępstwa na rzecz skrajnego pawieństwa, wymyślonego i bronionego przez krytyczną tendencyjność. Wszystkie takie przypadki są omawiane nieprawidłowo i stronniczo. Jeśli sam Chrystus i Ewangelia są zasadniczo boskie, to Jego osoba i dzieło również są boskie i nie mogą być ograniczone tymczasowymi ramami adaptacyjnymi. Odkupienie i ewangelizacja mają charakter powszechny i wymagają oczywiście podporządkowania dotychczasowym metodom akomodacyjnym, usankcjonowanym, ale przejściowym i praktycznie dostosowanym do specyficznego środowiska narodowego.
I czy przemówienia Pietrowa nie potwierdzają tego, czy też nie dają czegoś więcej i ideologicznie nie do przyjęcia? Czy nie należy raczej twierdzić czegoś zupełnie przeciwnego w oparciu o dowody z dokumentów? Jest w nich bardzo niezwykłe, że Piotr motywuje dopuszczenie pogan do Kościoła Chrystusowego konkretnymi znakami powołania pełnego łaski i z ich powodu uważa tradycyjne ograniczenia za takie, które obecnie nie mogą przeszkodzić nakazom Ducha Bożego (Dz X, 47. XI, 17). To stanowisko faktycznego uzasadnienia powszechnego stosowania ewangelii Chrystusa przez św. Piotra stanowczo utrzymywał także Sobór Apostolski (Dz XV, 7 i nast.), wyrażając swój pierwotny i fundamentalny pogląd, że Ewangelia ze względu na swoją boskość ma ogromny cel, ale w rzeczywistości rozszerza się zgodnie z bezpośrednimi instrukcjami z góry. Czy jest to swoisty „paulinizm”, czy też obowiązkowa „ewangelizacja”, której nie może się oprzeć każdy, kto świadomie postrzega wiarę Chrystusową? I czy dane z listów Pawła w jakikolwiek sposób temu zaprzeczają? W relacji z najbardziej uderzającego epizodu konfliktu w Antiochii św.
Paweł objawia całkowitą jedność z Piotrem w zasadniczym wyznaniu absolutnej dominacji zbawczej wiary, jednak z całą stanowczością zauważa, że jego wielki brat nie od razu i faktycznie nie wyciągnął wszystkich praktycznych wniosków, dostosowując je do imperatywnego głosu doświadczenia misyjnego (Gal. II, 14 i nast.). Czyż wszystkie przemówienia Pietrowa w Dziejach Apostolskich nie są podobne pod względem ideologicznym i czy ich realności historycznej nie chroni żywy głos apostoła Pawła?
Wtedy możemy mówić jedynie o obróbce literackiej. I pod tym względem oryginalność petrynowska jest bezdyskusyjna z niewątpliwą typowością lukanistyczną 406, ale to połączenie jest najprawdopodobniej historyczne, a św. Piotr mówił oczywiście po aramejsku, co. Łukasz dobrze znał ten język i potrafił z powodzeniem przetłumaczyć na grecki 407, czyli w swoim stylu, zachowując jednak cechy charakterystyczne oryginału.
Dokładne badanie potwierdza historyczną autentyczność przemówień Pietrowów i dokładność ich reprodukcji przez Pisarza 408. Ten sam wniosek uzasadnia
III) przemówienie archidiakona Stefana 409
Mówi się o nim, że był on antycypacją i pierwotnym źródłem paulinizmu i dlatego w tak wczesnym okresie chrześcijańskim był praktycznie niemożliwy, czyli historycznie nierealny i literacki fikcja. W takim sformułowaniu całe rozwiązanie problemu sprowadza się do wyjaśnienia faktycznego związku między kazaniem Stefanowej a perspektywą zarysowaną przez Pisarza. Czy istnieje między nimi wzajemnie gwarantująca się symfonia, czy też jednostronny, destrukcyjny dysonans?
Treść przemówienia Szczepana (Dz VII, 2 - 53) została przedstawiona w następującym podsumowaniu 410: „Bóg początkowo przekazał historii Izraela rozwój, który miał doprowadzić do wypełnienia obietnic danych Abrahamowi dokładnie w taki sam sposób, w jaki zostało to zrealizowane przez Jezusa z Nazaretu, a który zakończy się zniesieniem kultu świątynnego i zmianą prawa Mojżesza, lecz Izrael… swój stały i uporczywy opór wobec Ducha Świętego dał wyraz odrzuceniu Chrystusa. tak jak przed Bogiem, mimo sprzeciwu Izraela, zawsze wykonywał swoją wolę w swoich dziejach, tak teraz Jezus Chrystus wypełni wszystko, po co przyszedł dla zbawienia człowieka, a niewierzący Izrael, podobnie jak ich ojcowie, gdyż nieposłuszeństwo Bogu i Chrystusowi podlega odrzuceniu, ale teraz - zupełne, gdyż w Chrystusie jest wypełnienie wszystkich obietnic Boga danych Izraelowi.
Oznacza to, że głównymi punktami kazania Szczepana były postanowienia, że 1) chrześcijaństwo było koroną prawa, kończąc je i wchłaniając, a zatem 2) przyjęcie chrześcijaństwa jest prawnie obowiązujące i mesjanistycznie zbawienne, natomiast odrzucenie jest nomistycznie grzeszne i indywidualistycznie zgubne.
W jakich warunkach i z jakiego powodu pojawiły się te myśli?
Szczepan był wówczas w Jerozolimie najbardziej natchnionym i energicznym ewangelistą w słowie i czynie, z ognistym, aktywnym temperamentem i wielką ofensywą wobec swoich byłych współwyznawców. Naturalnie, ta ofensywna szybkość prowadzi do nieuniknionych starć i gorących debat, a jej miażdżący charakter skłonił przeciwników do wyeliminowania burzy u samych korzeni i na zawsze. Szczepan został aresztowany i osądzony pod zarzutem bluźnierstwa.
W tej sytuacji musiał się teraz bronić, ale czy ten prawnie przypisany fakt był prawdziwy? Św. Szczepan nigdzie temu kategorycznie nie zaprzecza, dlatego też należy przyjąć błędną interpretację wypowiedzi Szczepanów przeciwko prawu i kultowi, gdyż widziano tu bluźnierstwo przeciwko Bogu (Dz VI, 11). Z tego jasno wynika, że Szczepan odrzucił nomizm w swojej historii i kult Boga nie bezwarunkowo, ale jedynie jako boską, a zatem wieczną instytucję w zbawczej Opatrzności Bożej. Jednakże takie myśli, choć w ustach pogan były równie obrzydliwe dla Żydów, nie były z ich strony bluźnierstwem i stały się takimi jedynie wśród nomistów, którzy w ten sposób stali się renegatami i zdrajcami. Aby być w pełni usprawiedliwionym w swoim sumieniu przed sędziami, Szczepan musiał udowodnić, że nie jest apostatą ani zdrajcą prawa, a było to możliwe tylko pod warunkiem ścisłego przestrzegania tego ostatniego w swoich antyżydowsko-chrześcijańskich polemikach.
Potrzeba osobistych przeprosin z konieczności zwróciła mówcę w stronę obiektywnego wyjaśnienia nomizmu w wnikliwości historycznej.
Oznacza to, że obrona historyczno-faktyczna została spowodowana specyficznym stanem rzeczy i jest całkiem prawdopodobna. W samym przemówieniu należało uzasadnić, że przejście na chrześcijaństwo i chrześcijańskie komentarze na temat legalizmu nie miały w swej istocie bluźnierstwa. W tym celu należało ujawnić, że nomizm stoi całkowicie po stronie oskarżonego, a zatem potępia samych oskarżycieli. Ponieważ jest on chrześcijaninem, potwierdza to nieuchronnie, że prawo ze swej natury, celu i działania w historii było mesjańskie i kończy się chrześcijańskim wypełnieniem, w którym zostaje całkowicie rozwiązane wraz ze wszystkimi swoimi szczególnymi instytucjami. Tutaj nawrócenie chrześcijańskie jest konieczne na mocy samego legalizmu i zapewnia wszystkie jego zbawcze korzyści, łaskawie zaczerpnięte jedynie z chrześcijaństwa.
Wprost proporcjonalnie sprzeciw wobec tego ostatniego nie będzie przypadkowym aktem powstałym na skutek nieporozumień na temat dzieła Chrystusa i przepowiadania apostolskiego, ale będzie nieuniknionym skutkiem niezrozumienia samej istoty nomizmu z odpowiadającym mu naruszeniem jej na przestrzeni dziejów, co zakończy się bezbożnym i nieodwracalnym morderstwem przepowiedzianego Sprawiedliwego, Chrystusa Zbawiciela. Kategoryczny wniosek jest obecnie taki, że Szczepan ma legalistyczną rację w swoim chrześcijaństwie, a jego wrogowie są nomistycznie przestępcami i są prawnie niewybaczalni w swoim brutalnym antychrześcijańskim uporze.
Cel przemówienia został osiągnięty: – Stefan w sposób zasadniczy i merytoryczny udowodnił swoją nomistyczną poprawność, która obowiązuje wszystkich słuchaczy. Można powiedzieć, że w interesie poszczególnych apologetyków całość wydaje się zbyt długa, choć łatwo byłoby wszystko zakończyć krócej, bardziej energicznie i bez niepotrzebnego irytowania słuchaczy ostro oskarżycielskimi fragmentami. Nie można jednak zapominać, że Szczepan działał jak chrześcijański ewangelista, broniąc nie tyle własnego oblicza, ile sprawy, którą promował, a ta ostatnia ze względu na jej dyskusyjność dla Żydów (Dz VI, 9) wymagała przekonującego uzasadnienia nomistycznego, które ze względu na samą przeciwstawność ścierających się poglądów z konieczności otrzymało sformułowanie pełne wyrzutu.
Należy zatem zgodzić się, że przemówienie Szczepana, jako całkowicie oryginalne 411, zakłada szczególne źródło 412 i jest osobiście i zasadniczo w pełni poparte w swej rzeczywistości historycznej całą sytuacją faktyczną. W tym przypadku odrzucenie pierwszego nieuchronnie pociąga za sobą odrzucenie drugiego. Ale... „po co ta destrukcja?” Aby ocalić rozsądną stopniowość i pragmatyczną spójność rozwoju chrześcijańskiego w epoce apostolskiej? I ten schemat rzekomo narusza fakt, że mowa Szczepana przesiąknięta jest późniejszym pawieniem, niemożliwym we wskazanym dla niej momencie. Wszystko jednak w tym sensie ogranicza się do głoszenia, że Ewangelia dopełnia prawo, a chrześcijaństwo zwykle zastępuje nomizm, będąc jego bosko nieograniczonym wypełnieniem. Czy jednak było to późniejsze nabycie myśli teoretycznej Pavlovej i czy nie stanowiło istotnego wyrazu samego faktu chrześcijańskiego? I czyż nie każdy świadomie nawrócony z judaizmu rozumiał to na mocy samego wyznania chrześcijańskiego, jako bosko zalegalizowanego i powszechnego?
W tym przypadku eliminacja wniosków faktycznych nie będzie wymagała kasacji historycznych zjawisk chrześcijańskich? Niektórzy z tendencyjną śmiałością przyjmują coś podobnego, zaprzeczając istnieniu zarówno Chrystusa, jak i Apostołów – z włączeniem Pawła, ale co to za nauka, która – wbrew swojemu sensowi – niczego nie tworzy, a wszystko niszczy i dewastuje, pozostawiając jedynie teoretyczne miraże i subiektywne fantomy?
A przemówienie archidiakona Szczepana, które ma wszelkie historyczne prawdopodobieństwo, oraz wszystkie inne dydaktyczne i reprodukcyjne części Dziejów Apostolskich w żadnym wypadku nie prowadzą do tak smutnych i strasznych skutków. Bezstronna analiza fragmentów Pawia mocno przekonuje prof. Hella. Harnacka, że "ze swobody, jaką nabyli dla siebie starożytni historycy, wstawiania całych przemówień w odpowiednich miejscach (czy będą to abstrakty na temat tego, co zostało powiedziane, czy też własne projekcje -), Łukasz zrobił szeroki, ale szczęśliwy użytek. Tak jak w Ewangelii czyny i słowa Chrystusa przeplatają się (Dz I, 1), tak dokładnie oba te elementy powinny znaleźć się w księdze drugiej. Przemówienia przeważają w jej pierwszej i ostatniej ćwiartce, natomiast w drugiej i trzeciej cofają się przestrzennie, ale tutaj są tym bardziej znaczące.
Według naszej percepcji i być może także pierwszych czytelników, najwyżej ocenione są przemówienia w rozdziałach 15., 17. i 20.; jednakże te początkowe, podobnie jak przemówienia Chrystusa, są naprawdę fundamentalne, a ostatnie zapewniają czytelników, że ich wielki misjonarz Paweł był pośrednikiem Mesjasza powołanego przez Boga i wielkim świadkiem Chrystusa przed władcami i królami” 413. A studiowanie przemówień Pietrowów „potwierdza, że Pisarz pisze nie jako poeta czy artysta, ale jako dokładny historyk i w formie cudzych słów, nawet we fragmentarycznych frazach, nie przekazuje własnych myśli, a tylko to, co faktycznie kiedyś powiedziały wspomniane przez niego osoby” 414.
Ostatecznie element dydaktyczny narracji pisarskich okazuje się całkowicie gwarantowany w swej prawdziwości historycznej i autentyczności literackiej. Ale wtedy jest to tym bardziej pewne
Dokładność faktyczna Dziejów Apostolskich
Jej pisarz był apostolskim mężem żywych tradycji i przedstawia wiele rzeczy, których był bezpośrednim uczestnikiem, poruszał wydarzenia i doświadczył wszelkich perypetii, dlatego w swojej historiografii jest w dużej mierze zarówno aktorem, jak i auktorem. Jednocześnie św. Łukasz pozostawał w ścisłym kontakcie z najwybitniejszymi osobistościami epoki apostolskiej i za ich pośrednictwem miał niezawodny dostęp do szczegółowych i dokładnych informacji. Oznacza to, że jego materiał jest rzeczywiście prawdziwy i historycznie niepodważalny 415. A to wrażenie możliwej wiarygodności jest tak nieodparte, że kategorycznie zaleca się „w stosunku do tak dzieła historycznego, jak Dzieje Apostolskie, krytyczną powściągliwość nawet w tych fragmentach, które przedstawiają coś uderzającego”, gdyż „lepsze poznanie znanych źródeł i odkrycie nowych obnażyły niesprawiedliwość pochopnych sądów na temat tradycji wczesnochrześcijańskiej” 416.
A jeśli podejść do Dziejów Apostolskich z najnowszymi wymogami chronologicznymi, to spełniają one nawet najwyższe wymagania co do dat chronologicznych i w decydujących punktach – na ile możemy je kontrolować – okazują się solidne, choć brak ciągłości w wątku chronologicznym 417 jest godny ubolewania i można postawić tezę, że nawet przy niepewnościach chronologicznych dzieło to jest czcigodnym dziełem historycznym i w ogóle – uznanie wiarygodności tej księgi potęguje szczegółowe przestudiowanie metody chronograficznej autora we wszystkim, co mówi i gdzie milczy; ogólnie rzecz biorąc, jest to prawdziwie historyczne dzieło literackie 418, zdolne wytrzymać konkurencję z podobnymi współczesnymi i na przykład według wskazań chronologicznych Łukasz jest czasami bardziej wiarygodny niż Filon 419. Nie wolno nam zapominać, że dokładność historiograficzna starożytnych pisarzy była bardzo warunkowa, a tutaj porównanie autorów Nowego Testamentu z nimi doskonale ilustruje ich zasługi. „Gdybyśmy – mówi prof. W.M.
Ramsaya – jeśli porównamy pisma Nowego Testamentu z najlepszymi przykładami literatury klasycznej, w tym drugim uderzy nas o wiele więcej trudności niż w pierwszym” (por. 144). Dla konkretnej jasności wystarczy jeden barwny przykład. W 51 roku p.n.e. Chr. Cyceron podróżował po Azji Mniejszej, o czym jest wiele jego listów na ten czas i przez 2-3 kolejne miesiące. Pomimo obfitości i szczegółowości przekazów oraz notatek statystycznych, istnieje wiele niejasności powodujących rozbieżności i spory interpretacyjne Według O. E. Schmidta Cyceron przebył 200 km (co najmniej 155 km!) z Filomemium do Ikonium w trzy dni, czyli około 52 km dziennie, ale dla 55-letniego mężczyzny prowadzącego siedzący tryb życia w mieście jest to niewiarygodne, dlatego sam Schmidt uważa, że zwykła codzienna podróż Cycerona to 30 mil, a W. M. Ramsay. obniża ją do 25. Gdy Cyceron powie, że po drodze zatrzymał się na 2 dni w Leodycei, 5 – w Alami, 3 – w Sinnad, 3 – w Filomelii (epist. ad Atticum V, 20), w innym miejscu wymienia liczby 2, 4, 3, 3 (er. ad Fam. XV, 4), w trzecim – 3, 3, 3 (er. ad Att. V, 16): - i takie sprzeczności znajdują się w listach w odległości zaledwie kilku dni!
Cyceron ma tę samą niestabilność dat, jeśli chodzi o plany na przyszłość. Podczas krótkiego pobytu w Laodycei dwukrotnie pisał do swojego przyjaciela Attyka, że wróci do Cilia około 15 maja lub później (odc. adAtt. V, 21. VI, 1), innemu przyjacielowi wyznaczył na to termin około 1 maja (odc. adFam. Xlll. 57), w kolejnych dwóch listach wskazał 7 maja (odc. adAtt. VI, 2; adFam. II, 13) 420.
Ta paralelizm, charakteryzujący podstawowe właściwości porównywanych wielkości, pozwala podsumować końcowy wynik w tym sensie, że Dzieje Apostolskie zawierają materiał bogaty i możliwie rzetelny zarówno w części dydaktycznej, jak i narracyjnej.
Niech to wszystko będzie bezsporne, ale przetwarzanie nawet danych dokumentacyjnych może być bardzo różne pod względem jakości i formy, a co za tym idzie - merytorycznej. Oznacza to, że należy teraz rozważyć sprawę od tej strony, aby określić, jak wielka
Wartość historyczna i literacka księgi Dziejów Apostolskich
Tu przede wszystkim ważne jest, aby św. Łukasz nie przeciążał swego dzieła niepotrzebnym materiałem i nie nawarstwiał go mechanicznie i przypadkowo, lecz przeciwnie, przyjął go wnikliwie analizując, stosując z rozsądną oszczędnością i porządkując według spójnego ideologicznie planu. Wnika swym duchowym spojrzeniem w wewnętrzne zakamarki odmiennych faktów i – jako całość – kontempluje w nich majestatyczny obraz, wyznaczony od czasów starożytnych, niekontrolowanego wzrostu ewangelii chrześcijańskiej od chwały Jerozolimy, przez potęgę Palestyny, aż do światła objawienia wszystkich języków. Dla niego teraźniejszość opiera się na przeszłości i zapowiada przyszłość, jak to jest typowe dla prawdziwych geniuszy, zawsze unoszących się we wszystkich trzech kierunkach i sferach 421. Tutaj historia w naturalny sposób staje się smukłym, pulsującym organizmem. Dlatego u Pisarza wszystkie szczegóły ożywają i żyją, tak jak samo życie apostolskie płynęło życiodajną wiosną.
I jeśli nie ma dla historyka największego zarzutu i najpoważniejszego wstydu, że uśmierca w szkolnych schematach i swoją mechaniczną poprawnością scholastycznie zabija istniejącą rzeczywistość, to dla św. Łukasza najlepszą rekomendacją literacką jest proste, obiektywne stwierdzenie, że w nim wszystkie zjawiska faktyczne ożywione są swoim życiodajnym, twórczym duchem.
Właściwość tę można w równym stopniu zastosować do szerokiego grupowania danych historycznych, które skupiają się wokół osobowości Piotra i Pawła. Był to sposób dominujący w najwyższej i wzorowej historiografii starożytnej, a u Pisarza objawia się to w całej okazałości, ponieważ szczególnie przyczynia się do cieniowania reliefowego i najdokładniejszego zrozumienia ruchu historycznego, który w pełni wyraża i odsłania. Nie jest to trudne do zrozumienia i łatwe do udowodnienia. Św. Piotr pojawia się najwyraźniej na pierwszych stronach Dziejów Apostolskich i tutaj każda linijka przesiąknięta jest jego wpływem, bezpośrednio i pośrednio sprowadzonym do niego. Ale czy to nie jest naturalne, tylko sztuczne? Przecież to tutaj widzimy powstanie chrześcijaństwa na ziemi żydowskiej i w kontakcie ze świętymi przymierzami Izraela, a św. Piotr był apostołem obrzezania (Gal. II, 7, 9) i typowym przedstawicielem zasad izraelskiej ewangelii. Dlatego historyk mimowolnie łączy z nim wszystkie wątki, gdyż faktycznie zbiegły się one w Piotrze.
Był ośrodkiem rządzącym, regulującym i jednoczącym – a Pisarz całkiem słusznie spogląda stąd na wszystkie peryferie tego kręgu na firmamencie apostolskim. Jednakże ośrodek ten nieuchronnie musiał poruszać się zgodnie z wyznaczonym biegiem Ewangelii, która przekroczyła granice judaizmu i poprzez hellenizm rozprzestrzeniła się na cały świat. To naturalne, że przy tak ogromnym horyzoncie zmienia się cała perspektywa, wybijają się na niej nowe dominujące postacie. Przed nami jest teraz rozległy obszar pogańskiego wszechświata, pokryty wielowiekową ciemnością ze słabymi przebłyskami „światła świecącego w ciemności”. Należało je rozpalić w żywy płomień nieugaszonego ognia, nie migoczący w swoim blasku, organicznie przenikający wszędzie i ogrzewający wszystko energią odrodzenia. Jest rzeczą oczywistą, że ten, kto dokonał tego historycznego wyczynu, powinien był najdobitniej zabłysnąć na oświetlonym tle orbis Romani, a takim był św. Paweł.
Nic dziwnego, że odtąd jego wielka osobowość misyjna ujawnia się niemal bez różnicy, ponieważ była ona zarówno źródłem, jak i celem ewangelizacji świata, tak jak de facto był apostołem nieobrzezania i sługą ewangelii pogan.
We wszystkich tych aspektach najbardziej szczegółowe, personalistyczne ugrupowanie zbiega się z autentycznym postępem chrześcijańskim, ukazując go od strony motywów wewnętrznych i poprzez konkretny przejaw zewnętrzny. I taka harmonia ideologicznego z realnym, ogółu z jednostką jest najpiękniejszą cechą obrazu obiektywno-historycznego, jeśli nie chce on zapomnieć, że życie nie istnieje bez fundamentalnych fundamentów i że z powodzeniem tworzą je jego najlepsi nosiciele, którzy pokonują bezwładne masy i pobudzają je do działania. Przy takiej kompozycji całości dzieła poszczególne epizody wtapiają się w całość, potęgując wrażenie artystyczne niczym tony i półtony na obrazie prawdziwego mistrza.
Wszystko, co zostało powiedziane, dostatecznie określa wartość naukową i literacką historiografii Dziejów Apostolskich i budzi słuszną pochwałę ze strony kompetentnych władz. Tutaj głos prof. jest najbardziej wyrazisty i imponujący. Piekło. Harnacka, który wszechstronnie i krytycznie przestudiował omawianą książkę. Jej ogólnym tematem było historyczne przedstawienie mocy ducha Chrystusowego w Apostołach 422, gdyż Łukasz słusznie uważa, że tylko oni są upoważnieni do chrześcijańskiej misji 423. Wymagało to jednak szczerego zrozumienia samej istoty Ewangelii Chrystusowej we wszystkich jej niezliczonych i różnorodnych przejawach, dlatego sama idea holistycznego i dokładnego odtworzenia wydarzeń właśnie w tym świetle była równie prosta, jak genialna 424. Jednak wczesne chrześcijaństwo było zbyt gęste zabarwiona posmakiem judaistycznym, a aby poprawnie odgadnąć i ujawnić jej prawdziwą naturę, trzeba było mieć z nią bezpośredni kontakt i bliską znajomość 425.
Z tej strony samo przedsięwzięcie opisywania sprawy w takim tonie było niezwykłą odwagą 426, a jej owocem było to, że Łukasz okazał się pierwszym historykiem Kościoła, który w swoim pierwszorzędnym dziele kompozycyjnym i stylistycznym dał coś zupełnie wyjątkowego i trwałego 427. Mamy tu prawidłowo rozwijający się obraz historyczny, w którym historia apostolsko-kościelna organicznie łączy się z Ewangelią i obie uzyskują silną stabilność wzajemnej i własnej ciągłości; pod tym względem
Pisarz okazuje się twórcą tradycji apostolskiej wraz z Ewangelią 428, a jego dzieło jest nie tylko ważnym dziełem historycznym w całości, ale także wiarygodnym w wielu szczegółach 429, z powodzeniem uzupełniającym listy Pawła 430. Niekwestionowany znawca starożytnej klasycznej literatury greckiej, nieżyjący już profesor Friedrich Blass kategorycznie zaświadcza na podstawie Dziejów Apostolskich, że „księga ta nie tylko wyróżnia się piękną strukturą, ale także ujawnia kunszt nie byłoby to bynajmniej niegodne pisarza greckiego czy rzymskiego” 431 . Inny autorytatywny profesor świecki (ludzkości) W. M. Ramsay w swoich licznych artykułach i opracowaniach specjalnych wyraża szczere zdziwienie i głęboki szacunek dla dzieła historiograficznego św. Łukasza i stawia je niemal ponad wszystkimi podobnymi dziełami, zarówno pod względem ogólnej koncepcji, jak i literackiego traktowania szczegółów.
Przyłączając się w pełni do tych zasłużonych recenzji, my ze swojej strony musimy dodać, że wysoka sztuka Pisarza polega na ścisłej wierności i natchnionej jasności w odtwarzaniu zbawczych dzieł boskiego Artysty, po mistrzowsku gromadzącego w literackim skupieniu życiodajne jaśniejące promienie słońca prawdy w Chrystusie Jezusie. To właśnie motywuje i gwarantuje kanon Nowego Testamentu.
Sakralne i dogmatyczne znaczenie księgi Dziejów Apostolskich
Święte i dogmatyczne znaczenie Księgi Dziejów Apostolskich polega na tym, że dokładnie i nieodparcie ukazuje ona Boską strukturę Kościoła Chrystusowego na ziemi, mającą na celu odkupieńczą odnowę ludzkości we wszystkich pokoleniach epoki. Będąc nadprzyrodzonym owocem nieskończonej miłości Boga, chrześcijaństwo z konieczności potrzebuje boskiego doskonaliciela, niezależnego od elementarnych ograniczeń kosmicznych, ale przemieniającego je najwyższą mocą. Tylko w tym przypadku będzie solidny w swoich podstawach i korzystny w swoim wpływie. Jest rzeczą oczywistą, że ten element prawdziwej boskości jest równie niezbędny w dalszym rozwoju, gdyż tutaj nawet najmniejsze odchylenie od tej normy grozi przekształceniem zasady panującej królewsko w zasadę niewolniczo adaptacyjną. Dlatego konieczne jest, aby to, co boskie na Golgocie, było takie w historii całego wszechświata.
Dzieje Apostolskie w sposób obiektywny i narracyjny aż do granic namacalności przekonują, że ten istotny wymóg był zawsze przestrzegany w procesie historycznym i bez zmian. Ziemska misja Pana dobiegła końca i On wstępuje do Swojego Ojca. Niemniej jednak uczniowie nie pozostają sierotami i nie otrzymują obietnicy Pocieszyciela, który pozostanie z nimi na zawsze. To jest Duch Święty, równy w czci i równy w istocie, posiadający i mogący kontynuować dzieło Chrystusa z odpowiednią boskością. Odtąd On jest głównym czynnikiem napędzającym chrześcijaństwo, jego odnawiającą i zachowującą siłą. Pod tym względem chrześcijański dobrobyt był w zasadzie całkowicie zapewniony i nie mógł w zasadzie zachwiać. I wiemy, że Apostołowie pozostawali w samotnym milczeniu, dopóki nie zostali oświeceni z góry – i dopiero teraz objawiła się ich ewangelia głoszenia. Ten ostatni, poprzez Ducha, należał do Chrystusa i wyraźnie objawił swoją Boską pozaświatowość wraz z towarzyszącymi znakami i cudami (por. Mk XVI, 20) we wszystkich najważniejszych momentach historycznego życia wczesnochrześcijańskiego.
Wynikało z tego bezpośrednio, że boska energia posiadała narzędzia zarówno zdolne, jak i godne do realizacji swoich planów. I nie ulega to wątpliwości, gdyż wszędzie na kartach Dziejów Apostolskich pojawiają się Apostołowie Chrystusa, nosiciele obietnic Pana i prawdziwi następcy Jego ziemskiej posługi. Dlatego ich wyczyn jest nie mniej niewzruszony i zawiera wszystkie gwarancje boskiego zbawienia. Całe znaczenie skupia się tutaj właśnie na zasadzie apostolskiej budowy Kościoła Chrystusowego - i jest dla niego całkowicie bezsporne według zwierzchnictwa św. Piotra w pierwszym okresie i zgodnie z dominującą działalnością wybranego przez Boga Pawła w drugim. Nie trzeba było mówić o wszystkich szczegółach, ponieważ ich solidarność zakłada sama harmonia ruchu. W takich warunkach nie było możliwe, aby cel nie został osiągnięty lub ucierpiał na jego czystości w jego faktycznej realizacji. I tutaj jest absolutnie niezmienne, że przykazanie Chrystusa dotyczy świadectwa apostolskiego mocą Ducha w Jerozolimie i w całej Judzie i Samarii, a nawet aż po krańce ziemi (Dz.
I, 8) – była normą definiującą ewangelię chrześcijańską, całkowicie ją przenikającą i stale prowadzącą na wszystkich etapach postępowego marszu Ewangelii Chrystusowej. Dlatego wzrost chrześcijański przebiega ze stałą stopniowością, obcą i wymuszoną bezwładnością oraz ludzkim pośpiechem, gdyż jest nierozerwalnie związany z wewnętrzną samokontrolą i pewny swego triumfu. Nic dziwnego, że chrześcijaństwo osiąga pełny sukces i w cywilnym centrum panowania państwowego zdobywa władzę nad wszechświatem (Kol. II, 23). Ta zbieżność Bożego spełnienia za pomocą boskich środków, zgodnie z boskim przeznaczeniem, była największą gwarancją przyszłości, jej wiecznej niezniszczalności i niewyczerpanej żywotności.
Kościół – Chrystusowy w swych założeniach i Założycielu – był Chrystusowy poprzez swoich zwiastunów i w samym swym rozprzestrzenianiu się, dlatego też pozostanie Chrystusowy przez cały okres ziemskiej egzystencji: – taki jest niewzruszony rezultat historiografii opisowej w zwieńczeniu ewangelicznego usprawiedliwienia konstrukcją apostolską i w Boskim zapewnieniu jego przyszłego absolutnego triumfu, kiedy Bóg będzie wszystkim we wszystkich (1 Kor. XV, 28).
Sofia (Bułgaria). 1930, V, 12 (IV, 29) – poniedziałek.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichtë Untersuchungen (Lipsk 1908), S. 87.
I tak na przykład Credner, Ewald, Meyer, Jacobsen, ks. Spitta, IP Nikolin (s. 338).
Św. Paweł Podróżnik i Obywatel Rzymu (Londyn 1896), s. 23-35. 27–28.
Cm. Prof. T. Zahn. Einleitung in das NT II, S 1 369–371; 2 375 – 377. T godz. Vogel, Zur Charakteristik des Lukas...,S 2 48. Privatdor jest podobny. Arnold Rüegg, Die Lukasschnften und Raumzwang des antiken Buchwesens i „Studien und Kritiken” 1896, I, S. 95, 101.
O πρώτος i πρότερος, stopniach porównawczych i najwyższych u Łukasza, zob. „The Expositor” 1904, VIII, s. 23. 133.
Zobacz także Mrówka. Beck, Der Prolog des Lukas-Evangeliums (Amberg 1900), S. 42. Prof. Joh. Ewang. Belser, Einleitung in das N. T., S. 2 126–127. Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 50. Prof. James Moffatt, Wprowadzenie, s. 10-10. 286.
Skondensowane podsumowanie tego zagadnienia można znaleźć w artykule prof. Otto Zöcklera, Die Apostelgeschichte als Gegenstand hoherer und niederer Kritik w „Greifswalder Studien” (Gütersloh 1895), S. 109 i nast. Por. I. P. Nikolin, Dzieje Apostolskie, s. 1 słowa prof. D. I. Bogdaszewskiego (arcybiskupa Wasilija), Eksperymenty w badaniu Pisma Świętego Nowego Testamentu, zeszyt II: Księga Dziejów Apostolskich (Kijów 1911), s. 46 i nast.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte S. 30 2.
Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 9.
Tak to nazywa prof. D. I. Bogdashevsky (arcybiskup Wasilij), Eksperymenty w badaniu Pisma Świętego Nowego Testamentu, t. II, s. 47, 6.
Das Lukasevangelium und die Apostelgeschichte Werke desselben Verfassers (Halle a.S. 1880), gdzie główna teza jest przedstawiona dość przekonująco, choć statystyki różnych podejść nie zawsze są poprawne.
Acta apostolorum (Göttingen 1895), s. 25. 14 m2; jego Filologia ewangelii, Londyn 1898. Zobacz także T h. Vogel, Zur Charakteristik des Lukas nach Sprache und Stil (eine Laienstudie), Lipsk 1897; zw. Aufl. tamże. 1899.
Cm. Prof. Friedrich Blass. Grammatik des Neutestamentlichen Griechisch, Göttingen 1895, S. 3 i nast.; 2 dol. tamże. 1902, s. 3 i nast.
E b. Nestle wspomniała nawet (w „Philologus” LIX za 1900 r., S. 46 i nast.), że Pisarz miał echa przemówienia Eurypidesa, ale prof. I bert Thumb stwierdził (Die grechische Sprache im Zeitaltez des Hellenismus, Strassburg 19E1, S. 226), że w tych punktach znajdowało się źródło w języku narodowym, z którego zarówno Eurypides, jak i autor Nowego Testamentu rysował indywidualnie.
Zobacz prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S 206
Prof. Ad. Harnack tamże, S. 205.
Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 15 Anm.
Przegląd nowej literatury na temat wiarygodności księgi Dziejów Apostolskich (Chase, Selwyn, Benson, Bartlet, Backmam, Bernard) zob. The Church Quarterly Review LV, 110 (styczeń 1903), s. 388 - 403, a na jej korzyść (przeciwko P. Schmiedelowi) zob. tamże. LIII, 105 (październik 1901), s. 25. 8 mkw.
Zobacz H. Coppietera, De historia textus Actorum ApostoIoruTi. Lovani 1912, a do tego śr. „Revue d'histoire ecclesiastique” IV, 3 (15 lipca 1903), s. 471–476.
O nim zob. także Fg. Blass, Zur Codex D in der Apostelgeschichte w „Studien und Kritiken” 1898, III S.532–542, gdzie lektura niektórych fragmentów jest sprawdzana z oryginału w porównaniu z wydaniem drukowanym (w 1864 r.) Scrivenera; ale w 1899 została opublikowana w Cambridge (w dwóch tomach fototypiczna reprodukcja kodeksu Bezy. Zob. także Pastor Ferdinand Graefe, Der Codex Bezae und das Lukasevangelium: textkritis he Bemerkungen zum Lukasevangelium w „Studien und Kritiken” 1898, I, S. 116 140.
Zobacz także M''scellanea Cassinense. . . per cura Dei P. Benedittini di Montecassino Tipografia di Montecassino 1897. Tutaj w „Anonimi de proroka i proroka” (s. 17 - 23 w patris tica) ex cod. Sangallensi 133 sacr. IX są podobieństwa z D August, s. w Dziejach XI, 27-28 (s. 21: congregatis autem nobis, chirurg ex illis nomine Agabus) i XIX, 2–7. Zobacz także prof. Ad. Harnacka w „Theologische Literaturzeitung” 1898, 6, Sp.71 – 173.
Możliwą rekonstrukcję, biorąc pod uwagę dostępny materiał, podaje Acta Apostolo, rum sive Lucae ad Theophilum liber alter: secundum formam quae videtur Romanam edit Fridericus Blass, Lipsiae 1895. Patrz i prof. Theodor Zahn, Die Urausgabe der Apostelgeschichte des Lucas w Forsch mgen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altchristlichen Litteratur, 9, Teil, Lipsk 1916.
prof. ks. Blass 11, 28: ἕ φη δέ προς αύτούς – „ έγείρατέ με άπ ό τῆς γης”. Καί έγει άντων αύτόν, ουδέν εβλεπεν άνεωγμένων των όφθαλμων.
Tak więc w języku słowiańskim w Actus Epistolaeque Apostolorum palaeoslavenice ad fidem codicis Christinopolitani saeculo XII scripti editit Prof. Aemilianus Kaluzniacki (Vindobonae 1896), s. 23. 33: „Ten, który przychodzi i uczy się…”
Cztery wykłady w zachodnim tekście Nowego Testamentu, Londyn 1893.
Zobacz jego dzieła: Kościół w Cesarstwie Rzymskim przed rokiem 170 n.e. Św. Paweł Podróżnik i Obywatel Rzymski.
Die Apostelgeschichte, S. 97 i nast.
Lukas der ftrzt, S. 73. Prof. James Moffatt, Wprowadzenie, s. 23. 311: „Takie zjawiska (przypadki przemieszczeń na skutek ijistów), w połączeniu z faktem, że już w połowie II wieku (tj. w ciągu pięćdziesięciu lat od jego skompletowania) były już aktualne rozbieżne wersje tekstu, mogłyby sugerować, że Łukasz nie opublikował tej księgi samodzielnie, podczas gdy szorstkość zachowanego tekstu Melhe’a, która wcześnie zadziałała korektorami, skłania do twierdzenia, że autorowi nie udało się zrewidować swojej δεδτερος Λόγος do celów publikacji.”
Zob. Semler, J. J. Wetstenii libelli ad crisin atque interpretem Novi Testamenti, Halis 1766, s. 25. 8: „Clericus jam olim, nomine Critobuli Hierapolitani usus, fere fuit in haesententia, Lucam bis edidisse Actus. Nec Hemsterhusius alienus fuit ab hac sententia, forte bis Apostolus quaedam scripsisse”.
Die zwiefache Textüberlieferung in der Aposteigeschichte w „Studien und Kritiken” 1884, 1, s. 86-119. De dupplici forma Actorum w „Hermathena” XXI, s. 121 - 143. Ueber die verschiedenen Textformen in den Schriften des Lukas w „Neue Kirchliche Zeitschrift” 1895, IX, S. 712 - 725. Neue Textzeugen für die Aposteigeschichte w „Studien und Kritiken” 7896, 111, s. 436-471. Acta Apostolorum sive Lucae ad Theophilum Lieber alter: editio filological apparatu kryty, komentarz perpetuo, indice verborum ilustrata, Göttingen 1895. Acta Apostolorum sive Lucae ad Theophilum liber alter: secundum formam quae videtur Romanam, Lipsiae 1896. Filologia Ewangelii, Londyn 1898. Zu den zwei Texten der Aposteigeschichte w „Studien und Kritiken” 1900, I, S. 5 – 28. Rozwój tego zagadnienia można znaleźć w artykule prof. Otto Zocklera w „DerBeweis des Glaubens” 1896, S. 438 i nast.; 1898, I, S. 28–35; Pastor Ferdinand Graefe, Die Doppelausgabe der Schriften des Lukas: Sonderabdruck aus der Kirchlichen Monatsschrift in Hefte für evangelische Weltanschauung und christliche Erkentnis, I. Serie, Nr.
Na ten temat zob. Theodor Birth, Das antike Buchwesen in seinem Verhöltniss zu Litteratur, Berlin 1889 (oraz w prezentacji prof. Ap. G. Lebiediewa w Additions to the Works of the Holy Fathers, XXXVII tom za 1888, księga 1, s. 153–252: „Zawód pisarza kościelnego i bukmacherstwo w starożytnym chrześcijaństwie”), a o znaczenie tego w odniesieniu do pism św. Łukasza por. Arnold Rüegg w „Studien und Kritiken” 1896, I, S. 94 i nast.; por. Prof. Ad. Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur 11, 1, S. 247, tj.
Poślubić. T godz. W ir t h, Das antike Buchwesen, S. 57 i nast.
Przykłady te można znaleźć w artykule prof. Fg. Blass, Acta Apostolorum I, s. 23. 32; II, s. VI, 96; Jo. Dröseke w „Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie” 1894, II, S. 192–206; O. Zöckler w „Greifswalder Studien”, Gütersloh 1895, S. 132–133; Eb. Nestle, Philologia sacra, 1896, s. 43.
Zobacz Edw. dla Wizji Piersa Oracza. M. Thompson, Handbook of Greek and Latin Palaeography (Londyn 1894), s. 13-13. 290 oraz w rozprawie O. Mensendiec k'a, Charakterentwicklung und ethisch-theologische Anschauungen des Verfassers von Piers the Plowman (Lipsk 1900).
Zobacz Joha. Dröseke w „Zeitschrift fiir wissenschaftliche Theologie” 1894, II, S. 192 - 206 i w „Wochenschrift für klassische Philologie” 1895, nr 23; Prof. Ad. Julicher, Einleitung in das N. T., Freiburg i. br. i Lipsk 1894, S. 271; G. Salmon, Wprowadzenie do Studium N.T., Dublin 1894, s. 23-35. 597 mkw. oraz w „Hermatenie” XXI, s. 225-242; C. Weymann w „Historisches Jarbiicher der Görresge-sellschaft” 1894, S. 906 i nast.; C. Holzhauera w „Evangelische Kischenzeitung” 1895, nr 17; E b. Nestle, Philologia sacra, S. 38 i nast., 55–56, w „Christlische Welt” 1895, nr 13–15 (por. „The Expositor” 1895, IX, s. 235 i nast.) oraz w „Studien und Kritiken” 1896, I, S. 102 i nast.; O. Zöckler w „Greifswalder Studien” 1895, S. 109-145 i w „Der Beweis des Glaubens” 1896, S. 438 i nast.; Prof. Joh. E przeciwko Belserowi w „Biblische Studien” I, 3 (Freiburg im Breisgau 1896), S. 140–145 oraz w „Theologische Quartalschrift” 1896, III, S. 493; „Revue de theologie et de philosophie” 1896, IV, s. 378–386; H. J. Whit w „The Critical Review” 1896, 111, s. 23. 246; Prof" P. E w a I d w Realencyklopadie XI. S. 704; T h. Vogel, Zur Charakteristik des Lukas..., S. 2 70; Prof. T h. Zahn, Einleitung in das N. T. ll 2, S. 341 i nast. oraz w Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons IX, Prof. Ad. „Zeitschrift fur wessenschaftliche Theologie” XL1 (N. F. VII), 3 (1899), S. 382–399 (466).
Kp. „Theologischer Jahresbericht” XV. 1 (Braunschweig 1896), S. 122–125. Arnold Meyer, Die moderne Forschung iiber die Geschichte des Urchristentums (Freiburgi. Br. 1898), S. 26. ..Revue biblique International” Vll (1898),–2, s. 26. 288. The Church Quarterly Review Lll), 105 (październik 1901), s. 7-8. D. Heinrich Appel, Einleitung in das N. T. (Lipsk 1922), s. 170, 178. Prof. dr Paul Fein e, Einleitung in das N. T. (Lipsk 1923), s. 78–79. Prof. James Moffat, Wprowadzenie, s. 309–311.
Patrz F. Blass w „Studien und Kritiken* 1909, I, S. 11, 19.
To łatwo wyjaśnia, dlaczego rekonstrukcje obu typów okazują się odmienne np. dla Ad. Hilgenfelda i ks. Blassa, na co prof. konkretnie – i na próżno – zwraca uwagę. James Moffat, Wprowadzenie, s. 23. 3310.
Cm. -Ekspozytor" 1895, 111, s. 2. 213 mkw.
Zobacz prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 48, i,
Prof. Ad. Harnack: Lukas der Arzt, S. 111 – 112: Die Aposteigeschichte, S. 151 – 152, 185.
Prof. Ad. Harnack: Lukas der Arzt, S. 97; Die Apostelgeschichte, S. 122–123.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 152, 157.
Prof. Ad. H a rnask k, Die Apostelgeschichte, S. 119, 122.
Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 84–85.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 131.
Takie są na przykład opisy podróży morskiej do Rzymu, o których zob. James Smith, The Voyage and Shipwreck ol St. Paul with Dissertations on the Life and Writings of St. Luke, and the Ships and nawigacji of the Ancients (wydanie czwarte), poprawione i poprawione przez Waltera E. Smitha, z przedmową lorda biskupa Carliste i wspomnieniami autora), Londyn 1880; Dr A. Breusing, Director der Seefahrtschule im Bremen, Die Nautik der Alten, Brema 1886.
Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S 121.
prof. A zm. Harnack, Neue CJutersuchungen zur Apostelgeschichte, S 55.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S.180–181.
Patrz i ks. P. Mordaunt Barnard w „The Expositor” 1899, IV, s. 2. 317–320. Uwaga dotycząca Dziejów IX. 19 nast.
S. D. Chambers, porównując Dzieje Apostolskie z innymi pismami greckimi, „świętymi” i świeckimi, dochodzi do przekonania, że „Łukasz narzucił sobie ścisłą oszczędność językową”: zob. „The Journal of Theological Studies” z marca 1924 r.
Sprawdź to i G e o. W. S 1 a g k, Harmonia Retsów Apostołów Filadelfia 1897.
Jak wiecie, niektórzy posuwają się w tym względzie tak daleko, że są gotowi przyrównać zarówno Dzieje Apostolskie, jak i trzecią Ewangelię do samego apostoła Pawła. Zobacz na przykład Howarda Hebera Evansa, św. Pawła autora Dziejów Apostolskich i Trzeciego. Ewangelie, Londyn 1884.
Istnieją znaczne wahania w ustalaniu czasu odwołania Feliksa (o czym zob. prof. E. Schurer, Geschichte des judischen Volkes l 2, S. 483 i nast.; I 3. S. 577 i nast. oraz cp. Prof. Ad. Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Euzebius. Zweiter Theil (Chronologie), erster Band: Die Chronologie der Litteratur bis Irenaeus nebst einleitenden Untersuchungen Leipzig 1897. S. 233). Większość przyjmuje rok 60, choć niektórzy sugerują wcześniejszą datę Kellnera – 54 listopada. Val. Weber i O. Holtzmann – 55., ks. Blass i fld. Harnack – 56.
Kp. Prof. Theodor Mommsen, Romische Geschichte V, S. 525.
Daty Euzebiusza, z którymi chronologiczne obliczenia prof. Oscara Holzmanna w pełni broniły Ad. Na a g pas k (Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius lb 1, S. 334 i nast.), według którego dysponował faktami z życia apostoła Pawła (S. 237 i nast.): nawrócenie w 30 (po śmierci Chrystusa lub rok po niej), pierwsza wizyta w Jerozolimie – w 33, Sobór Apostolski – w 47, aresztowanie – w 54 (53), uwięzienie w Cezarei - w 54 (53) - 56 (55). Uczony ten oparł się na fakcie (S. 235), że Pallas stracił na znaczeniu na dworze w lutym 56 r. (Tcit. Annal. XIII, 14–15). Ale 1) datowanie to nie jest wcale bezsporne, gdyż zostało uzyskane poprzez arbitralną korektę (por. Prof. Th Zahn, Einleitung in das N. T. II 3, S 618–649) czternastej rocznicy urodzin Brytyjczyka piętnastego (S. 238) oraz 2) sam Harnack zgadza się (S. 233), że Pallante nie stracił od razu całego wpływu, jaki (nawet jeśli pośrednio) różnymi sposobami) mógł trwać nawet później i wtedy nie mamy prawa twierdzić, że mógł pomóc Feliksowi dopiero około 56 roku.
Wręcz przeciwnie, wiemy, że Pallant został otruty na rozkaz Nerona w 62 r. i dlatego już w późniejszym okresie uchodził za osobę potężną i niebezpieczną, dlatego też jego wczesne wstawiennictwo mogło zachować swoją moc w przyjaznych kręgach dworskich nawet po śmierci, chociaż Józef Flawiusz wydaje się być w tej kwestii zdezorientowany. Zobacz więcej komentarzy prof. W. M. Ramsaya w „The Expositor” 1897, III.
Poślubić. Prof. Ad. Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur II, 1, S. 235, 241.
śr. w naszej broszurze O spisie kwiryńskim w związku z narodzeniem Chrystusa (Kijów 1913), s. 29–30.
Poślubić. do tego świętego I. I. Dobronrawowa, Prześladowania Heroda Agryppy I przeciwko chrześcijanom: komentarz historyczny do XII rozdziału księgi Dziejów Apostolskich, Siergijew Posad 1911.
Patrz prof. E. Schürer, Geschichte des judischen Volkes I 2, S. 474; I 3, SS 67–568.
Prof. W. M. Ramsay, Św. Paweł podróżnik i obywatel rzymski, s. 23-30. 48 mkw.
Tylko w St. I. Chryzostom (w Ascens. Domini et in principum Act. hom. II, 8: M. gr. LII, 780) i w Patr. Photius (ad Amphil. quaest. 123, ai. 145: M. gr. Cl, 716) zauważa wahanie, że księga Dziejów Apostolskich została przez niektórych przyjęta przez Klemensa Rzymskiego, innych przez Barnabę, jeszcze inni przez Łukasza, ale tutaj niewątpliwie następuje pomieszanie z Listem do Hebrajczyków - pomieszanie jest przypadkowe i być może nawet nie oryginalne, ale z powodu późniejszej bezmyślnej korekty lub glosy (u Chryzostoma) dlaczego autentyczność rzekomej homilii jest czasem kwestionowana), ponieważ nikt nigdy czegoś takiego nie wyraził w odniesieniu do „drugiego słowa” skierowanego do Teofila.
Dzieje Apostolskie XX, 13, w którym czytamy, że „poszliśmy przodem na statek i popłynęliśmy do Assus, aby stamtąd zabrać Pawła” – czytamy w jednym z ormiańskich komentatorów tak: „ale Łukasz i ci, którzy byli ze mną, weszli na pokład”, a ponieważ sformułowanie w tym miejscu okazało się niejasne i poszukiwaną osobą nie mógł być Paweł, którego trzeba było przyjąć dopiero później, wówczas dr .J. Rendel Harris całkiem wiarygodnie projektuje następujący tekst… ale J. Luke i ci, którzy są ze mną.” Zobacz The Expository Times XXIV, 12 (wrzesień 1913), s. 530a-531b i por. tamże. XXV, 1 (październik 1913), s. 446.
A przed prof. Ad. Harnack argumentował, że Dzieje Apostolskie powinny być datowane na lata 80–93 (Ceschichte der altchristlichen Litteratur 11, 1, S. 250) lub nawet niedługo po zburzeniu Jerozolimy (Lukas der Arzt, S· 18).
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 5.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 6.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte. S. 49.
Prof. O. D. I. Bogdashevsky (arcybiskup Wasilij), Eksperymenty w badaniu Świętego. Pismo Święte Η. 3., nie. II: Księga Dziejów Apostolskich, s. 23. 78.
Patrz wyżej na stronach 31, 32 1, 77 4.
Zobacz prof. Joha. Ewang. Belter, Einleitung in das N. T., Fryburg Bryzgowijski 1901, S. 123, zw. Aufl. tamże. 1905, s. 125.
Zobacz prof. A d. Harnack: Die Apostelgeschichte, S. 220; Neue (Jntersuchungen zur Apostelgeschichte, S. 81 i nast.
Prof. Ad. Harnack, Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte, R. 81.
Odpowiednie przykłady można znaleźć w artykule prof. F. W: Ias’a, Evangelium secundum Lucam (Upsiae 1897), s. VII-VIII.
Trzeba też pamiętać, że starożytni „pisarze życia” lubili koncentrować się na ostatnich latach swoich bohaterów i często skupiali się szczególnie na ich śmierci: zob. prof. James M o f a 11, Wstęp, s. 629.
Prof. Ad. Harnack, Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte, S. 81, 85.
) Prof. Ad. Harnack: Die Apostelgeschishte. S. 219–221; Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte, S. 63 i nast.
) Rozdz. Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte S. 15 Patrz wyżej, s. 113.
Ta sekcja została opracowana zgodnie z traktatem prof. Percy'ego Gardnera, The Speeches of St. Paul in Acts in Essays on SJME Bibitical Issues of the D y by Members of the uiversily of Cambridge wyd. przez prof. H. B. Swe t e, Londyn 1909, s. 15. 378–419. Zobacz także odpowiednie sekcje w rozprawach Iv. A. Arobolewski, Pierwsza podróż św. Apostoła Pawła głoszącego Ewangelię (Dz XIII-XIV), Siergijew Posad 1900; O. D. S. Glagoleva, Druga wielka podróż św. Ap. Paweł, Tuła 1893; Hieromonk Grzegorz (Borysoglebski), Trzecia wielka podróż ewangelicka św. Ap. Pawla, Siergijew Posad 1892; N. D. Protaslova, St. Al. Paweł na procesie Festusa i Agryppy (Dz XXV – XXVI), Moskwa 1913. Prof. O. D. I. Bogdashevsky, Eksperymenty w badaniu świętości. Pisma Świętego nr 3., nr. II, s. 10 nast.
Prof. Ad. Harnack, Lukas der Art. S.80.
Prof. Ad. Harnack: Lukas der Arzt, S. 146;Die Apostelgeschichte, S. 74.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 68.
Prof. Ad.Harnack, Lukas der Arzt, S. 152: „Lukas ein Meister in der Nachbildung von Stilarten gewesen ist.”
Prof. Ad.Harnack, Lukas des Arzt, S. 80 i nast.
Poślubić. Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 100–102.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 95.
śr. Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 102.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 110.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 409: „Die Rede zu Milet ist somit hochst wahrscheinlich eine authentische Rede, soweit von der Authcntie kurzer Referate die Rede sein kann.”
Prof. James Moffatt, Wprowadzenie, s. 13-12. 305: „z późniejszych przemówień ta w Milecie jest prawdopodobnie najbliższa podsumowaniu oryginalnych słów Pawła”.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 109 Anm. 1.
Zobacz i prof. Ad. Harnack: Die Aposteigeschichte, S. 181; Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte, S. 58, 60–62
prof. A zm. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 110.
Zobacz prof. F. I. Miszczenko, Przemówienia św. Ap. Piotra w Księdze Dziejów Apostolskich, Kijów 1907 itd. o tej rozprawie w „Biuletynie Teologicznym” 1911, nr 1, 2, 4, 5,7–8, s. 364–379, 754–771, 221–239, 467–492 „uwagi krytyczne” prof. M. D. Muretow, a także jego starożytne hebrajskie modlitwy pod imieniem Apostoła Piotra z dodatkami: o cechach literackich dzieł Apostoła Piotra i o znaczeniu terminu καθολικ ς”, Św. Tr. Sergiusz Ławra 1905.
Zobacz FI Miszczenko, s. 349: „Pomiędzy przemówieniami apostoła Piotra w Dziejach Apostolskich i jego listami widzimy zadziwiającą zbieżność głównych punktów i ducha nauczania. Zarówno w przemówieniach Dziejów Apostolskich, jak i w listach jeden duch wieje, panuje jeden kierunek. Czytając przemówienia, znajdujemy zasadniczo te same poglądy, co w listach. Tak uderzające podobieństwo w nauczaniu można podać tylko w jeden naturalny sposób – jest nim fakt, że autor przekazów musiał wygłaszać przemówienia, o których mowa w Dziejach Apostolskich. Naszym zdaniem wewnętrzna treść przemówień dostarcza przekonujących dowodów na to, że ich treść należy do św. Piotra.
Zobacz FI Miszczenko, s. 350: „Z jednej strony w przekazie przemówień pojawiają się cechy obce oryginalnemu stylowi Pisarza i w większości odpowiadające charakterowi apostoła Piotra, a czasami bezpośrednio powtarzane w jego pismach. Z drugiej strony, we wszystkich przemówieniach w równym stopniu pojawiają się zwroty i wyrażenia, które niewątpliwie należą do pióra św. Łukasza”.
Zobacz prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 84,,.
Zob. F. I. Miszczenko, s. 353–354.
Szczególnie na ten temat por. traktat K. V. Orłowa, Mowa sz. Pierwszy męczennik Szczepan: jego ogólny charakter, zadanie i treść w Biuletynie Teologicznym, 1900, nr 9 i 10, s. 1–27, 167 – Ϊ88. Poślubić. nadal u prof. D.I. Bogdashevsky (arcybiskup Bazyli), Eksperymenty w badaniu Świętego. Pisma Świętego nr 3., nr. II, s. 15–16.
Zobacz K.V. Orłow, s. 188.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 109.
Prof. James Moffat, Wprowadzenie, s. 25 606, 631.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 16.
Prof. F. I. M. Szczeczenko, Mowa i św. Apostoł Piotr w Dziejach Apostolskich, s. 305.
Na temat historycznej autentyczności Dziejów Apostolskich zob. także „The Church Quarterly Review” LKi, 105 (październik 1901), s. 8 mkw. (przeciwko Schmiedel'H); LV, 113 (styczeń 1903), s. 388-405 (o współczesnej literaturze współczesnej).
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S.205.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S.45.
Prof.Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S.41.
Prof.Ad. Harnack, Neue Untersuchungen zur Apostelgeschihte, S. 80, 1.
Sir W. M. Rams, The First Christian Century: Motes on Dr Moffatt, Wprowadzenie do literatury Nowego Testamentu (Londyn 1911), s. 23-35. 143–149.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 9 1 .
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 4, 6.
Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S 103.
Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 224.
Prof. Ad. Harnack, Lukas der ftrzt, S. 117.
Prof. Fridericus Blass, Acta Apostolorum I, s.13.
Może zainteresuje Cię: