Книга Деяний св. апостолов

Le Livre des Actes des Saints Apôtres a Position et signification dans le canon du Nouveau Testament selon des exigences historiques objectives. Il s'ouvre par l'introduction suivante : « J'ai dit la première parole de chacun, de Théophile, comme Jésus commençait à faire et à enseigner, jusqu'au jour où il ordonna à l'Apôtre par le Saint-Esprit, il les choisit et monta » (Actes I, 1-2). Avec cet avertissement catégorique, la « seconde » écriture de saint Luc est mise en relation directe avec la « première », comme une application directe à celle-ci. C’est à partir de là que sa place et sa dignité sont déterminées avec précision et sans équivoque. Le premier récit était consacré à une description détaillée et complète des œuvres et des enseignements du Christ Sauveur jusqu'à l'achèvement de la mission rédemptrice de l'ascension. Ici, l’exploit du Seigneur fut complètement achevé, atteignant sa révélation complète et sa révélation historique inconditionnelle. La création s'est déjà révélée être un fait du passé, ne nécessitant ni ne permettant aucun ajout factuel ou historiographique, mais parallèlement à cela, il n'en est pas moins juste et nécessaire que si l'évangile salvateur du Rédempteur avait une puissance divine et une réalité correspondante - et cela est indiscutable - alors il doit certainement avoir un avenir égal dans le sens de continuation, de développement et d'approbation. Un bon arbre ne pouvait manquer de porter des fruits – et bien sûr – selon son espèce. Dans ce cas, pour la suite du processus, il est impératif, par essence même, qu'il se déroule dans l'esprit du ministère du Christ, pour lequel nous avons besoin de personnes qui l'assimileraient et seraient autorisées avec autorité pour cette mission. C’est la conclusion inévitable, qui certifie que la « deuxième parole » de Théophile concerne précisément cette étape de l’action chrétienne dans l’histoire et nous donne une image fidèle de la façon dont la délivrance fondée par le Seigneur s’est consolidée dans le monde, en recevant sa réalisation caractéristique sur terre. C'est pourquoi, dans le livre des Actes, nous trouvons l'histoire de la croissance du royaume de Dieu déjà créé dans son cours normal et prédestiné, même si par des moyens surnaturels dignes de l'énergie et de la grâce du Christ. À ce titre, l’œuvre considérée constitue un maillon précieux dans la chaîne des monuments sacrés du Nouveau Testament, car elle capte l’aspect le plus important de l’exploit du Christ. Cette dernière n'aurait pas été parfaite et complète si elle s'était limitée à la personnalité du Rédempteur lui-même et n'avait pas révélé toute sa puissance vivifiante et renouvelante parmi le peuple pour lequel elle a été spécialement conçue. Autrement, il aurait été certain que le Christ ne mourrait pas (Gal. II, 21). De même, la proclamation écrite était censée représenter l’application réelle des principes fondamentaux du renouveau chrétien. Nous trouvons tout cela complètement dans le livre des Actes. Ici, il jouxte directement et organiquement l'Évangile et en est inséparable, tout comme d'ailleurs ces moments se succèdent. Naturellement, l'écrivain sacré appelle sa nouvelle création la « seconde parole », qui acquiert ainsi une place dans le canon du Nouveau Testament conformément au cours réel des choses, nous montrant la diffusion et la domination dans l'univers du sacrement de la rédemption des hommes par la grâce du Christ. Cette idée doit d'abord être exprimée Le titre du livre « Actes des Apôtres » est adéquat à son contenu Le sacrifice salvifique a été fait par le Fils de Dieu. Il est le seul organisateur d’une réconciliation pleine de grâce et, pour cette raison, le seul propriétaire de tous les dons de l’héritage chrétien. Il est clair maintenant que les autres ne peuvent acquérir que de Lui et à travers Lui. C'est pourquoi la communication des bienfaits du Christ suppose des personnes autorisées par le Seigneur et dotées de moyens spéciaux. Ce n'étaient que les disciples du Christ qui, selon la prophétie, ont accepté la promesse de l'Esprit, poursuivant la mission rédemptrice du Fils sur terre. Seul Apostolorum erat proprium praedicare (Hilari dans Matt. X, 9 ad vers. 30 : M. lat. IX, 965). Cela signifie que le mouvement vers l’avant de l’Évangile du Christ doit certainement être apostolique, comme cela est nécessaire dans l’œuvre de Dieu. Voici une base tout à fait légitime pour le nom de ce livre saint Πράξεις τῶν Ἀποστόλων. On ne sait pas exactement quand il est apparu. Jean Chrysostome semble admettre son originalité, en disant (en principe Act. I, 3 : M. gr. LI, 72) : "Paul, qui avait la grâce de l'Esprit, n'a pas manqué les inscriptions sur les autels (athéniens), mais vous passez sans attention les titres des Écritures. Il n'a pas manqué ce que les Athéniens, les idolâtres, ont écrit, mais vous ne considérez pas nécessaire ce que l'Esprit Saint a écrit." Cependant, dans le passage cité, la pensée est exprimée de manière trop dogmatique - en application du texte alors en vigueur, et non sous la forme d'une nouvelle historique, dont on ne trouve nulle part d'écho chez Saint-Père ailleurs. Mais, en tout cas, il est vrai qu'il s'agit d'une désignation ancienne qui a donné lieu à des imitations apocryphes très anciennes (par exemple, « Les Actes de Paul et Thècle » du IIe siècle et, peut-être, de la fin du Ier siècle) et qui a été parfois transcrite littéralement dans les traductions anciennes (syrienne, bohaїrica, arménien-Erpenian) et même dans les commentateurs latins (in libro Praxeos vel Praxeon Hilaria in Math. XIV, 20 : M. lat. IX, 1000). En acceptant ce fait, beaucoup trouvent le titre indiqué incompatible avec le contenu, puisque le livre lui-même ne parle que des apôtres Pierre et Paul, dont le second n'appartenait pas au rang du XII, bien qu'il occupe principalement le titre d'écrivain ; les autres sont mentionnés brièvement et la plupart d’entre eux sont nommés. Cette perplexité est assez grave, car - compte tenu de son caractère insoluble - nous devrons convenir que soit Luc lui-même n'a pas été en mesure de faire face à sa tâche, donnant à la place de l'ensemble quelque chose de fragmentaire, éclairant de manière déformée les événements, soit l'Église a mal compris l'œuvre apostolique, lui donnant un sens inhabituel. Pour éliminer ces difficultés fondamentales, ils font généralement référence (Rud. Comely ; I.P. Nikolin, Actes des Saints Apôtres, Sergiev Posad 1895, pp. 172-173) que dans les codes faisant autorité, il n'est pas lu αί πρά ξεις τῶν αποστόλων, mais seulement πράξεις αποστόλων : donc B (dans la signature), D, etc., Saint Athanase (epist. fest. 39 : M. gr. XXVI, 1177, 1437), Jean Chrysostome (en principe. Act. I, 3 : M. gr. LI, 71), Euphalius. Ce nom signifiera simplement « Actes des Apôtres » - sans définition numérique des personnes décrites, et la dignité apostolique sera commune, un nom commun pour tous les « messagers » de l'Évangile, dont l'application ne se limite pas à une foule sélectionnée de disciples proches du Seigneur. Il y a une certaine possibilité dans cette interprétation, mais elle n’était guère intentionnelle et n’est pas du tout directement exprimée par les variations ci-dessus dans les textes grecs. Et puis une telle compréhension n’épuise pas du tout toute la profondeur du sujet et ne répond donc pas à l’exigence qu’il présente. Nous savons que les « Actes » décrivent l’expansion du royaume de Christ dans le monde par l’intermédiaire des serviteurs autorisés et autorisés du Seigneur, et que seul le douzième « premier » était et est resté tel. Saint Luc se serait contredit et aurait jeté un doute dogmatique sur tout ce processus majestueux si - contrairement à l'essence de la tâche – se concentrait surtout uniquement sur ses moteurs secondaires, tandis que l'on cherchait fondamentalement à garantir qu'il n'y ait pas seulement de dignes successeurs, mais des adjoints indéniables du Christ. C'est pourquoi l'historiographe devait certainement comprendre les Apôtres dans leur sens propre et le plus strict, afin de protéger le cours du développement de l'Église chrétienne avec des certifications irrésistibles que la diffusion et l'établissement de l'Évangile du Christ s'effectuaient selon ses normes, dans son esprit et sa puissance. Le titre des livres devrait affirmer catégoriquement qu'il s'agit bien des « Actes des Apôtres eux-mêmes », proches du Christ et envoyés personnellement par Lui pour la prédication universelle. Combien d’entre eux sont représentés et quels exploits sont représentés ? - c'est une question complètement différente. L’importance n’est pas quantitative, mais uniquement le principe même selon lequel l’œuvre du Christ a été construite par les mains des fidèles serviteurs du Christ. C’est précisément cette idée qui a dominé la pensée de l’écrivain, c’est pourquoi il rapporte ponctuellement la reconstitution du XII et n’autorise qu’« un seul de ceux qui étaient avec eux dans tous les temps où le Seigneur Jésus était présent et les traitait, depuis le baptême de Jean jusqu’au jour où il monta d’eux et fut avec eux témoin de sa résurrection » (Actes I, 21-22). Pour cette raison, l’élection elle-même a été accomplie par la volonté de l’Esprit, par tirage au sort. Mais puisque tout se résume ici à une justification visuelle de la thèse fondamentale, alors toute la tâche historiographique s'est révélée dans sa révélation factuelle concrète. Cela n'exigeait pas du tout que tous les actes de chacun soient enregistrés, tout comme cela n'était pas nécessaire pour les Évangiles, selon saint Jean le Théologien (XXI. 25 ; XX, 30). Il suffisait que l'histoire apostolique soit décrite selon sa finalité interne, et que celle-ci se réduise à l'annonce de l'Évangile à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de l'univers (Actes I, 8). puisque l'apôtre Pierre se démarque particulièrement au début, il est donc tout à fait naturel que la plus grande attention lui soit consacrée ici, et le silence sur les autres convainc suffisamment qu'ils ont également travaillé dans le même esprit, bien que de manière moins visible et moins responsable ; une histoire à leur sujet n’ajouterait rien de significatif, encombrant le livre de données factuelles hétérogènes et assombrissant ainsi même l’idée quelque peu dominante. Dans la deuxième et la plus grande partie des Actes, Saint est représenté partout devant nous. Paul, qui n'appartenait pas à l'armée du XII. Par la dispensation de Dieu, il était destiné à atteindre « les derniers bouts de la terre », et c’est une raison tout à fait légitime pour laquelle nous ne lisons plus loin dans Luc que presque l’évangélisation de Paul. Avec tout cela, l'activité de l'Apôtre vient de ceux « d'avant », est réglée par eux et s'établit en accord avec leur autorité, de même que Paul lui-même ne protège sa pleine dignité que par l'unité et l'identité avec eux. Étant « un vase choisi » (Actes ix. 15), « ni de la part d’un homme ni par un homme, mais Jésus-Christ et Dieu le Père » (Gal. I, 1), il accomplit néanmoins toute sa grande mission en totale solidarité avec les piliers de l'Église, d'eux il reçut la sanction du service « gratuit » parmi les païens et leur rendit des rapports, se soumettant à la discipline générale de l'Église dans l'intérêt du bien chrétien. Cela signifie qu'il s'agit là aussi d'actes effectivement apostoliques, car ils proviennent d'une source apostolique et sont commis par un homme qui est sans aucun doute apostolique, bien qu'il n'ait pas été un « témoin » du Seigneur pendant sa vie terrestre. Avec cette compréhension, justifiée en principe et en fait, le titre du livre coïncidera exactement avec son contenu et nous montrera encore une fois qu'il reproduit authentiquement les œuvres des successeurs plénipotentiaires de l'exploit du Christ dans le sens de l'application directe de la rédemption salvatrice dans la création du royaume de Dieu dans le monde. Dans les exploits des messagers, nous devons trouver et voir l'accomplissement des alliances de l'Envoyeur, puisqu'ils sont des Apôtres incontestables du Christ. Par conséquent, la « deuxième parole » de Luc – en décrivant la prédication apostolique dans la personne de ses principaux porteurs – nous présente une étape supplémentaire dans la révélation historique de la gracieuse délivrance du Christ. Ceci détermine Le but et la nature de l'historiographie apostolique Si ce qui précède est maintenant indéniable de différents côtés, alors la tâche elle-même a été épuisée lorsque l'œuvre du Christ a reçu un développement parfait et une force assurée. Essentiellement, ce qu’il fallait, c’était la consolidation factuelle complète des alliances du Seigneur, leur mise en œuvre indéracinable dans la structure de la vie mondiale. Une fois cet objectif atteint, le processus normal de prospérité chrétienne est assuré dans sa continuité et son influence régénératrice sur l’esprit et le cœur des hommes. Révéler ce mouvement de force en force, tel était l'objectif principal de l'écrivain. Il entreprend l'ouvrage uniquement parce qu'il s'agit ici de la revitalisation salvifique de l'univers par la grâce du Christ, qui, par sa nature même, ne pouvait rester fermé sur lui-même et devait nécessairement révéler son action divine. Naturellement, le véritable rappel de cela n’était pas une photographie froide et sans âme, mais visait à éduquer médiocrement les lecteurs dans un sens bénéfique. L’histoire même du sermon évangélique se transforme en sermon et appelle au pied de la croix. Et saint Luc exprime clairement cette intention intérieure lorsqu'il appelle le livre des Actes la « seconde parole » et l'assimile à la « première », où, par une reproduction exacte et impartiale des événements, il voulait parvenir à ce que « Théophile reconnaisse le fondement solide de l'enseignement dans lequel il a été instruit » (Luc I, 4). Ici, l'image historique acquiert un caractère profondément édifiant, et une dédicace privée garantit sa distribution entre les mains fidèles d'un magnat dignitaire fiable et faisant autorité. Bien entendu, même cela n'exigeait pas de ponctualité chronographique, puisque les convictions s'établissent non pas sur le nombre de faits, mais sur leur mérite fondamental. Il en va de même pour l'historiographie apostolique - uniquement avec le transfert d'applications personnelles à l'ensemble des lecteurs. À ce stade, les aspirations missionnaires exhortantes de Luc convergent organiquement avec ses plans historiques objectifs. Ces dernières sont pour nous tout à fait évidentes et incontestables. Les « Actes » sont directement considérés comme une seconde création par rapport à l'Évangile et devraient donc la poursuivre, nous donnant une image de la rédemption grandissante du Christ. Et il a été conçu pour le salut du monde entier, c’est pourquoi l’histoire n’a pas besoin de s’étendre au-delà du moment de l’établissement du christianisme dans le centre dominant de « l’univers » d’alors. Mais, étant exclusivement l'œuvre de Dieu, cette délivrance - conformément à son origine - ne peut être créée que par l'autorité divine à travers les interprètes choisis par Dieu. Il est clair que cette histoire est entièrement apostolique, puisque ce sont les Apôtres qui furent les successeurs des dons et du ministère du Seigneur, accomplissant leur mission évangélique en mettant en œuvre les alliances du Christ. Comment le royaume de Dieu a-t-il réellement été construit sur terre par des moyens divins grâce aux messagers envoyés par Dieu ? - l'écrivain répond à cette question en détail avec son récit historique, dont il convainc irrésistiblement Cela trouve sa justification dans la résurrection. La providence salvatrice du Seigneur pour l'homme n'est pas encore terminée - et dans l'attente anxieuse « de savoir si cet été il restaurera le royaume d'Israël », on entend de sa part un rejet décisif de ces espérances impatientes : on ne peut pas comprendre les temps et les années que le Père a fixés en son pouvoir (Actes I, 6-7). Ceci est caché dans les profondeurs inconnues de la sagesse de Dieu ; Les disciples devaient pour le moment continuer le travail de l'Instructeur - bien sûr, dans son esprit et sa force. C'est pourquoi, au début, nous les voyons demeurer constamment auprès du Seigneur et, jusqu'au moment même de l'Ascension, enseigner les destinées du Royaume de Dieu, qu'ils étaient censés répandre et établir dans le monde. Pour cela, les Apôtres étaient auparavant appelés par Jésus-Christ lui-même et recevaient désormais de Lui des commandements directs dans ce sens, mais avec une condition décisive : attendre à Jérusalem la « promesse du Père » pour ouvrir leur mission évangélique (I, 2-11). In this consciousness of their destiny, they prepare with humble prayer for such a great feat and, without willfully anticipating the intentions of God, according to the word of the Apostle Peter, they care only about replenishing their host by choosing - instead of Judas, a most worthy substitute, who will be indicated from above. C'est Matthieu (I, 12-26) qui satisfit à tous les « signes des Apôtres » présentés (2 Cor. XII, 12). Mais même maintenant, ils ne sont pas actifs parce qu’ils n’ont pas encore reçu l’Esprit promis. Only on the day of Pentecost, in His abundant outpouring, were all the necessary means communicated to them, and from there their evangelistic ministry was revealed miraculously - by the successful preaching of St. Peter, and the internal creation of the emerging Church is revealed by the complete unity of its members in everything (Second chapter). External expansion does not come at the expense of internal strengthening and organic development - and the Christian life - with the captivating fragrance of purity, holiness and love - actually contributes to the evangelistic word. Il n'est pas surprenant que la puissance de Dieu se perfectionne dans la faiblesse humaine lors de la guérison du boiteux dans l’église ; Il n'est pas moins clair que les Apôtres tentent d'y attirer leurs compatriotes, leur recommandant le chemin de la repentance pour leur reniement du Juste et pour le déicide, pour lequel ils doivent revenir aux grandes promesses du passé prophétique, accomplies dans le Christ ressuscité (chapitre III). Mais la bonne volonté de Dieu requiert la bonne volonté de l’homme et suscite une opposition instinctive au malin. Le Sanhédrin impose un interdit sur les lèvres des Apôtres, et ils crient vers Dieu avec une grande audace et réussissent avec une grande grâce (IV40 ;-I ch.). La seule déviation d'Ananias et de Saphira ne retarde pas cette croissance, puisqu'elle est immédiatement stoppée par le tribunal apostolique, qui témoigne que l'idéal du Christ était conservé intact, tant théoriquement que pratiquement. Le progrès gracieux se déroule par étapes rapides et surmonte toutes les barrières de liens et de flagellations (chapitre VI). Désormais, l'œuvre de Dieu s'est faite humaine, acquérant une organisation forte dans l'institution des « sept », qui participent eux-mêmes de manière féconde à la prédication de l'Évangile (chapitre VI). Ainsi, à partir de quelques membres, se forme progressivement une communauté chrétienne avec une certaine structure qui garantit sa prospérité terrestre et sa croissance incessante. Dans son essence divine, il est une figure redoutable et dangereuse pour tout le mode de vie existant, profondément faux, car il ne veut plus simplement s'en sortir, mais s'efforce de déplacer la décadence dépassée, de la remplacer et de l'absorber. Le zèle d'Etienne, qui exprima haut et fort ces intentions, ouvre les yeux aux dirigeants juifs, et ils paient d'une mort cruelle leur malheur inévitable, sans l'éviter du tout (chap. VII). La fondation est solide et ne peut être détruite. Par conséquent, l’opposition perverse s’accompagne en fait d’une large diffusion de l’Évangile dans toute la Judée et la Samarie. Pour le christianisme commence une nouvelle ère du service le plus étendu selon le zèle évangélique des Apôtres et du « diacre » Philippe, qui introduit au troupeau élu un noble eunuque de la lointaine Éthiopie (chapitre VIII). Tout indiquait que l’Évangile serait bientôt révélé au monde entier, sans frontières nationales et géographiques. Et en ce moment, le Seigneur se prépare un digne vase de grâce en faisant référence à son nom de Saül « persécuteur » (IX, 1-30) et donne un espace à sa mission universelle en la précédant dans l'annonce de l'Évangile en Palestine (IX, 31-43) et - surtout - à travers l'appel de Corneille (chapitre X). Le baptême d'un païen - en plus des portes du prosélytisme, était alors un fait extraordinaire, qui suscitait une grande perplexité même chez saint Pierre, mais il y avait une telle contrainte du commandement divin que tout le monde devait être d'accord : Dieu a donné la repentance au ventre avec la langue (XI, 1-18). Ainsi, une place s'est ouverte pour la création d'une Église purement païenne, qui surgit en effet bientôt à Antioche syrienne et - grâce aux travaux de Barnabas et de Saül - atteint une telle influence et un état si florissant qu'elle entre en communication avec Jérusalem et l'aide dans les difficultés matérielles (XI, 19-33). Pendant ce temps, et là, malgré la persécution tyrannique du pouvoir séculier, la parole de Dieu grandissait et se multipliait (chap. XII) - et cela constituait un signe clair de sa puissance gracieuse conquérante. Il est clair qu'il fallait désormais lui donner une liberté totale, c'est pourquoi, selon l'inspiration divine, un plan fut élaboré à Antioche pour un vaste voyage missionnaire, officiellement confié à Barnabas et Saul. Eux, « ayant été envoyés par le Saint-Esprit », traversent Chypre, la Pamphylie et la Lycadonie et - avec un joyeux sentiment de succès béni - reviennent (chapitres XIII - XIV). L’expérience de cette pratique missionnaire était étonnante. Les évangélistes adhéraient invariablement au principe selon lequel le salut était offert en premier lieu à Israël et c'est pourquoi ils faisaient toujours et principalement appel aux Juifs et essayaient d'agir par l'intermédiaire de la synagogue. Mais en même temps, il est devenu clair que « le cœur de ces gens est devenu grossier et leurs oreilles sont difficiles à entendre ». La prédication de l'Évangile suscitait plus souvent chez eux irritation et colère, mais les païens l'acceptaient avec une ardente empressement et découvraient partout les fruits de la foi. Sans prédéterminer le sort du peuple de Dieu, on peut affirmer avec certitude que - pour l'instant et en grand nombre - le sol hellénique est à la fois plus nécessiteux et mieux adapté à l'Évangile. Ce fut le plus grand fait de l’histoire chrétienne. Son importance exceptionnelle est indéniable dans son sens le plus fondamental. Il s'est avéré que les prérogatives juives ne contribuaient en rien à l'assimilation rapide de la rédemption chrétienne, et que « l'athéisme » païen n'interférait pas avec la profondeur et la rapidité de la perception de ces bienfaits. Il s’ensuivait inévitablement qu’il n’était pas nécessaire d’imposer aux Grecs le joug du légalisme juif et que les bénéfices de l’évangélisation exigeaient plutôt la méthode opposée. Une crise radicale et décisive approchait, et la pensée chrétienne s'arrêtait naturellement devant elle. Les doutes des faibles et les objections des têtus n'étaient qu'une raison extérieure pour un examen autoritaire et final de cette question, discutée au Concile apostolique (XV, 1-34). Le résultat fut favorable aux païens, car les apôtres étaient heureux de ne pas leur imposer le fardeau légaliste embarrassant. Ici réside la bénédiction directe de la mission païenne, qui se révèle maintenant dans toute sa puissance. Mais même plus tôt, St. était particulièrement avancé dans ce domaine. Paul, et le succès de son travail fructueux était un signe clair de l'élection divine de cette personne pour cet exploit évangélique avec tous les droits de l'apostolat du Christ. Naturellement, toute l’attention de l’Écrivain est alors focalisée sur lui, puisque le « témoignage » palestinien est considéré comme complet et sécurisé dans la mesure où il est prédéterminé par le Seigneur. Cependant, admettre un païen dans l'Église n'équivaut pas à l'expulsion d'un juif, et encore moins permet d'oublier ce dernier dans l'œuvre missionnaire. C'est pourquoi saint Paul se dirige d'abord vers ses anciennes régions et essaie de ne pas dépasser l'Asie Mineure et de s'en tenir généralement à la côte égéenne 309. Sa destination préférée était l'Asie avec la célèbre Éphèse. Mais l'Esprit ne permet même pas à l'évangéliste d'aller à Béthanie et le conduit à Troas jusqu'aux rives de la mer désirée, au-delà de laquelle se trouve le centre de la splendeur hellénique et des ténèbres païennes. Il restait encore un pas à faire, et pourtant le grand missionnaire, seulement après des instructions spéciales, monta à bord d'un navire en route vers la Macédoine. Cependant, même sur cette base purement hellénique, il fait d'abord appel à ses compatriotes et, seulement s'ils persistent, transfère sa parole aux païens. A Philippes, Thessalonique, Bérée, partout il rencontre l'opposition du judaïsme et récolte de riches fruits parmi les Hellènes. Les Athéniens ne constituaient ni une exception à cette règle ni une réfutation d’une telle expérience. Avec leur scepticisme et leur indifférentisme, ils n'ont montré que qu'un esprit raffiné et une connaissance élevée - comme le privilège juif - ne constituent pas une condition favorable pour obtenir le salut et, en raison de leur autosuffisance, sont parfois un obstacle, bien qu'en eux-mêmes ils ne contiennent rien d'essentiellement hostile. Cela se voit clairement dans l'exemple de Corinthe illuminée, où saint a travaillé avec succès pendant environ deux ans. Paul. Il y voit avec joie une grande bénédiction de Dieu et, sans s'arrêter à Éphèse, se précipite à Jérusalem pour la fête pour partager sa nouvelle avec l'église (XV, 35-XVIII, 22). Fortifié et encouragé par les frères, saint Paul se précipite désormais vers la métropole asiatique pour y allumer un flambeau inébranlable et inextinguible pour toute l'Asie Mineure. Son activité de trois ans eut une influence extraordinaire et ébranla radicalement tout le culte primordial de Dieu. La révolte frénétique soulevée par l'orfèvre Démétrius n'a pas pu détruire les traces de l'énergie évangélique, car l'Apôtre en retraite a laissé derrière lui des disciples fidèles et expérimentés, capables et dignes de continuer la mission salvifique. Il effectua lui-même l'évangélisation en Hellas et en Macédoine, de Philippes il revint à Troas et par Milet par mer il atteignit Ptolémaïs, d'où il se rendit à Jérusalem (XVIII, 23 - XX, 16). L'accueil cordial des frères fortifiait son esprit et il pouvait, non sans satisfaction, parcourir d'un regard scrutateur tout son parcours évangélique. Devant lui surgissaient des images joyeuses de la revitalisation partout par les rayons du soleil levant de la vérité qui, se répandant partout, ne permettait ni ne tolérait un affaiblissement de la puissance et de la bienfaisance de sa lumière. À cet égard, il y avait toutes les garanties d’un avenir heureux avec une pleine espérance pour l’étendue croissante de l’Évangile du Christ. En revanche, le sol s’est révélé très reconnaissant. Elle a accepté volontiers et profondément les semences chrétiennes qui, naturellement, devraient porter du fruit selon leur espèce. Par conséquent, de ce point de vue, aucun danger n'était prévu, et dans ce cas, c'est sans aucun doute que l'Évangile était ici fermement implanté, et tout l'enjeu est maintenant dans la suite, ce qui est tout à fait incontestable en raison de la multitude de disciples fidèles. Il fallait chercher un nouveau domaine et, en outre, dans un lieu spécial, afin qu'il soit le centre de vastes zones et qu'il serve de point focal commode pour la mission chrétienne. Dans ces intérêts, St. Paul avait décidé depuis longtemps qu'il lui convenait de voir Rome (XIX : 21). Cela signifiait transformer la capitale civile du monde d'alors en une métropole d'évangélisation chrétienne, influençant par la ville éternelle jusqu'aux extrémités de la terre et transformant progressivement tout l'ordre de la vie. Alors le couronnement complet de l'exploit apostolique serait venu. Mais si avant même chaque instant d’expansion missionnaire s’était accompli selon la volonté de Dieu, à plus forte raison une entreprise aussi grandiose ne pouvait-elle être bâtie sur les seules considérations humaines. C’est ce qui s’est réellement passé, contrairement à tous les calculs habituels. Sur les conseils du primat de l'Église de Jérusalem, l'apôtre Jacques, et pour éliminer les soupçons et les abus juifs, saint Paul prend part au vœu naziréen ; cependant, cet acte de condescendance bienveillante n’a fait que provoquer une violente rébellion. La tension critique avait déjà atteint son extrême acuité, et les dirigeants chrétiens cherchaient à la résoudre en faveur d'un Évangile indépendant, montrant par l'exemple de ses hérauts qu'elle ne conduisait en aucune manière au renégat et au rejet des vœux israélites et des pieuses coutumes religieuses. Cela a privé les ennemis du dernier soutien pour une lutte plausible, et ils, prévoyant leur mort, se sont empressés de l'éliminer de manière rebelle. C’est toute la réponse à cet épisode inattendu et fatal. L’apôtre se retrouve dans une forteresse et se défend courageusement devant le Sanhédrin, et Dieu lui révèle qu’ainsi se réalisera sa grande intention de « témoigner à Rome ». Le plan criminel des Juifs oblige le capitaine à escorter l'homme arrêté de Jérusalem à Césarée, où, en raison des retards du cupide Félix, il languit pendant deux ans. Sous Festus, le processus s'accéléra, mais saint Paul, en tant que citoyen romain, exigea le procès immédiat de Césarée et, après avoir confessé sa foi devant Agrippa et Bérénice, fut envoyé en Italie. De lourds liens aidèrent l'Apôtre à découvrir l'impureté de ses ennemis et lui donnèrent de nombreuses occasions et raisons de proclamer le nom du Christ devant ceux qui ne pouvaient pas, ou ne voulaient pas et n'étaient pas disposés à en entendre parler. Le long et dangereux voyage n'a pas non plus été sans manifestations de la puissance et de la miséricorde de Dieu à travers saint Paul, c'est pourquoi il est arrivé à Rome non sans une bonne recommandation du centurion devant les plus hautes autorités. Et le « voïvode » a immédiatement permis au prisonnier de vivre séparément, gardé par un guerrier. La liberté d’expression lui restait entièrement et il tenta immédiatement d’attirer les Juifs vers « l’espoir d’Israël ». L’inertie de ses compatriotes révéla une fois de plus à l’Apôtre que « le salut de Dieu a été envoyé aux païens ». Et, sans aucun doute, cette confiance fut pleinement justifiée lorsque, pendant deux ans, il prêcha le Royaume de Dieu à tous ceux qui venaient et enseignaient le Seigneur Jésus-Christ avec une totale audace et sans retenue (XXI, 18-XXVIII, 31). L'objectif chéri des aspirations de saint Paul a été atteint, et en même temps l'histoire de lui s'interrompt naturellement, montrant sa rondeur idéologique et littéraire. Objectivisme factuel-artistique de l'image et exhaustivité du livre des Actes En regardant le mouvement de l'histoire de l'écrivain, on ne peut s'empêcher d'y remarquer une stricte cohérence et une continuité harmonieuse dans la disposition des moments individuels avec l'unité de l'idée principale qui traverse toute l'écriture. Nous parlons de l'influence du christianisme en tant que force régénératrice et conquérante - et nous attendons nécessairement une image de ses sources et propriétés, de sa structure interne et de son apparence externe. C'est ce qui nous est donné dans les toutes premières pages du livre des Actes. Mais ce pouvoir est absolument salvateur et nécessite donc organiquement d'être appliqué aux autres afin de démontrer son pouvoir et de préserver sa dignité naturelle. En conséquence, elle commence immédiatement à travailler dans la direction indiquée. Le plus proche et le plus apparenté, bien sûr, est l'objet principal de son activité, et la nature salvifique protège contre l'oppression violente et l'asservissement forcé. Et nous savons que le christianisme se tourne d’abord vers le judaïsme et essaie toujours de ne pas rompre ses liens avec lui. Cependant, une confrontation persistante amène toujours l'énergie à être détournée dans une autre direction, où elle trouve un matériau approprié pour se déployer dans toute sa splendeur et sa grandeur dans une sphère favorable. Il est naturel que - en raison de l'opposition d'Israël - l'Évangile dépasse les frontières de Jérusalem et pénètre progressivement dans le monde païen, pour y acquérir ensuite une domination exclusive. En termes généraux et essentiels, nous avons devant nous une image de la prédication juive et païenne, et donc les deux parties les plus importantes du récit, décrivant 1) la lutte pour les Juifs, pour le bien de l'évangélisation promise (I-XV, 34), et 2) la victoire de l'Évangile dans le paganisme (XV, 35 ss.). Si une rupture justifiée avec le milieu natal est impossible sans une expérience assidue, voire amère, et si un transfert réussi vers un sol étranger ne se fait pas sans préparation préalable, alors ces étapes ne sont pas moins nécessaires dans l'image que dans la vie. Ainsi, dans la première moitié, nous obtenons deux sections représentant la structure de l'Église palestinienne (I - VIII, 4) et le transfert progressif de la prédication chrétienne aux peuples païens (VIII, 5 - XV, 34). Cette dernière situation s’est produite, bien sûr, parce que les Hellènes se sont révélés particulièrement réceptifs à la parole évangélique et à son influence bénéfique. C’est alors entre eux que l’Évangile se développe avec une tension étonnante, qui – dans des conditions données – atteint nécessairement son triomphe caractéristique. Il est désormais clair que la mission païenne se révèle en deux périodes : 1) l'approbation (XV, 35 - XXI, 16) et 2) le triomphe final (XXI, 17 ss.). Le cours de l'histoire chrétienne coïncide exactement avec le commandement du Sauveur selon lequel les apôtres devraient être ses témoins à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre (I, 8). Avec tout cela, il ne s'agit pas d'une adaptation délibérée et tendancieuse de l'écrivain à la formule prise, puisque tout repose sur la propriété même du phénomène considéré, dont tous les moments doivent certainement se succéder précisément dans cet ordre. On peut dire que les événements historiques ont été localisés selon la promesse du Seigneur et regarder cela sous différents points de vue, mais on ne peut absolument pas refuser à l'historiographe un objectivisme complet et non feint. À cet égard, saint Luc est impeccable à tous points de vue, puisqu'il ne fait que révéler et montrer la véritable essence du sujet. De cette manière, sa finalité particulière, enracinée dans la profondeur intérieure de l’événement historique reproduit, est inconditionnellement justifiée. Le salut de Dieu ne s'accomplit que par la volonté et la puissance de Dieu : - cette thèse est éclairée d'un éclat éblouissant par l'Écrivain, puisqu'en lui on voit bien que tout se passe conformément aux desseins suprêmes. Divin dans sa fondation et fondateur, le christianisme s'avère également divin dans sa propagation, tout comme il ne fait aucun doute qu'il est étranger à tout égoïsme - même dans le sens de l'auto-préservation, qu'il est rempli d'une bonté sans limites et commence donc immédiatement à fonctionner partout avec sa nature vivifiante caractéristique. Mais dans ce cas, il doit y avoir une médiation divine ici et partout, car l’humain, en lui-même, n’est pas capable de créer et de normaliser le Divin. Ce facteur ressort également clairement de la dignité des dirigeants à toutes les étapes du développement chrétien primitif. La succession du ministère rédempteur fut confiée aux Apôtres, et ils devaient amener le judaïsme et le paganisme à la grâce. La suprématie apostolique est donc requise sur les deux points. Et d’abord, la personnalité majestueuse de Saint-Pierre nous est présentée partout. Pierre, fort en paroles et en actes, pose les fondations, assure la continuité, trouve de nouveaux chemins, guide et bénit les exploits des autres. Sans sa permission, rien n'est fait et, avec Jean, il fait descendre le Saint-Esprit sur les Samaritains convertis et parcourt les environs. Nous entendons peu parler des autres Apôtres, mais pour nous il est fondamentalement et seulement important qu'il n'y ait pas le moindre désaccord, c'est pourquoi nous sommes obligés de penser que les évangélistes ont travaillé de manière solidaire, assidue et réussie. Ainsi : la participation apostolique exclusive dans ce domaine est certifiée par une irrésistibilité factuelle. Il en va de même pour l’évangélisation hellénique. Elle est précédée du baptême de Corneille à saint Pierre et prend son origine à Antioche sous l'autorité et sous le contrôle de la Confrérie de Jérusalem (Actes XI, 22 ss.). De toute évidence, son approbation doit être vue dans le développement de la mission païenne à travers Barnabas et Saül spécialement invité, et se reflète clairement dans la reconnaissance conciliaire-apostolique de son égalité complète avec la mission juive palestinienne. Puis elle passe presque entièrement entre les mains de saint Paul, pour qui les circonstances mêmes de sa vocation témoignaient de sa mission divine, identique en dignité à l'apostolat de ceux « d'avant ». C'est pourquoi, de facto, il entretenait une communication continue et étroite avec les « témoins de soi » - avec leur âme et leur cœur, ils ont participé à son exploit. Par conséquent, de ce côté aussi, la médiation divine dans l’Évangile hellénique-chrétien à travers l’apostolat du Christ est indéniable. La réalité répond harmonieusement à son idée interne et la révèle, s'établissant elle-même sur celle-ci dans sa réalité normale. Ici encore, la tendance principale de St. trouve sa justification inébranlable. Luc - pour montrer la structure apostolique de l'histoire chrétienne telle qu'elle s'est répandue dans le monde païen. Et encore une fois, cette complétude n’est pas du tout acquise artificiellement, car elle ne va pas à l’encontre de l’état actuel des choses, mais en découle directement et entièrement. Cette vérité est clairement démontrée par la nature même des événements, à savoir qu’ils sont fidèles à eux-mêmes en tout, qu’ils expriment toujours leur norme et qu’ils sont exactement ce qu’ils devraient être. Il est vrai que toute l'histoire est ici regroupée autour de deux personnages - l'apôtre Pierre et saint Paul - et ils dominent tout, tant dans la vie que dans sa représentation. C'est la méthode habituelle de toute l'historiographie ancienne et la meilleure, qui consiste à se concentrer en premier lieu sur des personnalités individuelles marquantes et à s'inspirer d'elles pour l'ensemble du mouvement multilatéral dans toutes ses vicissitudes actuelles. Avec son récit de cette nature, l'écrivain confirme une fois de plus sa gloire originelle en tant que personne largement éclairée et instruite en littérature, possédant des réserves suffisantes et une bonne technique de créativité historiographique, élevée dans un style élégamment correct et un traitement scientifique du matériel. Cependant, à cet égard, il est loin d'être tendancieux artificiel et surpasse largement ses prédécesseurs « laïcs » : ces derniers font souvent preuve d'une concentration narrative violente avec l'élévation illégale de certains héros et l'humiliation injuste d'autres jusqu'à évincer complètement les masses populaires, ne jouant qu'un rôle arithmétique impersonnel, et Luc n'a rien de tel, même dans une mesure approximative. On y voit des croyants (Actes II, 44. III, 32. V, 14), mutuellement « frères » entre eux, sans exclure les Apôtres (VI, 3. XI, 1, 29. XII, 17. XV, 7, 13, 32, 33, 36. XVII, 10, 14. XVIII, 27. XXI, 7, 17, 20. XXVIII, 14, 15), on entend rarement parler d'enseignants (XIII, 1), ainsi que d'amis (XXVII, 3), mais nous rencontrons constamment une réunion d'étudiants (I, 15 – 16. VI, 1, 2. IX, 26. XI, 26, 29. XV, 10. XVI, 1. XVIII, 27. XIX, 1, 9, 30. XX, 1, 7. XXI, 4, 16), qui ne sont pas moins actifs dans toutes les affaires de l'Église que les anciens (XI, 30. XV, 2, 4, 6. XXII, 23). Il s’agit d’une fraternité organiquement unie et inextricable, servant non seulement de toile de fond ou d’outil mécanique aux dirigeants, mais aussi de base et de soutien. Dans cette perspective, Pierre et Paul ne sont que primi inter pares, car ils n'ont ni puissance ni piété propres (III, 12), mais reçoivent également tout d'une source commune en Dieu. C'est pourquoi, se présentant dans leur exploit responsable, ils n'occupent pas du tout l'ensemble du tableau et y sont représentés parmi les également saints par grâce (IX, 13, 32). Et en effet, nous les trouvons partout dans le cortège des collaborateurs unanimes et actifs dans le champ du Christ. Voici des types typiquement illustratifs, confirmant ainsi la présence dans tout le corps ecclésial d'une règle dominante et immuable. Ils reflètent le plus clairement le principe de base de la création apostolique, commun à tous, et c'est tout naturellement qu'à travers leurs exploits créatifs saint. Luke éclaire sa vision fondamentale et dogmatique, qui n'exigeait ni beaucoup de détails ni une ponctualité photographique pour reproduire chaque petit détail. Et pour cela, il disposait de toutes les données factuelles, car au cours même des événements, les apôtres Pierre et Paul sont apparus comme des dirigeants créatifs. À travers eux, l'écrivain nous montre l'histoire des premiers chrétiens précisément parce qu'elle elle-même y brillait réellement dans sa structure purement apostolique, dans l'esprit des alliances sacrées et des vrais principes du Christ, si tout cela était spécialement incarné dans ces deux piliers, nous obligeant à assumer la même chose dans tous les autres comme la propriété la plus importante d'un digne chrétien. Encore une fois, il y a une stricte coïncidence de but et de mise en œuvre, et l'objectivisme historiographique doit nécessairement contribuer à exhorter les intentions concernant l'affirmation de tous les chrétiens à travers Théophile dans l'enseignement divin. En conséquence, il s’avère que le christianisme est décrit par saint Luc avec une exhaustivité fondée sur des principes et des faits. Étant une puissance divine, elle augmente avec la puissance divine ; puisque celle-ci est salutaire et irrésistible, l'univers tout entier dans ses fondements s'y soumet. Au cours des deux années de prédication romaine de saint Paul, ses espoirs que - malgré l'obstination des Juifs - les païens entendraient furent sans aucun doute justifiés. Cela signifie que maintenant le triomphe historique de l’Évangile a été révélé ici et que la prospérité durable de la grâce du Christ sur terre a été assurée. Parvenu à ce point limite, l'Écrivain a épuisé sa tâche dogmatique et interrompt aussitôt son récit au moment le plus opportun. Selon le sens intérieur du sujet abordé, il n’avait aucune raison d’aller plus loin et son travail s’avère complètement terminé. Dans cette observation fondamentale, nous acquérons une base solide pour un jugement impartial sur les prétendus projets littéraires de l'auteur. On a longtemps suggéré que, à l'instar des historiens grecs, St. Luke a pensé à offrir à ses lecteurs une trilogie narrative, et seules des circonstances inconnues de nous ont empêché sa fin prévue en 310. Dans les temps modernes, le professeur a surtout essayé d'argumenter cette hypothèse et d'en faire un axiome scientifique. W. M. Ramsay 311 non sans succès 312 . Il attire l'attention sur le terme (dans Actes I, 1) τόν πρῶτον (λόγον), en gardant à l'esprit les caractéristiques suivantes. Selon des observations philologiques, sanctionnées par la haute autorité de l'helléniste compétent Friedrich Blass, dans Κοινή et dans le grec du Nouveau Testament, la différence entre les degrés comparatifs et superlatifs était presque complètement aplanie, c'est pourquoi le premier a commencé à être exprimé sous une forme positive, et - ce qui signifie - πρῶτος a été utilisé à la place et avec l'énergie de πρότερος. Avec cette compréhension, les Actes seront simplement un livre ultérieur par rapport au précédent dans l'Évangile, comme le premier ouvrage de saint Luc, et leur calcul arithmétique ne nécessite aucune continuation. Dans ce cas, l’idée triadologique tombe d’elle-même. Mais nous devons être d'accord avec Ramsey sur le fait que la généralisation philologique énoncée est loin d'être absolue et permet des limitations importantes, et que le style de Jean le Théologien ne peut alors pas être directement appliqué à l'écrivain. Il est vrai que dans le discours d’Étienne, τρῶτον (VII, 12) est égal à πρότερον et en slave est transmis par « pervey », mais cela aurait pu être tiré directement d’une source hébraïque. Parallèlement, il n'est pas moins certain que l'Apôtre Paul, qui utilise à plusieurs reprises le degré positif, utilise πρότερίν (2 Cor. I, 15.) Héb. IV. 6. VII, 27), τό πρότερον (Gal. IV, 13. 1 Tim. I, 13), τήν προτέραν άναστροφήν (Eph. IV, 22). τάς πρότερον ήμέρας (Héb. X, 32), et son compagnon utilise l'ordinal πρῶτος dans le sens habituel comme dans les Actes (voir surtout XII, 10 διελθόντες δέ πρώτην φολακήν καί δεοτέραν ), et dans l'Évangile (II, 2. XI, 26. XIII, 33. XIV, 18. XVI, 5. XIX, 16. XX, 29). Alors rien n'empêche de voir dans τόν πρῶτον λόγον le « premier mot », qui par son nom serait incompréhensible s'il n'impliquait sa suite. Mais cette dernière pourrait arithmétiquement être illimitée, ce qui, par rapport à l'œuvre littéraire humaine, serait complètement absurde et pratiquement impensable. Par conséquent, il est nécessaire de reconnaître la continuité généralement acceptée pour de telles œuvres, et telle était la trilogie pour les œuvres historiques. Dans ce cas, les Actes se révèlent être le deuxième livre, qui suit le premier et se réfère au troisième, selon la pratique et la norme historiographiques. Tout cela est théoriquement correct, mais nullement forcé pour Luc 313, puisque ce n'était pas une loi absolue, une loi indispensable pour chacun. Pour cette raison, nous devons admettre que, philologiquement, il n’est pas du tout affirmé que l’auteur ait immédiatement voulu que le troisième mot soit une partie obligatoire. Τόν πρῶτον (λόγον) regarde entièrement en arrière et non en avant, et rend seulement probable que le récit historique de Luc était inscrit Ό δεῦτερος λόγος. Il ne fait aucun doute que l'histoire de l'écrivain est interrompue de manière inattendue pour nous, et nous attendons et désirerions passionnément d'autres rapports sur le sort de saint Pavel. Nous devons ajouter à cela qu'il ne s'agit là que de notre attrait subjectif de curiosité naturelle, mais nous n'avons pas le droit de l'utiliser pour mesurer l'écriture inspirée du Nouveau Testament. À cet égard, il présente des caractéristiques extrêmement caractéristiques qui éliminent toutes nos exigences impatientes. Nous n'avons pas de véritable biographie sur aucun des apôtres, et des informations fragmentaires sont transmises sèchement et avec désinvolture à diverses occasions aléatoires. À l'exception de Jacques Zébédée, il n'y a même pas une note superficielle sur leur mort dans tous les monuments du Nouveau Testament, et même à propos de Jean le Théologien, il n'est pas dit où, quand et comment il « a glorifié Dieu » avec la mort qui lui a été annoncée par le Seigneur lui-même. Tradition silencieuse et - souvent - sombre et contradictoire : - c'est notre source principale, presque exclusive, dans ce domaine. Il ressort de tout ce qui ressort qu'à l'époque apostolique, les événements personnels de la vie des évangélistes suscitaient peu d'intérêt, de sorte que même les premières curiosités à ce sujet (par exemple chez Papias et Igisippus) ne parvenaient plus à combler les énormes lacunes à cet égard par des traits précis. En général, la tradition s’appuie toujours sur les allusions du Nouveau Testament et ne fait que les développer et les embellir. À l’opposé, la littérature apocryphe regorge de détails biographiques et légendaires et en est parfois complètement épuisée. Signe évident que les détails biographiques n’intéressaient pas du tout les écrivains sacrés. Et il ne semble pas difficile d’en deviner la raison essentielle et bénie. Les auteurs du Nouveau Testament décrivent la fondation, la propagation et l’établissement du royaume de Dieu sur terre. Et en fait et dans son idée, cette dernière était toute l'œuvre de Dieu, où toute participation humaine était secondaire, médiatrice et contribuant, faisant ce qui était commandé, mais ne produisant rien avec ses propres forces et mérites. L'élément individuel était nécessairement et inévitablement obscurci jusqu'à l'élimination complète, de sorte que la volonté de Dieu, accomplie dans la faiblesse humaine, apparaissait d'autant plus clairement en tout. Ce dernier sert uniquement d'agent de la puissance de Dieu et n'est capturé que par une connexion avec elle, et ni plus ni plus loin. De ce point de vue, la suite de l’histoire du grand Apôtre des langues était à la fois inutile et inutile au travail d’évangélisation. D'après ce que nous savons des épîtres pastorales, son ministère ultérieur a été consacré à la préservation et à l'expansion de la première, qui a été pleinement révélée et a posé des fondations solides et inébranlables pour le développement normal de la vie de l'Église selon les alliances du Christ. Dans ce cas, cette période était de nature plus personnelle et relevait directement de la formule de saint Jean Chrysostome : εί καί Παῦλος ήν, αλλ᾿ ἄνθρωπος ῆν. Il est maintenant clair qu'avec sa pensée divinement inspirée, l'écrivain était le moins enclin à publier un troisième livre imaginaire - et celui-ci n'existait probablement pas même dans le projet 314. L'intégralité des Actes sera alors certaine. Ils ont pour objectif de représenter la diffusion universelle du salut divin selon le plan divin et atteignent parfaitement ce résultat grâce à la reproduction objective de la prédication apostolique au centre mondial de Rome, en hâtant le Seigneur et en confirmant la parole par des signes ultérieurs (Marc XVI, 20). Cette coïncidence harmonieuse de l'idée et de la mise en œuvre certifie le mieux L'unité de l'auteur du livre des Actes avec l'élimination des hypothèses sur la compilation mécanique des écritures provenant de différentes sources 315. La simple pensée de cette dernière ne devrait pas paraître étrange ou arbitraire. Prêtre L'auteur souligne à plusieurs reprises sa participation directe aux événements à travers la forme « nous » 316, et il est ici impossible de voir (avec Baur, Zeller, Overbeck, etc.) un simple dispositif littéraire au vu de la vivacité de ces récits et de la conscience indéniable du compilateur. Cela semble distinguer sa connaissance personnelle de la connaissance secondaire acquise grâce à divers avantages. Et en soi, il est inacceptable que le narrateur soit présent à tous les actes examinés, c'est pourquoi la question des garants appropriés se pose nécessairement. Ensuite, lors du traitement du matériau, il est facile de voir ses divers regroupements autour de plusieurs personnalités marquantes, d'où naît involontairement une supposition sur des expériences biographiques individuelles, combinées de manière unique par le compilateur. Il est facile de comprendre que ce fut un outil extrêmement commode pour la critique dans ses constructions tendancieuses de l'ère chrétienne primitive, et elle s'est empressée d'utiliser un outil si reconnaissant avec un tel zèle que son histoire par rapport au livre des Actes semble être une terrible histoire de souffrance 317. Présentons les choses les plus importantes afin que puissent être tracées les grandes lignes et les tendances essentielles. Déjà Königsmnann (dans le Sylloge commentt. III de Pott : De fontibus commentarium sacrorum, qui Lucae nomen praeferunt etc. 1798) - par analogie avec la première partie, essayait de décortiquer la seconde, et J. S. Riehm (De fontibus Actuum apostolorum, Trajecti 1821), adoptant cette dernière de Luc, y trouva de nombreuses sources. La science s'engage ainsi sur le chemin séduisant et glissant des hypothèses et des rêves lorsque Schleiermacher (voir Prof. T h. Z a h n, Einleitung in das N. T. II, S. 2 441 : 1) sous « nous » suggère à Timothée, qui ne coïncide pas avec l'éditeur qui a rassemblé diverses nouvelles, à propos de ce qu'il devinait des omissions dans les récits, du manque de communication et de certaines contradictions reflétant des manuels disharmonieux. E. Th. Mayerhoff (Hist. - krit. Einleitung in die Petrinischen Schriften I, Hambourg 1835) a étendu la paternité de Timothée à l'ensemble de l'Écriture et a ainsi ouvert la possibilité de trouver des matériaux au cours du travail de ce dernier compagnon de Pavlov. Nous voyons quelque chose de similaire dans E. A. Schwanbeck (Ueber die Quellen der Schriften des Lukas 1, Darmstadt 1847) : « nous » s'identifie à Silas et l'éditeur final assimile la biographie de Pierre, le conte rhétorique d'Étienne et les notes sur Barnabas (IV, 36 ss. ; IX. 1 - 30 et XII, 25 - XV, 4). Le P. Bleek (dans "Études und Kritiken" 1836), Ulrich (ibid. 1837, 1840) et W. M. L. De Wetle (Kurze Erklörung der Apostelgesfhichte, 1841) revinrent à l'idée de Schleiermacher et ouvrirent la voie aux reconstructions de Tübingen en assignant le livre des Actes au IIe siècle. Même Heinrich Ewald, qui n'était pas impliqués dans cette tendance destructrice, ont accepté des « sources judéo-chrétiennes » sous la forme de l'histoire de Pierre (I -V. VIII, 5 - 40. IX, 32 -XI, 32) et de l'histoire d'Étienne-Saul (VI, 1 - VIII, 4. IX, 1 - 31). La première a également été reconnue par Bernhard Weiss, qui a procédé à des divisions partielles et à des sélections basées sur le critère de probabilité et de fiabilité (voir Einleitung). in das N. T.). H. Wendt (dans Kritisch exegetisches- Handbuch – zur Apostelgeschichte – von H. A. W. Meyer, 7-te Aufl.) compte comme « nous » ou Luc tout le contenu des chapitres XIII et XI, 19 – 21. 27 – 28 et dans le précédent, on autorise le matériel écrit uniquement pour l'épisode sur Saint Stefan. En général, la dualité des sources était la première. projeté par l’école hollandaise en la personne, par exemple, de W. E. van Manen’a (PauIus, I : De handelingen der apostelen, Leiden 1890), qui a soutenu que pendant longtemps les « Actes de Pierre » (Ad. Hilgenfeld) et les « Actes de Paul » sont nés du journal de voyage, jusqu’à ce qu’ils soient fusionnés en un tout compact il y a environ 150 ans. Martin Sorof (Die Entstehung der Apostelgeschichte, Berlin 1890) a décidé de caractériser plus précisément les manuels compris : l'un est le plus ancien hellénique-chrétien, redevable à Luc et dès la première partie englobant I, 1 ss., des résumés sur Steran, sur l'émergence de l'Église d'Antioche, sur les voyages en Asie Mineure du sud et des ajouts à des passages avec « nous » qui appartiennent déjà à Timothée et ont un Connotation judéo-chrétienne, qui se reflète dans toute la composition du livre. Paul Feine explique cette propriété des « Actes » (dans « Jahrbücher für protestantische Theologie » 1890, I ; Eine vorkanonische Ueberlieferung des Lukas in Evangelium und Apostelgeschichte, Gotha 1890) par l'intrusion de la légende judéo-chrétienne de Jérusalem dédiée à Pierre dans la chaîne du récit hellénique-chrétien, qui n'est en aucun cas violée seulement à partir de le XIIIe chapitre. Cependant, même aujourd’hui, la relation exacte entre les deux courants reste incertaine. Cette tâche a été entreprise par Friedrich Soitta (Die Apostelgeschichtë ihre Quellen und ihr geschichtlicher Wert, Halle 1891). Selon lui, près des deux tiers de la composition entière reviennent à A, qui se distingue par sa vivacité et sa vraisemblance et est à juste titre vénérée comme l'œuvre de Luc. Mais il a beaucoup souffert de l'introduction d'éléments judéo-chrétiens de B avec sa passion pour le miraculeux et le légendaire et le désir d'assimiler Pierre à l'Apôtre des langues. Cet élément prévaut dans la première partie (I, 4 – 14, 18 – 19. II. 1 – 3, 5 – 6, 9 lignes. 43. IV, 35 lignes. V. 1 – 11, 17 lignes, 21 lignes. VI, 8b – 15. VII, 1, 55 lignes, 58b – 60. VIII, 1–3. IX, 3–31. VIII, 5 –40,36 – 43. XI, 1 – 18, 22 – 26. XII, 1 – 24), mais assez visible dans le second (XIII, 6 – 12, 44 – 49. XIV, 3, 8-20. XV, 1 –4, 13 – 33. XVI, 20 pages. 24–34. XVII, 6-9.XIX, 1b-7, 11-19, 24-41 XXI, 10 pages., 20b-26, 30-XXIII, 10. XXVIII, 17-23). Cet entrelacs est dû à R = Rédacteur, qui réalisa son œuvre avec une certaine habileté, peut-être même avant la fin du Ier siècle. Cette tentative n'a fait que montrer plus clairement que, du point de vue de la critique littéraire, les deux sources pour la composition actuelle des Actes sont très rares, car l'éditeur ultérieur, avec ses ajouts, se retrouve sans guides ni matériaux. Carl Clemen (Chronologie der paulinischen Briefe, Halle 1893, S. 58 – 161) invente déjà jusqu'à quatre manuels : 1) N. Η. = Historia Hellenistarum avec des nouvelles sur Étienne (VI, 9 -VIII, 1b, non étrangères aux interpolations ultérieures) et sur la fondation de l'Église d'Antioche (XI, 19 - 21, 24a, 26) ; 2) N. Re = Historia Petri, englobant les chapitres I – V. remarques introductives à N. N. (VI, 7 – 8, 11 – 15. VII, 37, 60. VIII, 2), des informations sur Simon le magicien (VIII, 4-13, 18-24) et la conversion de l'eunuque éthiopien (VIII, 24-40) ; 3) N. Ra = Historia Pauli du chapitre XIII, (avec toutefois des ajouts éditoriaux), basé principalement sur 4)I. Pa – Itinerarium Pauli, paraissant (in XVI, 10 f. XX, 5. f. XXVII, 1 f.) sous la formule « nous ». De cette reconstruction, il résulte nécessairement que les récits individuels achevés n'ont pas pu être réunis immédiatement dans le livre actuel, mais ont dû subir de nombreuses opérations de la part de trois éditeurs : a) le premier R a inséré des fragments avec « nous » dans « l'histoire de Paul » et l'a agrémenté par endroits d'épisodes de nature miraculeuse (XIV, 8 - 18. XVI, 23b - 34. XVII, 19 - 33. XVIII. 12-17. XIX, 11. – 1, 15-41. XX, 17 ss.) ; b) le deuxième R) (Redactor judaicus) - entre 93 et 117 ans - a mis beaucoup d'efforts dans la recoloration judaïstique du texte ancien et y a ajouté pas mal de données en ce sens (IX, 32-43. X, 1 -XI, 18, XV, 1 - 4, 13 - 18, 20 - 22. XVI 1-3. XXI. 20b - 22. XXII, 1-16, 19-21. XXIII, 1-10. c) il échoit au troisième R (Redactor anti judaicus), qui travailla sous Hadrien (117 - 138), d'affaiblir les machinations de son prédécesseur avec des inserts d'équilibrage (ceux-ci incluent IX, 1 -31 ; XII 1-25 ; quelque chose dans les chapitres XIII et XIV ; XV, 5-12,19, 23 - 33, 41 ; XIX, 4, 6, 14. XX, 19b, 25-35, 33a XXIII, 25-30). L'extrême complexité de cette « hypothèse monstrueuse » 318 incitait nécessairement à la simplification afin de sauver au moins la tendance critique principale - et c'est ainsi que Johann Jüngst (Quellen der Apostelgeschichte, Gotha 1895) reprend la construction de deux sources - Peacockian A et Ebionite B, qui sous Trajan - Hadrien, dans la période de 110 à 125, ont été traitées par un R inconnu dans le sens de « judaïsation ». Paul. » Cependant, dans ce jeu avec trois X, il y avait trop d'artificialité, pourquoi Ad. Hilgenfeld (dans « Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie » 1895, I, S. 65-115 ; II, S. 186-217 ; II, S. 384-447 et suiv.) a continué à insister essentiellement uniquement sur le manuel pétrinistique de la première partie, Johann Weiss (dans « Studien und Kritiken » 1893, S. 480 – 540 ; 189, S. 252-296) détruit méchamment le système Klemen de divers éditeurs, dont l'un corrige et déforme l'autre. "D. Lit. – Zeitung" 1895, Nz. 18) qualifiant directement toutes ces expériences d'échecs, le philologue A. Gercke (« Hermès » III, S. 373 – 392 ; « Göttingische Gelehrte Anzeigen » 1894, S. 77 s.) les considère comme « reposant sur le sable », bien qu'il date lui-même le livre des Actes au moment 100 et l'apprécie très bas. La présentation condensée montre donc combien la question des sources de l’écrivain est obscure et compliquée. Il n’en est pas moins évident que toutes les tentatives dans ce domaine ont échoué et restent encore aujourd’hui éphémères. En faire une analyse détaillée serait totalement vain, puisque les concurrents dans le supplice du livre des Actes se mangent eux-mêmes, puisque, par exemple, Jungst qualifie le système de Clément de « surartificiel », et ce dernier déclare la construction de son critique « vraiment surartificielle ». En fin de compte, le résultat est que toutes les expériences mentionnées sont fantastiques dans leur conception même et dans leur exécution, elles manquent des propriétés les plus importantes de la probabilité historique, c'est pourquoi nous n'avons pas à nous soucier de leur sort. L’école ultra-critique hollandaise, avec ses sélections microscopiques et ses divisions arbitraires des textes du Nouveau Testament, est une conscience vivante et dénonciatrice d’une telle tendance, puisque ses attaques violentes s’accompagnent de difformités monstrueuses. Pour nous, une seule idée fondamentale d’une attaque critique contre la valeur littéraire est importante. Dans son évaluation, il est nécessaire d'éliminer tous les désirs et sympathies subjectifs avec une inclination vers le déni préoccupé de la tradition en général et du type textuel préservé en particulier ; – au contraire, nous devons prendre toute l’Écriture dans sa véritable portée et son sens réel. Nous découvrirons alors que le principal support de toutes les reconstructions critiques est censé être le manque d’unité et de cohérence dans l’ensemble de la composition, le caractère aléatoire dans la disposition des parties, l’accumulation mécanique de fragments hétérogènes et divers. Si cela est vrai, il faudrait procéder à une analyse plus simplifiée, car nous ne sommes pas d’accord avec nos prédécesseurs. Mais cette contrainte n’est pas encore visible du tout. Ce qui est extrêmement caractéristique ici, c'est l'observation selon laquelle tous les critiques admettent sans réserve que chez l'Écrivain la source du Paon est étroitement liée à celle du Pétriniste, et que les deux sont colorées d'une couleur mélangée. Dans ce cas, la conclusion inévitable est que - en substance - ils sont identiques dans le ton et coïncident dans leur humeur. Mais ce sera déjà l'unité de la matière et de l'éclairage et nécessite plutôt l'unité du compilateur, excluant de nombreux auteurs aux tendances disparates et, peut-être, diamétrales, puisque les disharmonies existantes s'expliquent facilement par la différence entre les objets décrits et les données disponibles. À ce stade, le scepticisme critique se détruit lui-même, entraînant sa propre chute, et confirme indirectement la théorie traditionnelle. Tout ce qui lui reste à disposition maintenant est le regroupement des événements autour des personnalités de Pierre et de Paul et la différence dans leur représentation évangélique individuelle. Mais ce dernier est en total désaccord avec le dogme critique du nivellement des deux Apôtres et témoigne des contradictions internes de l’ensemble du mouvement. En général, le point souligné de la dualité littéraire-factuelle est indéniable et personne ne le rejette. Toute la question est de savoir pourquoi exactement découle ici - au moins - une dualité de sources provenant de deux auteurs et exprimant deux courants paléochrétiens ? On nous dit qu'au début la figure de Pierre est majoritairement mise en avant, et cela n'est permis que dans une biographie spéciale de lui. La deuxième partie est également mise en évidence par rapport à Paul. Mais que ce soit un dispositif littéraire artificiel : nous savons que, étant généralement accepté scientifiquement à cette époque, il est pleinement expliqué et justifié par l'idée dominante du livre, qui révèle le principe de suprématie immuable et partout apostolique lors de la diffusion du christianisme dans le judaïsme et le paganisme. Dans cet intérêt, l'écrivain lui-même pouvait organiser son matériel de cette manière, car il en avait besoin en fonction de l'essence de la tâche. Quant à l'artificialité, ce sera également un préjugé tout à fait douteux jusqu'à ce qu'on affirme avec irrésistibilité que l'apôtre Pierre n'était pas le principal moteur de la première communauté chrétienne et que la mission hellénique n'est pas obligée aux exploits de saint Paul, qui a travaillé ici plus que tous ses frères. Ici aussi, la critique révèle son erreur, en mettant en évidence le contraste entre ces piliers évangéliques et en confirmant ainsi que - chacun dans son domaine - ils étaient réellement en avance sur tout le monde, tant en paroles qu'en actes. Grâce à cela, il est incontestable que les phénomènes sont décrits dans Luc de manière historiquement objective, et cela présuppose un compilateur impartial qui a utilisé des informations fiables et ses propres observations. Dans le même temps, tous les supports d’une fiction critique sont mis à mal, dont les constructions infructueuses ne font que convaincre de l’unité du livre des Actes. La preuve visuelle et irréfutable en est apportée par elle La langue est spécifiquement examinée du point de vue du troisième Évangile par J. Friedrich 319 et éclairée philologiquement par le prof. Le P. Blassa 320. Dans les Actes, l'auteur lui-même domine partout Κοινή) ou Ἐλλινική δι λεκτος, qui ne coïncide pas avec le Attique ancien et postérieur, mais ne leur est certainement pas étranger, et ce dernier est même son plus important élément 321. Ce discours hellénistique marque un déclin considérable par rapport au discours attique. Toutes les touches subtiles étaient perdues, et la composition détaillée ne pouvait être scrupuleusement artistique en l'absence de la richesse antérieure de toutes sortes de tons pour les plus petites teintes. Dans ce contexte, le troisième Évangile et le livre des Actes se distinguent par leur grande perfection, et le deuxième d'entre eux, selon le Prof. Blass (p. 18) – έλληνικώτερος, qui est argumenté ad exempla en référence à l'élégante combinaison de particules τέ καί δέ 322. En ce sens, l'identité des deux écrivains et l'unité de langage de l'historiographe sacré sont philologiquement confirmées. Ils tentent d'affaiblir la dernière conclusion en soulignant la différence de syllabe dans la première et la deuxième partie, mais ce phénomène incontestable a sa racine dans les traits distinctifs des choses représentées, puisque d'abord le narrateur se rapproche de la sphère purement juive, puis il s'en éloigne de plus en plus. Naturellement, l'élément juif y est plus important, ici il est de moins en moins important, puisque l'écrivain ne pouvait pas parler de voyages et d'aventures en mer dans les termes et dans le style de l'Ancien Testament et écrit à juste titre (dans Actes XXVII, 41) échoué) au lieu de l'attendu έπῶκειλαν τὸ πλοῖον. Conformément à cette division substantielle, il disposait bien sûr de sources hétérogènes : pour le résumé sur la mission Jérusalem-Palestine et ses dirigeants, il s'agissait de documents araméens ou de leurs paraphrases eurasiennes en grec et d'histoires directes de participants eurasiens ; en décrivant les œuvres et les exploits des Pavlov, Luka a transmis ses propres observations et perceptions et a traité de manière indépendante les messages d'autres garants, plus hellénistique, au moins dans la force de la pratique missionnaire dans les régions helléniques. Dans ces conditions, il est extrêmement significatif que le ton linguistique et le timbre du discours dans les deux sections restent similaires. Ensuite, les termini technici eurastiques, dans le genre τὸ ἔθνος au sens de « païen », étaient inévitables dans la représentation chrétienne des faits et des actes bibliques et du Nouveau Testament et sont dispersés dans tout le livre, où le langage varie nécessairement avec un changement d'images qui sont différentes en contenu et en couleur. C'est pourquoi les éléments linguistiques considérés ne peuvent être distingués par des auteurs spécifiques si, par exemple, le « prologue » hellénistique du troisième Évangile est immédiatement accompagné de passages à forte densité juive. Luc avait différentes légendes et il les utilise uniquement, les appliquant et les transmettant en relation avec la situation historique des événements et des personnes elles-mêmes. Partout, il est un narrateur original, pour qui la seule chose vraie est que sa langue est sacrément hellénistique et désigne avec force en lui une personne vivant dans l'atmosphère de l'église judéo-grecque émergente, parlant de manière similaire et monotone. L'avantage Attic témoigne simplement de son individualité typique et élimine toutes les conjectures fantastiques sur l'impersonnalité du prétendu compilateur sombre. Elles sont également subverties par de nombreuses propriétés générales du livre. Cela se remarque tout d’abord dans le vocabulaire. Ainsi, Luc a jusqu'à 140 mots caractéristiques, dont jusqu'à 94 se trouvent chez Paul, dont les écrits le rapprochent le plus des lettres aux Colossiens et aux Éphésiens 323. Pour les messages indéniablement authentiques de Paul, il existe des termes communs avec eux - dans le troisième Évangile 83 324, dans les Actes qui les caractérisent exclusivement et dans cette Écriture jusqu'à 49 325. Cela signifie que le vocabulaire ici est plutôt paon, mais il existe de nombreux mots rares (par rapport à d'autres auteurs du Nouveau Testament) et même ἄπαξ είρημένα. La présentation révèle la prédominance de la parole aux dépens de sa concision : τήν δδὸν ένώπιον τοῦ πλήθους (Actes XIX, 9), alors qu'une version plus courte aurait suffi (en XVIII, 6) άντιτασσομένων δέ τινων καί βλασφη ούντων (cf. aussi XIV, 3) ; διά τῶα χοιρῶν αυτῶν (XIV, 3) au lieu de δι ’ αύτών ; άναστά excessif; avec έξηλθεν (X, 23), etc. Dans l'emploi des particules, l'historiographe évite plus que d'autres leur empilement mécanique, observe plus attentivement la continuité chronologique des temps (participium aoristi mettant en premier parfecti verbi finiti ou partkipii praesentis : I, 24), réussit mieux dans l'emploi des participes et dans l'emploi de μέν et δέ. Cependant, sur ce dernier point, la structure strictement antithétique n'est pas maintenue partout : dans le premier discours de St. Pierre une fois αλλά (11, 16) et il n'y a pas de μέν correspondant, mais dans le second cela apparaît trois fois (III, 13, 21, 22) en l'absence de άλλά, qui est utilisé quatre fois dans l'adresse devant Agrippa (XXVI, 16, 20, 25, 29) avec un double μέν (XXVI, 4, 9) sans coordination δέ. Il semble ici capricieux qu'il y ait un passage de la régularité à des écarts par rapport à celle-ci et à un jeu de combinaison de particules. Mais dans ces traits, l'unité de la base littéraire et linguistique acquiert une empreinte unique et indélébile de la pensée créatrice individuelle, toujours également caractéristique ; - dans son expression, elle joue avec des modulations insaisissables tout au long de l'œuvre et apparaît partout avec la netteté de son originalité, qui ne permet ni la diversité ni le hasard. C'est la caractéristique d'une personnalité holistique et équilibrée, et c'est seulement en elle que la caractéristique stylistique et linguistique constatée trouve sa cause motivante et productive. De ce côté, les observations philologiquement compétentes coïncident exactement avec les conclusions précédentes sur l'idée directrice et la structure externe des Actes et confirment une fois de plus leur unité littéraire. À son tour, le désir de trouver différentes sources indique très probablement que le livre en question possède toutes les caractéristiques Exactitude historique 326, assurer que l'écrivain en est pleinement conscient. Du point de vue factuel, cette thèse nécessite bien sûr des explications détaillées, mais en substance elle n'est pas contestée même par ceux qui poussent le livre analysé dans les profondeurs du IIe siècle, car les manuels utilisés étaient anciens. Mais on rencontre ici une difficulté alarmante dans la forte fluctuation de la tradition textuelle, dans la bifurcation de ses courants 327. Ainsi, le Codex gréco-latin D ou Bezae Cantabrigiensis sec. VI 328 s'écarte grandement du type textuel habituel et contient des différences importantes pour lesquelles il n'existe pas d'analogie appropriée dans l'ensemble des variantes du Nouveau Testament. Et sa voix n'est pas seule. E (cod. Laudianus Oxoniensis) de la fin du VIe siècle, également gréco-latin, n'englobant que les Actes, et M du XIe siècle coïncident beaucoup avec lui. (manuscrit de la Bibliothèque Ambrosienne de Milan n° 137) ; du latin : f (cod. Floriacensis) du VIIe siècle, aujourd'hui à Paris ; p (Parisinus, n. 321) saec. XIII et W (Wernigorodensis) saec. XV. Viennent ensuite les traductions syriaque (Peshitta et Philoxenian) et copte-saïdique avec leurs lectures spéciales, et parmi les autorités patriotiques - Irénée, l'auteur des Constitutions apostoliques, Cyprien, Augustin et - en partie - Tertullien 329. Prises ensemble, toutes ces sources fournissent un texte extrêmement unique et original 330. Ses caractéristiques essentielles peuvent être classées sous les rubriques suivantes. I) Dans ce groupe, il y a souvent des exemples de prévalence dans les expressions, III, 1 note sur la neuvième heure est précédée en D de l'introduction de τό δειλινόν - « l'après-midi ». IV, 1 τά ῤ ἡματα ταῦτα . IV, 3 καί ούκ ήν έν αύτοίς διάκ ισις ούδεμία. V 18 καί έπορεύθη είς ἔκαστος εις τά ἴδια, VI, 8 (d'après λαῷ διά τού όνόματος Κυρἰου). VII, 29 καί οῦτως έφυγάδευσεν Μωσῆν - tout cela sont des ajouts D. Dans le récit de la vision, Saül reçoit (en F) le détail suivant (IX, 8) : sed ait ad eos : levate me de terra. Et cum levassent l'ilium, nihil videbat apertis ocules 331 . Il n'y a pas moins de détails nouveaux dans l'actualité sur les activités de l'apôtre Pierre à Césarée, ainsi que de là, par exemple, sur sa prédication dans différents lieux (διά τῶ χωρῶν διδάσκων αύτούς), et il a dit à l'avance καί λόγον ποιούμενος (XI, 2). À propos de l'événement survenu à Antioche et en Pisidie ​​pendant la période du premier voyage de Saint-Pierre. Paul est rapporté que, malgré l'irritation des Juifs iconiens, δ δέ κύριος ἔδωκεν ταχύ είρήνην (XIV, 2) et que les ennemis venaient de là à Lystre même à l'époque où les évangélistes (XIV, 19) « étaient là et enseignaient » (διατριβ ντων δέ αύτῶν και διδασκόντων) 332. XVI, 19 άπεστέρηνται ) τῆς έργασί ς αύτῶν , ῇ ς εζχ ν δι ’ αύτῆς et XXI, 39 έν Τάρσφ δέ Κιλι κίας γεγεννημένος ne sont remarquables que par l'allongement de la phrase pour la même pensée, qui dans XXII, 26 est renforcée par la répétition qu'entendit le centurion, δτι Ρωμαίον έαυτόν λέ γει. En XVII, 12 et 15, la foi de nombreux Béréens contraste avec l'incrédulité des autres et il est fait mention du passage par la Thessalie avec l'empêchement d'y prêcher par l'Esprit. Déjà dans ces ajouts se révèle une précision un peu malsaine, mais elle apparaît encore plus clairement II) en indications chronologiques. Dans I, 5 nous avons ἔως της πεντηκοσ ῆς, et dans II, 1 καί έγενετο έ et ταίς ήμέραις έκείναι ; τοῦ συ ᾿πληροῦσθαι τήν ῆμέραν τῆς πεντηκοστηκοστῆς πάντων έπί τὀ αύτὀ ..., de sorte que la réunion ait lieu avant le jour de la Pentecôte, l'effusion de l'Esprit le jour même de la fête, le matin (cf. II, 15). Au XV. 30, il est expliqué que ceux envoyés avec le décret apostolique à Antioche έν ήμέραις όλίγαις κατῆλθον et, évidemment, étaient pressés de la bonne nouvelle, tandis que le voyage vers Jérusalem était loin d'être rapide (XV. 30, 33). XVI, 11 note que le départ de Troas était τῆ έπαύριον. XVII, 19 avec son μετά δέ τινάς ήμέρας κτλ révèle que les Athéniens ne se sont pas immédiatement intéressés aux enseignements de saint Paul et n'ont pas été immédiatement invités à l'Aréopage. Au XVIII, 19 on souligne que l'Apôtre entra dans la synagogue éphésienne τῷ έπιὀντι σαββάτ ῳ, et au XIX 9 on ajoute qu'il prêchait à l'école du tyran άπὀ ώρας πέμπτης ἔως δέκατης. XX,18 définit son séjour éphésien - selon XX,31 - ώς τριετίαν ῆ καί πλείον et le départ pour procès à Rome désigne (en XXVII, 1) τῆ επαύριον, comme toute la description du voyage beaucoup plus détaillée. III) La même tendance se manifeste dans les notes les plus précises sur la topographie, diverses relations factuelles et personnages. Dans XI, 27 – 28, on lit : εις᾿έξ αύτών όνομάτι A γαβος σημαίνων ..., d'où il résulte que l'écrivain était l'un des participants à cette réunion d'Antioche. Dès XII, 1, il est dit que la persécution d'Hérode se concentrait sur έ et τή Ί ο. δαᾳ. XII, 10 est complété dans le sens où - à la sortie de prison - l'Ange et Pierre sont d'abord κατέβησαν τοιύς έπίά σταθμούς. In XVI, 35e édition Il s'agit d'une solution à votre problème. nous révèle le motif immédiat du changement de politique des chefs militaires philippiens. Au XVIII, 18, 21 ss. et 27, il y a des informations supplémentaires sur Aquila, Priscilla et Apollos. Au XIX, 4 ff. le nombre des fils de Scéva est réduit à deux (XIX, 16 άμφοτέρων). En XX, 15, Trogillia est mentionnée (comme dans la traduction slave selon le texte, rec) et en XXI, 1ers Mondes après Patara. À propos du chemin de Césarée à Jérusalem, il est dit (XXI, 10) : ούτοι δέ (ceux qui accompagnaient l'Apôtre) ῆ αγον ήμ ᾶ ς πρός ους ξενισθώμεν, καί qui dans cette revue est considéré un résident de non-Jérusalem. XXIV, 27 explique que Félix a gardé Paul en prison non sans l'influence de son épouse Drusilla (διά Δρούσιλλαν). Dans XXVIII, 16 et 19, il est rapporté plus en détail et séparément : ? παρεμβολής ..., καί έπ κραζόντων (τῶ et Ί ουδαίω). Αίρε τόν έχθρο v ᾑ μῶν ..., άλλ ’ ἴνα λυτρώσωμαι τήν φυχήν ου εκ Oui. Toutes ces illustrations spécifiques convainquent suffisamment à quel point cette édition particulière contient des différences profondes et significatives, qui, entre autres choses, ont servi de base à l'hypothèse d'une révision « occidentale » du texte du Nouveau Testament, originaire d'Orient (et, très probablement, d'Asie Mineure), mais qui était répandu et a plus de représentants en Occident. Cela signifie que le fait même de cette typicité individuelle sans précédent est tout à fait indéniable, et que tout dépend alors uniquement de son interprétation scientifique. Ici, pendant longtemps et habituellement, ils ont essayé de réduire toutes les caractéristiques de D à de simples variantes, et leur abondance s'expliquait soit par un arbitraire, soi-disant compréhensible pour un livre historique, soit par des tendances particulières, par exemple judaïques (Credner ; A. Resch). Il ne fait aucun doute que toutes ces interprétations sont fondamentalement fausses dans leur motivation, car les Actes n'étaient pas moins une écriture canonique pour l'Église, mais restent en général incompréhensibles et ne peuvent pas être expliqués de manière satisfaisante en fonction des options mêmes pour lesquelles, pourquoi et dans quel but tous ces changements et ajouts ont été autorisés dans des données purement factuelles. Ce dernier s’exprime également de manière décisive contre la tendance judaïque, qu’il est tout à fait impensable de mettre en œuvre et d’appréhender dans des détails aussi indifférents sans une préoccupation préalablement acceptée et persistante, qui est complètement réfutée par l’objectivité neutre du document lui-même, en tant que résumé purement historique. Enfin, il est également important que D ne soit pas du tout une autorité unique et dispose d'un cortège considérable de témoins solidaires, qui, bien entendu, ne pourraient pas naître du caprice aléatoire d'un glossateur inconnu et incompréhensible. F. N. Chase - avec la sympathie de J. Rendel Harris 333 - pense expliquer toutes ces caractéristiques par l'influence de l'interprétation syriaque, mais cela est très peu convaincant, car 1) il aurait difficilement pu capturer avec son influence une zone aussi vaste que ce qui est certifié pour l'édition en question, et 2) ne révèle une étroite affinité avec D que dans la traduction philoxénienne ultérieure, où une relation complètement opposée est autorisée. Le professeur W. M. Ramsay 334 voit dans ces déviations généralisées un bon commentaire réel du IIe siècle d'origine asiatique mineure et utilise ses informations avec confiance et zèle. Il en va de même pour le professeur Ad. Harnack est extrêmement opposé à D 335 et affirme que D n'est pas un texte unique, mais « un complexe de preuves et de gloses qui appartient déjà à la première moitié du IIe siècle » 336. Du point de vue factuel, cette hypothèse n'est pas applicable à l'ensemble des différences textuelles originales, car elles ne concernent pas seulement l'Asie Mineure, s'étendent bien au-delà de la topographie et de la chronologie et ne se limitent pas seulement au livre des Actes, mais - en partie - couvrent également le troisième Évangile. Avec une telle envergure du compilateur, qui se sentait le droit de faire toutes sortes de corrections, il serait naturel d'attendre de sa part des ajouts et des changements plus importants et plus systématiques. En conséquence, nous constatons que D et ses alliés représentent une exception trop brutale, qui n’est pas, même dans une moindre mesure, soutenue textuellement par d’autres écrits du Nouveau Testament. Il s’agit évidemment d’un phénomène tout à fait inhabituel et il doit donc y avoir une raison particulière à cela. De plus, toutes les options ont l’apparence d’une probabilité factuelle historique et font ainsi involontairement deviner leur éventuelle originalité, remontant à l’auteur lui-même. En ce sens, il y a déjà environ 25 3 ans, le célèbre critique hollandais Johannes Clericus (Jean Leclerc, né à Genève en 1657) suggérait que Lucam bis edidisse Actus 337. Une justification complète et précise de cette idée appartient aux temps modernes et est donnée dans les travaux du professeur gaulois du philologue hellénistique Friedrich Blass 338. Nous devons à son énergie et à sa compétence une théorie complète et fermement argumentée, qui embrasse tous les faits. et est conçu pour couvrir toutes les possibilités. Il mérite donc une attention un peu plus particulière. Après avoir établi un groupe de monuments de classe D apparentés, Blass analyse leurs écarts par rapport au texte conventionnel dominant. Dans le même temps, il est révélé que tous ne ressemblent pas du tout à des couches externes et étrangères, mais sont en connexion organique vivante avec l'ensemble et correspondent complètement dans le langage au style de l'écrivain. Ainsi, dans le récit du séjour de saint Pierre à Césarée, il est expliqué que Corneille pouvait rencontrer l'Apôtre en entrant dans la ville parce qu'il était averti de son approche par un esclave envoyé à sa rencontre (X, 25 et cf. v. 8), et les verbes utilisés ici (aux vv. 24 et 25) τεριμένειν (cf. Actes I, 4) et έκπηδ ᾶ ν (cf. Actes XIV : 14) sont caractéristiques de notre livre. La rumeur des frères de Jérusalem sur l'acceptation de la parole de Dieu par les païens a sa base factuelle dans le fait que saint Pierre n'a pas prêché pendant une courte période (διά ίκανοῦ χρόνου = per tempus non modicum), a formé une communauté considérable et a prêché en cours de route l'Évangile aux pays environnants (διά χωρῶν) ; La terminologie ici est encore la terminologie descriptive, similaire dans des nuances subtiles et cohérente avec toutes les circonstances (pour κατάντησεν cf. Actes XVIII, 19, etc.). Dans le même ordre d'idées, on retrouve surtout les différences significatives de type textuel, que Blass désigne - pour éviter les malentendus - par β. Puisque tout ce qui est noté est vrai, nous sommes scientifiquement obligés d'accepter que tous ces traits sont empreints du caractère d'une véritable primauté et appartiennent donc à « l'auteur » ou au compilateur du livre des Actes lui-même. Rien d’autre n’est acceptable et impensable, car une telle contrefaçon serait une exception phénoménale, presque un miracle, et elle ne peut être autorisée sans une nécessité irréductible, ce qui dans notre cas ne se voit pas du tout. Sous ces prémisses, toute l’histoire textuelle est représentée à peu près sous cette forme. Le « Deuxième Mot » était destiné au noble dignitaire Théophile, et naturellement l'écrivain a essayé de lui présenter un exemplaire en bon état de fonctionnement et encore plus beau en apparence, comme c'est toujours et partout le cas dans des conditions similaires. Mais d’un autre côté, il est difficile d’imaginer que l’auteur puisse atteindre immédiatement la perfection souhaitée dans tous les aspects. porté et a dû produire une édition préliminaire. Il est donc probable que - selon les conditions du commerce du livre d'alors 339 - les Actes aient été initialement écrits sur du papyrus bon marché (comme les fragments aristotéliciens conservés à Londres) et étaient parsemés d'insertions, de modifications, de remarques, etc. Déjà à partir de ce texte grossièrement corrigé, diverses « éditions » auraient pu être formées en raison de l'inattention ou de la liberté des copistes, comme en témoignent des preuves anciennes, par exemple Galena (XVII, 1). Par ailleurs : - d'après le témoignage de Catulle (XXII) sur le poète Souffin, on sait que ce dernier a réécrit ses poèmes plus d'une fois et les a finalement publiés sur charta regia 340 ; c'est aussi probable pour l'œuvre du (pseudo-)Aristote, découverte à l'époque moderne, Περί πολιτείας A θηναίων. Mais alors se pose à juste titre la question cicéronienne (epist. ad fam. VII. 8:2) : quis solet eodem exemplo plures (epistulas) dare qui sua manu scribit ? Et Luke, très probablement, était un homme pauvre et, n'ayant pas de servus et de zone avec lui, a dû réécrire lui-même « proprement » et en même temps s'est encore permis beaucoup de relecture, comme c'est toujours le cas pour chacun de nous, qui donne plusieurs variantes de propriétés diverses lors de la réécriture. De là, naturellement, deux formes d’une même œuvre ont émergé et deux mouvements textuels ont inévitablement suivi. Ce phénomène ne contient rien d'inhabituel ou d'étrange, même selon la pratique littéraire la plus récente, et depuis la plus ancienne, il convient de rappeler l'édition spéciale de la troisième Philippika démosthénienne. Mais voici des illustrations plus proches – substantielles – 341. Par le bienheureux Jérôme, - Aquila a publié sa traduction grecque du V. 3. en deux éditions. De l’aveu même de Tertullien, son Adversus Marcionem a subi trois révisions et le livre « Contre les Juifs » a été publié en deux éditions – Adv. Judaeos et dans Adv. Marc. III, 7-24. Les institutions de Lactance ont été distribuées à la fois sous leur forme originale et sous leur forme « impériale » - avec dédicace et appel à Constantin (Constantine imperator !) avec les modifications textuelles appropriées. Eusèbe a écrit brièvement l'ouvrage Περί τῶν έν Παλαιστιν ῃ μαρτυρησάντων vers 311 - 314, en l'ajoutant au VIIIe livre de « l'Histoire de l'Église », mais entre 319 et 324, présenté plus en détail dans une œuvre indépendante distincte. Une chose similaire est acceptée pour le discours de Jean Mavropode (vers 1050) faisant l'éloge de Basile V., Grégoire B. et Jean Chrysostome. Paschasius Radbert a composé son traité De corpore et sanguine Christi en 831, mais 13 ans plus tard, il l'a adapté pour le destinataire royal, Charles le Chauve. Prof. Blass rappelle deux autres éditions du χρονικῶν d'Apollodorus, et Svida rapporte sur Ἀττικῶν ονομάτων έλδώσεις δύο. Pour une époque ultérieure, il suffit de signaler les cinq variations éditoriales du poème anglais Piers the Ploughman 342, dont trois sont dues à l'auteur lui-même. Combien d’exemples similaires existe-t-il dans l’écriture slave ? Il apparaît désormais clairement que l’hypothèse envisagée est théoriquement probable et historiquement plausible. Il n'est pas surprenant que, dans le monde scientifique, elle ait suscité la sympathie de la majorité 343 et que certains l'aient proclamée comme une découverte (Eb. Nestlé) presque carrément brillante (O. Zockler). Bien entendu, les opposants ne manquent pas et leurs jugements ne sont pas moins décisifs 344. La force de leurs objections devrait servir à déterminer la valeur réelle de la théorie évoquée. Ils tentent de le saper à la fois en termes généraux et dans des applications spécifiques. Ils font généralement référence au fait que la revue projetée dans ses garants textuels coïncide souvent avec la revue dominante, se confond avec elle même dans les traits les plus caractéristiques et disparaît donc dans sa typicité, s'avère inexistante séparément. Ceci, bien sûr, est vrai dans une large mesure, mais même après toutes ces exceptions, il reste un reste considérable qui ne peut être réduit à de simples variantes, et tout le reste peut seulement être dit que les deux variétés actuelles proviennent d'un premier type commun 345, d'où il est tout à fait naturel qu'au cours de l'histoire ces revues se soient mutuellement entrelacées et mélangées textuellement, et qu'aucune liste ne les représente dans leur intégrité originelle 346. Il n'en est pas moins vrai que β n'est pas entièrement maintenu dans toutes ses différences et, étant plus étendu, il transmet parfois le sujet plus brièvement. Cette situation difficile conserve toute sa force pour les adversaires de Blass. Toute la question est de savoir où et par qui l’élimination est-elle plus facile, plus simple et plus rationnelle ? Et l'observation ci-dessus montre directement qu'une main expérimentée et puissante est ici visible, donnant des ordres librement et - d'un regard extérieur - même de manière capricieuse, tandis qu'un commentaire ultérieur donnerait mécaniquement des addenda et des corrigenda continus. Les corrections de l'auteur ne sont jamais de simples coupures ou extensions, mais permettent toujours les deux. Par conséquent, les contractions sont tout à fait possibles dans les œuvres littéraires de Luc, et toute la tâche de la science est de deviner les motifs immédiats et d'expliquer des cas spécifiques de reproduction compressée (par exemple, dans IX, 12. XV, 20, 29 [cf. XXI, 23]. XVII, 18 et 31. XX, 6. XXVII, 11 - 13), dont la présence est tout à fait possible, tout comme leur interprétation raisonnable. A partir de données réelles, le professeur W. M. Ramsay analyse deux exemples importants 347. À propos du retour de Paul - après le troisième voyage d'évangélisation, il est dit (XXI, 16-17) : "Des disciples de Césarée nous accompagnèrent également et nous escortèrent chez un certain disciple de longue date, Mnason le Cyprien, chez qui nous pouvions rester. À notre arrivée à Jérusalem, les frères nous reçurent chaleureusement." Le sens immédiat des phrases semble être que Mnason était dans la ville sainte et y a organisé des voyageurs sur recommandation de guides, mais il serait alors extrêmement étrange que l'apôtre et sa suite n'aient pas eu d'abri fiable à Jérusalem et aient eu besoin d'une double médiation pour cela. Nous trouvons la réponse en D, d'où il est clair qu'il s'agit d'un village intermédiaire, et la présence d'un Chypriote n'est pas du tout surprenante après les premières nouvelles de marches évangéliques dans les pays voisins des Chypriotes et des Cyréniens (XI, 20). Une telle compréhension est nécessaire et factuelle. La distance de Césarée à Jérusalem atteignait 86 millia passuum, 639 brasses russes chacune, soit seulement environ 110 de nos verstes, 115 kilomètres. Cette zone est difficile à couvrir en une journée de marche, et D compte sur deux jours pour tout le voyage, avec une nuit à Mnason. Cette présentation de la question est si naturelle et raisonnable que le professeur W. M. Ramsay (- avec J. Rendel Harris -) la met dans l'édition régulière, à laquelle elle est étrangère et ne peut être assimilée qu'au manuel D, c'est pourquoi ce texte est plus original. Et si l'aoriste ῆγαγον (ήγον) exprime la réalisation du but, alors cette dernière était précisément l'étape intermédiaire, et pas du tout celle qui la précédait, comme le prétend W. M. Ramsay, se référant en vain à l'improbabilité d'un si long voyage. Certes, en D, le discours n’est pas tout à fait harmonieux, mais il a été corrigé plus tard, ce qui est tout à fait cohérent avec la théorie de Blass. Dans XXI, 1, sur la route maritime d'Éphèse après Patara, Myra est aussi appelée Myra (κάκείθεν είς Πάταρα καί Μύρα), et devant nous se trouve un nouveau point géographique, qui a ensuite été éliminé par l'auteur. Selon W. M. Ramsay, une telle phrase est totalement impensable dans la bouche de Luke, car il s'avérerait que les voyageurs auraient trouvé un navire à Myra, mais on ignore comment ils y sont arrivés via Patara. Cette conclusion est tirée par analogie avec la mention de Timothée (XVI, 1), que le prof. Ramsay considère un Listrian ; cependant, ici la structure grammaticale est différente - εις Δέρβην καί είς Λύστραν - et indique clairement que les villes sont pensées séparément et séquentiellement. Compte tenu de cela, il est plus naturel de relier une note sur un certain élève à une seconde, comme la plus proche, même s'il ne faut pas oublier que ce n'est pas du tout certain, et, par exemple, Blass reconnaît Timothée comme un Dervien. Si des désaccords sont ici possibles, alors il est d'autant moins juste d'accepter le caractère catégorique inconditionnel de l'édition trop générale de είς Πάταρα καί Μύρα, où il n'y a pas de clarté topographique-chronologique et seulement une description sommaire est donnée, car plus loin (XXI, 2) il est dit vaguement : καί sans préciser le lieu lui-même. Cela signifie que D ne nie pas du tout que le navire a été trouvé à Patara, et l'entrée ultérieure de Mir serait complètement incompréhensible, puisqu'il n'y a absolument rien de spécial qui y soit lié. Il était donc légitime de les omettre ultérieurement afin d’éviter des malentendus et parce qu’ils étaient inutiles pour la représentation narrative. Myra était un port important, dont tout le monde savait sans aucune explication que les navires de passage y entraient nécessairement pour s'approvisionner en tout ce qui était nécessaire pour continuer à naviguer en haute mer et pour gagner la faveur céleste en faisant des sacrifices au « dieu de la mer » ; le rôle de ce dernier passa dans le christianisme à St. Nicolas du Monde de Lycie, d'où le culte ultérieur de Saint Nicolas la Mer ou Mouillé, patron de la flotte et de la navigation. Tout ce qui précède explique suffisamment pourquoi les Mondes ont été nommés dans la première édition et supprimés de la seconde, rendant le processus inverse invraisemblable. L'analyse des objections donne, à notre avis, un résultat solide et favorable à l'hypothèse de Blass, et elle-même révèle avec beaucoup de succès et de manière complète toutes les différences rédactionnelles dans le texte descriptif. De même, la relation réelle entre les deux critiques plaide de manière assez convaincante en sa faveur. Selon la voix incontestable de la tradition, le premier Évangile a d'abord été écrit « en hébreu », mais bientôt l'original a été remplacé par une traduction grecque qui, comme plus adaptée à l'usage, a complètement remplacé son original. De même, la forme littéraire finale des Actes a reçu une importance prédominante, une influence prédominante et une distribution presque exclusive, tandis que l'original a été conservé par quelques-uns et ne peut servir que de guide pour l'interprétation spécifique du type dominant et abrégé. Cette analogie, bien sûr, est très incomplète, mais elle sera extrêmement impressionnante si nous ajoutons et pesons que l'original « juif » était extrêmement gênant pour le grand public, fut bientôt compromis par des distorsions sectaires et dut être éliminé par les intérêts vitaux de la mission chrétienne mondiale, alors que ces difficultés n'existaient pas en ce qui concerne le livre des Actes, et qu'il n'était pas nécessaire de déplacer complètement l'exposé initial et long. Nous avons épuisé tout ce qu'il y a de plus important dans la tradition textuelle de l'histoire de Depisatelsky et pouvons maintenant affirmer que cette dernière ne soulève pas non plus de doutes sur son contenu de ce côté-là. En même temps, la voie de la reconnaissance s'ouvre Fiabilité factuelle du livre des Actes des Apôtres selon la source même des informations qui y sont rapportées. Il existe certainement à ce sujet des éléments convaincants dans les caractéristiques mêmes du discours narratif. Elle se déroule sous la forme d'un résumé objectif, qui est plus d'une fois interrompu par des intrusions subjectives et individuelles de la part de l'auteur. Dans le récit des événements de Troas au cours du deuxième voyage apostolique de saint Paul, il utilise la phrase (XVI, 10) : « nous avons décidé d'aller en Macédoine », et cela ne peut être compris autrement que dans le sens que l'écrivain lui-même faisait partie de la suite évangélique. Il apparaît sous cette forme dans la nouvelle de la fin de la rébellion éphésienne, quand on lit que ceux qui se sont manifestés « nous attendaient à Troas » (XX, 5). Ce « nous » se retrouve encore dans le discours sur le départ de Césarée vers Rome (XXVII, 1 : « quand il fut décidé pour nous de naviguer vers l'Italie ») et apparaît clairement dans la note sur notre arrivée dans la ville éternelle (XXVIII, 16 : « quand nous arrivâmes à Rome »). Toutes ces indications sont aléatoires et ne fournissent pas de support solide pour clarifier les détails immédiats de l’accompagnement historiographe du grand missionnaire. Naturellement, de grandes fluctuations et des controverses considérables sont possibles à ce sujet. Nul doute cependant que même si le récit à la troisième personne n'exclut pas forcément le mystérieux compagnon parmi ceux qui étaient présents lors de certains épisodes, alors « nous » exigeons directement sa présence. Et ces passages représentent environ 1/10 du livre des Actes (97 par 1007 versets) 348. Il est donc extrêmement important pour nous qu’un très grand nombre d’événements significatifs dans l’histoire de Pavlova se soient déroulés sous les yeux de l’écrivain et aient été observés directement par lui. Même s’il ne s’agissait pas de Luka, les critiques conviennent qu’il s’agit des notes d’un témoin oculaire, même si elles ont ensuite été ajoutées à l’ensemble de l’œuvre à partir d’un journal anonyme, et rien de plus n’est requis pour évaluer la fiabilité des messages. Ici, une proximité étroite avec St. est indiquée. Paul à l'écrivain lui-même ou à son garant inconnu. Par là, nous sommes nécessairement obligés de penser que l'Apôtre des Langues lui-même a transmis à son fidèle compagnon les faits et actes marquants de ses exploits missionnaires. De l'exemple de Timothée, nous savons bien avec quel soin il choisissait ses employés, et de l'aggravation de la question fondamentale de l'évangélisation hellénique à cause de Tite en Galatie (Gal. I, 3) on peut voir sa relation mutuelle étroite, purement apostolique, avec ses assistants. Il est clair qu'avec des liens internes aussi intimes, il est naturel et obligatoire que tous les participants appelés soient précisément conscients du travail apostolique, puisqu'ils l'accomplissent avec une responsabilité apostolique personnelle. De là, nous voyons qu’une partie importante du livre des Actes est presque un témoignage oculaire – directement ou indirectement. Mais ici, on est très surpris par une utilisation aussi inattendue et non motivée de la forme « nous », et cette personne apparaît dans une sorte de Deus ex machine, sans être le moins du monde nécessaire à la résolution d'un conflit enchevêtré, puisqu'il n'y en avait aucun dans aucun des cas évidents. En fait, cela ne s’est pas produit, car des rapprochements aussi soudains et fragmentaires ne pouvaient pas avoir lieu. Timothée n'est pas un modèle ou une justification pour une répétition plus décisive, car là, aussi bien la recommandation des frères que les besoins de la mission, se révèlent de manière satisfaisante pourquoi et pourquoi il a été porté ex brusquement au grand ministère. Rien de tel n'est noté ou suggéré ici nulle part, et par conséquent, pour une compréhension raisonnable, nous devons permettre un contact précoce entre l'évangéliste et le disciple. Et D témoigne que le prophète Agabus à Antioche a prédit la famine prochaine, συνεστραμμένων δέ ῆμῶν (XI, 27 - 28), parmi lequel l'écrivain sera, en tant que membre de cette assemblée. Les événements d'Antioche sont alors présentés sous ses yeux et, grâce aux autres Antiochiens, il a un accès fiable à une connaissance approfondie des différents mouvements de cette importante église chrétienne primitive. Il n’est guère nécessaire d’affirmer spécifiquement qu’un tel double médium – la communauté antiochienne et l’apôtre Paul – a ouvert une opportunité large et sûre de rassembler des matériaux bons et abondants sur les destinées historiques du christianisme croissant. Ainsi, en ce qui concerne la conversion de Saül, elle a été empruntée, bien sûr, de ses propres lèvres, et ce plus grand événement était étroitement lié aux activités d'Étienne, dont le discours devait être profondément imprimé dans l'âme du jeune pharisien et est parfois tendancieusement considéré comme le principe fondamental de la théologie de Paul, mais, sans aucun doute, on l'entend dans certaines consonances dans les épîtres apostoliques. Par conséquent, sur ce sujet aussi, la source est claire et impeccable. Sinon, il est plus difficile à retracer, même s'il y a suffisamment de places fortes. Il est à noter qu'avec Paul, le référent se trouvait à Césarée avec Philippe (XXI, 8), et ce dernier, qui participa activement aux mouvements chrétiens primitifs (VI, 5.VII, 5 ss.), - bien sûr - ne tarda pas à révéler tous les secrets du passé glorieux concernant la proclamation du nom du Crucifié 349. Il n'est pas sans importance qu'à cette époque soit également venu ici le prophète de Jérusalem Agabus (XXI, 10), qui possédait des informations solides et détaillées sur la primauté du christianisme. Pour cette raison, il convient de noter que saint, qui avait autrefois bouleversé saint Paul Jean-Marc, a retrouvé la faveur paternelle et était avec lui à Rome (Col. IV, 10 ; Philim. 24 et cf. 2 Tim. IV, 11), où se trouvait également l'écrivain. Une telle rencontre et une telle camaraderie garantissaient beaucoup. Le neveu de Barnabas (Col. IV, 10) était le fils de Marie, qui possédait sa propre maison à Jérusalem, qui, apparemment, était un refuge ancien et commun, généralement accepté pour les croyants (Actes Xll, 12). Il va sans dire que dans cette famille pieuse, de chères traditions chrétiennes et des souvenirs brillants ont été soigneusement collectés et soigneusement conservés. Leur connaissance par Marc est incontestable, mais il n'est pas moins certain qu'il les a rapportés avec exactitude à son compagnon, si l'on voit que ce dernier parle avec une ponctualité évidente et une vive vivacité de la délivrance de saint Pierre, sans oublier même la « jeunesse » Rhoda, avec ses peurs, ses joies, etc. Enfin, le nom de Marc se trouve dans la première épître de Pierre (V, 13), et toutes les anciennes données faisant autorité confirment son lien étroit avec cet Apôtre, pourquoi il était le porteur et « l'interprète » des traditions de Pierre, c'est-à-dire anciennes, complètes et incontestables. La participation d'Aristarque, Gaius 350 et Sila 351 est également possible. Si l'on considère tout ce qui précède, il s'avère que presque tout le contenu de l'œuvre en question se résume aux témoignages des participants et des témoins oculaires et ne nécessite pas d'autres sources et aides obscures, que la critique cherche si vainement par d'autres moyens risqués. Pour la première partie, les documents écrits 352 et oraux 353 sont incontestables, pour la seconde c'est Luc lui-même 354. Les difficultés et les questions sont résolues par le simple fait fourni par le livre lui-même que L'écrivain était un compagnon de saint Pavel et par lui et avec lui, il était en étroite communication avec le cercle apostolique et avec ceux qui travaillaient initialement dans le domaine de la construction de l'Église chrétienne. La vérité de cette thèse est très ferme et ne se prête pas aux attaques critiques, puisque l'immédiateté des descriptions se reflète clairement même dans des détails techniques étrangers 355. Ne parlons pas de la vanité de la cartomancie tendancieuse, comme si « nous » n'était qu'un dispositif littéraire artificiel et, étant une pure fiction, ne présuppose aucune personnalité spécifique autre que le falsificateur. Ceci est réfuté de manière décisive par la nature même des histoires correspondantes, avec leur clarté plastique et leur clarté ponctuelle. De même, une telle imposture serait une chose merveilleusement inhabituelle dans toute la littérature du Nouveau Testament, où rien d'analogue ne peut être indiqué pour une utilisation aussi sombre de la forme « nous », d'autant plus que cette contrefaçon serait totalement inutile, puisque cette expression est utilisée assez rarement et n'est associée à aucun intérêt particulier, et la personne elle-même reste dans une ombre inconnue. Les falsificateurs littéraires antiques savaient agir avec plus d’audace et de franchise. Une objection beaucoup plus sérieuse est que le livre des Actes contredit les lettres de saint Paul, mais chez son compagnon cela est complètement impensable. Nous serions à jamais brisés si une déclaration aussi accablante s’avérait vraie, même dans une moindre mesure. Mais il convient de noter au préalable que la critique ici procède d’une compréhension subjectivement tendancieuse de la personnalité de l’évangéliste hellénique et déforme la véritable image apostolique, telle qu’elle est présentée dans les propres écrits de Paul et dans les Actes. L’Apôtre est dépeint comme un antinomien féroce et un ennemi fanatique de la communauté juive. Il est clair qu'un type aussi monstrueux ne se réconcilie pas avec la réalité historique et la nie, prouvant qu'il y est tout simplement impossible et qu'il n'a donc jamais réellement existé. Dans ses épîtres, saint Paul apparaît comme un polémiste assiégé, concentré exclusivement sur la défense dogmatiquement abstraite des positions fondamentales attaquées et, par conséquent, s'ouvre d'un seul côté. Par conséquent, dans l'Église catholique, il a été conservé davantage dans l'image épistolaire que dans l'épistolaire 356, car la seconde était étroitement théorique et seule la première était vitalement intégrale, bien que pas aussi cohérente que l'actuellement polysyllabique. Certes, la « conscience protestante » ne veut rien savoir d'un tel Paul, 357 mais ce n'est qu'un vieux préjugé, dépourvu de solidité scientifique. Prof., impartial dans cette affaire. Enfer. Harnack témoigne même du ritualisme apostolique selon lequel Paul, étant un juif naturel, pouvait accomplir des rituels et des actes similaires en toute conscience et sous l'impulsion du moment, mais il l'a fait volontairement et avec une piété originale partout où les intérêts missionnaires en relation avec les Juifs n'interféraient pas avec cela. Paul n’est pas simplement « devenu » juif pour les Juifs, mais en fait il était et est resté juif également. Rien dans ses lettres ne prouve que, pendant son séjour dans la ville sainte, il a participé au culte de l’église avec ses frères de Jérusalem. D’après les lettres aux Romains et aux Galates, cela semble impossible, mais cette interprétation n’est pas du tout nécessaire. Non moins permise est une compréhension élargie de la personnalité évangélique de Pavlova, et la comparaison avec d’autres convainc de sa force 358. Ici, la base très critique s’avère fragile, et il est naturel que, selon cela, seuls soient acceptés des arguments correspondant dans leur contenu, qui sont considérés comme forts précisément en raison de leur faiblesse. Tous les exemples donnés en parlent. Selon l'Écrivain (IX, 8 ss.), il semblerait que - après sa conversion - Saül soit resté tout le temps à Damas et de là - à cause des machinations des Juifs - il se soit retiré à Jérusalem, où il a été recommandé par Barnabas comme "disciple", et dans la lettre aux Galates ces moments sont séparés de trois ans - avec un voyage en Dravia, après quoi le nouvel éclairé se rendit directement dans la ville sainte pour "espionner" Pierre et - à côté de lui - n'y vit que Jacques, frère du Seigneur (Galates 1 : 15-19). La différence entre ces résumés est indéniable, mais elles ne s’excluent en aucun cas. Leurs variations et caractéristiques sont compréhensibles et inévitables, puisque les objectifs ici ne sont pas les mêmes : l'un surveille le cours extérieur des événements et note le changement extérieur des étapes les plus importantes, l'autre pénètre dans le monde intérieur des luminaires et découvre les causes motrices cachées des phénomènes. Naturellement, il n'y a aucune coïncidence dans les détails - et il parle de la tentative d'assassinat des Juifs, ici il est déterminé pour quelles raisons et pourquoi Saül s'est rendu spécifiquement à Jérusalem. Conformément à ses intentions, St. Paul transmet seulement la rencontre prévue, et l'écrivain mentionne les conditions extérieures du séjour à Jérusalem, et ses vagues « Apôtres » (Actes IX, 27) ne contredisent en rien la dualité de celles-ci dans les personnes de Pierre et Jacques. Quant à l’épisode arabe, les termes chronologiques des Actes (IX, 19, 23) – « certains jours » et « jours entiers » – de par la nature du langage biblique, permettent pleinement une application à l’ensemble du triennat, bien qu’en eux-mêmes ils ne l’impliquent pas. Il n'y a aucune allusion directe à un retrait intermédiaire, mais il y a encore suffisamment d'espace pour cela. Nous le pensons. Au début, la prédication chrétienne de Saül était presque totalement infructueuse et provoquait une surprise défavorable, mais ensuite il devint de plus en plus fort et confondit les Juifs avec l'argument chrétien lui-même (Actes IX, 21-22). La continuité chronologique la plus étroite, improbable tant sur le plan psychologique que factuel, est ici difficilement acceptable. À notre avis, dans ce cas, une pause reliant les deux moments est nécessaire, ce qui fut historiquement la retraite arabe de Pavlovo. Cela signifie qu'un accord sur ce point est loin d'être impossible et que l'intégrité de l'écrivain est défendue de manière satisfaisante 359. Cela est également vrai pour l'autre exemple. Selon Paul (dans I Thess. 1, 2, 6), il voulait rester seul à Athènes et - pour consoler les Thessaloniciens - il leur envoya Timothée, qu'il rencontra plus tard à Corinthe. Selon le récit des Actes (XII, 14 - 15. XVIII, 5), Silas et Timothée restèrent à Bérée lorsque l'Apôtre se rendit à Athènes, ordonnant leur arrivée rapide, bien qu'en réalité ils ne soient pas venus vers lui même au début de sa vie corinthienne. De ces mêmes comparaisons, il ressort clairement que la précipitation commandée était relative et pouvait en fait être limitée par des conditions imprévues, et donc est également compatible avec le voyage de Timothée à Thessalonique. On ne nous dit pas où et d'où exactement cette expédition a été commandée et organisée, et différentes combinaisons probables sont ici autorisées. Il est tout à fait concevable que - après avoir compté auparavant sur la coopération athénienne des personnes mentionnées ci-dessus - saint Paul, compte tenu de l'ensemble de la situation, n'ait pas jugé cela si nécessaire et ait préféré les envoyer à Thessalonique en raison de l'agitation zélée et féroce des membres de la synagogue de Thassalon (Actes XVII, 13), au sujet de laquelle il a donné des ordres aux assistants qui étaient à Bérée par l'intermédiaire des Béréens qui l'accompagnaient à Athènes. Cette hypothèse satisfait à toutes les exigences d’une curiosité scientifique objective et semble la plus plausible, car l’écrivain mentionne l’attente de l’Apôtre à Athènes de Silas et Timothée (XVII, 16) et leur brève arrivée, bien entendu, serait notée avec ponctualité. Toute l'ambiguïté est créée uniquement par la concision de la phrase de Paul, mais parfois elle est aussi causée par Luc, qui se distingue par sa stricte économie de langage 360. Cela inclut le troisième cas de retenue de l'écrivain (XVI, 6. XVIII, 23) dans l'actualité de l'église de Galatie, où, à en juger par la lettre qui lui est adressée, l'évangéliste a travaillé non pas brièvement mais pendant longtemps. Mais un événement peut toujours être raconté de manière concise et longue, sans déformer le moins du monde la vérité et même en la servant avec le même zèle. Tout ce qui est nécessaire, c'est qu'il y ait des motifs justificatifs qui expliquent raisonnablement de tels écarts. Pour l'Apôtre, elles sont compréhensibles et consistent dans le fait qu'il s'adresse aux Galates eux-mêmes et, naturellement, reproduit intégralement les scènes de son séjour avec eux - non comme référence objective, mais par réminiscence directe. Lorsqu'il décrit la période de l'Asie Mineure du deuxième évangile apostolique de Paul, l'historiographe surveille avant tout la mise en œuvre des préceptes de l'Esprit et ne s'attarde donc pas longtemps sur la Galatie, qui n'était pas incluse dans le plan évangélique prévu, car saint Paul y est d'abord resté presque pour cause de maladie (Gal. IV, 13). Mais selon les Actes, la première visite dans cette région n'a pas été éphémère - il faut le deviner à partir d'une note décisive (Actes. XVIII, 23), que lors de la deuxième visite en Galatie, l'Apôtre « y confirma tous les disciples » (έπι – στημίζων πάντας τούς μαθητάς), ce qui suggère une activité précoce, loin d'être immédiate, de nature missionnaire et éducative. Nous n’entrerons pas dans des détails inutiles sur cette problématique symphonique. Pour un jugement concret, les illustrations données suffisent. Nous affirmons volontiers et ouvertement que l’accord entre les Actes et les épîtres pauliniennes n’est pas entièrement facile et repose souvent sur des prémisses hypothétiques. Cependant, tout cela est possible sans aucun sacrifice des techniques scientifiques 361 et avec des gains incontestables pour la connaissance scientifique. Nous n’avons alors pas besoin d’être embarrassés ou dérangés par des objections tendancieuses selon lesquelles le type d’écriture de l’apôtre Paul ne coïncide pas avec l’image qu’il a de lui-même. Nous pouvons tranquillement nous limiter à la contre-exigence que la critique épuise d’abord tous les moyens scientifiques pour reconstruire une biographie complète basée sur les données de ces deux classes et révèle irrésistiblement l’impossibilité absolue d’une telle tâche en raison de la contradiction mutuelle fondamentale entre elles. C'est la norme critique obligatoire à l'égard de tous les monuments littéraires similaires. Puisque dans notre cas cela n'est pas rempli, nous avons le droit scientifique indiscutable d'accepter la possibilité la plus probable que l'écrivain ait été un proche compagnon de Pavlov 362 . De là il s'ensuit nécessairement que la « deuxième parole » adressée à Théophile venait de la même personne que la première, et que cette dernière, selon une tradition solide, a été composée par saint Luc. Il faut donc penser que L'écrivain est l'évangéliste Luc Quiconque rejette cette formule avec le scepticisme d’un déni obstiné est avant tout obligé de convaincre que saint Luc n’est pas inclus dans le « nous » et n’était pas ici le compagnon prévu par Pavlov. En ce sens, plusieurs hypothèses ont été formulées, et leur analyse devrait servir à éclairer indirectement le sujet réel. Depuis Schleiermacher, nombreux sont ceux (De Wette, Ulrich, Davidson, Bleek, Meyerhoff, Sorof) qui ont tenté de convaincre qu'il s'agissait de Timofey. D'un point de vue théorique, il n'y a rien d'incongru dans cette hypothèse, mais en fait elle est éliminée par les paroles directes du livre (Actes XX, 4-5), que lorsque l'Apôtre revint de Hellas en Macédoine, il était accompagné en Asie par Sosipater Pyrrhus, un Bereyan, et des Thessaloniciens Aristarque et Secundus, et Gaius le Dervien et Timothée, et les Asiatiques Tychique et Trophimus, et « eux, étant partis, nous attendirent à Troas ». Ici, Timothée diffère clairement du « nous », et la critique est obligée de considérer uniquement Tychique et Trophime comme ayant avancé, mais δέ (Ἀσιανοί δέ, Τυχικός καί Τρόφιμος) note la répartition des personnes mentionnées parmi les groupes locaux et nous oblige à attribuer dans leur intégralité avec l'inclusion de Timothée, qui, même avec une autre interprétation, n'est pas du tout censé être parmi « nous ». La conjecture (Scwanbeck'a) sur le Pouvoir (Silouan) n'est pas moins facilement et irrévocablement éliminée, puisque la forme du « nous » disparaît précisément là où il se retrouve seul avec Paul, à la différence du « nous » qui étions spécialement sous l'Apôtre (XVI, 17 : α ὓ τη κατακολουθοῦ ( ήσα ) σα τῷ Παύλ ῳ καί ήμίν . couvert par un visage spécialement nommé du Pouvoir est né dans les cercles critiques (Horst, Kneucker, Krenkel, Jacobsen) en raison du caractère insatisfaisant de toutes les autres et - dans son essence - n'est soutenu que par cette combinaison artificielle. il n'existe absolument aucune donnée réelle pour cette hypothèse. Néanmoins, son caractère infondé est indéniable, ce qui est compréhensible au moins d'un seul coup d'œil. De l'Épître aux Galates (II, 1 ss.), il est clair que lors de la « deuxième » visite à Jérusalem, saint Titus était avec lui comme son représentant personnel de confiance, dont la présence provoquait des complications tendues et menaçait de difficultés extrêmement dangereuses, presque mortelles. Pour nous ici, il est absolument indifférent de savoir quel type de visite l'Apôtre a réellement eu : qu'elle soit due à la famine (Actes XI, 30. XII, 25), au Concile Apostolique (XV, 2 ss.) ou à la fin du deuxième voyage missionnaire - cela ne concerne toujours pas notre question. La seule chose qui est importante et significative est que la caractéristique « nous » ne se trouve nulle part ici, et cela est incroyable si Titus était l’écrivain, car l’auteur dans son résumé historique aurait omis le moment le plus marquant de sa participation au travail évangélique du professeur et aurait souligné son nom dans les épisodes où il n’a pas joué un rôle spécial. Il s’agit là d’une contradictio in adjecto vraiment inacceptable, qui nous libère de tout autre différend !... Il suffit maintenant de comparer les deux lignes pour obtenir un résultat solide. On nous propose différentes personnes qui ne s'appellent pas tradition, mais une précise est directement indiquée en premier et est en parfait accord avec la seconde : - est-il ici possible d'hésiter dans un choix convaincu ? Cela signifie qu'il n'y a pas la moindre incitation ni excuse suffisante pour considérer l'écrivain, le compagnon de l'apôtre Paul, non pas Luc, mais une figure littéraire inconnue et incroyable. Il est également impossible de le distinguer du troisième évangéliste, dont s'inquiètent tant les critiques désespérées et incorrigibles. Nous ne parlerons pas de la similitude « philologique » des deux livres, car leur étroite similitude linguistique a été suffisamment révélée et est presque généralement acceptée. Nous nous attarderons sur la propriété essentielle de tout ouvrage historique que la ponctualité chronologique lui est obligatoire. Même un tiers des météorologues n’en brillent pas abondamment, mais pour le début du sermon de Jean, étroitement lié à l’ouverture du ministère public du Christ, sont données de nombreuses et précises indications chronologiques de nature synchronistique (Luc III, 1-2 ; cf. Art. 23). Rien de tel ne se voit dans le livre des Actes, et c’est là que surgissent les doutes et les objections. À première vue, le phénomène constaté semble en effet inattendu et incompréhensible dans un ouvrage spécifiquement historique, mais avant tout étonnement et tout déni, il faut réfléchir au sujet lui-même et peser soigneusement toutes les données. Nous comprendrons alors que dans l’histoire du chef apostolique, il n’y a pas d’événement, même de loin, égal, rappelant le début réel de la délivrance salvatrice du Christ. C'était le tournant de toute la tendance mondiale et la source de la vie chrétienne, qui en découlait et qui, avec elle, était inconditionnellement assurée dans son existence. Par conséquent, dans ce dernier, seul un développement continu est permis avec la continuité interne de toutes les étapes, dont toutes sont - en principe - les mêmes, puisqu'elles sont également fondées sur le principe divin fondamental qui leur est commun. De ce point de vue, ce serait un arbitraire subjectif d'avancer délibérément certains points individuels, qui dans ce cas nécessiteraient, pour la plupart, une datation chronologique, et cette chronique météorologique ne correspondait pas du tout aux tâches de l'historiographie sacrée avec des intérêts pratiques sotériologiquement dominants. Ceci explique de manière tout à fait satisfaisante l'absence de convergences synchronistiques dans les Actes, même si l'on ne peut s'empêcher de rappeler que la famine de Jérusalem est appelée l'ancienne επί Κλαυδίου (IX, 28). Il ne fait donc aucun doute que dans le « deuxième mot » de Théophile, il y a encore des termes plus chronologiques. Tous ne sont pas clairs pour nous, mais la raison principale en est que nos informations dans ce domaine sont insuffisantes et que nous ne connaissons pas toutes les relations factuelles et l'état réel des choses, où tout devrait être résolu avec certitude dans un sens ou dans l'autre. Au-delà de ces limitations et exceptions, il nous reste suffisamment de points de référence pour de probables calculs chronologiques. Le plus important pour la chronologie générale doit être reconnu comme le témoignage direct de l'écrivain (XXV, 12. XXVI, 32) selon lequel saint Paul fut envoyé à Rome sous l'hégémon Portius Festus. À propos de son prédécesseur Félix, on dit que - lors de son rappel - il fut très sérieusement accusé par les Juifs avant Néron (13 octobre 54 - 9 juin 63) et qu'il ne fut sauvé d'un châtiment cruel que grâce à l'intercession de son frère Pallant (Jos. Flavii Antiqu. XX, 89), qui fut empoisonné par cet empereur en 62 (Tacit. Annal. XIV, 65), pourquoi le changement des « dirigeants » de la Judée devrait être antérieure à cette date. Une autre indication est que Josèphe, né la première année de Caius (Caligula : 16 mars 37. - 24 janvier 41), ou en 37-33 après JC. Chr., dit qu'à l'âge de vingt ans, il se rendit à Rome pour intercéder en faveur des parents sacerdotaux condamnés par Félix (Vita 3, 1), ce qui nous amène aux années 60. Il est difficile d'admettre que l'historien juif ait été trop lent dans sa mission protectrice, qui ne s'est ouverte qu'avec le renvoi de Félix, et dans ce cas il y a suffisamment de temps jusqu'à l'an 62. Ce n'est donc pas sans raison que l'année 61 est acceptée pour la nomination de Festus 363. En soustrayant ici les deux ans d'emprisonnement à Césarée (Actes XXIV, 27), nous aurons la 59e année pour l'arrestation de Pavlov. Cela correspond exactement aux récits historiques de Félix. Selon Tacite (Annal. XII, 54), lui - en tant que souverain de Samarie - et Cuman de Galilée furent convoqués auprès du gouverneur syrien Quadratus en 52, mais le premier s'en acquitta et, apparemment, prit bientôt le pouvoir sur la Judée en 364. Il n'est pas surprenant maintenant qu'en l'an 60 l'Apôtre dise à Félix (Actes XXIV, 10) : έπιστάμενος. Toutes ces comparaisons et coïncidences suggèrent que St. Paul fut arrêté en 59, resta en prison jusqu'en 62 et fut sous surveillance à Rome jusqu'en 64. Cette chronologie, bien entendu, n'est qu'approximative et ne s'harmonise pas avec les définitions anciennes (Eusèbe dans Chron. selon l'éd. L. Schone II. 148 sqq. ; Bienheureux Jérôme De viris iilustr. VII ; cf. Euphaelius dans Zacagnius, Monum. vet., p. 529, et Cramer dans Caten. ad Ret. Rpost.), qui attribuent d'autres termes : Félix fut envoyé en Judée dans le 10e-11e année de Claude (en janvier 50/1 ou 51/2 après JC), Festus - la deuxième année de Néron (en octobre 55/6), Albinus - en 7e (61e) après JC. Ce schéma est partagé par certaines autorités modernes 365, et - en soi - il ne porte pas atteinte à la compétence de l'écrivain, mais il est seulement douteux malgré tout et crée en vain des conflits entre les témoignages historiques des documents, pour lesquels il n'y a ni raison ni justification. Eusèbe tire ses informations de Julius Africanus 366, qui jouxte ici Josèphe, mais pendant la période en discussion ce dernier est insuffisamment informé et ponctuel 367 et ne confirme pas toujours l'historien de l'Église, comme le montre l'exemple le plus proche de notre discours : selon Josèphe Fl. Il s'avère que le rebelle égyptien, qui, avant l'arrestation de Pavlov, avait emmené quatre mille voleurs dans le désert (Actes XXI, 33), a agi sous Félix (Antiqu. XX, 8 : 6) sous le règne de Néron - et cela est conforme aux données scripturaires et à la chronologie conçue ci-dessus, tandis que selon le système Eusèbe de Saint-Paul est venu à Jérusalem sous Claude (24 janvier 41 - 13 octobre 2008). 54). Cela signifie que tous ces désaccords ne portent pas atteinte à la conscience chronologique de l’écrivain, et si ses mentions, faites au hasard et de manière vague, donnent lieu à des interprétations différentes, cela ne contredit pas la personnalité de l’auteur du troisième évangéliste, car la note plus spéciale de ce dernier sur le recensement quirinien continue de donner lieu à de nombreuses controverses et hypothèses. Ce point confirme plutôt leur solidarité littéraire, tout à fait compréhensible compte tenu de l’identité personnelle. Cette conclusion est également justifiée par un autre témoignage de l'écrivain (XII, 19 - 23) sur la mort du roi Hérode Agrippa I (37, 40, 41-44 après JC), qui - selon Josèphe (Antiqu. XIX, 8 : 2) - mourut à Césarée la quatrième année de Claude, soit en l'an 44 368, et selon le livre des Actes (XII, 25), c'était à peu près à l'époque de Le séjour de Barnabas et Saül à Jérusalem alors qu'Antioche y envoie des envoyés pour aider en cas de famine (XI, 27-30). Ici, on dit 369 que le dernier événement est décrit avec des caractéristiques incroyables, comme s'il s'était produit « dans tout l'univers » (XI, 23), c'est pourquoi tout le résumé de la mission caritative d'Antioche est faux. Mais l'écrivain ne dit pas que tout cela s'est produit avec la plus stricte simultanéité 370, mais seulement « à cette époque » (XII, 1), qui comprenait plusieurs épisodes et n'était en aucun cas couverte par le seul fait de la grève de la faim. On ne peut alors en aucun cas affirmer que ce dernier soit conçu comme étant devenu un malheur « universel » un an après la mort honteuse d’Hérode. Il s'agit d'une réinterprétation complètement arbitraire, prétendument d'un désastre qui aurait frappé l'orbem Romanam d'un seul coup et dans un court laps de temps, car l'histoire peut être comprise dans le sens des différents moments de la défaite dans différents endroits de l'empire. Et en ce sens, il existe suffisamment de justifications historiques. Suétone (Claud. 18) déclare assiduae slerilitates sous le règne de Claude, d'autres témoins mentionnent une famine à Rome au début de celui-ci (Dio Cass. LX. 11. flurel. Victor. Caes. 4), en 9e-10e ou 11e année (Euseb. Chron. ed. Schoene II, 152-153, selon le texte arménien et selon Saint Jérôme ; Oros. VII, b, 17 ; Tacit. XII, 43), et en 8-9 m et en Grèce (Euseb. Chron. 1. cit.), les difficultés de la capitale convainquent fortement les riches fournisseurs de céréales de la Méditerranée. Il s’agit principalement de l’Égypte, mais il n’y a aucun obstacle à y inclure la Judée. C'est sous Claude (environ 45 ans) que la prosélyte juive Hélène, la mère du roi adiabène Izatus, a aidé les habitants de Jérusalem souffrant avec des produits vitaux, achetant du pain en Égypte et des figues à Chypre (Jos. Flav. flntiqu. XX. 5 : 2). Cela ne correspond-il pas à la phrase descriptive dans son sens raisonnable, selon laquelle la famine a touché différentes régions de l'Empire romain ? Et pourrait-on le dire et le comprendre différemment si l’absurdité évidente d’une telle interprétation, qui condamne tout un État riche à l’extinction, était évidente pour tout le monde ? Mais en raison de l'exagération caractéristique des anciens, il était tout à fait permis de parler des grèves de la faim répétées dans certaines provinces comme d'une famine « universelle ». En ce qui concerne la Judée (et Jérusalem), on peut bien sûr imaginer la famine qui s'est produite sous Hélène d'Adiabène vers 45. Même si l'on suppose que Barnabas et Saül sont restés dans la ville sainte pendant toute cette période, leur retour à Antioche tombera le 45, puisqu'un jeûne de deux ans n'est guère possible. En conséquence, nous trouvons que la date descriptive est tout à fait acceptable en fait et fournit un support suffisant pour des calculs approximatifs, mais est-ce en désaccord avec la manière historiographique du troisième évangéliste ? Ne serait-il pas plus juste de dire le contraire ? Le retour des envoyés antiochiens est associé à la décision la plus importante de l'Église antiochienne concernant le développement particulier et l'expansion de l'évangélisation chrétienne (Actes, XII, 1 s.). Ce moment constitue la ligne de démarcation pour une nouvelle mission mondiale et peut être qualifié chronologiquement, à juste titre, de tournant dans le mouvement de l'histoire apostolique, c'est-à-dire dans l'esprit de saint Luc. De même, les notes chronologiques suivantes sont données avec beaucoup de succès, car l'arrestation de l'Apôtre s'est accompagnée de la diffusion de l'Évangile même du Christ au centre de tout l'Empire romain conformément à ses exigences essentielles et à son dessein divin (Actes XIX, 21. XXIII, 11. XXVII, 24). Des calculs chronologiques particuliers - correspondant à la progression progressive de l'histoire des écrivains - sont associés à de grandes difficultés et font l'objet d'une étude particulière, mais pour notre propos immédiat, cela n'est pas nécessaire ici. La seule chose digne d'attention est la conclusion générale selon laquelle, bien qu'il ne soit pas trop généreux en informations chronologiques, l'historiographe les utilise habilement et les applique d'ailleurs dans les cas les plus pratiques. C'est la méthode caractéristique du troisième météorologue, et en raison de la similitude incontestable avec lui à cet égard, l'écrivain s'identifie naturellement à l'évangéliste. Une telle observation scientifique certifie encore une fois la vérité de la tradition originelle, selon laquelle l'âge apostolique est tracé par la main expérimentée de saint Luc. L'ancienne opinion commune 371 - outre son originalité et son ubiquité - possède toutes les propriétés d'une autorité factuelle. Il l'appelle un Antiochien et le Codex D répertorie expressément Luc comme membre de la Confrérie d'Antioche. Le prêtre-chroniqueur était un compagnon de l'évangéliste hellénique, participant souvent à des événements historiques bien connus et formant avec lui un « nous » uni - et selon les épîtres apostoliques, il est incontestable que Luc était avec Paul à Rome à la fois dans le premier (Col. IV, 14. Philippe. 23) et dans le second (2 Tim. IV, 10). Il ressort de là qu'il a réellement accompagné l'Apôtre des Langues et qu'il entretenait des liens étroits et durables ; il était pour lui un « disciple » « bien-aimé » qui maintenait une loyauté généreuse envers son professeur dans les moments difficiles de trahison des autres. Ce Luc était médecin de formation et de profession et, bien sûr, avait une culture scientifique relativement élevée, ce qui coïncide encore une fois avec les mérites littéraires incontestables du troisième Évangile et du livre des Actes. Il n'est pas moins évident qu'un homme de la profession la plus philanthropique fut attiré par la guérison salvifique du monde païen malade et rejoignit le grand missionnaire précisément au moment où il décidait de poser le pied sur le sol grec. De tous côtés et de tous points de vue, l'ancienne conviction chrétienne et continue est brillamment justifiée, comme si elle avait de faibles échos dans les variations textuelles 372, selon laquelle l'écrivain était saint évangéliste Luc. Dans ce cas, il ne semble y avoir aucune raison ni incitation à rejeter L'authenticité du livre des Actes, attestée de manière très ferme et claire. Déjà dans l'Épître de Clément, les paroles du Seigneur « il est plus agréable de donner que de recevoir » sont citées (1 Cog. 2), et on ne les retrouve que chez l'Écrivain (XX, 35), dont l'œuvre est clairement assumée dans Barnabas (épist. 19) et dans Διδαχή (4), dans les épîtres (Smyrn. 3 et Actes X, 41 ; Magnes. 5 et Actes 1, 26) et dans les actes du martyre de saint Ignace porteur de Dieu (5 et Actes XXVIII, 13-14), dans Polycarpe de Smyrne (Phil. I, 2 et Actes, II, 24. X, 42), dans une lettre (acquise par J. Quarr dans « Hermathena » XXII, p, 318-357 à Hippolyte de Rome) à Diognet (3 et Actes XVII, 24 s.) et dans Justin Martyr (Apol. I, 50 et Cohorte, ad Graec 10 cf. Actes VII. 22; Dial. c. Tryph. 36 et Actes XXVI, 22). Tertullien (adv. Marc. V, 2) mentionne directement le livre des Actes, qui circulait parmi les Ébionites (Epiphan. baer. XXX, 16), les Sévères (Euseb. h. e. IV, 29), les Manichéens (August, de utilit. credent. 7; contre Adamant. XVII, 5; contre Faust. XIX, 31) et Théodogue (Epiphan. haer. LIV, 5), est connu du compilateur des apocryphes « Testaments des XII Patriarches » (Test. Beniam. 9, 11) et du païen Lucien et - en tant qu'écriture sacrée - est expliqué par I. Chrysostome. Les témoins de la tradition occidentale sont le fragment de Muratorien, la lettre des chrétiens de Lyon et de Vienne et d'Irénée, chez les Africains nous avons Tertullien et chez les Alexandrins - Clément et Origène. Il n’est pas surprenant que chez Eusèbe (h.e. III, 25) les Actes soient rangés parmi les τά όμολογούμενα, et sa déclaration précise que ce jugement favorable reposait sur le consentement général de tous en raison de la continuité de la tradition chrétienne, ou en raison de son originalité. De ce point de vue, les doutes critiques sur l'authenticité et l'ancienneté des monuments patriotiques correspondants ne sont pas particulièrement importants, car ils n'affaiblissent en principe en rien leur véritable pouvoir de témoignage. Le fait est qu'il n'énonce pas simplement le simple fait de l'existence de l'un ou l'autre livre du Nouveau Testament, mais chacun est accepté dans sa dignité apostolique et recommandé pour son caractère sacré obligatoire, ce qui indique son existence précoce et la sanction de l'Église. Bien entendu, une falsification récente ne pourrait pas acquérir immédiatement une telle autorité exclusive, et la simple omniprésence de cette dernière est incompatible avec l'idée de contrefaçon. Il va sans dire que pour que des contrefaçons littéraires apparaissent, il faut qu'il y ait un motif solide dans les exigences persistantes de la vie, afin qu'elles ne surgissent pas brusquement et ne semblent pas miraculeuses, mais des produits naturels destinés à satisfaire des besoins réels. On pense et on annonce généralement que dans ce cas, cet agent causal était un désir conciliant, qui voulait aplanir les extrêmes du pétrinisme et du paulinisme et rapprocher ces deux directions, c'est pourquoi l'image du missionnaire hellénique est adaptée à l'apôtre de la circoncision, qui à son tour s'adapte à la personnalité stylisée de Paul, de sorte que quelque chose entre les deux soit obtenu, adopté et perpétué par l'Église « catholique ». De telles tendances ne correspondaient guère à l’ambiance de cette époque, où, par exemple, grâce à Clémentine, nous savons trop bien qu’il fallait désormais ne pas assimiler Paul à Pierre, mais, au contraire, doter Pierre des discours et des actes de Pavlov. Toute autre compréhension et construction ne sera pas historique et, par conséquent, ni réelle ni fausse. Enfin, il convient de noter que le livre des Actes n’est pas enseigné à quelque sommité chrétienne des temps apostoliques, mais au modeste compagnon de Paul dont le nom n’est pas du tout bruyant. Cet élément est la meilleure confirmation de la vérité factuelle de la tradition, qui autrement, comme toutes les œuvres apocryphes-apocalyptiques modernes, pourrait se parer d'une aura plus brillante. La critique doit, avec une solidité scientifique, révéler pourquoi les Actes sont attribués à l'homme apostolique invisible Luc, et ne peut pas expliquer cela de manière à peu près convaincante, pourquoi ses représentants les plus sobres ne voient pas d'autre résultat que d'admettre qu'il a effectivement accompagné le missionnaire hellénique et qu'il possède les sections avec « nous » et toutes les parties liées sous la forme d'un livre historiographique complet, qui sera la propriété littéraire de son auteur. Mais si nous avons devant nous la véritable création du compagnon de Pavlov, Luka, alors Moment de publication du livre des Actes ne peut être poussé au-delà des limites de l’âge apostolique 373, bien que la date exacte ne soit pas facile à trouver. L'histoire de l'écrivain est interrompue par la mention du séjour de deux ans de l'apôtre Paul à Rome, et c'est à partir de là que beaucoup - depuis l'époque d'Euphale - ont soutenu que c'est à ce moment-là que cet ouvrage paulinien a été rédigé, principalement consacré à l'histoire de la vie du missionnaire hellénique. Mais cette opinion repose sur l’hypothèse fragile de la simultanéité des événements avec leur représentation écrite, qui est en tous points et toujours injuste en principe et en fait. Les savants les plus récents ajoutent un argument supplémentaire, comme si – autrement – ​​Luc n'aurait pas gardé le silence sur le sort futur de son professeur. Une telle divination repose sur une fausse compréhension du livre des Actes comme une œuvre purement historique, alors qu'elle poursuit des intérêts totalement idéologiques et ne met en avant des personnalités individuelles que dans la mesure où elles leur correspondent, c'est pourquoi des détails individuels n'étaient pas nécessaires pour cela dans tous ses aspects réalistes. Actes n'est pas du tout une biographie de deux premières sommités chrétiennes 374 et n'exalte en aucun cas ni l'un ni l'autre 375, mais dépeint la mise en œuvre historique du plan divin salvateur - et lorsque ce dernier s'avère s'accomplir - l'écrivain termine immédiatement selon la pieuse conviction qui imprègne toute l'œuvre : soli Deo gloria ! 376. Une date plus précise se trouve chez Irénée (Contra haer. III. 1у М. gr. VII, 244, et Eusab. h. e. V 8:3) dans les paroles sur Pierre et Paul, que μετά δέ Τήν τού των ἔξοδον publièrent leurs Évangiles. Marc et Luc, et ἔξοδος signifie habituellement exitum vel surplusum e vita (cf. Luc IX. 31. 2 Pierre I. 15) 377. Cependant, une telle interprétation de cette expression particulière rencontre quelques difficultés et n'est pas absolument certaine et obligatoire partout (voir Héb. XI, 22 : περί τής ἔξόδου των υιῶν Ί σραήλ d'Égypte). Au contraire, dans le fragment latin de cet héréséologue, on lit qu'après un certain intervalle les Apôtres exierunent in fines terrae (M. gr VII, 844) pour prêcher l'Évangile selon le témoignage de Marc à leur sujet (XVI, 20), que έκεῖνοι δέ ξελθόν ες C'est vrai. Pour ces raisons, le terme έξοδος dans notre cas peut marquer le « départ » des disciples du Seigneur de Palestine vers différents pays pour le service missionnaire. Mais même si nous l'entendons dans le sens généralement accepté, cela ne résout pas irrévocablement notre question, puisque ce n'est pas sans raison qu'ils devinent (Prof. Fr. Blass) que l'évidence en question est apparue ex conjecture au vu de la phrase 2 Pierre. I, 15, où l'évangéliste dit : τήν τούτων μνή ην ποιεί ῇ θαι, et n'a aucune valeur factuelle et historique indépendante. Bien plus importante est une autre circonstance, la plus proche du sujet de notre discours et tout à fait incontestable scientifiquement. Ce n'est pas sans raison que le livre des Actes a été conçu en même temps que le troisième Évangile 378. Il est au moins admis qu'à la fin de l'historiographie évangélique, l'auteur avait préparé un plan pour l'historiographie apostolique 379. Par conséquent, la distance qui les sépare au moment de leur origine ne pouvait être que petite. Et à propos du premier, il est déclaré qu'il a été publié avant la destruction de Jérusalem en 380. Toutes les probabilités scientifiques sont du côté de cela. L'écrivain dépeint la propagation mondiale du christianisme et son établissement royal dans l'Empire romain païen. En même temps, il ne cache pas qu'une telle expansion de la mission évangélique était en réalité associée à des complications et des difficultés considérables pour la conscience la plus impeccable des confesseurs du Crucifié, qui adhéraient aux formes et aux normes du culte juif. L’effondrement des sanctuaires de Jérusalem a dénoué ce nœud historique et dogmatique et a directement libéré chacun des attachements et de la subordination judéo-religieux. Il est difficilement concevable que saint Luc n'ait pas noté ce point cardinal, si essentiel à ses desseins fondamentaux, s'il continue de protéger les droits et la pratique de l'évangélisation hellénique avec des références systématiques à l'inertie et à la résistance d'Israël. Il est donc légitime d'affirmer que les écrits de Luc ont été publiés avant la chute de Jérusalem 381. Combien de temps avant cette catastrophe fatale ? - nous ne pouvons même pas déterminer à partir des instructions spécifiques du troisième évangéliste, dans lesquelles le tonnerre de la guerre avec toutes ses horreurs semble se faire entendre. Mais l'atmosphère entière était alors saturée de signes avant-coureurs clairs et de prémonitions générales d'un désastre imminent, clairs dans tous ses principaux contours, et les chrétiens le connaissaient avec toute l'exactitude selon les prophéties directes du Christ, qui notait beaucoup de choses avec des détails précis (Matthieu XXIII, 32 s. XXIV, 1 s. et parallèles). Dans de telles conditions, la clarté de Luc n'est pas du tout surprenante et ne nécessite aucune observation directe, si nous savons par des exemples fiables que, grâce à une perspicacité particulière, même des faits historiques mineurs étaient parfois clairement prévus à l'avance. Nous sommes plus susceptibles de nous rapprocher du bord souhaité en nous demandant si les écrits de Luc postulent la mort de Pavlova ? Et sur ce point, des désaccords sont possibles et il y en a, mais nous nions personnellement totalement cette prémisse. Il est absolument incompréhensible et inacceptable pour nous qu'un disciple dévoué à l'évangélisation se borne à affirmer que l'Apôtre prêchait le royaume de Dieu à Rome et enseignait le Seigneur Jésus-Christ avec toute audace et sans retenue (Actes XXVIII, 31), alors qu'il savait que les lèvres de Paul étaient liées par des liens mortels dans la capitale romaine précisément pour l'audace missionnaire et que tout enseignement de prédication se tut pour toujours 383 . C’est psychologiquement impensable et incroyable au vu du ton joyeux du discours d’Episatepe, qui laisse clairement entendre que les deux années se sont terminées dans le bonheur, ouvrant des perspectives plus encourageantes de libération complète. Pour ces raisons, nous acceptons que le livre des Actes ait été publié avant la mort de Pavlov 384, au début des années 60 385 – vers 65. Cette datation est également justifiée par quelques considérations générales concernant l'écriture du Nouveau Testament, dont la dignité n'était assurée que par son origine apostolique, car seul l'apostolat autorisait l'évangélisation 386. La tradition chrétienne était bien consciente de l'inconvénient fondamental que certains ouvrages n'étaient pas rédigés par des « laïcs », et a donc essayé de les protéger avec l'approbation de ces derniers, lorsque le deuxième évangile a été approuvé avec le consentement de Pierre, le troisième avec la permission de Paul, et les travaux des trois météorologues avec la bénédiction de Jean le Théologien. Ce besoin d'épreuve a sans aucun doute été encore plus clairement reconnu et ressenti avec plus d'acuité lors de la publication des écrits du Nouveau Testament - au milieu de l'agitation féroce des communautés chrétiennes encore non formées. Il n'est pas étonnant que saint Paul, malgré les innombrables charges missionnaires, ait soigneusement exclu ses assistants de toute participation active à ses relations littéraires et ait toujours agi ici pour son propre compte. Par conséquent, il est approprié et légitime de supposer que le « deuxième mot » de Thaophile a été élaboré sous la supervision du grand Apôtre des Langues. Il prévoyait indubitablement son départ vers le Seigneur et, bien sûr, communiqua cette triste nouvelle à plus d'un Timothée (2 Tim. IV, 6 ss.), et son seul « prisonnier » Luc (IV, 10) le savait exactement. L’approche de cette grave catastrophe évoque naturellement le besoin urgent de regarder en arrière et de reproduire tous les exploits du bon mouvement apostolique, de les conserver pour la postérité pour l’édification et l’incitation à l’imitation appropriée. De ce point de vue, le livre des Actes, qui répondait à ces besoins, coïncide parfaitement avec le soin évangélique et pastoral de saint Paul à l'égard des frères chrétiens et acquiert l'autorité du dernier testament apostolique. Question sur le lieu de publication du livre des Actes Avec une telle chronologie, c'est décidé en faveur de Rome, à laquelle a fait allusion le bienheureux. Jérôme (De viris illustre. VII). D'autres nouvelles anciennes datent l'activité apostolique de Luc - surtout - en Achaïe, mais elles se rapportent à la période ultérieure de son évangélisation indépendante et n'ébranlent pas notre hypothèse, inévitable en raison de l'enchaînement réel des événements historiques. Et le fait que l’écrivain n’identifie pas les villes italiennes les plus insignifiantes, comme la « place Appienne » et les « trois hôtels », peut indirectement indiquer que le travail a été réalisé sous leur observation directe et à distance des scènes palestiniennes, tout comme les lecteurs originaux connaissaient parfaitement la topographie italienne, c’est-à-dire qu’ils étaient chrétiens romains. La tradition textuelle est plus forte et constitue un bon témoignage sur la question considérée. Ses sérieuses hésitations sont révélées par l'hypothèse de deux revues, dont la plus particulière remonte à la copie originale écrite à Rome, qui est restée ici et a été distribuée d'ici, pourquoi - avec β - elle est aussi appelée "Romaine" contrairement à la version corrigée, qui s'appelle "Antioche". Et tous les faits fiables sont précisément cohérents avec cette idée, puisque les garants du type textuel extensif sont - presque exclusivement - occidentaux dans leur origine, leur application et leur usage. Il est clair que leur source première se situe au centre de l’Occident, qui était Rome, où, évidemment, elle a reçu sa véritable existence dans l’édition primaire de l’Œuvre Descriptive. Enfin, l'opinion formulée éclaire également les conditions de formation de la dualité littéraire du livre des Actes, si l'on admet que l'apôtre Paul a parcouru les premières notes de son élève et a fait ses commentaires sur les changements et corrections qui ont été apportés par Luc plus tard (à Antioche) à propos de toutes les datchas. Naturellement, le texte révisé reçut une autorité particulière, et le texte principal conserva l'intérêt privé du témoignage détaillé du complice. La totalité de tous les motifs et considérations avancés penche involontairement en faveur de Rome comme lieu d’écriture et place le livre des Actes lui-même sous le contrôle et la bénédiction du grand évangéliste. Cela garantit fondamentalement La fiabilité des discours qui y sont rapportés I) Discours de l'Apôtre Paul 387 Cette question se distingue par sa complexité critique littéraire et ne peut être résolue théoriquement. Les raisons en sont les suivantes. Tout le monde s'accorde à dire que Luc a de grands mérites historiographiques, comme narrateur historique, comme maître des mots, styliste subtil 388 avec l'art littéraire hellénique 389 presque incomparable 390, avec un grand don d'imitation stylistique des personnes et des complications les plus diverses 391. Mais c'est précisément là que surgissent des doutes et des soupçons légitimes. La maîtrise linguistique se distingue par des caractéristiques purement helléniques et est associée à une négligence littéraire quant à l'exactitude historique-factuelle et réelle 392. Nous savons que saint Luc sait pénétrer profondément et intimement dans l'être des personnages et réussit extrêmement bien dans le contenu et la forme à assimiler certains discours pour eux. Naturellement, on se demande maintenant si ces derniers n'ont pas été une invention astucieuse de l'écrivain lui-même et n'ont pas été retouchés par lui à sa manière, même contrairement à ce que l'orateur a compris, ne serait-ce que sur la base de quelques matériaux documentaires ? Si la réponse est affirmative, tout le matériel didactique du troisième Évangile et des Actes perd toute valeur historique objective, et en ce qui concerne les personnages représentés, nous devrons penser qu'ils ont été dessinés selon le modèle subjectif de l'auteur - avec un certain parti pris et un parti pris individuel. De telles hypothèses sont d'autant plus acceptables que tout cela était caractéristique de l'historiographie antique, qui ne cultivait pas du tout le réalisme, aimait créer des types et les doter de discours et de manières désirables. Nous le voyons déjà chez le premier des historiens spécialisés, Hérodote, lorsque, parlant de l'interrègne en Perse (III, 80-82), la conclusion des dignitaires en raisonnant sur les avantages de la démocratie, de l'oligarchie - dans l'esprit des sophistes grecs et avec le calcul évident de justifier le défenseur de cette dernière, Darius. Il ne s'agit pas tant d'un récit historique que d'un drame en prose, où au lieu de personnages vivants se trouvent des personnages, au lieu d'actions historiques il y a des représentations scéniques. On nous donne pour ainsi dire des « fables en visages ». Chez Thucydide, la rhétorique prédomine directement - dans des discours longs et élaborés qui reflètent plus spécifiquement les opinions politiques de l'écrivain que la véritable histoire. Dans son récit sur la conspiration de Catilina, Salluste lui-même a ajouté les discours phrasétiques des sénateurs romains, bien qu'il ait été présent à ces événements et qu'il ait pu entendre directement et reproduire ponctuellement tout ce qui y était dit à cette époque. Les mêmes caractéristiques sont observées chez d'autres historiens classiques (par exemple, Cassius Dio et Tacite) et confirment ainsi leur normativité généralement acceptée. Il faut s'attendre à des techniques similaires chez Luc, qui, dans ses parties didactiques, se situe entre Hérodote et Tacite, avec leurs tendances éthico-dramatiques, et entre les partisans des intérêts rhétoriques, Thucydide et Salluste. Partout, il a une idée sur des faits, auxquels il est plutôt inattentif et, ne respectant pas l'exactitude, tombe souvent dans la discorde. La formation médicale reconnue à Luc ne l'a pas épargné des défauts indiqués, car elle n'avait pas la ponctualité moderne, faute de fondement physiologique anatomique, et n'établissait pas de distinction stricte entre la médecine elle-même et toutes sortes de guérisons religieuses. Et on ne peut nier que Luc n'était pas étranger à cette vision du christianisme comme puissance de guérison miraculeuse 393 pour laquelle les personnes ne servaient que d'objets d'application. Tout nous convainc que chez Luc règne l’esprit de l’historiographie grecque, négligente à l’égard des détails factuels, mais favorable à la méthode typologique, où les personnages et les événements personnifient simplement des vérités connues dans leurs paroles et leurs actes. Et Luke est sous le charme de ses grandes idées, qui lui paraissent plus réelles que les faits eux-mêmes. Cette inclination spirituelle aurait dû être particulièrement évidente dans les discours rapportés - et dans le livre des Actes, ils sont censés présenter de telles caractéristiques qu'ils illustrent clairement les différents côtés et directions du christianisme primat dans son développement vers une diffusion mondiale et une domination complète. Les cas factuels abordent toujours le contenu didactique de manière trop subtile, et ils le justifient pleinement, mais cette correspondance continue et harmonieuse semble extrêmement artificielle. En conséquence, on affirme que chez Luc, le maître littéraire artistique semble absorber et noyer l’historien réaliste et précis, enlevant une grande partie de la signification objective de ses œuvres. Ainsi, les avantages sont résolus par les inconvénients, et nous sommes considérablement limités en matériaux précieux pour l’ère chrétienne primitive. Il est impossible de se réconcilier avec des résultats aussi tristes sans un examen très attentif, que nous procéderons d’abord à propos des discours de Pavlov dans le livre des Actes. 1) Le discours des Dentiochi de Pisidie ​​(Actes XIII, 16-41) est le premier exemple survivant de l'expérience missionnaire particulière de saint Paul, et il est d'autant plus raisonnable de juger de l'exactitude historique de Luc qu'il n'y était pas présent, ce qui signifie que si ce discours est historiquement acceptable, il est encore plus indiscutable pour les autres où se trouvait l'écrivain lui-même ; si c'est douteux, alors le scepticisme est permis à l'égard de tous les autres, puisqu'il n'a pas hésité à autoriser des fabrications dans le cas le plus défavorable pour lui. Et ils nous soulignent énergiquement la similitude avec les discours de Pierre et d’Étienne, qui, par leur point commun, peuvent suggérer qu’il s’agit ici des loci topici de l’auteur, et non pas du tout des paroles de personnes vivantes. Mais les théories sur les différences dogmatiques fondamentales entre Paul et ceux « d’avant » et sur la révolution radicale produite par la prédication d’Étienne vers le paulinisme qu’il a préparé ne sont que des fictions critiques, et nous pouvons non moins légitimement déduire de la communauté notée que les Apôtres avaient une base indépendante et objective dans une tradition unique et obligatoire pour toutes. Pour mettre à mal le discours d’Antioche, il faudrait des données précises et spécifiques, mais il n’y en a pas. Ce discours a une saveur biblique de l’Ancien Testament et, après avoir brièvement exposé le sort de l’Israël choisi par Dieu, expose le salut accompli par la mort du Christ, à laquelle il appelle les « enfants de la race d’Abraham » et ceux qui craignent Dieu. La saveur biblique est tout à fait compréhensible pour la « parole d’instruction » prononcée dans la synagogue après avoir lu la loi et les prophètes lorsqu’elle s’adresse aux juifs et aux prosélytes. Des passages bibliques sont cités et commentés à la manière paulinienne. La mention, pas tout à fait inattendue, de Jean-Baptiste s'explique par le fait que ses disciples se sont rencontrés et ont évidemment eu une influence en Asie Mineure et dans tout le monde hellénistique (Actes XVIII, 25, XIX, 3). Le contenu et le caractère du discours sont tout à fait paon et correspondent à son objectif. Voulant attirer l'attention confiante des auditeurs, St. Paul, comme un Juif envers les Juifs, parle d'une histoire nationale qui leur est chère à tous, puis, de l'examen de l'Ancien Testament, il passe au Sauveur qui y est promis, témoigne de sa mort et de son exaltation céleste, et termine par des avertissements : - Tout cela n'était-il pas le plus naturel dans des conditions historiques compréhensibles ? Bien sûr, il n'y a pas ici de doctrines spécifiquement pauliniennes, mais ces dernières, dans leur exclusivité aiguë, ont été inventées par la critique, et d'autre part, nous ne les voyons pas, par exemple, dans les Épîtres aux Thessaloniciens, car saint Paul savait et savait communiquer et retenir les points dogmatiques les plus importants d'une manière opportune et appropriée à ses intérêts missionnaires. Par conséquent, pour le discours angiokhien, son origine Paon en termes de matériau et de méthode de traitement est assez claire. 2) Il est plus difficile de faire une telle évaluation avec le discours de l'apôtre Paul à Athènes (Actes XVII, 22-31), car il est spécialement adapté non pas aux païens en général, mais seulement à un certain public athénien, pour lequel la note sur le « Dieu inconnu » pourrait avoir beaucoup de succès. Certes, pour nous, cela est associé à certaines ambiguïtés, mais au sens oratoire-missionnaire, construire un discours sur la thèse d'un Dieu inconnu, qui ne doit pas être transformé en divinités inconnues, est une technique magistrale, et le professeur Ap. Harnack ne voit, à juste titre, aucune raison pour laquelle cela devrait certainement être appris par Luc, et non par Paul lui-même 394. En effet, en substance, le prédicateur, pour son succès, devait trouver un point d'appui convaincant pour les auditeurs parmi l'auditoire le plus sceptique. Pour le judaïsme, ce sol de l'Ancien Testament servait, et dans le paganisme, il n'était représenté que par un sentiment d'insatisfaction dans la recherche de « l'inconnu » et - donc - par une volonté d'accepter ce qui est révélé et connaissable. Il est clair que le point de départ a été pris correctement, mais ensuite la voie suivante a été directement tracée - une dénonciation décisive de l'idolâtrie et la responsabilité inévitable de son adhésion devant le tribunal du Prédestiné, après sa résurrection. L'ensemble du développement de la pensée est naturel et logique, et les faits sont certainement probables, car les Grecs instruits, même avec le déni théorique du culte populaire, étaient prêts à justifier ce dernier par l'allégorisation et valorisaient trop peu l'eschatologie, permettant tout au plus l'absorption de l'existence humaine dans le sein de la nature. Il y avait donc un besoin important de rappeler cette vérité religieuse la plus importante, et cela a semblé aux auditeurs plus curieux que sérieux. Tout cela aurait dû suggérer que dans cet environnement, il n'était pas encore possible de compter sur un succès solide, pourquoi la seule tâche fructueuse pouvait maintenant être seulement de réveiller les âmes endormies du sommeil spirituel, de susciter en elles le doute sur leur quiétisme, d'attiser et de raviver des inclinations plus élevées. Cela a provoqué une certaine similitude de contenu, de nature similaire à l'appel similaire de Paul aux païens à Lystre (Actes XIV. 15-18). Pour cette raison, il est clair que dans le discours athénien il n'y a pas de distinction doctrinale paulinienne, et le prédicateur ne touche pas aux divisions humaines, qui ne sont détruites que dans le Christ, mais parle de manière expressive de son unité naturelle afin d'exercer une influence sur une réconciliation pleine de grâce, et cette dernière pour établir les liens naturels mutuels de tous les hommes et leurs aspirations innées pour Dieu. Ces concepts, bien qu’ils n’incarnent pas entièrement le paonisme, y sont tout à fait cohérents. La communauté des matériaux n'a pas facilité la construction détaillée et il n'est donc pas surprenant que le discours athénien ne se distingue pas par une expression picturale, mais cela confirme également son historicité réelle et la parfaite ponctualité de Luc. L'écrivain, bien sûr, était capable de «composer» un exemple plus brillant, mais il préférait faire preuve de modération en prêtant attention aux informations documentaires sur l'endroit où il n'était apparemment pas allé. La même chose est indiquée par une note objective sur le peu de succès de la prédication athénienne 395, car pourquoi a-t-il fallu inventer des épisodes entiers et les décorer de couleurs oratoires, contrairement aux principales tendances sur la diffusion victorieuse du christianisme, alors qu'ici elle est dépeinte comme presque un fiasco ? Entre-temps, un zèle stylistique considérable a été appliqué ici, car dans sa forme hellénique, la parole athénienne est classique et elle seule est capable de créer la plus haute réputation littéraire 396. L'ensemble de la diction est également convaincant par son authenticité - elle est très originale, mais pas spécifiquement Lukin, puisqu'il n'y a qu'un seul mot caractéristique de Luc (καθότι), avec 19 non-Lukan. En termes de traitement formel, il ne peut pas être appelé directement pavliniste en raison de la présence de 14 termes non pavlinistes, mais il est toujours indiscutable qu'il contient un mot - spécifiquement pavlovien (σέβασ a) et deux vocabulaires caractéristiques de Pavlov (εύκαρπείν et άνθρώπινος) mots non lucanistes. Dans l'introduction du discours (Actes XVII, 16 - 21), il y a une proportion complètement différente : 9 paroles non lucanistes dont trois clairement lucanistes : διαλέγεσθαι, είς τάς άκοάς, σταθείς. Toutes ces caractéristiques nous obligent à admettre que Luke disposait d'un rapport documentaire dans lequel il avait légèrement modifié l'introduction et laissé le résumé du discours aussi intact que possible. Et si des doutes sont encore permis, alors, s’étendant exclusivement aux qualités de la source, ils obscurcissent encore plus fortement l’objectivité historique de Luc. C'est pourquoi la conclusion générale est formulée par le professeur Hell. Harnack : « Quant au discours d'Athènes avec son prélude aux XIV, 15 ss., alors - si jamais la critique retrouve l'œil et le goût - personne ne niera plus qu'ici le génie dans le choix des pensées est aussi grand que la fidélité historique, même s'il résume en quelques mots ce que Paul a probablement offert aux païens dans ses sermons missionnaires fondamentaux » 397. 3) Le discours de saint Apôtre Paul à Milet aux anciens d'Éphèse (Actes XX, 18-33), étant très significatif dans son contexte et à l'occasion de son prononcé, aurait dû être fermement imprimé dans l'âme de Luc, qui y était présent, et a toutes les données en faveur de son authenticité historique 398, étant une généralisation des paroles originales de Paul 399. Il est forcé à cette conclusion par sa forte consonance avec le discours paulinien. des épîtres, c'est pourquoi il est parfois (Schulze dans « Studien und Kritiken » 1900. S. 123) considéré comme directement compilé à partir de 1 Thess., comme d'autres (par exemple, W. Soltau dans « Zeitschrift für die neutestamentIiche Wessnschaft » 1903, S. 123 – 154) utilisent cette observation pour miner la fiabilité de tous les discours de Paul. dans le livre des Actes. Mais il s’agit déjà d’une interprétation unilatérale et tendancieuse, et le fait de coïncidences fréquentes et caractéristiques est incontestable. a) Actes XX, 19 : « … travaillant pour le Seigneur (δίλεύων τφ Κυρίφ) avec tous humilité et beaucoup de larmes. Rome I, 1 : « Paul est un serviteur (δοῦλος) de Jésus-Christ. » 1 Cor. II, 3 : « Et j'étais avec vous dans la faiblesse, dans la crainte et dans un grand tremblement. » 2 Cor. X, 1 : « Je suis personnellement modeste parmi vous » b) Actes. XX, 20 : « Je n'ai manqué de rien d'utile que je ne vous ai prêché. » 1 Cor. X, 33 : « Et je plais à tous en toutes choses, ne recherchant pas mon propre bénéfice, mais celui du plus grand nombre. » c) Actes. XX, 24 : « … terminerai-je ma course (τον δρόμον μου) avec joie. » Fille. II, 2 : « Que je ne coule pas en vain, ou tekoh » (τ έχω ῆ ἔδραμον). d) Actes. XX, 32 : « Et maintenant je vous recommande à Dieu, qui peut vous donner un héritage avec tous Col. I, 12 : « rendre grâce à Dieu le Père, qui nous a appelés à partager l'héritage des saints en e) Actes XX, 33 – 34 : « Je ne désirais de personne ni argent, ni or, ni vêtements. Vous savez que ces mains ont répondu à mes besoins et à ceux de ceux qui étaient avec moi. 1 Thess. II, 9 : « Vous vous souvenez, frères, de notre labeur et de notre épuisement : travailler nuit et jour, pour ne pas pour accabler chacun d’entre vous, nous avons prêché. 1 Cor.IV:12 : « Et nous travaillons, travaillant de nos propres mains. » 2 Cor. XI, 9 : « …et en tout j’ai essayé et j’essaierai de ne pas être à charge pour toi. » f) Actes XX, 35 : « en travaillant ainsi, nous devons soutenir les faibles ». Rome XV, 1 : « nous, les forts, devons supporter les faiblesses des faibles. » Ces comparaisons confirment pleinement la vérité connue depuis longtemps selon laquelle « aucun autre passage du livre des Actes n’entre en contact plus étroit avec les épîtres de Paul que ce discours particulier (de Milet) », et il est important que « ses thèmes mêmes ne se retrouvent nulle part ailleurs dans le livre entier » 400 et, par conséquent, sont en réalité provoqués par les conditions historiques décrites, auxquelles ils correspondent exactement. Les parallèles ci-dessus, qui penchent en faveur du discours milésien, sont étayés par certains de ses traits. Il s'agit, par exemple, de son traitement pas tout à fait cohérent, contre nature dans une compilation littéraire et tout à fait compréhensible dans une présentation orale : ainsi, au verset 32, tout le développement, ayant atteint sa conclusion logique, aurait dû être interrompu, entre-temps, d'autres petites indications suivent. On objecte que le verset 28 postule un ordre épiscopal sous la forme d'un saint inconnu. Paul, mais ce sujet est extrêmement obscur et ne peut servir d’argument décisif dans aucune direction, simplement parce qu’à ce stade, aucune contradiction avec les vues apostoliques n’est vue ou trouvée. Et la difficulté du verset 28 de la combinaison par laquelle le sang expiatoire est proclamé être celui de Dieu, bien que bien sûr celui du Christ, parle plutôt de la ponctualité de la reproduction, car le faussaire n’aurait pas permis une telle maladresse. La référence au verset 29 n'est guère sérieuse, puisque l'Apôtre Paul, à partir des expériences de sa vie, aurait dû prévoir les dangers pour ses communautés dus aux loups féroces qui y pénétraient, comme par exemple Corinthe et la Galatie en témoignaient trop douloureusement. La langue elle-même a une typicité purement paonienne, car nous avons spécialement des paroles pauliniennes πλήν ὂ τι, καί νῦν ίδού, δεσμά καί θλίψεις, νουθετεῖν, ou typiquement Paon, mais étranger à Luc : μή φείδεσαι, ταπεινοφροσύνη, ύποστέλλεσθαι, νυκτά καί ήμέραν , ό συμφέρ ov. Le verbe περιποιείσ αι est caractéristique de Paul (1 Tim. III, 13) et de Luc (Evang. XVII, 33), mais il est utilisé par eux dans des sens différents, et dans le discours milésien (Actes XX, 28), il a une application strictement paulinienne. 4) Le discours devant le procureur Félix (Actes XXIV, 10-21) sert d'exemple d'excuses juridico-légales et à cet égard est unique en son genre, le plus précieux pour nous car il nous donne une certaine compréhension de la défense de l'Apôtre à Rome devant la cour de César, et dans les épîtres de saint Pavel n'a pas eu à adopter un tel point de vue juridique. Par conséquent, cela ne peut être évalué que par des signes internes. Ce qui convient ici, tout d'abord, c'est la stricte correspondance du contenu avec le but et l'état des choses. Avant le dirigeant païen, qui examinait formellement l'ensemble du « cas Pavlovo », il était totalement inutile de débattre de questions dogmatiques, mais il suffisait de prouver l'absence de « corpus delicti » au sens juridique civil de l'État. Tout l'argument est dirigé vers cela, avec lequel l'Apôtre essaie de convaincre qu'il est complètement innocent des troubles qui ont eu lieu, pour lesquels les pharisiens n'avaient aucune raison, même dogmatiquement, car l'orateur était et reste d'accord avec eux concernant la résurrection des morts. Dans tout cela, on a l'impression d'une reproduction directe, assurée également par la présence (probable) de Luc dans ce discours. L'art suffisant de la construction juridique est conforme à l'image que nous connaissons de Paul - un missionnaire qui savait s'adapter parfaitement à n'importe quelle situation (cf., par exemple, 1 Cor. IX, 18 ss.) et ici - en tant que citoyen romain devant un dignitaire romain - un juge - utilisant avec succès et de manière appropriée la technique de la captatio benevolentiae. mais ce dernier n'était pas la simple dextérité hypocrite d'un causeur flatteur, mais une inclination missionnaire sage et factuellement fondée des auditeurs en faveur de grandes et salvatrices vérités : cela est vrai pour les discours de l'Athénien actuel (Actes XVII. 21), devant le Sanhédrin (XXIII, 6) et avant Félix (XXIV.10) 401. Et c'est difficilement acceptable pour la science pure et convaincant pour personne ne peut supposer que le discours analysé pourrait très probablement avoir été composé par Luc, quand on voit qu'il est tout à fait naturel et dans la bouche de saint Pavel. Et s’ils exploitent (Prof. H. H. Wendt), qu'il est indigne de l'Apôtre de mettre en avant le seul point de similitude entre lui et les pharisiens, en gardant le silence sur les nombreuses différences, alors comment pourrait-il agir autrement dans le but de créer une atmosphère favorable à la discussion ? Et les Pharisiens et saint étaient bien conscients des désaccords fondamentaux. Paul ne leur a pas du tout caché cela, mais maintenant (Actes XXIV, 21) il applique simplement le premier cas en considérant ce cas dans le Sanhédrin (XXIII, 6 ss.), dans lequel la doctrine de la résurrection des morts attirait généralement une grande attention (XXIV, 15). La déclaration selon laquelle Paul serait venu à Jérusalem pour faire l'aumône à son peuple est tendancieusement contestée, car elle est probable à la fois en fait et en importance historique. L'idée d'une résurrection générale - des justes et des injustes - est en vain considérée comme non paulinienne et ne peut donc pas être invoquée de manière convaincante dans une polémique contre l'authenticité du discours examiné. Si des traces de la main retoucheuse de Luka sont visibles dans le polissage littéraire, alors il ne faut pas oublier l'inhabituel pour elle, mais caractéristique de Paul, les paroles άπρόσκοπος, συνε δησις, δι ' τῶν avec probabilité pour lui ἂ παξ λεγο ένων comme ευθύμως et ασκείν. 5-6). Les discours prononcés à Jérusalem lors de l'arrestation (Actes XXII, 1-21) et à Césarée devant Agrippa (Actes XXVI, 2-29) ont beaucoup en commun, et cela se justifie par la position commune de Paul, qui dans les deux cas s'exprimait devant un public juif et devait faire appel à la conscience religieuse juive. Il n’en est pas moins naturel et légitime que les détails autobiographiques prédominent dans ces discours. L’apôtre se trouvait face à un danger immédiat, alors qu’il suffisait d’éliminer l’explosion mortelle et qu’il aurait été totalement inapproprié d’entrer dans des débats dogmatiques abstraits. Il fallait simplement calmer les passions agitées et les préjugés enflammés du sentiment religieux offensé, et pour cela il suffisait de prouver qu'il n'était pas un traître, pas un traître et pas un blasphémateur. Bien entendu, les références à des faits de la vie évidents pour tous étaient ici les plus appropriées et les plus convaincantes. C'est vrai, avant Agrippa II saint. Paul concerne les aspirations messianiques et la doctrine de la résurrection des morts, mais de telles vérités fondamentales de la foi, bien entendu, n'étaient pas étrangères à l'esprit de ce roi dépravé, et leur rappel pourrait servir à éveiller sa conscience nationale-religieuse en faveur de l'accusé porteur d'idéaux nationaux juifs. De ces deux côtés, tout est naturel dans les deux discours. Vrai en général, ce jugement est cependant sujet à de grands soupçons dans les détails, car dans les rapports factuels, il y a de nombreuses discordances dans le livre des Actes lui-même et dans les épîtres de Paul. C'est ce que nous avons par rapport aux moments les plus importants - l'histoire de Paul - concernant sa conversion (Actes XXII, 6. XXVI, 12 et cf. IX, 3; 1 Cor. XV, 8) et concernant l'envoi de l'Évangile dans le monde païen (Actes XXII, 14. XXVI, 15 et cf. IX, 13; Gal. I, 11, 15). Il est indéniable qu’il y a quelques dissonances sur ces points, mais l’écrivain ne les a-t-il vraiment pas remarqué ? Et si « oui », alors pourquoi a-t-il « composé » trois, voire quatre (y compris celui romain du chapitre XXVIII) discours et y a-t-il délibérément introduit des incohérences ? N'est-il pas plus correct d'admettre scientifiquement qu'il disposait pour lui de sources fiables, faisant autorité et obligatoires, qu'il reproduit en toute objectivité 402 ? Il ne fait donc aucun doute que les incohérences apparentes ne sont pas du tout aussi importantes dans la question considérée. Il est déjà caractéristique que le désaccord avec les témoignages de Pavlov soit très faible et n’exclut donc en rien l’authenticité des discours analysés. Au contraire, il y a beaucoup plus de divergences avec d'autres instructions dans le livre des Actes lui-même, mais cela parle plutôt du sérieux de Luc, qui cite inviolablement ses sources sans les adapter artificiellement les unes aux autres. Compte tenu de son talent littéraire reconnu, il lui était bien entendu facile d’éviter tout contraste entre ses propres compositions. Et on ne peut pas ici faire référence à son inattention hellénistique aux détails réalistes, car il s'agissait des faits les plus importants avec lesquels Luc relie toutes ses constructions au point que celles-ci reposent sur eux et tombent avec eux. Ici, la négligence de l'auteur est tout simplement impensable, et l'exactitude est d'autant plus acceptable que nous ne voyons l'incohérence que parce que les événements eux-mêmes ne nous sont pas disponibles dans le détail, ce qui pourrait être pleinement réconcilié par le réalisteur. En général, le contenu ne semble pas incroyable dans la bouche de Paul, et le proverbe grec ancien « la cruauté est une piqûre de feu » (Actes XXVI. 14), utilisé par Eschyle (Agam. 1b24) et Pindare (Pyth II, 173) avec de légères modifications, pour lui non moins plausible que le proverbe « porter cela dans un charbon » (XXVI, 23), puisqu'ils étaient courants et pouvaient être utilisés en Palestine en araméen. La langue des deux discours contient des caractéristiques qui s'expliquent par leurs propriétés. Les excuses devant les Juifs sont une traduction de « l'hébreu » et conservent donc les aramaïsmes en XXII, 19-20 et, probablement, en XXII, 16. Naturellement, cette traduction appartient à Luc et reflète ses qualités linguistiques (et non pauliniennes) - σύνειμι, εύλαβίς, έξαίφνης (également dans Marc XIII, 35), ὐτ ῇ τ ῇ ωρα έπιστάς. Contrairement à cela, dans le discours devant Agrippa, avec 8 paroles clairement lucanistes, il n'y en a pas moins de 12, qui sont caractéristiques uniquement de Paul, et non de Luc. En deux termes communs aux deux, un sens exclusivement paulinien est conservé : ἠ γείσθαι s'honorer (XXVI, 3) -10 fois (sauf Héb.) dans ce sens chez l'Apôtre des Langues (2 Cor. IX, 5. Philippe. II, 3, 6, 25. III, 7, 8 2. 1 Thess. V, 13, 2 Thess. III, 15. 1 Tim. 1, 12. VI, 1) et pas une seule fois dans Luc ; καταντ ᾷ ν métaphoriquement (XXVI, 7) seulement dans le premier (1 Cor. X, 11. XIV, 36. Eph. IV, 13. Philippe. III, 11), tandis que dans le second c'est toujours littéralement (Actes XVI 11. XVIII, 19, 24. XX, 15. XXI, 7. XXV, 13. XXVII, 12. XXVIII, 13). La forme attique ῖσασιν (-au lieu de οῖδασιν -) est utilisée (XXVI, 4), mais elle est utilisée spécifiquement par l'évangéliste hellénique d'Éphèse. V, 5. Une revue des discours de Paul dans le livre des Actes donne des résultats favorables en faveur de la possible exactitude historique de Luc. Cette conclusion est confirmée par À leur sujet 403, on exprime la conviction générale qu'ils adoucissent et adoucissent également la typicité caractéristique de l'image de Petrov et le rapprochent du portrait également stylisé de l'évangéliste hellénique, ce qui témoigne de la participation créatrice active des tendances conciliantes qui appartiennent à la période ultérieure de la création de « l'Église catholique ». Il est clair qu'avec ces derniers, les discours correspondants de Petrov sont transférés de l'époque apostolique et se révèlent complètement fictifs ou complètement pervertis lorsqu'ils sont traités littérairement dans une compilation du livre des Actes. Ce jugement de principe n’est pas aussi catégoriquement confirmé par des remarques privées et nécessite constamment des étirements exégétiques et une violence textuelle. Cela signifie qu'à la base même, il y a ici quelque chose d'artificiel, qui est facilement révélé par les considérations les plus simples. Pour la stabilité d’une conclusion formulée, il faut qu’elle se justifie dans toutes ses prémisses et atteigne avec succès son objectif scientifique. Mais nous avons vu que les discours de saint Paul sont étrangers à toute irréalité et se distinguent au contraire par une authenticité historique suffisante. Dans ce cas, par parallélisme avec eux, les discours de Petrov doivent être reconnus comme non moins authentiques, car tous deux seront également cohérents avec les exigences et les humeurs de l’époque de Paul, c’est-à-dire apostolique, lorsque ces deux grands évangélistes ont vécu et agi. Des analogies factuelles incontestables nous en convainquent également. Dans les anciens monuments littéraires chrétiens, nous avons de nombreuses falsifications de la propriété assumée par les critiques, et toutes sont imprégnées d'un esprit de franchise décisive, qui ne permet pas le circularisme ironique et les compromis idéologiques. Nous nous limiterons à une référence aux « Clémentines », qui est proche de notre sujet, où l'apôtre Pierre est représenté avec quelques touches pauliniennes, mais pour celle de saint Paul, en tant que tel, il ne reste rien d'individuel si ce n'est la méchanceté hérétique. Là, l'un déplace et absorbe l'autre, mais dans les Actes nous trouvons quelque chose de complètement différent, que « Luc ne préfère ni l'un ni l'autre » 404 et, par conséquent, est étranger au moindre intérêt d'accommodement délibéré entre eux, tout comme la critique elle-même claironne constamment la différence marquée entre les éléments pétrinistes et pauliniens chez l'écrivain. De toute évidence, un ajustement mutuel n’était pas nécessaire, car il s’agissait précisément de faits historiques véritables, qui s’expliquaient et se soutenaient pleinement. À ce stade, la reconstruction critique subit sa plus grave défaite interne. Conformément à ses objectifs, il s’efforce de clarifier l’obscurité historique créée par le manque de preuves documentaires. Son objectif même exigeait nécessairement que la critique élimine le flou existant et, si possible, comble l'insuffisance existante, et en échange, il est proposé de sacrifier sans pitié des matériaux précieux sous la forme des épîtres de Pierre, qui sont rejetées comme inauthentiques. Y a-t-il quelque chose de particulièrement utile pour la foi et la connaissance obtenues après un tel renoncement héroïque ? Après tout, nous nous retrouvons alors sans presque aucune source, et tout le monde sait que dans un vide sans air, la lumière ne brille pas et n'éclaire rien. . . La même chose est inévitable dans la connaissance historique, pour s'en assurer, nous devons prendre l'ensemble des matériaux existants dans le livre des Actes et dans les Épîtres de Pierre, sans les forcer à l'avance avec des préjugés théoriques. Jetons maintenant un coup d’œil aux « discours » survivants de l’apôtre Pierre (Actes I, 15 – 26. II. 14 – 36, 38 – 40. III, 4 – 6, 12 – 26. IV, 8-12, 19, 20 ; 24 – 30. V, 3-9. V, 29-32. VIII, 20 – 23. IX, 34 ; Et dans leur essence ils sont ainsi. Une analyse détaillée montre clairement que, par leur contenu particulier, les discours écrits de l'apôtre Pierre coïncident strictement avec ses messages 405 et peuvent servir à protéger ou à faire échouer ces derniers. En tout cas, le rapport est tel que les soupçons contre les épîtres ne peuvent pas être directement transférés aux discours, et leurs signes sont tout à fait légitimes et justes à étendre aux premiers, car les discours apostoliques sont communiqués dans tout leur contexte historique approfondi et - donc - permettent une vérification spécifique de leur authenticité. Une comparaison minutieuse avec les conditions décrites par l’écrivain convainc clairement que les discours de Petrov leur correspondent exactement dans leur contenu et leur ton, et ne devraient donc pas soulever de doutes objectifs sur leur historicité. Autrement, nous serions contraints d’écarter la partie historique des Actes et de commettre ainsi une autodestruction scientifique au nom de la fantasmagorie théorique scolaire. Est-il possible de comprendre et de justifier une destruction aussi écrasante d’une riche propriété reçue par héritage légal ? Cela serait peut-être quelque peu excusable si ce dernier se révélait faux et fictif, lui attribuant faussement une valeur indue. En ce sens, ils disent que l'écrivain donne une image artificiellement forgée de Pierre, en tant que judaïsme, mais stylisée selon le type de Paul, auquel il était idéologiquement opposé et pratiquement hostile. Mais que devons-nous nécessairement attendre de Pierre historiquement ? Il était juif de naissance et juif d’opinion, et son adoption du christianisme s’est déroulée sans les graves catastrophes qui ont précédé la conversion de Saül. Il est juste d'en conclure que Pierre voyait dans le Christ la réalisation parfaite des aspirations juives de l'Ancien Testament et considérait donc le Seigneur Sauveur comme leur interprète final, obligatoire pour tout Israël en termes de dignité rédemptrice et d'autorité dogmatique. Pour lui, la mission apostolique d'un évangéliste à la circoncision est tout à fait naturelle, et dans cette mission, n'était-il pas tout naturel que le prédicateur parte des traditions juives sacrées et les explique dans l'esprit du christianisme, comme l'achèvement divin de toute l'industrie du salut ? Tous les discours écrits de Pierre sont, bien entendu, en harmonie avec ces normes, étant historiquement tout à fait appropriés dans sa bouche. Il n’y a pas la moindre déviation de principe au nom d’un paonisme extrême, inventé et défendu par une tendance critique. Tous ces cas sont traités de manière incorrecte et partiale. Si le Christ lui-même et l’Évangile sont essentiellement divins, alors sa personne et son œuvre sont également divines et ne peuvent être contraintes par des cadres adaptatifs temporaires. La rédemption et l'évangélisation sont universelles et, bien sûr, nécessitent la subordination de méthodes accommodantes antérieures, sanctionnées, mais transitoires et pratiquement adaptées à un environnement national spécifique. Et les discours de Petrov ne le confirment-ils pas ou n’apportent-ils pas quelque chose de plus et d’idéologiquement inacceptable ? N'est-il pas plutôt nécessaire de dire le contraire sur la base de preuves documentaires ? Il est très remarquable que Pierre motive l'admission des païens dans l'Église du Christ par des signes concrets d'un appel rempli de grâce et, à cause d'eux, considère les restrictions traditionnelles comme telles qu'elles ne peuvent désormais pas entraver les préceptes de l'Esprit divin (Actes X, 47. XI, 17). Cette position de justification factuelle de l'application universelle de l'Évangile du Christ par saint Pierre a également été résolument défendue au Concile apostolique (Actes XV, 7 ss.), exprimant sa vision originale et fondamentale selon laquelle l'Évangile, en vertu de sa divinité, est immense dans son dessein, mais se développe en réalité selon des instructions directes d'en haut. S’agit-il d’un « paulinisme » spécifique ou d’un « évangélisme » obligatoire, irrésistible pour quiconque a une perception consciente de la foi du Christ ? Et les données des épîtres de Paul contredisent-elles cela d’une manière ou d’une autre ? Dans un récit de l'épisode le plus marquant du conflit d'Antioche, St. Paul révèle une unité complète avec Pierre dans la confession de principe de la domination absolue de la foi salvatrice, mais il souligne avec insistance que son grand frère n'a pas tiré immédiatement et en fait n'a pas tiré toutes les conclusions pratiques, les conformant à la voix impérative de l'expérience missionnaire (Gal. II, 14 ss.). Tous les discours de Petrov dans le livre des Actes ne sont-ils pas similaires dans leur côté idéologique, et leur réalité historique n'est-elle pas protégée par la voix vivante de l'apôtre Paul ? On ne peut alors parler que de traitement littéraire. Et à cet égard, l'originalité pétriniste est incontestable avec une typicité lucaniste incontestable 406, mais cette combinaison est très probablement historique, et5o Saint Pierre parlait, bien sûr, en araméen, hein. Luc connaissait bien cette langue et fut capable de traduire avec succès en grec 407, c'est-à-dire dans son propre style, mais en préservant les traits distinctifs de l'original. Un examen attentif convainc de l’authenticité historique des discours des Petrov et de l’exactitude de leur reproduction par l’écrivain 408. La même conclusion justifie III) discours de l'archidiacre Stephen 409 On dit à ce sujet qu'il s'agissait de l'anticipation et de la source première du paulinisme et donc pratiquement impossible dans une période aussi primitive du christianisme, ou d'une fiction littéraire et historiquement irréelle. Avec cette formulation, toute la solution à la question revient à clarifier le rapport réel entre le sermon de Stefanova et la perspective esquissée par l’écrivain. Existe-t-il entre eux une symphonie mutuellement garantie, ou une dissonance destructrice unilatérale ? Le contenu du discours d'Étienne (Actes VII, 2 - 53) est exposé dans le résumé suivant 410 : « Dieu a d'abord communiqué à l'histoire d'Israël un développement qui conduirait à l'accomplissement des promesses faites à Abraham exactement de la même manière qu'elles se sont réalisées à travers Jésus de Nazareth, et qui se terminerait par l'abolition du culte de l’église et le changement de la loi de Moïse, mais Israël... a exprimé sa résistance constante et obstinée à l'Esprit Saint en rejetant le Christ. Cependant, de même qu'avant Dieu, malgré l'opposition d'Israël, il a toujours accompli sa volonté au cours de son histoire, de même maintenant Jésus-Christ accomplira tout ce qu'il est venu faire pour le salut de l'homme, et d'Israël incrédule, comme leurs pères, car la désobéissance à Dieu et au Christ est sujette au rejet, mais maintenant - complète, puisqu'en Christ se trouve l'accomplissement de toutes les promesses de Dieu à Israël. Cela signifie que les points principaux du sermon d’Étienne étaient les dispositions selon lesquelles 1) le christianisme était le couronnement de la loi, y mettant fin et l’absorbant, et donc 2) l’acceptation du christianisme est légalement obligatoire et messianiquement salvifique, tandis que le rejet est un péché sur le plan nomistique et désastreux sur le plan individuel. Dans quelles conditions et pour quelle raison ces pensées se sont-elles développées ? Étienne était à Jérusalem à cette époque l'évangéliste le plus inspiré et le plus énergique en paroles et en actes, avec un tempérament fougueux et actif et un grand caractère offensant envers ses anciens coreligionnaires. Naturellement, cette rapidité offensive conduit à d’inévitables affrontements et à des débats houleux, et son caractère écrasant a incité les opposants à éliminer la tempête à la racine et pour toujours. Stephen a été arrêté et jugé pour blasphème. Il lui fallait maintenant se défendre, mais ce fait légalement imputé était-il réel ? Saint Etienne ne le nie nulle part catégoriquement, c'est pourquoi il est nécessaire de supposer une interprétation incorrecte des discours des Etienne contre la loi et le culte, puisqu'ici on a vu un blasphème contre Dieu (Actes VI, 11). Il ressort clairement de cela qu'Étienne a rejeté le nomisme dans son histoire et son culte de Dieu, non pas de manière inconditionnelle, mais seulement en tant qu'institution divine et donc éternelle dans la providence salvatrice de Dieu. Cependant, de telles pensées, tout aussi dégoûtantes pour les Juifs dans la bouche des païens, n'étaient pas blasphématoires de leur part et ne le devinrent que parmi les nomistes, qui devinrent ainsi des renégats et des traîtres. Pour être pleinement justifié en conscience devant les juges, Étienne devait prouver qu'il n'était pas un apostat ou un traître à la loi, et cela n'était possible qu'à la seule condition qu'il obéisse strictement à cette dernière dans ses polémiques chrétiennes anti-juives. Les besoins d’excuses personnelles ont nécessairement amené l’orateur à une illumination objective du nomisme dans la perspective historique. Cela signifie que la défense historique et factuelle a été provoquée par un état de choses spécifique et est tout à fait probable. Dans le discours lui-même, il était nécessaire de justifier que la transition vers le christianisme et les commentaires chrétiens sur le légalisme n'étaient en aucun cas blasphématoires par essence. Pour cela, il fallait révéler que le nomisme est entièrement du côté des accusés, et condamne donc les accusateurs eux-mêmes. Puisqu'il est chrétien, cela affirme inévitablement que la loi, par sa nature, son but et son action dans l'histoire, était messianique et aboutit à un accomplissement chrétien, dans lequel elle se dissout complètement avec toutes ses institutions spéciales. Ici, la conversion chrétienne est nécessaire en vertu du légalisme lui-même et apporte tous ses bienfaits salvateurs, gracieusement tirés uniquement du christianisme. En proportion directe, l'opposition à ce dernier ne sera pas un acte accidentel créé par des malentendus sur l'œuvre du Christ et la prédication apostolique, mais est le résultat inévitable d'une méconnaissance de l'âme même du nomisme avec une violation correspondante de celui-ci tout au long de l'histoire, qui est résolue par le meurtre athée et irréparable du Juste annoncé, le Christ Sauveur. La conclusion catégorique est maintenant que Stephen a juridiquement raison dans son christianisme, et que ses ennemis sont nomistiquement criminels et juridiquement inexcusables dans leur violente obstination anti-chrétienne. L’objectif du discours est atteint : – Stefan a prouvé fondamentalement et factuellement sa justesse mystique, qui s’impose à tous les auditeurs. On peut dire que, pour les intérêts de l’apologétique individuelle, l’ensemble du traitement semble trop long, mais il aurait été facile de tout terminer plus brièvement, avec plus d’énergie et sans irriter inutilement le public avec des passages vivement accusateurs. Mais il ne faut pas oublier qu'Étienne a agi comme un évangéliste chrétien, défendant non pas tant sa propre face que la cause qu'il défendait, et cette dernière, en raison de son caractère discutable pour les Juifs (Actes VI, 9), exigeait une justification nomiste convaincante, qui, en raison de l'opposition même des points de vue opposés, recevait nécessairement une formulation de reproche. Par conséquent, nous devons convenir que le discours d’Étienne, étant tout à fait original 411, présuppose une source spéciale 412 et est personnellement et fondamentalement pleinement soutenu dans sa réalité historique par l’ensemble de la situation factuelle. Ici, le rejet du premier entraînera inévitablement le rejet du second. Mais... « à quoi sert cette destruction ? Pour sauver le progressisme raisonnable et la cohérence pragmatique du développement chrétien à l’ère apostolique ? Et ce schéma serait violé par le fait que le discours de Stephen est empreint d’un paoning ultérieur, impossible au moment indiqué. Cependant, tout dans ce sens se limite à prêcher que l'Évangile complète la loi et que le christianisme remplace normalement le nomisme, en étant un accomplissement divinement illimité. Mais s’agit-il d’une acquisition ultérieure de la pensée théorique de Pavlova et ne constitue-t-elle pas une expression essentielle du fait chrétien lui-même ? Et tout converti conscient du judaïsme n’a-t-il pas compris cela en vertu de la confession chrétienne elle-même, comme divinement légalisée et universelle ? Dans ce cas, l'élimination des conclusions factuelles ne nécessitera-t-elle pas la cassation des phénomènes chrétiens historiques ? Certains acceptent quelque chose de similaire avec une audace tendancieuse, niant l'existence du Christ et des Apôtres - y compris Paul, mais de quel genre de science s'agit-il, qui - contrairement à son sens - ne crée rien, mais détruit et dévaste tout, ne laissant derrière lui que des mirages théoriques et des fantômes subjectifs ? Et le discours de l'archidiacre Étienne, qui a toute vraisemblance historique, et toutes les autres parties didactiques et reproductrices du livre des Actes ne conduisent en aucun cas à des résultats aussi tristes et terribles. Une analyse impartiale des passages de Peacock convainc fortement le professeur Hell. Harnack, que "de la liberté que les historiens anciens se sont acquis d'insérer des discours entiers aux endroits appropriés (qu'il s'agisse de résumés de ce qui a été réellement dit ou de leurs propres projections -), Luc en a fait un usage large mais heureux. De même que dans l'Évangile les actes et les paroles du Christ alternent (Actes I, 1), de même ces deux éléments devraient être situés dans le deuxième livre. Les discours prédominent dans le premier et le dernier quartier, tandis que dans le deuxième et le troisième ils reculent. spatialement, mais ils sont ici d’autant plus significatifs. Selon notre perception et peut-être également selon les premiers lecteurs, les points les plus élevés sont les discours des chapitres 15, 17 et 20 ; cependant, les premiers, comme les discours du Christ, sont vraiment fondamentaux, et les derniers assurent aux lecteurs que leur grand missionnaire Paul était le médiateur du Messie appelé par Dieu et un grand témoin du Christ devant les dirigeants et les rois" 413. Et l'étude des discours des Petrov "confirme que l'écrivain n'écrit pas comme un poète ou un artiste, mais comme un historien précis, et sous la forme des mots d'autrui, même dans des phrases fragmentaires, ne transmet pas son propres pensées, mais seulement ce qui a été effectivement dit une fois par les personnes mentionnées par lui » 414. En fin de compte, l’élément didactique dans l’écriture des récits s’avère totalement garanti dans sa véracité historique et son authenticité littéraire. Mais c'est d'autant plus certain Exactitude factuelle du livre des Actes Son écrivain était un époux apostolique de traditions vivantes et dépeint beaucoup de choses dans lesquelles il a participé directement, a ému les événements et en a vécu toutes les vicissitudes, c'est pourquoi, pour son historiographie, il est en grande partie à la fois acteur et auteur. Dans le même temps, saint Luc était en contact étroit avec les personnalités les plus éminentes de l’ère apostolique et, grâce à elles, avait un accès fiable à des informations détaillées et précises. Cela signifie que son matériel est réellement réel et historiquement indiscutable 415. Et cette impression de fiabilité possible est si irrésistible qu'elle est catégoriquement recommandée « par rapport à un ouvrage historique tel que le livre des Actes, la retenue critique même pour les parties qui représentent quelque chose de frappant », car « une meilleure connaissance des sources connues et la découverte de nouvelles ont révélé l'injustice des jugements hâtifs sur la tradition chrétienne primitive » 416. Et si nous abordons les Actes avec les dernières exigences chronologiques, alors ils satisfont même aux exigences les plus élevées concernant les dates chronologiques et dans les points décisifs - dans la mesure où nous pouvons les contrôler - se révèlent solides, bien que le manque de continuité dans le fil chronologique 417 soit regrettable et on peut affirmer que même en ce qui concerne les incertitudes chronologiques, cet ouvrage est un ouvrage historique vénérable, et en général - la reconnaissance de la fiabilité de ce livre est renforcée par une étude détaillée de la méthode chronographique de l'auteur dans tout ce qui concerne où il parle et où il reste silencieux ; en général, il s'agit d'une œuvre littéraire véritablement historique 418, capable de résister à la concurrence avec des contemporains similaires et, par exemple, selon les indications chronologiques, Luc est parfois plus fiable que Philon 419. Il ne faut pas oublier que l'exactitude historiographique des écrivains anciens était très conditionnelle, et ici une comparaison des auteurs du Nouveau Testament avec eux illustre parfaitement leurs mérites. «Si nous», dit le prof. W.M. Ramsay – si nous comparons les écrits du Nouveau Testament avec les meilleurs exemples de la littérature classique, nous serons frappés par beaucoup plus de difficultés dans ce dernier que dans le premier" (cf. 144). Pour une clarté concrète, un exemple coloré suffit. En 51 avant JC, Chr. Cicéron a voyagé à travers l'Asie Mineure, sur laquelle il y a beaucoup de ses lettres pour cette époque et pendant 2 à 3 mois suivants. Malgré l'abondance et le détail des messages et des notes statistiques, il y a beaucoup d'ambiguïtés qui provoquent des désaccords et des disputes dans Selon O. E. Schmidt, Cicéron a parcouru 126 milles (au moins 155 kilomètres !) de Philomemium à Iconium en trois jours, soit 42 milles (environ 52 kilomètres) par jour, mais pour un homme sédentaire de 55 ans, c'est incroyable, c'est pourquoi Schmidt lui-même considère que le trajet quotidien habituel de Cicéron est de 30 milles, et W. M. Ramsay l'abaisse à 25. Une fois Cicéron dit qu'en chemin il s'est arrêté 2 jours à Léodicée, 5 - à Alami, 3 - à Sinnad, 3 - à Philomelia (epist. ad Atticum V, 20), à un autre endroit il nomme les nombres 2, 4, 3, 3 (er. ad Fam. XV, 4), dans le troisième - 3, 3, 3 (er. ad Att. V, 16) : - et de telles contradictions sont trouvé dans des lettres à quelques jours seulement ! Cicéron a la même instabilité dans les dates concernant les projets d'avenir. Au cours de son court séjour à Laodicée, il écrivit deux fois à son ami Atticus qu'il retournerait en Cilia vers ou après le 15 mai (ep. adAtt. V, 21. VI, 1), à un autre ami il fixa ensuite une date pour cela vers le 1er mai (ep. adFam. Xlll. 57), dans deux autres lettres il indiqua le 7 mai (ep. adAtt. VI, 2; adFam. II, 13) 420. Ce parallélisme, qui caractérise les propriétés fondamentales des grandeurs comparées, permet de résumer le résultat final dans le sens où Actes contient un matériau riche et éventuellement fiable tant dans la partie didactique que narrative. Que tout cela soit incontestable, mais le traitement même des données documentaires peut être très différent en qualité et en forme et, par conséquent, en mérite. Cela signifie qu'il faut maintenant considérer la question sous cet angle afin de déterminer dans quelle mesure Valeur historique et littéraire du livre des Actes Ici, tout d'abord, il est important que Saint Luc ne surcharge pas son travail de matériel inutile et ne l'entasse pas mécaniquement et au hasard, mais, au contraire, l'accepte avec une analyse stricte, l'applique avec une économie raisonnable et l'arrange selon un plan idéologiquement cohérent. Il pénètre avec son regard spirituel dans les recoins de faits disparates et - dans leur ensemble - y contemple le tableau majestueux destiné depuis les temps anciens de la croissance incontrôlable de l'Évangile chrétien depuis la gloire de Jérusalem jusqu'à la puissance de la Palestine jusqu'à la lumière de la révélation de toutes les langues. Pour lui, le présent repose sur le passé et préfigure l'avenir, comme c'est typique des vrais génies, planant toujours dans les trois directions et sphères 421. Ici, l'histoire devient naturellement un organisme élancé et palpitant. Ainsi, chez l'Écrivain, tous les détails prennent vie et vivent, comme la vie apostolique elle-même coulait avec une source vivifiante. Et s'il n'y a pas de plus grand reproche ni de plus grande honte à l'historien qui, avec sa justesse mécanique, étouffe les schémas scolaires et tue scolastiquement la réalité existante, alors pour saint Luc, la meilleure recommandation littéraire est une simple déclaration objective selon laquelle chez lui tous les phénomènes factuels sont animés par leur esprit créateur et vivifiant. Cette propriété s’applique également au vaste regroupement de données historiques centrées sur les personnalités de Pierre et de Paul. C'était la manière dominante de l'historiographie antique la plus élevée et exemplaire, et chez l'Écrivain elle se déploie dans toute sa splendeur, car elle contribue particulièrement à l'ombrage en relief et à la compréhension la plus précise du mouvement historique, qui s'exprime et se révèle pleinement. Ce n’est pas difficile à comprendre et facile à prouver. Saint Pierre apparaît de manière très visible dans les premières pages du livre des Actes, et ici chaque ligne est imprégnée de son influence, directement et indirectement réduite à lui. Mais n'est-ce pas naturel, mais artificiel ? Après tout, c’est ici que nous voyons la création du christianisme sur le sol juif et en contact avec les alliances sacrées d’Israël, et saint Pierre était l’apôtre de la circoncision (Gal. II, 7, 9) et un représentant typique du principe de l’Évangile israélien. Par conséquent, l’historien relie involontairement tous les fils avec lui, car ils ont en fait convergé chez Pierre. Il était le centre dirigeant, régulateur et unificateur - et l'Écrivain regarde tout à fait légitimement d'ici toutes les périphéries de ce cercle dans le firmament apostolique. Cependant, ce centre devait inévitablement évoluer conformément au cours prévu de l'Évangile, qui dépassait les frontières du judaïsme et, à travers l'hellénisme, se répandait dans le monde entier. Il est naturel qu’avec un horizon aussi immense, toute la perspective change et que de nouvelles figures dominantes se détachent. Devant nous se trouve désormais une vaste étendue de l’univers païen, recouverte de ténèbres vieilles de plusieurs siècles, avec de faibles aperçus de « lumière qui brille dans les ténèbres ». Ils devaient être attisés en une flamme vivante d'un feu inextinguible, ne vacillant pas dans son éclat, pénétrant organiquement partout et réchauffant tout avec l'énergie de la renaissance. Il va sans dire que celui qui a accompli cet exploit historique aurait dû briller le plus clairement sur le fond illuminé de l'orbis Romani, et tel était saint Paul. Il n’est pas surprenant que désormais sa grande personnalité missionnaire se manifeste presque sans distinction, puisqu’elle fut à la fois la source et le foyer de l’évangélisation mondiale, tout comme il fut de facto l’apôtre de l’incirconcision et le ministre de l’Évangile auprès des païens. À tous ces égards, le groupement le plus particulier et le plus personnaliste coïncide avec le véritable progrès chrétien, le révélant du côté des motivations internes et dans sa manifestation extérieure concrète. Et une telle harmonie de l'idéologique avec le réel, du général avec l'individuel, est la plus belle qualité d'une image objective et historique, si elle ne veut pas oublier que la vie n'existe pas sans fondements fondamentaux et qu'elle est créée avec succès par ses meilleurs porteurs, qui conquièrent les masses inertes et les incitent à l'activité. Avec une telle composition de l'ensemble de l'œuvre, des épisodes individuels sont inclus dans l'ensemble, renforçant l'impression artistique, comme les tons et les demi-teintes dans un tableau d'un véritable maître. Tout ce qui a été dit définit suffisamment les mérites scientifiques et littéraires de l'historiographie des Actes et suscite de justes éloges de la part des autorités compétentes. Ici, la voix du professeur est la plus distincte et la plus impressionnante. Enfer. Harnack, qui a étudié le livre en question de manière approfondie et critique. Son thème général était de présenter historiquement la puissance de l'esprit du Christ chez les Apôtres 422, puisque Luc considère à juste titre qu'eux seuls sont habilités à la mission chrétienne 423. Mais cela nécessitait une compréhension sincère de l'essence même de l'Évangile du Christ dans toutes ses manifestations innombrables et diverses, pourquoi l'idée même d'une reproduction holistique et exacte des événements précisément dans cette lumière était aussi simple qu'ingénieuse 424. Mais le christianisme primitif était trop fortement coloré avec une saveur judaïque, et il était nécessaire d'avoir un contact direct avec lui et une connaissance proche 425 afin de deviner correctement et de révéler sa vraie nature. De ce côté, l'entreprise même de décrire la question sur un tel ton était un courage extraordinaire 426, et son fruit fut que Luc s'est avéré être le premier historien de l'Église qui, dans son travail de première classe en termes de composition et de style, a donné quelque chose de tout à fait exceptionnel et durable 427. Nous avons ici une image historique qui se développe correctement, où l'histoire apostolique de l'Église est organiquement liée à l'Évangile, et les deux reçoivent une forte stabilité de continuité mutuelle et propre ; à cet égard L’écrivain s’avère être le créateur de la tradition apostolique aux côtés de l’Évangile 428, et son œuvre est non seulement une œuvre historique valable dans son intégralité, mais aussi fiable dans de nombreux détails 429, complétant avec succès les épîtres de Paul 430. Expert incontesté dans le domaine de la littérature grecque classique ancienne, le regretté professeur Friedrich Blass témoigne catégoriquement des Actes que « ce livre ne se distingue pas seulement par sa belle structure, mais révèle également un art cela ne serait en rien indigne d'un écrivain grec ou romain » 431 . Un autre professeur laïc (de l'humanité) faisant autorité, W. M. Ramsay, dans ses nombreux articles et études spéciales, exprime une sincère surprise et un profond respect pour l'œuvre historiographique de saint Luc et la place presque au-dessus de toutes les œuvres similaires, tant dans le concept général que dans le traitement littéraire des détails. En nous joignant pleinement à ces critiques bien méritées, nous devons, pour notre part, ajouter que le grand art de l'écrivain consiste en une stricte fidélité et une luminosité inspirée dans la reproduction des actes salvateurs de l'artiste divin, collectant magistralement dans la concentration littéraire les rayons brillants vivifiants du soleil de vérité en Jésus-Christ. C'est ce qui motive et garantit le canon du Nouveau Testament. Signification sacrée et dogmatique du livre des Actes La signification sacrée et dogmatique du livre des Actes est qu'il montre de manière précise et irrésistible la structure divine de l'Église du Christ sur terre pour le renouveau rédempteur de l'humanité dans toutes les générations de l'époque. Étant le fruit surnaturel de l'amour infini de Dieu, le christianisme nécessite nécessairement un perfectionneur divin, indépendant des limitations cosmiquement élémentaires, mais les transformant par un pouvoir suprême. C’est seulement dans ce cas qu’elle sera solide dans ses fondements et bénéfique dans son influence. Il va sans dire que cet élément de véritable divinité est également nécessaire dans le développement ultérieur, car ici, le moindre écart par rapport à cette norme menace de transformer le principe royalement gouvernant en un principe servilement adaptatif. Il est donc impératif que ce qui est divin sur le Golgotha ​​le soit dans l’histoire à travers tout l’univers. Le Livre des Actes, de manière narrative objective, convainc jusqu'au point de tangibilité que cette exigence essentielle a toujours été respectée dans le processus historique et sans changement. La mission terrestre du Seigneur est terminée et il monte vers son Père. Néanmoins, les disciples ne restent pas orphelins et reçoivent la promesse d’un Consolateur qui demeurera avec eux pour toujours. C'est le Saint-Esprit, égal en honneur et égal en essence, ayant et pouvant continuer l'œuvre du Christ avec une divinité adéquate. Il est désormais le principal moteur du christianisme, sa force réparatrice et conservatrice. À cet égard, la prospérité chrétienne était en principe totalement assurée et ne pouvait en réalité vaciller. Et nous savons que les Apôtres sont restés dans un silence solitaire jusqu'à ce qu'ils soient illuminés d'en haut - et c'est seulement maintenant que leur prédication est révélée. Ce dernier, par l’Esprit, appartenait au Christ et révélait clairement sa divine extra-mondanité avec des signes et des prodiges qui l’accompagnaient (cf. Marc XVI, 20) à tous les moments les plus importants de la vie historique des premiers chrétiens. Il s’ensuit directement que l’énergie divine dispose des outils à la fois capables et dignes de mettre en œuvre ses plans. Et cela ne fait aucun doute puisque les Apôtres du Christ, porteurs des promesses du Seigneur et véritables successeurs de son ministère terrestre, apparaissent partout dans les pages des Actes. Leur exploit n’en est donc pas moins inébranlable et contient toutes les garanties du salut divin. Toute l'importance ici est concentrée précisément dans le principe de la construction apostolique de l'Église du Christ - et cela est tout à fait indiscutable pour elle selon la suprématie de saint Pierre dans la première période et selon l'activité dominante de Paul, l'élu de Dieu dans la seconde. Il n'était pas nécessaire d'entrer dans tous les détails, car leur solidarité est présupposée par l'harmonie même du mouvement. Dans de telles conditions, il était impossible que l'objectif ne soit pas atteint ou que sa pureté souffre dans sa mise en œuvre effective. Et ici, il est absolument immuable que le commandement du Christ concerne le témoignage apostolique, par la puissance de l'Esprit, à Jérusalem et dans tout Juda et Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre (Actes. I, 8) - était la norme déterminante de l'Évangile chrétien, le pénétrant complètement et le guidant régulièrement à toutes les étapes de la marche progressive de l'Évangile du Christ. C'est pourquoi la croissance chrétienne se déroule avec une progressivité constante, une inertie étrangère et forcée et une précipitation humaine, car elle est indissoluble de la maîtrise de soi intérieure et est confiante dans son triomphe. Il n'est pas surprenant que le christianisme obtienne un succès complet et, au centre civil de la domination étatique, acquière la domination sur l'univers (Col. II, 23). Cette coïncidence de l'accomplissement divin par des moyens divins conformément à la destinée divine était la plus grande garantie de l'avenir, de son éternelle indestructibilité et de sa vitalité inépuisable. L'Église - du Christ dans sa fondation et Fondateur - a été du Christ par ses hérauts et dans sa diffusion même, c'est pourquoi elle restera au Christ tout au long du cours de l'existence terrestre : - tel est le résultat inébranlable de l'historiographie descriptive dans le couronnement de la justification évangélique par la construction apostolique et dans la provision divine de son futur triomphe absolu, quand Dieu sera tout en tous (1 Cor. XV, 28). Sofia (Bulgarie). 1930, V, 12 (IV, 29) – Lundi. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichtë Untersuchungen (Leipzig 1908), p. 87. Ainsi, par exemple, Credner, Ewald, Meyer, Jacobsen, Fr. Spitta, IP Nikolin (p. 338). Saint Paul le voyageur et le citoyen romain (Londres 1896), p. 27-28. cm. Prof. T h. Zahn. Einleitung in das N. T. II, S 1 369-371 ; 2 375 – 377. Th. Vogel, Zur Charakteristik des Lukas...,S 2 48. Privatdor est similaire. Arnold Rüegg, Die Lukasschnften und Raumzwang des antiken Buchwesens et « Studien und Kritiken » 1896, I, S. 95, 101. Sur πρώτος et πρότερος, degrés comparatifs et superlatifs chez Luc, voir « The Expositor » 1904, VIII, p. 133. Voir aussi Fourmi. Beck, Der Prolog des Lukas-Evangeliums (Amberg 1900), p. 42. Prof. Joh. Evang. Belser, Einleitung in das N. T, S. 2 126-127. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 50. Prof. James Moffatt, Une introduction, p. 286. Pour un résumé condensé de cette question, voir l'article du professeur Otto Zöckler, Die Apostelgeschichte als Gegenstand hoherer und niederer Kritik dans « Greifswalder Studien » (Gütersloh 1895), p. 109 et suiv. Cf. I. P. Nikolin, Actes des Saints Apôtres, page 1, paroles du professeur D. I. Bogdashevsky (archevêque Vasiliy), Expériences dans l'étude des Saintes Écritures du Nouveau Testament, numéro II : Livre des Actes des Apôtres (Kiev 1911), pp. 46 et suiv. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte S. 30 2. Professeur Ad. Harnack, Lukas der Arzt, p. 9. C'est ainsi que le professeur l'appelle. D. I. Bogdashevsky (archevêque Vasily), Expériences dans l'étude des Saintes Écritures du Nouveau Testament, vol. II, p. 47, 6. Das Lukasevangelium und die Apostelgeschichte Werke desselben Verfassers (Halle a. S. 1880), où la thèse principale est argumentée de manière assez convaincante, bien que les statistiques des différentes approches ne soient pas toujours correctes. Acta apostolorum (Göttingen 1895), p. 14 m² ; sa Philologie des Évangiles, Londres 1898. Voir aussi T h. Vogel, Zur Charakteristik des Lukas nach Sprache und Stil (eine Laienstudie), Leipzig 1897 ; zw. Aufl. ibid. 1899. cm. Professeur Friedrich Blass. Grammatik des Neutestamentlichen Griechisch, Göttingen 1895, S. 3 et suiv.; 2 Aufl. ibid. 1902, S. 3 et suiv. Eb. Nestlé a même mentionné (dans « Philologus » LIX de 1900, S. 46 s.) que l'écrivain avait des échos du discours d'Euripide, mais le professeur Et Bert Thumb a déclaré (Die grechische Sprache im Zeitaltez des Hellenismus, Strasbourg 19E1, S. 226) que dans ces points il y avait une source dans la langue vernaculaire, d'où Euripide et l'auteur du Nouveau Testament puisaient individuellement. Voir Prof. Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S 206 Professeur Ad. Harnack ibid., p. 205. Professeur Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 15 Anm. Pour une revue de la nouvelle littérature sur la fiabilité du livre des Actes (Chase, Selwyn, Benson, Bartlet, Backmam, Bernard) voir The Church Quarterly Review LV, 110 (janvier 1903), pp. 388 - 403, et en sa faveur (contre P. Schmiedel) voir ibid. LIII, 105 (octobre 1901), p. 8 m². Voir H. Coppieter, De historia textus Actorum ApostoIoruTi. Lovani 1912, et par ce mariage. « Revue d'histoire ecclésiastique » IV, 3 (15 juillet 1903), pp. 471-476. Sur lui, voir aussi Fg. Blass, Zur Codex D in der Apostelgeschichte in « Studien und Kritiken » 1898, III S.532-542, où la lecture de certains passages est vérifiée par rapport à l'original par rapport à l'édition imprimée (en 1864) de Scrivener ; mais en 1899 il fut publié à Cambridge (en deux volumes, une reproduction phototypique du codex de Beza. Voir aussi Pastor Ferdinand Graefe, Der Codex Bezae und das Lukasevangelium : textkritis he Bemerkungen zum Lukasevangelium in « Studien und Kritiken » 1898, I, S. 116 140. Voir aussi M''scellanea Cassinense. . . per cura Dei P. Benedittini di Montecassino Tipografia di Montecassino 1897. Ici dans "Anonimi de Prophetis et Prophetiis" (p. 17 - 23 dans patris tica) ex cod. Sangallensi 133 sacré. IX il y a des similitudes avec D Août, p. dans Actes XI, 27-28 (p. 21 : congregatis autem nobis, surgens ex illis nomine Agabus) et XIX, 2-7. Voir également Prof. Ad. Harnack dans « Theologische Literaturzeitung » 1898, 6, Sp.71 – 173. Une reconstruction possible, compte tenu du matériel disponible, est donnée par Acta Apostolo,rum sive Lucae ad Theophilum liber alter: secundum formam quae videtur Romanam edidit Fridericus Blass, Lipsiae 1895. Voir et Prof. Theodor Zahn, Die Urausgabe der Apostelgeschichte des Lucas in Forsch mgen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altchristlichen Litteratur, 9, Teil, Leipzig 1916. Prof. Blass 11, 28 : ἕ φη δέ προς αύτούς – „ έγείρατέ με άπ ό τῆς γης “. Si c'est le cas, vous êtes en train de le faire. Ainsi en slave dans Actus Epistolaeque Apostolorum palaeoslavenice ad fidem codicis Christinopolitani saeculo XII scripti edidit Prof. Aemilianus Kaluzniacki (Vindobonae 1896), p. 33 : « Celui qui vient et apprend… » Quatre conférences sur le texte occidental du Nouveau Testament, Londres 1893. Voir ses œuvres : L'Église dans l'Empire romain avant 170 après J.-C. Saint Paul le Voyageur et le Citoyen romain. Die Apostelgeschichte, S. 97 et suiv. Lukas der ftrzt, S. 73. Professeur James Moffatt, Une introduction, p. 311 : « De tels phénomènes (cas de déplacement dus aux iyistes) combinés au fait qu'au milieu du deuxième siècle (c'est-à-dire dans les cinquante ans qui ont suivi sa rédaction) des critiques divergentes du texte étaient courantes, pourraient suggérer que Luc n'a pas publié le livre lui-même, tandis que les aspérités du texte existant, qui ont mis les correcteurs au travail très tôt, incitent à penser que l'auteur n'a pas réussi à réviser son livre. δεδτερος Λόγος à des fins de publication. Voir Semler, J. J. Wetstenii libelli ad crisin atque interprétationem Novi Testamenti, Halis 1766, p. 8 : "Clericus jam olim, nomine Critobuli Hierapolitani usus, fere fuit in haesententia, Lucam bis edidisse Actus. Nec Hemsterhusius alienus fuit ab hac sententia, forte bis Apostolus quaedam scripsisse." Die zwiefache Textüberlieferung in der Aposteigeschichte dans "Studien und Kritiken" 1884, 1, pp. De duplici forma Actorum dans « Hermathena » XXI, pp. 7896, 111, art. 436-471. Acta Apostolorum sive Lucae ad Theophilum lieber alter : editio philological apparatu critico, commentario perpetuo, indice verborum illustrata, Göttingen 1895. Acta Apostolorum sive Lucae ad Theophilum liber alter : secundum formam quae videtur Romanam, Lipsiae 1896. Philologie des Évangiles, Londres 1898. Zu den 2 Texten der Aposteigeschichte in "Studien und Kritiken" 1900, I, S. 5 – 28. Pour le développement de ce numéro, voir Prof. Otto Zockler dans "DerBeweis des Glaubens" 1896, S. 438 ff.; 1898, I, S. 28-35 ; Pasteur Ferdinand Graefe, Die Doppelausgabe der Schriften des Lukas : Sonderabdruck aus der Kirchlichen Monatsschrift in Hefte für évangélische Weltanschauung und christliche Erkentnis, I. Serie, Nr. À ce sujet, voir Theodor Birth, Das antike Buchwesen in seinem Verhäntniss zu Litteratur, Berlin 1889 (et dans la présentation du professeur Ap. G. Lebedev dans les Additions aux œuvres des Saints Pères, volume XXXVII pour 1888, livre 1, pp. 153-252 : « Profession d'écrivain d'église et de rédaction de livres dans l'Antiquité chrétienne »), et sur la signification de ceci par rapport à les écrits de saint Luc, voir Arnold Rüegg dans « Studien und Kritiken » 1896, I, S. 94 et suiv. ; cp. Professeur Ad. Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur 11, 1, S. 247, i. Épouser. Ème. In i r th, Das antike Buchwesen, S. 57 et suiv. Pour ces exemples, voir Prof. Fg. Blass, Acta Apostolorum I, p. 32 ; II, p. VI, 96 ; Joh. Dränseke dans « Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie » 1894, II, S. 192-206 ; O. Zöckler dans « Greifswalder Studien », Gütersloh 1895, p. 132-133 ; Eb. Nestlé, Philologia sacra, 1896, p. 43. Voir Edw. pour La Vision de Piers Ploughman. M. Thompson, Handbook of Greek and Latin Paleography (Londres 1894), p. 290, et dans la thèse de O. Mensendiec k'a, Charakterentwicklung und ethisch-theologische Anschauungen des Verfassers von Piers the Laboureur (Leipzig 1900). Voir Joh. Dränseke dans "Zeitschrift fiir wissenschaftliche Theologie" 1894, II, S. 192 - 206, et dans "Wochenschrift für klassische Philologie" 1895, n° 23 ; Professeur Ad. Julicher, Einleitung in das N. T., Fribourg i. Frère. et Leipzig 1894, p. 271 ; G. Salmon, Introduction à l'étude du N.T., Dublin 1894, p. 597 sqq., et dans "Hermathena" XXI, pp. 225-242 ; C. Weymann dans "Historisches Jarbiicher der Görresge-sellschaft" 1894, S. 906 et suiv.; C. Holzhauer dans "Evangelische Kischenzeitung" 1895, n° 17 ; Eb. Nestlé, Philologia sacra, S. 38 et suiv., 55-56, dans "Christlische Welt" 1895, n° 13-15 (cp. "The Expositor" 1895, IX, p. 235 sqq.) et dans "Studien und Kritiken" 1896, I, S. 102 et suiv.; O. Zöckler dans "Greifswalder Studien" 1895, p. 109-145, et dans "Der Beweis des Glaubens" 1896, p. 438 suiv.; Professeur Joh. E v. Belser dans "Biblische Studien" I, 3 (Freiburg im Breisgau 1896), S. 140-145, et dans "Theologische Quartalschrift" 1896, III, S. 493 ; « Revue de théologie et de philosophie » 1896, IV, pp. 378-386 ; H. J. White dans « The Critical Review », 1896, 111, p. 246 ; Prof" P. E w a I d in Realencyklopadie XI. S. 704; T h. Vogel, Zur Charakteristik des Lukas..., S. 2 70; Prof. T h. Zahn, Einleitung in das N. T. ll 2, S. 341 ff., et dans Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons IX, Prof. Ad. « Zeitschrift fur wessenschaftliche Theologie » XLl (N. F. VII), 3 (1899), S. 382-399 (466). Cp. "Theologischer Jahresbericht" XV. 1 (Braunschweig 1896), p. 122-125. Arnold Meyer, Die moderne Forschung iiber die Geschichte des Urchristentums (Freiburgi. Br. 1898), S. 26. ..Revue biblique internationale" Vll (1898),–2, p. 288. The Church Quarterly Review Lll), 105 (octobre 1901), pp. D. Heinrich Appel, Einleitung in das N. T. (Leipzig 1922), pp. 170, 178. Prof. Dr Paul Fein e, Einleitung in das N. T. (Leipzig 1923), pp. Professeur James Moffat, Une introduction, pp. Voir F. Blass dans « Studien und Kritiken* 1909, I, S. 11, 19. Cela explique facilement pourquoi les reconstructions des deux types s'avèrent différentes, par exemple pour Ad. Hilgenfeld et le P. Blass, ce que le professeur souligne précisément – et en vain –. James Moffat, Une introduction, p. 3 310. cm. -L'exposant" 1895, 111, p. 213 m². Voir Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 48, je, Professeur Ad. Harnack : Lukas der Arzt, p. 111 – 112 : Die Aposteigeschichte, p. 151 – 152, 185. Professeur Ad. Harnack : Lukas der Arzt, p. 97 ; Die Apostelgeschichte, p. 122-123. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 152, 157. Professeur Ad. H a r n a s k , Die Apostelgeschichte, S. 119, 122. Professeur Ad. Harnack, Lukas der Arzt, pp. 84-85. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 131. Telles sont, par exemple, les descriptions d'un voyage en mer à Rome, à propos desquelles voir J ​​a m e s Smith, The Voyage and Shipwreck ol St. Paul with Dissertations on the Life and Writings of St. Luke, and the Ships and Navigation of the Ancients (quatrième édition), révisé et corrigé par Walter E. Smith, avec une préface du seigneur évêque de Carliste et un mémoire de l'auteur), Londres 1880 ; Dr A. B r e us i n g, directeur der Seefahrtschule im Bremen, Die Nautik der Alten, Brême 1886. Professeur Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S 121. Professeur A d. Harnack, Neue CJutersuchungen zur Apostelgeschichte, S 55. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S.180-181. Voir et le révérend P. Mordaunt Barnard dans "The Expositor" 1899, IV, p. 317-320. Note sur Actes IX. 19 et suiv. S. D. Chambers, comparant les Actes avec d’autres écrits grecs, « sacrés » et profanes, arrive à la conviction que « Luc s’est imposé une stricte économie de langage » : voir « The Journal of Theological Studies » de mars 1924. Voyez pour cela et G e o. W. S 1 a g k, Harmonie des Rets des Apôtres Philadelphie 1897. Comme vous le savez, certains vont si loin à cet égard qu'ils sont prêts à assimiler à la fois le livre des Actes et le troisième Évangile à l'apôtre Paul lui-même. Voir, par exemple, Howard Heber Evans, Saint Paul, auteur des Actes des Apôtres et du Troisième. Évangiles, Londres 1884. Il existe des fluctuations considérables dans la détermination du moment du rappel de Félix (à propos de quoi voir Prof. E. Schurer, Geschichte des judischen Volkes l 2, S. 483 ff.; I 3. S. 577 ff. et cp. Prof. Ad. Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Zweiter Theil (Chronologie), erster Band: Die Chronologie der Litteratur bis Irenaeus nebst einleitenden Untersuchungen Leipzig 1897. S. 233). La plupart acceptent l'année 60, mais certains suggèrent des dates antérieures Kellner - novembre 54. Val. Weber et O. Holtzmann – 55e, le P. Blass et fld. Harnack – 56e. Cp. Prof. Theodor Mommsen, Romische Geschichte V, S. 525. Les dates d'Eusèbe, avec lesquelles les calculs chronologiques du professeur Oscar Holzmann, défendirent entièrement Ad. N a g pas k (Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius lb 1, S. 334 ss.), selon lequel il avait les faits de la vie de l'Apôtre Paul (S. 237 ss.) : conversion en 30 (après la mort du Christ ou un an après), première visite à Jérusalem - en 33, Concile apostolique - en 47, arrestation - en 54 (53), emprisonnement en Césarée - en 54 (53) - 56 (55). Ce savant s'appuie sur le fait (S. 235) que Pallas perdit son importance à la cour en février 56 (Tacit. Annal. XIII, 14-15). Mais 1) cette datation n'est pas du tout indiscutable, car elle est obtenue par une correction arbitraire (voir Prof. Th Zahn, Einleitung in das N. T. II 3, S 618-649) du quatorzième anniversaire de la naissance de Britannicus le quinzième (S. 238), et 2) Harnack lui-même reconnaît (S. 233) que Pallante n'a pas immédiatement perdu toute l'influence que (même si indirectement) par divers moyens) pourrait continuer même après, et nous n'avons alors aucun droit d'affirmer qu'il n'a pu aider Félix que vers l'an 56. Au contraire, nous savons que Pallant a été empoisonné sur ordre de Néron en 62 et était donc considéré comme un personnage puissant et dangereux même à cette époque ultérieure, c'est pourquoi son intercession précoce pouvait conserver sa force dans les cercles judiciaires amis même après sa mort, bien que Josèphe semble confus sur ce point. Voir plus de commentaires du professeur W. M. Ramsay dans "The Expositor" 1897, III. Épouser. Professeur Ad. Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur II, 1, S. 235, 241. Mer. dans notre brochure À propos du recensement quirinien en relation avec la Nativité du Christ (Kiev 1913), pp. Épouser. à ce sacré I. I. Dobronravov, Persécution d'Hérode Agrippa I contre les chrétiens : commentaire historique sur le chapitre XII du livre des Actes, Sergiev Posad 1911. Voir Prof. E. Schürer, Geschichte des judischen Volkes I 2 ,S. 474 ; I 3, SS 67-568. Prof. W. M. Ramsay, Saint Paul le voyageur et le citoyen romain, p. 48 m². Seulement chez St. I. Chrysostome (in Ascens. Domini et in principum Act. hom. II, 8 : M. gr. LII, 780) et dans Patr. Photius (ad Amphil. quest. 123, ai. 145 : M. gr. Cl, 716) note l'hésitation selon laquelle le livre des Actes a été adopté par certains à Clément de Rome, d'autres à Barnabas, d'autres à Luc, mais ici il y a sans aucun doute une confusion avec l'Épître aux Hébreux - la confusion est accidentelle et, peut-être même pas originale, mais due à une relecture ou à une glose irréfléchie ultérieure (dans Chrysostome) pourquoi l'authenticité de la prétendue homélie est parfois contestée), car personne n'a jamais exprimé quelque chose de pareil à propos du « deuxième mot » adressé à Théophile. Actes XX, 13, qui dit que « nous sommes allés de l'avant au navire et avons navigué jusqu'à Assus pour y emmener Paul », un commentateur arménien lit ainsi : « mais Luc et ceux qui étaient avec moi sont montés à bord », et comme la phrase ici s'avère peu claire et que la personne recherchée ne pouvait pas être Paul, qui n'a dû être accepté que plus tard, alors le Dr .J. Rendel Harris projette de manière tout à fait plausible le texte suivant... mais J. Luke et ceux qui sont avec moi. " Voir The Expository Times XXIV, 12 (septembre 1913) p. 530a-531b, et cf. ibid. XXV, 1 (octobre 1913), p. 446. Et avant le professeur Ad. Harnack a soutenu que les Actes devraient être datés de 80 à 93 (Ceschichte der altchristlichen Litteratur 11, 1, S. 250) ou même peu de temps après la destruction de Jérusalem (Lukas der Arzt, S· 18). Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 5. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 6. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte. Article 49. Prof. O. D. I. Bogdashevsky (archevêque Vasily), Expériences dans l'étude du Saint. Écritures Η. 3., non. II : Livre des Actes des Apôtres p. 78. Voir ci-dessus pages 31, 32 1, 77 4. Voir le professeur Joh. Evang. Belter, Einleitung in das N. T., Fribourg-en-Brisgau 1901, S. 123, zw. Aufl. ibid. 1905, art. 125. Voir le professeur A d. Harnack : Die Apostelgeschichte, p. 220 ; Neue (Jntersuchungen zur Apostelgeschichte, S. 81 et suiv. Professeur Ad. Harnack, Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte, R. 81. Pour des exemples pertinents, voir le Prof. F g. Dans I as s 'a, Evangelium secundum Lucam (Upsiae 1897), p. VII-VIII. Il faut également garder à l’esprit que les anciens « écrivains de la vie » aimaient se concentrer sur les dernières années de leurs héros et s’attardaient souvent surtout sur leur mort : voir Prof. James Mo f a 11, An introduction, p. 629. Professeur Ad. Harnack, Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte, S. 81, 85. ) Prof. Ad. Harnack : Die Apostelgeschishte. articles 219 à 221 ; Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte, S. 63 et suiv. ) Cp. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte S. 15 Voir ci-dessus à la page 113. Cette section est compilée selon le traité du professeur Percy Gardner, The Speeches of St. Paul in Acts in Essays on S Jme Bibitical Questions of the Dy by Members of the universily of Cambridge ed. par le professeur H. B. Swe t e, Londres 1909, p. 378-419. Voir aussi les sections correspondantes dans les thèses de Iv. A. Arobolevsky, Le premier voyage de saint Apôtre Paul prêchant l'Évangile (Actes XIII-XIV), Sergiev Posad 1900 ; O. D. S. Glagoleva, Le deuxième grand voyage de saint Ap. Pavla, Toula 1893 ; Hiéromoine Grégoire (Borisoglebsky), Le troisième grand voyage évangélique de saint Ap. Pavla, Serguiev Possad 1892 ; N.D. Protaslova, St.Al. Paul au procès de Festus et Agrippa (Actes XXV – XXVI), Moscou 1913. Prof. O. D. I. Bogdashevsky, Expériences dans l'étude du Saint. Écritures N. 3., non. II, p. 10 ff. Professeur Ad. Harnack, Lukas der Art. Art.80. Professeur Ad. Harnack : Lukas der Arzt,S. 146;Die Apostelgeschichte, p. 74. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 68. Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S. 152 : « Lukas ein Meister in der Nachbildung von Stilarten gewesen ist. » Prof. Ad.Harnack, Lukas des Arzt, S. 80 et suiv. Épouser. Professeur Ad. Harnack, Lukas der Arzt, pp. 100-102. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 95. Mer. Professeur Ad. Harnack, Lukas der Arzt, p. 102. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 110. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 409 : « Die Rede zu Milet ist somit hochst wahrscheinlich eine authentique Rede, soweit von der Authcntie kurzer Referate die Rede sein kann. » Professeur James Moffatt, Une introduction, p. 305 : « des discours ultérieurs, celui de Milet est probablement le plus proche d'un résumé des paroles originales de Paul. » Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S. 109 Anm. 1. Voir et Prof. Ad. Harnack : Die Aposteigeschichte, p. 181 ; Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte, S. 58, 60-62 Professeur A d. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 110. Voir le prof. F. I. Mishchenko, Discours de St. Ap. Pierre dans le livre des Actes des Apôtres, Kiev 1907, etc. à propos de cette thèse dans le « Bulletin théologique » 1911, n° 1, 2, 4, 5,7-8, pp. 364-379, 754-771, 221-239, 467-492 « remarques critiques » du professeur M. D. Muretov, ainsi que ses prières en hébreu ancien sous le nom de l'apôtre Pierre avec des annexes : sur les caractéristiques littéraires des œuvres de l'apôtre Pierre et sur la signification du terme καθολικ ς », St. Tr. Sergius Lavra 1905. Voir F. I. Mishchenko, page 349 : « Nous voyons entre les discours de l'apôtre Pierre dans les Actes et ses épîtres une coïncidence étonnante dans les points principaux et l'esprit de l'enseignement. Tant dans les discours des Actes que dans les épîtres, un seul esprit souffle, une seule direction prévaut. En lisant les discours, on retrouve essentiellement les mêmes vues que dans les épîtres. Une seule explication naturelle peut être donnée à une similitude aussi frappante dans l'enseignement : c'est le fait que l'auteur des messages devait prononcer les discours énoncés dans les Actes. À notre avis, le contenu interne des discours fournit une preuve convaincante que leur contenu appartient à saint Pierre. Voir F. I. Mishchenko, page 350 : « Dans la présentation des discours, d'une part, il y a des caractéristiques qui sont étrangères au style original de l'écrivain et qui correspondent pour la plupart au caractère de l'apôtre Pierre et parfois directement répétées dans ses écrits. D'autre part, dans tous les discours, il y a dans une égale mesure des tournures et des expressions qui appartiennent sans aucun doute à la plume de saint Luc. Voir Prof. Ad. Harnack, Lukas der Arzt, p. 84,,. Voir FI Mishchenko, pp. 353-354. Surtout à ce sujet, voir le traité de K. V. Orlov, Speech sz. Le premier martyr Étienne : son caractère général, sa tâche et son contenu dans le Bulletin théologique, 1900, n° 9 et 10, pp. 1-27, 167 – Ϊ88. Épouser. toujours avec le Prof. D.I. Bogdashevsky (archevêque Basile), Expériences dans l'étude du Saint. Écritures N. 3., non. II, p. 15-16. Voir K. V. c. Orlov, p. 188. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 109. Professeur James Moffat, Une introduction, p. 606, 631. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 16. Prof. F. I. M. Shchenko, Discours et Saint-Apôtre Pierre dans le livre des Actes, page 305. Sur la question de l'authenticité historique du livre des Actes, voir « The Church Quarterly Review » LKi, 105 (octobre 1901), p. 8 m². (contre Schmiedel'H) ; LV, 113 (janvier 1903), pp. 388-405 (sur la littérature moderne moderne). Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S.205. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S.45. Prof.Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, S.41. Prof.Ad. Harnack, Neue Untersuchungen zur Apostelgeschihte, S. 80, 1. Sir W. M. Rams, The First Christian Century: Motes on Dr Moffatt, Introduction à la littérature du Nouveau Testament (Londres 1911), p. 143-149. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 91 . Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 4, 6. Professeur Ad. Harnack, Lukas der Arzt, S 103. Professeur Ad. Harnack, Die Apostelgeschichte, p. 224. Professeur Ad. Harnack, Lukas der ftrzt, p. 117. Prof. Fridericus Blass, Acta Apostolorum I, p.13. Vous pourriez être intéressé par :