Оголосні гомілії

1. Гомілія "Ad illuminandos catechesis 2 (Τῶν πρώην εἰρημένων)". Передбачається, що гомілія «Ad illuminandos catechesis 2 (Τῶν πρώην εἰρημένων)» було сказано свт. Іоанном Златоустом в Антіохії в 387 р. Повна російська назва цієї бесіди: «До тих, хто готується до освіти, і про дружин, які прикрашають себе плетінням волосся і золотом, і про захоплення прикметами, або амулетами, або змовами, - про те, що все це чуже християнству». Належить до серії гомілій «Про статуї». На початку бесіди святитель наводить значення слів «оголошення», «людина», «вірна», «новосвічена». Він говорить про покаяння та необхідність моральної підготовки до Водохреща. Хрещені – це воїни та борці Христові на духовній ниві. Свт. Іоанн закликає жінок прикрашати себе не золотом і перлами, а цнотливістю, скромністю, милостинею, людинолюбством, любов'ю, привітністю до чоловіка, лагідністю, смиренністю, терпінням. Він виступає проти прикмет, знамень, заклинань та носіння амулетів. 2. Чотири оприлюднювальні бесіди (серія А.І. Пападопуло-Керамевса). Чотири оприлюднювальні бесіди, що входять до серії А.І. Пападопуло-Керамевса (за грецьким рукописом X ст.), ймовірно, були вимовлені свт. Іоанном Златоустом в Антіохії протягом Великого посту та Великодня 388 р. У першому оголошення (за місяць до Великодня), свт. Іоанн говорить про різні назви таїнства Хрещення («лазня», «відродження», «освіта» та ін.), про його відроджувальну та очищувальну силу, завдяки якій людина народжується згори і звільняється від усіх колишніх гріхів. Святитель попереджає, що тим, хто готується прийняти Хрещення, чекає важка боротьба з дияволом, що впливає на людину за допомогою спокус, пристрастей і поганих звичок, серед яких виголошення клятви. У другому оприлюдненні (за 20 днів до Великодня) свт. Іоанн Златоуст знову повертається до теми клятви, для доказу негативного впливу якої наводить приклад клятву Ірода. Потім пояснюється встановлення давньої практики хрещення на Великдень. Святитель докладно міркує про сенс таїнства Хрещення, в якому відбувається розп'яття і співумирання старої людини і звоскресіння нового з Христом, про екзорцизми, їх призначення та користь. У третьому оприлюдненні (Велика Середа) містяться останні настанови перед хрещенням. Як наречений приходить до нареченої, так і Бог, завдяки домобудівництву, за тілом сходить до людської природи. Свт. Іоанн пояснює, чому хрещені називаються вірними, а також говорить про обряд зречення сатани і укладення договору з Христом, що відбувався у Велику П'ятницю і про елеопомазання, що супроводжує цей обряд. Закінчується розмова поясненням обряду цілування світу. Четверте оголошення виголошено великодньої ночі, після Хрещення. Свт. Іоанн попереджає, що на новохрещених чекає боротьба з дияволом. Однак тепер вони мають непереможну зброю – віру, праведність, Слово Боже та таїнство Євхаристії. 3. Сім огласних розмов (серія А. Венгера). Сім оголосних гомілій, що входять до серії А. Венгера (афонський рукопис монастиря Ставронікіта), ймовірно, були сказані свт. Іоанном Златоустом в Антіохії протягом Великого посту та великоднього тижня 390 р. або 391 р. У першій розмовній бесіді з тими, хто готується до освіти (початок Великого посту) свт. Іоанн називає Хрещення духовним шлюбом людини із Христом. У розділах 20-23 святитель наводить короткий виклад християнської віри, а також дає повчання у християнському житті. Друге оголошення (кінець Великого посту) починається з міркування про невдячну поведінку Адама і про людинолюбство, виявлене до нього Богом. Свт. Іоанн говорить також про сенс таїнства Хрещення і про попередні обряди зречення сатани, поєднання з Христом і єлеопомазання, про здійснення таїнства Хрещення, що закінчується участю новохрещених в таїнстві Євхаристії. У третьому оголошенні (Великодень або Світлий понеділок) свт. Іоанн Златоуст говорить про численні дари Хрещення, пояснює, чому воно є новим творінням і як благодать Божа в ньому перетворює душі. Він нагадує про необхідність дотримуватися обітниць, які Христос дав у Хрещенні, і вести праведне життя. У четвертому проголошенні (Світлий вівторок) святитель говорить про необхідність християнам дотримуватися істинного посту – утримання від гріха. Він міркує про боротьбу з пристрастями, закликає зберігати тверезість і духовну пильність і зауважує, що ті, хто хрестилися вже давно, можуть щирим покаянням знову здобути непорочність новохрещених. П'яте оголошення (Світле середовище) починається з викриття християн, які замість церкви пішли на стрибки. Потім свт. Іван Златоуст роз'яснює, що означають слова: «робити все на славу Божу» і як християнин може залишатися новоосвіченим все життя. У шостому оголошенні (Світла п'ятниця) йдеться про користь шанування мощів мучеників, наслідування їх прикладу та прагнення лише до небесних благ. Свт. Іоанн наголошує на необхідності зберігати отримані в Хрещенні духовні шати у світлі та чистоті за допомогою молитви, милостині та інших чеснот. Сьоме оголошення виголошено у Світлу суботу, коли на свято до церкви з околиць Антіохії прийшли сиромовні ченці. Святитель вихваляє їхнє просте трудове життя як зразок істинно християнського («ангельського») життя. Він говорить про марність земних благ, закликає новохрещених частіше бувати в храмі і насамперед дбати про душу, а життєві турботи надати Богові. * Назва твору грецькою мовою – ῾Ομιλίαι κατηχητικα πρὸς τοὺς μέλλοντας φωτίζεσθαι. * Назва твору латинською мовою – Catecheses ad illuminandos. А. Оголосні гомілії свт. Іоанна Золотоуста Свт. Іоанн Златоуст вимовляв свої проповіді одинадцять років свого священства в Антіохії, з 386 по 397 рр., а потім протягом п'яти років, з 398 по 403 рр., у Константинополі, вже у сані патріарха Константинопольського. Під час Великого посту він звертався з повчанням до тих, хто готувався до прийняття хрещення великодньої ночі. У ранньохристиянську епоху хрещення відбувалося майже завжди в зрілому віці, і людина, яка бажала хреститися в Великодню ніч, «оголошується» (κατηχούμενος) або «непосвячений» (ἀμύητος) відвідував спеціальні групи «хрещених φωτίζεσθαι ). Запис кандидатів на хрещення відбувався на початку Великого посту, тривав кілька днів і закінчувався за тридцять днів до Великодня. Майбутні хрещені повинні були дотримуватися посту, були присутні на щоденних бесідах, а також на розмовних бесідах, які вимовлялися спеціально для них. Ці бесіди були присвячені, головним чином, пояснення Символу віри, церковних обрядів, обрядів і символіки, а також християнської етики. В історії християнської літератури вони відомі як огласні гомілії, тобто бесіди (ὁμιλίαι κατηχητικαί) або таємничі катехези, тобто оголошення (μυσταγωγικαὶ κατηχήσεις). Сам Златоуст неодноразово згадує у своїх гоміліях слово «оголошення» і навіть обіграє в одному місці значення цього слова, кажучи, що за відсутності наставника його проголошуване слово має «відбиватися», «віддаватися луною» (ἐνηχῇ) у серцях слухачів 1 . В Антіохії наприкінці IV ст. число таких оголошень, мабуть, було меншим порівняно з іншими церквами або з більш раннім періодом. У Єрусалимі, наприклад, у другій половині IV ст., св. Кирило Єрусалимський виголосив дев'ятнадцять оголосних гомілій. Декілька років потому, в 381 році, в Антіохії, Феодор Мопсуестійскій вимовив шістнадцять гомілій. З огласних гомілій свт. Іоанна Златоуста нині відомі лише дванадцять 2 , хоча, мабуть, їх було набагато більше. Причому приналежність однієї з них до оголослювальних гомілій в даний час піддається сумніву (див. нижче про гомілії Ad illuminandos catechesis 2). Перша оголосна гомілія під ім'ям Золотоуста була видана латинською мовою. Це було слово, зване Sermo ad neophytos: Benedictus Deus..., перекладене на початку V століття Аніаном Келедським, яке було добре відомо на Заході і входило до всіх латинських видань творів Золотоуста в XVI ст. На грецькому перша оголосна гомілія Златоуста була опублікована в 1609 році у виданні Фронтона Дюка під заголовком: Τοῦ αὐτοῦ κατήχησις πρώτη πρὸς τοὺ φωτίζεσθαι (лат: Catechesis prima ad illuminandos, incipit: Ώς ποθεινός). Починаючи з цього видання до кінця XVII ст. грецькою була відома тільки ця гомілія. У 1718 році Б. де Монфокон у своєму виданні творінь Златоуста перевидав цю оголосючу гомілію, помістивши слідом за нею ще одну гомілію під заголовком: Κατήχησις β' πρὸς τοὺς Τῶν πρώην εἰρημένων). Він припустив, що ця гомілія могла бути вимовлена ​​під час того ж посту, що і перша, і належати до того ж циклу проповідей. Цей текст, в якому Златоуст справді звертається частково до оголошених, був відомий з найперших видань Златоуста і належав до серії гоміл «Про статуї». Однак Монфокон відокремив його від цієї серії та представив як окрему гомілію, звернену лише до новохрещених. В даний час цю гомілію відносять, як і раніше, до серії гомілій «Про статуї» і не розглядають як гомілію, звернену спеціально до тих, хто «має намір хреститися». Абат Ж.П. Мінь під час видання своєї Патрології – останнього повного видання творів Золотоуста – насправді перевидав текст Б. Монфокона. Тому в ньому також містяться дві голосні гомілії: PG 49, 223-232; PG 49, 231-240. Ці дві гомілії можна знайти й у російському перекладі творів Золотоуста 3 , виконаному наприкінці ХІХ ст. Санкт-Петербурзькою Духовною Академією, оскільки як оригінал перекладачі використовували видання Міня. У 1909 р. у Петербурзі вченим-візантологом А. Пападопуло-Керамевсом серед рукописів Синодальної бібліотеки (Mosquensis 129, X в.) було виявлено ще чотири оголосні гомілії, що належать Златоусту. Перша їх цих розмов (inc.: Ὡς ποθεινός) була вже відома за виданням Міня (PG 49, 223–232) та його попередників. Тому вчений опублікував текст трьох наступних за нею гомілій: Пападопуло-Керамевс A. Varia Graeca Sacra. Збірник грецьких невиданих богословських текстів IV-XV століть, СПб, 1909 р. ХХ-XXV, с. 154-183. Четверта гомілія цієї серії була відома також у вищезгаданому латинському перекладі V століття Аніана Келедського (Sermo ad neophytos: Benedictus Deus...), проте грецький текст раніше виданий не був. Нарешті, в 1955 р. французький вчений, абат А. Венгер, подорожуючи афонськими монастирями, виявив у монастирі Ставронікіта невідому раніше серію з восьми оголосних гомілій Золотоуста (Athous Stavronikita 6, XI ст.), яку і опублікував кілька років. Третя гомілія цієї серії була раніше відома в ранньому латинському перекладі і збігалася з четвертою гомілією з серії Пападопуло-Керамевса (далі П-К). Нині цю гомілію відносять до циклу гомілій П-К (кіт. ІІ/4). У 1990 р. у SCh було перевидано серію П-К, за винятком четвертої гомілії цього циклу, виданої в серії Венгера: Piédagnel A. – Doutreleau L. Trois catéchèses baptismales // SCh 366, Paris, 1990. Таким чином, з погляду історії тексту та його видання виділяють три серії огласних гомілій, співвідношення яких зручно зобразити у вигляді таблиці: Розташування розмовних розмов у виданнях та серіях 2. Гомілія Ad illuminandos catechesis 2 (Τῶν πρώην εἰρημένων) Гомілія Златоуста Τῶν πρώην εἰρημένων була вперше опублікована наприкінці XVI століття у циклі гомілій «Про статуї» 4 . Перші видавці творів Златоуста Ф. Дюк та Е. Савільій також відносили її до цього циклу (№ 21). Під назвою «огласительной» вона вперше з'являється на початку XVIII століття у виданні Б. де Монфокона, який виключив її з числа гоміл «Про статуї», порахувавши за окрему проповідь, звернену безпосередньо до «готується до хрещення». Він припустив, що вона могла належати до того ж огласительного циклу, що і перша розмовна бесіда 5 (incipit: Ὡς ποθεινός ), і вимовлялася під час того ж посту через десять днів, як випливає з тексту самої проповіді 6 . Тому він додав до неї номер В' (Κατήχησις Β΄ πρὸς τοὺς μέλλοντας φωτίζεσθαι) і помістив її слідом за першою гомілією. У цьому ж вигляді вона потрапляє і в XLIX тому Патрології Міня 7 . Таким чином, починаючи з видання Монфокона, з'являються дві гомілії «Ad illuminandos» ( Ὡς ποθεινός , Τῶν πρώην εἰρημένων). Західні дослідники Златоуста першої третини XX століття, такі як Раушен, Гебель і Мейєр 8 , не брали під сумнів розстановку Монфокона. Твердження Монфокона щодо місця гомілії «Τῶν πρώην» вперше переглянув А. Пападопуло-Керамевс у 1909 р. У вступі він зауважує, що «Монфокон дозволив собі в цьому відношенні дивне нововведення...: ця бесіда значиться 21-й у всіх серії винятки» 9 . З іншого боку, він вказує, що й зміст цієї гомілії не представляє нічого спільного з першою огласною гомілією. У 1983 році на IX Конгресі Патристичних досліджень в Оксфорді Ван де Паверд запропонував знову відновити цю катехезу B' Монфокона в серії гомілій «Про статуї», повернувши їй номер (№ 21), який вона мала у виданні Ф. Дюка, і не розглядати її як о, хреститися» 10 . Його аргументи такі: Перша оголосна гомілія ( Ὡς ποθεινός ) вимовлялася за тридцять днів до Великодня (ἔτι τριάκοντα ἡμέραι, § 2). Якщо гомілія Τῶν πρώην слідувала за нею через десять днів, як було зазначено вище, слід вважати, що вона вимовлялася за двадцять днів до Великодня. Однак таке датування є малоймовірним, оскільки значне місце в гомілії приділяється поясненню обряду зречення від сатани (Ἀποτάσσομαί σοι σατανᾶ ), який зазвичай відбувався в Страсну п'ятницю. Відповідно, слід припустити, що ця гомілія, швидше за все, вимовлялася в перші дні Страсного тижня, готуючи слухачів до здійснення цього обряду. З іншого боку, в гомілії Τῶν πρώην оратор звертається до змішаної аудиторії християн і катехуменів, тоді як у гомілії Ὡς ποθεινός настанови від початку і до кінця адресовані лише катехуменам. Гомілії «Про статуї» вимовлялися, як відомо, протягом Великого посту 387 року, коли юрби городян, як християн, так і катехуменів, від страху перед імператорськими репресіями рушили до Церкви, щоб почути повчання Златоуста. Далі, тон та зміст гомілії Τῶν πρώην виявляють багато спільного з попередніми гоміліями «Про статуї». Так, у 20-й гомилії, Πρὸς τὸ τέλος, Златоуст наполегливо просить слухачів отримати з Посту користь, щоб принести плоди очищення; а в гомілії Τῶν πρώην, нагадуючи загалом про сказане десять днів тому, він вимагає плодів цього настанови. Інша подібність полягає в тому, що в обох проповідях Златоуст з однаковою строгістю попереджає слухачів про те, що не слід приступати до обряду без попередньої моральної підготовки. У гомілії Τῶν πρώην він помічає: «Якщо хто не виправився, нехай не хреститься» 11 , а в гомілії Πρὸς τὸ τέλος каже: «Нехай він залишиться при дверях і не входить, доки не очиститься від 2: буде поблажливості... Я неодмінно покараю їх і забороню їм підходити до святих таємниць» 13 . Хронологічні вказівки, що містяться в цих гоміліях і проаналізовані В. де Павердом, дозволяють вважати, що Великий піст в Антіохії цього 387 р. тривав не шість, а вісім тижнів. У 387 році Великдень був 25 квітня. Наприкінці гомілії Πρὸς τὸ τέλος Златоуст повідомляє, що «сорок днів минули» з початку посту, проте нічого не говорить про наближення Великодня (§ 9). З іншого боку, з гомілії Τῶν πρώην, яку він вимовляв через десять днів після попередньої, також ще нічого не йдеться про святкування Великодня. На Великдень після повернення єпископа Флавіана він промовив гомілію Ἀπὸ τῆς ῥήσεως. Таким чином, пост, мабуть, розпочався цього року 28 лютого. Ван де Паверд пропонує таку розстановку гоміл «Про статуї»: 9 квітня (41-й день до Великодня) гомілія Πρὸς τὸ τέλος, гомілія Κατετρυφήσατε 12 квітня; гомілія Τῶν πρώην 21 квітня (Велике середовище); 25 квітня (Великодня Неділя, кінець 8-го тижня) гомілія Ἀπὸ τῆς ῥήσεως, у присутності єпископа Флавіана. Розміщення гомілій у виданнях Ця гіпотеза восьмитижневого посту знаходить своє підтвердження й інших джерелах. З «Паломництва Егерії», датованого 381–384 рр., відомо, що у Єрусалимі Великий піст тривав у цей час вісім тижнів 14 . Оскільки Єрусалим і Антіохія були принаймні до Халкідонського собору (451 р.), частиною одного патріархату, не дивно, що пасхалії цих двох Церков могли бути схожими. Такої ж думки про восьмитижневе продовження Великого посту дотримувалися багато дослідників XX століття, такі як Деконінк, Блудау, Баумштарк, Гродідьє де Матон, Рену 15 . Таким чином, незважаючи на тривалість Посту, гомілія Τῶν πρώην цілком може відноситися до гомілій «Про статуї». Далі, В. де Паверд пропонує ще один аргумент на користь цієї приналежності: с) Відповідно до історичної ситуації в Антіохії Серед гомілій «Про статуї» можна назвати лише пару гомілій, в яких немає натяку на ті події, які відбувалися в Антіохії навесні 387 року. Після повалення імператорських статуй над містом висіла загроза репресій з боку Феодосія, і відлуння міської тривоги ясно чути у всіх проповідях Златоуста. Чи міг Монфокон та інші після нього до Пападопуло-Керамевса не помітити логічного зв'язку гомілії Τῶν πρώην з попередньою та наступною гоміліями, а також ясного натяку на «справжні події», про які говорить Златоуст (§ 4, ἀρ? Скоріш за все, ні. Однак він вважав більш вагомим аргументом слово Κατήχησις в заголовках обох гомілій і тому поставив їх в один ряд. Отже, гомілію Τῶν πρώην, очевидно, слід визнати псевдо-катехезою та розглядати як 21-ю гомілію «Про статуї», хоча частково вона справді присвячена поясненню хрещення. 3. Оголосні гомілії серії А. Пападопуло-Керамевса (1909) а) Три перші передхрещальні гомілії Виявлені А. Пападопуло-Керамевсом гомилії є цикл із чотирьох проповідей, сказаних в Антіохії. Ці чотири огласительные гомилії становлять єдиний цикл розмов, кожна з яких вимовлено окремий день. І-я, ІІ-я та ІІІ-я гомилії вимовлялися протягом Посту та були звернені до тих, хто збирався прийняти хрещення. Перша вимовлялася за тридцять днів до Великодня, як випливає з самого тексту: оратор, нагадавши про прохання Йосипа до виночерпія, звертається до катехуменів зі словами: «Я ж не говорю: «Ще три дні, і ви будете виливати вино володарю», але «ще тридцять днів, а не тридцять днів, і воза не тридцять днів. батьківщину, у вільний Єрусалим, у небесний град» 16 . Друга гомілія, очевидно, вимовлялася через десять днів. Наприкінці першої гомілії (§ 23) Златоуст зауважує: «Я не думаю, що тим, хто виявляє велику тверезість... потрібно більше десяти днів, щоб... позбутися поганої звички присягатися», а друга гомілія починається словами: «Чи вигнали зі своїх вуст погану звичку? Адже я не забув ні те, що сказав вам сам, ні те, що ви пообіцяли мені з цього приводу». Третя гомілія, остання перед хрещенням, вимовлялася у Велике середовище, як ясно з самого тексту: «Післязавтра, в п'ятницю, о дев'ятій годині, від вас потрібно [вимовити] деякі слова і укласти договір з Владикою» 17 . б) Четверта оголосна гомілія Що стосується ІV-ї гомілії (Εὐλογητὸς ὁ Θεός), то на відміну від інших гомілій вона мала багату подальшу історію. Ця проповідь збереглася в латинському перекладі Аніана Келедського і була добре відома на Заході під назвою Sermo ad neophytos. Сліди цієї проповіді грецькою засвідчені в різних флорилегіях, у тому числі п'ять фрагментів містяться в Sacra Parallela 18 . Грецький текст був відомий бл. Августину (Contra Julianum, PL 44, 655, 658) і, як встановив. А. Венгер, усім великим видавцям, починаючи з XVI ст., оскільки її incipit неодноразово згадується в алфавітному списку творів Золотоуста. Так, наприклад, Монфокону «був добре відомий грецький текст цієї гомілії, проте «він вважав її за «дрібничку», «quisquilia», ... став жертвою власного надмірно суворого судження» 19 . Джерело тексту, відоме Монфокону, Венгер знайшов пізніше у Національній бібліотеці Парижа (Parisinus 700, ІХ/Х ст.). Гомілія Εὐλογητὸς ὁ Θεός, як ми вже зазначили вище, становила частину як чотирьох гомілій, виявлених Пападопуло-Керамевсом у Синодальній бібліотеці, так і восьми гомілій, відкритих Венгером у монастирі Ставронікіту. Виникає питання: до якого циклу розмов слід відносити цю гомілію? Аналіз рукописних даних цієї гомілії не дозволяє відповісти на це запитання. У жодному з трьох рукописів (Mosquensis 129, Athous Stavronikita 6 і Parisinus 700) ця гомілія не містить назви Κατήχησις, тоді як три перші гомілії Пападопуло-Керамевса і перша Венгера містять його. У серії Венгера вона має назву ὁ μιλία, тоді як інші проповіді не мають цієї назви. Таким чином, хоча слово, яке стоїть у заголовку, могло б служити деяким роз'ясненням, у даному випадку воно не допомагає вирішити цю скруту. Слід звернутися до змісту цієї катехези та порівняти її з іншими гоміліями відомих нам двох серій. Перше, що привертає увагу, це подібність порівнянь, які у двох катехезах П-К: порівняння хрещеного з атлетом і підготовки до хрещення з вправами в гімнасії 20 . «Це місце через вражаючу подібність стилю, – зауважує ο. А. Венгер, є чи не вирішальним фактором для того, щоб відносити катехезу Εὐλογητὸς ὁ Θεός спочатку до серії П-К, а не до нової серії восьми катехез» 21 . Крім того, можна вказати на пасаж про боротьбу з бісами 22 і на міркування про хрищення 23 . Тим не менш ці подібності самі по собі зовсім не зобов'язують відносити цю гомілію до циклу П-К, оскільки сам Золотоуст цілком міг використовувати деяку кількість порівнянь і виразів, які він повторював, дещо варіюючи з одного Посту до іншого. З іншого боку, якщо припустити, що ця гомілія відноситься до серії Венгера, то слід визнати, що в цьому циклі дві гомілії - третя (Εὐλογητὸς ὁ Θεός) І четверта (Φαιδρότερον σήμερον) - вимовлялися в один день. І та, й інша проповідь присвячена святкуванню Великодня. Зважаючи на таку скруту ο. А. Венгер припустив, що могли мати місце дві великодні служби: одна – в ніч із суботи на неділю, а інша – великоднім ранком, або великоднім вечором 24 , або навіть у Світлий понеділок 25 . Вечірня пасхальна служба справді засвідчена у Златоуста 26 . Під час цієї служби читалися уривки з Євангелія, присвячені Воскресінню. Однак із самої ІV-ї катехези Венгера зовсім не випливає, що вона вимовлялася після Великодня чи великоднього вечора. Навпаки, Золотоуст постійно наголошує на урочистості цього дня «сьогодні», σήμερον. «Я бачу сьогодні блискучі збори»; «Ось скільки чад в одну ніч відразу народила ця духовна мати» (§ 1); «Ті, хто вчора і раніше були рабами гріха, сьогодні були прийняті в чин синів» (§ 3); «Обіймемо і ми сьогодні цих [братів]» (§ 4); «Ви, нові воїни Христові, зараховані сьогодні до небесного громадянства» (§ 6); «Ви сьогодні чули блаженного Павла» (§ 12). Ці «сьогодні», що повторюються, означають швидше загальну радість пасхального дня, в який відбувалося хрещення. Тому малоймовірно, що ця проповідь вимовлялася великоднім вечором або наступного дня. Крім того, у цій ІV катехезі серії Венгера Златоуст говорить про перше причастя новохрещених як про майбутню подію. «Але ви, нові воїни Христові, зараховані сьогодні до небесного граду, покликані на цей духовний бенкет і збираються скуштувати царську трапезу» (§ 6). Ця фраза не залишає жодного сумніву в тому, що розмова вимовлялася саме великоднім ранком. Тому є більш правдоподібним, що спочатку ІІІ-я гомілія Венгера належала саме до циклу ГТ-К. Однак висока якість її редакції, так само як богословське та літургійне значення, на яке звернули увагу в якомусь чернечому колі, дозволило ізолювати або вилучити її з первісної серії та приєднати до семи інших оголосних гомілій. Таким чином, ІV-я гомілія серії ПападопулоКерамевса ( Εὐλογητὸς ὁ Θεός) являла собою урочистий висновок, вимовлений великоднім ранком, і була звернена до тих, хто щойно хрестився. в) Місце та час виголошення Чотири гомилії П-К вимовлялися, мабуть, в Антіохії. У проповіді містяться деякі натяки на це. Наприкінці ІІІ-ї гомилії (§ 5) Златоуст уболіває за свої гріхи, здійснені після хрещення, що скоріше підходить для антиохійського священика, ніж для константинопольського єпископа. Крім того, постійне звернення до теми клятв, яка так турбувала Златоуста, зближує ці гомілії з гоміліями Про статуї, вимовлені в Антіохії, в яких він також не раз порушує питання про зловживання слухачів цією звичкою. Нарешті, більш вагомий доказ на користь цього припущення міститься наприкінці ІІІ-ї гомілії (§ 9), де проповідник говорить про себе як про одного зі священиків, які супроводжували єпископа при здійсненні хрещення: «Тому помоліться за загальну Матерь [ Церква ], щоб бути їй непорушною словами і я, отримуєте ці блага». Така ситуація відповідає лише періоду пресвітерського служіння в Антіохії. Що стосується часу виголошення цих гомілій, то найбільш ймовірною датою є 388 рік. З ІІ-ї гомилії на Початок Дій (PG 51, 77) відомо, що цього року Золотоуст залишався в Антіохії. З іншого боку, тема клятв, близька до гомілій Про статуї, сказані в 387 році, і схожість кількох пасажів цих проповідей з гоміліями на Буття 27, сказаним у 388 році, дозволяють датувати цю серію саме цього року. 4. Оголосні гомілії серії А. Венгера (1957) а) Передхрещальні та післяхрещальні оголошення Вісім оголосних розмов свт. Іоанна Златоуста, виявлених Венгером у бібліотеці афонського монастиря Ставронікіта, являли собою цикл проповідей, які вимовлялися до і після хрещення на Страсному та Світлому тижнях. Перші дві гомілії цієї серії були вимовлені перед хрещенням для «тих, хто готувався до прийняття освіти» протягом Великого посту, ІІІ-я гомілія, як було доведено пізніше (див. вище розділ 36), спочатку належала до іншого циклу, ІѴ-я – вимовлялася на пасхальній заутрені VIII-ю – на Світлому тижні. Таким чином, цикл складався, очевидно, із семи гомілій. Післяхрещальні гомілії цієї серії не можна назвати власне таємничими оголошеннями, як, наприклад, оголошення Кирила Єрусалимського 28 , присвячені пояснення таїнств, оскільки більше значення відводилося в них настановам морального і духовного характеру, які мали слідувати новохрещені. б) Місце та час виголошення VIII оголосних бесід У тексті немає прямих вказівок на місце і час цих розмов. Це питання було детально досліджено видавцем 29 . За його припущенням, справжні гомилії вимовлялися в Антіохії в період з 389 по 397; можливо, через кілька років після розмов на Буття, написаних в 388 р., на що вказують значну схожість мови цих гомілій і більшу кількість спільних місць. Його аргументація така: Златоуст вимовив ці гомилії, коли був ще антиохійським священиком, оскільки столичний єпископ через велику кількість справ не міг присвятити себе проповідницькому служінню так, як в Антіохії. У 401 р. Златоуст був відсутній у столиці під час великодніх свят, і багато оголошених цього року нарікали на те, що вони не можуть прийняти хрещення з рук єпископа 30 . У 404 р. єпископ залишався у своїй резиденції і великодні свята були затьмарені кривавими подіями, про які повідомляє Паладій 31 . Якщо гомілії були вимовлені в Константинополі, то лише в проміжку між 398 і 400 рр.., У 402 або 403 роках. Проте дані внутрішньої критики, на думку О. Венгера не підтверджують це припущення. У цих восьми гоміліях мова Златоуста мало схожа на промову єпископа. У багатьох місцях проповідник говорить про гріхи, здійснені після хрищення, і просить своїх слухачів не наслідувати його приклад, щоб не слідувати шляхами сліз і каяття 32 . Таке самоприниження та дружня інтонація скоріше підходять для священика Антіохії, ніж для константинопольського єпископа. Але є й інші, більш вагомі докази на користь того, що гомілії були вимовлені в Антіохії. У VІІ-й гомилії (§ 1–6), виголошеній у суботу Великоднього тижня, Златоуст згадує про присутність на святі людей, які прийшли з округи (ἀπὸ τῆς περιοικίδος), які розмовляють іншою мовою. Важко припустити, що в безпосередній близькості від Константинополя жили якісь люди, які не говорять грецькою мовою. Така лінгвістична ситуація скоріше підходила до Антіохії. У місті говорили грецькою, тоді як на околицях – сирійською. Золотоуст зображує їхнє просте, трудове життя як зразок християнського життя, називаючи їхнє життя «ангельським». Цей вислів зазвичай означає чернече життя. Таким чином, можна сказати навіть, що йдеться про сирійських ченців, що жили на околицях Антіохії. «Тому з великою часткою ймовірності, – зазначає А. Венгер, – можна стверджувати, що вісім оголосних гомілій відносяться до періоду антиохійського служіння Золотоуста» 33 . Дати виголошення оголосних гомілій серії П-К та Венгера Б. Катехизація та чин хрещення в Антіохії наприкінці IV століття 33 Стан християнської громади в Антіохії чи Константинополі наприкінці IV століття – на початку V століття було дуже схожим на те, про яку ми знаємо за творами бл. Августина чи св. Амвросія у країнах. Поряд із хрещеними – повноправними членами Церкви – досить більшу групу складали оголошені, або катехумени. Перші називалися «вірними», πιστοί, «христианами», χριστιανοί, «посвяченими», μεμυημενοι, μυηθέντες, а другі – «оголошеними», або «катехуменами», κατενο ἀμύητοι. У деяких випадках хрещення приймалося в дитинстві, на прохання батьків християн. Золотоуст свідчить про таку практику в cat. ІІ/4, § 6: «Тому ми й хрестимо дітей, хоча вони й не мають гріхів». Більшість віруючих хрестилася в дорослому віці, проходячи підготовку до хрещення протягом сорока днів Великого посту. З іншого боку, були ще так звані «клініки», які приймали хрищення у разі смертельної небезпеки, без відповідної духовної підготовки, але потім могли одужати 34 . Катехуменами Церква вважала, з одного боку, дітей батьків-християн 35 . Іншу частину катехуменів складали язичники, які звернулися, які просили зарахувати їх до катехуменату. Але часто прохання про це зарахування мала на меті отримати право хреститися при смерті, і катехумени постійно відкладали хрещення. Боротьба з хрещенням «клініків» представляла постійну турботу для Златоуста 36 . Катехумени посилалися на побоювання впасти в гріхи після хрещення. Однак, на думку Золотоуста, це побоювання дуже божевільне, тому що Бог дає сили залишатися вірним і передбачив у разі людських падінь нові способи виправлення: сповідь, молитву, милостиню і доброчинність 37 . Така теплохолодність катехуменів та їх нерішучість у прийнятті хрещення ставали причиною спокуси та глузувань з боку язичників. «Якщо ваша любомудрість, скажуть вони, має силу, то поясніть, що означає це безліч непосвячених?» 38 Смерть, на думку Златоуста, – не час прийняття таємниць нового життя, але заповітів. І якщо навіть для складання заповітів за людським законом потрібно перебувати в повній свідомості, так що заповіти починають словами: «Я, за життя, перебуваючи в повному та здоровому глузді, роблю розпорядження про своє майно» 39 , то чи можливо бути посвяченим у таїнство тому, хто знепритомнів і не може вимовити ні слова? Людину, яка без кінця відкладає хрещення до смертної години, Златоуст порівнює з солдатом, який хоче записатися до числа воїнів, коли війна вже закінчується, або з атлетом, який готується до змагання, коли глядачі вже встали зі своїх місць 41 . У разі масової епідемії, воєн або землетрусу хрещення бажало прийняти велику кількість катехуменів, і священики часто були змушені допускати їх до прийняття обряду без попереднього таємничого посвячення. Золотоуст передає розповідь подібного роду про те, що трапилося з одним із його знайомих дияконів: «Одного разу обрушився Божий гнів. Той [мій знайомий] був ще дуже молодий, і був тільки в сані диякона. Єпископ був відсутній у той час, і ніхто з пресвітерів не виявляв запопадливості, але відразу за одну ніч вони дозволили прийняти просвітництво багатьом тисячам, і ті були хрещені всі без розбору, нічого не знаючи. Він же, взявши цих людей до себе чоловік по сто і по двісті, розмовляв з ними ні про що інше, як тільки про обряди, так що непосвяченим не дозволяв приступати» 42 . Палкі умовляння Златоуста, безсумнівно, відображали турботу Церкви, яка невпинно у своїх молитвах просить Бога про благодать хрещення для катехуменів. Так, у божественній літургії є «час оголошених» (ἐν τῷ καιρῷ τῶν κατηχουμένων) І «час вірних» (ἐν τῷ καιρῷ τῶν πιτ Β першій частині звершувалась спільна молитва Церкви про спасіння оголошених. «Бо не для стін, – як каже Златоуст, – диякон проголошує: «Помолимося за оголошених» 44 . В одному місці проповідник тлумачить слухачам молитву Антіохійської Церкви про оголошених, доносячи до нас зміст цієї стародавньої молитви, яку можна спробувати відновити. Спочатку диякон закликає всі збори віруючих до молитви: Потім він перераховує прохання вірних про оголошених: Після цієї молитви Церкви за оголошених, у якій спочатку посилаються прохання про духовні блага, а потім про мирські, диякон закликає і самих оголошених до молитви про себе. Під час молитви вірних вони лежали, розпростершись на землі, після чого диякон просить їх піднятися і створити таку молитву: Після цієї молитви катехумени залишали службу. Наприкінці IV століття disciplina arcana була досі в силі. Катехумени наставлялися в істинах віри, історії Старого і Нового Завітів, але не мали права бути присутніми на літургії вірних при скоєнні таїнства Євхаристії і не повинні були чути євхаристичні молитви, хоча в епоху Золотоуста вже не існувало небезпеки доносів чи хибних тлумачень. Оголошені не допускалися до «Царської трапези» і тих благ, які вона містить, тому що вони ще не стали Божими синами. Золотоуст усюди наполягає на цій принциповій різниці між катехуменами та вірними. «Оголошений чужий вірному. Він не має жодного і того ж з ним голови, жодного й того самого батька, ні того ж міста, ні їжі, ні одягу, ні дому; але всі вони окремо. У одного все на землі, у іншого на небесах. У цього цар – Христос, у того – гнилизна і тління. Та й одяг у цього – Владика ангелів, у того – справа черв'яків» 47 . Оголошений не може називати Бога Отцем, тому що тільки хрещення робить нас дітьми Божими в істинному сенсі, і тому не може вимовляти молитву християнина «Отче наш»: «А що ця молитва належить вірним, показують як устави Церкви, так і початок самої молитви Господньої. Не освічений вірою не може називати Бога Отцем» 48 . Церковні закони, про які говорить тут Златоуст, відображають одночасно і літургічну практику видалення оголошених до прочитання «Отче наш», і послідовність християнської посвяти, в якій виголошення цієї молитви звершувалося новохрещеними лише після виходу з купелі. Непосвяченим не розголошувалося також і ангельське славослів'я, оскільки лише християни входять у сім'ю ангелів, які невпинно вихваляють Пресвяту Трійцю. Честь, яку незабаром отримають оголошені, промовляючи ці слова, повинна зробити їх уважнішими до утримання своєї мови від поганих пісень 49 . Така велика різниця в благодаті повинна, природно, позначатися і в поведінці. Християнину було недозволено вести такий спосіб життя, як оголошеним. Щоправда, Золотоуст скаржиться, що надто часто християнин відрізняється від того, що оголошено тільки тим, що останній залишає храм, а вірний залишається до причастя 50 . 2. Запис оголошених на хрещення Поручителі Попередні настанови Хоча катехуменат сам по собі мав привести до хрещення, це відбувалося не завжди. Багато людей залишалися катехуменами протягом усього життя. За словами Златоуста, «хоч [такий] оголошений поститься щороку, він ніколи не здійснює Великодня, тому що не причащається Святих Дарів» 51 . Проповідник часто журиться про такий стан справ, однак у своїх бесідах з майбутніми християнами він різко засуджує прийняття хрещення без серйозної моральної та духовної підготовки 52 . Тому оголошені, які хотіли хреститися в Великодню ніч, повинні були взяти на себе певні зобов'язання і записатися в групу «тих, кому належить просвітитися» (οἱ μέλλοντες φωτίζεσθαι), як випливає із заголовків перших двох гоміл серії Венгера. Запис у таких містах, як Антіохія і Константинополь, здійснювався в перші дні посту і тривав близько десяти днів. Відомо, що перша проповідь після припинення запису вимовлялася за тридцять днів до Великодня. У великих центрах священики було неможливо знати морального стану всіх бажаючих хреститися. Тому виникла практика залучення поручителів, або сприймачів, яка засвідчена в «Оприлюдних бесідах» Феодора Мопсуестійського і у Псевдо-Діонісія в «Церковній ієрархії»: на шляху до ієрарха, а сам обіцяє цілком і повністю слідувати всьому, що буде викладено, і просить, щоб той сприйняв на себе піклування як про приведення [його до віри], так і про все подальше життя. Той пристойно погоджується виконати прохання і, взявши його, приводить до співім'яника ієрархії (тобто єпископа)53». І далі Діонісій докладно описує послідовність запису оголошених. У Феодора Мопсуестійського сприймач, або поручитель, також відіграє дуже важливу роль. Він відповідає не лише за моральний стан підопічного, але й бере участь у всіх етапах посвячення 54 . Сам Златоуст не повідомляє жодних деталей цього запису, проте постійно називає оголошення «зарахуванням на військову службу» 55 , а оголошених – «новими Христовими воїнами, зарахованими в небесне громадянство» 56 . Крім того, в одному місці він звертається і до сприймачів 57 , згадуючи їхню офіційну назву – ἀναδεχόμενος, що «сприймає». Ця назва перегукується з латинським словом suscepti, «сприйняті», яке вживав Тертуліан 58 для позначення новохрещених. Очевидно, йшлося про те, що поручитель «сприймав» новохрещеного при виході з купелі. Проте тексти Золотоуста пропонують й інше тлумачення цієї назви. Оратор часто вдається до порівняння, запозиченого з юридичної практики. Ἀ ναδεχόμενος означав також поручителя або гаранта, який надавав поруку третій особі за якусь суму грошей. Таким чином, поручитель при хрещенні виступав гарантом того, що його підопічний належним чином використовуватиме духовні блага, даровані йому Церквою, і поважатиме зобов'язання, взяті ним на себе при хрещенні. У повсякденному мовленні цей юридичний термін часто замінювався іншим, більш поширеним виразом. Сприймачів називали πατέρες πνευματικοί, «духовними отцями», що відповідає нинішній назві «хрещені батьки», а їхніх підопічних – τέκνα πνευματικά, духовними дітьми 59 , що відповідає нинішньому «до». Після зарахування до списку «мають намір хреститися» оголошений повинен був дотримуватися всіх приписів щодо посту: говіти, відвідувати щоденні заняття та розмовні бесіди. Щодо останнього пункту з великою ймовірністю можна припускати, що цей звичай в Антіохії поступово виходив із вжитку за часів Золотоуста. Справа в тому, що відомі цикли оголосних гоміл Златоуста значно коротші, ніж цикли його знаменитих попередників або сучасників. Так, наприклад, Кирило Єрусалимський склав 19 огласних (катехетичних) гомілій і 5 таємничих (містагогічних) 60 ; Феодор Мопсуестійський - 16 огласних і 5 таємничих 61 . Цикли оголосних гомілій Золотоуста складаються один із чотирьох, а інший із семи гомілій. Цикл, опублікований Пападопуло-Керамевсом, складається з чотирьох гомілій, три з яких, як було сказано вище, було виголошено протягом Великого посту, а остання – великодньої ночі. У зборах Венгера цикл настанов перед хрещенням ще більш скорочений і складається лише з двох перших гомілій, а інші проповіді вимовлялися протягом Світлої седмиці і містили головним чином морально-аскетичне настанову в християнському способі життя, метою якого є успіх у чесноті. Щодо числа катехуменів, які готуються до прийняття хрещення великодньої ночі в таких великих містах, як Антіохія і Константинополь, цілком імовірно, що їх кількість могла досягати тисячі людей. Паладій у своєму Діалозі зазначає, що у 404 р. у столиці було близько трьох тисяч катехуменів 62 . Золотоуст не дає жодних вказівок такого роду, проте в LXXXV-й гомілії на Мф, вимовленій в Антіохії в 390 або 391 році, повідомляє, що число православних християн в Антіохії (не рахуючи аріан і різного роду схизматиків), доходило до ста тисяч, а в ХІ-й гом християни були чисельнішими, ніж у Константинополі. Так що кількість хрещених в Антіохії цілком могла досягати тисячі і більше людей. Перший підготовчий ритуал до хрещення, який згадує Златоуст, - це ритуал екзорцизму, тобто «закляття» (від грец. ἐ ξορκίζω, «заклинати», «пов'язувати клятвою»). Він був призначений для того, щоб вигнати з оголошеного бісів і підготувати людину до прийняття Господа. Оратор пояснює цей обряд, починаючи з перших розмов 63 . Так, у cat. ІІІ/2 він каже: «Після щоденної настанови ми направляємо вас до тих, хто заклинає вас своїми вигуками». З цього уривка можна зробити висновок, що екзорцизм мав місце щодня після вечірнього настанови, яке могло, мабуть, замінюватися і огласительной бесідою в ті дні, коли вона проводилася. Таким чином, після кожного оголошення «мають намір хреститися» доручалися екзорцистам. Це служіння в Церкві виконували окремі клірики, «поставлені на це», οἱ εἰς τοῦτο τεταγμένοι 64 . Золотоуст чітко розрізняє два види служіння у підготовці до хрещення: служіння проповідників, до яких він сам належав, та служіння екзорцистів 65 . Катехумени, вкриті одним хітоном тих, що каються 66 , підходили до екзорцистів босими і з піднятими до неба руками, нагадуючи собі своїм виглядом про рабське становище, в якому вони ще перебувають, і зображуючи благання до Бога про спасіння. При цьому будь-яка соціальна нерівність оголошених тут зникала, і Златоуст посилає славу Церкви за те, що вона не дивиться на різницю чинів 67 . Знатна і проста людина, багата і бідна, вільна і раб – усі були поневолені гріхом і стали бранцями диявола. Вони ще не мають печатки Господа, тому що оголошений – це «не відзначений печаткою овен», πρόβατον ἀ σφράγιστον 68 . Але цей полон повинен скоро закінчитися: екзорцисти, страшні для біса, звернуть його своїми вигуками втечу і приготують дім до пришестя Царя, а бранці знайдуть справжню вітчизну, небесний Єрусалим, і нашу спільну матір - Церква 69 . Сам обряд екзорцизму полягав у виголошенні страшних слів закляття, «що нагадують про загальне Владиці, карі, покаранні та геєнні» 70 , щоб очистити розум оголошеного, викликати серцеву скорботу, вигнати бісів і приготувати душу до прийняття Господа 71 . Ні Златоуст, ні Феодор Мопсуестійський не згадують про зміст цих молитов. Швидше за все, екзорцисти варіювали їх зміст. 4. Зречення від сатани та поєднання з Христом Після обряду екзорцизму Златоуст згадує про урочисту церемонію зречення сатани і поєднання з Христом. З cat. ІІ/3, § 4, ми дізнаємося, що ця церемонія відбувалася у Велику п'ятницю о третій годині дня, про що Золотоуст прямо каже: «Післязавтра, у п'ятницю, о дев'ятій годині, від вас буде потрібно [вимовити] деякі слова і укласти договір з Владикою». У жодній з гомілій серії Венгера немає прямої вказівки на час скоєння цього обряду, проте в ІІ-й гомилії міститься натяк на те, що, швидше, ця церемонія відбувалася у Велику суботу після полудня, оскільки ніякий часовий проміжок не відокремлював цей обряд від наступних: світопомазання спершу, чолу, а починання чолу 72 . Таким чином, спочатку зречення сатани і поєднання з Христом відбувалося, мабуть, безпосередньо перед хрещенням, що відбувалося у Велику суботу. Так було ще під час хрещення самого Златоуста (372 р.), про який він згадує 73 . Згодом з огляду на все зростаючу кількість бажаючих хреститися і щоб акцентувати значення цієї церемонії, її перенесли на день раніше і почали здійснювати у Велику п'ятницю. Вибір же години – три години пополудні – мав нагадувати про хресну смерть Христа, що відбулася в цей час, коли розбійник удостоївся за своє сповідання першим увійти до раю. Служба мала урочистий характер. Священики вводили майбутніх християн до Церкви і наказували їм опуститися навколішки. Катехумени, босі й одягнені, як і під час екзорцизму, в один хітон, схиляли коліна і простягали руки до неба, щоб своїм виглядом сповідати володарювання Христа, якому вони присвячують себе 75 . Священики проходили перед майбутніми хрещеними і просили кожного окремо вимовити формулу клятви. Златоуст наводить такий текст клятви: «Відрікаюсь від тебе, сатано, і від почету твого і від служіння тобі і від діл твоїх», Ἀποτάσσομαί σοι, σατανᾶ, καὶ τῇ πομπῇ λατρείᾳ σου καὶ τοῖς ἔργοις σου 76 . Відразу за зреченням Сатани слідувала клятва вірності Христу: «І поєднуюсь з Тобою, Христе» 77 . Золотоуст надавав великого значення цієї церемонії. Вона не могла бути опущена навіть у разі хрещення «клініків» 78 . Символічно зречення сатани і поєднання з Христом означало укладання шлюбного договору з Христом. Золотоуст неодноразово повертається до теми цього договору. Слід зберігати його протягом усього життя, тому що ангели, невидимі глядачі, приймають наші слова і заносять їх до небесних книг, які будуть розкриті в день Страшного суду. 1. елепомазання оголошених За обрядом зречення сатани і поєднання з Христом у Золотоуста слідує елеопомазання оголошених, до пояснення якого він неодноразово звертається. Оголошений зрікся сатани, поєднувався з Христом і став новим воїном Христовим, який має бути зображений помазанням. З cat. ІІІ/2 ми дізнаємося про здійснення цього помазання. Золотоуст чітко розрізняє два етапи помазання: перше помазання на чолі було безпосередньо за клятвою вірності Христу, тобто в Страсну п'ятницю або суботу (див. вище). А з настанням великодньої ночі, безпосередньо перед хрещенням, відбувалося помазання всього тіла 79 . Про таку ж практику двох помазань ясно свідчить Феодор Мопсуестійський 80 . Ці два помазання здійснювалися оливою, змішаною зі світом. Ні Златоуст, ні Феодор Мопсуестійський не повідомляють, що цей ялин попередньо освячувався або благословлявся. Але, швидше за все, в Антіохії існувала така практика, оскільки ми маємо свідчення для інших Церков 81 . Перше помазання полягало у зображенні цим оливою хреста на чолі оголошеного і проголошення: «Помазується такою в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа» 82 . Не зовсім ясно, хто робив це помазання. Найчастіше Златоуст називає того, хто чинить цей обряд ἱερεύς, ієрей, або священик, і кілька разів – ἀ ρχιερεύς, архієрей, або єпископ. В одному місці він ясно говорить про те, що цей обряд здійснювався єпископом у супроводі священиків: «Помоліться, звертається Златоуст до оголошених, – за архієрея, руками та словами якого ви отримуєте ці блага. Замовте в бесіді з Ним (тобто Господом. – Прим. пров.) кілька слів за єреїв, що сидять поруч із нами» 83 . Друге помазання відбувалося вже поблизу баптистерію. Священик вилучав з оголошеного одягу 84 , проте саме помазання, очевидно, здійснювали диякони та клірики нижчого рангу. Помазання жінок, можливо, здійснювали диякониси 85 . Нагота символічно зображала стан людини у раю. «Отже, чому ж голого [зводить тебе ієрей]? Він нагадує тобі про колишню наготу, коли ти був у раю і не соромився, бо сказано: Були Адам і Єва голі і не соромилися (Бут.2:25), доки не прийняли вбрання гріха, сповнене великого сорому. Тому не соромся й тут, бо купель набагато краща за рай. Тут немає змія, але тут є Христос, який приводить тебе до обряду відродження від води і Духа. Тут немає красивих і приємних на вигляд дерев, але є духовні дари. Тут немає дерева пізнання добра і зла, немає закону та заповідей, але є благодать і дари» 86 . З іншого боку, помазання тіла порівнюється з умащенням тіла атлета перед змаганням: воно робить тіло і душу хрещеного менш уразливими для нападок диявола. Після елепомазання всього тіла катехумени голими спускалися в хрещальну купіль. Єпископ, або за його відсутності священик, покладав руку на голову хрещеного і тричі занурював його в «священні води», промовляючи: «Хрещується такий в ім'я Отця і Сина і Святого Духа». Феодор Мопсуестійський доповнює, що ця формула вимовлялася лише один раз. При кожному згадуванні одного з осіб Святої Трійці священик занурював голову хрещеного у воду і піднімав її, а хрещений висловлював свою згоду, схиляючи голову 87 . Золотоуст особливо наголошує на службовій ролі священика. У коментарі до Матвія він говорить: «При хрещенні не священик хрестить тебе, але Бог невидимою силою тримає твою голову, і ні ангел, ні архангел, ні хто інший не сміє приступити і торкнутися» 88 . Про те ж він говорить у кіт. 111/2, § 26: «Адже не тільки священик стосується голови [хрещеного], але й правиця Христова. І це випливає з самих слів того, хто хрещує, бо він не говорить: «я хрещаю такого», але «хрещується такий», показуючи, що він лише слуга благодаті, який надає свою руку, будучи поставлений для цього Духом. А здійснює все Отець, Син і Святий Дух, нероздільна Трійця». Таке ж пояснення хрещення Златоуст наводить у cat. ІІ/3, § 3: «Тому і ієрей, хрестячи, не каже: «Хрещаю такого-то», але «Хрещується такий в ім'я Отця і Сина і Святого Духа», показуючи, що не він хрестить, але Отець, Син і Дух Святий, ім'я яких і покликається». Що стосується самого хрещеного, то, за вченням Золотоуста, він відразу, в один момент, отримує всі можливі блага (див. нижче розділ IV. 2 в) Дари хрещення). З іншого боку, проповідник наполягає на оновленні життя новохрещеного. Хрещення це нове творіння, незрівнянно найкраще порівняно з першим. Під час створення першої людини Бог γοβορητ: «Створимо йому помічницю», а тут немає нічого подібного. Якої допомоги може потребувати той, хто отримує благодать Святого Духа? Перша людина була створена на образ Божий, а нова людина з'єднується з Богом. Перша людина веліла над тваринами, а нова зійшла на небеса. Першій людині був дарований рай, а новому небеса. Перша людина була створена на шостий день, а нова людина створена першого дня, тоді ж, коли і світло 89 . Золотоуст украй мізерно повідомляє про те, що слідувало за хрещенням. Єдиний постхрещальний обряд, який згадується Златоустом, – це так зване цілування світу, або мирне цілування. Він повідомляє, що відразу після виходу з купелі всі присутні вітали новохрещених, обіймали та цілували, після чого їх одразу вели до євхаристичної трапези 90 . Зі слів Златоуста випливає, що цим цілуванням обмінювалися перед початком Анафори: «Кожного разу, коли ми збираємося доторкнутися до священної Трапези, нам наказується цілувати один одного і вітати святим вітанням» 91 . Щодо символічного значення цього цілування, то проповідник пропонує два пояснення. Насамперед це цілування означає братнє примирення та повне духовне єднання. За допомогою цього поцілунку ми прощаємо один одному взаємні образи перед тим, як наблизитися до вівтаря і прийняти причастя, згідно з цією заповіддю Христом: «Якщо ти принесеш твій дар до жертовника і там згадаєш» (Мт.5:23–24) і т.д. І Феодор Мопсуестійський, і Кирило Єрусалимський пропонують таке ж тлумачення з посиланням на те саме місце Євангелія 92 . Крім того, Златоуст дає й інше таємниче пояснення цього цілування: «Святий Дух зробив нас храмами Христовими. Тому, цілуючи уста один одного, ми цілуємо напередодні храму. І нехай ніхто не робить цього з лукавою совістю, з підступним наміром, бо це цілування святе: «Вітайте один одного, – каже [апостол], – святим цілуванням» 93 . Після хрищення і святого цілування новохрещені підводилися до євхаристичної трапези, джерела всіх благ, і їли Тіла і Кров Господній 94 . Причастю, мабуть, передував вигук єпископа: Τὰ ἅγια τοῖς ἁγίοις, «Свята святим». Золотоуст не згадує про нього в оголосних гоміліях. Однак ми знаходимо свідчення про цю формулу та її пояснення у Феодора Мопсуестійського 95 . Деякий натяк на неї міститься в Коментарі Золотоуста на Послання до Євреїв 96 , що дозволяє припускати, що ця формула існувала так само і в Константинополі. Кирило Єрусалимський також чітко згадує про неї 97 . Причастя Святих Таїн відбувалося під двома видами. Іноді Золотоуст говорить окремо про причастя Тіла Христового: «Я показав би вам не дерев'яний ковчег зі скрижалями та законом, а непорочну та святу плоть самого Законодавця. Я показав би там не непорочного закланого барана, але принесеного в жертву Агнця Божого» 98 , і причастя Крові Христової: «Якщо тільки він (тобто біс. – Прим. пров.) побачить тебе, що повертається з вечері Господньої, то, немов побачивши лева, що випускає з пащі. І якщо ти покажеш йому язик, обігрітий пречесною кров'ю, він не зможе навіть встояти. Якщо ж покажеш закривавлені уста, то, як жалюгідний звір, втече додому» 99 . А іноді говорить про таїнство загалом: «Після того... їх відразу ведуть до цієї страшної Трапези, сповненої незліченних благ, де вони куштують Тіло і Кров Господні і стають житлом Духа» 100 . За звичаєм, поширеним у стародавній Церкві, ті, хто причащається, приймали Тіло Христове в руки і потім підносили його до уст. В одному уривку з гомілії Τ ῶ ν πρώην Златоуст згадує про цей жест: «Подумай, що ти приймаєш рукою, і ніколи не допускай ударити їй когось і не посоромлюй руки, поважної таким даром» 101 . Що стосується Антіохійської церкви, то Феодор Мопсуестійський вказує навіть на відповідне положення рук: «Зроби з твоєї лівої руки престол для правої, тому що вона має прийняти Царя, і в долоню твоєї руки ти отримуєш тіло Христове, кажучи: Амінь» 102 . Златоуст, які прийняли ці обряди, порівнює з ранковими зірками: «Благословенний Бог! Ось і з землі сяють зірки, зірки яскравіші за небесні. Зірки на землі завдяки тому, що з'явився з неба на землю. І не лише на землі зірки, а й навіть вдень зірки. Це друге диво. Вдень зірки яскравіші, ніж уночі» 103 . ІІІ. Обряди, про які не згадує Златоуст Необхідно відзначити, що в порівнянні з іншими отцями Східної та Західної Церкви, які описали та витлумачили хрещальну літургію того ж часу, Златоуст опускає деякі обряди. У цих катехезах він не згадує ні про сповідання віри, ні про виголошення молитви «Отче наш», яке випливало відразу після виходу новохрещених з купелі, ні про те, що новохрещені одягали білий одяг, і нічого не говорить про світопомазання після хрещення. Як можна пояснити ці опущення? Очевидно, Златоуст, звертаючись до оголошених, не вважав за необхідне згадувати зовсім про всі обряди та формули цього посвяти, і тим більше детально їх описувати. Він пояснював те, що вважав найважливішим, і іноді опускав той чи інший обряд або лише мимохіть згадував про нього. Крім того, слід враховувати той факт, що збереглися далеко не всі оголосні гомилії Золотоуста. У справжніх гоміліях Златоуст не згадує про сповідання віри перед хрещенням, засвідченим, наприклад, у так званому «Константинопольському служнику» 104 , який датується початком V століття і на який, як відомо, вплинули саме традиції, принесені Златоустом. cat. III/1 оратор коротко викладає катехуменам основні правила віри, але при описі обрядів таїнства хрещення ніде не згадує про сповідання віри: після елеопомазання всього тіла оголошений, за словами Золотоуста, відразу сходив у купіль для прийняття хрещення. Однак при уважному розгляді привертає увагу один пасаж у огласній гомілії ІІ/3, вимовленій у Велику середу. Відразу після пояснення хрещальної формули: «Хрещується такий в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» – він додає таку фразу: «Тому й теперішнє проголошення називається вірою, і нічого іншого ми не дозволяємо вам сказати, поки ви не скажете: «Вірую» 105 . Можливо, Златоуст має тут на увазі саме redditio symboli, «повернення символу», що полягає у виголошенні символу віри Антіохійської церкви, що хрещується. З іншого боку, це сповідання віри відбувалося у присутності єпископа, оскільки Златоуст трохи нижче говорить: «Але надамо слово про віру вчителю (τῷ διδασκάλῳ)» 106 . У цьому контексті термін διδάσκαλο ς, вжитий в однині, може означати лише єпископа Флавіана, який сам пояснював оголошеним таку важливу тему, як зміст цього символу. Таким чином, ці рядки дозволяють припустити, що це redditio symboli відбувалося в Антіохії або у Велике середовище, після оголошення, або, що вірогідніше, у Страсну п'ятницю після обряду зречення сатани і поєднання з Христом. З іншого боку, cat. ІІІ/2 (§ 26) відразу після згадування формули, яку вимовляє священик у момент хрищення оголошеного, Золотоуст додає: «А робить все Отець, Син і Святий Дух, нероздільна Трійця. Віра в неї дарує нам відпущення гріхів, і саме це сповідання удостоює нас усиновлення». Терміни віри, πίστις, і сповідання, ὁ μολογία, у цьому контексті вказують, як здається, на те, що в момент хрищення катехумени вимовляли ще одне коротке сповідання віри 107 . Крім того, в одному пасажі коментаря Золотоуста на Перше Послання до Коринтян, що стосується антиохійського періоду 108 , також міститься натяк на це подвійне сповідання віри. На початку ХV-ї гомилії Златоуст згадує деякі обряди, що передують хрещенню: «За проголошення тих таємничих і страшних слів і після трепету правил зведених з неба догматів, ми, нарешті, приступаючи до хрещення, додаємо і ці слова, наказуючи такий: і хрещуємося. Справді, після того, як ми визнали це, ми спускаємося в джерело тих священних вод» 109 . Таким чином, друге сповідання віри відбувалося безпосередньо перед або під час хрищення. Золотоуст наводить тут, мабуть, лише останні слова цього сповідання 110 . Таким чином, з цих різних пасажів можна зробити висновок, що хрещальна літургія в Антіохії, в епоху Золотоуста, містила два різні сповідання віри: перше відбувалося у Велику п'ятницю після обряду зречення сатани і поєднання з Христом і полягало у виголошенні символу; а друге безпосередньо супроводжувало або передувало хрещенню. 2. Вимовлення молитви «Отче наш» та вбрання новохрещених у білий одяг У деяких Церквах одразу за хрещенням слідували ще два обряди: виголошення молитви «Отче наш» і вбрання новохрещених у білий одяг. Щодо першого, то вимова «Отче наш» у цю епоху в хрещальній літургії в Антіохії не знаходить однозначного підтвердження в джерелах. Золотоуст згадує про нього лише одного разу в Коментарі на Послання до Колосян, що відноситься до константинопольського періоду: «Одразу піднявшись [з тих священних вод], новохрещений вимовляє ці слова: «Отче наш, що єси на небесах» 111 . Для антиохійського періоду немає жодних вказівок на проголошення цієї молитви ні у Златоуста, ні у Феодора Мопсуестійського. Що стосується звичаю одягати новохрещених у білий одяг, то, хоча Златоуст не говорить про нього спеціально, ми знаходимо безліч натяків на нього в тексті гоміл. Подібна практика в Антіохійській церкві ясно засвідчена Феодором Мопсуестійським: «Коли ти підвівся [з купелі], ти одягаєшся в зовсім блискучий одяг» 112 . Золотоуст у післяхрещальних гоміліях серії Венгера побічно згадує про це: «І як нині світла сукня притягує погляди всіх і світлість одягу показує достатню чистоту вашої душі, так справедливо, щоб і в наступний час і щойно удостоєні цього дару, і всі, вже давно відомі. висвітлювали всіх, хто дивиться подібно до світу» 113 . Залишається незрозумілим ще одне питання: Золотоуст ніде не згадує про світопомазання після хрещення. У багатьох західних церквах наприкінці IV століття новохрещені перед першою присутністю на літургії вірних і першим дієприкметником отримували ще одне помазання. Часто воно відбувалося самим єпископом, і іноді передував жест покладання рук. Свідоцтво про цю практику ми знаходимо у Тертуліана , Кіпріана Карфагенського , Іполита Римського та Амвросія Медіоланського 114 . У Сирійських церквах, як встановив Б. Ботт, спочатку існував, мабуть, лише звичай передхрещальних помазань 115 . Перше з них, помазання на чолі, символізувало повне посвячення Господу хрещеного, який очікує прийняти в хрещенні нове народження і дар Святого Духа. Якщо ми звернемося до катехез та інших творів Златоуста, щоб дізнатися про існування цієї практики в такому великому місті, як Антіохія, наприкінці IV століття, ми будемо змушені визнати, що цього післяхрещального помазання тут, мабуть, не було, тому що Златоуст ніде навіть не натякає на цей звичай. З іншого боку, в той же час Феодор Мопсуестійський згадує і описує помазання після хрещення: «Коли ти підвівся звідти, ти одягаєшся в зовсім блискучий одяг. Підходить єпископ, він ставить знак на твоєму чолі і каже: «Зображується такий в ім'я Отця і Сина і Святого Духа». І далі він пояснює, що це післяхрещальне помазання символізує дар Святого Духа, що зійшов при хрещенні на Ісуса і нині сходить на всіх хрещених: «щоб ти мав знак того, що Святий Дух зійшов також і на тебе, ти помазаний Ним і отримав Його за благодаттю» 116 . Таким чином, відсутність будь-яких натяків на цей звичай у Златоуста та його підтвердження у Феодора дозволяє припустити, що до кінця IV століття практика цього помазання була поширена ще не у всіх Сирійських церквах. У Єрусалимі, в IV–V століттях, Кирило Єрусалимський у «Таємничих проголошеннях» чітко повідомляє про це помазання святим світом (τὸ ἅγιον μύρον ), що відбувається послідовно на чолі, вухах, ніздрях і грудях 11 Яким чином можна пояснити той факт, що Златоуст ніде у своїх творах не згадує про це постхрещальне світопомазання? Як було зазначено вище, його мовчання зовсім не означає, що йому був невідомий цей обряд. Однак привертає увагу відсутність згадки про нього і в Прокла 118 стосовно хрещальної літургії в Константинополі. Можна навести два припущення. З одного боку, можливо, що цей звичай був запроваджений в Антіохійській церкві порівняно пізно і він ще був відсутній у 380–390 роках як постійна практика, або, в іншому випадку, Златоуст просто продовжував описувати і коментувати обряди хрещальної літургії такими, якими він знав їх раніше. З іншого боку, можливо, що він опустив цей звичай, оскільки вважав найважливішими моментами хрещальної літургії саме хрещення та Євхаристію. Золотоуст з певністю показує, що сам момент хрещення – це нове творіння, що в цей момент Святий Дух сходить у серце людини і перетворює її. У зв'язку з цим достатньо процитувати пасаж із cat. II/1, § 12–13: «Хрещення не просто відпускає нам гріхи, і не просто очищає нас від гріхів, але так, ніби ми народилися згори. Воно справді творить і влаштовує нас згори, творячи не з землі, як раніше, але творячи з іншої стихії, з водного єства. Воно не просто очищає посуд, але повністю виплавляє його наново. Бог, взявши нашу природу, що заржавіла іржею гріха, ввібрала в себе дим гріхів і втратила первозданну красу, переплавив її згори і потім, зануривши її у води, немов у горнило, і торкнувшись благодаттю Духа замість полум'я, велично зводить відтепер самим сонячним промінням, бо Він розтрощив стару людину і створив нову, світлішу за колишню». IV. Богословський зміст хрещення 1. Таїнства хрещення та Євхаристії У стародавній Церкві не було уявлення про християнське посвячення як про прийняття трьох окремих обрядів: хрещення, миропомазання та Євхаристії. Посвячення являло собою більш тривалий процес, що включає підготовчий етап катехизації, саме хрещення і післяхрещальні настанови в християнському житті, які вимовлялися для новохрещених протягом Світлого тижня. Хрещення розумілося насамперед як великоднє подія. Святкування християнського Великодня, ранні свідчення про яке відносяться до середини I ст. 119 , полягало у спогаді пов'язаної із закладанням ягня «ночі чування Господеві» за виведення ізраїльтян із землі Єгипетської (Вих.12:42). Євхаристія здійснювалася рано-вранці як новозавітне виконання старозавітного Великодня, і всім християнам належало брати участь у цій пасхальній трапезі як у найголовнішому богослужінні річного циклу. Ймовірно, трохи пізніше виникла практика прийняття новонавернених членів до християнської громади саме великодньої ночі. Приблизно з IV в. великодня ніч стає головною хрещальною ніччю року. Старозавітним прообразом цієї події був спогад про порятунок Ізраїлю в Чорному морі 120 . Однак Златоуст не посилається у своїх катехезах на цю подію. На його думку, «батьки, залишивши решту пори року, законоложили посвячувати наші душі в таїнство в цей час», тому що саме тоді Господь здобув перемогу у війні з бісами, розтрощив гріх, знищив смерть і підкорив диявола. На згадку про той переможний тріумф ми і здійснюємо Великдень 121 . Основним змістом огласительного настанови були хрещення та Євхаристія. Тому оголосні бесіди Златоуста були присвячені головним чином виясненню обряду хрищення як найважливішої події християнського посвячення і наступної за ним Євхаристії 122 . Зазвичай проповідник говорить про них в одному контексті, наголошуючи на нерозривності цих обрядів 123 . Золотоуст бачить у «воді і крові», що випливли з ребра Христового на хресті 124 (він наводить цитату саме в такій послідовності), символ хрещення та Євхаристії, а в пронизаному ребрі Розіп'ятого – виникнення Церкви 125 . Під таїнствами (μυστήρια) він має на увазі то обряди хрещення і Євхаристії в їхній єдності 126 , або навіть усі святкові богослужіння 127 , то всі обряди Євхаристії 128 і хрещення 129 окремо. Відповідно, вираз «таємноводство» (μυσταγωγία) і похідні від нього слова означають у Златоуста як те, що відбувається в Антіохії протягом Великого посту «оголосне» введення в обряди хрещення і Євхаристії або введення в усі пов'язані з хрещенням обряди 130 окремо 131 . 2. Хрещення – головне обряд християнського посвяти Оскільки Златоуст досить стримано говорить про Євхаристію в присутності катехуменів, які ще не беруть участь у церковному житті, а новохрещених сповіщає насамперед у тому, щоб вони вели християнський спосіб життя, основне місце в його бесідах займає пояснення умов прийняття хрещення та його наслідків для повсякденного життя християнина. а) Хрещення як таїнство, яке здійснюється Богом Золотоуст постійно роз'яснює слухачам, багато хто з яких вирішив стати членами Церкви через довгий час, що їх вступ до Церкви є незаслуженим даром Божої милості, причому немає такого гріха, який не знищувався б у хрещенні. «Немає такого гріха, – каже проповідник, – який міг би перевершити щедрість Владики. Але навіть якщо хтось блудник, перелюбник, рукоблудник, мужоложник, розпусник, грабіжник, користолюбець, п'яниця, ідолослужитель, така велика сила дару і людинолюбство Владики, що Він стирає все це і показав всього лише добрі наміри робить світлішим за самі сонячні промені». Золотоуст порівнює хрещення з народженням 134 і згідно з Ін.3:3–7 і Тит.3:5 називає його «банею відродження» 135 . Матір'ю, яка народила цих новохрещених, стає Церква: «Я бачу сьогодні збори, блискучіші за звичайні, і Церкву Божу, тріумфуючу про дітей своїх. Бо скільки чад в одну ніч відразу народила ця духовна мати» 136 . Саме хрещення, на думку Золотоуста, здійснюється не людиною, а Єдинородним Божим Сином 137 . Тоді як тілесні очі бачать священика, який покладає на свою правицю, духовні очі споглядають, що це народження відбувається благодаттю Духа Святого, Який діє через воду і священика, і дивляться на Першосвященика, Який незримо простягає з неба Свою правицю. Так само й елепомазання, що відображається у вигляді хреста на чолі оголошеного, в духовному сенсі здійснюється не єпископом, а згідно з 2Кор.1:21 Самим Богом 138 . б) Найменування та образи хрещення Щоб роз'яснити слухачам сенс хрещення, Златоуст використовує різні назви та образи хрещення. Усі назви хрещення запозичені з тексту Святого Письма. Проповідник іменує хрещення «банею відродження» (λουτρὸν παλιγγενεσίας, див. Тит.3:5), «просвітою» (φώτισμα, див. Євр.6:4, 10:32), «зануренням», β:π, . ), «похованням» (ταφή, див. Рим.6:4), «обрізанням» (περιτομή, див. Кл.2:11) І хрестом (σταυρός, див. Рим.6:6). Іноді він дає докладніші пояснення цих назв. Так, хрещення називається не тільки «лазнею відродження», але також «лазнею відпущення гріхів» і «лазнею очищення», тому що через неї людина відроджується і повністю перетворюється 139 . Хрещення – це хрест і смерть: хрест для старої людини і смерть для гріха 140 ; і це не тільки смерть, але ще поховання (ταφή, τάφος) і воскресіння (ἀ νάστασις) 141 . Для того, щоб зробити своє повчання наочнішим і переконливішим, Златоуст використовує різноманітні метафори та порівняння. Так, період оголошення та особисті зусилля оголошеного він порівнює з підготовкою до весілля, а хрещення та великодні свята – з днями Духовних шлюбів (τῶν πνευματικῶν γάμων ἡμέραι). Нареченим на цьому духовному одруженні стає Христос, а нареченою душа хрещеного 142 . З іншого боку, хрещення порівнюється із зарахуванням до армії, а хрещені – з воїнами. Тільки це воїнство є духовним, а зарахування до нього відбувається на небесах 143 . Хрещення подібне також до отримання «небесного громадянства», так що новохрещений ніби живе на небі 144 . Хрещення називається ще просвітництвом. Тому Златоуст називає новохрещених новоосвіченими 145 і порівнює їх із зірками, що «сяють яскравіше за небесні» 146 . У своїх бесідах Златоуст перераховує також дари, яких удостоюються оголошені у хрещенні. Насамперед це повне очищення від усіх гріхів, від усякої нечистоти 147 , хоча б людина вчинила найстрашніші злочини 148 , виправдання 149 , прощення гріхів без публічного покаяння 150 . Однак хрищення дарує не тільки залишення гріхів, але й благодать Святого Духа, який перетворює хрещеного і робить його новим творінням 151 . Крім того, воно удостоює хрещених стати надбанням Христовим 152 , так що Христос стає для них усім: їжею, одягом, домом, главою, братом, другом і нареченим, а вони стають не лише Його братами, а й Його дітьми, спадкоємцями, братами, співспадкоємцями, храмом та знаряддям Святого. Хрещення дарує також освячення та усиновлення 154 . Той, хто вірує у Святу Трійцю, отримує прощення гріхів, а сповідання Св. Трійці дарує усиновлення 155 . Отримані в хрещенні звання: усиновлення, освячення, благодать Духа – даються хрещеним лише один раз і назавжди 156 . г) Умови прийняття хрещення та подальший спосіб життя Хоча Златоуст пояснює проголошуваним хрещення як незаслужений дар Божої людинолюбства, він вимагає від кожного з них окремо вимовити слова зречення від сатани, від його почту, від служіння йому та його справ, під якими проповідник має на увазі передусім театральні видовища з непристойними уявленнями і кінські стрибки, а також ознак, носіння амулетів і заняття магією 157 . Після зречення сатани та його справ висловлювали своє бажання поєднуватися з Христом, після чого на їх чолі зображувався оливою знак хреста, як печатка (σφραγίς), що скріплює ці зобов'язання 158 . Щоб вимовити ці обіцянки, оголошені повинні були насамперед відмовитися від усіх злих справ і поганих звичок і навернути всі свої думки до Господа 159 . Це звернення до Господа виявляється у вірі в Бога Трійцю 160 і в моральному способі життя, що відповідає християнському званню 161 . У післяхрещальних проповідях Златоуст докладно пояснює новохрещеним, який спосіб життя вони мають вести після хрищення. Хрещення дарується людині раз і назавжди. І хоча згодом у разі грішення можливе покаяння і відпущення гріхів, другого хрещення вже не буде162. Тому християнин після хрещення повинен залишити колишні звички і не уподібнюватися ізраїльтянам, які після виходу з Єгипту думали про повернення назад 163 . Золотоуст проповідує хрещеним новий духовний піст і пояснює його необхідність тим, що людська природа ніколи не буває така слабка і схильна до гріха, як тоді, коли перебуває в розслабленому стані і втрачає духовну тверезість 164 . З іншого боку, диявол ніколи не нападає так затято, як тоді, коли бачить людську душу, багату на стільки дарів. Тому Златоуст невтомно проповідує тверезість і пильнування духу, презирство земних благ, пожадливість і споглядання небесних благ. Наводячи за приклад праведників з біблійної та церковної історії – то апостола Павла і сотника Корнилія 166 , то Авраама і святих мучеників 167 , – Золотоуст закінчує проповідь однією й тією ж думкою: слід остерігатися безтурботності для багатьох, що може бути для всіх, що може бути для всіх, що може бути для всіх, що може бути для всіх, що може бути для всіх, що може бути для всіх, що може бути для всіх, що може бути для всіх, що може бути для всіх, хто може бути для всіх, хто може бути для всіх. Нехай новохрещені знають, що набагато легше зберігати чисту душевну чистоту, отриману в хрещенні, ніж знову набувати її після гріхів шляхом сліз і каяття. I. Гомілія Ad illuminandos catechesis 2 (387 р.). До тих, хто готується до освіти, і про жінок, які прикрашають себе плетінням волосся і золотом, і про захоплення прикметами, чи амулетами, чи змовами, – про те, що все це чуже християнству 168 Значення слова «оголошення» та нагадування про сказане десять днів тому 1 . Я прийшов вимагати від вас насамперед плодів того, що нещодавно було сказано вашій любові, бо ми говоримо не для того, щоб ви тільки слухали, але й пам'ятали сказане, і подавали нам справами доказ цього, а краще не нам, а Богові, що знає таємні помисли. Тому [наше слово] і називається оголошенням (κατήχησις), щоб і в нашій відсутності воно віддавалося (ἐνηχῇ) у вашому мисленні. І не дивуйтеся, що ми прийшли вимагати плодів від насіння тільки через десять днів, бо й за один день можна одночасно і посіяти насіння, і зібрати жнива, тому що ми закликаємося до змагань, що зміцнюються не лише своєю фортецею, але й Божою допомогою. Отже, ті, хто засвоїв сказане і виконав на ділі, нехай продовжують прагнути вперед, а хто ще не приступив до цього доброчинства, нехай приступлять тепер, щоб наступною старанністю відхилити від себе осуд за безтурботність. Так, можливо, можливо і тому, хто був вельми безтурботний, заповнити всю втрату минулого часу наступною старанністю. Тому, каже [псалмоспівець], сьогодні, коли почуєте голос Його, не запекли ваших сердець, як у роздратуванні 169 . Цими словами він сповіщає і радить ніколи не впадати у відчай, але, поки ми тут, мати добрі надії, прагнути вперед і домагатися «почесті вищого звання Божого» (Флп.3:14). 2 . Будемо так чинити і досліджуємо назви цього великого дару. Бо як незнання про велич сану робить безтурботними тих, які шановані їм, так пізнання робить їх вдячними і має більшу старанність. Крім того, було б соромно і смішно, скуштувавши таку славу і честь від Бога, не знати, що означають її назви. Але що я говорю про цей дар? Якщо ти подумаєш про спільне ім'я нашого роду, то отримаєш величезне навчення і привітання до чесноти. Адже це ім'я – «людина» – ми визначаємо не так, як зовнішні 170 , але як наказало Божественне Писання. Справді, людина – це не той, хто має просто людські руки і ноги, і не той, хто тільки наділений розумом, а хто з відвагою вправляється у благочестя та чесноти. Тож послухай, що Писання говорить про Йова. Сказавши, що «була людина в землі Авсітидійській» 171 , воно описує його не тими визначеннями, якими [описують людину] зовнішні, і не каже, що він мав дві ноги і плоскі нігті 172 , але, поєднуючи відмінні риси його благочестя, [Писання] говорить: «праведний, і праведний, 173 висловлюючи, що це і є людина. Так і інший говорить: «Бійся Бога і заповіді Його дотримуйся, тому що в цьому все для людини» (Еккл.12:13). 3 . Якщо ж назва «людина» містить у собі таке привітання до чесноти, то наскільки більша назва «вірна»? Адже ти називаєшся вірним тому, що віруєш у Бога і тобі самому Він вірить, подаючи виправдання, освячення, чистоту душі, усиновлення, Царство Небесне. Все це Він довірив і надав тобі, а ти зі свого боку довіряєш і надаєш Йому інше: милостиню, молитви, цнотливість та інші чесноти. І що я говорю – милостиню? Якщо ти подаси Йому хоча б «чашу холодної води» (Мф.10: 42), і вона не пропаде, але і її Він ретельно збереже до того дня і віддасть з великим надлишком. Бо те й дивно, що Він не тільки зберігає довірене, а й множить його відплатами. Те саме Він наказує робити за твоїми силами і тобі з тим, що тобі довірено: зростати в святості, яку ти здобув, робити більш блискучою праведність, отриману в Хрещенні, творити світлішим цей дар, як чинив і Павло, який наступними працями, ревнощами та старанністю помножив усі отримані ним блага. І поміч опіку Божу: Він і не все дав тобі тут, і не всього позбавив, але одне дав, а інше обіцяв. Чому ж Він не все тут дав? Щоб ти показав віру в Нього, по одній Його обіцянці віруючи в те, що ще не дано. А навіщо, з іншого боку, Він не відклав усе до того життя, але дарував і благодать Духа, і праведність, і освячення? Для того, щоб полегшити тобі працю і завдяки вже дарованим [благам] подати благу надію на майбутні. Значення імені «новосвічений» Тому тобі і належить називатися новоосвіченим (νεοφώτιστος), що в тебе завжди буде, якщо захочеш, нове світло (νέον φῶς), що ніколи не згасає. Адже це світло, хотіли б ми чи не хотіли, змінюється вночі, бо сяйво не знає темряви: «Світло у темряві світить, і темрява не огорнула його» (Ів.1:5). Справді, не настільки світлим буває світ при променях сонця, що сходить, як осяяна і світла душа, що отримала благодать Духа. І дізнайся ретельніше природу речей: вночі в темряві інший, побачивши мотузку, часто приймає її за змію, і від друга, що наближається, тікає як від ворога, і, почувши якийсь шум, буває охоплений страхом, а вдень не буває нічого такого, але все є таким, яке воно є. Те саме відбувається і з нашою душею. Адже коли мила благодать виганяє з думки темряву, тоді ми дізнаємося точне значення речей і колишні страхи стають для нас нікчемними. Ми вже не боїмося смерті, вірно навчившись з цього священного таємництва, що смерть не смерть, а сон і тимчасове упокій; ми не боїмося ні бідності, ні хвороби, і нічого іншого подібного, знаючи, що прямуємо до кращого життя, чистого, нетлінного і вільного від будь-якого подібного небудування. У Хрещенні Христос стає для нас усім 5 . Отже, не будемо більше бажати житейського: ні розкішної трапези, ні дорогих шат, бо ти маєш найкращий одяг, маєш духовну трапезу, маєш славу високу, і Христос стає для тебе всім - і трапезою, і одягом, і домом, і коренем. «Всі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодяглися» (Гал.3:27), – ось як Він став для тебе одягом. Чи хочеш дізнатися, як Він стає для тебе та трапезою? «Який їсть Мене, – говорить Він, – як Я живу Отцем, так і той житиме Мною» (Ів.6:57). Він стає для тебе і домом: «Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому» (Ів.6:56), і корінням: «Я є лоза, – каже, – а ви – гілки» (Ів.15:5). Він і твій брат, і друг, і наречений: «Я вже не називаю вас рабами, бо... ви друзі Мої» (Ів.15:15, 14). І Павло каже: «Я заручив вас єдиному чоловікові, щоб уявити Христові чистою дівою» (2Кор.11:2). І ще: «Щоб Він був первородним між багатьма братами» (Рим. 8:29). І ми стаємо не тільки Його братами, але й дітьми: "Ось Я, – каже, – і діти, яких дав мені Бог» (Іс. 8:18). І не тільки дітьми, а й членами Його і тілом Його (Див. 1Кор.12:27). інше, більше цього і найближче [найменування], назвавши Себе нашою «головою» (Еф.1: 22). Ми є членами і тілом Христовим, тому не будемо оскверняти себе гріхом. 6 . Знаючи все це, коханий, віддай своєму Благодійникові найкращий спосіб життя і, думаючи про велич жертви, прикрашай члени свого тіла. Подумай, що приймаєш ти рукою, і ніколи не допускай ударити їй когось і не осоромлюй руки, поважної таким даром, гріхом побиття. Подумай, що приймаєш ти рукою, і дотримуйся її чистої від любощування і всякого розкрадання. Подумай, що ти приймаєш [Святі Таємниці] не тільки рукою, а й наближаєш до уст, і зберігай мову чистою від непристойних і зухвалих слів, від блюзнірства, клятвозлочину та всього іншого подібного. Бо згубно – язик, що слугує таким страшним Таїнствам, обагрітий такою Кров'ю і став золотим мечем, звертати в знаряддя лайки, образ та глузувань. Соромся честі, якою удостоїв його Бог, і не зводь його до безчестя гріха. Але зверни увагу ще на те, що після руки і язика ще серце приймає це страшне Таїнство, і ніколи не будуй підступів проти ближнього, але дотримуйся свого розуму чистим від усякого зловмисства; так само ти можеш захистити і очі, і слух. Справді, хіба не безглуздо після того таємничого голосу і низхідного з небес, тобто від Херувимів 174 , оскверняти слух блудними піснями і розпусними співами? Чи не варте крайнього покарання - тими ж очима, якими ти споглядаєш невимовні та страшні Таїнства, дивитися на блудниць і подумки чинити перелюб? Про необхідність моральної підготовки до Водохреща 7 . Ти, коханий, кликаний на шлюб; не входи ж одягненим у брудні шати, але візьми належну для шлюбу сукню. Адже якщо люди, покликані на чуттєві шлюби, хоч би вони були найбіднішими, часто займають або купують чистий одяг і таким чином є до тих, хто їх кликав, то ти, покликаний на духовний шлюб і царське бенкет, подумай, який подобався тобі купити одяг, а швидше й купувати не треба, але Сам Кличе дає її тобі дар. Бережи ж той одяг, який ти отримав; адже якщо ти втратиш її, то вже не зможеш ні зайняти, ні купити її, бо такий одяг ніде не продається. Ти чув, як колись посвячені в Таїнства стогнали і били себе в груди від докору сумління? Дивись же, коханий, щоб і тобі колись не зазнати цього; а як не зазнаєш, якщо не залишиш поганої звички до зла? Тому я й раніше сказав, і тепер говорю, і не перестану говорити, що, хто не виправив своїх моральних вад і не приготував себе до чеснот, той нехай не хреститься. Бо ця купель може відпустити колишні гріхи; але не малий страх і незначна небезпека, як би нам знову не повернутися до них, і ліки не стали для нас виразкою. Адже чим більше благодать, тим суворішим буде покарання тим, хто згодом грішить. 8 . Отже, навчимося вже звідси не повертатися до колишньої блювотині (Див. 2Пет.2:22). А про те, що треба спочатку покаятися і відстати від колишніх пороків, і таким чином приступати до благодаті, послухай, що говорить Іван, а що верховний з апостолів – христитися, що має намір. Перший каже: «Створіть же гідний плід покаяння і не думайте говорити в собі: отець у нас Авраам» (Лк.3: 8), а другий говорив запитуючим його: «Покайтеся, і нехай хреститься кожен з вас в ім'я Господа Ісуса Христа» (Дії 2:38). Той, хто кається, вже не приймається за ті справи, в яких покаявся; Тому нам і заповідано говорити: «Відрікаюсь від тебе, сатано», щоб нам уже не повертатися до нього. Як буває у живописців, так нехай буде і тепер: ті, поклавши перед собою дошки, накресливши на них білі лінії і накидавши царські образи, перш ніж нанести справжні фарби, з усією свободою одне стирають, а інше замість того пишуть, виправляючи похибки і переробляючи те, що недобре зроблено, але вже нарешті переписувати, оскільки зашкодять красу образу, і робота вийде погана. Так роби і ти: уявляй, що твоя душа є образ. Отже, перш ніж буде нанесена справжня фарба Духа, зітрі в тебе погані звички: клястися або брехати, або ображати, або поганословити, або насміхатися, або, якщо маєш звичку робити щось інше недозволене, винищи цю звичку, щоб після Хрещення знову не знов. Купель знищує гріхи, а ти виправи звичку, щоб, коли вже нанесені фарби і засяяв царський образ, тобі вже не стерти його і даної тобі від Бога красі не завдати ран і рубців. Зовнішні обставини не можуть завдати шкоди душі та перешкодити чеснотам 9 . Отже, вкрий гнів, згаси лють; і якщо хтось образив тебе чи образив, оплакуй його, а не обурюйся, співчуй, а не дратуйся, і не кажи, що душі моєї завдано шкоди. Ніхто не може завдати шкоди душі, якщо ми самі не завдамо їй шкоди. А яким чином я скажу. Чи забрав хто в тебе стан? Він завдав шкоди не твоїй душі, але грошам; якщо ж ти будеш злопам'ятувати, то сам завдаси шкоди своїй душі. Відібрані гроші не завдають їй жодної шкоди, але навіть йдуть на користь; а ти, не залишивши гніву, віддаси там звіт за це злопамятство. Чи хтось бронив і образив тебе? Він не завдав жодної шкоди ні твоїй душі, ні тілу. А якщо ти почав лаятись у відповідь і ображати її? Ти сам завдав шкоди своїй душі, тому що мусиш дати звіт у тих словах, які вимовив. 10 . І я бажаю, щоб ви знали головним чином те, що душі християнина і віруючого ніхто не може завдати шкоди, навіть сам диявол. І не тільки те дивно, що Бог зробив нас непереборними ні для яких підступів, але й те, що створив нас здатними до вчинення чеснот, незважаючи ні на які перешкоди, – якщо тільки ми захочемо, – чи будемо ми бідні, чи немічні тілом, чи знедолені, чи незнатні, чи раби. Бо ні бідність, ні хвороба, ні тілесне каліцтво, ні рабство і ніщо подібне ніколи не може бути перешкодою для чесноти. І що я кажу про бідного, і раба, і незнатного? Якби ти був навіть в'язнем, і це не служить тобі перешкодою до чесноти. А яким чином я скажу. Чи засмутив тебе хтось із домашніх і дратував? Залиш гнів на нього. Хіба пута, і бідність, і безчестя перешкоджають тобі в цьому? І що я говорю: перешкоджають? Навіть допомагають і сприяють приборканню гордовитості. Ти побачив іншого благоденником? Не заздри, бо й тут бідність не стає на заваді. Також, коли треба тобі молитися, роби це з тверезим і бадьорим розумом, і тут не буде жодної перешкоди. Виявляй будь-яку лагідність, скромність, цнотливість і статечність, бо і для цього не потрібна зовнішня допомога. Велич чесноти головним чином і полягає в тому, що вона не має потреби ні в багатстві, ні у владі, ні в славі, ні в чомусь іншому подібному, але в одній тільки освяченій душі, а вона більше нічого не вимагає. Дивись, те саме буває і з благодаттю: чи хром хто, чи позбавлений очей, чи понівечений тілом, чи вкрай слабкий здоров'ям, – ні до кого з них благодать не має перешкод приходити. Бо вона вимагає однієї тільки душі, яка приймає її з старанністю, а все це зовнішнє залишає осторонь. Хрещені подібні до воїнів і борців Христових на духовній ниві 11 . Від мирських воїнів мають намір зарахувати їх у військо вимагають і [певну] міру зростання, і тілесне здоров'я; і не тільки це повинен мати намір стати воїном, а й бути вільним, а хто в рабському стані, той відкидається. Цар же Небесний нічого такого не вимагає, але приймає до Своєї воїнства і рабів, і старців, і розслаблених членами, і нікого не соромиться. Що може бути людинолюбнішим за це? Що милосердніше? Він вимагає лише того, що від нас залежить, а ті – того, що не залежить від нас. Бо рабство і свобода – не в нашій владі, так само як високий і малий зріст, старість і квітучий вік, і таке інше залежить не від нас. А бути лагідним і добрим, тощо залежить від нашої волі. І Бог вимагає від нас лише того, над чим ми владні; і це цілком природно, тому що Він не для власної потреби, а для благодіяння закликає нас до Своєї благодаті, тоді як царі для служби собі; при тому ті ведуть на чуттєву війну, а Він – на боротьбу духовну. 12 . І не тільки у зовнішніх війнах, а й у [спортивних] змаганнях можна побачити такий самий приклад. Ті, хто має намір вийти на цю арену, вступають у змагання не перш, ніж глашатай, взявши їх, обведе навкруги перед очима всіх, вигукуючи і кажучи: «Чи не звинувачує хто його?» Хоча там боротьба не є духовною, а тілесною. Навіщо ж ти потребуєш доказів благородства? А тут немає нічого такого, але все інакше, бо у нас боротьба – не в рукопашних сутичках, а в любомудрості душі та доблесті розуму. І Суддя змагань чинить інакше: Він не бере подвижника, не обводить його і не каже: «Чи не звинувачує хто його?», але вигукує: «Хоча зібралися всі люди, хоча б біси з дияволом звинувачували його в крайніх і невимовних жахах, Я не відкидаю його і не відвертаю його звільняючи від вад, веду на подвиги». І це цілком природно, тому що там суддя змагань нічим не допомагає тим, хто змагається за перемогу, але стоїть посередині, а тут Суддя змагань стає соратником та помічником у подвигах благочестя, сприяючи подвижникам у боротьбі проти диявола. Бог відпускає гріхи, що каються, не вимагаючи публічної сповіді 13 . І не тільки те дивно, що Бог відпускає нам гріхи, але й те, що не відкриває їх, не робить явними та загальновідомими, не змушує виходити на середину і оголошувати свої гріхи, але наказує усвідомлювати Його одного і сповідатися перед Ним. Адже якби хтось із мирських суддів запропонував комусь із спійманих розбійників чи гробокопателів розповісти про свої злочини і таким чином позбутися покарання, то вони з усією готовністю погодилися б на це, зневажаючи сором заради свого бажання врятуватися. А тут не буває нічого такого, але Бог відпускає гріхи і не примушує розголошувати їх у присутності інших, але вимагає тільки одного – щоб сам одержуючи відпущення дізнався про велич дару. То хіба не безглуздо, що тоді, як Він благодійничає нам, задовольняючись одним нашим свідченням, ми, надаючи Йому служіння, шукаємо інших свідків цього і робимо інше напоказ? Отже, дивуючись Його благоволінню, виявимо належне з нашого боку, і насамперед приборкаємо шаленство мови і не будемо невпинно говорити, бо «при багатослівності не обминути гріха» (Прип.10:19). Якщо ти маєш сказати щось корисне, розкрий уста; якщо ж немає нічого необхідного, мовчи, бо це краще. Бідність – не перешкода для любомудрості 14 . Чи ти ремісник? Співай псалми сидячи. Але ти не хочеш співати вустами? Роби це думкою, псалом – великий співрозмовник. Від цього ти не зазнаєш нічого небезпечного, але й у майстерні зможеш сидіти, як у монастирі, бо не зручність місць, але строгість вдач доставляє нам спокій. Так, Павло, займаючись ремеслом у майстерні, не зазнав жодної шкоди для своєї чесноти. Отже, не кажи: «Як я, ремісник і бідняк, зможу любомудрувати?». Тому головним чином ти і зможеш любомудрувати, що для благочестя бідність нам придатніша багатства і діяльність – ледарства, а для неуважних багатство стає навіть перешкодою. Коли потрібно приборкати гнів, погасити заздрість, приборкати лють, здійснити молитву, виявити скромність і лагідність, прихильність і любов, яким чином бідність може бути перешкодою? Бо, щоб виконати це, потрібно не срібло марнувати, а виявляти добрий хист. Головним чином милостиня потребує грошей, але і вона більше засяяла в бідності: адже поклала два обола була бідніша за всіх людей, проте перевершила всіх (Див. Лк.21:2–4 ). 15 . Отже, не будемо вважати багатство чимось великим і думати, ніби золото краще за глину; бо цінність речовини залежить немає від природи, але від думки про неї. Хто ретельно досліджує, [той виявить], що залізо набагато необхідніше золота, тому що останнє не приносить жодної користі в житті, а перше принесло нам багато користі, допомагаючи в незліченних ремеслах. Але навіщо я порівнюю залізо і золото? Адже і прості камені потрібніші за дорогоцінні, тому що з останніх не може бути нічого корисного, а з перших зроблені і будинки, і стіни, і міста. Покажи мені, яка може бути користь від цих перлин, чи краще – якої не може бути шкоди? Адже щоб тобі носити одне зерно, тисячі бідняків нудять голодом. Яке ж ти отримаєш виправдання, яке прощення? Умовляння до жінок про справжню прикрасу 16 . Ти бажаєш прикрасити обличчя? Прикрашай його не перлами, але цнотливістю та скромністю; тоді чоловікові буде приємніше дивитись на тебе. Та прикраса зазвичай дає привід до ревнощів, ворожнечі, сварок і бійок, а немає нічого неприємнішого за вигляд, що викликає підозру. Прикраса ж милостинею і цнотливістю виганяє всяку погану підозру і приваблює чоловіка міцніше за всякі зв'язки. Бо не стільки природа робить зовнішність красивою, скільки розташування того, хто дивиться на нього; а розташування зазвичай нічим не набувається, як цнотливістю і скромністю. Тому, хоча б інша була красивою, але, якщо чоловік відчуває до неї ненависть, вона здаватиметься йому найпотворнішою. І [навпаки], хоча б інша і не була благообразною, але якщо чоловік до неї добре схильний, вона здаватиметься йому найкрасивішою за всіх, тому що думка залежить не від природи видимої, а від розташування тих, хто дивиться. Отже, прикрашай своє обличчя цнотливістю, скромністю, милостинею, людинолюбством, любов'ю, привітністю до чоловіка, лагідністю, смиренністю, терпінням – ось фарби чесноти. Ними ти привернеш любов не лише людей, а й Ангелів, за них славитиме тебе Сам Бог. А коли Бог благоволитиме до тебе, то Він неодмінно прив'яже до тебе і чоловіка. Бо якщо «мудрість людини просвітлює обличчя його» (Еккл.8:1), то тим більше чеснота просвітить обличчя дружини. Якщо ж ти вважаєш великим свою прикрасу, то скажи мені, яка тобі буде користь того дня від цих перлин? І чи потрібно говорити про той день, коли можливо буде показати все це і стосовно справжніх [подій]? Так, коли деякі, звинувачені в образі царя, були притягнуті до суду і наражалися на крайню небезпеку, тоді їхні матері і дружини, знявши з себе намисто і золоті речі, і перли, і всі прикраси, і золоті одяги і одягнувши простий і бідний одяг, посипавши себе попелом милості] суддів. 17 . Якщо ж у тутешніх судах золоті прикраси, перли та візерунковий одяг могли б здатися підступністю і зрадою, а скромність, лагідність, зола, сльози та бідні одяги швидше схиляють суддю, то тим більше буде це на тому непідкупному та Страшному Суді. Який, скажи мені, ти зможеш дати відповідь, яке виправдання, коли Господь стане ганити тебе за ці перли і виведе на середину бідних, що загинули від голоду? Тому Павло говорив: «Не плетінням волосся, не золотом, не перлами, не багатоцінним одягом» (1Тим.2:9). Бо з цього боку може бути підступність. І навіть якби ми постійно користувалися ними, то при смерті неодмінно втратимо їх. А від чесноти – будь-яка безпека; і немає ніякої зради та відпадання, але вона і тут робить нас безпечнішими, і туди слідує за нами. Чи хочеш придбати перлини і ніколи не втрачати цього багатства? Зніми всі прикраси і передай їх через бідних у Христові руки. Він збереже для тебе все багатство, і коли твоє тіло воскресне з великою світлістю, тоді Він одягне на тебе найкраще багатство та більшу прикрасу, ніж це справжнє – нікчемне та смішне. Подумай, кому ти хочеш подобатися і для кого носиш цю прикрасу, щоб канатник, мідник і крамар, дивлячись на тебе, дивувалися? І після цього ти не соромишся і не червонієш, показуючи себе тим, яких не вважаєш гідними навіть твого привітання, і роблячи все це заради них? Христос викупив нас від смерті, задовольняючись натомість тільки нашим зреченням від сатани 18 . Як же ти глузуєш з усього цього уявного блиску? Якщо згадаєш той вигук, який ти вимовила при скоєнні Таїнства: «Відрікаюсь від тебе, сатано, і твої почети, і служіння тобі». Бо пристрасть до прикраси перлами є сатанинська почет. Ти отримав золото не для того, щоб сковувати їм тіло, а щоб звільняти і бідних. Отже, постійно повторюй: "Відрікаюся від тебе, сатано". Нічого немає надійнішого від цього вигуку, якщо ми доводитимемо його справами. 19 . Я бажаю, щоб і ви, які збираєтесь прийняти Таїнство, дізналися про нього, бо цей вигук є угодою з Владикою. Як ми, купуючи рабів, спочатку питаємо самих продаваних, чи бажають вони бути нашими рабами, так чинить і Христос: маючи намір прийняти тебе в служіння, Він спочатку запитує, чи хочеш ти залишити того лютого і жорстокого тирана, і приймає від тебе договір, тому що Його панування - не примус. І подивися на людинолюбство Боже! Ми перш, ніж заплатимо ціну, запитуємо проданих, і коли дізнаємося про їх бажання, тоді і віддаємо плату; а Христос не так, але Він уже заплатив ціну за всіх нас – Свою дорогу Кров. Бо «ви куплені, сказано, дорогою ціною» (1Кор.7:23). Однак Він не примушує тих, хто не бажає служити Йому. Він каже: «Якщо тобі не завгодно, ти сам собою і добровільно не бажаєш записатися під Моє володарювання, Я не змушую і не примушую». До того ж ми аж ніяк не наважуємося купувати поганих рабів, а якщо і вирішуємося, то купуємо їх з поганим наміром і таку платимо за них ціну. Христос же, викупаючи невдячних і беззаконних рабів, заплатив за них ціну, як за найкращого раба, і навіть набагато більшу, причому настільки велику, що ні словом, ні думкою неможливо уявити її велич. Адже Він дав не небо, землю і море, але те, що найдорожче цього, – заплатив Своєю Кров'ю і таким чином викупив нас. І після всього цього Він не вимагає від нас ні свідків, ні розписки, але задовольняється одним вигуком, і якщо ти скажеш від [всього] помислу: «Відрікаюсь від тебе, сатано, і твої почети», то Він отримав усе. Тому давайте скажемо: «Відрікаюся від тебе, сатано», як ті, хто збирається там того дня дати звіт у цих словах, і будемо дотримуватися їх, щоб повернути тоді цю заставу в цілості. А сатанинську свиту складають театральні [видовища], кінські ристалища і всякий гріх, а також спостереження днів, ознаки та прикмети. 20 . А що таке, скажеш, прикмети? Часто інший, вийшовши зі свого будинку, бачить однооку чи кульгаву людину і приймає це за ознаку. Це – сатанинська почет, бо не зустріч із людиною робить день поганим, але гріховне життя. Тому, коли ти вийдеш, стережися тільки одного – як би тобі не зустрітися з гріхом; бо гріх зазнає нас падіння, а без нього диявол анітрохи не зможе зашкодити нам. Що ти кажеш? Ти бачиш людину і приймаєш це за ознаку, а не бачиш сіті диявола, як він підбурює тебе до війни проти того, хто не завдав тобі жодної образи, як він робить тебе ворогом братові без жодної справедливої ​​підстави? Бог наказав любити навіть ворогів, а ти відвертаєшся від того, хто нічим тебе не скривдив, не маючи нічого, в чому звинувачувати його, і не думаєш, як це смішно, як соромно, а тим більше небезпечно? 21 . Чи сказати ще про інше, смішніше? Я соромлюсь і червонію, проте змушений сказати для вашого порятунку. Якщо зустрінеться дівчина, то кажуть: «День буде марний», а якщо зустрінеться блудниця, то: «сприятливий, вдалий і вельми прибутковий». Ви закриваєтеся, ударяєте себе в чоло і потуплює погляди в землю? Але це потрібно робити не тоді, коли вимовляються слова, а коли відбуваються справи. Подивись і тут, як диявол прикриває свої підступи, щоб ми відверталися від цнотливої ​​жінки, а вітали і любили розпусну. Адже оскільки він чув слова Христові: «Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в серці своєму» (Мф.5:28) і бачив, що багато хто долав розпусту, то він, бажаючи іншим шляхом знову ввести їх у гріх, вселяв їм через цю прикмету з насолодою. Проти заклинань та носіння амулетів 22 . А що сказати про тих, які захоплюються заклинаннями та амулетами та прив'язують до своїх голів та ніг мідні монети Олександра Македонського? Чи такі, скажи мені, наші надії, щоб після Хреста та смерті Владики нам мати надії на порятунок у зображенні царя еллінського? Невже ти не знаєш, що зробив Хрест? Він зруйнував смерть, приборкав гріх, скасував пекло, розтрощив силу диявола, і невже він не вартий віри щодо тілесного здоров'я? Він відновив цілий всесвіт, і ти не довіряєшся йому? Чого ж, скажи мені, ти гідний? І ти вживаєш у себе не тільки амулети, а й заклинання, вводячи в дім свій п'яних і з розуму старих, що вижили, і не соромишся і не червонієш після такої любомудрості захоплюватися такими справами? І ось що найважче в цьому спокусі: коли ми сповіщаємо і відхиляємо від нього, думаючі виправдовуватися кажуть, що жінка, яка замовляє таким чином, є християнка і нічого іншого не вимовляє, крім Божого імені. Тому я особливо і ненавиджу її, і відвертаюся від неї, що вона вживає Боже ім'я в образу Йому, що, називаючи себе християнкою, робить язичницькі справи. І біси вимовляли ім'я Боже, але залишалися бісами, і вони так говорили Христу: «Знаємо Тебе, хто Ти, Святий Божий» (Мк.1:24), проте Він заборонив їм і вигнав їх. 23 . Тому прошу вас бути чистими від цього спокуси і мати при собі цей вислів, наче жезл. І як ніхто з вас не зважиться вийти на площу без взуття та одягу, так і без цього вислову ніколи не виходь на площу, але коли ти маєш намір переступити за поріг дому, спочатку вимови ці слова: «Відрікаюсь від тебе, сатано, і почети твоєї, і служіння тобі, і поєднуюся з Тобою, Христе». І ніколи не виходь без цього вислову, воно буде для тебе і жезлом, і зброєю, і незворотним оплотом. Разом з цими словами зафіксував і хрест на чолі. Тоді не тільки людина, що зустрілася, а й сам диявол не зможе зашкодити, бачачи тебе скрізь із цією зброєю. Все це зрозумій собі вже зараз, щоб, коли ти отримаєш печатку, тобі бути готовим воїном і, спорудивши трофей над дияволом, прийняти вінець правди, якого нехай сподобимося ми всі благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава на віки віків. Амінь. ІІ. Чотири оприлюднювальні бесіди (388 р.) 175 (серія Л. Пападопуло-Керамевса) 1 . Наскільки бажаний і дорогий нам сонм наших нових братів 176 ! Бо я називаю вас братами ще перед пологами, і перед народженням вітаю вас як рідних. Адже я знаю, достовірно знаю, якої честі вам доведеться удостоїтися і якої влади. А тим, кому належить прийняти владу, зазвичай усі вшановують ще раніше [отримання] цієї влади, послужливістю завчасно набуваючи їхньої прихильності на майбутнє. Так роблю і я нині. Адже вам належить удостоїтися не звичайної влади, а самого царства, і більше того, не просто царства, а самого Царства Небесного 177 . 2 . Тому я прошу і благаю вас, щоб ви згадали про мене, коли прийдете в те Царство (Ср. Лк.23: 42), і як Йосип говорив головному виночерпію: «Згадай ... мене, коли добре тобі буде» (Бут.40: 14), так і я говорю вам тепер: «У вас говорю вам тепер: «В добре. Не за [тлумачення] снів я прошу цієї відплати, як Йосипе, бо не сни я прийшов тлумачити вам, але розповісти про небесні речі і доставити добру звістку про ті блага 178 , які «не бачив... очей, не чуло вухо, і які не приходив і на серце людині» . Бо такі блага «приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор.2:9). Отже, Йосип говорив до того виночерпія: «Ще три дні, і фараон поверне тебе на твоє місце головного виночерпія» 179 . Я ж не кажу: «Ще три дні, і ви будете виливати вино володарю», але: «ще тридцять днів 180 і поверне вас не фараон, а Цар Небесний у гірську батьківщину, у вільний Єрусалим, в Небесний Град». І той говорив, що «ти подаси чашу в руки Фараону» (Бут.40:13), я ж не кажу, що ви подасте чашу в руки царя, але Сам Цар подасть вам в руки цю Страшну Чашу, сповнену великої сили і дорогоцінніше за всяке творіння. Посвячені знають силу цієї Чаші, дізнаєтесь і ви незабаром. Отже, згадайте мене, коли прийдете в Царство, коли отримаєте царський одяг, коли одягнетеся в порфіру, обігріту Владичною Кров'ю, коли увінчаєтеся діадемою, що випромінює на всі боки сяйво, яскравіше сонячних променів 182 . Такі шлюбні дари нареченого, що перевищують нашу гідність, але гідні Його людинолюбства. Тяжке становище тих, кого хрестять при смерті 3 . Ось чому я задовольняю вас уже тепер, ще перед тим, як вступити в ті священні шлюбні палаци 183 . І не тільки насолоджуюсь, але й хвалю за розсудливість, тому що ви звернулися до просвітництва не як недбайливі з людей, при останньому подиху, але як розсудливі слуги, приготувавшись з великим уподобанням коритися Владиці, ви вже зараз з великою лагідністю і старанністю прийняли вию душі вашої тягар (пор. Мф.11: 30). Бо хоч і рівна благодать для вас і для тих, хто посвячується в це Таїнство при смерті, але не однаково до вподоби і приготування до цієї події. Адже ті приймають [Таїнство] на одрі, ви ж у лоні Церкви, спільної всім нам матері 184 : ті журяться і плачуть, ви ж радієте і веселитесь, ті стогнуть, ви ж дякуйте, ті охоплені сильним жаром, ви сповнені великої духовної радості. Тому тут все відповідає дару, а там все протилежно дару: велика скорбота і горе у тих хрещених, навколо них стоять діти, що ридають, дружина, що роздирає ланити, сумні друзі, що обливаються сльозами слуги, і весь їхній дім нагадує своїм виглядом ненастний зимовий день 185 . 4 . І якщо ти проникнеш у саме серце лежачого, ти виявиш, що воно ще похмуріше, ніж у них. Бо як пориви вітру, з силою прямуючи один на одного, розтинають море на багато частин, так і помисли про нещастя, що обступають тоді, опановуючи душу стражденного, розривають його розум безліччю турбот. Коли він дивиться на дітей, він представляє їхнє сирітство; коли дивиться на дружину, думає про її вдівство; коли бачить слуг, думає про запустіння всього дому; коли звертається до самого себе, згадує своє справжнє життя і [усвідомлюючи, що йому] судилося бути викинутим із нього, занурюється у морок відчаю. Така душа того, хто має прийняти Хрещення. Потім серед цього шуму і сум'яття входить священик, страшніший за саму лихоманку і гірший за смерть для родичів стражденного. Бо прихід пресвітера викликає в них більший розпач, ніж слово лікаря, який зневірився у його одужанні, і основа вічного життя здається їм символом смерті. 5 . Але я ще не дійшов до вершини цих бід. Часто серед шуму та приготувань близьких душа залишає тіло, залишивши його на самоті, а багатьом і від її присутності вже немає жодного користі. Адже коли той, кому належить просвітитися, вже не впізнає близьких, не чує голосу, не може відповісти на ті слова, якими укладається цей блаженний договір із загальним усім нам Владикою 186 , але лежить неначе нікчемна колода чи камінь, нічим не відрізняючись від мертвого, яка користь буде так прийнята? Моральне приготування до Водохреща 6 . Справді, той, кому належить приступити до цих священних і страшних Таїнств, повинен бути тверезим і бадьорим, звільнитися від усякого житейського піклування, сповнитися великої цнотливості, великої ревнощів, вирвати з розуму всякий помисел, чужий для цього Таїнств, і зберігати свій дім у Самому, і тримати свій дім. Таке має бути настрій вашого духу, такими повинні бути у вас помисли, таке визволення душі. Адже за цю велику розсудливість ви очікуєте справді гідну нагороду від Бога, Який перевершує відплати тих, хто виявив послух Йому. А оскільки і товаришам по службі належить принести те, чим вони мають, то і ми принесемо те, чим маємо, до того ж це не наше, але і це від Владики. Бо сказано: Що ти маєш, чого б не отримав? А якщо отримав, що хвалишся, ніби не одержав?» (1Кор.4: 7). 7 . Насамперед я хотів сказати, чому наші отці, залишивши решту пори року, ухвалили, щоб чада Церкви приймали Таїнство в цей час, і навіщо після нашої настанови вони супроводжують вас, роззутих і роздягнених, голих і босих, в одному короткому хітоні до тих, хто заклинає вас своїми вигуками. Бо не просто так і не випадково вони надали нам такого вигляду і визначили цей час, але те й інше має якийсь таємничий і невимовний зміст. І про це я хотів вам сказати, але тепер бачу, що наша розмова закликає нас до іншої, важливішої теми. 8 . Бо треба сказати, що таке Хрещення, навіщо воно увійшло в наше життя і які приносить нам блага. Але спочатку, мабуть, поговоримо про найменування цього таємничого очищення. Адже в нього не одна, але багато різних назв. Цей обряд очищення називається лазнею відродження, бо сказано: «Він спас нас... лазнею відродження та оновлення Святим Духом» (Тит.3: 5). Він називається і просвітою, як сам Павло знову-таки назвав його: «Згадайте колишні дні ваші, коли ви, бувши освічені, витримали великий подвиг страждань» ( Євр.10:32 ), і в іншому місці: «Бо неможливо - одного разу освічених, і скуштували дару небесного, ...4 від. 6). Він називається і хрещенням: «Всі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодяглися» (Гал.3:27). Називається і похованням, бо сказано: «Ви поховали з Ним хрещенням на смерть» 188 . Називається і обрізанням: «У ньому ви й обрізані обрізанням нерукотворним, злученням гріховного тіла плоті» (Кол.2:11). Називається і хрестом: «Старий наш чоловік розіп'ятий з Ним, щоб скасовано було гріховне тіло» (Рим.6:6). Можна вказати багато інших назв, але, щоб не витратити весь час на [перерахування] назв цього дару, давайте звернемося до першої назви і, пояснивши її значення, зупинимося на цьому. А поки що дамо тлумачення того, про що сказали трохи вище. Хрещення – купіль очищення 9 . Є загальне у всіх людей омивання у купальнях, яке очищає тіло від бруду. Є й іудейське обмивання 189 , яке хоч і вище першого, але нижче благодатного. Бо і воно очищає тілесний бруд, але не тільки тілесний, але також залежить від немічної свідомості. Адже є безліч речей, які за своєю природою не є нечистими, але стають нечистими по немочі свідомості. І як у випадку з дітьми, маски та інші лякали, які за своєю природою не страшні, здаються дітям страшними через недугу їхньої природи, так і в тому випадку, про який я сказав. Наприклад, дотик до мертвого тіла не може бути нечистим за своєю природою, але коли воно торкається немічної свідомості, то робить того, хто доторкнувся нечистим. Адже те, що річ не може бути нечистою за природою, показав сам засновник цього закону Мойсей, який неушкоджено ніс із собою тіло Йосипа і залишався чистим 190 . Тому й Павло, розмірковуючи про цю нечистоту, яка походить не від природи, а від немочі свідомості, так каже: «Немає нічого в собі самому нечистому; тільки тому, хто шанує щось нечисте, тому нечисте» (Рим 14:14). Ти бачиш, що нечистота виникає немає від природи речі, як від немочі розуму. І ще: «Все чисто, але погано людині, яка їсть на спокусу» (Рим.14:20). Ось причина нечистоти. 10 . Отже, ось від якої погані очищало іудейське обмивання. Обмову ж благодаті очищає не від такої, а від справжньої нечистоти, яка разом з тілом чинить велике осквернення і в душі. Бо воно робить чистими не тих, хто торкнувся мертвих тіл, але тих, хто торкнувся мертвих діл (Ср. Євр.9:14). Чи розпусник хто чи блудник, чи ідолопоклонник, чи вчинив якесь інше зло, чи носить у собі всі людські вади, занурившись у води цієї купелі, він виходить із цих Божественних потоків світлішим за сонячні промені. І щоб ти не подумав, що це порожні слова, послухай, що говорить Павло про силу цього обмивання: «Не обманюйтесь: ні ідолослужителі, ні блудники, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники, ... ні лихоімці, ні п'яниці, ні лихослівні, ні хижаки – Царства Божого. ). 11 . Але як це співвідноситься зі сказаним, запитає хтось. Покажи нам те, що хочемо знати: чи все це стирається силою цього обмивання? Отже, послухай далі: «І такими були деякі з вас; але обмилися, але освятилися, але виправдалися ім'ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор.6: 11). Ми обіцяємо показати вам, що ті, хто приступає до цього обмивання, стають чистими від усякої пороку, і слова [апостола] довели більше: не тільки чистими, але святими та праведними. Бо він не сказав лише «омилися», а й «освятилися» і «виправдалися». Що може бути дивовижніше того, коли без зусиль, праці і добрих справ ти бачиш праведність, що народжується? Бо така людинолюбство цього Божественного дару, що робить праведними без зусиль. Якщо послання царя, що складається з кількох літер, відпускає на волю винних у безлічі злочинів, а інших зводить до величезних почестей, то тим більше Святий і Всемогутній Дух Божий може позбавити нас від всякого зла, дарувати нам велику праведність і виконати нас великої відваги. І як маленька іскра, впавши в безмежне море, відразу гасне і зникає, поглинута великою кількістю вод, так і вся людська порочність, коли поринає в купіль Божественних вод, поглинається і зникає швидше і легше тієї іскри. 12 . Чому ж, запитає хтось, якщо омивання відпускає нам усі гріхи, воно не називається «обмиванням відпущення», або «обмиванням очищення», але «обмиванням відродження» (Ср. Тит.3: 5)? Тому що воно не просто відпускає нам гріхи, і не просто очищає нас від гріхів, але так, ніби ми народилися згори (Ср. 3:3,7). Воно справді творить і влаштовує нас згори, творячи не з землі, як раніше (Ср. Бут.2:7), але творячи з іншої стихії, з водного єства. Воно не просто очищає посуд, але повністю виплавляє його наново. Бо навіть якщо ми ретельно вичистимо посуд, на ньому все одно збережуться сліди жиру і залишаться плями, а потрапивши в горнило і оновившись у полум'ї, вона очищається від будь-якого бруду і, вийшовши з печі, випромінює таке ж сяйво, як знову виготовлена ​​191 . 13 . Отже, як хтось, взявши золоту статую, що забруднилася від довгого часу, диму, пилу та іржі, і переплавивши її, повертає нам найчистішою і сяючою, так і Бог, взявши нашу природу, що заіржавіла іржею гріха, що ввібрала в себе дим гріхів, і ввібрала в себе дим гріхів, і ввібрала в себе дим гріхів, і ввібрала в себе дим гріхів. і потім, зануривши її у води, немов у горнило, і торкнувшись благодаттю Духа замість полум'я, велично зводить її звідти первозданною, оновленою і сяючою відтепер самим сонячним промінням, бо Він розтрощив стару людину і створив нову, світлішу (6). Стара людина журиться як посуд горщика 14 . І, вказуючи нам на це поневіряння і таємниче очищення, пророк колись говорив: «Сокрушиш їх, як посуд горщика» (Пс.2:9). А що це [говориться] про вірних, ясно показують нам попередні слова, бо сказано: Ти Син Мій; Я нині народив Тебе; проси в Мене, і дам народи» 192 у спадок Тобі та межі землі на володіння Тобі (Пс.2:7–8). Ти помітив, що він згадав про Церкву з язичників і вказав на Царство Боже, що поширилося всюди? Потім каже ще: «Ти вразиш їх залізним жезлом, - не важким, але грізним, - зруйнуєш їх, як посуд горщика» (Пс.2:9). Ось і представляється це таємниче обмивання, бо він не просто сказав «керамічні судини», а «судини горщика». 15 . Але зверніть увагу: розбиті керамічні судини вже не можна виправити, оскільки вони раз і назавжди затверділи у вогні, а посуд глиняні і ще не стали керамічними, тому, якщо їх пошкодити, їм легко можна повернути колишній вигляд за мудрістю ремісника. Тому, коли [Бог] розповідає про непоправне лихо, він говорить не «судини горщика», а «керамічний посуд». Так, коли Він хотів повідомити пророку та юдеям, що вкинув місто в непоправне лихо, Він наказав взяти керамічний глечик, розбити його перед усім народом і сказати, що «так загине місто і зруйнується» (Ср. Єр.19: 10–11). Коли ж Він хоче навіяти їм добру надію, Він приводить пророка в гончарну майстерню і показує йому не керамічний посуд, а показує йому глиняний посуд, який був в руках горщика, а потім впав, і додає, кажучи: «Якщо цей горщик знову складно відновив впав судину, не тим? (Сер. Єр.18:1–6). Воістину Бог може не тільки виправити нас, глиняних, «банею відродження» (Тит.3: 5), але й після прийняття сили Духа тих, хто спіткнувся через суворе покаяння, 193 привести до первісного стану. Втім, не час тепер слухати вам слова про покаяння, а краще нехай ніколи не настане час, коли вам потрібні ті ліки, але назавжди ви збережете неушкодженими красу і сяйво, які доведеться прийняти нині. Стан хрещеного – боротьба 16 . А щоб вам назавжди зберегти їх, давайте трохи поговоримо з вами про спосіб життя. У палестрі падіння безпечні для борців, бо вони борються з друзями і вправляються на тілах наставників. Коли ж настане час змагань, коли відкриється стадіон, коли нагорі сядуть глядачі, коли з'явиться суддя, тоді вже неминуче доведеться [нам] або впасти через недбальство і піти з великою ганьбою, або, виявивши старанність, здобути вінці та нагороди. Те саме належить і вам. Ці тридцять днів подібні до якоїсь палестри, гімнасій і вправ. Давайте ж тепер навчимося долати того злого біса, тому що до боротьби з ним належить нам приготуватися після Хрещення, з ним битися і змагатися. Отже, давайте вже тепер дізнаємося його хитрощі, в чому його сила і де він легко може зашкодити нам, щоб, коли почнуться змагання, нам не збентежитися і не збентежитись перед обличчям незвичайної битви, але, повправляючись уже один з одним і дізнавшись про всі його хитрощі, сміливо приступити до битви з битви з битви. 17 . І справді, зазвичай він шкодить нам усіма можливими способами, але особливо через мову та вуста. Бо ніякий орган не підходить йому настільки [добре] для нашого спокуси і смерті, як нестримний язик і неприборкані уста. Тож у нас багато падінь, тож у нас тяжкі злочини. І показуючи, як легко впасти через мову, хтось говорив: «Багато впали від... меча, але не стільки, скільки загиблих від язика» (Сир.28:21). І знову показуючи тяжкість цього падіння, він сказав: «Зіткнення від землі краще, ніж [спіткнення] від мови» (Сир.20:18). І зміст його слів такий: «Краще впасти і розбити тіло, ніж вимовити таке слово, яке губить нашу душу». І він говорить не тільки про падіння, але й повідомить виявляти велику передбачливість, щоб не спіткнутися, сказавши так: «Зроби ... для уст твоїх... двері і засув» (Сир.28:29), і не заради того, щоб ми спорудили двері і запори, але щоб з великою турботою ми утримували язик. І ще в іншому місці пророк, показуючи, що за нашої запопадливості і колись ми маємо потребу допомоги, щоб утримати всередині цього звіра, простягнувши руки до Бога 196 , говорив: «Вплив рук моїх - як жертва вечірня. Поклади, Господи, охорону устам моїм, і огороди двері моїх уст» (Пс.140:2–3). Також і той, чиї умовляння наведені вище, говорить: «Хто дасть мені варту до уст моїх і печатку розсудливості на уста мої» (Сир.22:31). Ти бачиш, що і той, і інший боїться падінь такого роду, тужить, дає поради і молиться, щоб мова була пильно охороняється? 18 . Але чому, хтось запитає, якщо цей орган приносить нам стільки шкоди, Бог взагалі дав нам його? Тому що він приносить велику користь, і, якщо ми докладаємо старання, він приносить тільки користь і ніякої шкоди. І справді, послухай, що говорить той, чиї слова ми привели вище: «Смерть і життя є владою мови» 197 . І Христос висловлює ту саму [думку], кажучи: «Від слів своїх виправдаєшся, і від слів своїх осудишся» (Мф.12: 37). Бо мова займає проміжне положення і ти маєш користуватися нею на користь або на шкоду. Так само і меч лежить посередині: якщо ти будеш використовувати його проти ворога, він стане знаряддям твого порятунку, якщо ж ти завдаси удару самому собі, то не єство заліза, але твоє беззаконня стане причиною цієї рани. Так міркуватимемо і про мову: це меч, що лежить посередині. Отже, загостри його, щоб викривати свої гріхи, а не завдавати удару братові. Тому Бог оточив його подвійною стіною: перешкодою зубів та покривом губ, щоб він не вимовляв легко та необдумано непристойні слова. Приборкати його, поки він усередині. А якщо вона не стримується? Тоді навми його за допомогою зубів, віддавши його тіло цим катам і наказавши кусати його, бо краще, щоб його тепер кусали зуби за гріхи, ніж тоді жадати краплі води і смажитися, не знаходячи заспокоєння (Ср. Лк.16: 24). Необхідно уникати клятв 19 . І справді, мова зазвичай стає причиною безлічі інших гріхів: лихослів'я, богохульства, лихослів'я, наклепу, клятви, клятвозлочинів. Але щоб не завантажувати вашу голову, говорячи сьогодні про все відразу, ми поки що пропонуємо вам один закон про утримання від клятв. Я попереджаю вас і оголошую, що, якщо ви не уникатимете клятв, я кажу не тільки про клятвопорушення, але й про клятвах, що вимовляються в чесній справі, якщо ви не уникатимете їх, ми не будемо більше розмовляти з вами на іншу тему. Бо якщо вчителі граматики не викладають дітям другий урок, доки не побачать, що вони добре запам'ятали перший, безглуздо нам, не маючи можливості докладно викласти вам перші уроки, додавати ще й інші. Це не що інше, як черпати воду решетом 198 . Отже, щоб вам не загородити наших вуст, виявите велику ревнощі у цій справі. Адже справді тяжкий цей гріх, навіть дуже тяжкий, і тому він дуже тяжкий, що не здається тяжким, і тому я боюся його, що ніхто його не боїться; і тому ця хвороба невиліковна, що вона не здається хворобою. Але так само як проста розмова не є злочином, так і це не здається злочином, але з великою зухвалістю відбувається це беззаконня. І якщо хтось стане осудити, то відразу підніметься сміх і багато глузування, і навіть не з тих, кого звинувачують у клятвах, а з тих, хто хоче виправити цю хворобу. Тому я приділив стільки часу цьому питанню, бо хочу вирвати глибокий корінь і стерти давнє зло. Я не говорю тільки про клятвозлочини, а й про вірність цим клятвам. 20 . Але хтось скаже: «Ось така людина доброчесна, має сан священства, живе цнотливо і благочестиво, проте клянеться». Не говори мені про це доброчесне, розсудливе, благочестиве і має сан священства, але, якщо завгодно, уяви на його місці хоч Петра, або Павла, або Ангела, що зійшов з Неба, я і тоді не подивлюся на гідність осіб. Бо я читаю не рабський, а царський закон про клятви; коли ж читаються царські укази, нехай замовкне всяке рабське звання. Якщо ж ти дійсно хочеш сказати, що Христос наказав приносити клятви, або що Христос не забороняє це, доведи це, і я повірю. Але якщо Він настільки ревно застерігає від цього, і приділяє стільки уваги цьому питанню, так що поставив того, хто клянеться нарівні з лукавим, кажучи: «А що понад це, тобто «так» і «ні», то від лукавого» (Ср. Мф.5: 37), - що ти наводиш мені в судді того? І звичайно, Бог виголосить вирок над тобою, ґрунтуючись не на недбальстві подібних до тебе рабів, а на веління Своїх законів. «Я наказав, – скаже Він, – і треба було коритися, а не посилатися на когось і не займатися чужими гріхами». І якщо великий Давид вчинив тяжкий гріх, то хіба безпечно тому грішити, скажи мені? Саме тому слід остерігатися цього і наслідувати лише подвиги святих. Якщо ж колись вони виявили безтурботність і порушили закон, слід з великою поспішністю уникати цього. Бо не перед подібними до нас рабами, але перед Владикою тримати нам відповідь, і Йому ми дамо звіт за всі справи нашого життя. Отже, готуватимемося до того суду, адже хоч би яким дивовижним і великим був той, хто порушує цей закон, він все одно неодмінно понесе покарання, призначене за цей злочин, бо «Бог безсторонній» (Дії 10:34). Необхідно боротися зі звичкою 21 . То як і яким чином можна уникнути цього гріха? Бо, звичайно, потрібно не тільки показати тяжкість злочину, а й дати пораду, як нам позбутися його. У тебе є дружина, у тебе є слуга, у тебе є діти, друже, родич та сусід. Накажи всім їм пильно стежити за цим. Небезпечна звичка, вона підступно чатує на нас і важко вберегтися від неї; часто вона збиває нас проти нашої волі та свідомості. Отже, чим більше ти знаєш силу звички, тим більше намагайся позбутися поганої звички та заміни її на іншу, корисну. І як тепер, незважаючи на твою старанність, пильність, турботу і піклування, вона часто може захопити тебе, так якщо ти заміниш її доброю звичкою не присягатися, ти ніколи не зможеш впасти, проти волі чи безтурботно, у біди цих присяг. Бо звичка має справді велику силу, рівну силі природи. Отже, щоб ми не страждали безкінечно, давайте придбаємо іншу звичку; і попроси кожного з твоїх родичів та близьких про послугу, щоб вони радили й сповіщали тебе уникати присяг, і посоромлювали, якщо викриють тебе в цьому. І їхня уважність до тебе буде й для них порадою і наголошенням на такій же чесноті. Бо той, хто ганьбить іншого за клятви, не так легко сам впаде в цю прірву. 22 . Адже невипадково це клятвобесие [можна назвати] прірвою, і не лише тоді, коли йдеться про дрібниці, а й про важливі речі. Ми ж, купуючи овочі, сперечаючись з-за двох оболів, гніваючись на слуг і погрожуючи їм, всюди закликаємо в свідки Бога, хоча ти не посмів би в такій справі покликати в свідки на площі вільної людини, зодягненої якимось скромним саном, якщо ж посмів би, то поніс. А Царя небес і Владику Ангелів ти приваблюєш у свідки в розмові про покупки, гроші і всяку нісенітницю. Як це можна терпіти? Як нам позбутися цієї поганої звички? Поставимо навколо себе вартових, про яких я сказав, призначимо самим собі певний термін для виправлення і покладемо покарання, якщо після цього терміну ми не виправимося. 23 . Скільки часу знадобиться нам на це? Я не думаю, що тим, хто виявляє велику тверезість, пильність і невсипущу турботу про своє спасіння (пор. 1Фес.5:6, 1Петр.1:13, 2Петр.1:13), знадобиться більше десяти днів, щоб повністю позбутися поганої звички присягатися. Якщо ж і через десять днів ми будемо помічені в клятві, то накладемо на себе покарання і призначимо найбільшу кару і пеню за злочин. Яке ж буде покарання? Вже не я визначаю його, але віддаю це право на ваше розпорядження. Якщо ми так будемо чинити з собою, не тільки щодо клятв, але й щодо інших гріхів, призначаючи термін і засуджуючи себе на суворі покарання, коли впадемо в ці гріхи, то відійдемо чистими до нашого Владики, позбавимося геєни вогненної і з відвагою постанемо перед судом Христовим. Нехай ми всі досягнемо цієї сміливості, милістю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Ним же Отцю, слава зі Святим Духом на віки віків. Амінь. Чи позбулися ви звички присягатися? 1 . Отже, чи ви прогнали зі своїх вуст погану звичку присягатися? Адже я не забув ні те, що сказав вам сам, ні те, що ви пообіцяли мені з цього приводу 200 . І справді, я сказав, і ви дали обіцянку, хоч і не словами, а хвалою сказаного. А така обіцянка надійніша за словесну. Адже часто той, хто обіцяє на словах, погоджується мовою, але не погоджується думкою, а той, хто вихваляє сказане, схвалює усією душею. Отже, чи омили ви язик від цієї жахливої ​​скверни? Чи позбулися наруги своєї святої душі? Сподіваюся, що омили. Адже вам належить прийняти великого Царя і скуштувати великого духовного вчення мудріших отців 201 . Минуло достатньо часу, і закінчився, нарешті, термін, відведений вам на виправлення 202 , і ось ви лагідні і слухняні: «Скоріться вашим наставникам і будьте покірні (Євр.13:17), – каже апостол, – і у всякій справі слухайтеся їх». Покладаючись на це, я думаю, що ви повністю виправилися. Початковий задум настанови – посвята в Таїнства Хрещення та Євхаристії Але я хотів би не думати і думати, але знати точно. Бо я приступив би більш ревно до [пояснення] таємничих слів, не турбуючись про клятви, і з більшою впевненістю присвятив би вас у це страшне таємництво, ввів у це святилище і показав Свята Святих і все, що там знаходиться: не золота посудина з манною (4:3). Тіло, Небесний хліб. Я показав би вам не дерев'яний ковчег зі скрижалями та законом, а непорочну та святу Плоть Самого Законодавця. Я показав би там не непорочного закланого барана (Ср. Вих.12:1–11), але принесеного в жертву Агнця Божого, таємну Жертву, побачивши яку тремтять самі Ангели. Я показав би вам не Аарона, що входить до золотого одягу (Ср. Вих.28:6), а Єдинонародженого, що має початки нашої природи і показує Самому Батькові велич Свого подвигу. Бо сказано: «Христос увійшов не в рукотворне святилище, на образ істинного влаштоване, але на саме небо, щоб стати нині за нас» (Євр.9:24). Там є завіса, не така, яка була в іудейському храмі (Ср. Вих.26: 31), але страшніша. Послухай же, що то за завіса, щоб дізнатися, що означає та Свята Святих, а що ця. «Маючи, – сказано, – сміливість входити до святилища через Кров Ісуса Христа, шляхом новим і живим, який Він знову відкрив нам через завісу, тобто Плоть Свою» (Євр.10:19–20). Ти побачив, що ця завіса страшніша за ту? На все це я хотів вас присвятити сьогодні 204 . Повернення до теми виголошення присяг 2 . Але що зі мною? Мене не покидає думка про клятви, терзаючи мою душу. Однак я знаю, що багато хто дорікне мені в перебільшенні, почувши, що вона мучить мою душу. Бо вони вважають цей гріх незначним, і тому я журюся ще сильніше. Адже інші гріхи і суть тяжкі, і вважаються тяжкими: наприклад, вбивство і перелюб і є тяжкі гріхи, і вважаються тяжкими; клятва ж – тяжкий гріх, проте вважається тяжким. Тому я журюся і боюся цього гріха. Ось, справді, ось підступність диявола – залучити нас до прихованого гріха, і ніби підмішуючи отруту до звичайної їжі, він підступно задумує огорнути клятву подібним людським упередженням. Що ж? Присвятимо все наше повчання клятвам? Звичайно ж, ні, бо я сподіваюся, що хоч хтось виправився. Адже коли вийшов сіяч, не всяке зерно впало в тернину, і не всяке на каміння, але багато хто потрапив у добру землю (Мф.13:5–8). Так і нині: не може бути, щоб після такого настанови, [вимовленого] при збігу стільки народу 206 , не було нікого, хто міг уявити плід. Отже, оскільки багато хто виправився, хоч ще й не всі, розділимо і ми нашу мову. Справді, тим, хто не виправився, не варто було б взагалі слухати слова про Таїнства, але, щоб не нашкодити іншим, ми виявимо милість недбайливим заради ревних: бо краще виявити милість цим заради тих, ніж зашкодити ревним через недбайливих. 3 . Я хочу нагадати вам про обов'язок, який взяв на себе під час минулої бесіди, але ще не повернув, оскільки ми були змушені поговорити про важливіше. Що це за борг? Я запитував, чому наші батьки, залишивши решту пори року, законоложили присвячувати наші душі в Таїнство в цей час, і казав, що не просто так і не випадково було обрано цей час. Адже якщо благодать завжди одна й та сама, і пора року їй не перешкода, оскільки вона Божественна, отже, вибір часу має якийсь таємний зміст. Отже, чому нині батьки встановили це свято? Нині наш Цар здобув перемогу у війні із варварами. Бо всі біси і є варвари, і навіть лютіші від варварів. Нині Він розтрощив гріх, нині Він знищив смерть, підкорив диявола і взяв полонених (Ср. Еф.4: 8, Пс.67: 19). Отже, на згадку про той переможний тріумф ми святкуємо цей день. Тому батьки законоложили роздавати царські дари, бо такий закон тріумфу. Так роблять і царі цього світу 207 : дні тріумфу вони вшановують багатьма почестями. Тільки рід цих почестей сповнений безчестя, бо яка честь у театральних видовищах, у тому, що відбувається і вимовляється у театрах? Чи не сповнена все це сором, чи не велике посміховисько? А ця честь варта великого дару Того, Хто вшанував нас цією честю. Тому вони законоположили нині самим цим часом нагадати тобі про перемогу Владики, щоб на цьому тріумфі були зодягнені в світлі сукні і приходили вшанувати Царя, і не тільки тому, але й для того, щоб заодно ти долучився Владиці. Сказано: «Він був розіп'ятий на дереві» (пор. 1Кор.1:23, Гал.3:13, Кол.2:12), розіпнися і ти через Хрещення, бо Хрещення - це хрест і смерть, але смерть гріха, а хрест старої людини (Ср. Рим.6: 6). Хрещення – хрест та смерть 4 . Отже, послухай, що говорить Павло, як він називає Хрещення тим і іншим словом, [пояснюючи], що це смерть гріха і хрест: «Невже не знаєте, що всі ви, що христилися у Христа, у смерть Його хрестилися?» (Рим.6:3) - і далі: «старий наш чоловік розіп'ятий з Ним, щоб скасовано тіло гріховне» (Рим.6:6). А щоб ти не злякався, почувши про смерть та хрест, додав, що хрест – це смерть гріха. Ти побачив, яким чином Хрещення є хрестом? Дізнайся, що Христос назвав хрест Хрещенням, пропонуючи тобі на вибір і замінюючи ці слова. Твоє Хрещення Він назвав хрестом: «Мій хрест, – каже, – Я називаю хрещенням». Де Він говорить про це? «Хрещенням Я повинен охриститися (Лк.12:50), яке ви не знаєте». Звідки ж ясно, що Він говорить про Хрещення? Прийшли до Нього сини Зеведеєві (Ср. Мк.10:35), а вірніше, мати синів Зеведеєвих (Мф.20:20), кажучи: «Скажи, щоб ці... сіли в Тебе один праворуч, а інший ліворуч у Царстві Твоєму» (2). Прохання матері, хоч і безрозсудне! Що ж Христос? «Чи можете пити чашу, яку Я питиму, і христитися хрещенням, яким Я христився» (Мф.20:22; Мк.10:38)? Ти бачиш, що Він назвав Хрест хрещенням. Звідки це зрозуміло? «Чи можете, – каже, – пити чашу, яку Я питиму?». Чашею Він називає Своє страждання і тому каже: «Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця »(Мф.26: 39). Ти побачив, як Він назвав Хрест і страждання хрещенням? Він назвав їх так не тому, що Сам очистився – бо як [це можливо для] Того, Хто «не зробив жодного гріха, і не було лестощів у вустах Його» (1Пет.2:22)? – але тому, що Сам очистив Кров'ю, що вийшла звідти, весь всесвіт. Тому й Павло каже: «Якщо ми хрищенням пов'язані з Ним подобою смерті Його» (Рим.6:5). Він не сказав: «смертю», але «подобою смерті Його» (Рим.6: 5). І в тому, і в іншому випадку йдеться про смерть, але мається на увазі різне: в одному випадку – смерть тіла, а в іншому – гріха, тому [сказано]: "подоба смерті" 209 . Хрещення – поховання та воскресіння 5 . То що? Чи тільки вмираємо ми з Владикою і долучаємося до Нього лише в печалі? Воістину, немає нічого сумного в тому, щоб долучитися до Владичної смерті. Втім, почекай трохи, і ти побачиш, як ти сам долучаєшся до Нього в радості, бо сказано: «Якщо... ми померли з Ним, то віримо, що й житимемо з Ним» (Рим.6:8). Адже одразу і труна, і воскресіння присутні в Хрещенні одночасно: [хрещений] відкидає стару людину, приймає нового і воскресає, «як Христос воскрес славою Отця» (Рим.6:4). Ти бачиш, що Він знову говорить про Воскресіння? Але чому у нас воскресіння, труна і смерть одночасно, бо ми одразу й поховаємось, і воскресаємо, а Воскресіння Владики мало зволікання? Він воскрес на третій день. Отже, чому наше воскресіння одразу, а Владичне – пізніше? Щоб ти знав, що зволікання не від безсилля, [дивись, що] Той, Хто міг воскресити раба в короткий момент часу, тим більше міг воскресити Себе Самого. То заради чого це зволікання? Заради чого три дні? Щоб через деякий час після смерті і завдяки цьому часу стало незаперечним доказ Воскресіння. Адже навіть тепер після такого доказу є люди, які стверджують, що Він постраждав лише примарно 211 . Якби не було такого зволікання, що б вони наговорили тоді? Бо диявол хотів поставити під сумнів не лише розповідь про Воскресіння, а й віру в смерть Христа, оскільки він знав, добре знав, що смерть Спасителя була ліками для всього всесвіту, і намагався винищити людську віру в неї, щоб скасувати спасіння. Тому Владика зволікає з Воскресінням, і приходять юдеї, кажучи: «Дай нам воїнів, щоб охороняти труну» 212 . Яка безсоромність! Коли ти бачив, про юдей, що охороняється мерця? Адже якщо Розіп'ятий був звичайним мерцем і простою людиною, навіщо ти робиш такі дивні та безглузді вчинки? Чого ти боїшся, тремтиш і скликаєш варту? Втім, Бог не перешкодив цьому, але дозволив [поставити] варту, щоб «нечестивий був уловлений справами рук своїх» (Пс.9:17). Адже вони говорили: «Дай нам воїнів, щоб учні Його не вкрали Його і не сказали, що Він воскрес» (Мф.27:64). Сталося ж все навпаки: вони взяли воїнів, щоб уже не можна було сказати, коли Христос воскрес, що Його учні вкрали Його і Він не воскрес (Ср. Мт.28:13). І те, що задумувалося проти Воскресіння, виявилося на користь Воскресіння, і самих зловмисників Христос зробив свідками Воскресіння, щоб позбавити їх усякого виправдання того дня (Ср. Мт.28:4, 11–15). Що означає вид оголошених під час обряду екзорцизму 6 . Отже, ми досить сказали, принаймні, мені так здається, щоб показати, чому отці наказали приймати посвяту в Таїнство в цей час. І, якщо ви не втомилися слухати, я хочу віддати вам ще один обов'язок і сказати, навіщо ми проводжаємо вас потім голими та босими до тих, хто заклинає вас вигуками 213 . І тут знову буде та сама причина – тому що Цар, здобувши перемогу у війні, взяв полонених 214 . І такий вигляд полонених. Послухай же, що говорить Бог юдеям: «Як раб Мій Ісая ходив голий і босий (Іс.20:3), так і Ізраїлеві сини підуть в полон голі й босі». Отже, бажаючи нагадати тобі виглядом колишню тиранію диявола, Він веде тебе до спогаду стародавнього рабського становища. Тому ви стоїте не тільки голі й босі, але й з піднятими вгору руками, щоб після цього ви сповідували владарювання Бога, до якого приступаєте нині. Усі ви – обладунки і видобуток, і про ці обладунки згадує Ісая, здавна до кінця подій передвіщаючи так: «Він ділитиме обладунки сильного» 215 , і ще: «Він прийшов проповідувати полоненим визволення» (Іс.61: 1). А Давид, пророкуючи разом з тим і про це полон, говорив: «Ти піднявся на висоту, полонив полон» (Пс.67:19). Але не бентежся, чуючи про полон, бо немає нічого блаженнішого від цього полону. Людський полон веде від волі до рабства, а цей полон виводить із рабства до волі, людський позбавляє батьківщини і веде на чужину, а цей полон проганяє з чужини і веде до вітчизни 216 , горний Єрусалим. Людський полон позбавляє матері, а цей веде тебе до загальної нашої матері217. Той розлучає рідних і громадян, а цей веде до вищих громадян, бо «ви, – каже апостол, – співгромадяни святим» (Еф.2:19). Отже, який сенс має цей вид. 7 . Навіщо ті страшні і жахливі вигуки заклиначів, що нагадують про загальне Владику, кару, покарання, геєнні? Через безсоромність бісів. Оголошений - це не помічений 218 овен, порожній готель, прохідний двір, притулок розбійників, притулок диких звірів, житло бісів. Коли ж Цар вирішив за Своєю великою людинолюбством перетворити цей порожній, прохідний готель, притулок розбійників у царський палац, Він для цього послав нас, наставників, і тих заклиначів, щоб завчасно упорядкувати цей заїжджий двір. І ми, наставники, своїм настановою робимо прогнилими стіни міцними, бо «всякого, – говорить Христос, – хто слухає слова Мої... і виконує їх, уподібню до чоловіка розсудливого, що збудував свій дім на камені» (Мф.7:24). Отже, закладемо надійну основу, поки Цар не прийшов. І якщо ми помітимо якийсь бруд і нечисть, ми їх знищимо, бо це властивість гріха: сморід і нечистота. Послухайте, що Давид говорить про природу гріха: «Немов тяжкий тягар обтяжив мене, мої рани смерділи та гноїлися» (Пс. 37:5-6). Ми знищуємо сморід і мазаємо миром духовним 219, а ті, хто заклинає тими страшними вигуками, пильнують, щоб десь не з’явився звір, змія, гадюка чи скорпіон, бо який би лютий звір не був, почувши той страшний вигук, він уже не може ні заритися, ні сховатися в норі, але виходить і тікає навіть проти своєї волі 220. Ще раз про необхідність боротьби з обітницями 8. Я хотів сказати ще щось, чого не обіцяв. Треба було б сказати, чому ми є вірними, а непосвячені є катехуменами 221. Бо справді соромно і смішно приймати честь, навіть не знаючи її імені. Але що зі мною? Мене знову турбує думка про клятви, закликає не поспішати і повернутися до цієї теми. Тому, відклавши ту розмову на завтра, звернемося тепер до повчання щодо присяг. Клятва страшна, кохана, страшна і небезпечна: згубна отрута, жахлива отрута, прихована рана, незримий нарив, таємна виразка, що заражає своєю отрутою душу; сатанинське жало, вогняний спис, обостріста шабля, відточений меч, непрощаний гріх, беззаконня, що не має виправдання, глибока прірва, стрімка круча, грізна пастка, розкинута мережа, непорушні кайдани, неминучі мережі. Отже, чи достатньо цього, чи вірите ви, що клятва страшніша і жахливіша за всі гріхи? Слухайте мене, послухайтеся, прошу вас. А якщо у когось є сумніви, я зараз надам доказ. Бо цей гріх має те, чим не має жодного гріха. Адже, не порушуючи інші заповіді, ми позбавляємося покарання, але що стосується клятви, то часто, стримуємо ми її чи порушуємо, однаково покарані. Можливо, ви не зрозуміли сказаного? Отже, треба висловити це ясніше. Часто хтось клянеться здійснити протизаконну справу і потрапляє в нерозривні сіті: адже тоді слід або переступити закон, дотримавшись клятви, або, не стримавши, бути викритим у клятвопорушенні, але в обох випадках глибока прірва, в обох випадках неминуча смерть і для тих, що не зберегли заповідь. То невже є щось згубніше цієї гріхи, дотримується клятва чи не дотримується? 9 . І щоб ви знали, що все це так, і часто багато хто, які не тільки не порушили клятву, але й дотрималися клятви, піддавали самі себе покаранню 222 , я вам розповім таку історію. Одного разу Ірод святкував своє різдво і відзначав день, коли народився 223 . І, бажаючи надати йому блиску, запросив танцювати доньку цариці, не знаючи, що цим чимало знеславив цей день 224 . Бо йому слід було подякувати Людинолюбному Богу за те, що Він створив його з небуття, дав душу, ввів його в цей чесний театр тварюки, зробив глядачем цього чудового і чудового творіння, слід було в піснях і подяках Владики вшанувати цей день, а він вшанував його безчестю. Бо яке безчестя перевершить танець? Цього дня танцювала донька Іродіади! Послухайте всі ви, чоловіки та дружини, які прикрашаєте ваш найкращий час подібними танцями та піснями. Це неабияке зло, хоч і здається невинним, і тому воно і є велике зло, що здається невинним, бо йому не надають великого значення. Про небезпечну хворобу ми піклуємося, і вона згасає; а та хвороба, яка здається безпечною, через саму цю зневагу стає небезпечною. Що ти кажеш? Хтось зухвало влаштовує танці в домі вірного і чи не боїться він, що скинеться з неба блискавка і спалить усі 226 ? Я звертаюся і до жінок, щоб вони навчили чоловіків і відвертали їх від такого задоволення. Цього дня увійшла та танцювала дочка цариці 227 . Благословенний Бог! До якої цнотливості Він звернув наше життя. Послухайте, вірні, до якого нареченого ви приступаєте: наше життя, непристойне доти, Він прикрасив сором'язливістю, цнотливістю і благочестям, бо те, що не посоромилася здійснити тоді царівна, нині не погодилася б знести навіть проста служниця. Отже, вона танцювала і після танцю зробила інший більш тяжкий гріх: вона переконала того божевільного принести їй обіцяну клятву дати те, що вона попросить. Ти бачиш, як клятва позбавляє навіть розуму? Він легко поклявся дати, що вона попросить (Ср. Мт.14: 7). А якби вона попросила твою голову? А якби все царство (Ср. Мк.6: 23)? Але ця людина нічого такого не помітила. Бо поруч стояв диявол, розставивши грізну пастку, а закінчивши з клятвою, він зняв пастку і розкинув на всі боки мережу; і тоді вселяє те прохання, щоб не можна вже було вирватися з його сил. «Дай мені, – каже вона, – на тарелі голову Івана Хрестителя» (Мф.14: 8). Ганебне прохання, божевільний і згубний дар. Виною тому та іншому клятва. Отже, як слід було вчинити? Пам'ятайте, я казав, що, дотримуючись заповіді і порушуючи, ми все одно піддаємося покаранню. Чи слід віддати голову пророка? Кара нестерпна. А як не віддати? Буде винен у клятвозлочині. Ти побачив, що з усіх боків пропасти? «Дай мені, – каже, – тут на тарелі голову Іоанна Хрестителя». О прокляте прохання! Однак він прислухався, вважаючи, що змусить замовкнути ту святу мову, яку волає і нині, оскільки щодня, більше того, у всіх церквах ви чуєте в Євангелії, як вигукує Іван (Ср. Ін.1: 23) і каже: «Не повинно тобі мати дружину (Філіппа) брата твого: 4». ). [Цар] відсік голову (Ср. Мф.14: 10), але не відсік голос, він змусив замовкнути мову, але не змусив замовкнути викриття. Висновок. Заклик до неспання 10 . Бачите, до чого доводить клятва? Вона відсікає голови пророків. Ти побачив приманку? Боячись смерті. Ти побачив мережу? Дивись, не потрап. Відтепер слід уникати її, щоб рана не стала ще глибшою, відтепер слід стримувати руку і закривавлений меч, і після ран, завданих клятвопорушенням, зберігати мовчання. Пам'ятайте про це, і ви ніколи не згрішите, тому що, дотримуючись клятви і не дотримуючись, ви все одно понесете покарання. Де тепер говорять: «А якщо я присягнуся правдиво?» Де тут правда, коли ти порушуєш закон (Ср. Мт.5: 37)? Де правда, коли Бог забороняє, а ти робиш? Але терпіть тепер, коли ми перев'язуємо рани, бо й перев'язка має щось болісне. Жахливе покарання і за клятвозлочин, і за вірність клятві ще до нашого повчання, але ще гірше воно після нашого настанови. Бо [Христос] каже: «Якби Я не прийшов і не говорив до них, то не мали б гріха; а тепер не мають вибачення у гріху» (Ін.15:22). Це можна сказати і про вас, що відтепер немає жодного виправдання вашим злочинам. А тепер [повернемося] до Хрещення: якщо воно виявить хоч клятвозлочин, хоч вірність клятві, хоч блуд, хоч перелюб, хоч будь-яка інша вада, воно все змиває і очищає з великою ретельністю. Нехай збережете ви і згодом цю чистоту, позбавившись всякої скверни, щоб і ми змогли вашими молитвами розділити певною мірою вашу відвагу. Відтепер вам можна молитися за наставників, адже через деякий час вам доведеться сяяти нам з небес, сяючи яскравіше самих зірок 229 . Отож, нехай здобуємо всі ми вашими молитвами сміливість перед судом Христовим 230 , через якого і з яким слава Отцю, разом зі Святим Духом, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. 1 . Нині останній день оголошення, тому і я, останній із усіх, прийшов для останнього [навчання]. Я прийшов востаннє сповістити вам, що через два дні настане наречений. Але [вже тепер] устаньте, запаліть світильники 233 і яскравим світлом зустрічайте Царя Небесного. Повстаньте і пильнуйте 234 , бо не вдень, але опівночі прийде до вас Наречений 235 : адже звичай шлюбної церемонії такий, щоб вручати наречених нареченим пізно ввечері. Але, почувши, що прийде наречений, не залишіть поза увагою це слово, бо воно справді важливе і сповнене великої людинолюбства. Не з людської природи Він наказав повернутися до Нього, але Сам прийшов до нас. Бо шлюбний закон такий, що наречений приходить до нареченої, навіть якщо він дуже багатий, а вона проста і знехтувана. Однак, немає нічого дивного, що так відбувається у людей. Навіть якщо велика відмінність гідності, немає різниці природи; навіть якщо наречений багатий, а наречена бідна і проста, у них обох одна й та сама природа. Це дивно щодо Христа і Церкви: будучи Богом, [володарем] блаженної і чистої сутності (а вам відомо, наскільки велика різниця між Богом і людьми 236 ), Він сподобався зійти до нашої природи і, залишивши Батьківщину, не через зміну, але завдяки домобудівництву за тілом, поспішив до невісті. Знаючи про це, сам блаженний Павло, дивуючись такій надлишку піклування та почесті, голосно заволав і сказав: «Тому покине людина батька свого та матір і приліпиться до дружини своєї... Таємниця ця велика; я говорю стосовно Христа і Церкви» (Еф.5:31–32). 2 . І що дивного, якщо Він прийшов до нареченої, коли не відмовився покласти за неї навіть душу? Адже, звісно, ​​жоден наречений не вважав душу за наречену, бо ніхто, жоден закоханий, навіть якщо він сильно обурюємося пристрастю, не спалахує так до своєї коханої, як Бог бажає спасіння наших душ. «Нехай належить Мені бути відданим обплюванню, – каже Він, – і бичуванням, зійти на сам Хрест, Я погоджуся навіть бути розіп'ятим, щоб отримати наречену» 237 . Він перетерпів і переніс це, зовсім не будучи вражений її красою, бо досі не було нічого ганебнішого і неприємнішого, ніж вона. Послухай же, як Павло описує її неподобство і непристойність: «Бо й ми були колись безглузді, непокірні, оманливі, були раби пожадливостей і різних насолод, жили в злості та заздрощі, були гидкі, ненавиділи один одного» (Тит.3:3). Ми ненавиділи один одного, така була велика кількість злості! Бог же нас, що ненавидять один одного, не зненавидів, але тих, що перебувають у такій непристойності, у такому потворному стані душі спас. І, прийшовши і виявивши, що наречену збираються принести до Нього голу і непристойну 238 , Він покрив її чистою ризою, сяйво і славу якої не зможе уявити жодне слово чи розум. Як мені сказати? Він покрив нас Самим Собою, як ризою: «Всі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодяглися» (Гал.3:27). Побачивши цю ризу понад пророчими очима, Давид вигукував у таких словах: «Стала цариця праворуч Тебе» (Пс.44:10). Злиденна і ганебна відразу стала царицею і стала біля Царя. І пророк представляє Церкву і Христа, наче нареченого і наречену у священному шлюбному палаці 239 : «У ризу золотаткану одягнена, прикрашена» 240 . Ось і про ризу він сказав тобі. Потім, щоб, почувши про золото, тобі не впасти в чуттєві [подання], пророк зводить твою думку і звертає її до споглядання речей, що розуміють, додаючи такі слова: «Вся слава дочки всередині Царя» (Пс.44:14). Чи бажаєш ти побачити і її взуття? Вона пошита не з чуттєвої матерії і зроблена не зі звичайної шкіри, але з благовістя і світу, бо сказано: «Взуйте ваші ноги в готовність благовістити світ» (Еф.6:15). Чи хочеш, я покажу тобі і сам образ нареченої, що сяє як блискавка і сповнений невимовної краси, в оточенні великої множини Ангелів і Архангелів? Однак візьмемо ще раз за руку нареченого Павла, і він зможе крізь це безліч привести нас до неї. Отже, що він каже? «Чоловіки, любіть своїх дружин, як і Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї, щоб освятити її, очистивши водною лазнею через слово» (Еф.5:25–26). Ти побачив її чисте та сяюче тіло? Ти побачив її прекрасною, сяючою яскравішою за сонячні промені? Потім він додає: «Щоб вона була свята і непорочна, ... не має плями, або пороку, або чогось подібного» (Еф.5: 27). Ти побачив сам цвіт молодості, саму вершину юності? Ти бажаєш дізнатися також її ім'я? Вона зветься вірною та святою. Бо сказано: «Павло, ...Апостол Ісуса Христа, що є в Ефесі святим і вірним у Христі Ісусі» (Еф.1:1). Таємничий сенс Хрещення 3 . Але, почувши назву нареченої, я згадав про старий обов'язок: адже я обіцяв розповісти вам, чому ми називаємося вірними 241 . Чому ж ми так називаємось? Нам, вірним, були довірені справи, які не можуть побачити наші тілесні очі, настільки вони великі, вселяють трепет і перевершують нашу природу. Бо ні думка не може збагнути їх, ні слово людське пояснити, тільки вчення віри добре їх знає. Тому Бог створив нам двоякі очі: очі плоті та очі віри 242 . Коли ти приступаєш до священного таємниці, тілесні очі бачать воду, а очі віри бачать Дух. Ті споглядають тіло, що хрещується, а ці – хитливу стару людину 243 , ті – тіло, що омивається, ці – душу, що очищається, ті бачать тіло, що повстає з вод, ці – нову сяючу людину 244 , що постає в осяянні з цього святого очищення. Ті бачать ієрея, що покладає зверху десницю і торкається голови 245 , а ці споглядають Великого Архієрея, що простягає з небес невидиму десницю і торкається голови. Бо не людина хрестить тоді, а Сам Єдинородний Божий Син. І що сталося над Владичною Плоттю, те відбувається і над нашою. Бо як Іван видимим чином торкався голови, Бог Слово сходив у потоки Йордану і хрестив, а Отчий голос вимовляв згори: «Це Син Мій коханий» (Мф.3: 17), так і Дух Святий [діяв] Своїм натхненням. Це відбувається і з твоєю плоттю, бо хрещення відбувається в ім'я Отця і Сина і Святого Духа 246 . Тому і Іван, наставляючи нас, говорив, що не людина нас хрестить, але Бог: «Іде за мною Найсильніший за мене, у Якого я не вартий розв'язати ремінь взуття Його; Він буде хрестити вас Святим Духом і вогнем» (Лк.3:16, Ін.1:27). Тому і єрей, хрестячи, не каже: «Хрещаю такого-то», але: «хрещується такий-то в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» 247 , показуючи, що не він хрестить, але Отець, Син і Дух Святий, ім'я яких і закликається. Тому й теперішнє наше проголошення називається вірою, і нічого іншого ми не дозволяємо вам сказати, доки ви не скажете: «Вірую» 248 . Це слово – непорушна основа, що має непохитну будову згори. Тому й Павло каже: «Бо треба, щоб той, хто приходить до Бога, вірив, що Він є» (Євр.11:6). Тому й ти, приходячи до Бога, спершу віруєш і потім вимовляєш це слово 249 . Інакше ти не зміг би ні сказати, ні зрозуміти нічого. І, мовчавши про те невимовне і не має свідків народження 250 , я скажу про це, що сталося на землі, чому було безліч свідків, і самим викладом того, що сталося, приведу тебе до переконання, що без віри неможливо ніколи зрозуміти навіть цього. Невмісний, що зберігає і утримує всесвіт увійшов у незайману утробу. Як, скажи мені, і яким чином? Довести це неможливо, але якщо ти приступиш до віри, вона цілком зможе тебе переконати. Бо те, що перевершує неміч наших думок, слід надати вченню віри. Про цей образ народження не знає навіть Матвій, який сам написав про нього. Адже він сказав: «Виявилося, що Вона має в утробі від Духа Святого» (Мф.1:18), сам образ народження не пояснив. І Гаврило не розуміє [цього], бо навіть і він говорить тільки: «Дух Святий знайде на Тебе, і сила Всевишнього осяє Тебе» (Лк.1: 35). А як і яким чином, це він не розуміє. Час скоєння Таїнства 4 . Але надамо слово про віру вчителю 252 , а нам можна поговорити з вами в інший раз, коли буде багато непосвячених 253 . Сьогодні ж слід поговорити про те, що необхідно почути тепер лише вам і чого не можна розповісти у присутності тих. Про що? Післязавтра, в п'ятницю, о дев'ятій годині, від вас потрібно буде [вимовити] деякі слова і укласти договір 254 з Владикою. Не випадково я нагадав вам про цей день і годину: адже й у них можна навчитися якоїсь таємниці. У п'ятницю, о дев'ятій годині, розбійник увійшов до Раю. темрява, яка була від шостої години до дев'ятої 256 , зникла, і чуттєве і шалене Світло було тоді принесене в жертву за всесвіт. Адже тоді Христос сказав: «Отче! В руки Твої віддам мій дух» 257 . Тоді це чуттєве сонце, побачивши Сонце правди 258 , що сяє з Хреста, приховало промені 259 . Отже, коли ти зберешся приступити близько дев'ятої години [до Хрещення], згадай про велич подвигів [Христових] і вважай дароване тобі. Адже відтепер ти не будеш на землі, але воскреснеш і досягнеш душею самих небес. Належить також, щоб ви приступили до Хрещення тоді все спільно. Бо зауваж, що всім вам подається все спільно, щоб ні багатий не знехтував бідного, ні бідний не вважав, ніби в нього чогось менше, ніж багатого. Бо в Христі Ісусі немає ні чоловічої статі, ні жіночої, ні скіфа, ні варвара, ні юдея, ні елліна 260 , але знищується нерівність не тільки віку і природи, а й всякої гідності: одна в усіх гідність, один дар, одні у нас пута братства, одна і та сама. Отже, вам належить тоді, приступивши, всім разом схилити коліна, а не стояти прямо, і простягаючи руки до неба, подякувати Богові за цей дар. Священні закони наказують опуститися навколішки, щоб і своїм виглядом сповідати панування [Господа]. А про те, що поклоніння колін властиво сповідує покірність [Господу], послухай, що каже Павло: «Перед ним схилиться всяке коліно небесних, земних і пекла» (Флп.2:10). Отже, таємноводці, що схилили коліна, наказують вимовляти такі слова: «Відрікаюся від тебе, сатано». Скруха про гріхи, вчинені після Хрещення 5 . Тепер настав час плакати, розум мій у сум'ятті, і я гірко стогнаю. Чому мені згадався той священний вечір, коли і я був удостоєний вимовити цей блаженний вислів, коли був приведений до страшного та святого таємництва? Мені згадалася та чистота і гріхи, які я згодом накопичив до цього дня 262 . Подібно до того, як деякі дружини, які після багатства і добробуту впадають у крайню убогість і, дивлячись на інших дів, як вони стають нареченими, видаються за багатих наречених, насолоджуються великими почестями і з урочистою ходою відводяться до [нареченого], мучляться і смуткують не від того, що завид, сильніше усвідомлюють власне нещастя; так і я відчуваю тепер щось подібне. Але щоб, розповідаючи нині про свої прикрощі, мені ще більше не затьмарити це слово, давайте знову звернемося до вас. Зречення від сатани та поєднання з Христом 6 . "Відрікаюся від тебе, сатано". Що сталося? Що за дивні та незвичайні слова? Чи ти, що боявся і тремтить, повстав проти тирана? Чи ти зневажаєш його жорстокість? Хто подвиг тебе на таке безумство? Звідки з'явилася в тебе сміливість? «Зброя, – каже, – маю міцну». Яка зброя, яка допомога? - Скажи мені. “Поєднуюсь з Тобою, Христе”,—каже. «Тому я наважуюсь і повстаю, що маю надійний притулок. Воно зробило мене, колись боявся і тремтить, сильніший за біс. Тому я зрікаюсь не тільки одного, а й всього його почту» 263 . Світий же дияволові служить всякий вид гріха: беззаконні видовища, кінські стрибки, збори, сповнені сміху та лихослів'я 264 ; свитою дияволу служать ворожба і ворожіння, передбачення і спостереження часів 265 прикмети 266 амулети і заклинання. Хрест – чудовий амулет і найбільше заклинання, і блаженна душа, що вимовляє ім'я розп'ятого Ісуса Христа. Поклич його, і всяка хвороба втече, всяке сатанинське зловмисність відступить від тебе. Отже, запам'ятай ці слова, це – договір із Женихом. Бо як при одруженні неодмінно укладаються угоди про шлюбні дари і посагу, те саме відбувається і нині до шлюбу. Наречений знайшов тебе голою, злиденною і потворною і не пройшов повз, бо потрібна лише твоя воля. Тому замість посагу принеси ці слова, і Христос визнає їх за велике багатство, якщо ти збережеш їх назавжди, бо Його багатство – спасіння наших душ. Послухай, як каже Павло: «Багатий для всіх і до всіх, хто Його закликає» 267 . 7 . Після цих слів, після зречення диявола, після поєднання з Христом, коли ви стали відтепер своїми [Йому] і нічого спільного не маєте з тим, іншим, Він наказує, щоб ти відразу був зображений, і зображує на твоєму чолі хрест. І оскільки природно, що той звір, почувши ці слова, стає ще лютішим – бо не знає сорому – і бажає кинутися в саме обличчя, [ієрей], зображуючи помазанням хрест на твоєму обличчі, стримує все його безумство. Бо він уже не наважиться надалі прямо поглянути в цю особу, але, бачачи вихідні звідти промені, засліплений відступає. Хрест зображується через помазання, помазанням же служать одночасно ялин і миро: миро як нареченій, ялин як борцю. І знову-таки про те, що не людина, але Сам Бог помазує тебе руками ієрея, послухай слова Павла: «Той, хто стверджує нас з вами в Христі, і Бог, що нас помазав» (2Кор.1:21). І оскільки цим помазанням помазуються всі члени 268 , ти зможеш безпечно стримувати цього змія і не піддаватися жодним страхам. 8 . Отже, після цього помазання залишається приступити до купелі зі святою водою. Тоді ієрей, знявши з тебе одяг, сам зводить тебе на джерела. Чому ж голого? Він нагадує тобі про колишню наготу, коли ти був у Раю і не соромився, бо сказано: «Були... Адам і Єва ...наги і не соромилися» (Бут.2:25), доки не прийняли вбрання гріха, сповненого великого сорому. Тому не соромся і тут, бо купель набагато краща за Рай. Тут немає змія, але є Христос, який приводить тебе до Таїнства відродження від води і Духа 269 . Тут немає красивих і приємних на вигляд дерев270, але тут є духовні дари. Тут немає дерева пізнання добра і зла 271 , немає закону та заповідей 272 , але є благодать і дари [Святого Духа]. «Гріх не повинен панувати над вами, бо ви не під законом, а під благодаттю» (Рим.6:14). Прохання помолитися про наставників та ієреїв 9 . Однак після того, як ви з такою радістю вислухали мої слова, я попрошу у вас одну винагороду за цю радість, про що вже просив вас на початку 273 . Коли ви зійдете в купіль із тією водою, поміняйте мою нікчемність. Я нещодавно просив вас про це, коли згадував про Йосипа, який говорив головному виночерпію: «Згадай мене, коли добре тобі буде» (Бут.40:14). І я сказав вам спочатку: «Згадайте мене, коли вам добре буде». Нині ж не кажу: «Згадайте мене, коли вам добре буде», але «згадайте мене, тому що вам стало добре». І той казав: «Згадай, що я не зробив нічого поганого» 274 . Я ж кажу: «Згадайте про мене, бо я зробив багато поганого за лукавством». Нині велика відвага всіх вас до Царя: ми посилаємо вас разом як клопотань за людське єство. Ви підносите Йому не золотий вінець, а вінець віри, і Він прийме вас з більшим уподобанням. Тому моліться за спільну матір [Церква], щоб бути їй непорушною і непохитною, і за архієрея, руками і словами якого ви отримуєте ці блага. Замовте у розмові з Ним кілька слів за єреїв, що сидять поруч із нами, за рід людський, щоб ми не були відпущені грошові борги, а гріхи. Нехай ваші успіхи стануть спільними, бо велика ваша сміливість до Владики, і Він прийме вас з лобзанням. 10 . Але оскільки я згадав про цілування, то хочу сказати вам. Щоразу, коли ми збираємось доторкнутися до Священної Трапези, нам наказується цілувати один одного і вітати святим вітанням. Навіщо? Тоді як тілами ми розділені, душі в той самий час з'єднуємо один з одним цілуванням, щоб наше зібрання стало таким, яким воно було в апостолів, коли всі віруючі мали одне серце і одну душу 275 . Бо так слід приступати до Священних Таїн, у поєднанні один з одним. Послухай, що говорить Христос: «Якщо ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиши там дар твій перед жертівником, і йди спершу примирись з братом твоїм, і тоді прийди та принеси дар твій» (Мт.5:23–24). Він не сказав «перш принеси», але «перед примирись... і тоді... принеси». Тому й ми, коли збираємося запропонувати дар, насамперед примиряємося один з одним і лише тоді підходимо до жертви. Є й інше таємниче пояснення цього цілування. Дух Святий зробив нас храмами Христовими 276 . Тому, цілуючи уста один одного, ми цілуємо напередодні храму. І нехай ніхто не робить цього з лукавою совістю, з підступним наміром, бо це цілування святе: «Вітайте один одного, - говорить апостол, - святим цілуванням» (1Кор.16:20). Пам'ятаючи про все це, збережемо назавжди це поєднання [з Христом], зречення [від диявола] і сміливість, яку дарує нам нині Владика, і дотримаємося себе чистими і непорочними, щоб з великою славою зустріти нам Небесного Царя, удостоїтися бути захопленими на хмарах 22 . Хай сподобимося і ми всі досягти його благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Йому ж слава на віки. Амінь. Новохрещені сяють яскравіше за небесні зірки 1 . Благословенний Бог 278 ! Ось і з землі сяють зірки, зірки яскравіші за небесні. Зірки на землі завдяки тому, що з'явився з Неба на землю. І не лише на землі зірки, а й навіть вдень зірки. Це друге диво. Вдень зірки яскравіші, ніж уночі. Бо ті ховаються з появою сонця, а ці сяють ще яскравіше з появою Сонця правди 279 . Ти бачив колись зірки, що сяють разом із сонцем? 2 . Ті згасають наприкінці [століття], а ці сяють ще яскравіше з його настанням. І про тих Євангеліє говорить, що «зірки спадуть з неба, як спадають листя з виноградної лози» (Мф.24:29; Іс.34:4). А про цих – що “праведники засяють, як сонце, у Царстві Небесному” (Мф.13:43). 3 . Що означає «як спадають листя з виноградної лози, так і зірки впадуть з неба»? Як виноградна лоза, поки вона живить грона, потребує листяного захисту, а коли скидає плід, тоді і листя скидає; так і весь світ, поки має людський рід, і небо утримує зірки, немов виноградна лоза - листя. Коли ж ночі не буде, не буде потреби й у зірках. 4 . Природа тих зірок вогненна, сутність цих зірок також вогненна. Але там вогонь чуттєвий, а тут – шалений. Бо сказано: «Він христитиме вас Духом Святим і вогнем» (Мф.3: 11). Хочеш дізнатися назви тих та інших зірок? Ті називаються Оріон, Арктур, Геспер та Фосфор. Серед цих зірок немає жодної вечірньої зірки, але всі ранкові. Незліченні дари Хрещення 5 . «Благословенний Бог, – скажімо знову, – єдиний творить чудеса» (Пс.71: 18), що творить все і перетворює! Вчорашні бранці нині вільні та громадяни Церкви; насамперед наділені ганьбою гріхів нині в сміливості та праведності. Справді, вони не тільки вільні, а й святі, не тільки святі, а й праведні, не тільки праведні, а й сини, не тільки сини, а й спадкоємці, не тільки спадкоємці, а й брати Христові, не тільки брати Христові, а й співспадкоємці, не тільки співспадкоємці, а й не тільки члени, а й тільки члени, але й. 6 . «Благословенний Бог, єдиний творить чудеса»! Ти побачив, наскільки великі дари Хрещення? Хоча багатьом здається, що дар [Хрещення] полягає лише у відпущенні гріхів. Ми ж нарахували десять почестей281. Тому ми й хрестимо дітей, хоча вони й не мають гріхів 282 щоб прийняти освячення, праведність, усиновлення, спадщину, братство, стати членами Христа, стати оселею Святого Духа. 7 . Але, улюблені брати, якщо тільки дозволено мені називати вас братами, і я був співучасником одного з вами народження, але потім через недбальство погубив цю досконалу і справжню спорідненість. І все ж дозвольте мені назвати вас братами з великої любові і закликати вас виявити тим більшу ревнощі, чим більшою честю ви насолодитеся. Новохрещених чекає битва з дияволом 8 . Час до Хрещення було школою та вправами, і помилки прощалися. З сьогоднішнього дня відкрита фена, чекає змагання, над вами сидять глядачі, не тільки людський рід, а й ангельський сонм дивиться на вашу боротьбу 283 , і Павло вигукує, у Посланні до Коринтян: «Ми стали видовищем для світу, не тільки для людей4. Отже, Ангели – глядачі, а Владика Ангелів – Суддя змагань. Це не лише помста, а й захист. Адже коли змагання судить Той, Хто поклав за нас Свою душу, хіба не велика це честь, не надійний захист? 9 . На Олімпійських змаганнях суддя стоїть серед тих, хто змагається, не схиляючись ні до того, ні до іншого, але чекає на результат. І тому він стоїть посередині, що й у судженні він посередині. У нашій же битві з дияволом Христос стоїть не посередині, але повністю за нас 284 . І те, що Він не посередині, але повністю з нами, дивись звідси. Нас, що приступають до змагання, Він помазав, а його скував. Нас Він помазав олією веселощів, його скував незламними кайданами, щоб перешкодити його хитрощі 285 . І якщо мені трапиться спіткнутися, Він простягає руку, що впав піднімає і знову спонукає наступати, бо сказано: «Наступайте на змій та скорпіонів і на всю силу ворожості» (Лк.10:19). 10 . Тому після перемоги Він пригрозив геєнною. Якщо я переможу, буду увінчаний. Якщо той переможе, буде покараний. І щоб ти знав, що ворог несе велику кару, коли перемагає, я покажу тобі це на прикладі. Він обхитрив Адама та переміг. Яка ж нагорода за перемогу? На грудях і «череві ходитимеш ... і будеш їсти порох у всі дні життя твого» (Бут.3:14). Якщо ж Бог так покарав тілесного змія, якою карою Він покарає духовного? Якщо такий вирок зброї, то, очевидно, набагато більше покарання чекає на майстра. Але, як люблячий батько, знайшовши вбивцю свого сина, не тільки помститься йому, але й сам меч знищує, так і Христос, знайшовши диявола, вбивцю людини, не тільки покарав її саму, але й поламав і сам меч. 11 . Отже, зухвало, приготуємося до боротьби, бо [Христос] вдягнув нас зброєю яскравіше самого золота, міцнішою стали, спекотнішою і сильнішою за всякий вогонь, легше за всяке повітря. І природа цієї зброї не обтяжує коліна, але окриляє члени, піднімає в повітря; і якщо ти захочеш злетіти на небо з цією зброєю, ніщо не стане на заваді. Бо природа цієї зброї – нова, бо й спосіб цієї битви – новий. Адже будучи людиною, я змушений битися з бісами, одягнений тілом, боротися з безтілесними силами. Тому Бог зробив мені панцир не із заліза, а із праведності. Тому він забезпечив мене щитом не з міді, а з віри. У мене є й заточений меч, слово Духа. Той впускає в мене стріли, а в мене меч. Він – лучник, я – гопліт. Дізнайся і з цього його задум: ​​стрілець не наважується підійти близько, але кидає стріли здалеку. 12 . То що? Чи тільки зброєю забезпечив тебе [Бог]? Ні, але Він приготував і Трапезу сильніше за всяку зброю, щоб ти воював невтомно, щоб у достатку переміг лукавого. Бо якщо тільки він побачить тебе, що повертається з Вечері Господньої, то, немов побачивши лева, що випромінює з пащі вогонь, виноситься швидше за самий вітер. І якщо ти покажеш йому язик, обігрітий пречесною Кров'ю, він не зможе навіть встояти. Якщо ж покажеш закривавлені уста, то, як жалюгідний звір, втече додому. 13 . Отже, хочеш дізнатися про силу цієї Крові? Звернемося до її прообразу, стародавніх розповідей про Єгипет. Бог мав намір навести десяту кару на єгиптян, бо хотів винищити їх первістків, бо вони утримували Його народ – первісток. Що ж було потрібно, щоб не сплутати юдеїв та єгиптян, оскільки вони мешкали в одному місці? Дізнайся силу прообразу, щоб дізнатися і могутність істини. Страта, що послана Богом, повинна була обрушитися згори, і [ангел] губитель обходив удома. 14 . Що ж Мойсей? «Принесіть, – сказав, – на жертву ягня непорочного і помажте його кров'ю дверей» (Вих.12:21–22). Що ти кажеш? Кров нерозумної змогла врятувати розумних людей? «Так, – каже Мойсей, – не тому, що це кров, а тому, що прообраз Крові Господньої». Бо як царські статуї, будучи бездушні і бездушні, рятують людей, що вдаються до них 287 , наділених душею і почуттями, не тому, що вони з міді, але тому що являють образ царя, так і та кров, позбавлена почуттів і душі, врятувала людей, що володіли душею, не тому, що була кров'ю, але 288 . 15. Тоді побачив згубник помазані кров'ю двері і не посмів увійти, тепер же, якщо диявол побачить не двері, помазані кров'ю прообразу, а уста вірних, помазані кров'ю Істини, двері Христоносного храму, хіба він не стримається набагато більше? Бо якщо ангел, побачивши цей прообраз, злякався, то тим більше диявол, побачивши Істину, утікає. Церква створена з ребра Христового 16 Чи хочеш дізнатися і з іншого прикладу силу цієї Крові? Подивися, звідки вона почала спочатку і звідки взяла своє джерело: згори, з Хреста, з ребра Владики. Бо сказано, що коли Христос помер і ще був на Хресті, воїн, підійшовши, пронизав ребро списом, а потім «витік вода і кров» 289 . І одне було символом Хрещення, а інше – [Святих] Тайн. Тому не сказано: «Спливла кров і вода», але спочатку спливла вода, а потім кров, тому що спочатку Хрещення, а потім [Святі] Таємниці 290 . Отже, той воїн пронизав ребро, проламав стіну святого храму, а я знайшов скарб і отримав багатство. Так сталося і з Агнцем: юдеї заколювали овець, а я насолодився спасінням, плодом цієї Жертви. 17 . «Спливла з ребра вода та кров». Не проходь так просто, коханий, повз цей Таїнство. Бо я хочу сказати і про інший таємничий сенс. Я сказав, що та Кров і вода є символом Хрещення і [Святих] Тайн. І з цих двох [Таїнств] народилася Церква «банею відродження і оновлення Духом Святим» (Тит.3: 5), через Хрещення і [Святі] Таємниці. Символи Хрещення і [Святих] Тайн – з ребра. Отже, з ребра Христос створив Церкву, так само як з ребра Адама створив Єву 291 . 18 . Тому і Мойсей, розповідаючи про першу людину, каже: «Кістку від кісток моїх і тіло від тіла мого» (Бут.2:23), натякаючи нам на ребро Владики. Бо як тоді взяв Бог ребро і створив жінку, то тепер дав нам Кров і воду зі Свого ребра і знову створив Церкву. Як тоді Він взяв ребро у Адама в сну, так і тепер після смерті Він дав Кров і воду, причому спочатку воду, а потім Кров. Але те, що тоді було шаленою, тепер стало смертю, щоб ти дізнався, що ця смерть відтепер лише сон 292 . 19 . Ви побачили, як Христос поєднувався з нареченою? Ви побачили, якою їжею Він живить усіх нас? З цієї їжі ми складені та нею харчуємося. Бо як жінка живить дитя своєю кров'ю і молоком, так і Христос безперестанку живить тих, кого народив, своєю Кров'ю. 20 . Отже, коли ми скуштували такого великого дару, давайте виявимо старанність і згадаємо про договори, які ми уклали з Ним 293 . Я звертаюся до вас і до посвячених нині, давно і багато років тому, бо [у мене] спільне до всіх вас слово, оскільки всі ми уклали з Ним договори, які написали не чорнилом, а духом, не тростиною, а мовою. Бо такою «тростиною» пишуться договори з Богом. Тому й Давид каже: «Мова моя – тростина книжника скорописця» (Пс.44:2). Ми сповідали Його панування, зреклися диявольської тиранії; це стало і розпискою, це стало договором, це стало і грамотою. 21 . Дивіться, як би нам знову не опинитися під владою цієї грамоти. Якось прийшов Христос, знайшов нашу батьківську розписку, яку написав Адам. Він започаткував борг, ми збільшили позику наступними гріхами. Тоді було прокляття, гріх, смерть та засудження закону. Все це взяв [на Себе] Христос і пробачив. І Павло вигукує, кажучи: «Рукописання наших гріхів, що було проти нас, і Він узяв його з середини, прибивши його до хреста» (Кол.2:14). Він не сказав «стервши її», не сказав «закресливши її», але «прибивши її до хреста», щоб і сліду її не залишилося. Тому Він не стер її, але розірвав. Бо цвяхи Хреста розірвали її і знищили, щоб надалі вона була марною. 22 . І не потай і потай, але перед усім всесвітом, на високому помості Він здійснив це розірвання. Нехай бачать Ангели, каже Він, нехай бачать Архангели, нехай бачать високі сили; нехай бачать злі біси і сам диявол, що зробили нас боржниками, відповідальними перед позикодавцями. Розривається розписка, щоби відтепер вони не нападали на нас. Хрещення подібне до Єгипту 23 . Отже, оскільки була розірвана перша розписка, постараємося, щоб знову не було іншої розписки, бо не буває другого хреста, ні другого відпущення в купелі «відродження» (Тит.3: 5). Бо є відпущення, але немає у купелі другого відпущення. Але прошу вас, не будемо безтурботними. Ти вийшов з Єгипту, о людина, не шукай знову Єгипет і нещастя Єгипту. Не згадуй більше про глину та цеглу, бо глина та цегла – це справи справжнього життя, оскільки навіть саме золото, перш ніж стати золотом, є не що інше, як земля. 24 . Юдеї побачили чудеса, ти ж тепер побачиш більше і набагато блискуче, ніж тоді, коли юдеї вийшли з Єгипту 294 . Ти не бачив фараона, що тонув зі зброєю, але бачив диявола, що потоплювався зі зброєю. Вони перейшли море, ти перейшов на смерть. Вони позбулися єгиптян, ти звільнився від бісів. Юдеї скинули з себе варварське ярмо, ти ж – набагато важче рабство гріха. 25 . Хочеш дізнатися і на іншому прикладі, що ти удостоївся більшого? Юдеї тоді не могли бачити прославленого образу Мойсея, хоча він ділив з ними рабство і був їхнім родичем. Ти ж побачив обличчя Христа в Його славі. І Павло вигукує, кажучи: «Ми ж... відкритим обличчям... дивимось на славу Господню» (2Kop.3:18). Вони мали тоді Христа, Який супроводжував їх, але набагато більше Він супроводжує нині нам. Бо їм тоді супроводжував Господь з милості Мойсея, а нам не тільки з милості Мойсея, але й з власного нашого послуху. Їх після Єгипту чекала пустеля, тебе ж після виходу - Небо. Вони мали кращого вождя і провідника Мойсея, ми ж маємо іншого Мойсея – Бога, який керує нам. 26 . Яка ж ознака того Мойсея? «Мойсей же був, – сказано, – найкоротший з усіх людей на землі» (Числ.12:3). І не помилиться той, хто скаже те саме і про цього [Нового] ​​Мойсея. Адже і з Ним був найкоротший Дух, як Єдиносущий Йому і Сродний. Тоді Мойсей простягнув руки до неба і скинув ангельський хліб – манну. А цей Мойсей, простягаючи руки до неба, приносить вічну їжу. Той ударив у скелю і потекли річки вод; Цей торкається Трапези, вдаряє трапезу, що розумує, і змушує бити ключем джерела Духа. Тому Трапеза знаходиться в центрі, немов джерело, щоб звідусіль стікалася паства до цього джерела, щоб скуштувати рятівні води 295 . 27 . Отже, оскільки тут таке джерело, таке життя, Трапеза сповнена тисячі благ і звідусіль рясніють для нас духовні дари, приступимо зі щирим серцем, з чистою совістю, щоб прийняти благодать і милість для вчасної допомоги милістю і людинолюбством Єдинородного Сина, Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа, держава Отцю і Животворчому Духу, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. ІІІ. Сім огласних розмов (між 389 і 397рр.) 296 (серія А. Венгера) 1-а огласительная розмова з тими, хто готується до освіти Оголошений закликається до духовного шлюбу 1 . Ось і настав час радості та духовних веселощів! Настали нарешті бажані і дорогі нам дні духовних шлюбів. Адже те, що відбувається нині, можна сміливо назвати шлюбом, і не тільки шлюбом, але також дивним і своєрідним зарахуванням на військову службу. І нехай не думає ніхто, що в цих словах є протиріччя, але послухає блаженного Павла, вчителя всесвіту, який використовує обидва ці образи, кажучи в одному місці: «Я заручив вас Єдиному Чоловікові, щоб представити Христу чистою дівою» (2Кор.11:2), а в іншому, говорячи також, «Зодягніть у всезброю Божу, щоб вам можна було стати проти підступів диявольських» (Еф.6: 11). 2 . Сьогодні справді радість на небі та на землі! Адже якщо про одного грішника, що кається, буває така велика радість (Лк.15: 7), наскільки велика радість буває в Ангелів, Архангелів, всіх вишніх і всіх земних сил відразу про таку множину, яка насміялася над мережами диявола, поспішаючи долучитися до стада Христового. 3 . Тому давайте поговоримо з вами як з нареченою, яка має вступити в священні шлюбні покої 297 , і, розкриваючи вам безмірне багатство нареченого і невимовну людинолюбство, яке Він виявляє до нареченої, покажемо їй, чого вона позбавляється і чим їй належить насолоджуватися. І спочатку поглянемо, мабуть, на наречену і подивимося, що вона є і в якому стані її приймає Жених. Бо так найкраще буде видно безмежне людинолюбство загального Владики. Адже Він прийняв її не тому, що полонився її добробутом, красою чи тілесною красою. Навпаки, вона була зовсім потворна, потворна і непристойна, з усіх боків вона була в багнюці і валялася, так би мовити, у болоті гріхів. Ось такий Він увів її в шлюбний палац. 4 . Але ніхто, хто слухає ці слова, нехай не відносить їх до грубого тіла, бо ми говоримо про душу та її спасіння. І коли блаженний Павло, що піднісся душею до небес 298 , говорив: «Я заручив вас Єдиному Чоловікові, щоб представити Христу чистою дівою» ( 2Кор.11:2 ), мав на увазі не що інше, як душі, що вступили на шлях благочестя, які він заручив Христові, наче чистий. 5 . Отже, твердо знаючи це, давайте ясно уявімо її колишнє неподобство, щоб ще більше здивуватися людинолюбству Владики. Бо що може бути потворнішою за душу, яка залишила належну їй першість і забула про дароване їй понад благородство, поклоняється каменям, деревам, тваринам і ще ганебнішим речам і спотворює себе туком, калюжами крові і чадом жертвоприношень. А звідси надалі і рій усіляких пристрастей, оргії, пиятики, розпусти та всякі інші ганебні заняття, чому радіють біси, яким таким чином віддається честь. 6 . Але Благий Владика, побачивши, що вона перебуває в такому стані і впала, так би мовити, у безодню гріха, виявив Своє безмірне людинолюбство 299 і прийняв її непристойною і голою, незважаючи ні на її потворний вигляд, ні на крайню бідність, ні на величину гріхів. І вустами пророка 300 Він оголошує такий наказ: «Чуй, дочко, і дивись, і прихили вухо твоє, і забудь народ твій і дім батька твого, і захоче Цар краси твоєї» 301 . 7 . Зауваж, що вже з самого початку Він виявляє притаманну Йому доброту, удостоюючи назвати дочкою ту, що відступила від Нього і зрадила себе нечистим бісам. І це не все. Він навіть не вимагає відповіді за гріхи і не покарає, але тільки сповіщає, умовляє прислухатися, прислухатися до умовлянь і настанов і переконує зрадити забуття скоєне. 8 . Ти бачив невимовне людинолюбство? Ти бачив велику турботу? Колись про це говорив блаженний Давид, звертаючись немов до всього всесвіту, що перебуває в жалюгідному стані. Тепер же й нам саме час сповістити це тим, хто захотів ярма Христова і поспішив вступити на цю духовну службу, і сказати це кожному з присутніх, змінивши трохи пророчий вислів: «Забудьте, молоді воїни Христові, все колишнє, забудьте поганий спосіб життя, послухайте і прихиліть вухо ваше. «Чуй, – сказано, – дочко, і дивись, і прихили вухо твоє, і забудь народ твій і дім батька твого» (Пс.44:11). 9 . Ти бачиш, що пророк весь всесвіт закликав до того ж, до чого і ми сьогодні закликаємо вашу любов. Адже кажучи: «Забудь народ твій», він має на увазі ідолослужіння, оману та поклоніння бісам. "І дім батька твого", - сказано, тобто, забудь твій колишній спосіб життя, що призвів тебе до такої непристойності. Продай усе це забуттю і вирви зі свого розуму всі колишні поняття. Адже якщо ти зробиш хоча б це і залишиш твій народ і дім батька твого, тобто стару закваску і порок, в якому ти розтратила і виснажила найкращі сили своєї душі і тіла, тоді захоче Цар краси твоєї. 10 Ти бачиш, коханий, що йдеться про душу? Бо неподобство тіла, властиве йому від природи, неспроможна ніколи перетворитися на благообразие, оскільки Владика наказав, щоб природа була нерухома і незмінна. Для душі це зручно і дуже легко. Для чого це і чому? Тому що все залежить від нашої волі 302 , а не від природи. Тому потворна і дуже непристойна душа може за своїм бажанням відразу змінитися, піднятися на вершину благообразия і знову стати благообразною і благовидною, тоді як недбайлива душа, навпаки, може впасти в крайнє неподобство. Отже, «захоче Цар краси твоєї», якщо ти забудеш усе минуле, народ твій, – каже псалмоспівець, – «і дім батька твого». 11 . Ти бачив добрість Владики? Отже, недаремно і не випадково на початку розмови я назвав те, що відбувається духовним шлюбом. Адже навіть у тілесному шлюбі неможливо дівчині поєднуватися з чоловіком, якщо вона не забула своїх батьків і тих, хто виховав її, і не звернула всі свої думки до нареченого, який має стати її чоловіком. Тому й блаженний Павло, торкнувшись цієї теми, назвав цю подію таємницею, кажучи: «Тому покине людина батька... і мати і приліпиться до дружини своєї, і будуть двоє одне тіло» (Еф.5: 31); і, зрозумівши значення того, що відбувається, він здивовано вигукнув: «Таємниця ця велика» (Еф.5: 32). 12 . Воістину, велика. Бо який людський розум зможе осягнути суть того, що відбувається? Та й хто зрозуміє, що дівчина, вигодована материнським молоком і вихована в домі, яку батьки удостоїли стільки піклування і піклування, коли досягне шлюбного віку, відразу в одну мить забуває і материнські муки, і всяку іншу турботу, і всі прив'язаності, і свої думки ніколи, і все інше, і спрямовує, і все інше, і спрямовує. 304 ? І, нарешті, відбувається така велика зміна, що він стає для неї всім, і вона вважає його і батьком, і матір'ю, і чоловіком, і можна знайти [для цього] інші слова. Вона не пам'ятає вже про тих, хто вирощував її стільки років; і відбувається таке поєднання подружжя, що вони вже не двоє, а одне. 13 . Провидячи це пророчими очима, первозданний [чоловік] говорив: «Вона буде називатися дружиною, бо взята від чоловіка... Тому залишить чоловік батька свого та матір свою і приліпиться до жінки своєї; і будуть двоє одне тіло» (Бут.2:23–24). Те саме можна сказати і про чоловіка. І він забуває батьків і батьківську домівку, щоб з'єднатися і приліпитися до тієї, яка поєднується з ним цього вечора. І щоб показати нам глибину цих стосунків, у Божественному Писанні не [просто] сказано, що «він з'єднається з дружиною», але «приліпиться до своєї дружини» . Але цього було недостатньо, чому й додано: «І будуть двоє одна плоть» . Тому і Христос, наводячи це свідчення, сказав: «Отже вони вже не двоє, а одне тіло» (Мф.19: 6). Таке, каже Він, відбувається поєднання і такий глибокий зв'язок, що двоє – одне тіло. Скажи мені, який розум зможе дослідити це, який розум осягнути те, що відбувається? Чи не вірно говорив блаженний учитель всесвіту, що це таємниця? І не просто сказав: «таємниця», але: «Ця таємниця велика» (Еф.5: 32). 14 . Отже, якщо тілесний шлюб – це таємниця, причому «велика таємниця», що можна сказати гідного цього духовного шлюбу? Отже, подивися уважно, як через те, що все тут духовно, те, що відбувається, відбувається протилежно тілесному. У тілесному шлюбі ніхто ніколи не погодився б узяти собі дружину, доки не довідався про її добробут, тілесну красу і не тільки про це, але насамперед про грошовий добробут. 15 . Тут нічого подібного немає. Чому? Тому що те, що тут відбувається, – духовне, і наш Наречений, керований людинолюбством, поспішає врятувати наші душі. Бо якщо навіть потворний хто і потворний виглядом, якщо вкрай бідний і безродний, якщо раб і знехтуваний [людьми], якщо понівечений і обтяжений тягарем гріхів, Він не допитується, не вдається в подробиці і не вимагає жодної відповіді. Бо від Владики 305 дар, щедрість і милість; і Він просить від нас лише одного – забуття минулого та розсудливості у майбутньому. Що означає посаг і весільні подарунки у духовному шлюбі 16 . Ти побачив превелику милість? Побачив, з яким нареченим поєднуються слухняні заклики? Але давайте, мабуть, подивимося, що слідує за цим духовним шлюбом. При [укладанні] тілесних шлюбів укладають договори про посаг і дають шлюбні дари, і одне приносить наречений, а інше майбутня дружина 306 . Також і тут мало б відбуватися щось подібне. І справді, потрібно лише піднести свої думки від тілесного до Божественного та духовного. Бо що тут означає посаг? Не що інше, як послух та обітниці на майбутнє, дані нареченому. А що це за шлюбні дари, які приносить наречений перед весіллям? Послухай блаженного Павла, який пояснює нам це, кажучи так: «Чоловіки, любіть своїх дружин, як і Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї, щоб її освятити, очистивши лазнею водною за допомогою слова, щоб представити її Собі славною Церквою, що не має плями, або пороку5». 17 . Чи побачив ти величину цих шлюбних дарів? Чи побачив невимовну силу Його любові? «Як Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї» ! Ніхто ніколи не погодився б пролити кров за наречену, з якою має поєднуватися. Але Людинолюбний Владика, слідуючи потягу притаманної Йому благості 307 , погодився на цю велику і дивовижну [жертву] за своєю турботою про наречену, щоб освятити її Своєю власною Кров'ю, щоб, «очистивши лазнею» Хрещення, «представити... Собі славною Церквою. Тому Він вилив Кров і перетерпів Хрест, щоб через це і нам дарувати освячення, і очистити нас «банею відродження» (Тит.3:5), і перш за знедолених і позбавлених сміливості представити Собі славними, що не мають «плями, чи пороку, чи чогось подібного» (Еф7:2). 18 . Ти бачиш, що, говорячи: «щоб її очистити і уявити Собі славною Церквою, що не має плями, чи пороку» , він показав нам ту нечистоту, в якій вона була раніше? Пам'ятаючи про все це, молоді воїни Христові, не дивіться на величину ваших гріхів і не думайте про безліч гріхів. Але, точно розсудивши про все, відкладіть краще [всякі] сумніви і, знаючи щедрість Владики, безмірну милість, великий дар, приступіть до Нього з великою розсудливістю. Ви удостоїлися стати громадянами Його міста, тому зречетесь всіх колишніх справ ваших і явите повну зміну свідомості. Короткий виклад Символу віри 19 . І оскільки ви добре знаєте, що ви з себе уявляєте і в якому стані перебуваєте, коли вас приймає Владика, Який не карає за гріхи і не займається розслідуванням гріхів, принесіть зі свого боку сповідання [віри] в Нього, підтверджуючи його не тільки вустами, а й розумом. «Бо серцем, – сказано, – вірують до праведності, вустами сповідують на спасіння» (Рим.10:10). І дійсно необхідно, щоб ваш розум був міцно затверджений у благочестя віри, і уста у сповіданні сповіщали про те, що вкоренилося в розумі. 20 . Оскільки основа благочестивого життя – це віра, давайте поговоримо з вами трохи і про неї, щоб, заклавши незламну основу, далі ми могли сміливо звести всю будівлю. Отже, ті, хто долучився до цього своєрідного духовного воїнства, повинні вірити в Бога всіляких, Отця Господа нашого Ісуса Христа, Винуватця всього, Невимовного, Незбагненного, Невимовного ні словом, ні думкою, що створило все людинолюбством та добротою. 21 . І в Господа нашого Ісуса Христа, Сина Його Єдинородного, у всьому подібного і рівного Батьку і що має незмінну подобу Йому, Єдиносущного і пізнаного у власній Іпостасі, невимовно походить від Нього, що перевищує часи, Творця всіх віків, що сприйняв в останні часи заради нашого спасіння «7. людиною, що жив у людському єстві, і розп'ятого, і третього дня воскреслого. 22 . Потрібно, щоб все це міцно укоренилося у вашому розумі. Тоді ви виявитеся зовсім непідвладними диявольським спокушанням. А якщо прихильники Арія захочуть збити вас з пантелику, ви твердо повинні знати, що потрібно заткнути вуха [і не слухати], що вони говорять, сміливо відповідаючи їм і доводячи, що Син подібний до Отця по суті. Бо Сам Він сказав: «Як Отець воскресає мертвих і оживляє, так і Син оживляє, кого хоче» (Ів.5:21), і всіляко показує, що Він має силу, рівну Батькові. Якщо ж, з іншого боку, Савеллій захоче пошкодити здорове вчення, змішуючи Іпостасі, також затули свої вуха, коханий, і наставляй його в тому, що у Отця, Сина і Святого Духа одна сутність, але три Іпостасі. Бо Отця не можна назвати Сином, ні Сина – Отцем, ні Духа Святого якось інакше, крім цього імені, але Кожен, перебуваючи у власній Іпостасі, має однакову силу. 23 . Слід також, щоб міцно укорінилося у вашому розумі і те, що Святий Дух має таку ж гідність 310 , про що говорив учням і Христос: «Ідіть, навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця, Сина і Святого Духа» (Мф.28:19). 24 . Ти побачив досконале сповідання? Ти побачив вчення, позбавлене будь-якої двозначності? Нехай же ніхто не бентежить тебе, підмінюючи дослідженнями свого розуму вчення Церкви і бажаючи спотворити правильне і здорове вчення. Уникай суспільства таких людей, як згубної отрути, бо вони навіть небезпечніші за отруту. Отрута завдає шкоди тілу, а вони заважають порятунку самої душі. Тому спочатку, спочатку, треба уникати таких розмов з ними, доки, згодом, добре захистивши себе свідченнями Божественного Писання, немов духовною зброєю, ви не зможете приборкати їхню безбожну мову. Настанова у християнському житті. Іго Христове 25 . Ми хочемо, щоб ви суворо дотримувалися вчення Церкви і воно міцно увійшло до вашого розуму. Ті, хто сповідує цю віру, повинні відрізнятися в житті [добрими] справами, тому необхідно наставити і в цьому тих, хто повинен удостоїтися царського дару, щоб ви знали, що немає такого гріха, який міг би перевершити щедрість Владики. Але навіть якщо хтось блудник, перелюбник, рукоблудник, мужоложник, розпусник, грабіжник, користолюбець, п'яниця, ідолослужитель, така велика сила дару і людинолюбство Владики, що Він стирає все це і показав всього лише добрі наміри робить світлішим за самі сонячні промені. 26 . Отже, пам'ятаючи про безмірний дар Людинолюбного Бога, заздалегідь приготуйте себе до помірності від зла і добрих справ. Бо до цього закликає і пророк, кажучи: «Ухиляйся від зла і роби добро» (Пс.36:27). І Сам Христос, звертаючись до всього роду людського, говорив: «Прийдіть до Мене всі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас; візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим» 311 . 27 . Ви побачили достаток доброти? Чи побачили щедрість призову? «Прийдіть, – каже, – до Мене всі трудящі і обтяжені» . Людинолюбний заклик, невимовна доброта! «Прийдіть до Мене всі», не тільки володарі, а й підвладні, не лише багаті, а й бідні, не тільки вільні, а й раби, не тільки чоловіки, а й жінки, не лише юнаки, а й люди похилого віку, не тільки здорові тілом, але також каліки та каліки. «Всі, – каже, – прийдіть». Бо такі дари Владики: Він не робить різницю між рабом і вільним, між багатим і бідним, але всяка подібна нерівність відкидається. «Прийдіть... всі, – каже, – трудящі і обтяжені». 28 . Подивися, кого Він закликає? Тих, хто вдався до беззаконь, обтяжених гріхами, хто вже не може піднятися, покритих ганьбою, позбавлених сміливості. І навіщо Він закликає їх? Не для того, щоб вимагати відповіді та влаштувати суд. А навіщо? Щоб полегшити працю, щоб зняти важкий тягар. Бо що може бути важчим за гріх? Адже навіть якщо ми будемо тисячу разів байдужі й захочемо сховатися від людей, він все одно поставить проти нас совість, непідкупного суддю, який, постійно повстаючи проти нас, безперервно завдаватиме нам болю, немов якийсь кат, який терзає і мучить наш розум і вказує на величину гріха. «Обтяжених гріхом, – каже Ісус, – і зігнувшись немов під якимось тягарем, я заспокою, даруючи відпущення гріхів, тільки прийдіть до Мене». Хто настільки скам'янів, хто настільки впертий, що не слухає такого людинолюбного заклику? 29 . Потім, пояснюючи нам спосіб цього заспокоєння, Він додав: “Візьміть ярмо Моє на себе” . «Підкоріться, – каже, – ярмо Моєму». Але не лякайтеся, чуючи про ярмо, бо воно не натирає шию і не змушує схиляти голову, але вчить думати про горне, це ярмо виховує в нас справжню любомудрість. «Візьміть ярмо Моє на себе і навчитеся» . Тільки підкоріться моєму яру, і ви навчитеся. “Навчіться” , тобто обіцяйте послух, щоб ви могли навчитися від Мене. Адже я не вимагаю від вас нічого складного. Ви, раби, наслідуйте Мені, Владико. Ви, будучи землею та прахом, візьміть приклад із Творця неба та землі, вашого Творця. «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11:29). Образ лагідної і смиренної серцем людини 30 . Ти побачив поблажливість Владики? Ти побачив неймовірне людинолюбство? Він не зажадав від нас нічого тяжкого чи непосильного, бо Він не сказав: «Навчіться від Мене тому, що Я створив знамення, воскресив мертвих, виявив чудеса», які були під силу тільки Йому. Але що? «Навчіться від Мене тому, що Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим» (Мт.11:29). Ти побачив, наскільки велика вигода від цього ярма, наскільки велика користь? Отже, той, хто удостоївся підкоритися цій ярмі і зміг навчитися від Господа бути лагідним і смиренним серцем, здобуде повний душевний спокій. Адже це найголовніше [у справі] нашого спасіння. Той, хто здобув цю чесноту, зможе навіть пов'язаний тілом змагатися з безтілесними силами і не мати нічого спільного з сьогоденням. 31 . Бо той, хто наслідує лагідність Владики, не гніватиметься, не повстане на ближнього. І якщо хтось ударить його, він скаже: «Якщо я сказав погано, покажи, що погано; а якщо добре, що ти б'єш Мене» (Ін.18:23). І якщо хто назве його біснуватим, він відповість: «У Мені демона немає» (Ів.8: 49), і ніщо з того, що зводиться на нього, не зможе вразити його. Такий зневажить будь-яку славу реального життя, і жодне зриме благо його не привабить, бо відтепер він набуде інших очей. Адже той, хто став смиренним серцем, ніколи не зможе заздрити благам ближнього. Він не пограбує, не обдурить, не побажає чужого добра, але віддасть своє, виявляючи велике співчуття до себе подібного; він не зруйнує чужий шлюб. Бо той, хто підкорився ігу Христову і навчився бути лагідним і смиренним серцем, виявить будь-яку чесноту і піде слідом Владики. 32 . Отже, давайте підкоримося цьому благому ярма і візьмемо легкий тягар, щоб і ми змогли знайти спокій. Той, хто підкорився цьому ярма, повинен забути всі старі звички і зберігати в строгості [свої] очі, бо «кожний, хто дивиться, - сказано, - на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці» (Мф.5:28). Тому потрібно суворо стежити за зоровими враженнями, щоби через них не увійшла смерть. І не тільки очі, а й язик треба тримати у величезній строгості, бо «багато хто впав від вістря меча, але не стільки, скільки полеглих від язика» (Сир.28:21). Треба приборкувати й інші пристрасті, що виникають, і приводити свій розум у спокій, викорінювати лють, гнів, злопам'ятство, ворожнечу, наклеп, неналежні бажання, всяку розбещеність і всі справи тіла, які, як сказано, суть перелюб, блуд, нечистота, розпуста, ідоло, ідоло. заздрість, пияцтво, об'єднання 312 . 33 . Належало б усе це викорчувати і намагатися здобути плід Духа: любов, радість, мир, довготерпіння, доброту, доброту, лагідність, помірність 313 . Якщо таким чином ми очистимо наш розум, оспівуючи благочестиві вчення, ми зможемо вже відтепер, заздалегідь приготувавшись, уявити себе гідними прийняття великого дару і збереження дарованих благ. Справжня прикраса жінки 34 . І нехай відтепер не буде в мене турботи про зовнішні прикраси, про розкішні шати, нехай будь-яка старанність буде спрямована на добродушність душі, щоб яскравіше засяяла її краса. Не потрібні мені шовкові одяги та пряжа черв'яків, ані золоті намисто. І вчитель всесвіту, добре знаючи податливість жіночої душі та слабкість волі, не забарився дати про це повчання. Що мені сказати, коли він не відмовив нам у цьому навчанні? Умовляючи, він говорить про плетіння волосся і вигукує: «Невже плетінням волосся, чи золотом, чи перлами, чи багатоцінним одягом (1Тим.2:9), – вчить він, – ти хочеш прикрашатися, жінка, щоб слухати похвалу тих, хто дивиться на тебе? Я ж закликаю тебе здобути похвалу і схвалення не тільки подібних до тебе людей, а й Владики всіляких». 35 . І оскільки апостол відкинув ці прикраси: плетіння волосся, золото, перли та дорогі сукні, давайте подивимося, яку прикрасу він пропонує жінці? Адже золоті прикраси і сукні, якщо і тішать деякий час свою володарку, згодом стають непридатними. Але до чого мені говорити «приходять у непридатність»? Адже ще раніше їх винищення часом вони дражнять очі заздрісників і спонукають лиходіїв до розкрадання. А прикраса, яку пропонує апостол, не можна викрасти, зносити, вона зберігається вічно. Залишаючись з нами в тутешньому житті і слідуючи в майбутнє, воно дає нам велику відвагу. 36 . Але слід послухати й самі слова апостола. Що ж він каже? [Треба прикрашати себе] «добрими справами, як пристойно дружинам, що присвячують себе благочестю» (1Тим.2:10). Поводься, каже, гідно твого сповідання, прикрашайся добрими справами. Нехай чинення добра наслідує сповідання. Ти присвячуєш себе шануванню Бога, чиниш угодне Йому – добрі справи. Що ж означає «добрими справами»? «Сукупність усіх чеснот, – говорить [апостол], – зневага справжніх благ, сподівання майбутніх, зневага до грошей, щедрість до бідних, скромність, лагідність, любомудрість, мирний і безтурботний настрій душі, відсутність прагнення до слави справжнього життя тамтешньому та прагнення до тамтешньої слави». 37 . Але оскільки зараз я звертаюся спеціально до жінок, я хочу дати їм ще деякі настанови. Нехай серед іншого вони утримуються і від шкідливої ​​звички фарбувати обличчя, немов цим заповнюють нестачу творіння, і нехай вони не ображають Творця. Що ти робиш, жінко? Хіба ти можеш за допомогою мазей і фарб додати щось до природної краси або змінити природне неподобство? Ти нічого не додаси за допомогою цих [засобів], але занапастиш красу душі. Бо це порожнє заняття свідчить про внутрішнє ледарство. Крім того, цим ти роздмухуєш проти себе велику пожежу, спокушаючи погляди молодих людей і привертаючи погляди розбещених. Ти робиш їх закінченими перелюбниками і [відповідальність за] їхнє падіння навертаєш на свою голову. 38 . Отже, пристойно і корисно зовсім утримуватись від косметики. Але якщо, поневолені цією поганою звичкою, вони не хочуть цього, то нехай не роблять цього, хоч би приходячи до молитви 316 . Навіщо, скажи мені, йдучи до церкви, ти так поводиться? Невже такої краси шукає Той, Кому ти приходиш поклонитись і сповідати свої гріхи? Він шукає внутрішньої краси, творення добрих справ, милостині, цнотливості, покаяння, суворої віри. Ти ж, залишивши це, намагаєшся навіть у церкві спокусити легковажних. Скільки громів і блискавок це гідно? Ти пристаєш до гавані і влаштовуєш собі корабельну аварію 317 . Ти приходиш до Лікаря, щоб зцілити рани, і ти йдеш, зробивши їх ще більше. І яке прощення буде тобі після цього? Але коли колись деякі так легковажно ставилися до свого спасіння, то нехай хоч тепер послухають і позбудуться цієї скверни, бо якщо [апостол] заборонив носити дорогий одяг, то тим більше фарбуватися і мазатися. Проти спостереження прийме, клятв та видовищ 39 . Тепер прошу і чоловіків, і жінок всіляко уникати віщувань і ворожінь. Це порожні балачки еллінів і тих, хто перебуває під владою помилки: досліджувати крик ворони, шарудіння миші, скрип дерева; радіти зустрічам з людьми ганебного життя і уникати, як причини тисячі бід, зустрічей з тими, хто живе благочестиво і праведно. Подивися, наскільки великі підступи диявола, бо він не тільки хоче, щоб ми позбулися чесноти і схилилися до зла, але й вигадує способи навіяти нам ненависть до чесноти та зневагу до тих, хто за нею слідує. І знову-таки, він не просто хоче направити нас по шляхах зла, але намагається подружити нас зі злом, вселяючи радісно приймати його. 40 . Не думайте, що це дрібниці та дрібниці. Вони здатні втопити душу і звести її в безодню зла. Бо такий, такий задум лукавого біса, щоб спокусити нас навіть через дрібниці. Але ви, молоді воїни Христові, і чоловіки, і жінки, - бо воїнство Христове не знає відмінності статей, - вже тепер викоріните будь-яку звичку подібного роду і повністю очистіть ваш розум, щоб ніякий бруд не затьмарював ваші помисли, бо ви очікуєте зустрічі з Царем усіляких. 41 . Якщо ж хтось має ворога, нехай примириться з ним, думаючи про те, що він сподівається отримати від Господа, занурений у таку безліч гріхів, і нехай відпустить ближньому гріхи проти нього. «Ніхто з вас, – сказано, – нехай не мислить у серці своєму зла проти ближнього» (Зах.8:17). Отже, якщо хтось має боргові розписки та позикові листи, нехай розірве їх. «Розірви, – сказано, – всяке неправедне писання 318 . Простіше кажучи, нехай [кожен] заздалегідь зробить все від нього залежне, щоб заслужити велику щедрість від Владики. 42 . І перш за все привчіть свою мову не вимовляти присяг, я не кажу хибних присяг, але присяг взагалі, що даються даремно і даремно, які завдають шкоди тим, хто присягається. «Бо сказано, – говорить Господь, – не переступай клятви... А Я кажу вам, не присягайся зовсім» (Мф.5: 33–34). Ти чув: «Не присягайся зовсім», і відтепер перестань пустословити про приписи Владики, але слухайся того, хто їх написав, і всіляко очищай свій розум. 43 . Залиш також всяку думку про кінних стрибків, видовищах безбожних театрів, бо це джерела розпусти, і [не дивись] на жорстоку насолоду звірів. Скажи мені, що за задоволення дивитись, як подібного до тебе, що має з тобою одну природу, мучать хижі звірі? І чи не боїшся ти, не тремтиш, що вдарить з неба блискавка і спопелить твою голову? Адже ти відточуєш, так би мовити, зуби хижака, ти береш участь своїм голосом і сам вбиваєш, якщо не рукою, то язиком. Слід шанувати своє звання християнина 44 . Прошу вас, не будьте, не будьте настільки легковажні про ваше спасіння. Подумай про своє звання і соромся. Бо якщо хтось пишається людським званням і часто відмовляється від якоїсь справи, щоб не завдати образу цього звання, чи не повинен ти, якому належить здобути таке велике звання, вже зараз показати себе гідним поваги? Бо твоє звання таке, що воно супроводжує тебе в теперішньому віці і слідує за тобою в майбутнє. То що це за звання? Віднині за Божим людинолюбством ти іменуватимешся християнином і вірним 319 . Ось не одна перевага, а два. Скоро тобі доведеться зодягнутися в Христа, тому тобі належить мислити і в усьому чинити так, ніби Він усюди з тобою. 45 . Чи ти не бачиш, як пишаються державні сановники, коли вони одягаються в одяг, що має імператорські відзнаки, і з цієї причини хочуть, щоб їм чинили великі почесті, і оточують себе охоронцями? Отже, якщо ті, хто має знак, зображений на одязі, хочуть тому поваги, то набагато більша підстава є в тебе, що збирається зодягтися в Самого Христа. «Бо я житиму серед вас, – сказано, – і ходитиму серед вас і буду вашим Богом» 320 . 46 . Отже, уникайте всіх цих злих підступів диявола, і нехай ніщо не буде вам краще відвідування церкви. Разом із утриманням від їжі та утриманням від зла давайте щосили прагнути до чесноти. Розподілимо весь час дня: одне для молитви та сповіді, інше для читання та душевної нищівки, і всіма силами намагатимемося розмовляти лише про духовне. Ми повинні бути дуже обережні, щоб не потрапити до мережі лукавого. Бо якщо з нас запитають відповідь за пусте слово, то тим більше за недоречну балаканину та життєві розмови. 47 . Отже, якщо ви будете так дбати і дбати про здоров'я вашої душі, то отримаєте більше благовоління Божого, самі скуштуєте більшої сміливості, і ми з великою готовністю викладатимемо вам подальше вчення, знаючи, що кидаємо це духовне насіння в [серця] вдячних слухачів, у гладенький і родючий. Нехай і ви удостоїтеся щедрого дару від Бога, і ми сподобимося Його людинолюбства, милістю і щедротами Єдинородного Його Сина, з Яким Отцю і Святому Духу слава, держава і честь, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Оголошення 2. Продовження його ж [свт. Іоанна Златоуста] бесіди з тими, хто готується до освіти і пояснення того, що символічно і образно відбувається в Божественному Хрещенні 321 1 . Давайте знову трохи поговоримо з тими, хто вирішив стати частиною надбання Христового, і покажемо їм силу зброї, яку вони готуються прийняти, і невимовну доброту Людського Бога, яку Він виливає на людський рід, щоб, приступивши з великою вірою і повною впевненістю, вони насолодилися [Його] щедрою. Подивися, коханий, на безмежну добрість вже на самому початку. Адже якщо Він удостоює такого дару тих, хто ще не попрацював і не здійснив нічого доброго, і прощає гріхи всього життя, то якої нагороди ви удостоїтеся від Людського Бога, якщо, відчуваючи подяку за таку велику щедрість, захочете принести щось від себе. 2 . У людських вчинках ніколи не буває нічого подібного. Навпаки, багато [людей] багаторазово після багатьох трудів і лих, які вони зазнають, сподіваючись на винагороду, повертаються додому з порожніми руками, тому що ті, від кого вони чекали цієї винагороди, обійшлися з ними невдячно, незважаючи на їхню працю, або ж вони були передчасно викрадені. У Владики ж нашого не тільки неможливо уявити нічого подібного, але навіть перш, ніж ми почали працювати і показали себе на ділі, Він попереджає нас Своєю щедрістю, щоб численними благодіяннями залучити нас до піклування про власне спасіння. Ставлення Бога до першої людини 3 . Так від віку, від початку, Бог постійно надавав благодіяння людському роду. Справді, як тільки Він створив першу людину 323 , одразу в той самий момент Він поселив його в Раю і дарував йому безпечне життя, надавши в їжу все, що було в Раю, крім одного дерева. Але той по нестримності був обдурений дружиною, зневажив дану йому заповідь і знехтував такою великою честю. 4 . Але поглянь і тепер на велику людинолюбство. Адже той, хто виявив таку невдячність за незаслужені ним благодіяння, був недостойний жодного прощення і його слід було позбавити Божественного Промислу. Бог же так не вчинив. Більше того, як люблячий батько, що має недбайливого сина і керований природною любов'ю, не карає за гріх, але й не дає повного прощення синові, навчаючи його належним чином, щоб той не потрапив у ще більшу біду; так само точно і Благий Бог, коли людина виявив велику непослух, з одного боку, позбавив його того [блаженного] життя, а з іншого, стримав надалі його уявну звелич, щоб він не ухилився ще далі, і засудив його на працю і лиха, кажучи йому приблизно так: 5 . Повна безтурботність і свобода привели тебе до цього переслуховування і змусили забути Мої заповіді, а відсутність необхідності трудитися навчила тебе більше думати про своє єство, «бо ледарство навчило багато поганого» (Сир.33:28). Тому Я засуджую тебе на працю і негаразди, щоб, обробляючи землю, ти постійно пам'ятав про переслуховування та нікчемність свого єства. А оскільки ти багато про себе уявив і не захотів залишитися в своїх межах, Я наказую тобі знову повернутися «в землю, з якої ти взятий, бо порох ти і в порох вернешся» (Бут.3:19). 6 . І щоб змусити його сильніше страждати і гостріше відчути свою провину, Він поселив його не далеко, а близько від Раю, перегородивши вхід туди стіною, щоб, щогодини бачачи, чого він втратив недбалість, він постійно отримував би розуміння і серйозніше ставився до дотримання заповідей, що даються йому. Адже коли ми насолоджуємося благами, ми не відчуваємо належною мірою благодіяння, коли ж втрачаємо їх, тоді, втративши, гостріше відчуваємо це благодіяння і відчуваємо більше страждань. Це і сталося з первозданною людиною. 7 . А щоб ти знав підступність лукавого диявола і мудрість і винахідливість нашого Владики, зверни увагу на те, що диявол намагався шляхом обману заподіяти людині і яку людинолюбство виявив Владика і Заступник. Той лукавий біс, позаздрив райському життю людини, обіцянкою великих благ позбавив його тих, що в нього були. Навівши йому уявити рівність Богу, він привів його до покарання смертю. Такі його підступи, і він не тільки забирає у нас блага, які маємо, але прагне вкинути нас у ще більшу прірву. Однак Людський Бог навіть і тоді не знехтував людський рід, але через смерть дарував йому безсмертя, показуючи дияволу, наскільки марними були його хитрощі, а людині – яку турботу Він про нього виявляє. І справді, подивися: той позбавив людину Раю, Владика звів його на Небо. Нагорода більша за покарання! 8 . Але, як я сказав спочатку, – що й спонукало мене зробити цей відступ, – якщо Бог знову виявив таке велике Своє людинолюбство до того, хто невдячно поставився до стільки Його благодіянь, то, якщо ви, воїни Христові, розсудливо поставитеся до цих отриманих вами невимовних дарів і неусипно ви будете тільки не дотримуватися їх отримаєте від [Бога], зберігши [Його дари]? Бо Він сказав: «Тому, хто має, дасться і примножиться» (Мф.25:29), оскільки той, хто показав себе гідним вже даного йому, по справедливості отримає ще більше. 9 . Всі ті, хто удостоївся бути вписаними в цю небесну книгу, покажіть велику віру і твердий розум. Бо те, що тут відбувається, вимагає віри і очей душі, щоб слухати не тільки видиме, але [відмовившись] від видимого, представляти невидиме 324 . Такі очі віри. Як тілесні очі можуть бачити тільки те, що підкоряється почуттю, так очі віри, навпаки, не бачать нічого з зримого, але незриме бачать так, наче воно перебуває перед очима. Бо це і є віра – слухати невидимого як видимого. «Віра ж, – сказано, – є здійснення очікуваного і впевненість у невидимому» (Євр. 11:1). 10 . Що означають мої слова, і чому я сказав не слухати видимого, але мати духовні очі? [Я сказав це для того], щоб побачивши купіль з водою і руку священика, що стосується твоїй голови, ти не подумав, що це просто звичайна вода і просто рука архієрея лежить на твоїй голові. Адже те, що відбувається, робить не людина, а благодать Духа, яка освячує водну стихію і разом з рукою священика стосується твоєї голови 325 . Не вірно я сказав, що нам потрібні очі віри для віри в невидиме, щоб ми не уявляли нічого чуттєвого. 11 . Хрещення – це воістину і труна, і воскресіння, бо ховається старий чоловік з гріхом, а воскресає новий, «який оновлюється... за образом Того, Хто його створив» (Кол.3:10). Ми збираємось [одного] і наділяємось [в інше]. Ми зберігаємося старим одягом, оскверненим безліччю гріхів, і вдягаємося в новий, чистий від усякої скверни. Що я маю на увазі? Ми вдягаємось у Самого Христа. «Бо всі ви, – сказано, – у Христа хрестилися, у Христа зодяглися» (Гал.3:27). Сенс і символіка заклинань 12 . Оскільки ми стоїмо на порозі тієї миті, коли ви ось-ось будете насолоджуватися стількими дарами, давайте тепер пояснимо вам, наскільки можливо, причини всього, що відбувається, щоб ви пішли звідси, знайшовши більше знання і впевненість. Отже, вам слід знати, чому після щоденної настанови ми направляємо вас до тих, хто заклинає вас своїми вигуками. Це не просто так і недаремно. Ви збираєтеся прийняти Небесного Царя, Який мешкатиме у вас. Тому після нашого настанови вас приймають поставлені на це [служіння]. Немов влаштовуючи якесь житло для Царя, який незабаром туди вступить, вони очищають ваш розум за допомогою цих страшних слів, руйнуючи всі підступи лукавого і готуючи це житло стати гідним царської присутності. Бо як же може біс, хоч він злий і лютий, після цих страшних вигуків і заклику Всесвітнього Владики не залишити вас з великою поспішністю? Разом з тим те, що відбувається, вселяє душі велике благоговіння і веде її до великого сокрушення. 13 . Так само дивно і дивно, що всяка нерівність та відмінність чинів тут стирається. Той, хто користується повагою в цьому світі або насолоджується багатством, той, хто пишається своїм походженням або славою справжнього життя, - всі вони стоять нарівні з жебраком і одягненим в лахміття, а часто нарівні зі сліпим і каліком, і не обтяжуються тим, що відбувається, бо знають, що в духовному житті все це від душі. 14 . Ось яку користь приносять ці вигуки і страшні та дивовижні заклики. А вигляд оголених ніг і розпростертих рук показує нам щось інше. Ті, що переносять тілесне полоніння своїм виглядом виявляють смуток від нещастя, що спіткало їх. Так само і ті, що стали бранцями диявола 327 , коли хочуть звільнитися від його тиранії і підкоритися доброму ярма, спочатку своїм виглядом нагадують собі своє колишнє становище, щоб зрозуміти, чого вони позбулися і чого прагнуть, і щоб це стало підставою для більшої вдячності і вдячності. Наставляння сприймачам 15 . Тепер з вашого волі давайте звернемося до ваших сприймачів, щоб вони знали, яких нагород удостоїться, якщо виявлять про вас велику турботу, і яке засудження спричинить їх недбальство. Зауваж, коханий, що той, хто виступає чиїмось поручителем у фінансових справах, звалює на себе більшу працю, ніж той, хто взяв гроші. І справді, якщо позичальник виявиться розсудливим, він полегшить тягар поручителя, якщо ж знову поводитиметься нерозумно, то завдасть йому великих неприємностей. Тому й один мудрець 328 сказав, радячи: «Якщо поручишся, дбай, як зобов'язаний заплатити» (Сир.8:16). Якщо поручителі в грошових справах піддають себе відповідальності, то тим більше ті, хто ручається за інших у духовних справах, де йдеться про чесноти, повинні виявляти велике неспання, будуючи і радячи, виправляючи та виявляючи батьківську любов. 16 . І нехай вони не думають, що це дрібниця, але твердо знають, що стануть спільниками слави, якщо своїм повчанням приведуть довірених їм на шлях чесноти; і, навпаки, якщо вони будуть ставитись до цього недбайливо, то зазнають суворого засудження. Тому і існує звичай називати їх духовними отцями, щоб вони насправді знали, яку любов мають плекати до своїх підопічних, даючи їм духовні настанови. Адже якщо похвально вселяти прагнення до чесноти тим, хто до нас не має жодного відношення, то тим більше ми повинні виконувати це припис щодо тих, кого ми сприймаємо під назвою духовних дітей. Отже, ви, сприймачі, дізналися, що вам загрожує велика небезпека у разі вашого недбальства. 17 . Давайте тепер поговоримо з вами про самі Таїнства і про договори, які ви повинні укласти з Владикою. Як у справах цього життя, коли хтось хоче комусь довірити своє майно, потрібно скласти грамоту між тим, хто довіряє та приймає, так і тепер [слід це зробити], оскільки вам будуть довірені Владикою всіх не минущі, тлінні та зруйновані, але духовні та небесні блага. Тому й йдеться про віру, бо йдеться не про видиме, а про все те, що споглядає духовні очі. Отже, необхідно скласти договір, але не чорнилом на пергаменті, а в Бозі через Духа. Бо слова, які ви тепер вимовляєте, записуються на Небі й обітниці, які ви надали на словах, перебувають незабутніми у Владики. 18 . А тепер подивися на образ полону. Священики, які вас вводять, спершу наказують схилити коліна, підняти руки до неба і так молитися, нагадуючи собі цим видом, кого ви позбулися і кому хочете присвятити себе 329 . Потім, підходячи до кожного з вас, священик вимагає обітниць і сповідань і закликає вимовити ті жахливі слова, сповнені трепету: «Відрікаюсь від тебе, сатано». 19 . Ось тут належить мені самому голосно ридати і стогнати. Бо я згадав той день, коли я сам удостоївся вимовити ці слова; і, зваживши тягар гріхів, які нагромадив з того дня дотепер, я збожеволію й мучуся душею, дивлячись на такі ганебні справи свої, які вчинив з того дня за своєю недбалістю. Тому прошу всіх вас виявити до мене трохи [душевної] щедрості. Ви готуєтеся до зустрічі з Царем, і Він прийме вас з великою радістю, одягне царський одяг і дасть безліч різних дарів, які побажаєте, якщо тільки ми проситимемо духовне. Попросіть милості і для мене, щоб Він не вимагав відповіді за гріхи, але дарував прощення і сподобив мене Своєю допомогою на майбутнє. І я не сумніваюся, що ви, люблячи своїх наставників, так і вчините. 20 . Але давайте продовжимо нашу розмову. Отже, тоді священик закликає вас сказати: «Відрікаюсь від тебе, сатано, і від почету твого, і від служіння тобі, і від діл твоїх». Декілька слів, але велика їхня сила. Бо майбутні Ангели і незримі сили, радіючи вашому наверненню, приймають з ваших вуст ці вигуки і підносять до Загального Владика, і вони записуються в небесних книгах. 21 . Ви побачили, із яких зобов'язань складається цей договір? Після зречення лукавого і всіх угодних йому справ священик знову закликає нас сказати: «І поєднуюсь з Тобою, Христе». Ти побачив незмірну добрість? Приймаючи від тебе тільки слова, Він довіряє тобі такий великий скарб благ і, забувши про твою колишню невдячність і не нагадуючи тобі про минуле, задовольняється цими короткими словами. Оливопомазання, Хрещення та Євхаристія 22 . Потім, після цього договору, зречення і поєднання, після того, як ти сповідав владарювання Христа і словами своїх вуст поєднувався з Ним, [священик] помазує тебе, як воїна, покликаного на духовне ристалище, ставлячи печатку [хреста] на твоєму чолі і говорячи: «Помазується такою в ім'я Святого Отця і Отця Святого. 23 . Бо він знає, що відтепер ворог шаленить, скрегоче зубами і метушиться, як рикаючий лев, який бачить, що колись ті, що були під його тиранією, в одну мить обурилися проти нього, зреклися його, перейшли до Христа і поєднувалися з Ним. Тому він помазує ваше чоло і накладає печатку 331 , щоб той відвернув свої погляди. І справді, він уже не зважується відкрито поглянути на вас, бачачи яскраве сяйво, що походить від цього помазання і засліплює його очі. І з цього моменту починається битва і протистояння, бо через це помазання [священик] виводить нас, наче деяких борців Христових, на духовну арену. 24 . Потім уночі [священик], знявши з вас весь одяг і ніби збираючись ввести вас за допомогою того, що відбувається на саме Небо, готує тіло до помазання духовним олією, щоб усі члени зміцнилися цим помазанням і стали невразливими для стріл, що посилаються противником. 25 . Після цього помазання він занурює вас у священні води, водночас поховуючи стару людину і воскрешаючи «нову, яка оновлюється... за образом Того, хто його створив» (Кол.3:10). Тоді через слова священика та його руки сходить відвідування Духа Святого і повстає вже інша людина, обмита від усякої скверни гріхів, що звела з себе стару одежу гріха і вдягнулась у царське вбрання. 26 . І щоб ти дізнався і з того, що єдина сутність Отця, Сина і Святого Духа, дивись, як передається Хрещення. Коли священик вигукує: «Хрещується такий в ім'я Отця і Сина і Святого Духа», він тричі опускає і піднімає голову [хрещеного], готуючи його цим Таїнством до прийняття низхідного [Духа Святого]. Адже не лише священик стосується голови, а й правиця Христова. І це випливає з самих слів того, хто хрещує, бо він не говорить: «я хрещаю такого-то», але: «хрещується такий-то», показуючи, що він лише слуга благодаті, який надає свою руку, будучи поставлений для цього Духом. А здійснює все Отець, Син і Святий Дух, Неподільна Трійця. Віра в неї дарує нам відпущення гріхів, і саме це сповідання удостоює нас усиновлення. 27 . Те, що відбувається після цього, може показати нам, чого ми позбулися і що отримали ті, хто отримав посвяту в це Таїнство. Як тільки вони підіймаються з тих священних вод, всі присутні обіймають їх, вітають, цілують, вітають, тішаться ним, бо колись вони були рабами і бранцями, а тепер миттєво стали вільними синами, покликаними на царську Трапезу. Після того як вони вийшли [з цих вод], їх одразу ж ведуть до цієї трепету, повної незліченних благ, де вони куштують Тіло і Кров Господні і стають житлом Духа. Наче зодягнені в Самого Христа, вони ходять подібно до деяких земних ангелів, всюди сяючи і блищачи сонячними променями. Заключні настанови 28 . Не марно і недаремно я заздалегідь навчив усьому цьому ваше кохання. Це для того, щоб ще до вкушення, вже окрилені надією, ви могли б насолодитися великою радістю, сприйняли думку, гідну того, що відбувається, і, як радив блаженний Павло, думали про горне, спрямувавши ваші думки від землі до неба, від видимого до невидимого. Духовними очима бачимо це ясніше, ніж емоційним поглядом. 29 . Оскільки ви стоїте біля царського передодня і збираєтеся наблизитися до самого Престолу, де сидить Цар, що роздає дари, виявите безкорисливість у своїх проханнях, не просячи нічого життєвого, нічого людського, але звертаючись з проханням, гідним Подаваючого. Отже, піднімаючись із тих Божественних вод і цим сходженням являючи образ воскресіння, просіть у Нього допомоги, щоб міцно зберегти дароване вам і стати недосяжними для підступів лукавого. Просіть про мир церков, моліть про тих, що ще помиляються, припадайте до ніг, благаючи про тих, що перебувають у гріхах, щоб нам удостоїтися пощади. Бо, Хто приділив вам таку сміливість, зарахував до Своїх кращих друзів і дарував вам синівство, вам, колишнім бранцям і рабам, які не мають відваги, Той не відмовить у проханнях, але все дарує, слідуючи і в цьому потягу притаманної Йому доброти. 30 . Цим ви здобуєте собі Його більше вподобання. Бо коли Він побачить, що ви виявляєте таку турботу про тих, хто, подібно до вас, є членами [Його тіла], і дбаєте про спасіння інших, Він удостоїть вас за це великої відваги. Адже Його ніщо так не тішить, як бачити нас співчутливими про тих, хто, подібно до нас, є членами [Його тіла], які виявляють велику любов до наших братів і мають велику опіку про спасіння ближнього. 31 . Отже, знаючи це, приготуйтеся, улюблені, з радістю і духовною радістю до прийняття благодаті, щоб і ви насолодилися щедрим даром, і ми всі разом, показавши поведінку, гідну благодаті, удостоїлися отримати вічні і невимовні блага, милістю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Ним же Отця, з Ним же Отця, честь, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. 3. Його ж до новоосвічених і на слова апостола: «Якщо хто у Христі, той нове творіння; давнє минуло, ось стало все нове» (2Кор.5: 17). Новохрещені – радість Церкви 1 . Я бачу сьогодні збори блискучіші за звичайну і Церкву Божу, що радіє про дітей своїх. Бо, подібно до того, як любляча мати, бачачи своїх чад, що оточують її, радіє, веселиться і окриляється від цієї радості, так само точно і ця духовна мати, дивлячись на своїх дітей, радіє і тріумфує, бачачи себе немов багатоплідну ниву, що красується цими духовними колоссями. Зверни увагу, мій коханий, і на достаток благодаті. Бо ось скільки чад 332 в одну ніч відразу народила ця духовна мати 333 . І не дивуйся, бо такі духовні пологи: вони не вимагають часу і чергування місяців. 2 . Отже, давайте і ми зрадіємо разом з нею і долучимося до цього веселощів. Бо якщо про одного грішника, що кається, буває радість на Небі 334 , то набагато більше личить нам радіти і веселитися про таку множину і прославляти Людинолюбного Бога за Його невимовний дар. І справді велич дарів Божих перевищує всяке слово. Який розум, який розум, який помисл зможе спіткати достаток людинолюбства Божого і велич невимовних дарів, якими Він наділив людський рід? 3 . Бо колишні вчора і раніше рабами гріха, позбавленими відваги, і диявола, що знаходилися під тиранією, тягнутіся немов бранці то туди, то сюди, ось сьогодні були прийняті в чин синів і, скинувши тягар гріхів і вдягнувшись у царське вбрання, звірячи, звірять, звірять, свердлять осяяють світлом очі тих, що дивляться на них. Ті сяють тільки вночі, а вдень не можуть сяяти. Ці ж і вночі, і вдень однаково світять 335 , бо вони є духовними зірками і змагаються з самим сонячним світлом, і навіть його в багато разів перевершують. І якщо Владика Христос скористався цим чином, показуючи сяйво праведників у майбутньому столітті, і сказав: «Тоді праведники засяють, як сонце» (Мф.13: 43), то не тому тільки Він уподібнив долю праведних цього образу, що вони так сяють, але тому, що не можна було знайти іншого наглядного. 4 . Обіймемо ж і ми сьогодні цих [братів], які здатні сяяти яскравіше зірок і суперничають світлом із сонячними променями, і охопимо їх не тільки цими тілесними руками, але й цим духовним умовлянням виявимо до них любов і покличемо до помислу про надлишку Владичної щедрості і про сяйво сукні. Бо «христилися в Христа, у Христа зодяглися» (Гал.3:27). Нехай відтепер вони все роблять і роблять, ніби маючи мешканцем Творця всіляких та Владику нашої природи – Христа. І коли я говорю: «Христа», то говорю і про Отця, і про Святого Духа. Бо Він Сам пообіцяв, кажучи: Хто любить Мене, той дотримується Моїх заповідей; Я і Отець... прийдемо... і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). 5 . Така людина, ходячи по землі, перебуватиме відтепер у такому стані, ніби вона мешкає на небесах, думаючи про вишнє, уявляючи више і вже не боячись підступів злого біса. Бо коли диявол побачить таку велику зміну і [зрозуміє], що ті, хто колись перебував під його пануванням, піднялися на таку висоту і удостоїлися стільки людинолюбства від Владики, то посоромлений відійде, не дерзаючи більше поглянути в обличчя, бо він не може більше бачити, бо він не може більше бачити, бо він не може більше бачити, бо він не може більше бачити, бо він не може більше бачити. блиском світла, що виходить звідти, йде, обернувшись спиною. 6 . Але ви, нові воїни Христові 336 , зараховані сьогодні в Небесний Град, покликані на цей духовний бенкет і збираються скуштувати царської Трапези 337 , виявите завзяття, гідне величі дарів, щоб здобути ще більшу благодать згори. Бо, будучи людинолюбним, наш Владико, коли побачить, що ми вдячні за вже дароване нам і виявляємо велику турботу про збереження величі дарів, то щедро збільшує благодать, і навіть якщо ми внесемо щось незначне, Він удостоює нас великих дарів. Павло – досконалий приклад для новохрещеного 7 . І Павло, вчитель всесвіту, раніше переслідував Церкву, нишпорячи всюди і хапаючи чоловіків і жінок, все приводячи в сум'яття і розлад і виявляючи велике божевілля. Але, скуштувавши людинолюбство від Владики і просвітившись умопостигаемым світлом, він відкинув темряву помилки, був приведений до істини і відразу, не зволікаючи, змив із себе в Хрещенні всі колишні гріхи. Той, хто раніше все робив заради юдеїв і розоряв Церкву, одразу ж збентежив юдеїв, що живуть у Дамаску, проголошуючи, що цей Розп'ятий є Син Божий. 8 . Ти побачив розсудливість? Ти побачив, як він показує нам через свої вчинки, що раніше він робив через незнання? Ти побачив, як через це випробування ділами він навчив усіх нас, що він справедливо був удостоєний вищого людинолюбства і приведений на шлях істини. Бо Благий Бог, коли побачить розсудливу, але через незнання помилкову душу, не зневажає її і не прирікає на велику необдуманість, але робить усе можливе зі свого боку і не втрачає нічого з того, що спрямоване до нашого спасіння, тільки якщо ми приготуємося гідно здобути з надлишком вишню. 9 . Бо все те, що він робив раніше, він робив через незнання і, вважаючи, що ревно захищає закон, став винуватцем сум'яття та страху для всіх. Дізнавшись же від Самого Законодавця, що він іде хибним шляхом і мчить у прірву 338 , сам не помічаючи цього, він не став відкладати, не став зволікати; але одразу ж, як тільки осяяло його це божевільне світло, він, залишивши всяку оману, став глашатаєм істини і захотів першим привести на шлях благочестя тих, кому доставляв листи, взявши їх у первосвящеників, як і сам говорив у своїй промові до множини юдеїв: «Як і перш, отримавши від них листи, вирушив до Дамаску до первосвящеників, щоб і їх, що там живуть, в кайданах привести до Єрусалиму» (Дії 22:5). 10 . Ти бачив, що він був схожий на лютий лютий лев? Подивися, як він знову перетворюється на лагідну вівцю; і той, хто раніше ув'язнював, вкидав у в'язниці, гнав і переслідував усіх віруючих у Христа, раптом заради Христа опускається в кошику по стіні, щоб уникнути підступів юдеїв. А вдруге вночі вирушає до Кесарії і звідти висилається до Тарсу, щоб не бути роздертим юдеями в їхньому біснуванні 339 . Ти побачив, коханий, яка велика зміна? Ти побачив, наскільки велике відбулося перетворення? Ти побачив, як, скуштувавши вишню щедрість, він з надлишком приніс і від себе; я маю на увазі завзяття, запал, віру, мужність, терпіння, велич духу, незламну волю. Тому він і удостоївся ще більшої допомоги згори. Тому й говорив у посланні: «Найбільше їх попрацював, але не я..., а благодать Божа, яка зі мною (1Кор.15:10). 11 . Йому й наслідуйте, прошу вас, - хто удостоївся нині увійти під ярмо Христове і скуштувати усиновлення, - і з самого початку виявите такий же великий запал і віру в Христа, щоб здобути велику благодать згори, зробити дароване вам вбрання блискучішим і скуштувати достатку благовоління від Владики. Бо якщо вас, які ще не вчинили нічого доброго, але носять на собі тягар стільких гріхів, Він удостоїв стільки дарів, наслідуючи власну людинолюбство, - адже Він не тільки звільнив від гріхів і дарував праведність, але й освятив, і подав усиновлення, то якщо Він дарував усе це заздалегідь. стільки дарів і, зберігаючи вже дароване, покажете суворий спосіб життя, як ви не будете удостоєні ще більших щедрот 340 ? Віра в Христа та Хрещення – нове творіння 12 . Бо ви чули сьогодні 341 блаженного Павла, нареченого Церкви, який пише і каже: «Отже, якщо хтось у Христі, той нове творіння» (2Кор.5:17). І щоб ми не подумали, що він говорить про це чуттєве творіння, він додав: «якщо хтось у Христі» , навчаючи нас, що, якщо хтось приєднався до віри в Христа, той виявляє нам нове творіння. Інакше яка користь, скажи мені, бачити таке нове небо та інші частини творіння, яка вигода бачити людину, яка звернулася від пороку до чесноти і перейшла від помилки до істини. Бо це і назвав новою тварюкою цей блаженний апостол, тому й додав одразу ж: «Давнє минуло, тепер стало все нове» 342 , - немов показуючи, що ті, хто скинув завдяки вірі в Христа тягар гріхів, немов старе плаття, одягнулися в цю нову і світлу сукню і царю одягу праведності. Тому апостол і сказав: «Якщо хто у Христі, той нове творіння; старе минуло, тепер стало все нове». 13 . Адже як же не нове і дивне, коли той, хто вчора і раніше проводив час у розкоші та ненажерливості, одразу полюбив помірність та простоту життя? Як не нове і дивне все це, коли той, хто раніше був неприборканий і марнував себе в задоволеннях справжнього життя, раптово піднявшись над пристрастями, наче й не зодягнений тілом, прагне таким чином до цнотливості і чистоти? 14 . Ти побачив, що те, що відбулося, є справді нове творіння? Бо благодать Божа, зійшовши, перетворила і переробила душі, і замість одних створила іншими, не змінивши сутності, але перевлаштувавши волю, не дозволяючи суду духовних очей відтепер мати протилежну думку про речі, але, немов прибравши якийсь гній з очей, дозволила чітко бачити безвихідь істини 343 . 15 . Ти побачив, як щодня Владика творить нове творіння? Бо хто інший, скажи мені, переконав того, хто часто марнував все життя на задоволення життя, поклонявся каменям і деревам і вважав їх богами, одразу піднятися на таку висоту чесноти, що він знехтував усе це і став глузувати з нього і побачив, що каміння - це [всього лише] каміння, так само як дерева всіляких і віддавати перевагу вірі в Нього всьому в справжньому житті? 16 . Ти побачив, що віра в Христа і сходження до чесноти називається новим творінням? Отже, давайте послухаємо, прошу вас, і давно посвячені, і щойно скуштували цієї Владичної щедрості, апостольське умовляння, що проголошує: «Давнє минуло, тепер стало все нове» (2Кор.5:17), - і, забувши все колишнє, як громадяни нового життя, давайте перебудуємо свій образ, відповідно і говоритимемо, і чинитимемо. Новохрещений має якомога довше сяяти досконалістю свого способу життя 17 . Бо люди, які виконують служіння цього життя і часто носять на одязі, в який зодягнені, знак імператорських зображень 344 і тому здаються всім іншим шанованим, не дозволили б собі ніколи зробити нічого такого, що було б недостойно цього одягу, що має імператорські зображення. А якщо вони спробують [здійснити щось недостойне], багато хто їм перешкодить. Якщо ж хтось інший захотів би погано обійтися з ними, то вони мають гідний захист, щоб не зазнати нічого неприємного, покриву сукні. Набагато більше ті, хто не на сукні, але в душі має житель Самого Христа і Отця Його і відвідування Святого Духа, можуть явити, будучи праведними, свою велику недоторканність і своїм суворим життям і піклуванням про життя зробити очевидним для всіх, що носять на собі царський образ. 18 . Бо як ті, хто показує на одязі зображення імператора, що носяться на грудях, впізнаються всіма, так і ми, якщо захочемо, одного разу зодягнувшись у Христа і удостоївшись мати Його Живучим у нас, зможемо через суворість життя, навіть мовчки, показати всім силу Того, хто живе в нас. І так само, як тепер вигляд вашого одягу і сяйво сукні притягують загальні погляди 345 , так і весь час, якщо захочете, ви зможете, зберігаючи сяйво царського вбрання ретельніше нинішнього, завдяки життю за Богом і більшою старанністю, залучити глядачів на вас до подібного прагнення і слав. 19 . Адже тому й Христос говорив: «Нехай світить ваше світло перед людьми, щоб бачили вони добрі діла ваші і славили Отця вашого Небесного» (Мф.5:16). Бачиш, як Він сповіщає [нас], щоб світло в нас сяяло не від одягу, а від діл? Бо, говорячи «нехай світить ваше світло» , Він додав: «Щоб бачили вони добрі діла ваші» . Це світло не зупиняється в межах тілесних почуттів, але висвітлює душі і розум тих, що бачать і, розсіявши морок зла, привертає до сяйва власним світлом і наслідування чесноти кожного зустрічного. 20 . «Нехай світить, – каже, – світло ваше перед людьми». І добре Він сказав “перед людьми” . Нехай світло ваше буде таким великим, – каже, – щоб воно висвітлювало не тільки вас, але сяяло «перед людьми», які потребують його допомоги. Отже, як це чуттєве світло виганяє морок і спонукає прямо йти тих, хто здійснює цей чуттєвий шлях, так і умопостигаемое світло, здобуте праведним життям, висвітлює тих, у кого око розуміння замутнено темрявою помилки і нездатно виразно бачити шлях чесноти, і очищаю і спонукаючи йти відтепер цією дорогою чесноти. 21 . «Щоб вони бачили добрі діла ваші і прославляли Отця вашого Небесного» . Нехай ваша чеснота, – каже, – суворість способу життя і виконання добрих справ спонукають тих, хто дивиться на вас до славослів'я загального Владики. Отже, прошу вас, нехай кожен із вас намагається жити з такою старанністю, щоб підносилося славослів'я Владиці від усіх, хто дивиться на вас. 22 . Тому і блаженний цей наслідувач Христів, вчитель досконалого життя, що обійшов [увесь світло] і все, що робить заради спасіння людей, писав: «Якщо хто в Христі, той нове творіння, старе пройшло, тепер стало все нове» , наче повідомляючи і кажучи: «Ти зняв з себе велике хмара, сонячним промінням. Намагайся ж зберегти красу одягу в такому ж блиску». Бо, поки бачить той лукавий біс і ворог нашого спасіння наше духовне вбрання блискучим, він не дерзає навіть наблизитися, так він боїться його блиску. Його погляди засліплюють блискавки, що сяють звідти. 23 . Тому, прошу вас, вже відразу і з самого початку вступіть у велику битву, покажіть велике сяйво, всіма способами роблячи красу цього вбрання світлішою і сяючою, і нехай ні одне легковажне і необдумане слово не сходить з язика, але перш подивимося, чи має воно щось корисне і може лиш лиш тоді лиш лиш лиш лиш лиш лиш лиш лиш лиш лиш лиш лиш лиш лишого лишого? станемо вимовляти слова, немов хтось стоїть поруч і записує їх, і будемо пам'ятати про слова Господа: «Говорю ... вам, що за всяке слово пусте, яке скажуть люди, вони дадуть звіт за нього в день суду» (Мф.12: 36). 24 . Отже, нехай у нас не буде земних і марних розмов, від яких немає ніякого штибу. Бо відтепер ми обрали новий і зовсім інший спосіб життя, і нам належить чинити за цим способом життя, щоб не стати негідними його. Хіба ви не бачите, як у земних званнях тим, хто прагне стати членом так званого Сенату, людськими законами заборонено здійснювати те, що вільно дозволено іншим людям346? Так само і ми, присвячені нині, і ті, хто здобув цю милість раніше, можемо бути праведними, якщо, одного разу зараховані в цей духовний Сенат, не будемо прагнути того, чого прагнуть інші, але виявимо суворість у мові і чистоту розуму і кожного з наших членів навчимо займатися тільки тим, що приносить. 25 . Що я хочу сказати? А те, щоб наша мова займалася лише співами, славослів'ям, читанням Божественних словес та духовними бесідами. Бо сказано: «[Так... виходить з уст ваших] тільки добре [слово] для науки в вірі, щоб воно давало благодать тим, хто слухає. І не ображайте... Духа Божого, Яким ви зображені» (Еф.4:29–30). Ви побачили, що недотримання цього призводить до печалі Святого Духа? Тому, прошу вас, давайте намагатимемося не робити нічого, що може засмутити Святий Дух, але якщо маємо потребу піти [кудись], то підемо не на згубні збори і безглузді сходки, сповнені порожньої балаканини, але нехай ніщо не буде для нас важливіше насамперед Церкві Божій, молиться. 26 . І нехай кожен наш вчинок відрізняється великою пристойністю. Бо сказано: «Одяг чоловіка і озлоблення зубів і хода... показують властивість його» (Сир.19:27). Адже зовнішній вигляд, мабуть, точно відбиває і душевний стан, і рух членів дуже добре показує добробут нашої душі. І якщо ми йдемо на площу, то нехай такою буде наша хода, стільки сповнена спокою і впевненості, щоб звертала до нас погляди зустрічних, і нехай очей наше не блукає, і ноги не ходять безладно, і мова вимовляє слова зі спокоєм і лагідністю, і, простіше кажучи, нехай все зовнішнє висловлює. І нехай увесь наш спосіб життя відтепер буде незвичайним і зміненим, оскільки нам дароване нове і незвичайне життя, як показує і блаженний Павло, говорячи: «Якщо хто у Христі, той нове створіння» . 27 . І щоб ти дізнався, що дароване – нове і дивне, ми, які раніше були огидними глини і тяглися, так би мовити, вниз, одразу стали яскравішими за золото і змінили землю на Небо. Тому і все дароване нам духовно. Бо й одяг наш духовний, і їжа наша духовна, і наше питво духовне. Відповідно, і всі справи наші та вчинки відтепер мають бути духовними. Бо вони є плід Духа, як каже і Павло: «Плід... Духа є любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність. На таких немає закону» (Гал.5:22–23). Правильно він сказав це, бо такі чесноти вищі за закон і не підлягають закону, оскільки сказано: «Закон покладений не для праведника» (1Тим.1:9). 28 . Потім, пояснивши нам, [що означає] плід Духа, він додав: «Ті, хто Христові, розіп'яли тіло з пристрастями і пожадливістю» (Гал.5:24), як сказав би хто-небудь: «Вони зробили її нездатною до скоєння зла, привели в бездіяльність, так підкорили, що вона стала вищою за пристрасті і похоті. Адже це й мав на увазі апостол, кажучи «розіп'яли». Бо як пригводжений до хреста і пронизаний тими цвяхами, терзаний болем і всіляко мучений, так би мовити, не може вже бути стурбований тілесними похотями, але всі пристрасті і всі погані похоті виганяються, оскільки біль не залишає місця тим пристрастям, що так само присвятили себе Христу і присвятили себе Христу. тілесними потребами, ніби розіп'яли себе з пристрастями та пожадливістю. 29 . Отже, ми, які стали Христовими, зодягнулися в Нього і удостоїлися Його духовної їжі та пиття, давайте так влаштуємо себе, щоб не мати нічого спільного зі справами справжнього життя. Бо ми стали громадянами іншого міста, вишнього Єрусалиму. Тому, прошу вас, давайте покажемо справи, гідні цього громадянства, щоб через них і нам самим дотримуватися чеснот, та інших закликати до славослів'я Владики і здобути понад велике благовоління. Бо коли наш Владика прославляється, тоді з великою щедрістю і Сам виливає на нас Свої дари, тому що, прийнявши нашу вдячність, Він знає, що не виявляє Своїх благодіянь невдячним і невдячним. Нагадування про договір, укладений з Христом під час Хрещення 30 . Я знаю, що довго казав. Але вибачте, велика любов до вас розтягла моє повчання. Бо, бачачи ваше духовне багатство і знаючи безумство лукавого біса, а також те, що тепер особливо потрібна вам велика обережність і уважність, тому щодня я наставляв вас у цьому, щоб ви зберігали тверезість і пильнування і виявляли безперервне чування і неспокій про це ваше духовне сховище. 31 . Отже, дотримуючись міцних і незмінних договорів, які ви уклали з Владикою, написавши їх не чорнилом і на папері, а вірою і сповіданням, намагайтеся перебувати весь час життя в тому ж сяйві. Бо якщо ми захочемо постійно приносити свої [добрі справи], то можливо не тільки залишатися в такому ж блиску, але надати ще більше сяйва покриву цих духовних шат, оскільки і Павло після благодаті Хрещення, чим більше минало часу, тим більше ставав світлим і сяючим силою благодаті, що розквітала в ньому. 32 . Отже, давайте і ми постараємося щодня уважно дивитися, щоб це наше світле вбрання не отримало жодної плями чи скверни, але виявимо велику уважність навіть у тому, що вважається незначним, щоб ми змогли уникнути великих гріхів. Бо якщо ми почнемо нехтувати деякими речами як нікчемними, то поступово, йдучи цим шляхом, дійдемо до великих гріхів. Тому прошу [вас] завжди пам'ятати розумом про ці договори і весь час уникати скверни того, від чого ви зреклися, я маю на увазі диявольську почет 348 і всі інші хитрощі лукавого, і зберігати недоторканними договори з Христом, щоб, постійно насолоджуючись цією духовною Трапією для підступів диявола. 33 . І через досконале життя здобуйте стільки благодаті від Духа, щоб і ви самі стали непереборними, і Церква Божа насолодилася і зраділа вашому успіху, і Владика всіх нас прославився, і всі ми удостоїлися Царства Небесного милістю і щедротами і людинолюбством Єдинородного Його Си. зі Святим Духом, слава, держава, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Оголошення 4. Його ж умовляння до новоосвічених утримуватися від розкоші, марнотратства та пияцтва і віддавати перевагу всьому поміркованості 350 Справжній піст – утримання від гріха 1 . Хоча піст і минув, кохані, нехай буде благоговіння. Хоч і минув час Святої Чотиридесятниці, та не залишимо пам'ять про неї. Однак ніхто, прошу вас, нехай не прикро до цього намовляння, бо я кажу це не для того, щоб знову примусити вас до посту, але, навпаки, бажаючи, щоб ви відпочили і явили тепер більш досконалий, істинний піст. Адже можна постити, і не постуючись. Як це? Я [вам] скажу: коли ми приймаємо їжу, але утримуємось від гріха. Бо такий піст, що приносить користь, і заради нього здійснюється утримання від їжі, щоб нам легше було прагнути шляхом чесноти 351 . Отже, якщо ми хочемо виявити відповідну турботу про тіло і зберегти в чистоті від гріхів душу, послухаємось і вчинимо таким чином. 2 . Адже цей рід посту буде для нас навіть легшим 352 , тому що про той піст, я маю на увазі утримання від їжі, я чув, як багато хто говорить, що важко переносять тягар недоїдання, скаржаться на тілесну неміч, плачуться на багато іншого і кажуть, що гинуть від того, що не миються і п'ють. А цій посаді не можна протиставити нічого подібного. Адже можна насолоджуватися всім цим, надавати належне піклування тілу і піклуватися про душу. Справді, я не закликаю тепер утримуватися від того, чого раніше 353 . Відмовся тільки від гріха і дотримуйся постійної утримання від нього. І тоді ти зможеш протягом усього життя виконувати справжній піст. Бо помірковане вживання того, що ми перерахували, не забороняється, а гріх рішуче забороняється. Він не народжується з нізвідки, але тільки від розкоші, ненажерливості та великої розбещеності. Тому, прошу вас, добре це знаючи, не будемо чинити беззаконня через [нашу] безтурботність. 3 . Бо що я неодноразово говорив, то скажу й тепер: як необхідне і помірне вживання їжі приносить велику користь тілесному здоров'ю і стану душі, так, навпаки, непоміркованість губить людину подвійним чином 354 : обжерливість і пияцтво послаблюють тілесну силу і гублять душевне здоров'я. Тому давайте уникати надмірності і не будемо недбайливими до свого порятунку. Але, знаючи, що [в цьому] полягає корінь усіх бід, рішуче відсічемо його. Адже як з якогось джерела, так з розкоші і пияцтва походять всі види гріхів, і як дрова для вогню, так розкіш і пияцтво для наміру до гріха, і як там достаток дров сильніше розпалює багаття і підносить полум'я вгору, так і тут схильність до розпущеного. Слід уникати сп'яніння та пристрастей 4 . Я знаю, що ви розумні і після нашого сповіщення не дозволите собі перейти межі необхідного. Я ж нині завчасно сповіщаю вас відвертатися не тільки від цього [тілесного] пияцтва, а й від того, що виникає навіть без вина. Бо воно ще небезпечніше. І нехай вас не дивують мої слова, що можна бути п'яним без вина. Про те, що можна бути п'яним без вина, послухай слова пророка: “Горе п'яним не від вина” 356 . То що ж це за сп'яніння не від вина? Воно різноманітне і по-різному: і гнів сп'янює, і марнославство, і зарозумілість 357 , і всяка згубна пристрасть, що зароджується в нас, справляє ніби якесь сп'яніння і пересичення в нас і затьмарює наш розум. Бо сп'яніння – не що інше, як вихід розуму зі свого природного [стану], відхилення розуму та втрата свідомості. 5 . Отже, що ж, скажи мені, гнівні, п'яні від люті і виявляють таку непоміркованість у менш тяжкому становищі, ніж п'яні від вина? Вони кидаються на всіх без розбору, не шкодують слів і не знають відмінностей осіб. Ті, що гніваються й долають люттю, подібні до божевільних і несамовитих, які, кидаючись у прірву, [нічого] не помічають. Тому один мудрець, бажаючи уявити згубність такого сп'яніння, говорить: «Бо сам рух гніву є падіння для людини» 358 . Ти бачив, як він кількома словами показав нам надзвичайну згубність цієї пристрасті? 6 . А марнославство і самовпевненість, у свою чергу, - інші [види] сп'яніння, і навіть більш тяжкі, ніж пияцтво. Адже бранець цих пристрастей втрачає, так би мовити, критерій [вірного] сприйняття і знову-таки виявляється в стані не менш тяжкому, ніж божевільні. Бо кожен день, що мучить ці пристрасті, він не помічає [їх], доки не скидається в безодню пороку, оточивши себе невиліковними бідами. Отже, уникатимемо, прошу вас, як сп'яніння від вина, так і [сп'яніння], що виникає в нас від недоречних пристрастей, які затьмарюють [наш] розум, і послухаємо слова загального вчителя всесвіту: «Не впивайтеся вином, від якого буває розпуста» (Еф.5:18). 7 . Ти побачив, як ясно він показав нам цим висловом, що буває інше сп'яніння? Адже якби не було іншого сп'яніння, то навіщо, сказавши: «не впивайтеся» 359, він додав: «вином»? І поміти його достатню мудрість і докладність вчення в цьому додаванні. Бо сказавши: «Не впивайтеся вином», він додав: «від якого буває розпуста», показуючи нам певним чином, що надмірність спричиняє всі наші біди. «Від якого, – сказано, – буває розпуста», тобто через яку ми втрачаємо багатство чесноти. 8 . І щоб ти знав, що він має на увазі саме це, я постараюся роз'яснити вам це з самих [його] слів360. Розпусниками ми зазвичай називаємо тих юнаків, які щоразу на наших очах даремно і даремно руйнують батьківський маєток, без жодної потреби, не знаючи ні часу для витрат, ні міри у своєму марнотратстві, але незабаром, витримавши все батьківське багатство, доходять до крайньої бідності. Такі й одержимі пияцтвом від вина. Бо вони вже не можуть належним чином розпоряджатися багатством свого розуму, але, подібно до розпусних юнаків, і вони, потоплювані пияцтвом, якщо потрібно вимовити слова і навіть вимовити щось непристойне і приносить велику смерть, всі безстрашно говорять і роблять, і гірше тих розпусників, що витрачають у тих, що витрачають грошей. Часто вони навіть не помічають, що розголошують таємниці свого розуму, і, розоривши весь маєток свого розуму, раптом виявляються голими та позбавленими будь-якого страху та совісті. Пияцтво – результат власного нестримання 9 . П'яниця не вміє здорово керувати своїми словами 361 , але, подібно до будинку з відчиненими навстіж дверима, куди легко проникають зловмисники, розум п'яниці розверзнуть і відданий на поталу згубних пристрастей. Бо пияцтво – не що інше, як зрада [свого] ​​розуму, нещастя, яке піддається осміянню, хвороба, з якої знущаються. Пияцтво – добровільно обраний біс, пияцтво – потьмарення розуму, пияцтво – втрата здорового глузду, пияцтво – розпалення плотських пристрастей. Того, кого мучить біс, часто ми навіть шкодуємо, а цього обурюємося і гніваємося. Чому? Бо там – згубний вплив біса, а тут – результат недбалості та великої нестримності, там – підступи диявола, а тут – підступи власних помислів. 10 . І щоб ти знав, що це так, подивися, що п'яниця зазнає одного й того ж з біснуваним або навіть ще страшніше. Адже як той, що біситься, випускає піну з рота, падає, часто залишається [лежати] нерухомим на землі і не впізнає тих, що стоять біля нього, але обертає зіницями око, так само і п'яне, коли надмірність випитого вина порушує здатність мислити, він так само випускає з рота піну і лежить нерухомо. соки із рота. І тому він стає і друзям гидкий, і дружині ненависний, і дітям смішний, і слугами зневажаємо, одним словом, для всіх, хто дивиться, він виявляється предметом сорому і глузувань. 11 . Ти побачив, що п'яниці перебувають навіть у більш жалюгідному становищі, ніж шаленіють? А хочеш дізнатися про все це і головне з цих нещасть? Адже, сказавши про так багато, я ще не дійшов до вершини: п'яниця стає чужим Царства Божого 362 . Послухай блаженного Павла, який каже: «Не обманюйтеся: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ...ні мужоложники, ...ні п'яниці... – Царства Божого не успадковують» (1Кор.6:9–10). Але, може, хтось скаже: Що ж? І ідолослужитель, і перелюбник, і п'яниця однаково опиняються поза Царством?» Коханий, не чекай від мене на це відповіді. Бо я прочитав це у Божественному законі. Тому не займайся дослідженням того, чи рівне з тими покарання отримує п'яниця, але подивися на те, що пияцтво так само позбавляє Царства, а яке матиме втіха той, хто опинився поза Царством? 12 . Я говорю тепер про це не для того, щоб звинуватити присутніх, у жодному разі. Бо я переконаний, що Божою благодаттю ви чисті від цієї пристрасті, і як головний доказ [моїх] слів я приведу вас [самих], які охоче зібралися тут і ревно слухають це духовне вчення. Адже неможливо, щоб той, хто втратив тверезість і неспання, жадав Божих слів. Але я говорю це, бажаючи, щоб через вас і всі інші навчилися цього, і ви самі стали більш непохитними, щоб ніколи вам не виявитися бранцями цієї пристрасті. 13 . Бо такі були б нерозумніші за нерозумних тварин. Яким чином? Я скажу. Коли тварини відчувають спрагу, вони співміряють своє бажання з потребою і ніколи не дозволяють собі перевершити потребу. А наділені розумом люди прагнуть не тільки вгамувати спрагу, а й упиваються, самі собі влаштовуючи жахливу аварію корабля. Подібно до того, як перевантажений корабель швидко тоне, так і людина, яка перевищила межі необхідного і перевантажила свій шлунок, потопила свій розум і зневажила шляхетність своєї душі. 14 . Тому вам слід виявляти велику турботу, кохані, щоб виправити своїх ближніх і позбавити цієї напасті, щоб отримати велику нагороду за порятунок не тільки своїх, а й інших. Так і Павло говорив: «Ніхто не шукай свого, але кожен користі іншого» (1Кор.10:24). І ще: «Назидайте один одного» (1Фес.5:11). Тому не дивися на те, що ти сам здоровий і позбавлений цієї хвороби, але виявляй велику турботу і піклування, щоб і твої зчленовані були вільні від цієї згуби і уникнули цієї хвороби. Ми члени один одному; і чи страждає один член, страждають із ним усі члени; Чи славиться один член, з ним радіють усі члени» (Еф.4:25; 1Кор.12:25–26). Небезпека безтурботності показана на прикладі юдеїв 15 . Ви потребували такого сповіщення і поради не стільки під час Святої Чотиридесятниці, скільки зараз. Адже тоді [сама] подія посту наводила на вас навіть проти волі, а нині я боюся і тремчу вашого спокою і безтурботності, що походить від нього. Бо людська природа ні до чого негідного така не схильна, як до спокою. Тому й Людинолюбний Владика одразу, від самого початку, наче накладаючи вуздечку на людський рід, засудив людину на працю та лиха, виявляючи велику піклування про наше спасіння. 16 . Ми постійно потребуємо вуздечки, щоб ходити благочинно, адже і юдеї через це викликали гнів згори. Коли вони скуштували повного спокою і опинилися в безпеці, позбавившись тяжкого єгипетського рабства, слід було віддати ще більшу подяку, з більшою ревністю піднести хвалу Владиці і виявити вдячність Тому, Хто вчинив їм стільки благодіяння. Вони ж надійшли прямо навпаки, і цей повний спокій занапастив їх. Тому Божественне Писання викриває їх такими словами: «І їв Яків, і утучнел, отолстел і розжер; і відкинув коханий [Бога]» 363 . 17 . Після тих численних чудес, дивовижних знамень, переходу через море, загибелі єгиптян, дивної та нової їжі – манни, ще маючи у свіжій пам'яті благодіяння, вони, скуштувавши повного спокою, зрадили все це забуттю і, створивши тільця, стали йому поклонятися, говорячи: «Ось боги твої, Вих.32: 4). Про невдячність, про велику байдужість! Їх звичай завжди [був] такий: отримавши полегшення, вони стрімко мчать вниз і забувають Благодійника, зазнавши ж хоч найменшого утиску, падають духом і упокорюються. Тому й блаженний Давид, показуючи це, говорив: «Коли Він убивав їх, вони шукали Його» (Пс.77:34). 18 . Але такі були звичаї невдячних слуг та байдужих юдеїв. А ми, прошу вас, нескінченно звертаючись розумом до дарів Божих і пам'ятаючи про велич і безліч Його благодіянь, виявимося вдячними і завжди будемо шанувати Винуватця наших благ, виявимо гідне цих благодіянь проживання і щодня дбатимемо про здоров'я своєї душі. І особливо ви, які тільки-но удостоїлися Божественного таємництва, склали з себе тягар гріхів і одягли світлий одяг. І що я говорю про світлий одяг? Ви одяглися Самого Христа і стали житлом Владики всіляких. Покажіть життя, гідне Живого у вас, щоб здобути ще більшу милість згори і постаратися стати наслідувачами того, хто спочатку був гонителем, а потім став апостолом. Приклад Павла та Симона волхва 19 . Коли Павло хрестився і був осяяний світлом істини, він відразу став великим і став ще більшим після часу. Оскільки він приніс зі свого боку те, що в нього було: ревнощі, старанність, шляхетні помисли, полум'яна любов, зневага справжніх [благ], то на нього з великою щедрістю вилилися [дари] Божої благодаті. І той, хто спершу виявляв нестримну лють, ризаючи всюди і всіляко воюючи проти слова благочестя, коли пізнав шлях істини, одразу почав збентежувати невдячних юдеїв 365 і «був спущений у кошику з вікна» 366 , щоб уникнути люті юдеїв, що шаленіють. Ви побачили раптову зміну? Ви побачили, як благодать Духа перетворила його душу, як змінила його думки, як, подібно до вогню, що потрапив у тернину, благодать Духа зійшла, винищила тернину гріхів і зробила його міцнішими стали? 20 . І ви наслідуйте його, прошу вас; тоді ви зможете називатися новоосвіченими не два, три, десять або двадцять днів, а й через десять, двадцять і тридцять років і, взагалі кажучи, все життя бути гідними цієї назви 367 . Бо якщо здійсненням добрих діл ми намагатимемося зробити яскравіше [сяючий] у нас світло, я маю на увазі благодать Духа, так щоб він ніколи не згасав, то ми завжди будемо насолоджуватися цим найменуванням. Як той, хто тверезий, не спить і виявляє гідне проживання, може завжди бути новоосвіченим, так, навпаки, проявивши хоч одного разу безтурботність, він може стати негідним цієї назви. 21 . І блаженний Павло, здобувши завдяки чесноті, яку явив згодом, ще більше благовоління згори, зберіг назавжди це сяйво, зробивши в собі ще яскравіше світло чесноти. А той Симон волхв після покаяння кинувся до дару, прийнятого в Хрещенні, скуштував благодаті і Владичної щедрості, проте не приніс гідної свідомості, але виявив велику недбайливість, одразу втративши такий великий дар, за що отримав пораду від першого з апостолів покаянням улікувати величину свого гріху твоєму, ...може бути, відпуститься тобі помисл серця твого »(Дії 8:22). 22 . Але нехай не буде того, щоб хоч один із тут зібраних наважився колись на щось подібне, але за прикладом блаженного Павла всі ви нехай досягнете успіху в тій чесноті, щоб удостоїтися ще більшої щедрості від Владики. Бо не важливо те, чого ми були удостоєні, коханий! Воно перевершує всяку людську думку, підкорює наш розум величчю дарованого. Бо поміркуй, яка влада тобі довірена, і яку гідність ти отримав від Царя всіляких. Бо колишній раб, бранець, утискуваний, ти одразу був піднесений до усиновлення. Отже, не будь безтурботний, не дозволяй відібрати в тебе цю гідність і позбутися цього духовного багатства. Адже якщо ти захочеш, ніхто не зможе забрати те, що даровано тобі Богом. 21 . У людській державі це неможливо 368 . Але коли хтось отримує від земного царя якесь звання, не від його рішення залежить відібрати [його], але хто удостоїв цього сану, той владний і відібрати його, і, коли бажає, він позбавляє цього сану того, хто отримав [його], одразу робить його простою людиною і відмовляє від влади. А в нашого Царя все навпаки: одного разу дароване нам за Його людинолюбством звання, я маю на увазі усиновлення, освячення, благодать Духа, якщо ми не будемо безтурботні, ніхто ніколи не зможе відібрати у нас. І що я кажу – відібрати, адже якщо [Владика] побачить, що ми вдячні за те, що Він уже дарував нам, додасть нам ще й з великою щедрістю примножить Свої дари. Хрещені давно можуть щирим покаянням знову здобути непорочність новохрещених 24 . Отже, знаючи, що після Божої благодаті все залежить від нас і нашої старанності, будемо вдячні за вже дароване, щоб показати себе гідними ще більшого. Тому прошу вас, ті, хто щойно удостоївся Божественного дару, виявите велику дбайливість і збережіть даровану вам духовну сукню чистою і чистою, а [ми] – ті, хто [вже] давно отримав цей дар, виявимо велику зміну життя. Бо якщо ми захочемо, то, можливо, справді можливе повернення і досяжно повернутися до колишнього благообразия і просвітленості, якщо тільки ми принесемо зі свого боку те, що маємо. 25 . Що стосується тілесної краси, то неможливо тілу, одного разу спотворившись або від старості, або від хвороби, або від якогось іншого тілесного стану і втративши колишню красу, знову повернутися в квітучий стан. Бо це спотворення відбувається [за законом] природи, тому неможливо повернутися до колишньої світлості благообразия. А що стосується душі, то, якщо ми захочемо, можливо і це через невимовне Боже людинолюбство, і душа, яка одного разу осквернилася і стала потворною і огидною через безліч гріхів, [може] швидко повернутися до колишнього благообразия, якщо ми явимо велике і суворе покаяння. 26 . Але це я говорю для себе і тих, хто давно удостоївся Хрещення. Ви ж, молоді воїни Христові, послухайтеся мене і всіляко намагайтеся зберегти в чистоті вашу сукню, оскільки набагато краще зараз виявити турботу і піклування про [його] світлості, весь час перебуваючи в чистоті і не приймаючи ніякої скверни, ніж, проявивши недбалість, пізніше плакати і журитися, щоб змити. Хай не зазнаєте ви того самого, що й ми, прошу вас, але недбалість [ваших] попередників нехай буде вам приводом до стійкості. 27 . І, як духовні воїни, доблесні та пильні, начищайте щодня вашу духовну зброю, щоб противник, бачачи блиск зброї, забрався додому і навіть не думав наблизитися. Адже коли він побачить не тільки блиск зброї, але й вас, повністю зодягнених у броню, і скарб вашого розуму, що ретельно охороняється, немов якесь житло, він відвернеться і піде, знаючи, що нічого не доб'ється, навіть якщо тисячу разів робитиме свої нападки. І незважаючи на те, що він безсоромний, зухвалий і лютіший за будь-якого звіра, якщо він побачить вашу духовну всезброю і силу, даровану вам Духом, то, ясніше зрозумівши власну неміч, з великою ганьбою відступить, суворо засуджуючи себе самого і знаючи, що [всі] його підприємства марні. 28 . Отже, будемо зберігати тверезість усі ми, прошу вас: і ті, хто удостоївся цього дару давно, щоб ви могли зійти до колишнього благообразия і очиститися від отриманої плями; і ті, хто нещодавно насолодився царською щедрістю, виявите велику пильність і стійкість, щоб перебувати в безперестанній чистоті і не отримати жодної пороку або плями через диявольське хитрощі. Але, ніби він знаходиться [тут], стоїть поруч і загострює стріли злості, огородимо себе з усіх боків і протистанемо йому з великою запопадливістю, виявляючи велику турботу про власне спасіння, щоб ми могли уникнути його хитрощів і, залишившись невразливими, здобули допомогу згори. Благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Ним же Отцю разом зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Проголошення 5. Його ж осуд тих, хто залишив збори і кинувся на стрибки та видовища, і про те, яке слід виявляти піклування про недбайливих братів; [повідомлення] до новоосвічених Християни залишили церкву, щоб піти на видовища 1 . Знову сатанинські стрибки та видовища, і наші збори стають нечисленнішими 370 . Тому я, побоюючись [вашої] недбайливості від спокою та безтурботності, заздалегідь умовляв і закликав вашу любов не марнувати багатства, накопиченого за час посту, і не завдавати собі осквернення від сатанинських видовищ; але, як мені здається, нам не було ніякої користі від цього умовляння. Бо ось, дехто з тих, хто слухав наше повчання, – захоплені, залишили сьогодні цю духовну науку і кинулися туди, разом вирвавши все зі свого помислу: пам'ять про Святу Чотиридесятницю, рятівне свято дня Воскресіння 371 [Господня], страшне і невимовне причастя Божественних Тайн. 2 . Тому з яким, скажи мені, настроєм я примусь за звичне настанову, бачачи, що вам немає ніякого користі від моїх слів, але чим [далі] простягається справа нашого настанови, тим [більше] зростає, так би мовити, безтурботність. Це і нам завдає досить сильного болю, і їм завдає великого засудження. А точніше, не тільки біль, а й у нас з'являється великий відчай. Коли землероб після багатьох зусиль і праць бачить, що земля не приносить нічого гідного [його] праць, але подібна до безплідного каменю, він втрачає інтерес до роботи, бачачи, що його праці марні і марні. Так само і вчитель, коли після великої опіки і довгої настанови бачить, що його учні залишаються так само недбайливі, вже не може продовжувати з тим самим настроєм духовне настанову, хоча й у цьому випадку відплата за його праці не применшується від недбальства слухачів. 3 . Бо те, що можна спостерігати щодо землі, не відбувається з духовним настановою. Там, коли земля не виправдовує очікувань, землероб повертається додому з порожніми руками, не знаходячи ніякої втіхи в працях, а тут все інакше: навіть якщо учні залишаються настільки ж недбайливі і навіть якщо ніхто не здобуває користі з його слів, вчитель, якщо тільки він не знехтував нічим з того за працю, тому що Людинолюбний Бог не применшує нагороди за працю через недбайливість слухачів, але, слухають вони чи ні, Він дарує щедру відплату. 4 . Але оскільки ми дивимося не тільки на те, чи залишаться в цілості наші відплати і нагороди, але дбаємо і про вашу користь і вигоду, вважаючи вашу недбайливість своїм покаранням, тому ми вважаємо, що нам підрізають [крила] радості 372 , особливо коли ми подумаємо, що наше учення стає так само недбайливий і не бажає отримувати користь з подальшого настанови. 5 . І що Христос говорив про юдеїв: «Якби Я не прийшов і не говорив до них, то не мали б гріха; а тепер не мають вибачення у гріху своєму» (Ів.15:22), те ж і нам буде доречно сказати про тих, хто віддав перевагу нашим зборам мирські розваги, згубні збіговиськи, стрибки та диявольські видовища. Якби ми викладали умовляння, попередньо не навчаючи всякий час, не просячи, як малих дітей, таким чином щодня схиляючи безперервним настановою на шлях чесноти, не показуючи скверну пороку, не спонукаючи до виправлення [скоєних] гріхів; отже, якби ми не зробили всього цього заздалегідь, то, можливо, хтось удостоїв би їх вибачення. 6 . А тепер яке у них буде виправдання? Хто вибачить їх, коли не тільки вони самі зазнають великої шкоди від такої недбалості, але й іншим подають привід до спокуси, і коли навіть старий не замислюється ні про свій вік, ні про близьку кончину, ні про великий тягар скоєних гріхів, але щодня збільшує гріхи і стає для юнаків учителем недбалості? Коли ж, скажи мені, така людина зможе виправити недбайливу дитину і навчити юнака, що безчинствує, якщо він сам не розуміється своїм віком? Він має дати звіт не лише за свою [поведінку], а й за те, що він став учителем недбальства для інших. Але навіть тоді він не утримується від цієї поганої звички. 7 . Адже як той, хто чинить доброчесно, очікує відплати не тільки за власні праці, але й отримує нагороду за допомогу іншим, приводячи багатьох до ревнощів і наслідування власної чесноти, так само і ті, хто чинить порочно, дають тим більший звіт за те, що іншим подають привід до недбайливості 373 . Отже, що нам дорікати юнакам, коли люди похилого віку вдалися до такої безтурботності і не слухають умовляння апостола, який говорить: «Не подавайте спокуси ні юдеям, ні еллінам, ні Церкві Божій» 374 . Що означають слова: робити все на славу Божу 8 . Ти побачив, яку пораду дав апостол за своїм милосердям, дуже побоюючись і тремтячи за тих, кому ми завдаємо шкоди своєю недбалістю, і знаючи, що чимала небезпека загрожує тим, хто стає причиною недбальства інших? Тому, умовляючи всіляко піклуватися про чесноти інших, він говорив: «Чи їсте, чи п'єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор.10:31). Подивися на найбільшу строгість цього умовляння. «Все, – каже, – чим ти займаєшся і що робиш, нехай має цей корінь і основу: прагнення слави Божої; і нехай ніщо не виходить від тебе, що не мало б цієї підстави». Отже, «чи їсте, чи п'єте, чи що робите, все робіть на славу Божу» . 9 . Але що означають слова: «їсти та пити на славу Божу»? Кожного разу, коли, сидячи за трапезою, ти дякуєш Даруванню [її], коли висловлюєш вдячність Подателю, коли не пускаєшся ні в яку житейську мірку, але з великою стриманістю виконавши потребу тіла і уникнувши непомірності і пересичення, ти підіймаєшся і дякуєш Всеславу цю їжу для того, хто послав цю їжу. Бо «чи їсте, чи п'єте, ... чи що робите, все робіть на славу Божу» . 10 . Поглянь, як у цій короткій фразі він охопив все наше життя. Адже, говорячи «що робите що», він уклав в одному слові все наше життя, бажаючи, щоб ми аж ніяк не чинили справи чесноти, озираючись на людську славу. Крім того, сказавши: «Чи робите все, робіть на славу Божу» , він має на увазі і [щось] інше: повністю утримуватися від порочних справ і не творити нічого, що не приносить слави загальному Владиці 375 . Отже, якщо ми чинимо доброчесно, дивитимемося насамперед на те, щоб здобути собі похвалу одного лише Бога, і не будемо надавати ніякого значення людській славі; а якщо ми недбайливі, нехай це лякає нас і упокорює наш розум, я говорю про непідкупний суд, настання того страшного дня і те, що ми своєю поведінкою накликаємо хулу на Бога. Отже, як про тих, хто чинить доброчесно, сказано: «Я прославлю тих, що прославляють Мене» ( 1Цар.2:30 ), так і навпаки, послухай слова пророка: «Горе вам, бо за вас, ... ім'я Моє хулиться у язичників» (Рим.2:24; Іс.52:5). 11 . Ти бачиш, скільки обурення у цьому слові? Але як можна прославити Бога? Живучи на славу Божу так, щоб наше життя світило, як він говорив в іншому місці: «Нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф.5: 16). Бо ніщо так не прославляє нашого Владику, як добре проживання. Адже як сонячне світло висвітлює своїми променями обличчя тих, хто дивиться на нього, так і чеснота, залучаючи всіх, хто дивиться до її споглядання, спонукає розсудливих до славослів'я Владиці. Тому, що б ми не робили, будемо робити так, щоб кожного, хто дивиться [на нас] спонукати до славослів'я, бо сказано: «Чи робите що, все робіть на славу Божу» (1Кор.10:31). 12 . Що я маю на увазі? Якщо ти раптом захочеш зустрітися з кимось, не намагайся відвідувати благоденствуючих і знатних цього світу, але тих, хто в скорботах, у нещастях, в'язницях, хто всього позбавлений і не отримує ніякої втіхи. Цінуй над усе їх суспільство, бо ти отримаєш від цього велику вигоду, станеш більш любомудрим і зробиш усе на славу Божу. І якщо потрібно буде відвідати [когось], більше віддай перевагу сиротам, вдовам і найпростішим людям славним і знаменитим. Бо Бог сказав: «Я батько сиріт і суддя вдів» (Пс.67:6). І ще: «Захищайте сироту, заступайтеся за вдову, тоді прийдіть – і розсудимо, говорить Господь» (Іс.1:17–18). 13 . І навіть якщо ти просто захочеш піти на площу, пам'ятай апостольське умовляння, що проголошує: «Чи робите що, все робіть на славу Божу» , не витрачай час на марні та згубні зборища, але прямуй шлях до Божого дому, щоб одночасно і тіло, і душа отримали користь. І навіть якщо ми розмовляємо з кимось, будемо робити це з лагідністю і великою смиренністю, і не будемо підтримувати житейські розмови, які не мають ніякого користі, але говоритимемо про те, що приносить велику користь слухачам і нас звільнить від будь-якого осуду. Не подавайте приводу до спокуси і пам'ятайте про обов'язок братського сповіщення 14 . І я не просто так стурбував цим нині ваше кохання, але щоб ви знали, яка уважність потрібна нам, якщо ми хочемо виявити хоч якусь турботу про наше порятунок, і якого засудження гідні ті, хто віддає перевагу справжнім зборам і цій духовній настанові. видовища і не слухає слова блаженного Павла: «Не подавайте спокуси ні Юдеям, ні Еллінам, ні Церкві Божій» (1Кор.10:32). 15 . Бо яке в них залишиться вибачення, яке виправдання, коли християнин, який розділяв [з вами] наше повчання, їв страшних і невимовних Тайн, проводить час з юдеєм і елліном і радіє тому, що тішить і тих 376 ? Чи зможемо ми колись, скажи мені, привести до істини цього заблуканого і привернути до благочестя такого недбайливого? Чи не буде доречно і нам сказати таким те, що говорив блаженний Павло коринтянам, що відвідують храми ідолослужіння після прийняття слова благочестя: «Якщо хтось побачить, що ти, маючи знання, сидиш за столом у капищі...» (1Кор.8:10). 16 . Ми ж, злегка змінивши ці слова, скажемо: «Якщо хто-небудь побачить, що ти, маючи знання благочестя, проводиш дні на тих марних і згубних збіговиськах, чи не буде заохочувати його немічна свідомість ще ревніше вдаватися до подібних занять?» Бо що говорив блаженний апостол, утримуючи тих, хто після пізнання благочестя необдумано спрямовується в капища і стає для інших причиною спокуси, то завчасно скажемо нині і ми тим, хто поспішає на ті беззаконні наради і віддає перевагу місцевим зборам мирським розвагам. 17 . Але яка користь від цих закидів, коли винуватці не чують цих слів і їх навіть немає тут? Все одно наше сповіщення не буде марним. Бо, завдяки вашій розсудливості, вони зможуть усе точно дізнатися, уникнути диявольського спокуси і повернутися до духовної їжі. Так роблять і лікарі: відвідуючи хворих, вони обговорюють лікування не тільки з ними, але дають також приписи здоровим, родичам стражденного, які стоять поруч, довіривши їм турботи про хворих, і йдуть тільки тоді, коли всі виконають. Тому і ми, незважаючи на відсутність страждаючих, довіряємо вам, здоровим, піклування про їхнє лікування і розкриваємо [перед вами] скорботу нашої душі, щоб відтепер ви дбали про спасіння власних членів і насправді виконали апостольське настанову, що проголошує: «Чи їсте, чи п'єте в ділі ... 1Кор.10: 31). 18 . Бо коли, вийшовши звідси, ти візьмешся за справу спасіння брата, не тільки ганьблячи і докоряючи, але також вселяючи, переконуючи і показуючи згубність мирських розваг, а з іншого боку, користь і вигоду від нашого настанови, ти зробив все на славу Божу і приготував собі подвійну нагороду: за те, виявив піклування про лікування своїх членів. Це похвала Церкви, це наказ Спасителя – думати не лише про своє [порятування], але також про [рятування] ближнього. 19 . Поміркуй, у яку гідність зводить себе той, хто надає велике значення порятунку брата: наскільки можливо людині, вона наслідує Бога. Справді, послухай, що сказано через пророка: «Той, хто здобуває гідне з нікчемного, буде як Мої уста» 377 . «Той, хто намагається врятувати безтурботного брата і вирвати його з пащі диявола,—каже [Владика],— наслідує Мені, наскільки можливо людині». Що може зрівнятися із цим? Це важливіше за всі успіхи, це вершина будь-якої чесноти. 20 . І це цілком природно. Адже якщо Христос вилив Свою кров заради нашого спасіння і Павло, говорячи про тих, хто справляє спокусу і завдає шкоди совісті тих, хто дивиться [на них], вигукує, що «від твого знання загине немічний брат» (1Kop.8:11), той, заради якого помер Христос; отже, якщо твій Владика вилив заради нього кров, хіба не справедливо, щоб кожен із нас приносив хоча б словесне умовляння і простягнув руку тому, хто через недбальство потрапив у сіті диявола? А в тому, що ви зробите це, живлячи любов до ваших членів, і з усією завзятістю поверніть ваших братів до [нашої] загальної матері, я цілком упевнений, оскільки знаю, що за благодаттю Божою ви розумні і зможете розуміти інших 378 . Ті, що прийняли Хрещення повинні залишатися новоосвіченими все життя 21 . Зрештою, я хочу звернутися до новоосвічених. Новоосвіченими я називаю [зараз] не тих, хто щойно удостоївся духовного дару, а й тих, хто [удостоївся його] рік тому чи ще раніше. Адже й вони, якщо захочуть, зможуть постійно насолоджуватися цією назвою. Оскільки ця новизна не знає старості, не підвладна хворобі, не впадає у відчай, не затьмарюється часом, нічому не підкоряється, нічим не одолима, крім одного гріха. Бо тяжкість старості для неї – це гріх. 22 . І щоб ти знав, що гріх найважче, послухай слова пророка: «Як тяжкий тягар обтяжили на мені [гріхи]» . І він не тільки важкий, а й смердючий, оскільки пророк додав: «Восмерділи і згнили мої рани» . Ти бачив, що гріх не тільки тяжкий, а й смердючий? Дізнайся також з його наступних слів, звідки він виникає, бо сказано: «Від мого безумства» (Пс.37:5–6). Отже, безумство – причина всіх наших бід. Тому і в літньому тілесному віці можна бути молодим і новоосвіченим на вершині благодаті, і в тілесній молодості постаріти від безлічі гріхів. Адже щойно гріх отримує доступ, він завдає велике осквернення і великий порок. 23 . Тому я прошу і тих, хто щойно удостоївся Хрещення, і тих, хто здобув цей дар раніше 379 : одних – змити отриману пляму сповіданням, сльозами і найсуворішим покаянням, а інших – зберігати в усьому кольорі сяйво душі і уважно стежити за її красою, щоб вона не одержала жодної краси, щоб вона не отримала жодної сили. Не дивіться на те, як одягнені в розкішний одяг, йдучи площею, виявляють велику ревнощі про те, щоб бризки бруду не осквернили красу сукні, хоча від цього не буде ніякої шкоди для душі. Адже сукня та міллю винищується, і від часу зношується, а якщо забруднилося, то легко омивається водою. Якщо ж з душею станеться те, (що не станеться ніколи), і вона отримає якусь пляму або через мову, або через помисли, що зароджуються в нашому розумі, відразу виникає велике осквернення, великий тягар тягаря, великий сморід. 24 . Тому я, побоюючись ворожих хитрощів, постійно викладаю вам повчання, щоб ви зберегли чистим шлюбне вбрання і завжди брали в ньому духовний шлюб. Адже те, що тут відбувається, є духовним шлюбом! Подивися, як при людських одруженнях весільні урочистості тривають до семи днів, так і ми продовжуємо на стільки ж днів це духовне весільне урочистість, пропонуючи вам таємничу Трапезу, сповнену тисяч благ. І що я говорю – сім днів? Якщо ви захочете тверезитися і пильнувати, ці весільні урочистості триватимуть у вас вічно, якщо тільки ви збережете ваше шлюбне вбрання непорочним і світлим. 25 . Адже тоді ви здобуєте велику любов нареченого, і самі згодом засяєте світлішим і яскравішим, бо благодать примножується здійсненням добрих справ. Хай зможемо всі ми виявити гідне піклування про вже отриманий дар і удостоїтися вищого людинолюбства, благодаттю і щедротами Єдинородного Сина, Самого Господа нашого Ісуса Христа, з Ним же Отцю зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас. Амінь. Проголошення 6. Його ж [слово] до новоосвічених про те, що мощі святих мучеників стають для нас основою найбільшої користі і про те, що слід зневажати все житейське і триматися духовного і як велике благо молитва і милостиня 212 Потуги мучеників – Божий дар людям 1 . Людинолюбний Бог, виявляючи Свій великий і різноманітний Промисл про людський род, не тільки створив усе тварюка, розтягнув небо, розкинув море, запалив сонце, наказав сяяти місяці, дарував землю для проживання і подав усе з землі для харчування та улаштування наших тіл, а й дарував нам мощі святих муче. Він Сам, взявши [їх] душі, - бо «душі праведних у руці Божій» (Прем.3:1), - покинув поки [їх] тіла, як достатню втіху і підбадьорення, щоб, приходячи до гробниць цих святих, ми спонукалися до ревнощів і наслідувань і, споглядаючи їх, твор, уготованих за ці подвиги 380 . 2 . Бо нашим душам походить від цього велика користь, якщо ми будемо непитущі. Адже слово не може так навчити і звести до любомудрості та зневаги сьогодення, як страждання мучеників, що видають голос голосніше трубного і своїми справами показують усім велику нагороду за ті скорботи та превелику відплату. Бо наскільки слово віддалено від діла, настільки сказане нами [відстоює] від навчання цих святих. 3 . Отже, коли ти прийдеш сюди, коханий, і подумаєш про те, що весь цей народ з такою запопадливістю і поспішністю стікається, щоб осягнути порох і здобути від нього благословення 381 , як ти не окриляєшся тоді розумом і не поспішаєш виявити однакову мученикові завзяття, щоб і таких мучеників наполягати? Бо помисли, якщо наші товариші по рабству насолоджуються там такою честю, то скількою і якою відвагою вони насолодяться у Владики того страшного дня, коли засяють яскравіше сонячних променів. «Тоді, – сказано, – праведники засяють, як сонце» (Мф.13: 43). 4 . Отже, знаючи їхню велику відвагу, завжди будемо вдаватися до них і приймати від них допомогу. Бо якщо люди, які мають відвагу перед земним царем, можуть, вдаючись до них, принести багато великої користі, то тим більше ці святі, які здобули відвагу перед Царем Небесним, будуть завдяки своїм стражданням нашими найбільшими помічниками, тільки якщо і ми докладемо своїх зусиль. Адже тоді особливо їхнє заступництво зможе принести нам користь, якщо ми не будемо недбайливі, але й самі постараємося старанною молитвою і піклуванням про [своє] життя здобути собі Владичне людинолюбство. Мученики – духовні лікарі, які зцілюють хвороби душі та тіла 5 . Давайте невпинно вдаватися до них як до духовних лікарів 382 . Добрий Владика залишив нам їхні тіла для того, щоб, приходячи туди і об'ємлячи їх душевним розташуванням, ми отримували звідти найбільше лікування як душевних, так і тілесних недуг. Адже якщо ми прийдемо з вірою і матимемо, чи то душевну, чи то тілесну недугу, то повернемося, отримавши належне зцілення. 6 . При тілесних недугах часто вирушають у далеку подорож, щоб знайти руки лікаря, і платять гроші, і вигадують багато іншого, здатного переконати його застосувати знання свого мистецтва і знайти полегшення для цієї недуги. Тут же нам нічого такого не потрібно: ні далекої мандрівки, ні виснаження, ні тривалого лікування, ні витрачання грошей, але достатньо принести щиру віру і вилити тверезою душею жаркі сльози, щоб душа відразу ж одержала лікування і тіло отримало зцілення. 7 . Ти бачив силу цих лікарів? Бачив щедрість? Чи бачив мистецтво, непереможне для хвороб? При тілесних недугах часто тяжкість хвороби перемагає мистецтво лікаря. Тут же не можна уявити нічого подібного, але якщо ми приступаємо з вірою, то миттєво користуємося. І не дивуйся, коханий, бо Людинолюбний Владико, – оскільки заради Нього і задля сповідання віри в Нього мученики зазнали все це і протистали гріху, звівши з себе до крові, – побажав явити їхнє сяйво і ще більше звеличити їхню славу і в цьому смертному; і тих, хто приступає до них, з вірою до їхньої честі щедро наділяє дарами. 8 . Сказане нами – не порожні слова, але свідчить сам досвід справ. І я добре знаю, що й ви самі підтвердите та засвідчите це. Справді, яка дружина, яка має чоловіка в подорожі й тужить у розлуці, прийшовши сюди і через святих мучеників принісши молитву Владиці всіляких, не повернула б [його] невдовзі з далекої подорожі? А інша, бачачи свою дитину, обложену тяжкою хворобою, і терзаючись, так би мовити, і розриваючись усім серцем, прибувши сюди і виливши жаркі сльози, не спорудила б цих святих, я кажу про [цих] вінценосців Христових, до моління за неї, не прогнала зразу? 9 . А багато хто, потрапивши у важкі обставини і бачачи, що над ними нависла неминуча небезпека, прибувши сюди і створивши старанну молитву, уникли випробування всіма тими нещастями. І що мені говорити про тілесні недуги та важкі обставини? Багато хто, здоланий навіть тиранією самого диявола і обложений душевними недугами, приступивши до цих духовних лікарів, згадавши про власні гріхи і оголивши, так би мовити, словом свої виразки, отримали звідси таку втіху, що відразу прийшли до тями, полегшили свою совість і повернулися. 10 . Владика дарує нам гробниці святих мучеників, немов духовні джерела, здатні виливати рясні потоки. І подібно до джерел вод, які безперешкодно доступні всім бажаючим черпати з тих потоків, і скільки може вмістити величина судини, стільки бажаючий набирає і видаляється, те саме можна побачити і щодо цих духовних джерел. Бо ці джерела надані всім і там немає ніякої відмінності осіб, але, чи то багач чи бідняк, раб чи вільний, чоловік чи дружина, [кожний] приймає від тих Божественних потоків у міру величі того прагнення, яке він готовий принести 384 . 11 . Адже що там – посуд для вміщення води, то тут – [наша] думка, гаряча запопадливість і тверезий підхід. Бо той, хто приступає, відразу отримує тисячі благ, оскільки благодать Божа незримо полегшує його совість, і подає велике запевнення, і спонукає відтепер звільнитися від землі і прямувати до Неба. Адже можливо й убраному в тіло не мати нічого спільного із землею, але уявляти все, що на небесах, і невпинно споглядати тамтешнє. Слід прагнути лише небесним благам 12 . Тому й Павло у своїх посланнях говорив людям, одягненим тілом, які обертаються в цьому світі і думають про дружину і дітей: «Про гірнє думайте» 385 . Потім, щоб ми довідалися, що він хоче [сказати] цим повідомленням і що означає думати про горне, додав: «Де Христос сидить праворуч Бога» 386 . Хочу, – каже, – щоб ви думали про те, що може перемістити ваші помисли туди; про те, що відокремлює вас від земних справ. Бо «наше... проживання на небесах» (Флп.3:20). Туди, – каже, – ви зараховані, туди прагнете направити весь ваш розум і вирішите робити те, що зможе явити вас гідними тамтешнього проживання. 13 . І щоб ми не подумали, що він вимагає щось неможливе і перевищує наше єство, ще раз повторює своє умовляння і каже: «Про горне думайте, а не про земне» (Кол.3:2). Чому він хоче нас навчити? «Думайте не про те, – каже, – що гідно землі». Що означає «гідне землі»? Те, що не має нічого постійного, що відлітає насамперед появи, що не має нічого міцного і нерухомого, що руйнується разом із справжнім життям, що в'яне насамперед розквіту, що підлягає тлінню. Бо таке все людське: чи говориш ти про багатство, про могутність, про славу, про тілесну красу, про всяке благоденство цього життя. 14 . Тому апостол і вжив такий вислів, сказавши: «не про земне», найменуванням землі бажаючи показати велику нікчемність того, що на ній. Отже, не про це думайте, – каже, – а про горне. Замість земного, нікчемного і минущого думайте, – каже, – про горне, про небесне, про нерухоме, про те, що простягається в постійному столітті, про зримий очима віри, про не знає кінця, про не знає чергування, про не має межі. Я хочу, щоб ваші думки завжди оберталися навколо тих [благ]. Бо піклування про ці [благи] звільняє від землі і переносить на Небо. 15 . Тому й Христос говорив: «Де скарб людини, там і серце його» (Мт.6:21). Оскільки душа, коли розмірковує про ті невимовні блага, ніби позбавляється кайданів тіла і ніби злітає і, щодня представляючи насолоду тими благами, вже не може думати про земні речі, але все це залишає як сон і тінь, постійно спрямовуючи туди свої помисли і подумки блага і поспішати щомиті до насолоди ними. 16 . Тому послухаємо вмовляння цього блаженного, дивного вчителя всесвіту, доброго наставника, обробітку наших душ, і думатимемо про те, що він порадив. Бо таким чином ми зможемо і насолоджуватися справжніми благами, і здобути майбутні. Адже якщо ми раніше шукаємо ті блага, ми на додачу отримаємо й ці. Бо сказано: “Шукайте Царства Божого та правди Його, і це все додасться вам” 387 . Отже, будемо раніше шукати не того, що [Господь] обіцяв нам дати на додачу, щоб, чинячи всупереч Владичним умовлянням, нам не позбутися і того, і іншого. Хіба Владика чекає нашого нагадування і лише тоді подає нам Свої дари? Він «знає, в чому» ми маємо «потрібно, перш» нашого «прохання в Нього» (Мф.6: 8). Тому Він, якщо побачить, що ми дбаємо про ті блага, дарує нам насолоду ними і щедро подасть ті, якими обіцяв наділити на додачу. Тому давайте спершу шукати, прошу вас, духовного і думати про горне, а не про земне, щоб нам здобути ті блага і насолодитися цими. Слід наслідувати приклад святих мучеників 17 . Так і ці святі мученики, оскільки подумали про горне, знехтували земним і стягнули ті блага, тому з щедрістю здобули і ті блага, і тут щодня насолоджуються честю. Хоч вони й не потребують її, одного разу знехтувавши її, проте заради нашої користі вони приймають від нас шанування, якого не потребують, щоб ми змогли потиснути плоди їхнього благословення. 18 . А щоб ти дізнався, що вони знехтували всі блага справжнього життя і змогли здобути ті безсмертні блага, подумай про те, мій коханий, що вони, бачачи тілесними очима тирана, що вивергає полум'я і скрегоче зубами, і лютує сильніше лева, і готує й готує всі, щоб здолати і зруйнувати їх розум, вони залишили все земне, щоб споглядати очима віри Царя Небесного і майбутній ангельський народ, і представляли ті невимовні блага. 19 . І, спрямувавши туди [своє] помисли, вони вже не зверталися ні до чого видимого, але, дивлячись на руки катів, що розривають їхнє тіло, дивлячись на цей розпалюваний чуттєвий вогонь і вугілля, що вилітають, уявляли собі вогонь геєни і, тим самим зміцнивши свій розум, відтепер немовби рвалися завданої тілу, а прагнучи вічного спокою. І за проповідуванням цього блаженного [апостола], думаючи про горне, вони проводили життя там, де «Христос сидить праворуч Бога» . Ніщо з видимого не пригнічувало їх, але вони долали все, вважаючи це як би сном і тінню, оскільки бажання майбутніх [благ] окрилило їхній розум. 20 . Тому й цей блаженний [апостол], знаючи силу такої поради, говорив: «Про горне думайте, де Христос сидить праворуч Бога» (Кол.3:1). Подивися на благодумство вчителя, куди він одразу звів слухаються його. Бо, відокремивши всіх Ангелів, Архангелів, Престоли, Панування, Початку, Влади, всі ті невидимі сили, Херувимів, Серафимів, він утвердив думки вірних біля самого Царського Престолу і тих, що ступають по землі, переконав своїм вченням звільнитися від зв'язків тіла, здійнятися в ум і збудуватись умом. 21 . І щоб ті, хто слухає це, не подумали знову, що ця порада перевершує їх, що ці накази неможливо [виконати] і сприйняти таку думку понад людські сили, апостол, сказавши: «Про горне думайте, а не про земне» , додав: «бо ви померли» (Кол.3:2–3). О, полум'яна душа, яка має велику любов до Бога. «Бо ви померли» – сказав він, ніби кажучи: «Що спільного відтепер у вас із справжнім життям? Що ви хвалитеся земними речами? Ви померли, тобто стали мертвими для гріха, раз і назавжди зреклися справжнього життя». 22 . Потім, щоб слухачі: «Ви померли», – не соромилися, швидко додав: «і життя ваше приховано з Христом у Богу» (Кол.3:3). Життя, – каже, – ваше нині не видно, бо воно приховано. Тому в справах справжнього життя чиніть не так, як живі, але ставтеся до них, немовби померлі й небіжчики. Адже скажи мені, невже померлий для цього життя може якось діяти у справах справжнього життя? Жодним чином. Так і ви, – каже, – раз і назавжди померлі та умертвлені для гріха Хрещенням, не повинні відповідно мати нічого спільного з тілесними пристрастями та земними речами. Бо «старий наш чоловік, – каже, – розіп'ятий з Ним» (Рим.6:6) і похований Хрещенням. Отже, не робіть нічого земного і не чиніть, як живі, у справжніх справах. Бо ваше життя нині приховано і непомітне для невіруючих, настане ж час, коли воно стане видно. Тепер не ваш час. Отже, раз і назавжди померши, не прагнете мислення про земне. Бо велич вашої чесноти виявиться особливо тоді, коли, поборявши тілесну думку і ставши наче мертвими для цього життя, ви так ставитеся до всього житейського. 23 . Нехай почують це ті, хто нещодавно удостоївся дару Хрещення, і всі ми, котрі давно прилучилися до цієї благодаті; і давайте приймемо пораду вчителя всесвіту і помислимо, якого [розташування] він бажає від тих, хто одного разу долучився невимовних Тайн: щоб вони були чужі справжнього життя, не для того, щоб переселитися за межі цього світу в якусь далечінь, але щоб, обертаючись у тих центрах [світу], нічим не відрізнятися справами показувати невірним, що переселилися в іншу державу і не мають нічого спільного із землею та земними справами. Молитва та милостиня можуть зберегти світлість хрещального одягу 24 . І як тепер світла сукня притягує погляди всіх і світлість одягу показує достатню чистоту вашої душі, так справедливо, щоб і в наступний час і щойно удостоєні цього дару, і всі, що вже [давно] скуштували тієї ж честі, найкращим проживанням стали відомі всім і висвітлювали всіх, хто дивиться подібно до світу. Бо це духовна сукня, якщо ми захочемо зберегти її світлість, з часом випромінює ще більш яскраве сяйво і велику променистість, тоді як з чуттєвим одягом такого ніколи не може статися 388 . І навіть якщо ми виявимо про них тисячократну турботу, вони згодом зношуються і від ветхості зітлюють, і, довго пролежавши, винищуються міллю, і багато іншого псує цей чуттєвий одяг. А сукня чесноти, якщо ми намагатимемося докласти своїх [зусиль], не сприйме ніколи ні плями, ні зазнає старіння, але з часом виявляє все світлішу і квітучу красу і променисте світло. 25 . Ти бачив силу одягу? Ти бачив світлість сукні, що не схильна до часу, не затьмарена старістю? Ти бачив нечувану красу? Отже, давайте намагатись, прошу [вас], зберегти цю квітучу красу і ретельно дізнаємося, що може зберегти світлість цієї краси? Що це таке? Насамперед старанна молитва, подяка за доставлене і прохання за непорушність дарованого 389 . Бо це наш порятунок, це ліки наших душ, це лікарня пристрастей, що зароджуються в душі. Молитва – оплот вірних, молитва – наша непереборна зброя, молитва – очищення нашої душі, молитва – викуплення наших гріхів, молитва – основа тисяч благ. Адже молитва – не що інше, як розмова з Богом та розмова з Владикою усіляких. То що може бути блаженнішим за того, хто удостоєний безперервної бесіди з Владикою? 26 . І щоб ти дізнався, наскільки велике це благо, помисли зі мною про тих, хто захоплений справжніми речами і нічим не кращий за тінь. Коли вони бачать, що хтось постійно розмовляє з земним царем, вони вважають його настільки великим, що проголошують блаженнішим і поводяться з ним, як із незвичайною людиною, удостоївшись найвищої почесті. Отже, якщо така людина, розмовляючи лише з собі подібним, спільником рівної з нею природи, що міркує про житейські і смертні речі, вважається такою славною, то що можна сказати про удостоїлося розмовляти з Богом не про земні справи, а про прощення гріхів, про відпущення гріхів, про відпущення гріхів, про відпущення гріхів, про відпущення гріхів, про відпущення гріхів, про відпущення гріхів, про відпущення гріхів; благ? Такий виявився б блаженніше наділеного діадемою, якби молитвою набув би вище благовоління. 27 . Молитва насамперед зможе постійно зберігати для нас світлість цієї духовної сукні, а разом з нею щедра милостиня 390 , голова наших благ, спасіння наших душ. Ця пара може доставити нам тисячі благ згори, погасити гріховне багаття наших душ і подати нам велику відвагу. Корнилій, скориставшись цими двома [чеснотами], висилав молитви на Небо. Тому й почув від Ангела: «Молитви твої та твої милостині прийшли на згадку перед Богом» (Дії 10:1–4). 28 . Ти побачив, наскільки великої відваги знайшов від цього чоловік, який проводив все життя в туніку і з військовим поясом? Нехай послухають це ті, хто покликаний на військову службу, і дізнаються, що немає жодної перешкоди для чесноти тому, хто бажає бути тверезим, але можливо і зодягненому тунікою і військовим поясом, і має дружину, і піклується про дітей, і має піклування про слугу, і тому, що має піклування про слуги, і тому. Бо ось цей дивовижний чоловік, одягнений хланідою і поясом і начальник над воїнами, - бо він був сотником, - оскільки схотів, тверезився і пильнував, якого вдостає піклування згори. І щоб ти точно знав, що благодать сходить на нас тоді, коли ми самі докладаємо свої зусилля, послухай саму історію. Оскільки він раніше створив рясні та щедрі милостині і перебував у запопадливих молитвах, «близько дев'ятої години», – сказано, – постав йому під час молитви Ангел і сказав: Корнилій, «молитви твої та милостині твої прийшли на згадку перед Богом» (Дії 10:1). 29 . Не пройдемо просто повз сказане, але помислимо з ретельністю про чесноту цього чоловіка і тоді осягнемо людинолюбство Владики, як Він нікого не зневажає, але де побачить тверезу душу, там щедро дарує Свою благодать. Військовий чоловік, який не їв ніякого вчення, пов'язаний життєвими справами, що має щодня тисячі [клопотів], що турбують і відволікають його, не розтратив своє життя на гулянки, пияцтво і обжерливість, але виявляв сам по собі таке прагнення до молитви і милостині, так старанно дбайливо чинив гідним такого бачення. 30 . Де нині пропонують розкішні трапези, що виливають потоки чистого вина, що проводять цілі дні в пиятиках і часто не бажають молитися ні перед обідом, ні після обіду не вдячні, але вважають, що їм дозволено безбоязно чинити всі, що завгодно, вони, що завгодно, оскільки тунікою та поясом 391 ? Нехай вони подивляться на ревні молитви цього Корнилія, щедру милостиню і закриються від сорому. 31 . Можливо, цей вчитель стане достовірним [прикладом] не тільки для них, але й для всіх нас, і для тих, хто вибрав чернече життя 392 , і для тих, хто присвятив себе церковному служінню. Бо хто з нас колись зможе похвалитися, що він виявив таку велику старанність у молитвах або виявився настільки щедрим у милостині, що удостоївся такого видіння. Тому, прошу [вас], якщо ми не [чинили так] раніше, то хоча б нині все наслідуватимемо йому: і покликані на військову службу, і провідні громадянське життя, і удостоєні стільки дарів, і не виявимося гірше того, хто в туніці і з військовим поясом виявив таку чесноту. Бо тоді ми зможемо зберегти квітучу красу нашого духовного одягу, якщо покажемо з ретельністю цю пару чеснот. Якщо вам завгодно, давайте додамо до них і інші, здатні послужити збереженню та нетлінню цього одягу, я маю на увазі цнотливість і святість. Бо апостол каже: «Намагайтеся мати мир... і святість, без якої ніхто не побачить Господа» (Євр.12:14). Отже, будемо ретельно дотримуватися і цього повідомлення, щогодини випробовуючи наші помисли і не дозволяючи, щоб душа отримала якусь пляму чи порок через лукаві помисли. 33 . Бо якщо ми так очистимо наш розум і матимемо ревну турботу про нього, ми легше подолаємо й інші пристрасті, так поступово досягнемо самої вершини чесноти і, вже приготувавши собі цим велику духовну напутність, зможемо удостоїтися і тих невимовних благ, припасованих тим, хто любить Його. Нехай здобути їх усім нам, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Ним же Отцю зі Святим Духом слава, держава, честь, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. 7. Його ж схвалення і похвала тим, що прийшли з округи; і про те, що всі праведники, отримавши обітниці чуттєвого, замість чуттєвого уявляли умопостигаемое, а ми, навпаки, отримавши обітницю умопостигаемого, зазираємося на чуттєве; і про те, що належить з ранку і до вечора прагнути до церкви, щоб творити молитви та сповідання; та [повідомлення] до новоосвічених 393 Похвала слухачам, які прийшли з навколишніх місць 1 . Добрі наставники досить насолодили вас за минулі дні, і ви без кінця куштували їхню духовну настанову, долучаючись щедрого благословення від мощів святих мучеників. Давайте ж сьогодні, оскільки ті, хто стек до нас з навколишніх місць, створили нам більш блискуче видовище, і ми запропонуємо їм щедрішу духовну трапезу, сповнену великої любові, яку вони виявили до нас. Отже, віддавши їм нагороду і прийнявши їхню прихильність до нас, постараємося надати їм велику гостинність. Бо якщо вони не забарилися здійснити такий довгий шлях, щоб своєю присутністю доставити нам велику радість, то тим більше справедливо і нам запропонувати їм сьогодні щедріше цю духовну їжу, щоб, отримавши достатню напутність, вони вже відійшли звідси додому. 2 . Адже вони є наші брати і члени тіла Церкви 395 . Тому, оголосивши їх як наші члени, виявимо до них таку щиру любов і дивитимемося не на те, що їхня мова відрізняється від нашої, але помислимо з ретельністю про любомудрість їхньої душі; не на те, що в них варварська мова, але дізнаємося внутрішнє розуміння: те, чого ми, любомудруючи на словах, намагаємося навчити, вони виявляють у своїх вчинках, виконуючи насправді апостольський закон, який наказує доставляти собі щоденну їжу працею рук. 3 . Бо вони почули слова блаженного Павла: «І трудимося, працюючи своїми руками» (1Кор.4:12). І ще: «Що моїм потребам і потребам, що були при мені, послужили руки мої ці» (Дії 20:34). І намагаючись виконати ці слова на ділі, вони говорять більш піднесеною мовою, аніж словесною, справами показуючи себе гідними навіть блаженства, про яке Христос сказав: «Бо блаженний, – каже, – той, хто зробив і навчив» (Ср. Мт.5:19). Адже, коли передує навчання справами, вже немає потреби у словесному настанові. І ти можеш побачити, що кожен із них нині стоїть біля священного престолу, читає Божественні закони і наставляє підвладних [йому], а завтра працює і [виявляє] піклування про землю: то тягне плуг, розтинає борозни в землі, кидає насіння і довіряє їх її надрам, то бере в її надр, то бере душі тих, що навчаються. 4 . Тому не будемо, дивлячись тільки на зовнішній вигляд і словесну говірку, упускати з уваги їхню чесноту, але ретельно дізнаємося про їхнє ангельське життя 396 , будь-мудру поведінку. Справді, вони вигнали будь-яку розкіш і обжерливість, і не тільки це, а й іншу розбещеність, яка живе в містах. Вони харчуються тільки тим, що може вистачити їм для підтримки життя, а решту часу займають свій розум славослів'ями і невпинними молитвами, і в цьому наслідуючи ангельського життя. 5 . Бо як у тих безтілесних сил є одна тільки ця справа: постійно оспівувати Творця всіляких, так само і ці дивні мужі, хоч і заспокоюють потребу тіла, оскільки зодягнені тілом, весь інший час проводять у славослів'ях і молитвах, повністю відкинувши житейські уявлення, і своїм досконалим проживанням намагаються привести до себе. Отже, хто гідно зможе вихваляти їх? Не користуючись ніяким зовнішнім навчанням, вони навчилися істинної мудрості, показуючи виконаним на ділі апостольське слово: «Бо мудре Боже мудріше за людей» (1Кор.1:25). 6 . Коли ти побачиш цього простого селянина, що не знає нічого іншого, крім землеробських праць і піклування про землю, не надає ніякого значення справжнім речам, але підноситься розумом до благ, уготованих на небесах, і здатного любомудрувати про тих невимовних благ і точно знає те, що філософи, що пишаються бород, ти ж не отримаєш очевидного доказу Божої могутності? Бо від чого іншого, скажи мені, у них така любомудрість чесноти та неувага до видимих ​​речей, але перевага незримого, невідомого і чаючого очевидному і перебуває в руках? Це і є віра, коли Божі обітниці хтось, хоч вони і невидимі цим тілесним очам, вважає більш достовірним, ніж видиме і лежаче перед нашими очима. Приклад Авраама, який вважав за краще земним благам духовні 7 . Так уподобали всі праведники і удостоїлися тих невимовних благ. Так патріарх Авраам 398 був піднесений Господом за те, що не подивився на неміч людської природи і спрямував усю свою думку до сили Обітниці. Тому він звеличується Божественним Писанням: «Повірив, – сказано, – Авраам Богу, і це зараховано йому у праведність» . Тому, почувши спочатку: «Піди з землі твоєї, від родини твоєї та з дому батька твого, і йди в землю, яку Я вкажу тобі» (Бут.12:1), він послухався [цього] з великою запопадливістю і привів заповідане на виконання, і залишив свою землю, де йому сталося розки, де сталося розки. Але явним і визнаним благам він вважав за краще наказ Божий і не тільки не обговорював цю заповідь і не бентежився розумом, але, дивлячись на гідність Повелівшого, подолавши всі людські перешкоди, дбав тільки про одне: щоб не впустити нічого із заповіданого. 8 . Це сталося не тільки заради самого праведника, щоб було виявлено велич його віри, але щоб і ми стали ревнителями патріарха. Бо коли Бог побачив розсудливість його душі, подібної до прихованого і таємного світильника, Він захотів переселити його в Ханаанську землю, щоб привести на шлях благочестя тих, хто заблукав тієї країни і мають розум, ще пошкоджений мороком незнання 399 . Що й сталося, і через Авраама відтепер не лише жителі Палестини, а й жителі Єгипту дізналися і Божий Промисл про нього, і чесноту цього праведника. Справді, подивися на превелику великодушність, як окрилений любов'ю до Бога він не зупинився на видимому і не слухав лише обіцяного, але уявляв майбутнє. Бог пообіцяв одну землю замість іншої, сказавши: «Піди з твоєї землі... і йди в землю, яку Я вкажу тобі» (Бут.12:1); а він, залишивши чуттєве, кинувся до умопостигаемого. 9. Можливо, сказане здасться вам загадковим. Але не турбуйтеся. Я наведу роз'яснення, щоб ви дізналися, як цей праведник, отримавши обітницю чуттєвого, бажав розумного. Звідки ми точно дізнаємося про це? Давайте послухаємо його слова, а краще блаженного Павла, вчителя всесвіту, що знає все це точно, що говорить про нього, і не тільки про нього, а й про всіх праведників. Бажаючи одного разу нагадати перелік праведників, таких, як Авраам, Ісаак, Яків, він каже: «Усі ці померли у вірі, не отримавши обітниць, а тільки здалеку бачили вони, і раділи, і говорили про себе, що вони мандрівники та прибульці на землі» (Євр.11:13). 10 . Що ти кажеш, блаженний Павле? Вони не отримали обітниць? Вони не опанували всієї Палестини? Вони не стали панувати на землі? Так, відповідає [Павло]. Вони отримали Палестину і оволоділи землею, але очима віри хотіли іншого. Тому він додав наступних слів: «Бо ті, які так говорять, показують, що вони шукають батьківщини. І якби вони в думках мали ту батьківщину, з якої вийшли, то мали б час повернутися; але вони прагнули кращого, тобто небесного» (Євр.11:14–16). Ти бачив їхнє прагнення? Бачив їхнє бажання? Бачив, як, незважаючи на те, що Бог у всьому давав обітницю чуттєвого і говорив про землю, вони шукали ту вітчизну і прагнули тієї небесної? Тому апостол додав: «Який художник і будівник – Бог» (Євр.11:10). Ти бачив, як він бажав божевільних речей і уявляв їх, невидимих ​​тілесними очима, але мислимих вірою? 11 . Але тут мій розум бентежиться і розум збентежується, коли я подумаю, що ми чинимо протилежно всім їм. Бо як ті праведники, отримавши обітницю чуттєвого, зажадали умопостигаемого, так ми, отримавши обітницю умопостигаемого, захоплені чуттєвим і не чуємо блаженного Павла, який говорить: «Бо видиме тимчасово, а невидиме вічно» (2Кор.4:18). І ще в іншому місці, показуючи, що такі [блага], уготовані тим, хто любить Бога, каже: «Не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині» (1Кор.2:9). А ми, навіть після всього цього, зазіхаємо на сьогодення: я маю на увазі багатство, славу справжнього життя, розкіш, почесті від людей, бо це здається пишнотою справжнього життя. Я сказав «здається», тому що [все це] нічим не відрізняється від тіні та привидів. 12 . І справді, багатство часто не зберігається до вечора у тих, хто думає володіти ним, але, подібно до невдячного раба-втікача, воно переходить від одного до іншого і з великою запопадливістю домагаються його залишає голими і незаможними. І тому, що часто воно навіть наражає на нестерпні небезпеки тих, хто відчуває до нього велике бажання, вчить усіх сам досвід справ. Така сама і людська слава, бо той, хто сьогодні здається всім славним і знаменитим, раптово стає безславним і зневаженим 400 . 13 . Тому що ж може бути мізернішим за ці [благи], я маю на увазі ті, що випаровуються перед появою, ніколи не зупиняються, але так швидко вислизають від тих, хто тягнеться до них? Бо, подібно до того, як колесо ніколи неможливо побачити тим, хто залишається на одній і тій же частині обода, але воно безперервно обертається і повертається то вгору, то вниз, те саме можна побачити і щодо цих [справ]. Бо мінливість людських справ стрімка і мінливість скора, тому що не мають нічого міцного і нерухомого, але легкооборотні і мають велику схильність до протилежного. Отже, що може бути сміховиннішим за тих, хто зазіхає на справжні [благи] і прибивається до них, віддаючи перевагу їм беззаперечно сущим і вічно присутнім? 14 . Тому і пророк, творячи сильне викриття тих, хто захоплений ними, говорить: «Вони думали [їх] як ті, що стоять, а не тікають» 401 . Подивися, як одним словом він захотів уявити їхню нікчемність. Він не сказав «як минущі», не сказав «як мінливі», не сказав «як швидкоплинні», але що? «Як ті, що біжать», бажаючи показати їхню швидкість і велику і раптову мінливість і навчити нас ніколи не приліплюватися до видимого, але покладатися і довірятися лише тому, що Бог обітував. 15 . Адже навіть якщо виникне тисяча перешкод, Божі обітниці ніколи не можуть не здійснитися. Бо як Він – Незмінний, Незмінний і вічно і постійно перебуваючий, так і Його обітниці – непорушні та непорушні, якщо тільки ми не завадимо їм здійснитися. А у людських справах все відбувається інакше. Бо як тлінна і смертна людська природа, так і дари людей тлінні і приречені на смерть. І справедливо, оскільки всі ми, люди, тлінні, і природа людських дарів наслідує нашу природу. А щодо Божих обітниць нічого подібного ніколи неможливо уявити, але тільки ті обітниці мають сталість, непорушність, міцність і надійність. Розпорядок дня новоосвіченого 16 . Тому, прошу вас, шукатимемо ті [блага], які перебувають вічно і не приймають зміни. Бо я навів цю промову саме для того, щоб створити спільне для всіх сповіщення: і для тих, хто давно був посвячений у Таїнства, і тих, хто нещодавно отримав дар Хрещення. Отже, оскільки за минулі дні, невпинно приходячи до гробниць святих мучеників, ми здобули звідти плід великого благословення, скуштували щедрого настанови і тепер доведеться перервати продовження наших зборів, мені необхідно нагадати вашій любові про те, щоб у вашій пам'яті набуло важливе і важливе звучання. 402 . 17 . З великою старанністю приходьте сюди на світанку віддавати Богові всілякі молитви та сповідання, дякувати за вже дароване і просити про те, щоб удостоїтися великої допомоги у збереженні цього в майбутньому. Таким чином, після відходу звідси кожен нехай візьметься за належні йому справи з усім благоговінням. Один нехай поспішить до робіт своїх рук, інший нехай поспішить у військовий лад, а третій до державних справ. Але нехай кожен приступить до справ зі страхом і трепетом і проводить денний час [з думкою] про те, що у вечірній час він знову має прийти сюди, віддати Владиці звіт за весь день і вибачитися за гріхи. Бо неможливо, навіть якщо ми тисячу разів будемо остерігатися, не виявитися нам відповідальними за багато й різних гріхів: чи недоречне що сказали, чи слухали порожні розмови, чи звели в думці неналежний помисел, чи нестримно глянули, чи марно і марно витратили час без усякого. 18 . І тому щовечора нам належить просити прощення у Владики за все це і вдаватися і волати до Божого людинолюбства. Проводячи з тверезістю нічний час, таким чином нам знову [належить] готуватися до ранкового сповідання, щоб кожен з нас, керуючи своїм життям, зміг безпечно перетнути море справжнього життя і удостоїтися Владичного людинолюбства. І коли покличе час зборів, слід віддавати перевагу духовним [речам] і присутності в церкві, щоб ми безпечно керували і тим, що в руках. Остання настанова: перш за все належить піклуватися про душу, а життєві турботи надати Богові 19 . Бо якщо вони будуть нашими провідниками, ми не матимемо з ними ніяких труднощів, тому що Бог Божий подає нам їх з великою легкістю; якщо ж, нехтуючи духовними [мовами], намагатимемося тільки про те інше і, не надаючи ніякого значення душі, будемо безперестанку займатися житейським, то зазнаємо шкоди в духовному і нічого не придбаємо в мирському. Отже, не будемо, прошу вас, порушувати порядок 403 [встановлений Богом], але, знаючи добрість нашого Владики, надамо все Йому і не витрачатимемо свої сили на життєві турботи. Адже Той, Хто привів нас з небуття в буття по власному людинолюбству, тим більше виявить про нас і все інше піклування, «бо Отець ваш Небесний, – сказано, – знає, що ви маєте потребу в усьому цьому, перед вашим проханням у Нього» (Мф.6: 32, 8). 20 . Тому Він бажає, щоб ми повністю звільнилися від цієї турботи і займалися лише духовним. «Ти шукай духовного, – каже Він, – а Я з щедрістю подам тобі все тілесне». Цим благоугодили й усі праведники. Бо на початку наведеного міркування ми говорили про їхні чесноти: про те, що вони, отримавши обітницю чуттєвих речей, стягнули умопостигаемые, тоді як ми чинимо навпаки і, маючи обітницю умопостигаемого, зазираємося на чуттєве. 21 . Тому, прошу вас, давайте хоч тепер, [одягнені] благодаттю, наслідувати тих, які самі від себе раніше закону змогли за допомогою навчання, закладеного в природі, досягти такої висоти чесноти, і всю [нашу] старанність направимо до піклування про душу, змінимо наші помисли і поділимо на нас усіляке піклування; помисл і турботу про тіло поступимося загальному Владиці. 22 . Бо це найбільший доказ Його премудрості і невимовного людинолюбства, що Він доручив нам піклування про найголовніше в нас, я маю на увазі душу, самими цими справами навчаючи нас, що Він створив нас самовладними і дав нам і нашій волі або вибрати чесноту, або перейти на бік пороку. А піклування про все тілесне Він обіцяв подати Сам 404 , бажаючи присоромити і цим людську природу, щоб вона не покладалася [тільки] на власні сили і не думала, що може чимось сприяти устрою справжнього життя. 23 . Тому Він спонукає нас, поважних розумом і удостоєних такої переваги, до наслідування позбавлених розуму і каже: «Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і ваш Небесний Батько живить їх. Ви не набагато краще за них» (Мт.6:26). Наче хотів би сказати: «Якщо Я виявляю таку радість про [нерозумних] худобах і птахів, що все подаю їм без посіву та обробітку, то тим більше виявлятиму велику турботу про вас, наділених розумом, якщо ви захочете віддати перевагу духовному тілесному. Бо якщо заради вас Я справив це і все творіння і виявляю настільки великий Промисл про це, то як великої опіки удостою вас, заради яких зробив усе це!» 24 . Отже, будемо довіряти, прошу вас, Божій обітниці і всім своїм помислом прагнути до бажання духовних благ, а все інше вважати другорядним порівняно з насолодою майбутніми [благами], щоб ми з щедрістю здобули справжні, змогли удостоїтися обітованих нам благ і звільнення. Не будемо знову-таки витрачати весь час дня в ледарстві, безглуздих звеселеннях, розпусних зборищах, пиятиках і щоденному пияцтві, не допустимо, щоб таке прекрасно зібране через подальше недбалість вислизнуло від нас, але твердо зберігатимемо все дароване нам Божим людиною. 25 . І особливо ви, які нещодавно зодяглися в Христа і зустріли пришестя Духа, щодня, прошу вас, стежте за сяйвом вашого одягу, щоб не отримати жодної плями чи пороку (Ср. Еф.5: 27), ні від недоречних слів, ні від порожніх [розмов], які слухаєте, ні від лукавих помислів, ні від лукавих помислів, ні від лукавих помислів, ні від проходять. Отже, огородимося всі з усіх боків постійним пам'ятанням про той страшний день, щоб, перебуваючи в ясності [духу] і зберігши сукню нетління непорочною і нескверною, нам удостоїться тих невимовних дарів, яких нехай ми сподобимося ми милістю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Ним же Отцю разом з Ним, Отцю разом з Ним, Отцем разом з Ним. і повсякчас і на віки віків. Амінь. Програма. Оголосне слово на Святий Великдень Оголосне слово на Святий Великдень Ось уже друге тисячоліття ця гомілія, віднесена Ж. П. Мінем до його Patrologia Graeca до розряду Spuria під назвою «Κατηχητικὸς εἰς τὸ ῞Αγιον Πάσχα» 405, читається на православній за правою. Згідно з чинопослідуванням Кольорової Тріоді вона слідує за Великоднім каноном відразу після стихир Великодня. Свт. Іоанна Златоуста вважали автором цієї гомілії, принаймні починаючи з IX століття, коли в Студійському монастирі в Константинополі остаточно оформилися літургійні книги Октоїха, Пісної та Кольорової Тріоді, основу яких становили відредаговані творами преп. Андрія Критського, викл. Іоанна Дамаскіна, викл. Косми Маюмського, а також ченців монастиря св. Сави Освяченого. Однак достовірних даних про час створення цієї проповіді, як і про її справжнього автора, не збереглося. З упевненістю можна сказати лише те, що ця гомілія вплинула на авторів великодніх співів або сама була створена під їх впливом. На це вказує велика кількість текстологічних збігів між цим словом та іншими піснеспівами Кольорової тріоді 406 . Справжня гомілія є чудовим прикладом застосування риторичного інструментарію Другої софістики до християнської проповіді. Насиченість та різноманітність риторичних прийомів, біблійний контекст і та ж богословська тематика, яка представлена ​​у великодних піснеспівах, цілком пояснює її популярність у православному світі протягом століть. Скорочення та абревіатури Aldama = Repertorium pseudochrysostomicum. CCG = Codices Chrysostomici graeci. CCL = Corpus Christianorum series Latina (Turnhout). PG = Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. PL = Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. SCh = Sources Chrétiennes. St. e Testi = Studi e Testi. Baur = Der heilige Johannes Chrysostomus und seine Zeit. І-ІІ. Münich, 1929-1930. Wenger = Jean Chrysostome: Huit Catéchèses baptismales // SCh 50. П-К = Пападопуло-Керамевс А. Varia Graeca Sacra, СПб, 1909 De Aldama J.A. Repertorium pseudochrysostomicum, Paris, 1965. Astrucmorize G. Codices Chrysostomici graeci: Paris fonds grec ancien, II, Paris, 1994. Aubineau M. Codices Chrysostomici graeci, I: Brittaniae et Hiberiae, Paris, 1968. Baur Ch. Johannes Chrysostomus und seine Zeit, I-II, München, 1929-1930. Carter R.E. Codices Chrys Graeci, II: Germaniae, Paris, 1968. Carter R.E. Codices Chrys Graeci, III: Americae et Europae Occidentalis, Paris, 1970. Carter R.E. Codices. Chrys. Graeci, V: Codicum Italiae 1, Paris, 1983. Geerard M. Clavis Patrum Graecorum, II, Brepols-Turnhout, 1974, p. 491-683. Lackner W. Codices Chrys. Graeci, IV: Codices Austriae, Paris, 1981. Malingrey A.-M. - Guillaumin M.L. Indices Chrysostomici, Hildesheim Olms, 1978. Voicu SJ. Une nomenclature pour les anonymes du Corpus pseudo-chrysostomien // Byzantion 51, 1981, p. 297-305. Видання Фронтона Дюка: Opera Omnia (J. Chrysostomi) in 12 tomos distributa. Graece et latineconjunctum edita. Fr. Ducaeus, Burdigalensis SJ, Parisiis, 1609-1633 (перевидання в 1698, 1701, 1723). Видання Савілія: Τοῦ ἐν ἁγίοις πατρός ἡμῶν Ἰωάννου… τοῦ Χρυσοστόμου τῶν εὑρισκομένμν, . Δι’ ἐπιμελείας καί ἀναλωμάτων ΕΡΡΙΚΟΥ τοῦ ΣΑΒΙΛΙΟΥ ἐκ παλαιῶν ἀντιγράφω, 1612-1613. Видання Монфокона: Opera Omnia (J. Chrysostomi): quae extant vel eius nomine circumferuntur… e Congregatione S. Maure, tom. 1–13, Parisiis, 1718–1738 (перевидання у 1743–1741, 1755, 1780, 1834–1840). Видання Міня: J.-P. Migne, Sancti Johannes Chrysostomi opera omnia // Patrologiae cursus completus. Series graeca, Vol. 47-64, Paris, 1858-1862. Пападопуло-Керамевс А. Varia Graeca Sacra. Збірник грецьких невиданих богословських текстів IV-XV століть, СПб, 1909, с. 154-183. Wenger A. Huit Catéchèses baptismales (SCh 50), Paris, 1957. Piedagnel A. - Doutreleau L. Trois Catéchèses baptismales // SCh 366, Paris, 1990. Kaczinski R. Johannes Chrysostomus, Katechese Baptismales (Fontes Christiani 6, 1-2), I-II, Freiburg, 1992. Російська. пер.: Творіння святого отця нашого Іоанна Златоуста, архієпископа Константинопольського, у російському перекладі. Вид. СПб Духовної Академії, СПб, 1895-1906. Т. 1-12. Оголосні гомілії: Серія Монфокон: Творіння. Т. 2. Книга 1, с. 251-272. Серія Пападопуло-Керамевса: З огласних бесід. Бесіда третя (пер. за ред. М. Никифорова) // Альфа і Омега, № 2 (36), М., 2003, с. 91-100. Чотири оголосні гомілії (пер. І. Пролигіна) // ВДІ. М., 2005. № 1, с. 261-281, № 2, с. 208-219. Серія Венгера: ЖМП. М., 1972. № 4, 1972, с. 67-74, № 5, с. 72-76, № 9, с. 61-69, № 11. с. 74-79, № 12, с. 64–68; М., 1973. № 2, с. 70-75, № 3, с. 58–62. Ambroise de Milan, Des sacrementis, des mystères, éd. B. Botte / / SCh 25 bis, Paris, 1961. Constitutiones apostoliques, éd. M. Metzger, T. II та III // SCh 329, 336, 1986, 1987. Cyrille de Jérusalem, Catéchèses mystagogiques, éd. crit. A. Piédagnel // SCh 126 bis, Paris, 1988. Égérie, Journal de voyage, éd. P. Maraval // SCh 296, Paris, 1982. Hippolyte de Rome, La Tradition apostolique, éd. B. Botte / / SCh 11 bis, Paris, 1968. Palladios, Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome, éd. A.-M. Malingrey // SCh 341, 342, Paris, 1988. Théodore de Mopsueste, Homélies catéchétiques, éd. R. Tonneau та R. Devreesse // St. e Testi 145, Vatican, 1949. Tertullien, Opera omnia, édd. var. // CCL 1-2, Turnhout, 1954. Tertullien, Traité du baptême, éd. R.F. Refoulé - M. Drouzy / / SCh 35, Paris, 1952. Подвижники благочестя, що процвітали на Синайській горі та в її околицях. До джерела живої води: Листи паломниці IV століття. М., 1994. Квінт Септімій Флорент Тертуліан. Вибрані твори. М., 1994. Паладій. Діалог про життя св. Іоанна Златоуста (пров. А. Балаховської) // Вчені записки (випуск 3). М: РПУ ап. Іоанна Богослова, 1998, с. 240-268. Іполит Римський. Апостольське переказ // Батьки та вчителі Церкви III століття: Антологія, М., 1996. Т. II, с. 243-260. Святитель Кирило, архієп. Єрусалимська. Повчання оголосні та таємниче. М., 1991. Амвросій Медіоланський. Оголосні повчання. Про обряди. Книга I – Альфа та Омега, № 2 (40) за 2004 р., книги II, III, IV – № 3 (41) за 2004 р., книга V – № 1 (42) за 2005 р., книга VI – № 2 (43) за 2005 р. Baumstark A. Liturgie comparée, Chevetogne, 1953. Botte B. L’onction postbaptismale dans l’ancien patriarcat d’Antiochie // Miscellanea liturgica in onore card. G. Lercaro, T. II, Rome, 1967. Capelle B. L'introduction du catéchuménat à Rome // Travaux Liturgiques, T. III, Louvain, 1967. Caprioli A. Battesimo e confermazione, studio storico sulla liturgia e la catechesi di S. Ambrogio, Venegono, 1977. Ceresa-Gastaldo A. Giovanni Crisostomo. Le catechesi battesimali (Coll. di testi patristici 31), Rome, 1982. Corsato C. Dottrina battesimale nelle catechesi di San Giovanni Crisostomo. Una puntualizzazione critica // Studia Patavina XXIII, 1976. Cothenet E. Exégèse та liturgie // Lectio divina 133, Paris, 1988. Daniélou J. La Catéchèse dans la Tradition patristique, Conversion, Catechumenate and Baptism в early Church. ред. E. Ferguson. New York, 1993. Dölger FJ. Der Exorcismus in allchristlichen Taufritual // Stud. zur Geschichte und Kultur des Altertums III 1/2, Paderborn, 1909. Finn T.M. Літургія Baptism в baptismal Instructions of John Chrysostom // Studies in Christian Antiquity 15, Washington, 1967. Finn T.M. Early Christian Baptism and the Catechumenate, 2Vols, Collegeville, 1994. Green H. Великобританія в Санкт-Петербурзі. John Chrysostom // Studia Patristica VI, 4, Berlin, 1962. Harkins P.W. St. John Chrysostom, Baptismal Instructions, London, 1963. Harkins P.W. Pre-Baptismal Rites in Chrysostom's Baptismal Catecheses // Studia Patristica VIII, Berlin, 1966. Harkins P.W. Chrysostom's Post-Baptismal Instructions // The Heritage of the Early Church. Essays in honor… Georges Florovsky, Rom, 1973. Jeremias J. Le baptême des enfants pendant les quatre premiers siècles, Le Puy, 1967. Kaczinski R. Johannes Chrysost., Katecheses baptismales // Fontes Christiani VI, 1-2, I-II, Freiburg, 1992. Kavanagh A. The Shape of Baptism: Rite of Christian Initiation, New-York, 1989. Kelly H.A. The Devil at Baptism: Ritual, Theology and Drama. Ithaca: Cornell University press, 1985. Lilla S. La fonte inedita un omelia greca sulla Pasqua // Byzantion 40 (1970), p. 67–74. Leroy FJ. L’homilétique de Proclus de Constantinople // St. e Testi 247, Vatican, 1967. Ligier L. La confirmation, sens et conjoncture oecuménique hier et aujourd'hui // Théol. Hist. 23, Paris, 1973. Martimort A.G. Les diaconesses, Essai historique, Rome, 1982. Orbe A. Ordo initiationis christianae adultorum, Rome, 1972. Papageorgiou Fr. P. The Paschal Catechetical Homily of St. John Chrysostom: Rhetorical and Contextual Study // GOTR, Vol. 43, 1998, p. 93–104. Pasquato O. Catechesi dottrinale і catechesi morale у Giovanni Crisostome. Croce e iniziazione cristiana // Sangue e antropologia, V: Riti e culto, a cura di Vattione F: Roma, 1987. Quesnel M. Baptisés dans l'Esprit, baptême et Esprit dans les Actes des Apotres, Paris, 1985. Riley H.M. Christian initiation: comparative study of Cyril of Jerusalem, John Chrysostom, Theodore of Mopsuestia і Ambrose of Milan // Studies in Christian Antiquity 17, Washington, 1974. Sartore D. Il mistero del battesimo nelle catechesi di S. Giovanni Crisostomo // Lateranum 50, Vaticano, 1984. Weaver J.A. Catechetical Themes в Post-baptismal Teaching of St. John Chrysostom [Diss.], Washington, 1964. Ameringer T.E. Стилістичне втручання Секондського Софістика на Панегірських Сермонах Сент. John Chrysostom, Washington, 1921. Attwater D. John Chrysostom, Pastor and Preacher, London, 1958. Baur P.Chr. Der heilige Johannes Chrysostomus і seine Zeit, I-II, Münich, 1929-1930. Buager D.Cl. Complete Bibliography of Scholarship on Life and Works of S.J. Chrysostom, Evanston, 1964. Chambers T.W. The Homilies of Saint John Chrysostom. The Nicene and Post-Nicene Fathers. Second Series. T. 12 Edinbourgh 1989. Degeorge G. Syrie, Art, Histoire, Architecture, Paris, 1983. Devreesse R. Le patriarchat d'Antioche depuis la paix de l'Église à la conquête arabe, Paris, 1945. Downey G.A. History of Antioch in Syria. З Seleucus до Arab Conquest, Princeton, 1961. Festugière AJ. Antioche paienne et chrétienne, Paris, 1959. Haddad G. Aspects of social life в Antioch в Хелленістично-Романський період, Chicago, 1949. Kelly J.N.D. Golden Mouth: Story of John Chrysostom, Ascetic, Preacher, Bishop. Ithaca: Cornell Univesity Press, 1995. Janin R. La géographie ecclésiastique de l'empire byzantin I, Le siège de Constantinople et le patriarcat, T. III, Les Eglises et les Monastères, Paris, 1969. Khatchatrian A. Les baptistères paléochrétiens, Paris, 1962. Khatchatrian A. Origine et typologie des baptistères paléochrétiens, Mulhouse, 1982. Liebeschuetz J.H.W.G. Antioch. City and Imperial Administration в Later Roman Empire. Oxford, 1972. Liebeschuetz J.H.W.G. Barbarians and Bishops: Army, Church and State в Age of Arcadius and Chrysostom, Oxford, 1990. Maat W.A. A Rhethorical Study of St. John Chrysostom's De sacerdotio, Washington, 1944. Petit P. Libanius et la vie municipale à Antioche au IV siècle, Paris, 1955. Puech A. Saint Jean Chrysostome, Париж, 1905. Van de Paverd F. Zur Geschichte Messliturgie в Antiocheia und Konstantinopel gegen Ende des vierten Jahrhunderts. Analyse der Quellen bei Johannes Chrysostomos // OCA 187, Rome 1970. Гом. Τῶν πρώην (PG 49, 231). також cat. ІІ/З, § 1. Під ім'ям Златоуста збереглися також дві фальшиві оприлюднення бесіди невідомого автора в латинському перекладі, засвідчені в ранніх латинських виданнях Златоуста: 1. Universalis ecclesia gaudet і 2. Super fabricam totius ecclesiae. Ще йому приписуються дві промови, які в історії його текстів називають «оголосними». Це: Слово голосу на Мт.20:1 (In illud: Simile est regnum, PG 59, 577-589) і Слово на Великдень (Sermo catecheticus in pascha, PG 59, 721-724; Lila S. // Byzantion 40, 4). Творіння св. отця нашого Іоанна Златоуста, архієпископа Константинопольського, СПб., 1898, т. II, книга I, с. 251-272. De Statuis, ed. Harmar J., Londres, 1590. В виданні Фронтона Дюка гомілія Ὡς ποθεινός мала заголовок: Κατήχησις Á, що, мабуть, і спричинило помилку Монфокона. Rauschen G. Jahrbücher der christlichen Kirche unter dem Theodosius dem Grossen, S. 512–520, Freiburg, 1897. – Goebel R. 51-55, Gottingen, 1910. - Meyer L. Saint Jean Chrysostome, Maitre de perfection chrétienne, p. XXV-XXVI, XXX, Paris, 1934. Про дискусію з цього питання cm. Van de Paverd F. Homilies of Statues of John Chrysostom, Introduction // OCA, 187, Rome, 1970; Piedagnel A. Trois catéchfeses baptismales // SCh 366, p. 20-32, Paris, 1990. Τῶν πρώην, PG 49, 234 (§ 2). Πρὸς τὸ τέλος, PG 49, 197. Égérie, Journal de voyage // SCh 296, 1982, § 27, p. 257. Deconink J. Discussion of G. Meister De Itinerario Egeriae ... // Rev. Bibi. 19 (1910), p. 435. Bludau A Die Pilgerreise der Aetheria, Paderborn 1927, p. 94 ff. Baumstark A. Liturgie comparee, Chevetogne 1953, p. 216 ff. Grosdidier de Matons J. Romanos le Melode, Hymnes V // SCh 283, 1981, p. 210 ff. Renoux A. Le Codex Arménien Jérusalem 121 // P.O., XXXVI, 2, № 168, p. 45 та 183 ff. Haidacher S. Eine unbeachtete Rede des hg. Chrysostomos an Neugetaufte // Zeitschrift für katholische Theologie, 28 (1904), S. 168-186, Хайдачер С. Chrysostomos-Fragmente im Maximos-Florilegium und in den Sacra Parallela // Byzant. Zeitschrift, 16 (1907), S. 172-173. Cat. II/1, § 16; cat. II/4, § 8. Cat. II/4, § 11; cat. II/1, § 16. Cat. II/4, § 6; cat. II/3, § 4. Hom. LXXXVII in Matth., Wenger, p. 41-42. Hom. XII, XXXIII in Gen (PG 53, 98 та 305). Див. Piedagnel A. Cyrille de Jérusalem, Catéchèses mystagogiques // SCh 126 bis, Paris, 1988. Ця гомілія відома лише в давній латинській версії (PG 52, 421424). Palladius, Dialogus IX (PG 47, 34); Baur P. Chr. Der heilige Johannes Chrysostomus und seine Zeit. Miinich, 1929-1930, S. 244-248. Cat. III/2, 29, cat. III/4, 26. Цей розділ написаний на основі робіт: Wenger А. Huit Catécheses baptismales // SCh 50, Paris, 1957, p. 66–104; Piedagnel A. Doutreleau L. Trois Catéchèses baptismales // SCh 366, Paris 1990, p. 41–72; Kaczinski R. Johannes Chrysost., Katechese Baptismales (Fontes Christiani 6, 1-2), I, Freiburg 1992. Див hom. XXIII у Acta apost. (PG 60, 182): «З хрещених одні прийняли хрещення у дитинстві, інші – у хвороби, тому що не мали радіння жити для Бога, а інші прийняли його у здоровому стані». Див. hom. XVIII in Iohannem (PG 59, 115): «Чи не дуже безрозсудно відкладати такий дар? Нехай чують це оголошені, що відкладають свій порятунок до останнього подиху». Див. hom. I в Acta apost. (PG 60, 23-24). Мається на увазі проголошення формул зречення сатани і поєднання з Христом, яким Златоуст надає особливо великого значення. cat. II/1, § 5; cat. ІІ/3, § 4, 5, 6. Hom. XLVI у Acta apost. (PG 60, 325). Hom. II in ер. II ad Cor. (PG 61, 404). Hom. II in ep.ii ad Cor. (PG 61, 399-403). Hom. II in ер. II ad Cor. (PG 61. 403-404). Hom. XXV in Iohannem (PG 59, 151). Hom. XIX у Matth. (PG 57, 280). Hom. Τῶν πρώην, § 6 (PG 49, 234). Cp. hom. IV in Matth. (PG 57, 48-49). Or. Ill Adversus ludaeos (PG 48, 868). Hom. Τῶν πρ ώ ην (PG 49, 234) «Тому я й раніше сказав, і тепер говорю, і не перестану говорити, що, хто не виправив своїх моральних вад і не приготував себе до чеснот, той нехай не хреститься». Tonneau R. та Devreesse R. Theodore de Mopsueste, Homelies catëchétiques // St. e Testi 145, Vatican, 1949, p. 343-349. Тертуліан, De corona, III, 3 (PL 2, 99). Piedagnel A. Cyrille de Jerusalem, Catecheses mystagogiques // SCh 126 bis, Paris 1988. Tonneau R. та Devreesse R. Theodore de Mopsueste, Homélies catèchétiques // St. e Testi 145, Vatican, 1949. Dialogus, 9 (PG 47, 33–34) Cm. cat. II/1, § 7, cat. 11/2, § 6, cat. III/2, § 12. Cm. cat. II/1, § 7: «Передусім я хотів сказати, навіщо після нашого наставлення вас, роззутих і роздягнених, голих і босих, в одному короткому хітоні, супроводжують до тих, хто заклинає своїми вигуками». Cm. cat. III/2, § 19, 22: «Потім після цього договору, зречення і поєднання, після того, як ти сповідав Владарство Христа і словами своїх вуст поєднувався з Ним, [священик] помазує тебе, ставлячи печатку на твоєму чолі і кажучи: «Помазується такий в ім'я Отця і Сина». Cat. ІІ/З, § 4: «Не випадково я нагадав вам про цей день і годину: адже й у них можна навчитися якоїсь таємниці. Бо в пятнію, о дев'ятій годині, розбійник увійшов до раю, темрява, що була від шостої години до дев'ятої, зникла, і чуттєвий і шалений Свст був тоді принесений у жертву за услену». Cat. III/2, § 20, hom. Τῶν πρώην (PG 49, 239), cat. II/3, § 4. Hom. Τῶν πρώην (PG 49, 240), cat. III/2, § 20, cat. II/3, § 4. Золотоуст запитує, яким чином хворий, який непритомний, зможе відповісти на запитання і вимовити ці страшні слова, cat. 11/1, § 5: «Адже коли той, кому належить просвітитися, вже не впізнає близьких, не чує голосу, не може відповісти на ті слова, якими укладається цей блаженний договір із загальним усім нам Владикою, але лежить, нічим не відрізняючись від мерця, яка користь буде від прийняття таїнства. Cat. 111/2, § 22-24, Cat. ІІ/З, § 7. Про поділ цих двох помазань див. також Green Н. The significance of the Pre-Baptismal seal in St. John Chrysostom // Studia Patristica VI, 4, 1962, p. 84–90; Finn Th. M. Літургія baptism in baptismal Instructions of John Chrysostom // St. у Христі. ant. 15, Washington, 1967, p. 121-122. Horn. II, 17-19; hom. ІІІ, 8. У Єрусалимі див. Кирило Єрусалимський, II myst. hom., 3 // SCh 126, p. 106-109; у Римі cm. Tradition apostolique, § 21 // SCh II bis, p. 82 і далі; Riedel W. Canones Basilii 103 // Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien, Leipzig 1968 (repr.), p. 279; Constitutions apostoliques, VII, 42 // SCh 329. Cat. III/2, § 24: «Вночі [священик], знявши з вас всю олежу, готує тіло до помазання духовним оливою». Порівн. cat. ІІ/З, § 8. Деякий натяк на це можна побачити у hom. VI in ер. ad Col (PG 62, 342), hom. XI in ep. ad 1 Tim. (PG 62, 553). Однак ясних вказівок на це не зустрічається ні у Златоуста, ні у Феодора Мопсуестійського, ні у Кирила Єрусалимського. Згадка про участь диконісу в кришальної літургії зустрічається у Єпіфанія Кіпрського (Panarion haer. LXXIX, 3 // GCS III, 1985, р. 478), але безвідносно до цієї церкви. В Апостольських встановленнях III, 16 (Constitutions Apostoliques // SCh 329) міститься згадка про дияконіси при скоєнні грішення. Однак через використання у ньому документів різного походження важко робити якісь висновки щодо антиохійської Церкви. див. Martimort A. G. Les Diaconesses, Essai historique // Edizioni liturgiche, Rome 1982, p. 33, 38 і далі, 57-71, 110 і далі, 126-133. Cm. також Baur Chr. Der heilige Johannes Chrysostomus und seine Zeit. I. Miinich, 1929-1930, S. 65. Horn. L in Matth. (PG 58, 507). Cm. Hom. XXV in Iohannem (PG 59, 150). Cat. ІІ/3, § 10. ἀσπάζεσθαι ἀσπασμὸν ἅγιον. Феодор Мопсуестійський, hom. І, 39-41; Кирило Єрусалимський, Cat. mystag., horn. V, 3. Cat. mystag., hom. V, 19. Goar Jacques, Euchologion, sive Rituale Graecorum, Paris, 1647. p. 340344 (codex Barberini); Conybeare F.C. Rituale Armenorum, Oxford, 1905, p. 438442 (codex Barberini); Дмитрієвський A. Опис літургійних рукописів, що збереглися в бібліотеках православного Сходу, Том II, Евхолотія, Київ, 1901, с. 59. (Codex Sinaiticus graecus 958). Feron E., Battag Uni F. Codices manuscripti graeci Ottoboniani Bibliothecae Vaticanae, Rome, 1893, p. 98 (codex Ottoboni graecus 175). Cat. ІІ/3, § 3: διὰ τοῦτο καὶ ἡ σήμερον ἡμῶν ἀπαγγελία πίστις λέγεται, καὶ οὐδὲρῖ ἐπιτρέπομεν εἰπεῖν πρότερον, ἕως ἂν εἴπητε ὅτι «Πιστεύω». Це друге сповідання віри чітко засвідчене для вирішення Константинополя. Порівн. Leroy FJ. L’homilétique de Proclus, hom. 27// St. e Testi 247. p. 193 ff. Hom. XL in ep. I ad Cor (PG 61, 347-349). Там же, PG 61, 349: «Тому, сказавши спочатку: відпущення гріхів, потім ти сповідуєш воскресіння мертвих». також hom. IV in ep. ad Col. (PG 62, 342). Ном. VI in ер. ad Col. (PG 62, 342). Феодор Мопсуестійський, hom. ІІІ, 20. На Заході ця практика засвідчена у Тертуліана: De anima 1, 4, De pudicitia 9, 9 // CCL 2, De baptismo 6–8 // SCh 35, p. 75; Кіпріана Карфагенського: Ep. 70, 2, 2 // CUF t. II; Іполита Римського: La Tradition apostolique // SCh 11 bis, p. 86; Амвросія Медіоланського, De sacram. II, 24 // SCh 25 bis. Botte B. La Tradition Apostolique // SCh 1 1 bis, p. 29; L'onction postbaptismale dans Tancien patriarcat d'Antioche // у Miscellanea liturgica in onore di S.E. il Cardinale G. Lcrcaro, t. II, Roma, 1967, p. 795-808. Cat. mystag., hom. ІІІ, 3, 7. Leroy FJ, L'homilétique de Proclus de Constantinople // St. e Testi 247; Mystagogie baptismale, p. 194. Див Epistula apostolorum, Äthiopischer Text // TU 43, 52–56. Див. Ambrosius, De sacramentis 1, 12. Hom. Τ ῶ ν πρώην, § 5; cat. II/1, §2; cat. II/2, §1; cat. 11/4, § 12–15, 26; cat. III/2, § 27; cat. III/3, § 6, 27, 29. Hom. Τ ῶ ν πρώην, §5; cat. II/2, § 1; cat. III/2, §27; cat. III/3, 22. Cat. II/3, § 10; cat. II/4, 16. Cat. II/1, § 6; cat. 111/6, § 23. Cat. II/2, § 1; cat. II/3, § 4, 5. Cat. II/1, § 3–5; cat. 11/3, § 8. Cat. III/1, § 25f; пор. hom. Τ ῶ ν πρώην. § 2; cat. III/4, § 22. Cat. II/1, § 1; cat. III/3, § 1. Cat. II/1, § 8, 12; cat. II/3, § 8. Cat. II/3, § 3, 8; cat. III/2, 26. Cat. ІІ/2, § 5; cat. ІІІ/2, § 11. Hom. Τ ῶ ν πρώην, § 7; cat. ІІ/3, § 1, 6; cat. ІІІ/1, § 1–10, 16–18. Hom. Τ ῶ ν πρώην, § 11; cat. III/1, § 8, 18, 40; cat. III/2, § 8; cat. III/3, § 6; cat. III/4, § 26. Hom. Τ ῶ ν πρώην, § 4; cat. III/4, § 20; cat. III/5, § 21. Cat. II/4, § 1–4; cat. III/3, § 3; cat. III/1, § 25. Cat. II/2, § 10; cat. III/2, § 26. Cat. II/1, § 10; cat. III/1, § 25. Cp. 2Kop.5:17; cat. ІІІ/3, § 12–16. Hom. Τ ῶ ν πρώην, § 5, cat. ІІ/4, § 5. Hom. Τ ῶ ν πρώην, § 18–23; cat. ІІ/3, § 4. 6; cat. III/2, § 17–20. Cat. II/3, § 6–7; 1II/2, § 21–22. Hom. Τ ῶ ν πρώην, § 8–10; cat. ІІ/1, § 17–23; cat. ІІІ/1, § 32–43. Cat. II/1, § 6; cat. III/1, § 25, 30-47. Cat. ІІІ/3, § 18; cat. ІІІ/6, § 23. Cat. ІІІ/4, § 1–3, 15–18. Cat. ІІІ/4, § 19–20; cat. ІІІ/6, § 27–28. Cat. ІІІ/6, § 1–4; cat. ІІІ/7. § 7–10. Переклад виконано за виданням: Migne J.-P., Sancti Johannes Chrysostomi opera omnia // Patrologiae cursus completus. Series graeca, Vol. 49, Col. 231-240. Розбивка на параграфи та абзаци за виданням: Kaczinski R. Johannes Chrysostomus, Katechese Raptismales (Fontes Christiani 6, 1–2), I–II, Freiburg 1992. S. 110–149. Пс.94:7–8. У синод. переклад: «О, якби ви нині послухали голосу Його: «Не запекли серця вашого, як у Меріві ...» . Тобто язичницькі філософи. Йов. 1:1. У синод. перекладі: «Була людина в землі Уц». Порівн. Аристотель, Метафізика 1038 а-b, Топіка 134 а. Там же. У синод. перекладі: «непорочний, справедливий і богобоязливий і віддалявся від зла» . Очевидно, мається на увазі ангельське славослів'я, яке оспівується під час анафори. Переклад перших трьох розмов виконано за виданням: Piedagnel A. Trois Catecheses baptismales // SCh 366, Paris, 1990, p. 112–242. Четверта бесіда перекладена виданням: Wenger A. Huit Catechfeses baptismales // SCh 50, Paris, 1957, p. 151-167. Порівн. аналогічний вираз у cat. II/4, § 7. Хрещення дарує християнинові духовне і небесне царство, порівн. Апок.1:6. Золотоуст у своїх оголосних гоміліях часто звертається до цього духовного Царства, яке дарується в Хрещенні Святим Духом: оголошеному «треба прийняти великого Царя»( cat. 2, § 1), «стати царським палацом» ( cat. 2, § 7), християнська душа «стає царі». 2), оголошені «вдягаються в царське вбрання» (с. III/3, § 3) і їм належить скуштувати царської Трапези (cat. 3, § 6). Про багатство дарів Хрещення див. 1, § 10–12, 13; cat. 2, § 4–5; cat. 3, § 2; cat. 4, § 5. В інших гоміліях: hom. XIV у Matth. (PG 61, 219), hom. XXI De statuis (PG 49, 213) та ін. Бут.40:13; у синод. пер: «Через три дні фараон піднесе голову твою» . - Прим. пров. Ця проголошувана гомілія була виголошена під час Великого посту за тридцять днів до Великодньої заутрені, коли відбувалося Хрещення. Слово φρικτός, який «тремтить», «страшний» і однокореневі з ним слова часто ставляться до Таїнства Євхаристії, підкреслюючи благоговійне ставлення до нього та його безмежну святість. Порівн. Ном. X in Iohannem (PG 59, 76), Ном. XVIII in ер.I ad Cor (PG 61, 148). Золотоуст говорить про «Царство Небесне», яке дарує у Хрещенні Христос. «Царський одяг» символізує білий одяг, який одягали хрещені після виходу з купелі перед тим, як увійти до храму для участі в євхаристійній трапезі. "Порфіра" означає, мабуть, перше причастя новохрещених. Блискуча «діадема» нагадує про духовну царську владу хрещеного. Слово παστάς, одне зі значень якого – «шлюбний чертог», часто зустрічається у Златоуста як метафора, що зображує духовний союз Нареченого-Христа та нареченої-душі християнина в євхаристійному спілкуванні, див. cat. 3, § 2; у серії Венгера – cat. 1, § 3; 5, § 24. Образ Церкви-Матері, що з'являється вже в Гал.4:26, активно розвивав Тертуліан, див. Marc., V, 4, 8. Ця тема зустрічається у Іринея, Климента Олександрійського, Василя Великого, Кирила Єрусалимського. Золотоуст постійно наголошує на значенні Церкви як духовної матері всіх віруючих, див. Adversus Iud. , or. I (PG 48, 856); cat. III/5, § 20. B cat. II/4, § 19 він каже, що нас народжує Христос, див. також hom. L in Matth. (PG 58, 507). Таким чином, у Хрещенні Батьком відродженої людини стає Бог, а матір'ю – Церква. §§ 3.11–5.10 – яскравий приклад екфрасису, одного з улюблених прийомів ораторів Другої софістики. Йдеться про клятву зречення від сатани і поєднання з Христом, яку давали оголошені перед Хрещенням. В Антіохії це відбувалося у Велику п'ятницю, о третій годині пополудні: зречення сатани і сповідання своєї відданості Христу. Золотоуст каже, що це шлюбний договір, який ми укладаємо з Христом ще до духовного шлюбу ( cat. II/3, § 6) і який необхідний для нас перед зануренням у «купель відродження» ( cat. II/3, § 5–6, cat. III/2, § 17, 20, 21). Під «нагими», мабуть, слід розуміти «в легкому одязі», на що вказує і слово χιτωνισκος, «короткий хітон». Слово φωναί означає «гучні голоси», «крики». Золотоуст три рази повторює в цій гомілії (§ 7) те, що ці крики були страшними і жахливими, мабуть, бажаючи підкреслити тяжкість боротьби з демоном, див. також cat. 2, § 12–14. Рим.6: 4; у синод. пров.: «Ми поховали...» – Прим. пров. Про ритуальні обмивання юдеїв див. Лев.22:6, Числ.19:9, 13, а також Мк.7:1–5. Порівн. Вих.13:19. Припис Мойсея, що забороняє торкатися до трупів, щоб не осквернитися, стосується священиків (Лев.21:1, 4; 22:4), первосвященика (Лев.21:11), назореїв (Числ.6:6–11) та іудеїв взагалі (Числ.1:9:1:0:5:2:0,0:1:9:1,0:1:9,1:9:1,9:1,9:1,9:1,9:1, 9:1, 9:1, 9:1:9:1, 9:1:9:1:9 ). Образ горнила, в якому переплавляється метал, тобто в якому Бог очищає людину від гріхів, Золотоуст, ймовірно, запозичив із Єз.22:18–22 . Греч. ἔφνη означає і «народи» та «язичники». Пояснюючи цей вірш, Златоуст має на увазі язичників. Суворе покаяння здатне повернути віруючих у первісний стан, дарований їм після Хрещення. У hom. ІІ De diabolo tent. (PG 49, 263) Златоуст називає п'ять способів покаяння: осуд своїх гріхів, прощення образ, гаряча молитва, милостиня і смирення. Палестра буквально означає «місце навчання боротьбі». Це слово зазвичай означало сукупність будівель, де одночасно розташовувалися гімнасії з майданчиками для тренувань, лазні та стадіон, де проходили ігри. Антіохійська «палестра» знаходилася на східній околиці міста та була відома кожному слухачеві Золотоуста. Тридцять днів, які залишалися до Хрещення великодньої ночі. У юдеїв був звичай молитися, піднявши руки до неба (див. Пс.63:5, Пс.134:2). Таку пораду дає ап. Павло (1Тим.2: 8). Цей звичай перейшов у православну та католицьку літургію. У Златоуста ця молитва уподібнена псалмоспівцем вечірній жертві, що часто згадується у Старому Завіті. Притч.18:22. Декілька попередніх цитат запозичені з другоканонічної книги Премудрості Ісуса, сина Сирахова. За часів Златоуста цю книгу приписували Соломонові, тому Златоуст ототожнює тут автора Притч та автора Премудрості Ісуса, сина Сирахова. Приказка, відома з давніх часів, яка буквально означає «наповнювати дірку». Див. Ксенофонт, Oeconomicus 7, 40, Василь Великий, De jejunio, PG 31, 184. Золотоуст не переставав усіма можливими способами і з усім своїм ораторським обдаруванням навіювати слухачам, щоб вони перестали присягатися. Він багато разів повертався до цієї теми під час свого антиохійського служіння. Далі в цій та наступній гомілії він наочно зображує лиха, що приносяться клятвами, і дає поради, як попередити та вилікувати цю хворобу. В античному світі до імператорських сановників ставилися з великою повагою, і будь-яка образа їхньої гідності суворо каралася. Золотоуст і його слухачі добре це знали, оскільки за повалення статуй Феодосія та Плакілли в лютому 387 року жителі міста зазнали жорстоких переслідувань і саме місто ледве уникло повного знищення. Золотоуст звертається до тих же оголошених, з якими він розмовляв у попередній гомілії, і продовжує розмову про клятви, розпочату десять днів тому (див. cat. 1, § 19–24). Це підтверджує той факт, що обидві ці гомілії становлять єдину серію та були виголошені під час одного Великого посту. Йдеться про духовне розуміння Таїнства Хрещення та Євхаристії через образи Старого та Нового Завітів, про що буде сказано далі. Це вчення освячене традицією і приписується попереднім поколінням, «мудрішим батькам» (συνετωτέρων), які згадуються тут і далі, наприкінці § 3. Ці слова надсилають нас до кінця cat. 1 (§ 23), де Золотоуст говорить: «Я не думаю, що тим, хто виявляє велику тверезість... знадобиться більше десяти днів, щоб... позбутися поганої звички присягатися». З cat. 1 (§2) ми знаємо, що вона була проголошена за тридцять днів до Великодня. Однак не можна стверджувати, що Гом. II була виголошена рівно через десять днів, тобто за двадцять днів до Великодня. У § 8 Золотоуст каже, що він залишає «на завтра» пояснення імені «вірні», що дається хрещеним, а з наступного cat. 3 (§ 4) відомо, що вона була вимовлена ​​у Велику середу. В оригіналі вжито порівняльний ступінь μυστικωτέρων, «більш таємничі». Це слово відноситься до пояснення Таїнств Хрещення і Євхаристії; і, мабуть, Златоуст мав намір пояснити всі обряди Хрещення, включаючи найсвященніші: занурення хрещених у купіль і причастя. Однак його занепокоєння про клятви завадить йому здійснити свій первісний задум. На перший погляд, ця фраза здається дивною, тому що «посвята в Таїнство», μυσταγωγία, закінчиться тільки в cat. 3, сказаної у Велику середу. Однак відомо, що кількість оголосних гомілій у різні роки була різною. Так, наприклад, у серії Венгера, сказаної, мабуть, через рік, Златоуст виголосив лише дві гомілії, присвячені безпосередньо «таємничеству» (див. Huit Catecheses baptismales. SCh 50, p. 41), і друга закінчувалася поясненням сенсу занурення в купіль. Таким чином, Золотоуст каже, що спочатку він хотів присвятити цю гомілію поясненню всіх обрядів Хрещення, але важливіша тема змусила його відкласти їхнє пояснення наступного разу. Передбачаючи спочатку пояснити обряди Хрещення, Золотоуст постійно повертається, за винятком § 3–7, до теми присяг. Основні причини, через які він засуджує вимову клятв: 1. Постійне виголошення клятв – спадщина язичництва, якого необхідно позбутися якнайшвидше. 2. Євангельська заповідь (Мф 5 і далі) важливіша за старозавітні настанови (пор. cat. 1, § 20, hom. XVII in Matth, PG 57, 259-262). 3. Хто присягається іменем Божим у будь-яких дрібницях, ображає Бога (пор. cat. 1, § 23; hom. VII De statuis, PG 49, 96). 4. Бувають клятви, які неможливо виконати, не порушивши закон, приклад Ірода та Іродіади (cat. 2, § 9; hom. XIV De statuis, PG 49, 143). 5. Клятва здається дрібним гріхом, і в цьому криється її небезпека (пор. cat. 1, § 19). Викорінення цієї пороку серед антиохійських християн, мабуть, особливо непокоїло Златоуста. Майже у всіх гоміліях «Про статуї» також збереглися зауваження з цього приводу. Число тих, хто приймає хрещення в Антіохії, могло доходити до тисячі осіб. Паладій у своєму «Діалозі про життя Золотоуста» згадує, що, наприклад, 404 року в столиці кількість хрещених доходила до трьох тисяч. У hom. LXXXV in Matth (PG 57, 763–764), сказаної приблизно в 390/391 роках в Антіохії, Золотоуст каже, що в місті було приблизно сто тисяч християн. Оἱ ἔξωθεν βασιλεῖς, літер. «зовнішні царі», тобто ті, що поза Церквою, язичницькі царі. Мимовільна гра слів «Хрещення є хрест» у перекладі відсутня в оригіналі. Слова βάπτισμα, літер, «обмивання», «хрещення», та σταυρός, «хрест», етимологічно не пов'язані. Подібна думка зустрічається у Кирила Єрусалимського (Cat. mystag. II, 7). До 451 р. Єрусалим та Антіохія належали до одного патріархату, тому у них зустрічається багато спільних рис у чинопослідуванні Хрещення та літургії. Порівн. Ін.11:43–44. Мабуть, мається на увазі воскресіння Лазаря, хоч у Євангелії він не названий рабом. Докетизм виник у I столітті у деяких напрямах гностицизму і яскраво проявився до середини II століття, особливо у Римі, у навчаннях Валентина та Маркіона. З цією єрессю активно боролися Іриней і Тертуліан, див. Іриней (Adv. haer., III, 16, 18); Тертуліан (Adv. Marc., IV, 19, 40). У IV столітті докетизм відродився у вченні маніхеїв, див. Августин (Contra Faustum Manichaeum, II, 4), Епіфаній (Adv. haer. I, 26, 31); Опанас Великий (De incarn. Verbi, III, 14-15, IV, 20); Кирило Єрусалимський (Cat. Mystag. II, 5, 7, III, 2). Порівн. Мф.27:64. У Євангелії згадується тільки про те, що первосвященики і фарисеї просили варту у Пілата, але самих слів цього прохання немає. Слова цього прохання, схожі на ті, що наводить Златоуст, зустрічаються в апокрифічному євангелії Петра, 30: «Дай нам воїнів, щоб ми могли охороняти його могилу три дні» (Див. Порівн. Еф.4:8, Кол.2:15, Пс.67:19. Іс.53:12; у синод. перекладі: «І з сильними ділитиме видобуток» . Слово ἀσθρἀγιστος, «не відзначений печаткою», має на увазі оголошеного, який ще не отримав печатку Хрещення, яка уподібнить його до розп'ятого і воскреслого Христа. Золотоуст намагається жваво і наочно зобразити реальність і силу біса, його жорстокість та нападки на людину. Такі ж яскраві порівняння ми бачили у cat. 1, § 16. Пояснення слова πιστοί, «вірні», що відноситься до хрещених, і κατηχούμενοι, які «оголошуються», зустрінеться тільки в cat. 3, § 3, сказаної наступного дня, де Золотоуст буде говорити про віру, необхідну для того, щоб прийняти Христа. Вар.: «стали винні у покаранні». Порівн. Мт.14:6–12, Мк.6:21–29. У Златоуста часто зустрічається різке засудження танців. Він засуджував звичай запрошувати танцівниць, багато з яких були гетерами, на шлюбний бенкет, див. XII in ер. ad Col (PG 62, 387). У hom. XLVIII in Matth (PG 58, 491) він прямо говорить: «Де танець, там диявол». Златоуст вважає, що раптове нещастя може бути карою Божою за безбожний вчинок чи поведінку. Відомо, що від удару блискавки згорів храм Аполлона в Антіохії в ніч проти 22 жовтня 362 року. Така сама згадка про сяйво хрещених служить вступом до cat. 4, § 1 цієї серії, вимовленої Великоднього ранку: «Благословенний Бог! Ось і на землі з'явилися зірки, зірки яскравіші за небесні. Зірки на землі завдяки тому, що з'явився з неба на землю. І не лише на землі зірки, а й навіть днем ​​зірки... Днем зірки яскравіше, ніж уночі». Ця гомілія не завершує цикл цьогорічних розмов, але є останньою, сказаною до Хрещення. Вона звернена до тих, хто «готується до освіти» і містить останні настанови перед Хрещенням. З самого тексту (§ 4) ясно, що вона була вимовлена ​​у Велике середовище. Наступна гомілія, що завершує цей цикл, вимовлялася вже після Хрещення. Йдеться про Велику суботу, коли відбувалося хрещення, яке Златоуст порівнює з одруженням Небесного Нареченого-Христа і нареченої-хрещеного. Про Божественну сутність та її незбагненність для людини Златоуст докладно міркує в ньому. I-V De incomprehensibili Dei natura (SCh 28 bis, 1970). Порівн. Мф.20:19, Мк.10:34, Лк.18:32–33. Златоуст, бажаючи надати промови жвавості та виразності, використовує фігуру уособлення, вкладаючи в уста Христа слова, яких немає в тексті Євангелія. Однак вони близькі за змістом до слів Ісуса, коли Він втретє пророкує апостолам Свою смерть і хресні страждання. Золотоуст використовує тут образ біблійних пророків, порівн. Іс.47:2–3, Єр. 13:22, Єз.16:31. Таємничий шлюб Нареченого-Христа і нареченої-Церкви або хрещеного полягає при дотриманні трьох основних звичаїв: поєднання з Христом (§ 6), занурення в купіль (§ 9) та Причастя (hom. Τῶν πρώην, § 2). Детально про це Золотоуст говорить у кіт. III/1, § 14–17. Пс.44: 10, в синод. перекладі: «Стала цариця праворуч Тебе в Офірському золоті». cat. 2, § 8. Золотоуст пояснює назву «вірні» також у гомілії Τῶν πρώην, § 1 (PG 49, 232). Золотоуст докладно розвиває думку про очах плоті та очах віри в cat. 111/2, § 9–10. Золотоуст вказує точну послідовність жестів священика, що здійснює хрещення, у момент занурення. Спочатку він покладає праву руку на голову хрещеного, потім занурює її у воду, закликаючи ім'я Св. Трійці (див. cat. III/2, § 10). cat. III/2, § 10 Златоуст згадує про те, що хрещення здійснює ἀρχιερεύς, єпископ, хоча далі він говорить про священика, ῖερεύς. Відомо, що єпископ розпочинав хрещальну літургію, на якій були присутні також і священики, оскільки зазвичай велика кількість хрещених вимагала кількох священиків для здійснення Таїнства. Втім, слово ῖερεύς може означати у Златоуста як священика, і єпископа (див. De sacerdotio , II, 3). Кирило Єрусалимський ( Cat. mystag. V, 2, 4, 5, 19), наприклад, називає єпископа ῖερεύς, а священиків πρεσβύτεροι . Порівн. cat. III/2, § 22, 26. Можливо, у цих словах міститься натяк на сповідання віри, яке могло вимовлятися хрещеними у Велике середовище. Тобто. споконвічне народження Сина від Отця. Швидше за все, йдеться про антиохійського єпископа Флавіана, який був учителем як Золотоуста, так і всієї християнської громади Антіохії. Він займав цю кафедру у 388 році, коли були вимовлені ці гомілії. Порівн. hom. Τῶν πρώην, § 1 (PG 49, 231–233). Єпископ, мабуть, повинен був звернутися до оголошених пізніше, щоб завершити їхнє настанову. Очевидно, йдеться про тих непосвячених (ἀμύητοι), які ще не були записані до груп оголошених і не готувалися до Хрещення. Слово συνθήκη, договір, запозичене з юридичної термінології. Зобов'язання, взяті християнином перед Богом, фіксуються цим договором, якого християнин зобов'язаний дотримуватися, як і їх дотримується Бог. cat. III/2, § 20, Золотоуст говорить, що вимовлені хрещеними слова записуються в небесних книгах. Лк.23:46, форма παραθήσομαι, «предам», зустрічається у кількох стародавніх рукописах Нового Завіту; у синод. перекладі: «...віддаю дух Мій». Порівн. Кільк.3:11, Гал.3:28. Порівн. cat. III/2, §13, hom. X in Iohannem (PG 59, 75-76). Звернення до слухачів у формі питання і відповіді (одна з фігур аргументації – так званий «діалектикон») або розмова з вигаданим співрозмовником у другій особі були прийомами, поширеними в судовому красномовстві та жанрі діатриби, які часто використовувалися ораторами Другої софістики. Ці постаті надають мовлення рис діалогу, пожвавлюючи мову і роблячи її наочною і переконливішою. Про засудження театральних видов див. cat. II/2, § 3. Відвідування іподромів також різко засуджується отцями Церкви, див. Τῶν πρώην, § 5, hom. LVIII in lohannem (PG 59, 320), у Кирила Єрусалимського (Cat. mystagog. I, 6). У hom. VI in Gen (PG 53, 56) Златоуст каже, що гідні осуду не стрибки самі по собі, а безлади, які їх супроводжують: «крики, богохульства і безодня непристойних слів, непотрібні жінки та юнаки». Порівн. Гал.4:10. Йдеться, швидше за все, про іудейські свята, від дотримання яких застерігав Златоуст за апостолом Павлом. також Adversus Iud., III, 4, 6 (PG 48, 866, 870). Декілька прикладів прийме Златоуст наводить в hom. Τῶν πρώην, § 5: так, поганою прикметою вважалося зустріти при виході з дому дівчину, а блудницю – гарною. також cat. III/1, § 39. Рим.10: 12, пор. Рим.3:22. Золотоуст розрізняє два помазання перед Хрещенням: у Велику п'ятницю після виголошення слів про поєднання з Христом помазувався лоб хрещеного, а наступного дня, увечері у Велику суботу, – все тіло (пор. cat. 111/2, § 22, 23). Тут йдеться про друге помазання тіла, яке відбувалося безпосередньо перед Водохрещем. Вигук: «Благословенний Бог!» - Звичайне вступ для гомілетики IV-V століть. Золотоуст починає з цих слів близько двадцяти гомілій. У hom. XXI De statuis (PG 49, 211) він сам говорить про свою перевагу такого зачину: «Я почну сьогодні свою промову з тих же слів, з яких я зазвичай починав свою промову під час лих, і скажу разом з вами: Благословенний Бог!». У порядку зростання Златоуст перераховує десять дарів Хрещення. Незважаючи на яскраво виражене риторичне забарвлення цього уривка (фігура «градації»), він не ухиляється від тексту Писання. Всі перелічені дари Хрещення можна знайти в тексті Євангелія або в посланнях Павла: «вільні» – Ін.8:36, «святі» – Рим.1:7, «праведні» – Рим.2:17, «сини» – Рим.8:14, «спадкоємці» – Рим.8:17, «брати». Рим.8:17, «члени» – 1Кор.6:15, «храм» – 1Кор.3:16. Тільки остання назва – «Зброя Духа» не зустрічається в Писанні. Золотоуст часто перераховує різні сторони благодаті Хрещення, в цій серії гомілій див. I, § 11. У hom. Τῶν πρώην, § 1 він говорить: «Ти називаєшся вірним тому, що віруєш у Бога, і тобі самому Він вірить, подаючи виправдання, освячення, чистоту душі, усиновлення, Царство Небесне». У hom. XI у Matth. (PG 57, 197) він каже: «Він буде хрестити вас Святим Духом, Це означає відпущення гріхів, відібрання покарання, виправдання, освячення, викуплення, усиновлення, братерство, участь у спадщині і рясна вилив Святого Духа», див. також hom. III у ер. ad Rom. (PG 51, 160). Золотоуст каже, що діти не мають гріхів. Можна зрозуміти множину «гріхів» у сенсі особистих гріхів, як розумів це Августин. Однак, перераховуючи дари Хрещення, яких удостоюються діти, Золотоуст повторює все те, про що говорив вище, крім «звільнення від гріхів», припускаючи, мабуть, що вони вільні від будь-якого гріха. Взагалі, вчення Златоуста про первородний гріх залишається незрозумілим. У hom. XIX та XXI in Gen. (PG 53, 162, 180) він каже, що гріх Каїна був більший, ніж гріх Адама, і що Енох завдяки своїй досконалій чесноті знайшов безсмертя, якого втратив через гріх Адама. Душа новохрещеного чиста так само, як при народженні – hom. XL in ер. I ad Cor. (PG 61, 349). Нарешті, про дітей, убитих ще в утробі, Златоуст каже: «Душі праведних у руках Божих, і якщо так відбувається з душами праведних, те ж саме відбувається і з душами дітей, оскільки їхні душі позбавлені пороку» (hom. XXVIII in Matth., PG 57, 353). З іншого боку, часто він явно говорить про обов'язок, набутий людським родом через гріх Адама. Незважаючи на часте засудження спортивних змагань та кінських стрибків, Златоуст постійно використовує образи, запозичені з цієї галузі. Такі порівняння були найближчими його слухачам, захопленим іграми. Перед початком Олімпійських ігор спортсмени тренувалися тридцять днів, потім слідувала церемонія відкриття ігор і представлялися атлети, див. I In princ. Act. (PG 51, 76). Тридцять днів тривав період підготовки оголошених, див. II/1, § 2. На Олімпійських іграх глядачі сиділи у цирку, на кам'яних лавах, відокремлені від арени, де змагалися спортсмени, перепоною, щоб уболівальники не могли прорватися на стадіон. Лише суддя стояв у центрі стадіону між двома спортсменами. Суддя не міг підсуджувати жодному зі спортсменів. У духовній боротьбі між християнином і дияволом Суддя - Христос, і Він повністю на нашому боці проти демона і активно нас підтримує, порівн. hom. Τῶν πρώην § 3. У деяких рукописах кінець цього параграфа закінчується інакше: «Христос скував диявола незламними кайданами, щоб перешкодити його хитрощам. Я побачив сатану, що спав з неба як блискавка. Наступайте на нього. А нас, навіть якщо ми впадемо, Він піднімає і каже: «Чи, хто впав, не підніметься?». І коли ми спимо, будить, бо сказано: «Вставай, сплячий». Хочеш побачити й більше? Нам Бог після перемоги підготував Небо». Бог карає не лише диявола, а й змія, який був інструментом його спокуси. Порівн. horn XVII in Gen. (PG 53, 141). Золотоуст говорить тут про право притулку. У 386 році за законом Феодосія цей привілей поширювався на імператорські статуї. Людина, яка шукала притулку біля статуї імператора, зберігала недоторканність протягом десяти днів. Див кодекс Феодосія, IX, 44, 1; Baur, S. 215. Порівн. Ін.19:33–34. У тексті Євангелія сказано: «І спливла кров та вода». У цих словах Златоуст бачить проосвітньо зазначений порядок здійснення Таїнств: вода символізує Хрещення, а кров – Євхаристію. Можливо, Золотоуст мав інше рукописне читання. Такий самий текст він цитує у коментарі на Ін. hom. LXXXV (PG 59, 463). Або він контамінує слова Ін.5:6: «Не тільки водою, але водою і кров'ю» зі словами Ін.19:34. З іншого боку, зустрічається і правильне цитування, див. Таїнство Євхаристії назване тут словом «таємниці» – τὰ μυστήρια. Златоуст використовує також слово «Причастя» – ἡ κοινωνία, див. VI in Isaiam (PG 56, 139) та «Євхаристія» – ἡ εὐχαριστία, див. hom. XXV у Matth. (PG 57, 331). Вода і Кров Христові символізують не тільки Хрещення та Євхаристію, але також і народження Церкви, подружжя Нового Адама, створеного з Його ребра під час Його хресної смерті, так само, як і Єва була створена з ребра Адама. Сну Адама відповідає хресна смерть Ісуса. З цього Златоуст робить несподіваний висновок, що «смерть відтепер лише сон». Порівн. hom. Τῶν πρώην, § 1 (PG 49, 223), hom. LIV in Matth. (PG 58, 528). Під «договорами», συνθῆκαι, мається на увазі зречення сатани і поєднання з Христом. cat. 3, § 4, 6. Батьки Церкви часто порівнюють Хрещення з виходом євреїв із Єгипту. У Златоуста див. hom. XXXIX у Matth. (PG 57, 437), hom. XXIII in ep. ad Eph. (PG 62, 185). Золотоуст повідомляє, що престол розташовувався у центрі храму. Він порівнює євхаристичну трапезу з джерелом, що виливає свої води на вірних, які, подібно до стадів, приходять вгамувати спрагу. Порівн. hom. XLVI in Iohannem (PG 59, 261), де Златоуст каже, що джерела в Раю виливали чуттєві води, а це джерело породжує духовні води. Переклад виконано за виданням: Wenger A. Jean Chrysostome. Huit Catecheses baptismales // SCh 50 bis, 1970, p. 108-167, 182-260. Золотоуст порівнює Хрещення із духовним одруженням. Дружина Христова - Церква, створена з ребра Христового на Хресті. В особистому плані кожна душа в Хрещенні стає дружиною Христовою і вступає до Церкви. Порівн. cat. II/1, § 2, hom. Τῶν πρώην (PG 49, 234). Золотоуст розвиває цю тему в cat. II/3, § 1: «За два дні прийде Наречений», де він переходить від особистого плану до плану церковному. За весільним звичаєм, пояснює він, наречений приходить шукати наречену, проте «це дивно щодо Христа і Церкви: будучи Богом, [володарем] блаженної та чистої сутності…, Він сподобався зійти до нашої природи і… поспішив до нареченої». Таким чином, Златоуст поєднує в загальній перспективі Церкву, людську природу та кожну окрему людину. Свт. Іоанн Златоуст, який написав коментар на всі послання ап. Павла постійно додає до нього хвалебні епітети. Найбільш часті епітети: διδάσκαλος τῆς οίκουμένης, вчитель всесвіту ( cat. I, § 34) і μακάριος, блаженний (§ 4, § 11, § 16), οὐρανοη доел.: «та душа заввишки до неба». Свт. Іоанн Златоуст різноманітно описує людинолюбство, φιλανθρωπία, Бога. Воно ὐπερβάλλουσα «все, що перевершує» (§ 6); ἄπειρος «безмежне» (§ 1); ἄφατος «невимовне» (§ 8); ἀμήχανος «незвичайне» (§ 30). Пророком Золотоуст часто називає царя Давида. Пс.44:11–12. Пояснення цього вірша міститься також у великому коментарі свт. Іоанна Золотоуста на книгу Псалмів (PG 55, 199-202). Там він докладно пояснює, як дружина могла бути спочатку дочкою. Золотоус формулює тут одну з головних ідей свого морального вчення. Закони природи незаперечні, тоді як людська воля – вільна. Поки душа людини перебуває в цьому світі, вона може духовно впасти і знову піднятися. У своїй проповіді Златоуст постійно звертається до грішника і без вагань стверджує, що його навернення цілком залежить від нього самого. Однак Златоуст не заперечує і ролі Божественної благодаті у справі навернення, яку він називає союзництвом, допомогою, підтримкою, συμμαχία, βοήθεια, ῥοπή. В одній гомилії, вимовленій на Світлій седмиці, Златоуст згадує про те, що багато катехуменів, говорячи, що вони у всьому покладаються на Божу волю, таким чином відкладають Хрещення. Вони кажуть: «Коли Бог забажає, Він переконає мене, і я звернуся». Золотоуст додає: «Ти маєш рацію в тому, що сподіваєшся на волю на Божу. Вона зрозуміла: Він хоче, щоб усі люди врятувалися, але Він нікого не примушує. Отже, від нас залежить ця реалізація Божої волі». Див hom. III De mutatione nominum (PG 51, 141-144). Порівн. також hom. XIX in Gen (PG 53, 157-159). Златоуст порівнює αἰσθητός γάμος, «чуттєвий» або «тілесний шлюб», з πνευματικὸς γάμος, «духовним шлюбом». Золотоуст зображує шлюбні звичаї свого часу. Наречений сватав наречену, часто не бачачи її до весільного вечора. Усі переговори про шлюб велися з батьками нареченої. З настанням темряви наречений з урочистою церемонією приходив до будинку нареченої і за весільним обрядом шукав її, а потім відводив до себе. Тому для молодої дівчини шлюб справді був повною зміною життя. Порівн. cat. II/3, § 1, hom. XII in ер. I ad Cor (PG 61,103-105). Свт. Іоанн Золотоуст частіше вважає за краще називати Ісуса Христа словом δεσπότης, Владика (§ 6, 15, 17, 18, 19, 25, 27, 30, 31, 34, 42), а слово κύριος, Господь, зустрічається За нормами римського, і пізніше візантійського права, шлюб супроводжувався певними юридичними формальностями. Між родичами або опікунами нареченого і нареченої укладався письмовий договір про матеріальне забезпечення майбутньої сім'ї (Dig XXIII 2.2, порівн. дарів нареченій та її батькам з боку нареченого (τὰ ἔδνα) (Nov. lust. 74.4). Тὴν οῖκείαν μιμούμενος ἁγαθότητα – букв, «наслідуючи власну доброту», «слідуючи потягу притаманної Йому доброти». Це вираз відноситься до Христа, але це не означає у свт. Іоанна Золотоуста, що Христос, як людина, діє, наслідуючи Свою доброту, властиву Йому, як Богу. Думати так означало б поділяти в Ньому Божество і людство, або, більше того, відокремлювати в Ньому людську особистість від Божественної. Найімовірніше, йдеться у тому, що Христос, будучи вічно Благим за своєю Божественною природою, тобто. володіючи добротою як незмінною та невід'ємною властивістю, у справі Божественного домобудівництва виявляє цю внутрішню природну добрість ad extra. Причому це відбувається не тільки під час Його приходу на землю, але починаючи з самого творіння світу. Порівн. hom. XVII in Gen (PG 53, 136), XVIII (PG 53, 151, 156), XIX (PG 53, 158) та ін. Тὰ παῤ ἑαυτοῦ εἰσφέρειν – цей вираз часто зустрічається у свт. Іоанна Златоуста. Цим він хоче наголосити на активній участі та співпраці людини з Богом у справі свого спасіння. Наприкінці IV століття суперечки про Божество Сина, які займали майже все століття, поступово слабшають. Аріанство, яке вважало Сина творінням, було переможено, але залишалася більш витончена форма цієї помилки у аномеїв та оміусіан, які заперечували єдиносущі Сина з Отцем. Свт. Іоан Златоуст тут не веде з ними полеміку. Він просто стверджує, що Син – подібний до Отця по суті. Також він застерігає слухачів від помилки Савелія, який змішував Іпостасі Св. Трійці. Божественність Св. Духа ґрунтується на самій хрещальній формулі. Це класичний святоотцівський аргумент. Мт.11:28–29. Порівн. hom. XXXVIII in Matth (PG 57, 431-434). Вар.: «замовляючи [його] благочестивими вченнями». Слово κατεπᾴωδ у класичній мові означає «замовляти», «зачаровувати». Але за часів свт. Іоанна Золотоуста воно, мабуть, означало просто «співати». Див Lampe G.W.H. A patristic Greek Lexicon, Oxford, 1995, p. 729. Батьки Церкви завжди ганьбили вживання косметики. Погубно виправляти творіння Творця і ставати іншим причиною падіння. Порівн. hom. XXX в Matth. (PG 57, 369-374). Слова ἐπίτριμμα «натирання» і ὐπογραφή «підведення, підфарбовування» часто вживаються разом. У hom. XXX в Matth. (PG 57, 368) Золотоуст дає докладний опис фарб та кольорів косметики. 'Про εὐκτήριος οἷκος, «молитовний дім», – синонім слова – ἡ ἐκκλησία, церква, часто зустрічається у Златоуста. ναυαγεῖν ἐν λιμένι, «терпіти корабельну аварію в пристані», – відома з давніх-давен приказка. Порівн. hom. XXVI у Matth. (PG 57, 342), XV (PG 57, 235). У християнських громадах Антіохії та Константинополя у кін. IV – поч. V ст. κατηχούμενοι «оголошені» або ἀμύητοι «непосвячені». Слово «християнин» вперше з'явилося в Антіохії (Дії 11:26), де й були вимовлені ці гомилії, християни в Антіохії дуже пишалися цим – див. VIII у Matth. (PG 57, 81) або hom. XVII De statuis (PG 49, 176). Заголовки гомілій, швидше за все, не належать автору, але складені або скорописцем, який позначав короткий зміст розмови, або видавцем, або пізнішими переписувачами. Гра слів: πολλοὶ πολλάκις μετὰ τούς πολλούς πόνους, «багато разів після багатьох праць». Свт. Іоанн Золотоуст розвиває свою думку про доброту Бога, ілюструючи її історією з Буття про злочин Адама та милосердя Бога до нього. Оголосні гомилії виголошувалися під час Великого посту. Саме тоді отці Церкви зазвичай вимовляли проповіді, присвячені тлумаченню книги Буття. Золотоуст виголосив своє тлумачення на книгу Буття в 388 р. Справжні гомилії, швидше за все, були виголошені через кілька років. Тому не дивно, що у своїх розмовних розмовах він повертається до цієї теми. Порівн. hom. XXXIII у Gen (PG 53, 303). cat. 1, § 32, Златоуст вже говорив, що віра нам дає інші очі, здатні бачити те, що недоступне почуттям. Тут виникає труднощі щодо того, хто робить хрещення. Двічі сказано ῖερεύς, священик, і один раз ἀρχιερεύς, архієрей. Швидше за все, йдеться про єпископа. Слово ῖερεύς (як і його латинський еквівалент sacerdos) може означати як священика, і єпископа. Див hom. XXI De statuis (PG 49, 211 D), де Флавіан неодноразово названий ῖερεύς, хоча в трактаті De sacerdotio слово ῖερεύς зазвичай означає священика. Золотоуст описує тут позу, яку приймали хрещені. cat. II/2, § 6, він згадує такі деталі: «Ви стоїте як оголені і босі, а й з піднятими руками». cat. II/1, §7, є додавання, що тіло покрите лише хітоном. У цій гомилії Златоуст говорить лише про полон у диявола. cat. II/ 2, § 6, він говорить також про полон Христовий, який протиставляється полону земному. Звичайний для Златоуста спосіб запровадження цитати з книги Премудрості Ісуса, сина Сирахова, або Екклезіаста. Ці ж три деталі Золотоуст згадує в кіт. II/3, § 4. cat. II/3, § 5, Золотоуст також згадує день свого Хрещення і журиться про скоєні після нього гріхи. Помазання відбувалося у формі хреста. Золотоуст неодноразово згадує про це в інших місцях. cat. II/3, § 7, hom. Τῶν πρώην (PG 49, 240), hom. LIV in Gen (PG 58, 537). Хрещення відбувалося великодньої ночі. Число новохрещених доходило до кількох сотень, а у великих містах могло досягати й кількох тисяч. Докладніше про це див. у вступі (розділ 1.2). Золотоуст часто називає Церкву «нашою спільною Матір'ю», див. II/4, § 9; cat. III/5, § 20; hom. I Adversus Iud. (PG 48, 856). Про порівняння новохрещених із зірками, які сяють не лише вночі, а й вдень, див. cat. II/4, § 2–5. Золотоуст розвиває цитату з Мф.13:43: «Праведники засяють, як сонце», і вважає за необхідне пояснити цей образ. Порівн. hom. LVI in Matth. (PG 58, 555). «Нові воїни Христові» – улюблений вираз Золотоуста, який він вживає протягом усіх голосних гомілій, див. cat. 1, §§ 1, 8, 18, 40; cat. 2, § 8. Під «царською Трапезою» мається на увазі Євхаристія. Κατὰ κρημνῶν φέρεσθαι або κατακρημνιζεσθαι – «мчати в прірву» АБО «скидатися в прірву» – характерний для Златоуста вираз, див. cat. 4, § 5 та § 17; hom. XVII in Gen. (PG 53, 145), XVIII (PG 53, 156); hom. VI, 1 в Isaiam (PG 56, 114). Відповідно до Дії 9:25–30, Павло втік уночі з Дамаску до Єрусалиму, а не з Єрусалиму до Кесарії. Цей параграф тісно пов'язаний із попередніми гоміліями. cat. 1 Золотоуст представляв нове життя хрещеного як прийняття благого ярма Христового. cat. 2, § 1 і § 8, він висловлює той самий моральний принцип, що й тут: Бог випереджає нас своїми благами, виявляючи до нас невимовну щедрість. Тут ми зустрічаємо і вираз: «наслідуючи власну доброту», див. cat. 1, § 17, та cat. 2, § 29. Мається на увазі читання з 2Кор.5:17, як випливає з нижченаведеної цитати. На жаль, лекціонарій Антіохійської церкви IV століття, за допомогою якого можна було б точно встановити день виголошення гомілії, не зберігся. Золотоуст звертається тут до іншого принципу свого етичного вчення: благодать не творить насильства над людиною і не змінює її природи, але просвічує вільну волю і дозволяє душевним очам звільнитися від хибних понять, які душа мала раніше. також hom. Τῶν πρώην (PG 49, 233). Сановники, які носять одяг, прикрашений імператорськими зображеннями, повинні виявляти повагу до цього вбрання, яке робить їх шанованими в очах народу. Подібним чином повинні чинити і новохрещені, які зодягнулися у Христа. Золотоуст, який часто згадує про цю царську емблему, не уточнює, що вона є. Тут Златоуст вперше згадує про одяг новоосвічених. Протягом перших семи днів після Хрещення новохрещені носили білий одяг, в який одягалися відразу після виходу з купелі. Див Паладій. Dialogus, 9 (PG 47, 34В). Зодягнені сенаторським званням що неспроможні здійснювати те, що дозволено іншим. Це місце прояснюється паралельним уривком з hom. LVI in Matth (PG 58, 557), в якому Златоуст повідомляє, що сенаторам заборонялася відсоткова позика. Ця оголосна гомілія близька за змістом до гомілії De rcssurectione (PG 50, 433-442). Золотоуст проповідує духовну посаду. Паралельне місце див. hom. De ressurectione (PG 50, 433), Sermo I De Anna (PG 54, 633). Про те, що духовний піст легший за фізичне, див. hom. De ressurectione (PG 50, 433). Золотоуст і там перераховує найбільш поширені відмовки тих, хто не бажає дотримуватися посту: «Я весь сверблю, не можу утримуватися від прийняття ванн, не витримую пити одну воду». У гомілії De ressurectione (PG 50, 433) Златоуст висловлює свою думку ще чіткіше: «Приймай ванни, сідай за стіл, вживай вино, але помірно; якщо ти хочеш їсти м'ясо, ніхто тобі не перешкоджає. Насолоджуйся всім цим, тільки утримайся від гріха». Засудження пияцтва – спільне місце у проповідях Золотоуста. Але щоразу він наголошує, що вино як таке не є злом, бо Бог нічого поганого не створив. наприклад, hom. In martyres (PG 50, 663), hom. I De statuis (PG 49, 22). Золотоуст постійно згадує сп'яніння, але з вина. Цей вид пияцтва походить від пристрастей душі: гніву, марнославства, зарозумілості. Іс.29:9. У синод. перекладі: "Вони п'яні, але не від вина". Під словом ἀπόνοια тут слід розуміти, очевидно, «зарозумілість», самовпевненість», оскільки Золотоуст часто вживає це слово як синонім слова ὑπερηφανία, «гордість». наприклад, hom. III в Isaiam (PG 56, 116). Сир.1:22. Виразом σοφός τις, «один мудрець» Златоуст зазвичай вводить цитату з книги Премудрості Ісуса, сина Сирахова. Порівн. cat. 2, §15. Буквально: «не п'яніться». Золотоуст знову тут звертається до гріха пияцтва, який, згідно з наведеною цитатою з апостола Павла, є джерелом розпусти. Використовуючи це визначення, він уподібнює пияцтво розпусті і марнотратству. Точно такий же вираз зустрічається у хом. De ressurectione (PG 50, 434): «П'яний не вміє розумно керувати своїми словами». У цій гомилії Златоуст дає і таке ж визначення пияцтва: «Пияцтво – добровільне шаленство, пияцтво – нещастя, яке піддається осміянню, хвороба, над якою потішаються, добровільно обраний демон, щось страшніше за безумство». Ще більш повний перелік наводиться у hom. I De statuis (PG 49, 22). Цим аргументом Златоуст зазвичай завершує своє обвішування, спрямоване проти пияцтва. Див hom. De ressurectione (PG 50, 434), hom. In martyres (PG 50, 664). Втор.32:15; у синод. перекладі: «І їв Яків, і втучнів Ізраїль, і став упертим, втучнішав, погладшав і розжер, і залишив він Бога» . Застерігаючи новохрещених прикладом «невдячних юдеїв», Златоуст закликає їх наслідувати приклад апостола Павла, який після Хрещення виявив справжню зміну. Майже буквальний збіг трапляється у hom. De ressurectione (PG 50, 442). 2Кор.11: 33, порівн. Деян.9:25. У оголосних гоміліях Златоуст неодноразово зупиняється на чистоті та сяйві сукні новохрещених, що символізує непорочність душі та просвітленість благодаттю. cat. 4, § 20; 5, § 21. Велич Хрещення Златоуст показує з прикладу людських звань і почестей. Імператор виявляє милість і удостоює звань того, кого хоче, так само, як і позбавляє їх. Приклади опальних сановників були, мабуть, у всіх перед очима, тому слухачі Золотоуста швидко сприймали таке порівняння. Тим часом, ніхто не може відібрати дари Божі, але тільки від людини залежить зберегти назавжди благодать Хрещення. Золотоуст часто скаржиться на недбалість своїх слухачів. Багато християн залишають свої обов'язки та проповідь і спрямовуються на різні уявлення. Під час великих свят, таких як Великдень або П'ятидесятниця, церква не могла вмістити безліч віруючих, а в наступні дні вона ставала надто великою для скромної кількості вірних. також hom. VII Contra Anomaeos (PG 48, 755), hom. VII De Lazaro (PG 48, 1043-1046), Sermo IV De Anna (PG 54, 660-662). Великдень, спочатку званий πάσχα, потім Воскресіння, ἀναστασις, тут називається днем ​​Воскресіння, ἡ ἀναστάσιμος ἡμέρα. Вираз ἀκρωτηριάξεσθαι τὰ τῆς εὐφροσύνης буквально означає «підрізати» або «скалічити [крила] радості». Воно часто зустрічається у Златоуста, причому майже завжди в тому самому контексті. Див, наприклад, hom. XII у Gen. (PG 53, 98) або hom. LXII у Matth. (PG 58, 599). Так само як доброчесна людина отримує подвійну нагороду: за добру справу і добрий приклад для наслідування, так, навпаки, недбайливий християнин заслуговує на подвійне покарання: за саму справу і за поганий приклад. Особливо сильна вина старих, які замість прикладу доброчесного життя своєю поведінкою подають молоді спокусу. Порівн. sermo IV De Anna (PG 54, 661В). 1Кор.10:32. Починаючи з цього місця, Златоуст цитує 1Кор.10:31–32. Це місце у Павла є частиною смислового уривку про вкушення ідоложертвенного. Навряд чи коментар до цих віршів входив у початкові задуми автора як тема проповіді. У Златоуста вірш 10:32, який вимагає не подавати нікому спокуси, є природним висновком інвективи проти тих, хто подає поганий приклад. Він, певне, тягне у себе і попередній 31-й вірш ( «чи їсте, чи п'єте...» ), який стає темою нової проповіді. Таким чином, Златоуст, починаючи з цитати Павла, відхиляється від свого первісного плану та починає іншу проповідь. У контексті тлумачення на Послання до Коринтян, hom. XXV (PG 61, 208) вірш 10 відноситься за змістом до міркування про ідоложертвові трапези. Робити все на славу Божу – це, перш за все, не робити нічого, що зневажає Бога. Гріх християн накликає хулу невіруючих, так само як доброчесне життя спонукає їх до слави Бога, згідно Мф.5:16. Подібні настанови див. In Kalendas (PG 48, 957-958), в коментарі на Мф.5 і на 1Кор.10:31. Золотоуст знову повертається до християн, які залишили церкву, щоб піти на стрибки та до театрів. Хоча апостол закликає не подавати спокуси ні юдеям, ні еллінам, християни беруть участь у їхніх гріхах. Див hom. VII De Lazaro (PG 48, 1046 AB). Єр.15:19; у синод. перекладі: «І якщо витягнеш дорогоцінне з нікчемного, то будеш як Мої уста» . - Прим. пров. Важливість братнього виправлення доводиться рідкісною цитатою пророка Єремії. Дбати про спасіння свого брата—це робити свої уста чистими та святими, як уста і слово Боже. Порівн. hom. VIII Adv. ludaeos (PG 48, 933), hom. III у Gen. (PG 53, 36). Золотоуст часто закінчує прохання впевненістю, що його буде виконано, оскільки він не сумнівається у розсудливості слухачів. cat. 2, §12; hom. In sanctum Pascha (PG 52, 770D). Заголовок коротко, але точно резюмує зміст цієї розмови. Златоуст виголосив близько 30 гомілій у жанрі панегірика, присвячених святим мученикам (PG 50, 515–712); і багато тем справжньої гомілії з ними перегукуються. Промисл Божий полягає не тільки у творінні світу, а й у даруванні нам мощей мучеників. Їхні душі перебувають біля Бога і насолоджуються вічними благами, тоді як тіла залишені нам, як джерела духовних і матеріальних благ і приклад, що спонукає нас до наслідування їхньої чесноти. також hom. In martyres (PG 50, 648). Золотоуст неодноразово говорить про благословення, яке походить від гробниць мучеників ( cat. I, §3, cat. 7, § 1, 15). Можливо, це благословення має на увазі не просто духовне благословення, але якийсь особливий обряд. У гомилії In martyres (PG 50, 664) Златоуст говорить про святому маслі, яке спалювали на гробницях мучеників і яким помазувалися віруючі: «Не тільки кістки мучеників, а й їхні гробниці та урни витікають велике благословення. Візьми святе масло і помаж все твоє тіло, язик, уста, шию, очі і ніколи не потрапиш у корабельну аварію пияцтва. Бо ця олія своїми пахощами нагадує тобі про подвиги цих мучеників... і перемагає хвороби душі». Мученики – це духовні лікарі, які зцілюють хвороби душі і тіла і без зусиль подають нам зцілення і допомогу. У hom. XX у Gen. (PG 53, 170) Золотоуст використовує ті ж образи, кажучи, що сповідь – це ліки, які не потребують великих витрат і далекої подорожі, але достатньо лише вилити гарячі сльози, щоб отримати зцілення. Золотоуст звертається до свідчення самих слухачів. Можливо, випадок із жінкою, яка повернула завдяки старанній молитві чоловіка з далекої подорожі, і з матір'ю, що вимолила зцілення своїй дитині, були відомими слухачам конкретними фактами, які проповідник використовує як класичний exemplum. Золотоуст не втрачає нагоди підкреслити, що Церква не робить ніякої відмінності осіб у розподілі духовних дарів. також cat. 2, § 13. Кільк.3:1. У синод. перекладі: «шукайте гірського». Кільк.3:1. Після вступу, присвяченого мученикам, оратор переходить тепер до теми промови: «Шукайте гірського». Читання третього розділу Послання до Колосян, можливо, було читанням з того дня Апостола. За припущенням А. Венгера (SCh 50 bis, 1970, p. 46, 235), це була п'ятниця Світлого тижня. Мт.6:33. Коментар на Кол.3 спирається на текст Мт.6 та 6:31. Намічені тут думки Златоуст докладніше розвиває в «Коментарі на Матвія», див. XX (PG 57, 289) та hom. XXII (PG 57, 302). Духовна сукня не старіє. Золотоуст вже говорив про це в кіт. 5 і 6, також див. De ressurectione (PG 50, 441). Золотоуст показує тут способи уберегти себе від духовного старіння. Насамперед – це молитва. «Немає нічого сильнішого за молитву, ніщо не зрівняється з нею», див. VII Contra Anomaeos (PG 48, 766). «Молитва – це розмова з Богом», див. XXX in Gen. (PG 53, 280). «Молитва – пристань для тих, що схвильовані, якір для тих, що коливаються хвилями, тростина немічних, скарб бідних, твердиня багатих, винищувачка хвороб, хранителька здоров'я, відганяння печалі, джерело благодушності і вічної радості, мати любомудрості», див. VII Contra Anomaeos (PG 48, 768). Другий спосіб – милостиня, постійна супутниця молитви. Як приклад цих двох чеснот Златоуст наводить сотника Корнилія з Дій, які читалися на Великодньому тижні, коли було виголошено цю гомілію. Військові повинні почути приклад сотника Корнилія, відмовитися від пияцтва і молитися до і після їжі. Золотоуст часто згадує про це християнське правило, успадковане від Самого Господа. У hom. XLIX in Matth (PG 58, 498) оратор каже: «Христос перш множення хлібів звів очі до неба, щоб показати нам, що ніколи не слід сідати за стіл, не віддячуючи подяки Тому, Хто подає нам їжу», див. також hom. LXXXII у Matth. (PG 58, 740), hom. LV (PG 58, 545-548). Гори на околицях Антіохії були місцем пустельництва багатьох ченців. Золотоуст, який у молоді роки провів серед них кілька років, часто з ностальгією згадує про цей час, див. LV in Matth. (PG 58, 545-550). Ченці з нагоди великих свят приходили до міста. Також вони спустилися, щоб підбадьорити мешканців під час гонінь, яким зазнало місто після повалення статуй імператора. Див hom. XVII De statuis (PG 49, 172-175). Заголовок точно відображає зміст останньої гомілії, яку можна розділити на три частини: 1) похвальне слово ченцям, що прийшли з околиць Антіохії, 2) основна тема проповіді, 3) моральні настанови (щоденне відвідування церкви) із завершальним повідомленням до новохрещених. 'Про διδάσκαλος, «наставник», «вчитель», в од. Вказує на Антіохійського єпископа Флавіана. У hom. In martyres (PG 50, 646) Флавіан названий «нашим спільним пастирем і наставником», див. У ascensionem (PG 50, 443). Про єпископа Флавіана Златоуста докладно говорить у Sermo, cum presbyter fuit ordinatus, (ed. A.-M. Malingrey, SCh 272 (1980), p. 388-418) і в hom. XXI De statuis (PG 49, 211-222). У багатьох. Це слово може означати місцевого єпископа і священиків, які займалися настановою новонавернених, або приїжджих єпископів, яких завжди було багато в метрополії Сходу, особливо в Великодні дні. У тілі Церкви, як у Христі, немає ні елліна, ні варвара. Усі брати та члени одного тіла. Золотоуст часто намагається «реабілітувати» етнічні меншини. Тут він говорить про сирійських селян. У Константинополі він буде цікавитися готською колонією, взявши під свою участь їхню церкву (св. Павла Сповідника, єпископа Константинопольського) і призначаючи їх священиків. Вислів «ангельська життя» зазвичай використовується Златоустом для позначення чернечого життя. Тому під цими людьми швидше за все слід розуміти ченців, які жили селянською працею на околицях Антіохії. Полеміка з язичницькими філософами – спільне місце у Златоуста. Він часто протиставляє християнську любомудрість, яка полягає в доброчесному житті згідно з євангелією, язичницькою, або «зовнішньою» філософією. У hom. XVII De statuis (PG 49, 189–190) він зазначає, що так звані філософи втекли з міста в момент лиха, тоді як справжні «любомудри», під якими він має на увазі ченців, спустилися в місто, щоб підбадьорити мешканців. Тут же Златоуст серед відмінних ознак філософів називає плащ, довгу бороду та палицю. також hom. V in ер. ad Titum (PG 62, 694A), De virginitate (PG 48, 537), hom. IV De mutatione nominum (PG 51, 152), hom. IV in ер. I ad Cor (PG 61, 29-49). Після цього вступу промовець приступає до теми гомілії: про праведність Авраама. На вибір цього сюжету, можливо, вплинуло старозавітне читання цього дня. Золотоуст розвиває думку, якою він приділяв увагу й у попередній гомілії: «Шукайте блага згори». Саме так чинив Авраам, хоча отримав від Бога земні обітниці. Цей пасаж має багато паралельних місць з hom. XXX in Gen. (PG 53, 282-292) і з sermo IX in Gen. (PG 54, 623-627). Майже буквально провиденційні задуми Бога про Авраама виражені в ньому. XXXII у Gen. (PG 54, 297): «Бо Бог переселив його, немов прихований світильник, звідти в землю халдеїв, щоб тих, хто сидить у мороці помилки, привести на шлях істини». Непостійність земного багатства і слави описується точно у таких самих висловлюваннях в sermo IX in Gen. (PG 54, 625), далі, як і тут, зустрічається порівняння з колесом (PG 54, 626). В античній системі зображення колесо було неодмінним атрибутом богині випадку та удачі Тюхе (лат. Фортуна) або богині відплати Немесиди, символізуючи мінливість та мінливість людського щастя. Ам.6 (LXX). У синод. перекладі: «Пієте під звуки гуслів, думаючи, що володієте музичним знаряддям, як Давид» . Рідкісна цитата з пророка зустрічається також у hom. I in Gen. (PG 53, 25) з таким самим коментарем. Заключна частина гомілії складається з моральних повчань. Оскільки це останнє звернення до новохрещених, Златоуст нагадує їм про необхідність вічно зберігати в пам'яті отримані настанови та викладає їм порядок дня християнина. День слід розпочинати у храмі з ранкової молитви. Протягом дня під час різних праць необхідно пам'ятати про присутність Божу та уникати гріха. Увечері – повертатися до церкви, щоб вибачитися за гріхи. Вночі, коли тіло спить, душа повинна зберігати неспання. І, нарешті, ні в якому разі новохрещений не повинен уникати літургійних зборів. Не порушуватимемо порядок, встановлений Богом. Ця думка часто зустрічається у Златоуста. Порівн. hom. XXII у Matth. (PG 57, 305), hom. I In princ. Act. (PG 51, 69). Оратор викладає тут своє піднесене вчення про людину, наділену розумом і вільною волею. Вільний від матеріальних турбот, оскільки йому дарований цілий світ і Бог дбає про всі його потреби, людина повинна займатися лише духовними речами. Вираз «найголовніше у нас» для позначення душі часто зустрічається і в інших творах Золотоуста, див., наприклад, hom. LV in Matth. (PG 58, 544). Sermo catecheticus in pascha, PG 59, 721-724. Порівняльний аналіз цього слова і православної пасхальної гімнології наведено у статті Papageorgiou Fr. P. The Paschal Catechetical Homily of St. John Chrysostom: Rhetorical and Contextual Study // GOTR, Vol. 43, 1998, p. 98-99. Грецький текст наведено за виданням: Η ΜΕΓΑΛΗ ΕΒΔΟΜΑΣ , Αθήνα, 1991, σ. 445-447. З перших рядків гомілія привертає увагу великою кількістю риторичних прийомів, характерних для періоду Другої софістики. Так, тут і далі зустрічається прийом «епанафори»: εἴ τις (1–8), μηδείς (24–26), ἐπικράνθη (31–35), ἔλαβε (36–38), ἀνέστη Χρι Гомілія рясніє «антитезами»: τὸν ἔσχατον … τὸν πρῶτον (9), τὸν ὕστερον … τὸν πρῶτον (11), πλούσι ἐγκρατεῖς … ῥάθυμοι (18), νηστεύσαντες καὶ μὴ νηστεύσαντες (19), γῆν … οὐρανῷ (37), ἔβλεπε (38). Мф.25: 21, 23 . Рядки з 1 по 15 побудовані на притчі про працівників у винограднику (Мт.20:1-16). Робота тут – Великий піст, а нагорода – Євхаристія. Музичне звучання мови надають «асонанси» та «гомеотелевти»: εἰσέλθετε … ἀπολαύετε, χορεύσατε … τιμήσατε (15–18), ἐπικράνηη ἐπικράνθη … ἐνεπαίχθη, ἐπικράνθη … καθηρέσθη, ἐπικράνθη … ἐδεσμεύθη (31–35). Порівн. Мк.2:18–20; Лк.5:33–35. Протягом усього слова автор використовує "метафори" Євхаристії. Він називає її ἡ τράπεζα (20), ὁ μόσχος (21), τὸ συμπόσιον τῆς πίστεως (22), ὁ πλοῦτος τῆς χρ Цей бенкет віри для кожного віруючого перекликається, з одного боку, з розповіддю про множення хлібів (Мт.14:13–21, 15:32–38; Мк.6:30–44; 8:1–9; Лк.9:10–17; Ін.6:1–14). Як тоді Господь наситив безліч народу в пустелі, так сьогодні насичує всіх віруючих за Євхаристичною трапезою. З іншого боку, цей бенкет можна порівняти з притчею про званих на вечерю (Лк.14: 16 і далі), в якій Господь послав своїх слуг скликати всіх, кого вони знайдуть, щоб наповнити Свій дім. Мотив наближення Божого Царства проходить наскрізним мотивом через все Євангеліє від Матвія (Мф.3:1, 4:17). А слово «загальне» вказує на універсальність спасіння, проголошеного Христом. Автор гомілії наголошує, що «спільне Царство» проявляється у Воскресінні та Євхаристії і нині доступне всім віруючим. Тут і далі зустрічаються фігури «оксюморона» і «просопопеї»: ἐπίκρανεν αὐτὸν (тобто τὸν ᾅδην) γευσάμενον τῆς σαρκὸς αὐτο σῶμα καὶ Θεῷ περιέτυχεν (36). 1Кор.15: 55; Ос.13:14. Живе звучання мови надають «діалектикон» та «іронія», що зустрічаються в цих рядках: ποῦ σου, θάνατε, τὸ κέντρον; ποῦ σου, ᾅδη, τὸ νῖκος; Порівн. Мт.28:6; Мк.16: 6; Лк.24:6.