Слово душекорисне і досточудне про пристрасті та чесноти

У творі «Слово душекорисне і чудо про пристрасті і чесноти» прп. Іоанн Дамаскін пише про дуалістичну природу людини, що складається з душі і тіла, і докладно класифікує відповідні їм чесноти та пристрасті. На початку твору автор виділяє 5 душевних і 5 тілесних почуттів, а потім переходить до перерахування чеснот (мудрість, мужність, цнотливість, правда та ін.) і тілесних подвигів (утримання, піст, пильнування, злидні, мовчання, рукоділля тощо), які називає «знаряддями чеснот». Основна частина праці присвячена аналізу душевних та тілесних вад (пристрастей). До душевних відносяться лінощі, гнів, заздрість, марнославство, гордість, сріблолюбство, самолюбство та ін. Іоанн називає «коріння всіх пристрастей» – сластолюбство, славолюбство та сріблолюбство. Особлива увага приділена механізму виникнення гріха, який проходить через 6 стадій: приклад (помисел), поєднання (прийняття помислу), боротьба, упорядкування (схилення до пристрасті), полон (мимовільний потяг) та дія (вчинення гріха). Автор показує, що в силах людини припинити злочин на ранній стадії - прилогу. Для умертвіння 8-ми головних пристрастей (обжерливість, розпуста, сріблолюбство, гнів, смуток, зневіра, марнославство, гордість) пропонуються конкретні духовні засоби. Автор розглядає пристрасті та чесноти в контексті тричасткового поділу душі (словесна/розумна, дратівлива та бажана), пояснюючи, які вади відповідають кожній частині та якими чеснотами вони зцілюються. Він підкреслює, що духовні чесноти перевершують тілесні, а душевні пристрасті набагато згубніші і заслуговують на суворіше покарання, хоча часто ігноруються людьми. Завершується твір роздумом про «образ» і «подобу» Божому в людині: «образ» (розумність, безсмертя, самовладдя) дарований кожному, а «подоба» (богонаслідувальні справи, такі як любов і милосердя) набувається лише небагатьма святими через благодать і подвиг. також: Дуже корисне слово про чесноти і пристрасті душевних і тілесних пров. свт. Феофана (Затворника) Нехай буде відомо, що людина суто, тобто. складається з душі та тіла; а тому має суто почуття і суто чесноти оних. П'ять почуттів душевних і п'ять тілесних. Душевні почуття, які від мудрих називаються і силами, така: розум, думка, розуміння 2 , уява 3 і почуття. Тілесні почуття ці суть: зір, слух, смак, нюх, дотик. Тому сугубі та чесноти їхні, сугубі та пристрасті. Отже, кожній людині потрібно знати ясно: які чесноти душевні і які тілесні, і знову – які душевні пристрасті і які тілесні. Душевними чеснотами ми перш за все називаємо найголовніші чотири, тобто мудрість, мужність, цнотливість і правду. Від цих народжуються інші душевні чесноти: віра, надія, любов, молитва, смиренність, лагідність, довготерпіння, незлість, благо, безгнівність, божественний розум, недратівливість 4 , простота, незворушність, нелицемірність, невигадливість, недбалість, негордість несріблолюбність, жалісливість, милосердя, благотворення словом і ділом 6 , безстрашність, безпечаліє, розчулення, осоромлення, благоговіння, бажання майбутніх благ, бажання царства Божого і бажання синоположення. Тілесні чесноти, більше знаряддя чеснот, що здійснюються в розумі і по Богу, без будь-якого лицемірства і людиноугоддя, керують людину до успіху в смиренні і безпристрасті, суть наступна; стриманість, постання, алкання, спрага, пильнування, всенічне стояння, часте уклінність, невміння, задоволення одним одягом 7 , сухоїдіння, пізнє і помірне вживання їжі, пиття - вода, спання на землі, злидні, необтяжливість, неодяжене безмовність, перебування в келії, убогість, вдоволення найнеобхіднішим, мовчання, вправа в рукоділлі, перенесення будь-якого зловживання, і всякі тілесні подвиги. Все це дуже необхідно і корисно, коли тіло здорове і боремо тілесними пристрастями, а немічному і за допомогою Божої перемігши вони не стільки потрібно, скільки святе смирення і подяку, яке все заповнює. Тепер ми повинні сказати про душевні та тілесні вади, тобто пристрасті. Душевні пристрасті ці суть: забуття, лінощі і незнання. Від цих трьох пристрастей око душі, тобто розум похмурий, буває маємо всі пристрасті, які суть: нечестя, неправовірність, тобто. всяка брехня, ганьба, лють, гнів, прикрість, запальність, ненависть до ближніх, пам'ятливість, злослів'я, осуд, безрозсудний смуток, страх, страх, суперечливість, ревнування, заздрість, марнославство, гордість, лицемірство, брехня, пристрасть, прихильність до земного, зневіра, малодушність, невдячність, нарікання, гордовитість, зарозумілість, зарозумілість, хитливість, бажання начальствувати, людиноугоддя, лестощі, нахабство, непочуття, ласкавість, пронирство, насмішкуватість, дводушність, мислення, мислення, мислення, згоду міркування про них, поневіряння помислів, батько зла - самолюбство, і корінь усіх зол - сріблолюбство, лихослів'я і лукавство. Тілесні пристрасті і пороки суть наступні: об'єднання, ласощі 9 , насолода, пияцтво, таємниця, різне сластолюбство, блуд, перелюб, мужоложство, нечистота, кровосмішення, діторослиння, скотоложство, гріховні похоті і всієї протидії, розбій, вбивство і всякий спокій і тілесна втіха, особливо якщо тіло здорове; чарівництво, чари, птахогадання, чарівність, любоприкраса, суєтне начиння, зніженість, вживання прикрас, натирання осіб, гідна засудження ледарство, розсіяність, проведення часу в порожніх іграх 10 , пристрасне вживання в зло всього приємного в світі, життя плот земним і скотським, і ніколи не допускає піднестися до Бога і до творення чесноти. Коріння всіх цих пристрастей, і, так би мовити, перші причини цих суть: сластолюбство, славолюбство і сріблолюбство, від яких походить всяке зло. Але людина не грішить ніяким гріхом, якщо раніше, як говорить наймудріший з подвижників Марк, не переможуть його і не візьмуть гору ці міцні велетні: забуття, лінощі і незнання. Виростають вони від того, що людина віддається тілесним насолодам і спокою, любить славу людську і розважається життєвими турботами. А перша вина всіх цих пристрастей, і як би найлютіша мати, як сказано вище, є самолюбство, тобто безрозсудна любов до тіла і гріховна пристрасть. Розсіяність і розслаблення розуму з блюзнірством і лихослів'ям бувають виною багатьох лих і падінь, як і зухвалість і сміх. Окрім усього цього, треба знати, наскільки різноманітним і різноманітним є сластолюбство пристрастей, і наскільки багато пристрасних побажань 11 спокушають душу, коли вона не пильнує перед Богом, і не зміцнюється Божественним страхом і любов'ю до Христа, і не належить до творення чеснот. Бо незліченні приносяться пристрасні бажання, що привертають до себе душевні очі: любов тілесної краси, багатство, насолоди слави, схильність до лінощів і гніву, владолюбство, сріблолюбство і любощасність. Все це при звабі здається таким, що має вигляд світлий і жаданий, здатний залучити тих, які дивуються цьому і не дуже дбають про чесноти, і не зазнають труднощів її. Будь-яка прихильність до земного і пристрасть до чогось речовинного в тих, які до цього упереджені, справляють задоволення і радість марну і навіть шкідливу; а при позбавленні бажаного предмета, переможений пристрастю піддається дратівливості та гніву, смутку та пам'ятозлоб'ю, в чому і виявляється пристрасна дія бажаної частини душі. Якщо ж із пристрастю зміцниться хоч і малий навик, – на жаль, він нечутливо і невиліковно спонукає того, хто уловлений потаємною цією пристрастю, триматися до кінця життя безрозсудного пристрасті. Бо різноманітна ласка побажань, як вище сказано, і виконується не тільки в розпусті та в іншій тілесній насолоді, але і в інших пристрастях; тому що цнотливість полягає не тільки в тому, щоб віддалятися розпусті і плотській пристрасті, але бути вільним і від інших пристрастей. Тому і той, хто поневолений залюбством, сріблолюбством і скупістю, блудник. Бо як той домагається тілесної насолоди, так і цієї багатства, вірніше ж: цей останній визнається більш блудником, тому що єство не тягне його до сріблолюбства з таким примусом (як у тілесній пристрасті). Воістину, той вершник вважається особливо невмілим, який не тільки не може приборкати невгамовного і неприборканого коня, але й тихого і смирного не може втримати. Звідси видно, що бажання багатого маєтку не природне, а ззовні привходяще, оскільки примус до нього немає від природи, а від злого произволения. Тому непростительно грішить той, хто добровільно перемагається цим. Отже, нам слід знати ясно, що сластолюбство полягає не тільки в насолоді і гріху тілесному, але й у будь-якому образі та речах, які душа любить за волею і пристрастю. Щоб ще ясніше пізнати пристрасті за тричастиною душі, ми розсудили коротко прикласти й таке. Душа поділяється на три частини: словесну (розумну), дратівливу і бажану. Згрішення словесної частини суть такі: невіра, брехня, божевілля, хула, невдячність та злагода на ті гріхи, до яких схильна пристрасна частина душі. Зціленням від цих лих і ліканням служать: безперечна віра в Бога, твердість і непохитність у істинності догматів православ'я, часте повчання у Божественному Писанні 13 , чиста і безперервна молитва і подяка Богу. Згрішення дратівливої ​​частини душі ці суть: немилосердя, ненависть, нестерпність, пам'ятливість, заздрість, вбивство і постійне про це роздуми. Зцілення ж і лікування цих пристрастей: людинолюбство, любов, лагідність, братолюбство, милосердя, незлоб'я і доброта. Згрішення бажаної частини душі суть такі: об'єднання, ласощі 14 , пияцтво, блуд, перелюб, нечистота, студодіяння 15 , любообтяження, бажання суєтної слави, злата і багатства та інших тілесних насолод. Зцілення ж і лікування цих пристрастей наступне: піст, помірність, зло страждання, нестажительность, роздягання майна бідним, бажання цих майбутніх безсмертних благ, бажання царства Божого і бажання синоположения. Тепер слід вказати вам і відмінність пристрасних помислів, через які відбувається кожен гріх. Головних гріховних помислів вісім: помисл обжерливості, розпусти, сріблолюбства, гніву, смутку, зневіри, марнославства та гордості. Не в нашій владі полягає, щоб ці вісім помислів турбували чи не турбували нас; але перебувати їм у нас, чи не перебувати, зводити пристрасті, чи не зводити, це залежить від нас. Інше є приклад, інше поєднання, інше боротьба, інше пристрасть, інше впорядкування (або звільнення), близьке до скоєння гріха, інше вчинення гріха та інше полон. Прикладом навується просто навіювання, що наноситься від ворога: зроби те чи інше, як він сказав Христу Господеві і Богові нашому: «Рці, так як каміння це хліби будуть» (Матф. 4, 3). Це, як сказано, не залежить від нас. Поєднання є прийняття помислу, навіюваного ворогом, помисл і як би розмова з ним, з'єднана з насолодою, яка залежить від нашої волі. Пристрасть є навичка, що народжується від поєднання з пристрасним помислом, що вкладається від ворога, і як би деякий безперервний роздум і уявлення оного. Боротьба є опір розуму, яка приводить або до знищення пристрасті в помислі, тобто пристрасного помислу, або до згоди з ним, як говорить про це Апостол Павло: «Хто ж забажає на духа, дух же на плоть: це ж один одному опирається» (Гал. 5, 17). Полон є примусовим і мимовільним потягом серця, що насильно володіє внаслідок колишнього прийняття помислів і довгої навички. Складання є схиляння помислу до пристрасті. Дія ж є виконанням пристрасного помислу, з яким було складення. Отже, хто перше (тобто приклад у думці) думає безпристрасно, або протиріччям і мужністю від початку відкидає його, той одним разом відсікає все останнє. Умертвіння ж восьми пристрастей буває так: чревооб'єднання винищується помірністю, блуд - Божественною любов'ю і бажанням майбутніх благ, сріблолюбство - співчутливістю до бідних, гнів - любові до всіх і благостю, мирська печаль - духовною радістю, зневіра - терпінням терпінням, тверд чеснот і частою молитвою з серцевою скорботою, гордість – тим, щоб нікого не судити і не принижувати, подібно до гордовитого фарисея, але вважати себе останнім з усіх. Таким чином розум, звільнившись від сказаних пристрастей і піднявшись до Бога, звідси живе блаженним життям, приймаючи заручення Святого Духа, і, відлучившись від усього земного, з безпристрастю і істинним розумом належить світла Святої Трійці, будучи осяяним з божественними ангелами в нескінченні віки. Отже, душа, за сказаним вище, тричастинна, а три частини її суть ці: словесна, дратівлива і бажана. Якщо дратівливої ​​частини – любов і людинолюбство, а бажаної – чистота і цнотливість, тоді й словесна частина, тобто. розум - освічений. Якщо ж у дратівливій частині людиноненавидіння, а в бажаній нестримності, то розум буває похмурий. Отже, словесна частина – тобто. розум – тоді буває здоровий, цнотливий і освічений, коли пристрасті підкорені йому, і він духовно споглядає сутності Божих творінь, і зводиться до блаженної та Святої Трійці. Знову дратівлива частина тоді діє за єством, коли любить усіх людей і ні на кого не має прикрості або пам'яті лоба. Бажана частина тоді буває здорова, коли смиренномудрістю, помірністю і нестяжанием умертвить пристрасті, тобто. пристрасть тілесну і бажання маєтків і минущої слави, і звернеться до божественної та безсмертної любові. Бо бажання буває звернене до трьох предметів: або до тілесної насолоди, або до суєтної слави, або до спокуси багатства, і внаслідок цього хибного прагнення людина зневажає Бога і Його божественні заповіді, забуває своє божественне благородіє, озлоблюється проти ближнього і до того істині. Хто ж щодо цього набув найвищого способу думок 17 , той насамперед виходу з цього життя, як сказано, буває причасником небесного царства, і живе блаженним життям, чекаючи блаженства, обіцяного тим, хто любить Бога, якого й ми сподобаємося отримати благодаттю Господа нашого Ісуса Христа. Амінь. Повинно знати й те, що не можна досягти в міру будь-якої чесноти, якщо хто всією силою не намагатиметься на все своє життя про набуття її, з посиленим подвигом і постійною працею, як, наприклад: про набуття милосердя, чи помірності, чи молитви, чи любові, чи іншої найголовнішої. Бо й кожен почасти проходить ту чи іншу з цих чеснот: часом, наприклад, інший подає милостиню, і через те, що він зрідка подає її, ми ще не називаємо його власне милостивим, і особливо якщо те, що робиться, робиться не як годиться і не богоугодно. Бо й саме добро не є добром, якщо відбувається не як годиться; але тоді воно воістину добро, коли не позбавляється винагороди з тієї чи іншої причини, наприклад, з людиноугоддя, заради похвали людської і для уловлення слави, або з любов'ю і порушення правди; тому що Бог шукає від нас не самої справи, мабуть доброго, але наміру, заради якого воно відбувається. Богоносні Отці кажуть, що коли розум забуває про мету благочестя, тоді видима справа чесноти буває марною; бо те, що робиться без міркування і без мети, не тільки не приносить ніякої користі, хоч воно і добро, а й шкодить. Так, навпаки, буває і з тим, що мабуть зло, а відбувається з благочестивим наміром, заради Бога; як хтось із батьків увійшов до блудництва і врятував блудницю від смерті. Звідси явно, що не той милостивий, хто зрідка виявляє милосердя, і не той поміркований, хто зрідка виявляє помірність, але той, хто постійно, на все своє життя, повністю тримається цієї чесноти, з міркуванням непогрішним. Бо більше за всіх чеснот міркування, воно - чесноти цариця і чеснота чеснот. Так буває і навпаки: ми не називаємо блудником, чи п'яницею, чи брехуном того, хто одного разу зазнав тієї чи іншої з цих вад, але хто постійно в це впадає і залишається без виправлення. Крім сказаного, повинно знати особливо і наступне, необхідне для всіх, хто бажає здобути чесноту і намагається ухилитися від зла: наскільки душа без порівняння краща за тіло і багато в чому і всіляко переважніша і чесніша, настільки душевні чесноти, і особливо Богонаслідувані, тобто з любов'ю (тобто любов). слова) і Богоіменні краще тілесних; і навпаки, слід розуміти, що настільки ж душевні пристрасті лютіші за тілесні, за їхніми діями, і найтяжчого заслуговують на покарання і муки, хоча це, не знаю чому, від більшої частини людей ховається. Бо пияцтва, розпусти, перелюбства, крадіжки, і що близько до цього підходить, люди соромляться, і бояться, і уникають, і карають за ці пороки, бо вони для всіх явно огидні; а тим часом ставляться байдуже набагато до гірших цих і найтяжчих душевних пристрастей, які приводять людей у ​​бісівську будову, і вкидають у певну бісів вічне борошно тих, хто без виправлення тримається їх. Я говорю про заздрість, пам'ятливість, лукавство, жорстокосердя і сріблолюбство, яке, за словами Апостола, є корінням усіх лих, і про інші пристрасті подібні до цих. Все це ми, як люди прості, виклали просто, накресливши зрозуміло і ясно слово про чесноти і про пристрасті і пороки, щоб кожен, через таке роз'яснення, міг зручно пізнати і розібрати поділ і відмінність цих. Тому ми все це розглянули докладно і з різних боків, щоб ніякий вид чесноти чи пристрасті, скільки можна, нікому не був невідомий, і щоб нам старанно прагнути чеснот, а особливо душевних, якими ми наближаємося до Бога; пристрастей і пороків всіляко відвертатися і уникати. Бо воістину той блаженний, хто шукає чесноти та тримається її, і ретельно відчуває, в чому полягає чеснота; тому що він через неї наближається до Бога і з ним духовно з'єднується. Бо в тому власне полягає мудрість і мужність, мудрість і істинний розум і невід'ємне багатство, щоб через діяльну чесноту підніматися до споглядання Творця. Доброчесністю ( ἀρετὴ ) називається те, що обирається за волею ( αἱρεῖσθαι ), бо вона бажана ( αἱρετὴ ) і довільна, тому що ми творимо добро на нашу волю і бажання, а не проти нашої. Мудрістю ж ( φρόνησις ) 18 називається те, щоб в умі носити чи містити корисне. Якщо завгодно, докладемо до цього простого слова, як золоту печатку, і щось про образ і подобу Божу найчеснішого з усіх (видимих) створінь Божих. Розумна і словесна тварина – людина, одна з усіх (видимих ​​тварюків) створена за образом і за Божою подобою. "За образом Божим" (Бут.1: 26) сказано про кожну людину, заради гідності її розуму і душі, тобто що душа незбагненна, невидима, безсмертна, самовладна; також і заради його панування (над іншим створінням), заради дитинства і здібності до твору і з здатності творити. Богоіменним і Богонаслідувальним справам, тобто щоб мати людинолюбну прихильність до подібних до себе, шкодувати, милувати і любити таких самих рабів, як і самі, і показувати всяке благоустрій і милосердя. ; Мф.5:48) Що стосується образа Божого, то кожна людина має той: бо «нерозкаяна суть дарування Божого» (Римл. 11, 29). А сказане «за подобою» мають рідкісні, і одні чесноти та святі, які благодаттю Божою і, скільки людям можливо, наслідують Його. Нехай сподобимося і ми Його преподобного людинолюбства, благоугодивши Йому добрими справами, і ставши наслідувачами тих, які від віку благоугодили Христу. Бо Його є милість, і Йому належить будь-яка слава, честь і поклоніння з безпочатковим Отцем і Пресвятим і благим і життєдайним Його Духом, тепер і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Переведено з Грецької Філокалії, (виданої у Венеції 1782 р.) та слав. рукописи Паїсія Величковського. По грец. φαντασἱα, за слав. "мріяння". Іншим читанням ἔυθυμον – «благодушність». У слав. "Викладальне". У слав. «грязне та невдобрене». У слав. «Гортонобесіє», тобто коли людина любить їсти, хоча трохи, але приємне і смачне. За Слав. «багатства», за грец. κνβεῖαι , тобто гра в кістки. Т. е. ревну, або, як висловлюють св. батьки, гнів за єством на диявола і на все зло, щоб не згрішити, за сказаним: «Гнівайтесь і не грішіть» (Пс. 4, 5). По грец. Τῶν λογίων τοῦ πνευματος, тобто в словесах Духа. У слав. «словеса», т. е. мети, котрим всі творіння створено. На думку преп. Іоанна: від φέρω – несу і ὂ νησις – користь. Вам може бути цікаво: