Корисна и дивна реч о страстима и врлинама

У есеју „Душепогодна реч и вредна о страстима и врлинама“ свети Јован Дамаскин пише о дуалистичкој природи човека, која се састоји од душе и тела, и детаљно разврстава врлине и страсти које им одговарају. На почетку есеја, аутор идентификује 5 душевних и 5 телесних осећања, а затим прелази на набрајање врлина (мудрост, храброст, чедност, истина итд.) и телесних подвига (уздржање, пост, бдење, сиромаштво, ћутање, рукотворство итд.), које назива „оруђем врлине“. Главни део рада посвећен је анализи психичких и физичких порока (страсти). У духовне спадају лењост, гнев, завист, сујета, гордост, среброљубље, самољубље итд. Међу телесним страстима: прождрљивост, блуд, пијанство, крађа, убиство, беспосленост итд. Свети Јован назива „кореном свих страсти“ – сладострасност, славољубље и среброљубље. Посебна пажња је посвећена механизму настанка греха, који пролази кроз 6 фаза: предлог (мисао), комбинација (прихватање мисли), борба, зависност (склоност страсти), заточеништво (невољно привлачење) и деловање (чињење греха). Аутор истиче да је у моћи човека да заустави грех у најранијој фази – предлог. Да би се умртвило 8 главних страсти (прождрљивост, блуд, среброљубље, љутња, туга, малодушност, сујета, гордост), нуде се специфична духовна средства. Аутор испитује страсти и врлине у контексту троделне поделе душе (вербална/рационална, раздражљива и пожељна), објашњавајући који пороци одговарају сваком делу и којим се врлинама лече. Истиче да су духовне врлине супериорније од телесних, док су духовне страсти много штетније и заслужују строжију казну, иако их људи често игноришу. Дело се завршава размишљањем о „образу“ и „подобије“ Божијем у човеку: „образ“ (рационалност, бесмртност, самодржавност) даје се свакоме, а „подобије“ (подобијачка дела, као што су љубав и милосрђе) стиче само неколико светитеља благодаћу и делом. Види такође: Душепомоћна реч о врлинама и страстима душе и тела, прев. Феофан (Затворник) Нека се зна да је човек чист, односно састоји се од душе и тела; и зато има јака осећања и јаке врлине. Пет чула душе и пет тела. Духовна осећања, која мудри називају силама, су следећа: ум, мисао, разумевање 2, машта 3 и осећање. Ова телесна чула су: вид, слух, укус, мирис, додир. Стога су њихове врлине велике, њихове страсти су велике. Дакле, сваки човек треба јасно да зна: шта су духовне, а које телесне врлине, и опет шта су духовне, а шта телесне страсти. Пре свега, најважније су четири духовне врлине, а то су мудрост, храброст, чедност и истина. Из ових других духовних врлина рађају се: вера, нада, љубав, молитва, смирење, кротост, дуготрпљивост, доброта, доброта, недостатак гнева, божански разум, нераздражљивост 4, једноставност, равнодушност, нелицемерје, скромност, недостатак гордости, недостатак зависти, истинитост 5, нерасположење, среброљубље, среброљубље, благонаклоност неустрашивост, безбрижност, нежност, стид, поштовање, жеља за будућим благословима, жеља за царством Божијим и жеља за синовством. Телесне врлине, а посебно оруђа врлина, уразумно и по Богу, без икаквог лицемерја и угодника, упућујући човека на успех у смирењу и бестрасности, јесу следеће; уздржање, пост, глад, жеђ, бдење, целоноћно стајање, честа колебања, безумље, задовољство одећом 7, сувојело, касно и умерено конзумирање хране, воде за пиће, спавање на земљи, сиромаштво, непохлепност, једноставно и нељубазно одевање 8, усамљеност, самољубље, самољубље, самољубље са најпотребнијим стварима, ћутањем, вежбањем у рукотворинама, подношењем свакојаких страдања, и свакојаких телесних подвига. Све је то веома потребно и корисно када је тело здраво и бори се са плотским страстима, али оне слабе и уз помоћ Божију, који је победио, нису толико потребне колико свето смирење и благодарност, која све надопуњује. Сада морамо говорити о душевним и физичким пороцима, односно страстима. Те духовне страсти су: заборав, лењост и незнање. Од ове три страсти, око душе, односно помрачени ум, бива поседнут свим страстима које су: злоба, невера, односно свака јерес, хула, бес, гнев, огорченост, љута нарав, мржња према ближњима, злоба, клевета, осуда, страх, безобзирност, туга, безобзирност, туга. гордост, лицемерје, лаж, невера, похлепа, љубав према стварима, зависност, приврженост земаљским стварима, малодушност, кукавичлук, незахвалност, гунђање, охолост, уображеност, охолост, охолост, жеља за шефом, угађање људима, ласкање, дрскост, безобразлук, безосећајност, неосетљивост, двостраност пристанак на оне грехе којима се клања страсни део душе, и често размишљање о њима, лутајуће мисли, родитељ зла је самољубље, а корен сваког зла – среброљубље, злоба и превара. Телесне страсти и пороци су: прождрљивост, деликатесност 9, наслада, пијанство, тајно једење, разна сладострасност, блуд, прељуба, содомија, нечистоћа, родоскврнуће, злостављање деце, зверство, грешне пожуде и све противприродне и срамне страсти, крађа, разбојништво, свештенодејство, свештенодејство. ако је тело здраво; враџбине, магија, птичје прорицање судбине, шарм, љубавни украс, сујетни прибор, женственост, употреба украса, трљање лица, беспосленост за осуду, расејаност, провођење времена у празним играма 10, пристрасна употреба за зло и живот, од свега што је ум чини пријатним у земљи зверски, и никада не дозвољава да се уздигне до Бога и до практиковања врлине. Корени свих ових страсти, и, да тако кажем, њихови први узроци су: сладострасност, славољубље и среброљубље, из којих произилази свако зло. Али човек не чини никакав грех ако најпре, како каже најмудрији од подвижника, Марко, не буде побеђен и не надвладају га ови силни дивови: заборав, лењост и незнање. Оне расту из тога што се човек препушта телесним задовољствима и миру, воли људску славу и забавља се свакодневним бригама. А прва кривица свих ових страсти, и такорећи најгора мајка, како је горе речено, јесте самољубље, односно безобзирна љубав према телу и грешна зависност. Расејаност и опуштеност ума уз хуле и псовке узрок су многих зала и падова, баш као и дрскост и смех. Поред свега тога, мора се знати колико је разнородна и разноврсна сладострасност страсти, и колико страсних жеља 11 варају душу када није будна пред Богом, и није ојачана Божанским страхом и љубављу према Христу, и не марљива у врлинама. Јер се доносе безбројне страсне жеље које привлаче погледе душе: љубав према лепоти тела, богатству, задовољствима славе, склоности лењости и гневу, властољубљу, среброљубљу и среброљубљу. Све ово, када се заведе, изгледа као да има блистав и пожељан изглед, способан да привуче оне који су тиме изненађени и не маре баш за врлину, и не подносе њене тешкоће. Свака везаност за земаљске ствари и зависност од било чега материјалног код оних који су пристрасни стварају задовољство и радост која је бескорисна, па чак и штетна; а када је лишен жељеног предмета, онај који је страстом савладан бива подвргнут раздражености и гневу, тузи и сећању, у чему се и показује страсно деловање жељеног дела душе. Ако се зависношћу ојача и мала вештина, авај, она неосетљиво и неизлечиво подстиче онога ко је обузет најдубљом страшћу да се безобзирне зависности држи до краја живота. Јер сладост жеља је многострука, као што је горе речено, и испуњава се не само у блуду и у било којој другој телесној наслади, него и у другим страстима; јер се целомудреност не састоји само у избегавању блуда и телесних страсти, него у ослобађању од других страсти. Стога је блудник онај који је поробљен похлепом, среброљубљем и среброљубљем. Јер као што он тражи телесне насладе, тако тражи и ово богатство, тачније, овај други се више сматра блудником, јер га његова природа не привлачи среброљубљу са таквом принудом (као у телесној страсти). Заиста се посебно невештим сматра онај коњаник, који не само да не може да укроти неукротивог и необузданог коња, него ни тихог и кротка. Из овога је јасно да жеља за великом имовином није природна, већ долази споља, јер принуда да се то има није од природе, већ од зле воље. Дакле, онај ко је овим добровољно побеђен неопростиво греши. Дакле, морамо јасно знати да се сладострасност састоји не само у наслади и греху тела, већ и у свакој слици и ствари коју душа воли вољом и страшћу. Да бисмо још јасније разумели страсти према троделној природи душе, решили смо да укратко додамо следеће. Душа се дели на три дела: вербалну (разумну), раздражљиву 12 и пожељну. Греси вербалног дела су: неверје, јерес, безумље, хула, незахвалност и пристанак на оне грехе којима је склон страсни део душе. Лечење и исцељење од ових зала јесу: несумњива вера у Бога, чврстина и непоколебљивост у истинитости догмата Православља, честа поука у Божанском Писму 13, чиста и непрестана молитва и благодарење Богу. Греси раздражљивог дела душе су: немилосрђе, мржња, недостатак сажаљења, сећања, завист, убиство и стално размишљање о томе. Исцељење и исцељење ових страсти: човекољубље, љубав, кротост, братољубље, милосрђе, доброта и доброта. Греси прижељкиваног дела душе су: прождрљивост, деликатесност 14, пијанство, блуд, прељуба, нечистота, прељуба 15, грамзивост, жеља за сујетном славом, златом и богатством и другим телесним задовољствима. Лечење и исцељење ових страсти је следеће: пост, уздржање, трпљење, недовољно дуговечност, раздавање имања сиромасима, жеља за овим будућим бесмртним благословима, жеља за Царством Божијим и жеља за синовством. Сада треба да вам укажемо и на разлику у страсним мислима кроз које се чини сваки грех. Постоји осам главних грешних мисли: мисли о прождрљивости, блуду, среброљубљу, љутњи, тузи, малодушју, сујети и гордости. Није у нашој моћи да ли ће нас ових осам мисли узнемирити или не; али да ли остаје у нама или не, буди страсти или не, зависи од нас. Постоји још један изговор, друга комбинација, друга борба, друга страст, још једна копулација (или пристанак) која се приближава чињењу греха, још једно почињење греха и још једно заточеништво. Изговор је просто сугестија коју даје непријатељ: учини ово или оно, како је рекао Христу Господу и Богу нашем: „Нека ово камење буде хлеб од камена“ (Матеј 4,3). Ово, као што је речено, не зависи од нас. Комбинација је прихватање мисли надахнуте непријатељем, мисли и, такорећи, разговора са њим, у комбинацији са задовољством, које зависи од наше воље. Страст је вештина која се рађа из комбинације са страсном мишљу, уложеном од непријатеља, и, такорећи, неким непрекидним промишљањем и маштом о томе. Борба је отпор ума, који води или до уништења страсти у мислима, односно страсне мисли, или до слагања са њом, као што о томе каже апостол Павле: „Јер тело жели против духа, а дух против тела, а ово се противи једно другом“ (Галатима 5,17). Заробљеништво је присилно и невољно привлачење срца, насилно поседовано као резултат претходног прихватања мисли и дугог искуства. Покоравање је склоност мисли страсти. Радња је само испуњење страсне мисли са којом је дошло до сукоба. Дакле, ко о првом (тј. предлогу у мислима) мисли непристрасно, или га противречно и храбро одбаци од самог почетка, одсече одједном све последње. Умртвљивање осам страсти се дешава овако: прождрљивост се уништава уздржањем, блуд - Божанском љубављу и жељом за будућим благодетима, среброљубље - саосећањем према сиромашнима, гнев - љубављу према свима и доброти, светска туга - духовном радошћу, малодушност - трпљењем, чврстином и благодарношћу - честим молитвама срца, тајном праксом и благодарношћу према Богу. скрушеност, гордост – не осуђујући и не понижавајући никога, као надмени фарисеј, него сматрајући себе последњим од свих. Тако ум, ослобођен од горе наведених страсти и уздигнут ка Богу, од сада живи блаженим животом, примајући заруке Духа Светога, и, одвојивши се од свега земаљског, са бестрасним и правим разумом стоји пред светлошћу Свете Тројице, бивајући у бескрајне векове обасјан божанским анђелима. Дакле, душа је, према наведеном, троделна, а њена три дела су ова: вербална, раздражљива и пожељна. Ако раздражљиви део садржи љубав и човекољубље, а пожељни део садржи чистоту и целомудреност, онда је вербални део, односно ум просветљен. Ако је раздражљиви део мржња према човеку, а пожељни део неумереност, онда ум постаје помрачен. Дакле, вербални део – односно ум је тада здрав, целомудрен и просветљен када му се страсти потчињавају, и духовно созерцава суштину 16 творевина Божијих, и узноси се до блажене и Свете Тројице. Опет, раздражљиви део тада делује по природи када воли све људе и нема туге или љутње ни на кога. Пожељни део је тада здрав када умртвљује страсти кроз смирење, уздржање и несреброљубље, односно телесну страст и жељу за имањем и пролазном славом, и обратиће се ка божанској и бесмртној љубави. Јер жеља је усмерена на три циља: или на телесно задовољство, или на сујетну славу, или на обману богатства, и због те изопачене жеље човек презире Бога и Његове божанске заповести, заборавља своју божанску племенитост, огорчи се на ближњега и тако помрачује свој ум да више не може да види истину. Ко је стекао виши начин размишљања о овом 17, пре него што напусти овај живот, како се каже, постаје причасник Царства небеског, и живи блаженим животом, у ишчекивању блаженства обећаног онима који љубе Бога, које и ми можемо удостојити да примимо благодаћу Господа нашег Исуса Христа. Амин. One should also know that it is impossible to achieve the measure of any virtue unless one strives with all his might throughout his life to acquire it, with intense feat and constant labor, such as, for example, the acquisition of mercy, or abstinence, or prayer, or love, or any other of the most important virtues. For everyone also partially undergoes one or another of these virtues: over time, for example, another gives alms, and because he gives it occasionally, we still do not call him actually merciful, and especially if what is done is not done as it should and is not pleasing to God. Јер ни добро само по себи није добро ако се не чини како треба; but then it is truly good when it is not deprived of compensation for one reason or another, for example, for the sake of man-pleasing, for the sake of human praise and for the capture of glory, or for covetousness and violation of the truth; јер Бог од нас не тражи само дело, које је привидно добро, него намеру ради које се оно чини. Богоносни Оци кажу да када ум заборави циљ побожности, онда је видљиво дело врлине бескорисно; јер оно што се чини без расуђивања и без сврхе не само да не доноси никакву корист, иако је добро, него и штети. Дакле, напротив, то бива са оним што је привидно зло, а чини се с побожном намером, Бога ради; како је један од отаца ушао у блуд и спасао блудницу од смрти. Отуда је јасно да није милостив онај ко повремено исказује милост, и не онај који је умерен који повремено показује самосавладавање, већ онај који се непрестано, током целог свог живота, потпуно придржава ове врлине, непогрешивим расуђивањем. For reasoning is greater than all virtues; то је краљица врлина и врлина врлина. Дешава се и обрнуто: некога ко је једном био изложен једном или другом од ових порока не називамо блудником, или пијаницом, или лажовом, него ко стално упада у то и остаје без исправке. Говорим о зависти, злоби, злоћи, тврдоглавости и среброљубљу, која је, по Апостолу, корен свих зала, и о другим сличним страстима. Ми смо, као прости људи, све ово једноставно изнели, јасно и јасно оцртавши реч о врлинама и страстима и пороцима, да би свако, кроз такво објашњење, згодно препознао и разумео поделу и разлику међу њима. Стога смо све ово детаљно и са различитих страна испитали, да никаква врста врлине или страсти, колико год је то могуће, никоме не би била непозната, и да се усрдно трудимо за врлинама, а нарочито духовним, којима приступамо Богу; страсти и пороке треба избегавати и избегавати на сваки могући начин. Јер заиста је блажен онај који тражи врлину и држи се до ње, и пажљиво испитује у чему се састоји врлина; јер се њиме приближава Богу и духовно се сједињује са Њим. Јер у томе лежи мудрост и храброст, мудрост и прави разум и неотуђиво богатство, да се кроз делатну врлину може уздићи до созерцања Творца. Врлина (αρετη) је оно што се бира по вољи (αιρεισθαι), јер је пожељна (αιρετη) и произвољна, јер чинимо добро по својој вољи и жељи, а не против своје воље и принудно. Мудрошћу (φρονησις) 18 се назива оно што треба да носи или садржи корисне ствари у уму. Ако хоћеш, приложимо овој простој речи, као златни печат, нешто о лику и подобију Божијем, најпоштенијег од свих (видљивих) створења Божијих. Разумна и вербална животиња је човек, једно од свих (видљивих створења) створених по лику и подобију Божијем. „По лику Божијем“ (Пост. 1,26) каже се за сваког човека, ради достојанства његовог ума и душе, односно да је душа несхватљива, невидљива, бесмртна, самодржавна; такође зарад своје владавине (над другим створењима), ради рађања и способности стварања. „По подобију“ се каже у вези са врлинама и богоименим и богоподражавајућим делима, односно човекољубивим расположењем према своме роду, сажаљевањем, милошћу и љубављу према себи сличним робовима и испољавањем сваке доброте и милости. „Будите“, каже Христос Бог, „као што је Отац ваш небески милостив“ (Лука 6:36; Мат. 5:48). Што се тиче лика Божијег, сваки човек га има: јер „суштина дара Божијег је непокајана“. (Рим. 11:29). Али ретко је оно што се каже „подобију“, и то само врлини и свети, који се по милости Божијој и што више људи угледају на Њега. Да се ​​и ми удостојимо Његовог преблагог човекољубља, угодивши Му добрим делима и поставши подражавачи онима који су од памтивека угађали Христу. Јер је Његова милост, и Њему припада свака слава, част и поклоњење, са беспочетним Оцем и Пресветим и добрим и животворним Духом Његовим, сада и увек, и у векове векова. Амин. Превод са грчког Пхилоцалиа, (објављен у Венецији 1782) и слав. рукописи Пајсија Величковског. Према грчком φαντασια, према слав. "сањати" Према другом читању, ευθυμον значи „саосећање“. У славу "учење" У славу „браон и неоплођен“. У славу „грленог лудила“, односно када човек воли да једе, иако не много, али пријатно и укусно. Према Слав. „трошкови“, на грчком. κνβειαι, односно игра коцкица. Односно ревносни, или, како то свети говоре. очеви, гнев је по природи на ђавола и на све зло, да не би згрешио, по ономе што је речено: „Гневи се и не греши“ (Пс. 4, 5). По грчком Των λογιων του πνευματος, односно речима Духа. У славу „речи“, односно сврхе за које су створене све творевине. По преп. Јовану: од φερω – доносим и ο νησις – корист. Можда ће вас занимати: