Užitočné a úžasné slovo o vášňach a cnostiach

Svätý Ján z Damasku v eseji „Slovo, ktoré je duši prospešné a hodné o vášňach a cnostiach“, píše o dualistickej povahe človeka, pozostávajúcej z duše a tela, a podrobne klasifikuje cnosti a vášne, ktoré im zodpovedajú. Na začiatku eseje autor identifikuje 5 duševných a 5 telesných pocitov a potom pristúpi k vymenovaniu cností (múdrosť, odvaha, cudnosť, pravda, atď.) a telesných výkonov (abstinencia, pôst, bdenie, chudoba, ticho, ručná práca atď.), ktoré nazýva „nástroje cností“. Hlavná časť práce je venovaná rozboru duševných a fyzických zlozvykov (vášní). K duchovným patrí lenivosť, hnev, závisť, márnomyseľnosť, pýcha, láska k peniazom, sebaláska atď. Medzi telesné vášne: obžerstvo, smilstvo, opilstvo, krádež, vražda, nečinnosť atď. Svätý Ján nazýva „korene všetkých vášní“ – zmyselnosť, láska k sláve a láska k peniazom. Osobitná pozornosť sa venuje mechanizmu vzniku hriechu, ktorý prechádza 6 štádiami: predložka (myšlienka), kombinácia (prijatie myšlienky), boj, závislosť (sklon k vášni), zajatie (nedobrovoľná príťažlivosť) a akcia (páchanie hriechu). Autor poukazuje na to, že je v silách človeka zastaviť hriech v najranejšom štádiu – predložke. Na umŕtvenie 8 hlavných vášní (obžerstvo, smilstvo, láska k peniazom, hnev, smútok, skľúčenosť, márnivosť, pýcha) sa ponúkajú špecifické duchovné prostriedky. Autor skúma vášne a cnosti v kontexte trojdielneho rozdelenia duše (verbálna/racionálna, dráždivá a žiaduca), pričom vysvetľuje, ktoré neresti zodpovedajú každej časti a ktorými cnosťami sa liečia. Zdôrazňuje, že duchovné cnosti sú nadradené fyzickým, kým duchovné vášne sú oveľa škodlivejšie a zaslúžia si prísnejšie tresty, hoci ich ľudia často ignorujú. Dielo sa končí úvahou o „obraze“ a „podobe“ Boha v človeku: „obraz“ (racionalita, nesmrteľnosť, autokracia) je daný každému a „podobnosť“ (skutky napodobňujúce Boha, ako láska a milosrdenstvo) získava len niekoľko svätých milosťou a skutkom. Pozri tiež: Slovo na pomoc duši o cnostiach a vášňach duše a tela, prel. St. Feofan (Recluse) Nech je známe, že človek je čistý, t. j. pozostáva z duše a tela; a preto má silné city a silné cnosti. Päť zmyslov duše a päť zmyslov tela. Duchovné pocity, ktoré múdri nazývajú sily, sú nasledovné: myseľ, myšlienka, porozumenie 2, predstavivosť 3 a cit. Tieto telesné zmysly sú: zrak, sluch, chuť, čuch, hmat. Preto sú ich cnosti veľké, ich vášne sú veľké. Každý človek teda potrebuje jasne vedieť: čo sú duchovné a čo telesné cnosti, a opäť, čo sú duchovné a čo sú telesné vášne. Najprv nazývame štyri najdôležitejšie duchovné cnosti, t. j. múdrosť, odvahu, čistotu a pravdu. Z týchto iných duchovných cností sa rodia: viera, nádej, láska, modlitba, pokora, miernosť, zhovievavosť, láskavosť, láskavosť, nedostatok hnevu, božský rozum, nedráždivosť 4, jednoduchosť, ľahostajnosť, nepokrytectvo, skromnosť, nedostatok pýchy, nedostatok závisti, pravdovravnosť 5, nedostatok lásky k peniazom, súcit, súcit, súcit, súcit bezstarostnosť, neha, hanba, úcta, túžba po budúcom požehnaní, túžba po Božom kráľovstve a túžba po synovstve. Telesné cnosti, a najmä nástroje cností, vykonávané rozumne a podľa Boha, bez akéhokoľvek pokrytectva a potešujúce človeka, ktoré vedú človeka k úspechu v pokore a bez vášne, sú nasledujúce; zdržanlivosť, pôst, hlad, smäd, bdenie, celonočné státie, časté pokľaknutie, nepríčetnosť, spokojnosť so šatami 7, suché jedenie, neskorá a striedma konzumácia jedla, pitná voda, spanie na zemi, chudoba, nenásytnosť, jednoduché a nevľúdne oblečenie 8, nedostatok sebalásky, najpotrebnejšia samota, najpotrebnejšia samota, ticho, pobyt v tichu, ticho, pobyt v pokoji ručné práce, znášať všetky druhy utrpenia a všetky druhy telesných vykorisťovaní. To všetko je veľmi potrebné a užitočné, keď je telo zdravé a zápasí s telesnými vášňami, no tí slabí a s pomocou Boha, ktorý zvíťazil, nepotrebujú ani tak, ako svätú pokoru a vďačnosť, ktorá všetko dopĺňa. Teraz musíme hovoriť o duševných a fyzických zlozvykoch, teda vášňach. Tieto duchovné vášne sú: zabudnutie, lenivosť a nevedomosť. Z týchto troch vášní sa oko duše, teda zatemnená myseľ, stáva posadnutým všetkými vášňami, ktorými sú: zloba, nevera, t. j. všetka heréza, rúhanie, zlosť, hnev, horkosť, náklonnosť, nenávisť k blížnym, zlomyseľnosť, ohováranie, odsudzovanie, ľahkomyseľná spokojnosť, márnomyseľnosť, pýcha, strach, márnosť, závisť pokrytectvo, klamstvo, nevera, chamtivosť, láska k veciam, závislosť, náklonnosť k pozemským veciam, skľúčenosť, zbabelosť, nevďačnosť, reptanie, arogancia, namyslenosť, arogancia, arogancia, túžba šéfovať, páčiť sa ľuďom, lichotenie, drzosť, necitlivosť, maznanie, láskanie, zákernosť, posmešnosť, posmešnosť, posmech duša sa skláňa, a časté uvažovanie nad nimi, blúdiace myšlienky, rodičom zla je sebaláska, a koreňom všetkého zla - láska k peniazom, zloba a klamstvo. Telesné vášne a zlozvyky sú nasledovné: obžerstvo, pochúťka 9, rozkoš, opilstvo, tajné jedenie, rôzna zmyselnosť, smilstvo, cudzoložstvo, sodomia, nečistota, incest, obťažovanie detí, sodomia, hriešne žiadostivosti a všetky neprirodzené a hanebné vášne: krádež, svätokrádež a všetka lúpež, radosť z tela, čarodejníctvo, mágia, veštenie vtákov, kúzlo, ľúbostné ozdoby, márne náčinie, zženštilosť, používanie ozdôb, šúchanie tvárí, odsúdeniahodná nečinnosť, roztržitosť, trávenie času v prázdnych hrách 10, zaujaté používanie zla všetkého príjemného na svete, telesný život, ktorý na zemi nie je najlepší a oblieka si myseľ cnosť. Korene všetkých týchto vášní a takpovediac ich prvé príčiny sú: zmyselnosť, láska k sláve a láska k peniazom, z ktorých pochádza všetko zlo. Ale človek sa nedopustí žiadneho hriechu, pokiaľ najskôr, ako hovorí Marek, najmúdrejší z askétov, nie je porazený a nezvíťazia nad ním títo silní obri: zabudnutie, lenivosť a nevedomosť. Vyrastajú z toho, že sa človek oddáva telesným pôžitkom a pokoju, miluje ľudskú slávu a zabáva sa každodennými starosťami. A prvou vinou všetkých týchto vášní a akože najhoršou matkou, ako je uvedené vyššie, je sebaláska, teda bezohľadná láska k telu a hriešna závislosť. Neprítomnosť mysle a uvoľnenie mysle s rúhaním a sprostými jazykmi sú príčinou mnohých zla a pádov, rovnako ako drzosť a smiech. Okrem toho všetkého treba vedieť, aká rozmanitá a rozmanitá je zmyselnosť vášní a koľko vášnivých túžob 11 klame dušu, keď nie je bdelá pred Bohom a nie je posilňovaná Božou bázňou a láskou ku Kristovi a nie je usilovná v konaní cností. Prináša sa totiž nespočetné množstvo vášnivých túžob, ktoré priťahujú pohľady duše: láska k telesnej kráse, bohatstvu, pôžitkom slávy, sklon k lenivosti a hnevu, láska k moci, láska k peniazom a žiadostivosť. Zdá sa, že toto všetko, keď je zvedené, má jasný a žiaduci vzhľad, schopný prilákať tých, ktorí sú tým prekvapení a v skutočnosti sa nestarajú o cnosť a neznášajú jej ťažkosti. Akákoľvek pripútanosť k pozemským veciam a závislosť na čomkoľvek materiálnom u tých, ktorí sú tomu naklonení, vytvárajú potešenie a radosť, ktorá je zbytočná a dokonca škodlivá; a keď je zbavený požadovaného predmetu, ten, koho vášeň premôže, podlieha podráždenosti a hnevu, smútku a spomienkam, kde sa ukazuje vášnivé pôsobenie vytúženej časti duše. Ak sa závislosťou posilní čo i len malá zručnosť, žiaľ, necitlivo a nevyliečiteľne povzbudí toho, kto je chytený v najvnútornejšej vášni, aby sa bezohľadnej závislosti držal až do konca života. Lebo sladkosť žiadostí je mnohoraká, ako bolo povedané vyššie, a napĺňa sa nielen v smilstve a v akejkoľvek inej telesnej rozkoši, ale aj v iných vášňach; pretože čistota nespočíva len v vyhýbaní sa smilstvu a telesnej vášni, ale v oslobodzovaní sa od iných vášní. Preto ten, kto je zotročený chamtivosťou, láskou k peniazom a lakomstvom, je smilník. Lebo tak ako hľadá telesné potešenie, tak aj toto bohatstvo, alebo skôr tento druhý sa považuje skôr za smilníka, keďže jeho povaha ho nepriťahuje k láske k peniazom s takým nutkaním (ako pri telesnej vášni). Skutočne sa za obzvlášť nešikovného považuje jazdec, ktorý nielenže nedokáže skrotiť neskrotného a bezuzdného koňa, ale nedokáže ani udržať tichého a krotkého koňa. Z toho je jasné, že túžba po množstve majetku nie je prirodzená, ale prichádza zvonka, keďže nutkanie k nemu nie je z prírody, ale zo zlej vôle. Preto ten, koho to dobrovoľne premôže, neodpustiteľne hreší. Musíme teda jasne vedieť, že zmyselnosť nespočíva len v potešení a hriechu tela, ale aj v každom obraze a veci, ktorú duša miluje vôľou a vášňou. Aby sme ešte jasnejšie pochopili vášne podľa tripartitnej povahy duše, rozhodli sme sa stručne doplniť nasledovné. Duša sa delí na tri časti: verbálnu (rozumnú), dráždivú 12 a žiadúcu. Hriechy verbálnej časti sú tieto: nevera, heréza, šialenstvo, rúhanie, nevďačnosť a súhlas s tými hriechmi, ku ktorým má sklon vášnivá časť duše. Uzdravenie a uzdravenie z tohto zla sú: nepochybná viera v Boha, pevnosť a stálosť v pravde pravoslávnych dogiem, časté učenie v Božom písme 13, čistá a neprestajná modlitba a vďakyvzdanie Bohu. Hriechy podráždenej časti duše sú: nemilosrdnosť, nenávisť, nedostatok súcitu, spomienka, závisť, vražda a neustále premýšľanie o tom. Uzdravenie a uzdravenie týchto vášní: filantropia, láska, miernosť, bratská láska, milosrdenstvo, láskavosť a dobrota. Hriechy žiaducej časti duše sú tieto: obžerstvo, pochúťka 14, opilstvo, smilstvo, cudzoložstvo, nečistota, cudzoložstvo 15, žiadostivosť, túžba po márnej sláve, zlate a majetku a iných telesných rozkošiach. Uzdravenie a uzdravenie týchto vášní je nasledovné: pôst, abstinencia, utrpenie, nedostatok dlhovekosti, rozdávanie majetku chudobným, túžba po týchto budúcich nesmrteľných požehnaniach, túžba po Božom kráľovstve a túžba po synovstve. Teraz by sme vám tiež mali poukázať na rozdiel vo vášnivých myšlienkach, cez ktoré sa pácha každý hriech. Existuje osem hlavných hriešnych myšlienok: myšlienky obžerstva, smilstva, lásky k peniazom, hnevu, smútku, skľúčenosti, márnivosti a pýchy. Nie je v našej moci, či nás týchto osem myšlienok ruší alebo nie; ale či to v nás zostane alebo nie, či to vzbudzuje vášne alebo nie, to závisí od nás. Existuje iná zámienka, iná kombinácia, ďalší boj, iná vášeň, iná kopulácia (alebo súhlas), ktorá sa blíži k spáchaniu hriechu, ďalšie spáchanie hriechu a ďalšie zajatie. Zámienka je jednoducho návrh od nepriateľa: urob to alebo ono, ako povedal Kristovi Pánovi a nášmu Bohu: „Nech sú tieto kamene kamenným chlebom“ (Matúš 4:3). Toto, ako už bolo povedané, nezávisí od nás. Kombináciou je prijatie myšlienky inšpirovanej nepriateľom, myšlienky a akoby rozhovor s ním, spojený s potešením, ktoré závisí od našej vôle. Vášeň je zručnosť, ktorá sa zrodila z kombinácie s vášnivou myšlienkou, ktorú vložil nepriateľ, a ako keby to bola nejaká neustála reflexia a predstavivosť. Boj je odpor mysle, ktorý vedie buď k zániku vášne v myslení, teda k vášnivému mysleniu, alebo k súhlasu s ňou, ako o tom hovorí apoštol Pavol: „Lebo si žiada telo proti duchu a duch proti telu, a tieto veci si odporujú“ (Gal 5,17). Zajatie je nútená a nedobrovoľná príťažlivosť srdca, násilne posadnutého v dôsledku predchádzajúceho prijatia myšlienok a dlhých skúseností. Podriadenosť je sklon myslenia k vášni. Akcia je samotným naplnením vášnivej myšlienky, s ktorou bol konflikt. Kto teda o prvom (t. j. myšlienkovej predložke) myslí nezaujate, alebo ho od samého začiatku s protirečením a odvahou odmieta, odreže naraz všetko posledné. Umŕtvovanie ôsmich vášní sa deje takto: obžerstvo sa ničí zdržanlivosťou, smilstvom - Božskou láskou a túžbou po budúcich úžitkoch, láskou k peniazom - súcitom s chudobnými, hnevom - láskou ku každému a k dobru, svetským smútkom - duchovnou radosťou, skľúčenosťou - trpezlivosťou, pevnosťou a vďačnosťou Bohu, márnosť - ctnosťami a častou modlitbou srdca. skrúšenosť, pýcha – tým, že nikoho nesúdim ani neponižujem, ako arogantný farizej, ale tým, že sa považuješ za posledného zo všetkých. Takže myseľ, oslobodená od spomínaných vášní a povýšená k Bohu, žije odteraz blaženým životom, prijíma zasnúbenie Ducha Svätého a odlúčená od všetkých pozemských vecí, bez vášne a pravého rozumu, stojí pred svetlom Najsvätejšej Trojice a je osvietená božskými anjelmi po nekonečné stáročia. Duša je teda podľa vyššie uvedeného tripartitná a jej tri časti sú tieto: verbálna, podráždená a žiaduca. Ak dráždivá časť obsahuje lásku a filantropiu a žiaduca časť obsahuje čistotu a čistotu, potom je verbálna časť, t. j. myseľ osvietená. Ak je podráždenou časťou nenávisť k človeku a želanou časťou je nestriedmosť, potom sa myseľ zatemní. Takže verbálna časť – t. j. myseľ je potom zdravá, cudná a osvietená, keď sa jej podrobia vášne, a duchovne kontempluje podstatu 16 Božích stvorení a povznáša sa k blaženej a Svätej Trojici. Opäť platí, že podráždená časť potom koná od prírody, keď miluje všetkých ľudí a nemá voči nikomu smútok ani zášť. Žiaduca časť je potom zdravá, keď umŕtvuje vášne pokorou, zdržanlivosťou a nezištnosťou, t. j. telesnou vášňou a túžbou po majetku a pominuteľnej sláve, a obráti sa k božskej a nesmrteľnej láske. Lebo túžba smeruje k trom veciam: buď k telesnej rozkoši, alebo k márnej sláve, alebo k oklamaniu bohatstva, a pre túto zvrátenú túžbu človek pohŕda Bohom a jeho božskými prikázaniami, zabúda na svoju božskú vznešenosť, zatrpkne voči blížnemu a tak zatemní svoju myseľ, že už nedokáže vidieť pravdu. Kto si o tom osvojil vyššie myslenie 17, ten sa pred odchodom z tohto života, ako sa hovorí, stáva účastníkom nebeského kráľovstva a žije blažený život v očakávaní blaženosti zasľúbenej tým, čo milujú Boha, a ktorú môžeme aj my považovať za hodnú prijať milosťou nášho Pána Ježiša Krista. Amen. Mali by sme tiež vedieť, že je nemožné dosiahnuť mieru akejkoľvek cnosti, pokiaľ sa o ňu nesnažíme zo všetkých síl po celý život, intenzívnym úsilím a neustálou prácou, ako je napríklad získanie milosrdenstva, zdržanlivosť, modlitba, láska alebo akákoľvek iná z najdôležitejších cností. Každý totiž čiastočne podlieha aj tej či onej z týchto cností: po čase napríklad iný dáva almužnu, a keďže ju dáva občas, stále ho nenazývame vlastne milosrdným, a najmä ak sa to, čo sa robí, nerobí tak, ako by sa patrilo a nepáči sa Bohu. Lebo ani dobro samotné nie je dobré, ak sa nekoná tak, ako by malo; ale potom je skutočne dobré, keď nie je zbavené náhrady z toho či onoho dôvodu, napríklad pre potešenie človeka, pre ľudskú chválu a pre zajatie slávy alebo pre žiadostivosť a porušenie pravdy; pretože Boh od nás nehľadá samotný skutok, ktorý je zdanlivo dobrý, ale úmysel, kvôli ktorému sa koná. Bohonosní otcovia hovoria, že keď myseľ zabudne na cieľ zbožnosti, vtedy je viditeľné dielo cnosti zbytočné; lebo to, čo sa robí bez rozumu a bez účelu, nielenže neprináša žiaden úžitok, hoci je to dobré, ale aj škodí. Takže naopak, deje sa to s tým, čo je zdanlivo zlé, ale deje sa to so zbožným úmyslom, pre Boha; ako jeden z otcov vstúpil do smilstva a zachránil smilnicu pred smrťou. Preto je jasné, že nie je milosrdný ten, kto občas prejaví milosrdenstvo, a nie ten, kto je zdržanlivý, kto občas prejaví sebaovládanie, ale ten, kto sa neustále, po celý svoj život, plne drží tejto cnosti s neomylným uvažovaním. Lebo rozum je väčší ako všetky cnosti; je to kráľovná cností a cnosť cností. Stáva sa to aj opačne: toho, kto raz bol vystavený tej či onej neresti, nenazývame smilníkom, ani opilcom, ani klamárom, ale kto do toho neustále padá a zostáva bez nápravy. Okrem toho, čo už bolo povedané, treba vedieť najmä toto, čo je pre každého, kto chce získať cnosť a snaží sa vyhnúť zlu, najpotrebnejšie: nakoľko je duša neporovnateľne lepšia ako telo a v mnohom je veľká, v každom ohľade nadradenejšia a úprimnejšia, o toľko sú duchovné cnosti a najmä tie, ktoré napodobňujú Boha (t.j. láska, milosrdenstvo atď.), nad týmto slovom nadradený Boh. telesné; a naopak, treba chápať, že duchovné vášne sú podľa ich činov rovnako prudké ako fyzické a zaslúžia si najprísnejšie tresty a muky, hoci toto, neviem prečo, je väčšine ľudí skryté. Za opilstvo, smilstvo, cudzoložstvo, krádež a za to, čo sa tomu blíži, sa ľudia hanbia, boja, vyhýbajú sa a trestajú za tieto neresti, keďže sú každému zjavne odporné; a predsa sú veľmi ľahostajní k týmto horším a najbolestivejším duchovným vášňam, ktoré vedú ľudí do démonickej dispenzácie a uvrhujú tých, ktorí sa ich držia bez nápravy, do večných múk určených démonmi. Hovorím o závisti, zlomyseľnosti, zlomyseľnosti, tvrdohlavosti a láske k peniazom, ktorá je podľa Apoštola koreňom všetkého zla, a o iných podobných vášňach. My, ako jednoduchí ľudia, sme to všetko povedali jednoducho, keď sme jasne a jasne načrtli slovo o cnostiach, vášňach a nerestiach, takže každý prostredníctvom takéhoto vysvetlenia mohol pohodlne rozpoznať a pochopiť rozdelenie a rozdiel medzi nimi. Preto sme to všetko podrobne a z rôznych strán skúmali, aby žiadna cnosť alebo vášeň, pokiaľ možno, nikomu nebola neznáma a aby sme sa usilovne snažili o cnosti, a najmä duchovné, s ktorými sa približujeme k Bohu; vášne a zlozvyky treba odvrátiť a všemožne sa im vyhýbať. Lebo skutočne blahoslavený je ten, kto hľadá cnosť a pridŕža sa jej a starostlivo skúša, z čoho cnosť pozostáva; pretože sa cez ňu približuje k Bohu a duchovne sa s ním spája. Lebo v tom spočíva múdrosť a odvaha, múdrosť a pravý rozum a neodňateľné bohatstvo, aby sa prostredníctvom činnej cnosti mohol povzniesť ku kontemplácii Stvoriteľa. Cnosť (ἀρετὴ) je to, čo sa volí podľa vôle (αἱρεῖσθαι), pretože je žiaduca (αἱρετὴ) a svojvoľná, pretože konáme dobro podľa svojej vôle a túžby, a nie proti svojej vôli a z povinnosti. Múdrosť (φρόνησις) 18 sa nazýva to, čo má niesť alebo obsahovať užitočné veci v mysli. Ak chceš, priložme k tomuto jednoduchému slovu ako zlatú pečať niečo o obraze a podobe Boha, najčestnejšieho zo všetkých (viditeľných) Božích stvorení. Rozumné a verbálne zviera je človek, jeden zo všetkých (viditeľných tvorov) stvorený na Boží obraz a podobu. „Na obraz Boží“ (1 Moj 1,26) sa hovorí o každom človeku pre dôstojnosť jeho mysle a duše, t. j. že duša je nepochopiteľná, neviditeľná, nesmrteľná, autokratická; aj kvôli svojej nadvláde (nad inými tvormi), kvôli plodeniu detí a schopnosti tvoriť. „Podobne“ sa hovorí vo vzťahu k cnostiam a k Bohom menovaným a Boha napodobňujúcim skutkom, t. j. mať humánny prístup k svojmu druhu, mať súcit, zľutovať sa a milovať otrokov, ako ste vy, a prejavovať všetku láskavosť a milosrdenstvo. „Buďte vy,“ hovorí Kristus Boh, „ako je milosrdný váš nebeský Otec“ (Lukáš 6:36; Mt 5:48). Čo sa týka Božieho obrazu, ten má každý človek: lebo „podstata Božieho daru je nekajúca“. (Rim 11:29). Ale to, čo sa hovorí „na podobnosť“, je zriedkavé a iba cnostní a svätí, ktorí ho z milosti Božej a čo najviac ľudí napodobňujú. Kiež by sme aj my boli hodní Jeho najláskavejšej lásky k ľudstvu tým, že sme Ho potešili dobrými skutkami a stali sa napodobňovateľmi tých, ktorí sa páčili Kristovi od nepamäti. Lebo Jeho je milosrdenstvo a Jemu patrí všetka sláva, česť a uctievanie, spolu s Otcom bez počiatku a Najsvätejším a Jeho dobrým a životodarným Duchom, teraz i vždycky i na veky vekov. Amen. Preložené z gréckeho Philocalia, (vydané v Benátkach v roku 1782) a slávy. rukopisy Paisiusa Velichkovského. Podľa gréckeho φαντασἱα, podľa slovan. "snívanie" Podľa iného čítania ἔυθυμον znamená „súcit“. V sláve "učenie" V sláve "hnedé a neoplodnené." V sláve „guturálne šialenstvo“, to znamená, keď človek miluje jesť, aj keď nie veľa, ale je príjemné a chutné. Podľa slav. „náklady“ v gréčtine. κνβεῖαι, teda hra s kockami. Teda horlivý, alebo, ako to vyjadrujú svätí. otcovia, hnev je od prírody proti diablovi a proti všetkému zlému, aby nehrešil, ako bolo povedané: „Hnevajte sa a nehrešte“ (Ž 4, 5). Podľa gréckeho Τῶν λογίων τοῦ πνευματος, teda slovami Ducha. V sláve „slová“, teda účely, pre ktoré boli stvorené všetky stvorenia. Podľa farára Jána: z φέρω – prinášam a ὂ νησις – úžitok. Mohlo by vás zaujímať: