Un cuvânt util și minunat despre pasiuni și virtuți

În eseul „Cuvântul care este de folos sufletului și demn despre patimi și virtuți”, Sfântul Ioan Damaschin scrie despre natura dualistă a omului, constând din suflet și trup, și clasifică în detaliu virtuțile și patimile care le corespund. La începutul eseului, autorul identifică 5 sentimente mentale și 5 corporale, apoi trece la enumerarea virtuților (înțelepciunea, curajul, castitatea, adevărul etc.) și faptele trupești (abstinența, postul, privegherea, sărăcia, tăcerea, meșteșugul etc.), pe care le numește „unelte ale virtuților”. Partea principală a lucrării este dedicată analizei viciilor mentale și fizice (pasiuni). Cele spirituale includ lenea, mânia, invidia, deșertăciunea, mândria, dragostea de bani, iubirea de sine etc. Printre patimile trupești: lăcomia, curvia, beția, furtul, crima, lenevia etc. Sfântul Ioan numește „rădăcinile tuturor patimilor” - voluptatea, dragostea de faimă și dragostea de bani. O atenție deosebită se acordă mecanismului de apariție a păcatului, care parcurge 6 etape: prepoziție (gând), combinație (acceptarea unui gând), luptă, dependență (înclinație spre pasiune), captivitate (atracție involuntară) și acțiune (comiterea unui păcat). Autorul subliniază că este în puterea unei persoane să oprească păcatul în cel mai timpuriu stadiu - prepoziție. Pentru a mortifica cele 8 pasiuni principale (lacomia, curvia, dragostea de bani, mânia, tristetea, descurajarea, vanitatea, mandria), sunt oferite mijloace spirituale specifice. Autorul examinează pasiunile și virtuțile în contextul împărțirii în trei părți a sufletului (verbal/rațional, iritabil și dezirabil), explicând ce vicii corespund fiecărei părți și prin ce virtuți sunt vindecate. El subliniază că virtuțile spirituale sunt superioare celor fizice, în timp ce pasiunile spirituale sunt mult mai dăunătoare și merită pedepse mai severe, deși sunt adesea ignorate de oameni. Lucrarea se încheie cu o reflecție asupra „chipului” și „asemănării” lui Dumnezeu în om: „chipul” (raționalitatea, nemurirea, autocrația) este dăruit tuturor, iar „asemănarea” (faptele care imit pe Dumnezeu, precum iubirea și mila) este dobândită doar de câțiva sfinți prin har și faptă. Vezi și: Un cuvânt de ajutor sufletesc despre virtuțile și patimile sufletului și trupului, trad. Sf. Feofan (Reclus) Să se știe că omul este pur, adică este format din suflet și trup; și de aceea are sentimente puternice și virtuți puternice. Cinci simțuri ale sufletului și cinci ale corpului. Sentimentele spirituale, pe care înțelepții le numesc forțe, sunt următoarele: minte, gând, înțelegere 2, imaginație 3 și simțire. Aceste simțuri corporale sunt: ​​văzul, auzul, gustul, mirosul, atingerea. Prin urmare, virtuțile lor sunt mari, pasiunile lor sunt mari. Așadar, fiecare om trebuie să știe clar: care sunt virtuțile spirituale și care sunt virtuțile trupești și, din nou, care sunt cele spirituale și care sunt pasiunile trupești. În primul rând, le numim cele mai importante patru virtuți spirituale, adică înțelepciunea, curajul, castitatea și adevărul. Din aceste alte virtuți spirituale se nasc: credință, speranță, dragoste, rugăciune, smerenie, blândețe, îndelungă răbdare, bunătate, bunătate, lipsă de mânie, rațiune divină, non-iritabilitate 4, simplitate, indiferență, neipocrizie, modestie, lipsă de mândrie, lipsă de invidie, adevăr 5, lipsă de milă, milă și milă6, îndurare în bani neînfricare, nepăsare, tandrețe, rușine, evlavie, dorință de binecuvântări viitoare, dorință pentru împărăția lui Dumnezeu și dorința de fiție. Virtuțile trupești, și mai ales instrumentele virtuților, săvârșite în rațiune și după Dumnezeu, fără nicio ipocrizie și pe placul oamenilor, îndrumând o persoană spre succes în smerenie și nepătimire, sunt următoarele; abstinență, post, foame, sete, priveghere, stare toată noaptea, genuflexie frecventă, nebunie, mulțumire cu hainele 7, mâncare uscată, consum tardiv și moderat de mâncare, apă potabilă, dormit pe pământ, sărăcie, ne-racomie, ținută simplă și neplăcută 8, lipsă de mulțumire, singurătate, singurătate, singurătate, singurătate, solitudine cu cele mai necesare lucruri, liniște, exercițiu de meșteșuguri, îndură tot felul de suferințe și tot felul de isprăvi trupești. Toate acestea sunt foarte necesare și folositoare când trupul este sănătos și se luptă cu patimile trupești, dar cei slabi și cu ajutorul lui Dumnezeu, care a biruit, nu au nevoie de ele atât de mult, cât de sfânta smerenie și recunoştinţă, care umple totul. Acum trebuie să vorbim despre vicii mentale și fizice, adică despre pasiuni. Aceste pasiuni spirituale sunt: ​​uitarea, lenea și ignoranța. Din aceste trei patimi, ochiul sufletului, adică mintea întunecată, devine stăpânit de toate patimile care sunt: răutatea, necredința, adică toată erezia, blasfemia, mânia, mânia, amărăciunea, temperamentul fierbinte, ura de aproapele, răutatea, defăimarea, osânda, nesăbuința, frica, frica, nesăbuința, frica, nesăbuința, frica invidie, vanitate, mândrie, ipocrizie, minciuni, necredință, lăcomie, dragoste de lucruri, dependență, atașament față de lucrurile pământești, deznădejde, lașitate, ingratitudine, mormăi, aroganță, îngâmfare, aroganță, aroganță, dorință de a stăpâni, plăcere oamenilor, lingușire, obrăznicie, nesimțire, griji, dublare, consimțământ față de acele păcate la care se înclină partea pătimașă a sufletului și reflectarea frecventă asupra lor, gândurile rătăcitoare, părintele răului este iubirea de sine, iar rădăcina tuturor relelor - iubirea de bani, răutatea și înșelăciunea. Rădăcinile tuturor acestor patimi și, ca să spunem așa, primele cauze ale acestora sunt: ​​voluptatea, dragostea de faimă și dragostea de bani, din care se naște tot răul. Dar o persoană nu comite niciun păcat decât dacă mai întâi, ca cel mai înțelept dintre asceți, spune Marcu, este învins și acești uriași puternici nu înving asupra lui: uitarea, lenea și ignoranța. Ele cresc din faptul că o persoană se complace în plăcerile trupești și pacea, iubește gloria umană și este distrată de grijile de zi cu zi. Iar prima vină a tuturor acestor patimi, și parcă cea mai rea mamă, așa cum am spus mai sus, este iubirea de sine, adică iubirea nesăbuită pentru trup și dependența păcătoasă. Distracția și relaxarea minții cu blasfemie și limbaj urât sunt cauza multor rele și căderi, la fel ca insolența și râsul. Pe lângă toate acestea, trebuie să știi cât de variată și variată este voluptatea patimilor și câte dorințe pătimașe 11 înșală sufletul când nu este treaz înaintea lui Dumnezeu și nu este întărit de frica și dragostea dumnezeiască față de Hristos și nu se sârgește în a face virtuți. Căci se aduc nenumărate dorințe pasionale care atrag privirile sufletului: dragostea pentru frumusețea trupească, bogăția, plăcerile gloriei, tendința spre lene și mânie, dragostea pentru putere, dragostea pentru bani și lăcomia. Toate acestea, atunci când sunt seduse, par să aibă o înfățișare strălucitoare și de dorit, capabile să-i atragă pe cei care sunt surprinși de acest lucru și nu le pasă cu adevărat de virtute și nu suportă dificultățile ei. Orice atașament față de lucrurile pământești și dependența de orice material în cei care sunt parțiali față de aceasta produc plăcere și bucurie care sunt inutile și chiar dăunătoare; iar atunci când este lipsit de obiectul dorit, cel biruit de pasiune este supus iritabilității și mâniei, tristeții și amintirii, care este locul în care se dovedește a fi acțiunea pasională a părții dorite a sufletului. Dacă, odată cu dependența, chiar și o mică pricepere este întărită, vai, ea îl încurajează insensibil și incurabil pe cel care este prins în cea mai lăuntrică pasiune să se țină de dependența nesăbuită până la sfârșitul vieții. Căci dulceaţa poftelor este multă, precum s-a spus mai sus, şi se împlineşte nu numai în curvie şi în orice altă plăcere trupească, ci şi în alte patimi; pentru că castitatea nu constă numai în evitarea curviei și a patimilor trupești, ci în a fi eliberat de alte patimi. Prin urmare, cel care este înrobit de lăcomie, dragoste de bani și avariție este un desfrânat. Căci după cum el caută plăcerea trupească, la fel și această bogăție, sau mai bine zis, aceasta din urmă este considerată mai mult un desfrânat, întrucât firea lui nu-l atrage la dragostea de bani cu o asemenea constrângere (ca în patima trupească). Într-adevăr, acel călăreț este considerat deosebit de nepriceput, care nu numai că nu poate îmblânzi un cal nestăpânit și nestăpânit, dar nu poate ține și pe unul liniștit și blând. Din aceasta reiese clar că dorința de a avea o mulțime de proprietăți nu este firească, ci vine din exterior, deoarece constrângerea de a o avea nu este din natură, ci din voința rea. Prin urmare, cel care este biruit de bunăvoie de acest lucru păcătuiește de neiertat. Deci, trebuie să știm clar că voluptatea constă nu numai în plăcerea și păcatul cărnii, ci și în fiecare imagine și lucru pe care sufletul îl iubește prin voință și pasiune. Pentru a înțelege și mai clar patimile după natura tripartită a sufletului, am decis să adăugăm pe scurt următoarele. Sufletul este împărțit în trei părți: verbal (rezonabil), iritabil 12 și dezirabil. Păcatele părții verbale sunt următoarele: necredința, erezia, nebunia, blasfemia, ingratitudinea și consimțământul la acele păcate la care este predispusă partea pasională a sufletului. Vindecarea și vindecarea de aceste rele sunt: ​​credința neîndoielnică în Dumnezeu, fermitatea și statornicia în adevărul dogmelor Ortodoxiei, învățătura frecventă în Dumnezeiasca Scriptură 13, rugăciunea curată și neîncetată și mulțumirea către Dumnezeu. Păcatele părții iritabile ale sufletului sunt: ​​lipsa de milă, ura, lipsa de compasiune, amintirea, invidia, crima și gândirea constantă la acest lucru. Vindecarea și vindecarea acestor patimi: filantropia, iubirea, blândețea, iubirea frățească, milostivirea, bunătatea și bunătatea. Păcatele părții de dorit a sufletului sunt următoarele: lăcomia, delicatețea 14, beția, curvia, adulterul, necurăția, adulterul 15, lăcomia, dorința de slavă deșartă, aur și bogăție și alte plăceri trupești. Vindecarea și vindecarea acestor patimi este următoarea: postul, abstinența, suferința, lipsa longevității, împărțirea proprietăților săracilor, dorința acestor binecuvântări nemuritoare viitoare, dorința de împărăția lui Dumnezeu și dorința de fiie. Acum ar trebui să vă subliniem și diferența de gânduri pasionale prin care este comis fiecare păcat. Există opt gânduri păcătoase principale: gândurile de lăcomie, desfrânare, dragoste de bani, mânie, tristețe, descurajare, vanitate și mândrie. Lupta este împotrivirea minții, care duce fie la distrugerea patimii în gândire, adică la gândul pătimaș, fie la acordul cu ea, așa cum spune despre aceasta apostolul Pavel: „Căci carnea poftește împotriva duhului, și duhul împotriva cărnii; și aceste lucruri se împotrivesc unul altuia” (Galateni 5:17). Captivitatea este o atracție forțată și involuntară a inimii, posedată cu forța ca urmare a acceptării anterioare a gândurilor și a experienței îndelungate. Subjugarea este înclinația gândirii către pasiune. Acțiunea este însăși împlinirea gândului pasional cu care a existat conflict. Așadar, cine se gândește la prima (adică la prepoziția din gândire) fără pasiune, sau o respinge cu contradicție și curaj de la bun început, le taie pe toate deodată. Mortificarea celor opt patimi se întâmplă astfel: lăcomia este distrusă prin abstinență, curvie - prin iubirea divină și dorința de binefaceri viitoare, iubirea de bani - prin compasiune față de săraci, mânie - prin dragostea față de toți și bunătate, tristețea lumească - prin bucuria spirituală, descurajare - prin răbdarea, fermitatea și recunoștința față de Dumnezeu, cu deșertăciunea și practicarea virtuților, cu deșertăciunea în taină. cucerirea, orgoliul – prin a nu judeca sau umili pe nimeni, ca aroganul fariseu, ci socotindu-se ultimul dintre toti. Astfel, mintea, eliberată de patimile mai sus amintite și înălțată la Dumnezeu, trăiește de acum înainte o viață binecuvântată, acceptând logodna Duhului Sfânt și, despărțită de toate lucrurile pământești, cu nepătimire și cu adevărată rațiune stă în fața luminii Sfintei Treimi, fiind luminată de îngerii dumnezeiești timp de veacuri nesfârșite. Deci, sufletul, conform celor de mai sus, este tripartit, iar cele trei părți ale sale sunt acestea: verbal, iritabil și dezirabil. Dacă partea iritabilă conține dragoste și filantropie, iar partea dezirabilă conține puritate și castitate, atunci partea verbală, adică mintea este iluminată. Dacă partea iritabilă este ura față de om, iar partea dezirabilă este necumpătarea, atunci mintea se întunecă. Deci, partea verbală – adică mintea este atunci sănătoasă, castă și luminată atunci când patimile îi sunt supuse și contemplă spiritual esența celor 16 creații ale lui Dumnezeu și este ridicată la binecuvântată și Sfântă Treime. Din nou, partea iritabilă acționează atunci prin natură atunci când iubește pe toți oamenii și nu are durere sau resentimente față de nimeni. Partea dezirabilă este atunci sănătoasă atunci când mortifică patimile prin smerenie, abstinență și lipsă de lăcomie, adică pasiunea trupească și dorința de posesiuni și glorie tranzitorie, și se va transforma în iubire divină și nemuritoare. Căci dorința este îndreptată către trei obiecte: fie către plăcerea trupească, fie către slava deșartă, fie către înșelarea bogăției și, din cauza acestei dorințe perverse, omul disprețuiește pe Dumnezeu și poruncile Sale divine, uită noblețea sa divină, se amărește împotriva aproapelui său și își întunecă mintea atât de mult încât nu mai poate vedea adevărul. Oricine a dobândit un mod mai înalt de gândire cu privire la acest 17, înainte de a părăsi această viață, după cum se spune, el devine părtaș la împărăția cerească și trăiește o viață binecuvântată, în așteptarea fericirii promise celor care îl iubesc pe Dumnezeu, pe care și noi putem fi considerați vrednici să o primim prin harul Domnului nostru Isus Hristos. Amin. De asemenea, ar trebui să știm că este imposibil să atingă măsura vreunei virtuți decât dacă cineva se străduiește din toată puterea sa de-a lungul vieții să o dobândească, cu ispravă intensă și muncă constantă, cum ar fi, de exemplu, dobândirea milei, sau abstinența, sau rugăciunea, sau iubirea, sau oricare dintre cele mai importante virtuți. Căci oricine suferă și parțial una sau alta din aceste virtuți: de-a lungul timpului, de exemplu, altul dă milostenie, iar pentru că o dă ocazional, tot nu-l numim de fapt milostiv, și mai ales dacă ceea ce se face nu se face așa cum trebuie și nu este plăcut lui Dumnezeu. Căci nici binele însuși nu este bun dacă nu se face așa cum trebuie; dar atunci este cu adevărat bine când nu este lipsit de compensație dintr-un motiv sau altul, de exemplu, de dragul plăcerii omului, de dragul laudei omenești și pentru cucerirea slavei, sau pentru lăcomia și încălcarea adevărului; pentru că Dumnezeu nu caută de la noi fapta însăși, care aparent este bună, ci intenția de dragul căreia se face. Părinții purtători de Dumnezeu spun că atunci când mintea uită scopul evlaviei, atunci lucrarea vizibilă a virtuții este inutilă; căci ceea ce se face fără raționament și fără scop nu numai că nu aduce niciun folos, deși este bine, dar și dăunează. Deci, dimpotrivă, se întâmplă cu ceea ce aparent este rău, dar se face cu o intenție evlavioasă, de dragul lui Dumnezeu; cum unul dintre părinţi a intrat într-o curvie şi a salvat de la moarte o curvă. Prin urmare, este limpede că nu este milostiv cel care manifestă ocazional milă, și nu cel cumpătat care manifestă ocazional stăpânire de sine, ci cel care în mod constant, de-a lungul întregii sale vieți, aderă pe deplin la această virtute, cu raționament infailibil. Căci raționamentul este mai mare decât toate virtuțile; este regina virtuților și virtutea virtuților. Se întâmplă și invers: nu-l numim pe cineva care a fost expus cândva la una sau la alta din aceste vicii desfrânat, sau bețiv, sau mincinos, ci care cade necontenit în el și rămâne fără îndreptare. Pe lângă cele spuse, trebuie să cunoaștem mai ales următoarele, care sunt cele mai necesare oricui vrea să dobândească virtutea și încearcă să se sustragă răului: cu cât sufletul este fără comparație mai bun decât trupul și în multe feluri și mare, în orice fel superior și mai cinstit, atât virtuțile spirituale, și mai ales cele imitătoare de Dumnezeu (adică iubirea, mila, cuvântul și cuvântul acesta este spus la sfârșit, etc.) cele sunt superioare celor corporale; și dimpotrivă, trebuie înțeles că patimile spirituale sunt la fel de înverșunate ca și cele fizice, după acțiunile lor, și merită pedeapsa și chinul cel mai aspru, deși acest lucru, nu știu de ce, este ascuns de majoritatea oamenilor. Pentru beție, curvie, adulter, furt și ceea ce se apropie de aceasta, oamenii sunt rușinați, și se tem, și se feresc și pedepsesc pentru aceste vicii, deoarece sunt vădit dezgustătoare pentru toată lumea; și totuși ei sunt mult indiferenți față de aceste patimi spirituale mai rele și dureroase care îi conduc pe oameni într-o dispensație demonică și cufundă pe cei care aderă la ele fără îndreptare în chinurile eterne determinate de demoni. Vorbesc despre invidie, răutate, răutate, împietrire și dragoste de bani, care, după spusele Apostolului, este rădăcina tuturor relelor, și despre alte patimi asemănătoare. Noi, ca oameni simpli, am afirmat toate acestea simplu, conturând clar și clar cuvântul despre virtuți și patimi și vicii, pentru ca fiecare, printr-o astfel de explicație, să poată recunoaște și înțelege convenabil împărțirea și diferența dintre ele. De aceea, toate acestea le-am cercetat în detaliu și din diferite laturi, pentru ca nici un fel de virtute sau patimă, pe cât posibil, să nu fie necunoscută nimănui, și ca să ne străduim cu sârguință spre virtuți, și mai ales spirituale, cu care ne apropiem de Dumnezeu; pasiunile și viciile ar trebui evitate și evitate în orice mod posibil. Căci cu adevărat fericit este cel care caută virtutea și aderă la ea și testează cu grijă în ce constă virtutea; pentru că prin ea se apropie de Dumnezeu și se unește spiritual cu El. Căci în aceasta se află înțelepciunea și curajul, înțelepciunea și adevărata rațiune și bogăția inalienabilă, pentru ca prin virtutea activă să se înalțe la contemplarea Creatorului. Virtutea (ἀρετὴ) este ceea ce se alege după voia (αἱρεῖσθαι), căci este de dorit (αἱρετὴ) și arbitrară, întrucât facem bine după voința și dorința noastră, și nu împotriva voinței noastre și în mod obligatoriu. Înțelepciunea (φρόνησις) 18 se numește ceea ce trebuie să poarte sau să conțină lucruri folositoare în minte. Dacă doriți, să atașăm acestui cuvânt simplu, ca un sigiliu de aur, ceva despre chipul și asemănarea lui Dumnezeu, cea mai cinstită dintre toate făpturile (vizibile) ale lui Dumnezeu. Un animal rațional și verbal este omul, una dintre toate (creaturile vizibile) create după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. „După chipul lui Dumnezeu” (Geneza 1:26) se spune despre fiecare persoană, de dragul demnității minții și a sufletului său, adică că sufletul este de neînțeles, invizibil, nemuritor, autocratic; tot de dragul stăpânirii sale (asupra altor creaturi), de dragul nașterii și al capacității de a crea. „În asemănarea” se spune în legătură cu virtuțile și cu faptele numite și imitatoare de Dumnezeu, adică să ai o dispoziție omenească față de soiul tău, să ai milă, să ai milă și să iubești pe sclavi ca tine și să arăți toată bunătatea și mila. „Fiți,” spune Hristos Dumnezeu, „precum Tatăl vostru cel ceresc este milostiv” (Luca 6:36; Mat. 5:48). În ceea ce privește imaginea lui Dumnezeu, fiecare persoană o are: căci „esența darului lui Dumnezeu este nepocăită”. (Romani 11:29). Dar ceea ce se spune „după asemănarea” este rar, și numai virtuoșii și sfinții, care prin harul lui Dumnezeu și, cât mai mulți oameni, Îl imită. Fie ca și noi să fim vrednici de iubirea Lui cea mai bună pentru omenire, mulțumindu-L cu fapte bune și devenind imitatori ai celor care au plăcut lui Hristos din timpuri imemoriale. Căci a Lui este mila și Lui i se cuvine toată slava, cinstea și închinarea, împreună cu Tatăl cel fără de început și cu Preasfântul și cu Duhul Său bun și făcător de viață, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin. Tradus din grecescul Filocalia, (publicat la Venetia in 1782) si glorii. manuscrisele lui Paisius Velichkovsky. După greacă φαντασἱα, după Slav. "visind" Potrivit unei alte lecturi, ἔυθυμον înseamnă „compasiune”. În slavă „învățătură” În glorie „maro și nefertilizat”. În glorie „nebunia guturală”, adică atunci când o persoană iubește să mănânce, deși nu mult, dar plăcut și gustos. Potrivit lui Slav. „costuri”, în greacă. κνβεῖαι, adică jocul cu zaruri. Adică zelos, sau, după cum exprimă sfinții. părinților, mânia din fire este împotriva diavolului și împotriva a tot ceea ce este rău, ca să nu păcătuiască, după ce s-a spus: „Mâniați-vă și nu păcătuiți” (Ps. 4:5). După greacă Τῶν λογίων τοῦ πνευματος, adică în cuvintele Duhului. În „cuvinte” de glorie, adică scopurile pentru care au fost create toate creațiile. După Pr. Ioan: din φέρω - aduc și ὂ νησις - folos. Te-ar putea interesa: