Pomocne i wspaniałe słowo o pasjach i cnotach

W eseju „Słowo pożyteczne dla duszy i wartościowe o namiętnościach i cnotach” św. Jan z Damaszku pisze o dualistycznej naturze człowieka, składającej się z duszy i ciała, i szczegółowo klasyfikuje odpowiadające im cnoty i namiętności. Na początku eseju autor identyfikuje 5 uczuć psychicznych i 5 cielesnych, a następnie przechodzi do wyliczenia cnót (mądrość, odwaga, czystość, prawda itp.) i wyczynów cielesnych (wstrzemięźliwość, post, czuwanie, ubóstwo, milczenie, rękodzieło itp.), które nazywa „narzędziami cnót”. Zasadnicza część pracy poświęcona jest analizie wad psychicznych i fizycznych (namiętności). Do duchowych należą lenistwo, złość, zazdrość, próżność, pycha, umiłowanie pieniędzy, miłość własna itp. Wśród namiętności cielesnych: obżarstwo, wszeteczeństwo, pijaństwo, kradzież, morderstwo, lenistwo itp. Św. Jan nazywa „korzeniami wszystkich namiętności” - lubieżnością, umiłowaniem sławy i umiłowaniem pieniędzy. Szczególną uwagę zwraca się na mechanizm powstawania grzechu, który przebiega przez 6 etapów: przyimek (myśl), kombinacja (akceptacja myśli), walka, uzależnienie (skłonność do namiętności), niewola (mimowolne przyciąganie) i działanie (popełnienie grzechu). Autor wskazuje, że w mocy człowieka jest powstrzymanie grzechu na jak najwcześniejszym etapie – przyimek. Aby umartwić 8 głównych namiętności (obżarstwo, rozpusta, miłość do pieniędzy, złość, smutek, przygnębienie, próżność, duma), oferowane są określone środki duchowe. Autorka bada namiętności i cnoty w kontekście trójdzielnego podziału duszy (werbalna/racjonalna, drażliwa i pożądana), wyjaśniając, jakie wady odpowiadają poszczególnym częściom i jakimi cnotami są one leczone. Podkreśla, że ​​cnoty duchowe przewyższają cnoty fizyczne, natomiast namiętności duchowe są o wiele bardziej szkodliwe i zasługują na surowszą karę, choć często są ignorowane przez ludzi. Dzieło kończy się refleksją nad „obrazem” i „podobieństwem” Boga w człowieku: „obraz” (racjonalność, nieśmiertelność, autokracja) jest dany każdemu, a „podobieństwo” (czyny naśladujące Boga, takie jak miłość i miłosierdzie) nabywają tylko nieliczni święci poprzez łaskę i czyn. Zobacz też: Duszopomocne słowo o cnotach i namiętnościach duszy i ciała, przeł. Św. Feofan (samotnik) Niech wiadomo, że człowiek jest czysty, to znaczy składa się z duszy i ciała; i dlatego ma silne uczucia i mocne cnoty. Pięć zmysłów duszy i pięć ciała. Do uczuć duchowych, które mędrcy nazywają siłami, należą: umysł, myśl, zrozumienie 2, wyobraźnia 3 i uczucie. Te zmysły ciała to: wzrok, słuch, smak, węch, dotyk. Dlatego ich cnoty są wielkie, ich namiętności są wielkie. Zatem każdy człowiek powinien jasno wiedzieć: czym są cnoty duchowe, a jakie cielesne, a także, czym są namiętności duchowe i cielesne. Przede wszystkim nazywamy cztery najważniejsze cnoty duchowe, czyli mądrość, odwagę, czystość i prawdę. Z tych innych cnót duchowych rodzą się: wiara, nadzieja, miłość, modlitwa, pokora, łagodność, wielkoduszność, uprzejmość, uprzejmość, brak gniewu, boski rozum, nie drażliwość 4, prostota, obojętność, nieobłudność, skromność, brak pychy, brak zazdrości, prawdomówność 5, brak umiłowania pieniędzy, współczucie, miłosierdzie, miłość w słowie i czynie 6, nieustraszoność, niedbałość, czułość, wstyd, cześć, pożądanie o przyszłe błogosławieństwa, pragnienie królestwa Bożego i pragnienie synostwa. Cnoty cielesne, a zwłaszcza narzędzia cnót, wykonywane rozsądnie i zgodnie z Bogiem, bez hipokryzji i przypodobania się ludziom, prowadzące człowieka do sukcesu w pokorze i beznamiętności, są następujące; wstrzemięźliwość, post, głód, pragnienie, czuwanie, całonocne stanie, częste przyklękanie, szaleństwo, zadowalanie się ubraniem 7, suche jedzenie, późne i umiarkowane spożywanie pożywienia, picie wody, spanie na ziemi, ubóstwo, niechciwość, prosty i niemiły ubiór 8, brak miłości własnej, samotność, cisza, przebywanie w celi, ubóstwo, zadowalanie się najpotrzebniejszymi rzeczami, cisza, ćwiczenia rękodzielnicze, znosić wszelkiego rodzaju cierpienia i wszelkiego rodzaju wyczyny cielesne. Wszystko to jest bardzo potrzebne i przydatne, gdy ciało jest zdrowe i zmaga się z namiętnościami cielesnymi, ale słabi i przy pomocy Boga, który zwyciężył, nie potrzebują ich tak bardzo, jak święta pokora i wdzięczność, które wszystko uzupełniają. Teraz musimy porozmawiać o wadach psychicznych i fizycznych, czyli namiętnościach. Te duchowe namiętności to: zapomnienie, lenistwo i ignorancja. Od tych trzech namiętności oko duszy, czyli zaciemniony umysł, zostaje opętane przez wszystkie namiętności, którymi są: niegodziwość, niewiara, czyli wszelka herezja, bluźnierstwo, wściekłość, złość, gorycz, gorący temperament, nienawiść do bliźnich, złośliwość, oszczerstwo, potępienie, lekkomyślny smutek, strach, strach, kłótliwość, zazdrość, zazdrość, próżność, pycha, obłuda, kłamstwo, niewiara, chciwość, umiłowanie rzeczy, nałogi, przywiązanie do rzeczy ziemskich, przygnębienie, tchórzostwo, niewdzięczność, narzekanie, arogancja, zarozumiałość, arogancja, arogancja, chęć dominowania, podobanie się ludziom, pochlebstwo, bezczelność, nieczułość, pieszczoty, przebiegłość, drwina, dwumyślność, mentalne przyzwolenie na grzechy, przed którymi kłania się namiętna część duszy i częste zamyślanie się nad nimi, wędrujące myśli, rodzicem zła jest miłość własna, a korzeniem wszelkiego zła – umiłowanie pieniędzy, złośliwości i oszustwa. Do namiętności i przywar cielesnych należą: obżarstwo, delikatność 9, rozkosze, pijaństwo, potajemne jedzenie, różne lubieżności, rozpusta, cudzołóstwo, sodomia, nieczystość, kazirodztwo, molestowanie dzieci, zoofilia, grzeszne pożądliwości oraz wszelkie namiętności nienaturalne i haniebne: kradzież, świętokradztwo, rabunek, morderstwo oraz wszelki odpoczynek i radości cielesne, zwłaszcza jeśli ciało jest zdrowe; czary, magia, ptasie wróżenie, wdzięki, miłosne ozdoby, próżne przybory, zniewieściałość, używanie ozdób, pocieranie twarzy, godna potępienia lenistwo, roztargnienie, spędzanie czasu na pustych grach 10, stronnicze wykorzystywanie do zła wszystkiego, co przyjemne w świecie, cielesne życie, które okrywając umysł, czyni go ziemskim i zwierzęcym i nigdy nie pozwala wznieść się do Boga i praktykować cnoty. Korzeniemi wszystkich tych namiętności i, że tak powiem, pierwszymi ich przyczynami są: lubieżność, umiłowanie sławy i umiłowanie pieniędzy, z których powstaje całe zło. Ale człowiek nie popełnia żadnego grzechu, jeśli najpierw, jak mówi Marek, najmądrzejszy z ascetów, nie zostanie pokonany i nie przemogą go ci potężni olbrzymy: zapomnienie, lenistwo i ignorancja. Wyrastają z faktu, że człowiek oddaje się cielesnym przyjemnościom i spokojowi, kocha ludzką chwałę i bawią go codzienne troski. A pierwszą winą tych wszystkich namiętności i jakby najgorszą matką, jak wspomniano powyżej, jest miłość własna, czyli lekkomyślna miłość do ciała i grzeszne uzależnienie. Roztargnienie i relaks umysłu poprzez bluźnierstwa i wulgarny język są przyczyną wielu zła i upadków, podobnie jak bezczelność i śmiech. Poza tym trzeba wiedzieć, jak różnorodna jest pożądliwość namiętności i jak wiele namiętnych pragnień zwodzi duszę, gdy nie jest przebudzona przed Bogiem i nie jest wzmocniona Bożą bojaźnią i miłością do Chrystusa, i nie jest pilna w czynieniu cnót. Przynoszą bowiem niezliczone namiętne pragnienia, które przyciągają oczy duszy: umiłowanie piękna ciała, bogactwa, przyjemności chwały, skłonność do lenistwa i gniewu, umiłowanie władzy, umiłowanie pieniędzy i pożądliwość. Wszystko to, gdy zostanie uwiedzione, wydaje się mieć jasny i pożądany wygląd, zdolny przyciągnąć tych, którzy są tym zaskoczeni, a tak naprawdę nie dbają o cnotę i nie znoszą jej trudności. Jakiekolwiek przywiązanie do rzeczy ziemskich i uzależnienie od czegokolwiek materialnego u tych, którzy są do tego stronni, powoduje przyjemność i radość, które są bezużyteczne, a nawet szkodliwe; a pozbawiony upragnionego obiektu, ogarnięty namiętnością, poddawany jest drażliwości i złości, smutkowi i wspomnieniom, gdzie okazuje się namiętne działanie upragnionej części duszy. Jeśli w wyniku uzależnienia wzmocniona zostanie nawet niewielka umiejętność, niestety, nieczule i nieuleczalnie zachęca ona tego, kto jest uwikłany w najskrytszą pasję, aby trzymał się lekkomyślnego uzależnienia do końca życia. Słodycz bowiem pragnień jest wieloraka, jak powiedziano powyżej, i spełnia się nie tylko w rozpustie i wszelkich innych przyjemnościach cielesnych, ale także w innych namiętnościach; gdyż czystość nie polega jedynie na unikaniu rozpusty i namiętności cielesnych, ale na byciu wolnym od innych namiętności. Zatem ten, kto jest zniewolony przez pożądliwość, umiłowanie pieniędzy i chciwość, jest cudzołożnikiem. Bo tak jak szuka przyjemności cielesnych, tak też szuka tego bogactwa, a raczej tego ostatniego uważa się raczej za rozpustnika, ponieważ jego natura nie pociąga go do umiłowania pieniędzy z takim przymusem (jak w namiętności cielesnej). Za szczególnie nieumiejętnego uważa się tego jeźdźca, który nie tylko nie potrafi okiełznać konia nieposkromionego i nieokiełznanego, ale też nie potrafi utrzymać spokojnego i łagodnego konia. Z tego jasno wynika, że ​​pragnienie posiadania dużej ilości majątku nie jest naturalne, ale pochodzi z zewnątrz, ponieważ przymus posiadania go nie pochodzi z natury, ale ze złej woli. Dlatego ten, kto dobrowolnie zostaje przez to pokonany, grzeszy niewybaczalnie. Musimy więc jasno wiedzieć, że zmysłowość polega nie tylko na przyjemnościach i grzechach ciała, ale także na każdym obrazie i rzeczy, które dusza kocha wolą i namiętnością. Aby jeszcze lepiej zrozumieć namiętności zgodnie z trójstronną naturą duszy, postanowiliśmy krótko dodać, co następuje. Dusza dzieli się na trzy części: werbalną (rozsądną), drażliwą i pożądaną. Grzechami części werbalnej są: niewiara, herezja, szaleństwo, bluźnierstwo, niewdzięczność i zgoda na te grzechy, na które podatna jest namiętna część duszy. Uzdrowieniem i uzdrowieniem z tego zła są: niewątpliwa wiara w Boga, stanowczość i stałość w prawdzie dogmatów prawosławia, częste nauczanie w Piśmie Świętym 13, czysta i nieustanna modlitwa i dziękczynienie Bogu. Grzechami drażliwej części duszy są: niemiłosierność, nienawiść, brak współczucia, pamięć, zazdrość, morderstwo i ciągłe myślenie o tym. Uzdrowienie i uzdrowienie tych namiętności: filantropii, miłości, łagodności, miłości braterskiej, miłosierdzia, dobroci i dobroci. Grzechami pożądanej części duszy są: obżarstwo, delikatność 14, pijaństwo, wszeteczeństwo, cudzołóstwo, nieczystość, cudzołóstwo 15, chciwość, żądza próżnej chwały, złota i bogactwa oraz inne przyjemności cielesne. Uzdrowienie i uzdrowienie tych namiętności jest następujące: post, wstrzemięźliwość, cierpienie, brak długowieczności, rozdawanie majątku biednym, pragnienie tych przyszłych nieśmiertelnych błogosławieństw, pragnienie królestwa Bożego i pragnienie synostwa. Teraz powinniśmy także zwrócić uwagę na różnicę w namiętnych myślach, przez które popełniany jest każdy grzech. Istnieje osiem głównych grzesznych myśli: myśli o obżarstwo, rozpusta, miłość do pieniędzy, złość, smutek, przygnębienie, próżność i duma. Nie od nas zależy, czy te osiem myśli nam przeszkadza, czy nie; ale czy w nas pozostanie, czy nie, czy wzbudzi namiętności, czy nie, zależy od nas. Jest inny pretekst, inna kombinacja, inna walka, inna pasja, inna kopulacja (lub zgoda), która jest bliska popełnienia grzechu, kolejne popełnienie grzechu i kolejna niewola. Pretekstem jest po prostu sugestia wroga: zrób to czy tamto, jak powiedział Chrystusowi, Panu i naszemu Bogu: „Niech te kamienie będą chlebem kamiennym” (Mt 4,3). To, jak powiedziano, nie zależy od nas. Połączenie to akceptacja myśli zainspirowanej przez wroga, myśl i jakby rozmowa z nim, połączona z przyjemnością, która zależy od naszej woli. Pasja to umiejętność zrodzona z połączenia z namiętną myślą, przekazaną przez wroga i niejako z nieustannej refleksji i wyobraźni na jej temat. Walka to opór umysłu, który prowadzi albo do zniszczenia namiętności w myśleniu, czyli myśli żarliwej, albo do zgody z nią, jak mówi o tym apostoł Paweł: „Ciało bowiem pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału, a te rzeczy sprzeciwiają się sobie” (Galacjan 5:17). Niewola to wymuszone i mimowolne przyciąganie serca, na siłę opętane w wyniku wcześniejszej akceptacji myśli i długiego doświadczenia. Ujarzmienie to skłonność myśli do namiętności. Działanie jest samym spełnieniem namiętnej myśli, z którą doszło do konfliktu. Kto więc o pierwszym (tj. przyimku w myślach) myśli beznamiętnie lub od samego początku odrzuca go ze sprzecznością i odwagą, od razu ucina wszystkie ostatnie. Umartwienie ośmiu namiętności następuje w ten sposób: obżarstwo zostaje zniszczone przez wstrzemięźliwość, rozpustę – przez miłość Bożą i żądzę przyszłych korzyści, miłość do pieniędzy – przez współczucie dla biednych, gniew – przez miłość do wszystkich i dobroć, światowy smutek – przez duchową radość, przygnębienie – przez cierpliwość, stanowczość i wdzięczność Bogu, próżność – przez tajemne praktykowanie cnót i częstą modlitwę sercem. skrucha, duma – nie osądzając i nie poniżając nikogo jak arogancki faryzeusz, ale uważając się za ostatniego. W ten sposób umysł uwolniony od wyżej wymienionych namiętności i wyniesiony do Boga, wiedzie odtąd życie błogosławione, przyjmując zaręczyny Ducha Świętego i oddzielwszy się od wszystkich rzeczy ziemskich, z beznamiętnością i prawdziwym rozumem staje przed światłem Trójcy Świętej, oświecony boskimi aniołami przez nieskończone wieki. Zatem dusza, zgodnie z powyższym, jest trójdzielna, a jej trzy części to: werbalna, drażliwa i pożądana. Jeśli część drażliwa zawiera miłość i filantropię, a część pożądana zawiera czystość i czystość, wówczas część werbalna, czyli umysł, jest oświecona. Jeśli irytującą częścią jest nienawiść do człowieka, a pożądaną częścią jest nieumiarkowanie, wówczas umysł popada w ciemność. A zatem część werbalna – czyli umysł jest wtedy zdrowy, czysty i oświecony, gdy zostaje mu podporządkowane namiętności, a duchowo kontempluje istotę 16 stworzeń Bożych i zostaje wyniesiony do błogosławionej i świętej Trójcy. I znowu, część drażliwa działa wtedy z natury, gdy kocha wszystkich ludzi i nie ma żalu ani urazy do nikogo. Część pożądana jest wówczas zdrowa, gdy umartwia namiętności poprzez pokorę, wstrzemięźliwość i niechciwość, czyli cielesną namiętność i żądzę posiadania i przemijającej chwały, i zwróci się ku miłości boskiej i nieśmiertelnej. Pożądanie bowiem zmierza do trzech celów: albo do przyjemności cielesnych, albo do próżnej chwały, albo do oszukania bogactwa, i z powodu tego przewrotnego pragnienia człowiek gardzi Bogiem i Jego boskimi przykazaniami, zapomina o swojej boskiej szlachetności, staje się zgorzkniały wobec bliźniego i tak zaciemnia swój umysł, że nie może już widzieć prawdy. Ktokolwiek nabył wyższy sposób myślenia w tej sprawie, ten, jak się mówi, przed opuszczeniem tego życia, staje się uczestnikiem królestwa niebieskiego i prowadzi błogosławione życie w oczekiwaniu na błogość obiecaną tym, którzy kochają Boga, a którą i my możemy uznać za godnych otrzymania dzięki łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa. Amen. Należy też wiedzieć, że nie da się osiągnąć miary jakiejkolwiek cnoty, jeśli się przez całe życie nie dąży się ze wszystkich sił do jej zdobycia, przy wyczynach intensywnych i nieustannej pracy, jak na przykład nabywanie miłosierdzia, wstrzemięźliwości, modlitwy, miłości czy jakiejkolwiek innej z najważniejszych cnót. Bo każdy też częściowo doznaje tej czy innej z tych cnót: z biegiem czasu na przykład inny daje jałmużnę, a ponieważ daje ją od czasu do czasu, nadal nie nazywamy go rzeczywiście miłosiernym, a zwłaszcza jeśli to, co się czyni, nie jest zrobione tak, jak należy i nie podoba się Bogu. Nawet dobro samo w sobie nie jest dobre, jeśli nie jest wykonywane tak, jak powinno; ale wtedy jest naprawdę dobre, gdy nie jest pozbawione wynagrodzenia z tego czy innego powodu, na przykład dla przypodobania się człowiekowi, dla ludzkiej pochwały i dla zdobycia chwały, lub z powodu pożądliwości i gwałcenia prawdy; Bóg bowiem nie szuka od nas samego czynu, który jest pozornie dobry, ale intencji, dla której jest on wykonywany. Ojcowie niosący Boga mówią, że gdy umysł zapomina o celu pobożności, wówczas widzialne dzieło cnoty jest bezużyteczne; bo to, co się czyni bez rozsądku i bez celu, nie tylko nie przynosi korzyści, choć jest dobre, ale i szkodzi. Przeciwnie, dzieje się to z pozornie złym, ale dzieje się to w pobożnym zamiarze, ze względu na Boga; jak jeden z ojców dopuścił się rozpusty i uratował nierządnicę od śmierci. Stąd jasne jest, że nie miłosierny jest ten, kto okazjonalnie okazuje miłosierdzie, i nie ten, kto jest wstrzemięźliwy, który czasami okazuje panowanie nad sobą, ale ten, kto stale, przez całe życie, w pełni trwa w tej cnocie, nieomylnie rozumując. Rozum bowiem jest większy od wszystkich cnót; jest królową cnót i cnotą cnót. Dzieje się tak również na odwrót: nie nazywamy kogoś, kto raz zetknął się z tą czy inną z tych wad, cudzołożnikiem, pijakiem lub kłamcą, lecz tego, kto stale w to popada i pozostaje bez korekty. Oprócz tego, co zostało powiedziane, trzeba szczególnie wiedzieć, co jest najbardziej potrzebne każdemu, kto pragnie zdobyć cnotę i stara się unikać zła: o ile dusza jest bez porównania lepsza od ciała i pod wieloma względami i wielka, pod każdym względem przewyższająca i uczciwsza, o tyle cnoty duchowe, a zwłaszcza naśladujące Boga (tj. te; wręcz przeciwnie, trzeba zrozumieć, że namiętności duchowe są tak samo gwałtowne, jak namiętności fizyczne, zgodnie ze swoimi czynami i zasługują na najsurowszą karę i mękę, chociaż to, nie wiem dlaczego, jest ukrywane przed większością ludzi. Z powodu pijaństwa, rozpusty, cudzołóstwa, kradzieży i tym podobnych, ludzie wstydzą się i boją, unikają i karzą za te występki, ponieważ są one wyraźnie obrzydliwe dla wszystkich; a jednak są bardzo obojętni na te gorsze i najbardziej bolesne namiętności duchowe, które prowadzą ludzi do demonicznej dyspensacji, a tych, którzy się do nich trzymają bez korekty, pogrążają w wiecznych mękach zdeterminowanych przez demony. Mam na myśli zazdrość, złośliwość, niegodziwość, zatwardziałość serca i umiłowanie pieniędzy, które według Apostoła jest korzeniem wszelkiego zła, a także inne podobne namiętności. My, jako prości ludzie, wyraziliśmy to wszystko w prosty sposób, jasno i wyraźnie zarysowując słowo o cnotach, namiętnościach i przywarach, aby każdy poprzez takie wyjaśnienie mógł wygodnie rozpoznać i zrozumieć podział i różnicę między nimi. Dlatego rozpatrzyliśmy to wszystko szczegółowo i z różnych stron, aby w miarę możliwości żadna cnota czy namiętność nie była nikomu obca i abyśmy pilnie zabiegali o cnoty, zwłaszcza duchowe, z którymi zbliżamy się do Boga; namiętności i występków należy unikać i unikać na wszelkie możliwe sposoby. Prawdziwie bowiem błogosławiony jest ten, kto szuka cnoty i trwa w niej, i dokładnie bada, na czym polega cnota; ponieważ przez nią zbliża się do Boga i jednoczy się z Nim duchowo. Na tym bowiem polega mądrość i odwaga, mądrość i prawdziwy rozum oraz niezbywalne bogactwo, aby przez czynną cnotę można wznieść się do kontemplacji Stwórcy. Cnota (ἀρετὴ) jest tym, co wybieramy dowolnie (αἱρεῖσθαι), gdyż jest to pożądane (αἱρετὴ) i arbitralne, gdyż czynimy dobro według naszej woli i pragnienia, a nie wbrew naszej woli i pod przymusem. Mądrość (φρόνησις) 18 nazywana jest tą, która ma nosić lub zawierać w umyśle przydatne rzeczy. Jeśli chcesz, dołączmy do tego prostego słowa niczym złotą pieczęć coś o obrazie i podobieństwie Boga, najuczciwszego ze wszystkich (widzialnych) stworzeń Bożych. Zwierzęciem rozumnym i werbalnym jest człowiek, jedna ze wszystkich (widzialnych istot) stworzonych na obraz i podobieństwo Boga. „Na obraz Boży” (Rdz 1,26) mówi się o każdym człowieku, w imię godności jego umysłu i duszy, czyli że dusza jest niepojęta, niewidzialna, nieśmiertelna, autokratyczna; także ze względu na jego panowanie (nad innymi stworzeniami), ze względu na rodzenie dzieci i zdolność tworzenia. „Na podobieństwo” mówi się w odniesieniu do cnót oraz czynów nazwanych przez Boga i naśladujących Boga, to znaczy mieć ludzkie usposobienie wobec swoich, okazywać litość, okazywać miłosierdzie i miłować niewolników takich jak ty, a także okazywać wszelką dobroć i miłosierdzie. „Bądźcie” – mówi Chrystus Bóg – „jak miłosierny jest Ojciec wasz niebieski” (Łk 6,36; Mt 5,48). Jeśli chodzi o obraz Boga, ma go każdy człowiek, gdyż „istotą daru Bożego jest brak skruchy”. (Rzym. 11:29). Ale to, co mówi się „na podobieństwo”, jest rzadkie i dotyczy tylko cnotliwych i świętych, którzy dzięki łasce Boga i jak największej liczbie ludzi Go naśladują. Obyśmy i my byli godni Jego najłagodniejszej miłości do ludzkości, zadowalając Go dobrymi uczynkami i stając się naśladowcami tych, którzy od niepamiętnych czasów podobali się Chrystusowi. Albowiem Jego jest miłosierdzie i Jemu należy się wszelka chwała, cześć i uwielbienie wraz z Niemającym początku Ojcem i Najświętszym, i Jego dobrym i ożywiającym Duchem, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Przetłumaczone z greckiej Filokalii (opublikowanej w Wenecji w 1782 r.) i chwały. rękopisy Paisiusa Velichkovsky’ego. Według greckiego φαντασἱα, według Słowian. „marzyć” Według innego odczytania ἔυθυμον oznacza „współczucie”. W chwale „nauczanie” W chwale „brązowy i niezapłodniony”. W chwale „gardłowe szaleństwo”, czyli gdy ktoś uwielbia jeść, choć niewiele, ale przyjemnie i smacznie. Według Slava. „koszty” po grecku. κνβεῖαι, czyli gra w kości. To znaczy gorliwy lub, jak to wyrażają święci. ojcowie, gniew z natury jest skierowany na diabła i na wszystko złe, abyście nie zgrzeszyli, zgodnie z tym, co powiedziano: „Gniewajcie się i nie grzeszcie” (Ps 4,5). Według greckiego Τῶν λογίων τοῦ πνευματος, czyli słowami Ducha. W chwale „słowa”, czyli cele, dla których całe stworzenie zostało stworzone. Według księdza Jana: od φέρω – przynoszę i ὂ νησις – korzyść. Może zainteresuje Cię: