Корисен и прекрасен збор за страстите и доблестите

Во есејот „Словото што е корисно за душата и вредно за страстите и доблестите“, свети Јован Дамаскин пишува за дуалистичката природа на човекот, составена од душа и тело, и детално ги класифицира доблестите и страстите што им одговараат. На почетокот на есејот, авторот идентификува 5 ментални и 5 телесни чувства, а потоа продолжува да ги набројува доблестите (мудроста, храброста, целомудрието, вистината итн.) и телесните подвизи (апстиненција, пост, бдение, сиромаштија, тишина, занаетчиство итн.), кои ги нарекува „доблести“. Главниот дел од делото е посветен на анализата на менталните и физичките пороци (страсти). Во духовните спаѓаат мрзеливоста, лутината, зависта, суетата, гордоста, среброљубието, самољубието итн. Меѓу телесните страсти: ненаситност, блуд, пијанство, кражба, убиство, безделничење итн. Свети Јован ги нарекува „корените на сите страсти“ - сладострасност, љубов кон славата и љубов кон парите. Посебно внимание се посветува на механизмот на настанување на гревот, кој поминува низ 6 фази: предлог (мисла), комбинација (прифаќање на мисла), борба, зависност (наклонетост кон страст), заробеништво (неволно привлекување) и дејство (сторување грев). Авторот посочува дека во моќта на човекот е да го запре гревот во најраната фаза - предлогот. За ублажување на 8-те главни страсти (лакомство, блуд, љубов кон парите, гнев, тага, очај, суета, гордост), се нудат специфични духовни средства. Авторот ги испитува страстите и доблестите во контекст на триделната поделба на душата (вербална/рационална, раздразлива и пожелна), објаснувајќи кои пороци одговараат на секој дел и со кои доблести се исцелуваат. Тој нагласува дека духовните доблести се супериорни во однос на физичките, додека духовните страсти се многу поштетни и заслужуваат построга казна, иако луѓето често ги игнорираат. Делото завршува со размислување за „образот“ и „подобието“ на Бога во човекот: „образот“ (рационалност, бесмртност, автократија) се дава на секого, а „подобието“ (дела кои имитираат Бога, како што се љубовта и милоста) го стекнуваат само неколку светци преку благодатта и делото. Видете исто така: Збор кој помага за душата за доблестите и страстите на душата и телото, транс. Сент Феофан (Осметен) Нека се знае дека човекот е чист, т.е. се состои од душа и тело; и затоа има силни чувства и силни доблести. Пет сетила за душата и пет за телото. Духовните чувства, кои мудрите ги нарекуваат сили, се следните: ум, мисла, разбирање 2, имагинација 3 и чувство. Овие телесни сетила се: вид, слух, вкус, мирис, допир. Затоа, нивните доблести се големи, нивните страсти се големи. Значи, секој човек треба јасно да знае: што се духовните, а кои телесните доблести, и повторно, што се духовните, а кои телесните страсти. Најнапред, ги нарекуваме најважните четири духовни доблести, односно мудрост, храброст, целомудрие и вистина. Од овие други духовни доблести се раѓаат: вера, надеж, љубов, молитва, смирение, кротост, долготрпеливост, љубезност, добрина, недостаток на гнев, божествен разум, нераздразливост 4, едноставност, рамнодушност, нелицемерие, скромност, недостаток на гордост, недостаток на завист, вистинитост 5, недостиг на љубов кон зборовите, милосрдноста, бестрашност, безгрижност, нежност, срам, почит, желба за идни благослови, желба за царството Божјо и желба за син. Телесните доблести, а особено орудијата на доблестите, извршени во разум и според Бога, без никакво лицемерие и лугоугодни, кои го водат човекот кон успех во смирението и бестрасноста, се следните; воздржување, пост, глад, жед, бдение, целоноќно стоење, често разочарување, лудило, задоволување со својата облека 7, суво јадење, доцна и умерено консумирање храна, вода за пиење, спиење на земја, сиромаштија, нелакомост, едноставно и нељубезно облекување 8, недостиг на самостојност, љубезност, сиромаштија, задоволство со најпотребните работи, тишина, вежбање во занаетчиството, поднесување на секакви страдања и секакви телесни подвизи. Сето тоа е многу потребно и корисно кога телото е здраво и се бори со телесните страсти, но на слабите и со помош на Бога, Кој победил, не им се толку потребни колку светото смирение и благодарност, кои надополнуваат сè. Сега мора да зборуваме за менталните и физичките пороци, односно за страстите. Овие духовни страсти се: заборавот, мрзеливоста и незнаењето. Од овие три страсти, окото на душата, односно помрачениот ум, ги опседнува сите страсти кои се: злоба, неверство, т.е. сета ерес, богохулење, гнев, гнев, горчина, жесток темперамент, омраза кон ближните, злонамерност, клеветење, осуда, непромисленост, незадоволство, тага суета, гордост, лицемерие, лаги, неверување, алчност, љубов кон нештата, зависност, приврзаност кон земните нешта, очај, кукавичлук, неблагодарност, негодување, ароганција, вообразеност, ароганција, ароганција, желба за газда, љубезност на луѓето, ласкање, безобразност, дрскост, дрскост, дрскост, двоумие, умствена согласност на оние гревови на кои се поклонува страсниот дел од душата, и често размислување за нив, залутани мисли, родител на злото е самољубието, а коренот на секое зло - среброљубието, злобата и измамата. Телесните страсти и пороци се следните: ненаситност, деликатес 9, задоволство, пијанство, тајно јадење, разни сладострасти, блуд, прељуба, содомија, нечистотија, инцест, малтретирање деца, бестијалност, грешни похоти и сите неприродни и срамни страсти: кражба, жителство и жителство телото е здраво; вештерство, магија, раскажување на птичји гатања, шарм, љубовно украсување, залудни прибор, женственост, употреба на украсување, триење лица, осудувачка безделничење, отсутност, трошење време во празни игри 10, пристрасна употреба за зло од сето она што никогаш не го прави автомобилот пријатно и најдобро, облеката што никогаш не е пријатно и најдоброто во светот, дозволува издигнување кон Бога и до практикување на доблест. Корените на сите овие страсти и, така да се каже, првите причини за нив се: сладострасноста, љубовта кон славата и љубовта кон парите, од кои произлегува сето зло. Но, човекот не прави никаков грев, освен ако прво, како што вели Марко најмудриот меѓу подвижниците, не биде поразен и не го надвладеат овие силни џинови: заборавот, мрзеливоста и незнаењето. Тие растат од фактот дека човекот се препушта на телесни задоволства и мир, ја сака човечката слава и го забавуваат секојдневните грижи. А првата вина за сите овие страсти, и како што беше најлошата мајка, како што е наведено погоре, е самољубието, односно непромислената љубов кон телото и грешната зависност. Отсуството и опуштањето на умот со богохулење и гнасни зборови се причина за многу зла и падови, исто како дрскоста и смеата. Покрај сето ова, треба да се знае колку е разновидна и разновидна сладострасноста на страстите, и колку страсни желби 11 ја мамат душата кога таа не е будна пред Бога и не е зајакната со Божествениот страв и љубов кон Христа и не е вредна во извршувањето на добродетелите. Зашто се носат безброј страсни желби кои ги привлекуваат погледите на душата: љубов кон телесната убавина, богатството, задоволствата на славата, склоноста кон мрзеливост и гневот, љубовта кон моќта, љубовта кон парите и лакомоста. Сето ова, кога е заведено, се чини дека има светол и посакуван изглед, способен да ги привлече оние кои се изненадени од ова и навистина не се грижат за доблеста и не ги поднесуваат нејзините тешкотии. Секоја приврзаност кон земните нешта и зависност од било што материјално кај оние кои се пристрасни кон тоа произведува задоволство и радост што е бескорисна, па дури и штетна; а кога е лишен од посакуваниот предмет, совладаниот од страста е подложен на раздразливост и гнев, тага и сеќавање, каде што се покажува страсното дејство на саканиот дел од душата. Ако со зависноста се зацврсти макар и мала вештина, за жал, таа бесчувствително и неизлечиво го поттикнува оној што е зафатен од најдлабоката страст да се држи до непромислената зависност до крајот на својот живот. Зашто сладоста на желбите е многукратна, како што беше кажано погоре, и се исполнува не само во блудот и во секое друго телесно задоволство, туку и во другите страсти; бидејќи целомудрието не се состои само во избегнување на блудот и телесните страсти, туку во ослободувањето од другите страсти. Затоа, блудник е оној што е роб на среброљубието, среброљубието и среброљубието. Зашто, како што тој бара телесно задоволство, така и ова богатство, или подобро кажано, ова последново се смета повеќе за блудник, бидејќи неговата природа не го привлекува кон љубовта кон парите со таква принуда (како во телесната страст). Навистина, особено невешт се смета тој коњаник, кој не само што не може да скроти нескротлив и нескротлив коњ, туку и не може да држи тивок и кроток. Од ова е јасно дека желбата за многу имот не е природна, туку доаѓа однадвор, бидејќи принудата да се има не е од природата, туку од злата волја. Затоа, оној што доброволно е совладан од тоа, гревови непростливо. Значи, мора јасно да знаеме дека сладострасноста не се состои само во задоволство и грев на телото, туку и во секоја слика и работа што душата ја сака со волја и страст. За да ги разбереме уште појасно страстите според тројната природа на душата, решивме накратко да го додадеме следново. Душата е поделена на три дела: вербална (разумна), раздразлива 12 и пожелна. Гревовите на вербалниот дел се следните: неверување, ерес, лудило, богохулење, неблагодарност и согласност кон оние гревови кон кои е склон страсниот дел од душата. Исцелувањето и исцелувањето од овие зла се: несомнената вера во Бога, цврстината и непоколебливоста во вистинитоста на догмите на православието, честото учење во Божественото писмо 13, чистата и непрестајна молитва и благодарност кон Бога. Гревовите на раздразливиот дел од душата се: немилосрдност, омраза, недостаток на сочувство, сеќавање, завист, убиство и постојано размислување за ова. Исцелувањето и исцелувањето на овие страсти: човекољубие, љубов, кротост, братска љубов, милост, добрина и добрина. Гревовите на пожелниот дел од душата се следните: ненаситност, деликатес 14, пијанство, блуд, прељуба, нечистотија, прељуба 15, среброљубие, желба за залудна слава, злато и богатство и други телесни задоволства. Исцелувањето и исцелувањето на овие страсти е следново: пост, воздржување, страдање, недостаток на долговечност, делење имот на сиромасите, желба за овие идни бесмртни благослови, желба за царството Божјо и желба за син. Сега треба да ви ја укажеме и разликата во страсните мисли преку кои се прави секој грев. Постојат осум главни грешни мисли: мисли за ненаситност, блуд, љубов кон парите, гнев, тага, очај, суета и гордост. Не е во наша моќ дали овие осум мисли не вознемируваат или не; но дали ќе остане во нас или не, дали ќе буди страсти или не, зависи од нас. Има друг изговор, друга комбинација, друга борба, друга страст, друга копулација (или согласност) што се приближува до правење грев, друго извршување на гревот и друго заробеништво. Изговорот е едноставно сугестија дадена од непријателот: правете го ова или она, како што му рекол на Христос Господ и нашиот Бог: „Овие камења нека бидат камениот леб“ (Матеј 4:3). Ова, како што беше кажано, не зависи од нас. Комбинацијата е прифаќање на мисла инспирирана од непријателот, мисла и, како да се каже, разговор со него, во комбинација со задоволство, што зависи од нашата волја. Страста е вештина родена од комбинација со страсна мисла, вложена од непријателот и, како да се каже, непрестајно размислување и имагинација за тоа. Борбата е отпор на умот, кој води или до уништување на страста во мислата, односно страсна мисла, или до договор со неа, како што вели апостол Павле за ова: „Зашто телото сака против духот, а духот против телото, а тоа се противи едно на друго“ (Галатјаните 5:17). Заробеништвото е принудна и неволна привлечност на срцето, присилно опседната како резултат на претходното прифаќање на мислите и долгогодишното искуство. Покорувањето е наклонетост на мислата кон страста. Дејството е само исполнување на страсната мисла со која дошло до конфликт. Значи, кој на првото (т.е. предлогот во мислата) мисли нестрасно, или го отфрла со контрадикторност и храброст уште од самиот почеток, го отсекува сето последно одеднаш. Смртувањето на осумте страсти се случува вака: ненаситноста се уништува со воздржување, блудот - со Божествената љубов и желбата за идни придобивки, љубовта кон парите - со сочувството кон сиромашните, гневот - со љубовта кон секого и добрината, светската тага - со духовна радост, очајот - со трпеливоста, цврстината и благодарноста - со честата молитва и благодарноста на Бога со таинственоста на Бога. скрушеност, гордост - со тоа што никого не осудуваш или понижуваш, како вообразениот фарисеј, туку се сметаш себеси за последен од сите. Така, умот, ослободен од горенаведените страсти и воздигнат кон Бога, отсега живее блажен живот, прифаќајќи ја свршувачката на Светиот Дух и, одвоен од сите земни нешта, со бестраст и вистински разум стои пред светлината на Светата Троица, осветлувајќи се со божествените ангели со бескрајни векови. Значи, душата, според горенаведеното, е тристрана, а нејзините три дела се овие: вербална, раздразлива и пожелна. Ако раздразливиот дел содржи љубов и човекољубие, а пожелниот дел содржи чистота и целомудрие, тогаш вербалниот дел, односно умот е просветлен. Ако раздразливиот дел е омразата кон човекот, а посакуваниот дел е неумереноста, тогаш умот станува помрачен. Значи, говорниот дел – односно умот е тогаш здрав, чист и просветлен кога страстите ќе му се покорат и духовно ја созерцува суштината на 16-те Божји созданија и се воздигнува до блажената и Света Троица. Повторно, раздразливиот дел потоа дејствува по природа кога ги сака сите луѓе и нема тага или огорченост против никого. Пожелниот дел е тогаш здрав кога ќе ги ублажи страстите преку смирение, воздржување и нелакомост, т.е. телесна страст и желба за имот и минлива слава, и ќе се сврти кон божествена и бесмртна љубов. Зашто желбата е насочена кон три предмети: или кон телесното задоволство, или кон залудна слава, или кон измама на богатството, и поради оваа изопачена желба, човекот го презира Бога и Неговите божествени заповеди, заборава на својата божествена благородност, станува огорчен против својот ближен и толку го затемнува својот ум што повеќе не може да ја види вистината. Кој се здобил со повисок начин на размислување во врска со ова 17, пред да го напушти овој живот, како што се вели, тој станува учесник во небесното царство и живее блажен живот, во исчекување на блаженството ветено на оние што го љубат Бога, кое и ние може да се сметаме за достојни да го примиме со благодатта на нашиот Господ Исус Христос. Амин. Човек исто така треба да знае дека е невозможно да се постигне мерката на која било доблест освен ако не се труди со сите сили во текот на животот да ја стекне, со интензивен подвиг и постојан труд, како што е, на пример, стекнувањето милосрдие, или воздржувањето, или молитвата, или љубовта или која било друга од најважните доблести. Зашто, секој делумно подлежи на една или друга од овие доблести: со текот на времето, на пример, друг дава милостина, а бидејќи ја дава повремено, ние сè уште не го нарекуваме всушност милостив, а особено ако тоа што е направено не се прави како што треба и не е богоугодно. Зашто ни доброто само по себе не е добро ако не се прави како што треба; но тогаш е навистина добро кога не е лишено од компензација поради една или друга причина, на пример, заради човековото задоволство, заради човечка пофалба и заробување на славата, или заради лакомост и прекршување на вистината; бидејќи Бог не го бара од нас самото дело, кое навидум е добро, туку намерата заради која се прави. Богоносните Отци велат дека кога умот ќе ја заборави целта на побожноста, тогаш видливото дело на доблеста е бескорисно; зашто она што е направено без расудување и без цел не само што не носи никаква корист, иако е добро, туку и штети. Така, напротив, тоа се случува со она што навидум е зло, но се прави со побожна намера, заради Бога; како еден од отците влегол во блуд и спасил блудница од смрт. Оттука, јасно е дека не е милосрден оној кој повремено покажува милост, а не тој што е умерен кој повремено покажува самоконтрола, туку оној кој постојано, во текот на целиот свој живот, целосно се придржува до оваа доблест, со непогрешливо расудување. Зашто расудувањето е поголемо од сите доблести; тоа е кралица на доблестите и доблест на доблестите. Тоа се случува и обратно: не го нарекуваме блудник, или пијаница или лажго некој што некогаш бил изложен на еден или друг од овие пороци, туку постојано паѓа во тоа и останува без исправка. Покрај кажаното, особено треба да се знае следното, што е најпотребно за секој што сака да стекне доблест и се обидува да го избегне злото: колку што душата е без споредба подобра од телото и во многу нешта и голема, во секој можен поглед надмоќна и поискрена, толку духовните доблести, а особено оние што го имитираат Бога (т.е. љубов, милост и сл. супериорни во однос на телесните; и напротив, мора да се сфати дека духовните страсти се исто толку жестоки како и физичките страсти, според нивните постапки, и заслужуваат најстрога казна и мачење, иако тоа, не знам зошто, е скриено од повеќето луѓе. За пијанство, блуд, прељуба, кражба и што е блиску до ова, луѓето се срамат, се плашат и избегнуваат и казнуваат за овие пороци, бидејќи тие се очигледно одвратни за сите; а сепак тие се многу рамнодушни кон овие полоши и најболни духовни страсти кои ги водат луѓето во демонско отсекување и ги втурнуваат оние што се придржуваат до нив без исправка во вечни маки определени од демоните. Зборувам за завист, злоба, злоба, тврдоглавост и среброљубие, што според Апостолот е коренот на секое зло и за други слични страсти. Ние, како прости луѓе, сето тоа го кажавме едноставно, откако јасно и јасно го зацртавме зборот за доблестите и страстите и пороците, за секој преку таквото објаснување погодно да ја препознае и разбере поделбата и разликата меѓу нив. Затоа, сето тоа детално и од различни страни го испитувавме, за да никому не му биде непознат ниту еден вид добродетел или страст, колку што е можно повеќе, и да се стремиме ревносно кон добродетелите, а особено духовните, со кои му пристапуваме на Бога; страстите и пороците треба да се избегнуваат и избегнуваат на секој можен начин. Зашто навистина блажен е оној кој бара доблест и се придржува кон неа и внимателно испитува од што се состои доблеста; затоа што преку него се приближува кон Бога и духовно се соединува со Него. Зашто во тоа лежи мудроста и храброста, мудроста и вистинскиот разум и неотуѓивото богатство, така што преку активна доблест може да се воздигне до созерцание на Создателот. Доблест (ἀρετὴ) е она што е избрано по волја (αἱρεῖσθαι), зашто е пожелно (αἱρετὴ) и произволно, бидејќи правиме добро според нашата волја и желба, а не против наша волја и задолжително. Мудрост (φρόνησις) 18 се нарекува она што треба да носи или содржи корисни работи во умот. Ако сакате, на овој едноставен збор, како златен печат, да прикачиме нешто за ликот и подобие Божјо, најчесното од сите (видливи) Божји созданија. Рационално и вербално животно е човекот, едно од сите (видливи суштества) создадени по образ и подобие Божјо. „Во образот Божји“ (1. Мој. 1:26) се вели за секој човек, заради достоинството на неговиот ум и душа, т.е. дека душата е неразбирлива, невидлива, бесмртна, автократска; исто така заради неговата доминација (над другите суштества), заради раѓањето деца и способноста за создавање. „Во подобие“ се вели во однос на доблестите и богоименуваните и богоимитливи дела, т.е. да се има хумано наклонетост кон својот род, да се смилува, да се смилува и да ги сака робовите како тебе и да покажува секаква добрина и милост. „Бидете вие“, вели Христос Бог, „како што е милостив вашиот небесен Татко“ (Лука 6:36; Мат. 5:48). Што се однесува до Божјиот лик, секој човек го има: зашто „суштината на дарот Божји е непокајничка“. (Рим. 11:29). Но, она што се вели „по подобие“ е ретко, и тоа само доблесните и светиите, кои по милоста Божја и што е можно повеќе луѓе Го имитираат Него. Да бидеме и ние достојни за Неговата најљубезна љубов кон човештвото, угодувајќи Му со добри дела и да станеме имитатори на оние кои му угодуваат на Христа од памтивек. Зашто Негова е милоста, а Нему му припаѓа сета слава, чест и поклонение, заедно со беспочетниот Отец и Пресветиот и Неговиот добар и животворен Дух, сега и секогаш, и во вечни векови. Амин. Преведено од грчкиот Филокалија, (објавено во Венеција во 1782 година) и слави. ракописи на Пајсиј Величковски. Според грчки φαντασἱα, според словен. "сонување" Според друго читање, ἔυθυμον значи „сочувство“. Во слава „учење“ Во слава „кафеава и неоплодена“. Во слава „гутурално лудило“, односно кога човек сака да јаде, иако не многу, но пријатно и вкусно. Според Слав. „трошоци“, на грчки. κνβεῖαι, т.е. игра со коцки. Односно, ревносен, или како што го изразуваат светителите. отци, гневот по природа е против ѓаволот и против се што е зло, за да не грешиме, според реченото: „Гневете се и не греши“ (Пс. 4, 5). Според грчкиот Τῶν λογίων τοῦ πνευματος, односно според зборовите на Духот. Во слава „зборови“, односно целите за кои се создадени сите творби. Според свештеникот Јован: од φέρω - носам и ὂ νησις - корист. Можеби ќе ве интересира: