Un mot utile et merveilleux sur les passions et les vertus

Dans l'essai « La Parole bénéfique à l'âme et valable sur les passions et les vertus », saint Jean de Damas parle de la nature dualiste de l'homme, composé de l'âme et du corps, et classe en détail les vertus et les passions qui leur correspondent. Au début de l’essai, l’auteur identifie 5 sentiments mentaux et 5 ressentis corporels, puis énumère les vertus (sagesse, courage, chasteté, vérité, etc.) et les exploits corporels (abstinence, jeûne, veille, pauvreté, silence, artisanat, etc.), qu’il appelle « outils des vertus ». L'essentiel de l'ouvrage est consacré à l'analyse des vices mentaux et physiques (passions). Les spirituelles comprennent la paresse, la colère, l'envie, la vanité, l'orgueil, l'amour de l'argent, l'amour-propre, etc. Parmi les passions corporelles : la gourmandise, la fornication, l'ivresse, le vol, le meurtre, l'oisiveté, etc. Saint Jean appelle « les racines de toutes les passions » - la volupté, l'amour de la gloire et l'amour de l'argent. Une attention particulière est portée au mécanisme d'apparition du péché, qui passe par 6 étapes : préposition (pensée), combinaison (acceptation d'une pensée), lutte, addiction (inclination à la passion), captivité (attraction involontaire) et action (commettre un péché). L'auteur souligne qu'il est au pouvoir d'une personne d'arrêter le péché le plus tôt possible - préposition. Pour mortifier les 8 passions principales (gloutonnerie, fornication, amour de l'argent, colère, tristesse, découragement, vanité, orgueil), des moyens spirituels spécifiques sont proposés. L'auteur examine les passions et les vertus dans le contexte de la division en trois parties de l'âme (verbale/rationnelle, irritable et désirable), expliquant quels vices correspondent à chaque partie et par quelles vertus ils sont guéris. Il souligne que les vertus spirituelles sont supérieures aux vertus physiques, tandis que les passions spirituelles sont beaucoup plus nocives et méritent des punitions plus sévères, même si elles sont souvent ignorées par les gens. L'ouvrage se termine par une réflexion sur « l'image » et la « ressemblance » de Dieu dans l'homme : « l'image » (rationalité, immortalité, autocratie) est donnée à chacun, et la « ressemblance » (les actes imitant Dieu, comme l'amour et la miséricorde) n'est acquise que par quelques saints par la grâce et l'action. Voir aussi : Une parole qui aide l'âme sur les vertus et les passions de l'âme et du corps, trans. Saint Théophane (reclus) Qu'on sache que l'homme est pur, c'est-à-dire qu'il est constitué d'une âme et d'un corps ; et a donc des sentiments forts et des vertus fortes. Cinq sens de l'âme et cinq sens du corps. Les sentiments spirituels, que les sages appellent forces, sont les suivants : esprit, pensée, compréhension 2, imagination 3 et sentiment. Ces sens corporels sont : la vue, l’ouïe, le goût, l’odorat, le toucher. Leurs vertus sont donc grandes, leurs passions sont grandes. Ainsi, chaque personne a besoin de savoir clairement : quelles sont les vertus spirituelles et quelles sont les vertus corporelles, et encore une fois, quelles sont les passions spirituelles et quelles sont les passions corporelles. Tout d’abord, nous appelons les quatre vertus spirituelles les plus importantes, à savoir la sagesse, le courage, la chasteté et la vérité. De ces autres vertus spirituelles naissent : la foi, l'espérance, l'amour, la prière, l'humilité, la douceur, la longanimité, la bienveillance, la bienveillance, l'absence de colère, la raison divine, la non-irritabilité 4, la simplicité, l'indifférence, l'absence d'hypocrisie, la modestie, le manque d'orgueil, le manque d'envie, la véracité 5, le manque d'amour de l'argent, la compassion, la miséricorde, la charité en paroles et en actes 6, l'intrépidité, l'insouciance, la tendresse, la honte, le respect, le désir pour les bénédictions futures, le désir du royaume de Dieu et le désir de devenir fils. Les vertus corporelles, et surtout les instruments des vertus, exercées dans la raison et selon Dieu, sans aucune hypocrisie et sans plaire aux gens, guidant une personne vers le succès dans l'humilité et l'impartialité, sont les suivantes : abstinence, jeûne, faim, soif, veille, nuit debout, génuflexion fréquente, folie, contentement de ses vêtements 7, alimentation sèche, consommation tardive et modérée de nourriture, eau potable, dormir par terre, pauvreté, non-convoitise, tenue simple et méchante 8, manque d'amour-propre, solitude, silence, séjour en cellule, pauvreté, contentement du plus nécessaire, silence, exercice des travaux manuels, endurer toutes sortes de souffrances, et toutes sortes d'exploits corporels. Tout cela est très nécessaire et utile lorsque le corps est sain et lutte contre les passions charnelles, mais les faibles et avec l'aide de Dieu qui a vaincu n'en ont pas tant besoin que de la sainte humilité et de la gratitude, qui reconstitue tout. Il faut maintenant parler des vices mentaux et physiques, c'est-à-dire des passions. Ces passions spirituelles sont : l'oubli, la paresse et l'ignorance. De ces trois passions, l'œil de l'âme, c'est-à-dire l'esprit obscur, devient possédé de toutes les passions qui sont : la méchanceté, l'incrédulité, c'est-à-dire toute hérésie, blasphème, rage, colère, amertume, colère, haine du prochain, méchanceté, calomnie, condamnation, tristesse inconsidérée, peur, peur, querelle, jalousie, envie, vanité, orgueil, hypocrisie, mensonge, incrédulité, cupidité, amour des choses, dépendance, attachement aux choses terrestres, découragement, lâcheté, ingratitude, grogne, arrogance, vanité, arrogance, arrogance, désir de diriger, plaire aux gens, flatterie, impudence, insensibilité, caresses, sournoiserie, moquerie, double-esprit, consentement mental à ces péchés auxquels s'incline la partie passionnée de l'âme, et réflexion fréquente sur eux, errance pensées, le parent du mal est l'amour-propre et la racine de tout mal - l'amour de l'argent, la méchanceté et la tromperie. Les passions et vices corporels sont les suivants : la gourmandise, la délicatesse 9, le plaisir, l'ivresse, l'alimentation secrète, les voluptés diverses, la fornication, l'adultère, la sodomie, l'impureté, l'inceste, la pédophilie, la bestialité, les convoitises pécheresses et toutes les passions contre nature et honteuses : le vol, le sacrilège, le vol, le meurtre et tout repos et joie corporelle, surtout si le corps est sain ; la sorcellerie, la magie, la divination des oiseaux, le charme, la parure amoureuse, les ustensiles vains, la mollesse, l'usage de l'embellissement, le frottement des visages, l'oisiveté condamnable, la distraction, le temps consacré à des jeux vides 10, l'usage biaisé pour le mal de tout ce qui est agréable dans le monde, une vie charnelle, qui, habillant l'esprit, le rend terrestre et bestial, et ne permet jamais de s'élever à Dieu et à la pratique de la vertu. Les racines de toutes ces passions, et pour ainsi dire leurs causes premières, sont : la volupté, l'amour de la gloire et l'amour de l'argent, d'où naissent tous les maux. Mais une personne ne commet aucun péché à moins que d'abord, comme le dit Marc le plus sage des ascètes, elle ne soit vaincue et que ces puissants géants ne l'emportent pas sur lui : l'oubli, la paresse et l'ignorance. Ils naissent du fait qu'une personne s'adonne aux plaisirs corporels et à la paix, aime la gloire humaine et se divertit par les soucis quotidiens. Et la première culpabilité de toutes ces passions, et pour ainsi dire la pire mère, comme indiqué ci-dessus, est l'amour-propre, c'est-à-dire l'amour imprudent pour le corps et la dépendance pécheresse. L'abstraction et la relaxation de l'esprit avec le blasphème et le langage grossier sont la cause de nombreux maux et chutes, tout comme l'insolence et le rire. En plus de tout cela, il faut savoir combien la volupté des passions est variée et variée, et combien de désirs passionnés 11 trompent l'âme quand elle n'est pas éveillée devant Dieu, et n'est pas affermie par la crainte divine et l'amour pour le Christ, et n'est pas diligente à faire les vertus. Car d'innombrables désirs passionnés sont suscités qui attirent les yeux de l'âme : l'amour de la beauté corporelle, de la richesse, des plaisirs de la gloire, une tendance à la paresse et à la colère, l'amour du pouvoir, l'amour de l'argent et la convoitise. Tout cela, une fois séduit, semble avoir une apparence brillante et désirable, capable d'attirer ceux qui en sont surpris et ne se soucient pas vraiment de la vertu, et ne supportent pas ses difficultés. Tout attachement aux choses terrestres et toute dépendance à tout ce qui est matériel chez ceux qui y sont friands produisent un plaisir et une joie inutiles et même nuisibles ; et lorsqu'il est privé de l'objet désiré, celui qui est vaincu par la passion est soumis à l'irritabilité et à la colère, à la tristesse et au souvenir, et c'est là que se révèle l'action passionnée de la partie désirée de l'âme. Si, avec la dépendance, même une petite compétence est renforcée, hélas, cela encourage de manière insensible et incurable celui qui est pris dans la passion la plus profonde à s'accrocher à la dépendance imprudente jusqu'à la fin de sa vie. Car la douceur des désirs est multiple, comme nous l'avons dit plus haut, et se réalise non seulement dans la fornication et dans tout autre plaisir corporel, mais aussi dans d'autres passions ; car la chasteté ne consiste pas seulement à éviter la fornication et la passion charnelle, mais à se libérer des autres passions. Par conséquent, celui qui est asservi par la convoitise, l’amour de l’argent et l’avarice est un fornicateur. Car de même qu'il recherche le plaisir corporel, cette richesse aussi, ou plutôt, ce dernier est considéré plutôt comme un fornicateur, puisque sa nature ne l'attire pas avec une telle contrainte (comme dans la passion charnelle) à l'amour de l'argent. En vérité, ce cavalier est considéré comme particulièrement maladroit, car non seulement il ne peut pas apprivoiser un cheval indomptable et débridé, mais il ne peut pas non plus tenir un cheval calme et doux. Il ressort de là que le désir d'acquérir beaucoup de biens n'est pas naturel, mais vient de l'extérieur, puisque la contrainte de l'acquérir ne vient pas de la nature, mais d'une mauvaise volonté. Par conséquent, celui qui est volontairement vaincu par cela pèche de manière impardonnable. Il faut donc savoir clairement que la volupté ne consiste pas seulement dans le plaisir et le péché de la chair, mais encore dans toute image et toute chose que l'âme aime par volonté et passion. Afin de comprendre encore plus clairement les passions selon la nature tripartite de l'âme, nous avons décidé d'ajouter brièvement ce qui suit. L'âme est divisée en trois parties : verbale (raisonnable), irritable 12 et désirable. Les péchés de la partie verbale sont les suivants : incrédulité, hérésie, folie, blasphème, ingratitude et consentement aux péchés auxquels la partie passionnée de l'âme est sujette. La guérison et la guérison de ces maux sont : une foi incontestable en Dieu, la fermeté et la constance dans la vérité des dogmes de l'Orthodoxie, un enseignement fréquent dans la Divine Écriture 13, une prière pure et incessante et des actions de grâces envers Dieu. Les péchés de la partie irritable de l'âme sont : l'impitoyable, la haine, le manque de compassion, le souvenir, l'envie, le meurtre et la pensée constante à ce sujet. La guérison et la guérison de ces passions : la philanthropie, l'amour, la douceur, l'amour fraternel, la miséricorde, la bonté et la bonté. Les péchés de la partie désirable de l'âme sont les suivants : gourmandise, délicatesse 14, ivresse, fornication, adultère, impureté, adultère 15, convoitise, désir de vaine gloire, d'or et de richesse et autres plaisirs charnels. La guérison et la guérison de ces passions sont les suivantes : le jeûne, l'abstinence, la souffrance, le manque de longévité, la distribution des biens aux pauvres, le désir de ces futures bénédictions immortelles, le désir du royaume de Dieu et le désir de filiation. Maintenant, nous devrions également vous faire remarquer la différence dans les pensées passionnées par lesquelles tout péché est commis. Il existe huit principales pensées pécheresses : les pensées de gourmandise, de fornication, d'amour de l'argent, de colère, de tristesse, de découragement, de vanité et d'orgueil. Il n'est pas en notre pouvoir si ces huit pensées nous dérangent ou non ; mais qu'elle reste ou non en nous, qu'elle suscite ou non les passions, cela dépend de nous. Il y a un autre prétexte, une autre combinaison, une autre lutte, une autre passion, une autre copulation (ou consentement) qui s'apparente à un péché, une autre commission de péché et une autre captivité. Le prétexte est simplement une suggestion donnée par l'ennemi : faites ceci ou cela, comme il a dit au Christ Seigneur et notre Dieu : « Que ces pierres soient du pain de pierre » (Matthieu 4 : 3). Cela, comme on l'a dit, ne dépend pas de nous. La combinaison est l'acceptation d'une pensée inspirée par l'ennemi, une pensée et, pour ainsi dire, une conversation avec lui, combinée au plaisir, qui dépend de notre volonté. La passion est une compétence née d'une combinaison avec une pensée passionnée, investie par l'ennemi et, pour ainsi dire, d'une réflexion et d'une imagination incessantes. La lutte est la résistance de l'esprit, qui conduit soit à la destruction de la passion dans la pensée, c'est-à-dire à la pensée passionnée, soit à l'accord avec elle, comme le dit à ce sujet l'Apôtre Paul : « Car la chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair : et ces choses s'opposent les unes aux autres » (Galates 5 : 17). La captivité est une attraction forcée et involontaire du cœur, possédée de force à la suite de l'acceptation préalable de pensées et d'une longue expérience. L'assujettissement est l'inclination de la pensée à la passion. L'action est l'accomplissement même de la pensée passionnée avec laquelle il y a eu conflit. Ainsi, celui qui pense sans passion à la première (c'est-à-dire à la préposition dans la pensée) ou la rejette dès le début avec contradiction et courage, coupe d'un coup toutes les dernières. La mortification des huit passions se produit ainsi : la gourmandise est détruite par l'abstinence, la fornication - par l'amour divin et le désir des bienfaits futurs, l'amour de l'argent - par la compassion pour les pauvres, la colère - par l'amour de tous et de la bonté, la tristesse du monde - par la joie spirituelle, le découragement - par la patience, la fermeté et la gratitude envers Dieu, la vanité - par la pratique secrète des vertus et la prière fréquente avec le cœur. contrition, orgueil - en ne jugeant ni en humiliant personne, comme le pharisien arrogant, mais en se considérant comme le dernier de tous. Ainsi, l'esprit, libéré des passions mentionnées ci-dessus et élevé à Dieu, mène désormais une vie bénie, acceptant les fiançailles du Saint-Esprit et, s'étant séparé de toutes les choses terrestres, avec impartialité et une vraie raison, se tient devant la lumière de la Sainte Trinité, étant illuminé par les anges divins pendant des siècles sans fin. Ainsi, l’âme, selon ce qui précède, est tripartite, et ses trois parties sont les suivantes : verbale, irritable et désirable. Si la partie irritable contient l'amour et la philanthropie, et la partie désirable contient la pureté et la chasteté, alors la partie verbale, c'est-à-dire l'esprit, est éclairée. Si la partie irritable est la haine de l’homme et la partie désirable l’intempérance, alors l’esprit s’assombrit. Ainsi, la partie verbale – c’est-à-dire que l’esprit est alors sain, chaste et éclairé lorsque les passions lui sont soumises, et qu’il contemple spirituellement l’essence des 16 créations de Dieu, et est élevé à la bienheureuse et Sainte Trinité. Encore une fois, la partie irritable agit alors par nature lorsqu’elle aime tout le monde et n’éprouve aucun chagrin ni ressentiment contre personne. La partie désirable est alors saine lorsqu'elle mortifie les passions par l'humilité, l'abstinence et la non-convoitise, c'est-à-dire la passion charnelle et le désir de possessions et de gloire passagère, et se tournera vers l'amour divin et immortel. Car le désir est dirigé vers trois objets : soit le plaisir charnel, soit la vaine gloire, soit la tromperie de la richesse, et à cause de ce désir pervers, l'homme méprise Dieu et ses commandements divins, oublie sa noblesse divine, devient amer envers son prochain et obscurcit tellement son esprit qu'il ne peut plus voir la vérité. Celui qui a acquis une manière de penser plus élevée concernant ce 17, avant de quitter cette vie, comme on dit, devient participant du royaume des cieux et mène une vie bénie, en prévision de la félicité promise à ceux qui aiment Dieu, que nous pouvons aussi être jugés dignes de recevoir par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ. Amen. Il faut aussi savoir qu'il est impossible d'atteindre la mesure d'une vertu quelconque à moins de s'efforcer de toutes ses forces tout au long de sa vie de l'acquérir, par un effort intense et un travail constant, comme, par exemple, l'acquisition de la miséricorde, ou de l'abstinence, ou de la prière, ou de l'amour, ou de toute autre vertu parmi les plus importantes. Car chacun subit aussi partiellement l'une ou l'autre de ces vertus : au fil du temps, par exemple, un autre fait l'aumône, et parce qu'il la fait occasionnellement, on ne l'appelle toujours pas effectivement miséricordieux, et surtout si ce qu'il fait n'est pas fait comme il faut et ne plaît pas à Dieu. Car même le bien en lui-même n’est pas bon s’il n’est pas fait comme il se doit ; mais alors il est vraiment bon lorsqu'il n'est pas privé de compensation pour une raison ou une autre, par exemple, pour plaire à l'homme, pour l'éloge humaine et pour la conquête de la gloire, ou pour la convoitise et la violation de la vérité ; parce que Dieu ne recherche pas de nous l'action elle-même, qui est apparemment bonne, mais l'intention pour laquelle elle est accomplie. Les Pères porteurs de Dieu disent que lorsque l'esprit oublie le but de la piété, alors l'œuvre visible de la vertu est inutile ; car ce qui est fait sans raisonnement et sans but, non seulement n'apporte aucun bénéfice, bien que cela soit bon, mais aussi nuit. Ainsi, au contraire, cela arrive avec ce qui est apparemment mauvais, mais qui est fait avec une intention pieuse, pour l'amour de Dieu ; comment l'un des pères est entré dans la fornication et a sauvé une prostituée de la mort. Il est donc clair que n'est pas miséricordieux celui qui fait parfois preuve de miséricorde, ni celui qui est tempérant qui fait parfois preuve de maîtrise de soi, mais celui qui constamment, tout au long de sa vie, adhère pleinement à cette vertu, avec un raisonnement infaillible. Car le raisonnement est plus grand que toutes les vertus ; c'est la reine des vertus et la vertu des vertus. Cela se produit aussi dans l'autre sens : on n'appelle pas fornicateur, ni ivrogne, ni menteur celui qui a été exposé une fois à l'un ou l'autre de ces vices, mais qui y tombe constamment et reste sans correction. En plus de ce qui a été dit, il faut surtout savoir ce qui suit, qui est le plus nécessaire à quiconque veut acquérir la vertu et essaie d'échapper au mal : autant l'âme est sans comparaison meilleure que le corps et à bien des égards et grande, de toutes les manières possibles supérieure et plus honnête, autant les vertus spirituelles, et en particulier celles qui imitent Dieu (c'est-à-dire l'amour, la miséricorde, etc., comme il est dit à la fin de ce mot) et celles nommées par Dieu sont supérieures aux les corporels; et au contraire, il faut comprendre que les passions spirituelles sont tout aussi féroces que les passions physiques, selon leurs actions, et méritent les châtiments et les tourments les plus sévères, bien que cela, je ne sais pourquoi, soit caché à la plupart des gens. Pour l'ivresse, la fornication, l'adultère, le vol et tout ce qui s'en rapproche, les gens ont honte, ont peur, évitent et punissent ces vices, car ils dégoûtent clairement tout le monde ; et pourtant ils sont bien indifférents à ces passions spirituelles pires et plus douloureuses qui conduisent les gens dans une dispensation démoniaque et plongent ceux qui y adhèrent sans correction dans des tourments éternels déterminés par les démons. Je parle de l'envie, de la méchanceté, de la méchanceté, de la dureté de cœur et de l'amour de l'argent, qui, selon l'Apôtre, est la racine de tout mal, et d'autres passions similaires. Nous, en tant que gens simples, avons déclaré tout cela simplement, en décrivant clairement et clairement le mot sur les vertus, les passions et les vices, afin que chacun, grâce à une telle explication, puisse facilement reconnaître et comprendre la division et la différence entre eux. C'est pourquoi nous avons examiné tout cela en détail et sous différents angles, afin qu'aucune sorte de vertu ou de passion, dans la mesure du possible, ne soit inconnue de quiconque, et pour que nous recherchions avec diligence les vertus, et surtout spirituelles, avec lesquelles nous nous approchons de Dieu ; les passions et les vices doivent être évités et évités de toutes les manières possibles. Car vraiment bienheureux est celui qui recherche la vertu, y adhère et teste soigneusement en quoi consiste la vertu ; parce que par elle il s'approche de Dieu et s'unit spirituellement à Lui. Car là réside la sagesse et le courage, la sagesse et la vraie raison et la richesse inaliénable, afin que par la vertu active on puisse s'élever à la contemplation du Créateur. La vertu (ἀρετὴ) est ce qui est choisi à volonté (αἱρεῖσθαι), car elle est désirable (αἱρετὴ) et arbitraire, puisque nous faisons le bien selon notre volonté et notre désir, et non contre notre volonté et de manière obligatoire. La sagesse (φρόνησις) 18 est appelée ce qui doit porter ou contenir des choses utiles dans l'esprit. Si vous le souhaitez, attachons à ce mot simple, comme à un sceau d'or, quelque chose sur l'image et la ressemblance de Dieu, la plus honnête de toutes les créatures (visibles) de Dieu. Un animal rationnel et verbal est l’homme, l’une de toutes (créatures visibles) créées à l’image et à la ressemblance de Dieu. « À l'image de Dieu » (Gen. 1 : 26) il est dit de chaque personne, pour le bien de la dignité de son esprit et de son âme, c'est-à-dire que l'âme est incompréhensible, invisible, immortelle, autocratique ; aussi pour le bien de sa domination (sur les autres créatures), pour le bien de la procréation et de la capacité de créer. "À l'image" est dit en relation avec les vertus et les actes nommés par Dieu et imitant Dieu, c'est-à-dire avoir une disposition humaine envers les siens, avoir pitié, avoir pitié et aimer des esclaves comme vous, et faire preuve de toute bonté et miséricorde. « Soyez », dit le Christ Dieu, « comme votre Père céleste est miséricordieux » (Luc 6 :36 ; Matthieu 5 :48). Quant à l’image de Dieu, chacun la possède : car « l’essence du don de Dieu est impénitente ». (Rom. 11 :29). Mais ce qui est dit « à la ressemblance » est rare, et seulement les vertueux et les saints, qui par la grâce de Dieu et le plus grand nombre de personnes possible, l'imitent. Puissions-nous également être dignes de son amour le plus aimable pour l'humanité, lui ayant plu par de bonnes actions et devenant les imitateurs de ceux qui ont plu au Christ depuis des temps immémoriaux. Car à lui appartient la miséricorde, et c'est à lui que reviennent toute gloire, tout honneur et toute adoration, ainsi qu'au Père sans commencement et au Très-Saint et à son Esprit bon et vivifiant, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Traduit du grec Philocalia (publié à Venise en 1782) et gloires. manuscrits de Paisius Velichkovsky. D'après le grec φαντασἱα, d'après le slave. "rêver" Selon une autre lecture, ἔυθυμον signifie « compassion ». Dans la gloire "enseigner" Dans la gloire « brune et non fécondée ». Dans la gloire de la « folie gutturale », c'est-à-dire quand une personne aime manger, même si pas beaucoup, mais agréable et savoureux. Selon Slav. « coûts », en grec. κνβεῖαι, c'est-à-dire jeu de dés. C'est-à-dire zélé, ou, comme l'expriment les saints. pères, la colère est par nature contre le diable et contre tout ce qui est mal, pour ne pas pécher, selon ce qui a été dit : « Soyez en colère et ne péchez pas » (Ps. 4 : 5). Selon le grec Τῶν λογίων τοῦ πνευματος, c'est-à-dire dans les paroles de l'Esprit. Dans la gloire, les « mots », c’est-à-dire les objectifs pour lesquels toutes les créations ont été créées. Selon le révérend Jean : de φέρω - j'apporte et ὂ νησις - bénéfice. Vous pourriez être intéressé par :