Μια χρήσιμη και υπέροχη λέξη για τα πάθη και τις αρετές

Στο δοκίμιο «Ο Λόγος που είναι ωφέλιμος για την ψυχή και άξιος για τα πάθη και τις αρετές», ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός γράφει για τη δυαδική φύση του ανθρώπου, που αποτελείται από ψυχή και σώμα, και ταξινομεί λεπτομερώς τις αρετές και τα πάθη που αντιστοιχούν σε αυτά. Στην αρχή του δοκιμίου, ο συγγραφέας εντοπίζει 5 ψυχικά και 5 σωματικά συναισθήματα και στη συνέχεια προχωρά στην απαρίθμηση των αρετών (σοφία, θάρρος, αγνότητα, αλήθεια κ.λπ.) και σωματικά κατορθώματα (αποχή, νηστεία, αγρυπνία, φτώχεια, σιωπή, χειροτεχνία κ.λπ.), τα οποία ονομάζει «αρετές». Το κύριο μέρος της εργασίας είναι αφιερωμένο στην ανάλυση ψυχικών και σωματικών κακών (παθών). Στα πνευματικά περιλαμβάνονται η τεμπελιά, ο θυμός, ο φθόνος, η ματαιοδοξία, η υπερηφάνεια, η αγάπη για το χρήμα, η αγάπη για τον εαυτό, κ.λπ. Μεταξύ των σωματικών παθών: λαιμαργία, πορνεία, μέθη, κλοπή, φόνος, νωθρότητα κ.λπ. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στον μηχανισμό της εκδήλωσης της αμαρτίας, ο οποίος περνά από 6 στάδια: πρόθεση (σκέψη), συνδυασμός (αποδοχή σκέψης), αγώνας, εθισμός (κλίση στο πάθος), αιχμαλωσία (ακούσια έλξη) και δράση (διάπραξη αμαρτίας). Ο συγγραφέας επισημαίνει ότι είναι στη δύναμη ενός ατόμου να σταματήσει την αμαρτία στο πρώιμο στάδιο - πρόθεση. Για να αφανιστούν τα 8 βασικά πάθη (λαιμαργία, πορνεία, αγάπη για το χρήμα, θυμός, θλίψη, απόγνωση, ματαιοδοξία, υπερηφάνεια), προσφέρονται συγκεκριμένα πνευματικά μέσα. Ο συγγραφέας εξετάζει τα πάθη και τις αρετές στο πλαίσιο της τριμερούς διαίρεσης της ψυχής (λεκτική/λογική, οξύθυμη και επιθυμητή), εξηγώντας ποιες κακίες αντιστοιχούν σε κάθε μέρος και με ποιες αρετές θεραπεύονται. Τονίζει ότι οι πνευματικές αρετές είναι ανώτερες από τις σωματικές, ενώ τα πνευματικά πάθη είναι πολύ πιο βλαβερά και αξίζουν αυστηρότερη τιμωρία, αν και συχνά αγνοούνται από τους ανθρώπους. Το έργο τελειώνει με έναν προβληματισμό για την «εικόνα» και την «ομοίωσιν» του Θεού στον άνθρωπο: η «εικόνα» (ορθολογισμός, αθανασία, αυταρχισμός) δίνεται σε όλους και η «ομοίωσις» (πράξεις που μιμούνται τον Θεό, όπως αγάπη και έλεος) αποκτάται μόνο από λίγους αγίους μέσω της χάρης και της πράξης. Δείτε επίσης: Μια ψυχοβοηθητική λέξη για τις αρετές και τα πάθη της ψυχής και του σώματος, μετάφρ. St. Feofan (Recluse) Ας γίνει γνωστό ότι ο άνθρωπος είναι αγνός, δηλαδή αποτελείται από ψυχή και σώμα. και επομένως έχει έντονα συναισθήματα και έντονες αρετές. Πέντε αισθήσεις της ψυχής και πέντε του σώματος. Τα πνευματικά συναισθήματα, που οι σοφοί αποκαλούν δυνάμεις, είναι τα εξής: νους, σκέψη, κατανόηση 2, φαντασία 3 και συναίσθημα. Αυτές οι σωματικές αισθήσεις είναι: όραση, ακοή, γεύση, όσφρηση, αφή. Επομένως, οι αρετές τους είναι μεγάλες, τα πάθη τους μεγάλα. Πρέπει λοιπόν ο κάθε άνθρωπος να γνωρίζει ξεκάθαρα: τι είναι τα πνευματικά και ποιες οι σωματικές αρετές, και πάλι, τι είναι τα πνευματικά και ποια τα σωματικά πάθη. Πρώτα απ 'όλα, ονομάζουμε τις πιο σημαντικές τέσσερις πνευματικές αρετές, δηλαδή τη σοφία, το θάρρος, την αγνότητα και την αλήθεια. Από αυτές τις άλλες πνευματικές αρετές γεννιούνται: πίστη, ελπίδα, αγάπη, προσευχή, ταπεινοφροσύνη, πραότητα, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, έλλειψη θυμού, θεϊκή λογική, μη ευερεθιστότητα 4, απλότητα, αδιαφορία, ανυποκρισία, σεμνότητα, έλλειψη υπερηφάνειας, έλλειψη φθόνου, ειλικρίνεια 5, έλλειψη αγάπης στα λόγια, έλεος, αφοβία, ανεμελιά, τρυφερότητα, ντροπή, ευλάβεια, επιθυμία για μελλοντικές ευλογίες, επιθυμία για τη βασιλεία του Θεού και επιθυμία για γιους. Οι σωματικές αρετές, και ιδιαίτερα τα όργανα των αρετών, που εκτελούνται με λογική και κατά Θεόν, χωρίς καμία υποκρισία και ευάρεστα, που οδηγούν τον άνθρωπο στην επιτυχία με ταπεινοφροσύνη και απάθεια, είναι οι εξής. αποχή, νηστεία, πείνα, δίψα, αγρυπνία, ολονύχτια όρθια, συχνή αφέλεια, παραφροσύνη, ικανοποίηση με τα ρούχα 7, ξηροφαγία, αργοπορημένη και μέτρια κατανάλωση φαγητού, πόσιμο νερό, ύπνος στο έδαφος, φτώχεια, μη απληστία, απλή και αγενής ενδυμασία 8, έλλειψη αυτοπεποίθησης, αγάπη, φτώχεια, ικανοποίηση με τα πιο απαραίτητα, σιωπή, άσκηση στη χειροτεχνία, υπομονή κάθε είδους ταλαιπωρίας και κάθε είδους σωματικά κατορθώματα. Όλα αυτά είναι πολύ απαραίτητα και χρήσιμα όταν το σώμα είναι υγιές και παλεύει με τα σαρκικά πάθη, αλλά οι αδύναμοι και με τη βοήθεια του Θεού, που έχει νικήσει, δεν τα χρειάζονται τόσο όσο η αγία ταπείνωση και η ευγνωμοσύνη, που αναπληρώνει τα πάντα. Τώρα πρέπει να μιλήσουμε για ψυχικές και σωματικές κακίες, δηλαδή πάθη. Αυτά τα πνευματικά πάθη είναι: η λήθη, η τεμπελιά και η άγνοια. Από αυτά τα τρία πάθη, το μάτι της ψυχής, δηλαδή ο σκοτεινός νους, διακατέχεται από όλα τα πάθη που είναι: κακία, απιστία, δηλαδή κάθε αίρεση, βλασφημία, οργή, θυμός, πικρία, καυτερή ιδιοσυγκρασία, μίσος για τους γείτονες, κακία, συκοφαντία, καταδίκη, απερίσκεπτη, απερίσκεπτη, απερίσκεπτη, φρίκη. ματαιοδοξία, υπερηφάνεια, υποκρισία, ψέματα, απιστία, απληστία, αγάπη για τα πράγματα, εθισμός, προσκόλληση σε γήινα πράγματα, απελπισία, δειλία, αχαριστία, γκρίνια, αλαζονεία, έπαρση, αλαζονεία, αλαζονεία, επιθυμία για αφεντικό, ευχαρίστηση των ανθρώπων, κολακεία, αυθάδεια, αναίδεια, αναίδεια, αναίδεια, Διπλό πνεύμα, διανοητική συναίνεση σε εκείνες τις αμαρτίες στις οποίες υποκλίνεται το παθιασμένο μέρος της ψυχής, και συχνός προβληματισμός πάνω τους, περιπλανώμενες σκέψεις, ο γονιός του κακού είναι η αγάπη για τον εαυτό και η ρίζα κάθε κακού - η αγάπη για τα χρήματα, η κακία και η απάτη. Τα σωματικά πάθη και κακίες είναι τα εξής: λαιμαργία, λιχουδιά 9, ευχαρίστηση, μέθη, κρυφοφαγία, διάφορες ηδονίες, πορνεία, μοιχεία, σοδομία, ακαθαρσία, αιμομιξία, παιδεραστία, κτηνωδία, αμαρτωλοί πόθοι και όλα τα αφύσικα και επαίσχυντα πάθη: κλοπή, ληστεία, θανάτωση Το σώμα είναι υγιές. μαγεία, μαγεία, μαντεία πουλιών, γοητεία, ερωτικός στολισμός, μάταια σκεύη, θηλυκότητα, χρήση στολισμού, τρίψιμο προσώπων, καταδικαστέα αδράνεια, απουσία, αφιερώματα σε άδεια παιχνίδια επιτρέπει την άνοδο προς τον Θεό και την άσκηση της αρετής. Οι ρίζες όλων αυτών των παθών, και, ας πούμε, οι πρώτες αιτίες τους είναι: η ηδονία, η αγάπη για τη φήμη και η αγάπη για το χρήμα, από τα οποία προκύπτει κάθε κακό. Αλλά ο άνθρωπος δεν διαπράττει καμία αμαρτία, εκτός εάν πρώτα, όπως λέει ο σοφότερος των ασκητών, ο Μάρκος, νικηθεί και αυτοί οι δυνατοί γίγαντες δεν τον υπερισχύσουν: η λήθη, η τεμπελιά και η άγνοια. Αναπτύσσονται από το γεγονός ότι ο άνθρωπος επιδίδεται σε σωματικές απολαύσεις και γαλήνη, αγαπά την ανθρώπινη δόξα και διασκεδάζεται από τις καθημερινές ανησυχίες. Και η πρώτη ενοχή όλων αυτών των παθών, και ως η χειρότερη μητέρα, όπως προαναφέρθηκε, είναι η αγάπη προς τον εαυτό, δηλαδή η απερίσκεπτη αγάπη για το σώμα και ο αμαρτωλός εθισμός. Η απουσία και η χαλάρωση του νου με τη βλασφημία και τη βρωμοδουλειά είναι η αιτία πολλών κακών και καταπτώσεων, όπως η αυθάδεια και το γέλιο. Εκτός από όλα αυτά, πρέπει να γνωρίζει κανείς πόσο ποικίλη και ποικιλόμορφη είναι η ηδονία των παθών και πόσες εμπαθείς επιθυμίες 11 εξαπατούν την ψυχή όταν δεν είναι ξύπνια ενώπιον του Θεού και δεν ενισχύεται από τον Θείο φόβο και την αγάπη για τον Χριστό και δεν είναι επιμελής στο να κάνει τις αρετές. Διότι φέρονται αμέτρητες παθιασμένες επιθυμίες που ελκύουν τα βλέμματα της ψυχής: αγάπη για τη σωματική ομορφιά, τον πλούτο, τις απολαύσεις της δόξας, μια τάση για τεμπελιά και θυμό, αγάπη για την εξουσία, αγάπη για το χρήμα και απληστία. Όλα αυτά, όταν παρασυρθούν, φαίνεται να έχουν μια λαμπερή και επιθυμητή εμφάνιση, ικανή να προσελκύσει όσους εκπλήσσονται από αυτό και δεν ενδιαφέρονται πραγματικά για την αρετή και δεν υπομένουν τις δυσκολίες της. Οποιαδήποτε προσκόλληση σε γήινα πράγματα και εθισμός σε οτιδήποτε υλικό σε αυτούς που είναι μερικοί σε αυτό παράγουν ευχαρίστηση και χαρά που είναι άχρηστη και ακόμη και επιβλαβής. Και όταν στερείται το επιθυμητό αντικείμενο, ο κυριευμένος από το πάθος υποβάλλεται σε εκνευρισμό και θυμό, θλίψη και ανάμνηση, όπου αποδεικνύεται η παθιασμένη δράση του επιθυμητού μέρους της ψυχής. Αν με τον εθισμό δυναμώσει έστω και μια μικρή δεξιότητα, αλίμονο, ενθαρρύνει αναίσθητα και αθεράπευτα τον παγιδευμένο στο ενδότερο πάθος να κρατήσει τον απερίσκεπτο εθισμό μέχρι το τέλος της ζωής του. Διότι η γλυκύτητα των επιθυμιών είναι πολλαπλή, όπως ειπώθηκε παραπάνω, και εκπληρώνεται όχι μόνο στην πορνεία και σε κάθε άλλη σωματική ηδονή, αλλά και σε άλλα πάθη. γιατί η αγνότητα δεν συνίσταται μόνο στην αποφυγή της πορνείας και του σαρκικού πάθους, αλλά στην απαλλαγή από άλλα πάθη. Επομένως, αυτός που είναι σκλάβος της φιλαρέσκειας, της φιλαργυρίας και της φιλαργυρίας είναι πόρνος. Γιατί όπως αναζητά τη σωματική ηδονή, έτσι και αυτός ο πλούτος, ή μάλλον, αυτός ο τελευταίος θεωρείται περισσότερο πορνός, αφού η φύση του δεν τον ελκύει στην αγάπη του χρήματος με τέτοιο καταναγκασμό (όπως στο σαρκικό πάθος). Πραγματικά, ιδιαίτερα άτεχνος θεωρείται εκείνος ο ιππέας, που όχι μόνο δεν μπορεί να δαμάσει ένα αδάμαστο και αχαλίνωτο άλογο, αλλά και να κρατήσει ένα ήσυχο και πράο. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι η επιθυμία για πολλή περιουσία δεν είναι φυσική, αλλά προέρχεται από έξω, αφού ο εξαναγκασμός να την έχεις δεν είναι από τη φύση, αλλά από την κακή θέληση. Επομένως, αυτός που εκουσίως νικιέται από αυτό αμαρτάνει ασυγχώρητα. Πρέπει λοιπόν να γνωρίζουμε καθαρά ότι η ηδονία δεν συνίσταται μόνο στην ηδονή και την αμαρτία της σάρκας, αλλά και σε κάθε εικόνα και πράγμα που αγαπά η ψυχή με θέληση και πάθος. Για να κατανοήσουμε ακόμη πιο καθαρά τα πάθη σύμφωνα με την τριμερή φύση της ψυχής, αποφασίσαμε να προσθέσουμε συνοπτικά τα εξής. Η ψυχή χωρίζεται σε τρία μέρη: λεκτική (λογική), ευερέθιστη 12 και επιθυμητή. Τα αμαρτήματα του λεκτικού μέρους είναι τα εξής: απιστία, αίρεση, τρέλα, βλασφημία, αχαριστία και συναίνεση σε εκείνα τα αμαρτήματα στα οποία είναι επιρρεπές το εμπαθές μέρος της ψυχής. Η θεραπεία και η θεραπεία από αυτά τα κακά είναι: αδιαμφισβήτητη πίστη στον Θεό, σταθερότητα και σταθερότητα στην αλήθεια των δογμάτων της Ορθοδοξίας, συχνή διδασκαλία στη Θεία Γραφή 13, αγνή και αδιάλειπτη προσευχή και ευχαριστία προς τον Θεό. Οι αμαρτίες του ευερέθιστου μέρους της ψυχής είναι: η ανελέητη, το μίσος, η έλλειψη συμπόνιας, η ανάμνηση, ο φθόνος, ο φόνος και η συνεχής σκέψη για αυτό. Η θεραπεία και η θεραπεία αυτών των παθών: φιλανθρωπία, αγάπη, πραότητα, αδελφική αγάπη, έλεος, καλοσύνη και καλοσύνη. Οι αμαρτίες του επιθυμητού μέρους της ψυχής είναι οι εξής: λαιμαργία, λεπτότητα 14, μέθη, πορνεία, μοιχεία, ακαθαρσία, μοιχεία 15, πλεονεξία, επιθυμία για μάταιη δόξα, χρυσός και πλούτος και άλλες σαρκικές απολαύσεις. Η θεραπεία και η θεραπεία αυτών των παθών είναι η εξής: νηστεία, αποχή, ταλαιπωρία, έλλειψη μακροζωίας, διανομή περιουσίας στους φτωχούς, επιθυμία για αυτές τις μελλοντικές αθάνατες ευλογίες, επιθυμία για τη βασιλεία του Θεού και επιθυμία για υιό. Τώρα πρέπει επίσης να σας επισημάνουμε τη διαφορά στις παθιασμένες σκέψεις μέσω των οποίων διαπράττεται κάθε αμαρτία. Υπάρχουν οκτώ κύριες αμαρτωλές σκέψεις: οι σκέψεις της λαιμαργίας, της πορνείας, της αγάπης για τα χρήματα, του θυμού, της λύπης, της απόγνωσης, της ματαιοδοξίας και της υπερηφάνειας. Δεν είναι στο χέρι μας αν αυτές οι οκτώ σκέψεις μας ενοχλούν ή όχι. αλλά αν μείνει μέσα μας ή όχι, αν ξυπνήσει πάθη ή όχι, εξαρτάται από εμάς. Υπάρχει άλλο πρόσχημα, άλλος συνδυασμός, άλλος αγώνας, άλλο πάθος, άλλος συνεταιρισμός (ή συναίνεση) που πλησιάζει στη διάπραξη μιας αμαρτίας, άλλη διάπραξη αμαρτίας και άλλη αιχμαλωσία. Το πρόσχημα είναι απλώς μια πρόταση που δίνεται από τον εχθρό: κάνε αυτό ή εκείνο, όπως είπε στον Χριστό Κύριο και Θεό μας: «Αυτές οι πέτρες ας είναι ψωμί από πέτρα» (Ματθαίος 4:3). Αυτό, όπως ειπώθηκε, δεν εξαρτάται από εμάς. Ο συνδυασμός είναι η αποδοχή μιας σκέψης εμπνευσμένης από τον εχθρό, μιας σκέψης και, σαν να λέγαμε, μιας συνομιλίας μαζί του, σε συνδυασμό με ευχαρίστηση, που εξαρτάται από τη θέλησή μας. Το πάθος είναι μια δεξιότητα που γεννιέται από συνδυασμό με μια παθιασμένη σκέψη, που επενδύεται από τον εχθρό και, όπως λέμε, κάποιο αδιάκοπο στοχασμό και φαντασία του. Αγώνας είναι η αντίσταση του νου, που οδηγεί είτε στην καταστροφή του πάθους στη σκέψη, δηλαδή της εμπαθούς σκέψης, είτε σε συμφωνία μαζί του, όπως λέει σχετικά ο Απόστολος Παύλος: «Γιατί η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος και το πνεύμα κατά της σάρκας, και αυτά αντιτίθενται μεταξύ τους» (Γαλάτες 5:17). Η αιχμαλωσία είναι μια αναγκαστική και ακούσια έλξη της καρδιάς, που κατέχεται βίαια ως αποτέλεσμα της προηγούμενης αποδοχής των σκέψεων και της μακρόχρονης εμπειρίας. Η υποταγή είναι η κλίση της σκέψης στο πάθος. Η δράση είναι η ίδια η εκπλήρωση της παθιασμένης σκέψης με την οποία υπήρξε σύγκρουση. Έτσι, όποιος σκέφτεται την πρώτη (δηλαδή την πρόθεση στη σκέψη) απαθώς, ή την απορρίπτει με αντίφαση και θάρρος από την αρχή, κόβει όλα τα τελευταία αμέσως. Η καταστροφή των οκτώ παθών γίνεται έτσι: η λαιμαργία καταστρέφεται από την εγκράτεια, η πορνεία - από τη θεϊκή αγάπη και την επιθυμία για μελλοντικά οφέλη, η αγάπη για τα χρήματα - από τη συμπόνια για τους φτωχούς, ο θυμός - από την αγάπη για όλους και την καλοσύνη, την κοσμική λύπη - από την πνευματική χαρά, την απόγνωση - από την υπομονή, τη σταθερότητα και την ευγνωμοσύνη από την καρδιά με την προσευχή και την ευγνωμοσύνη στον Θεό. μετάνοια, υπερηφάνεια - με το να μην κρίνεις ή να ταπεινώσεις κανέναν, όπως ο αλαζονικός Φαρισαίος, αλλά θεωρώντας τον εαυτό σου τελευταίο από όλους. Έτσι, ο νους, απαλλαγμένος από τα παραπάνω πάθη και ανυψωμένος στον Θεό, ζει εφεξής μια ευλογημένη ζωή, αποδεχόμενος την αρραβώνα του Αγίου Πνεύματος και, αποχωρισμένος από όλα τα επίγεια, με απάθεια και αληθινό λόγο στέκεται μπροστά στο φως της Αγίας Τριάδας, φωτιζόμενος με τους θείους αγγέλους για ατέλειωτους αιώνες. Άρα, η ψυχή, σύμφωνα με τα παραπάνω, είναι τριμερής, και τα τρία μέρη της είναι τα εξής: λεκτική, οξύθυμη και επιθυμητή. Αν το ευερέθιστο μέρος περιέχει αγάπη και φιλανθρωπία και το επιθυμητό περιέχει αγνότητα και αγνότητα, τότε το λεκτικό μέρος, δηλαδή ο νους φωτίζεται. Αν το ευερέθιστο μέρος είναι το μίσος για τον άνθρωπο και το επιθυμητό είναι η ασυγκράτητη, τότε ο νους σκοτίζεται. Άρα, το λεκτικό μέρος – δηλ. ο νους είναι τότε υγιής, αγνός και φωτισμένος όταν τα πάθη υποτάσσονται σε αυτόν, και στοχάζεται πνευματικά την ουσία των 16 δημιουργημάτων του Θεού και ανυψώνεται στην ευλογημένη και Αγία Τριάδα. Και πάλι, το ευερέθιστο μέρος ενεργεί από τη φύση του όταν αγαπά όλους τους ανθρώπους και δεν έχει θλίψη ή δυσαρέσκεια εναντίον κανενός. Το επιθυμητό μέρος είναι τότε υγιές όταν αφανίζει τα πάθη μέσω της ταπεινοφροσύνης, της εγκράτειας και της μη φιλαρέσκειας, δηλαδή του σαρκικού πάθους και της επιθυμίας για κτήματα και παροδική δόξα, και θα στραφεί στη θεία και αθάνατη αγάπη. Διότι η επιθυμία κατευθύνεται σε τρία αντικείμενα: είτε στη σαρκική ευχαρίστηση, είτε στη μάταιη δόξα, είτε στην εξαπάτηση του πλούτου, και εξαιτίας αυτής της διεστραμμένης επιθυμίας, ο άνθρωπος περιφρονεί τον Θεό και τις θεϊκές Του εντολές, ξεχνά τη θεϊκή του ευγένεια, πικραίνει τον πλησίον του και σκοτεινιάζει τόσο το μυαλό του που δεν μπορεί πλέον να δει την αλήθεια. Όποιος έχει αποκτήσει υψηλότερο τρόπο σκέψης σχετικά με αυτό το 17, πριν φύγει από αυτή τη ζωή, όπως λέγεται, γίνεται μέτοχος της ουράνιας βασιλείας και ζει μια ευλογημένη ζωή, εν αναμονή της ευδαιμονίας που έχει υποσχεθεί σε όσους αγαπούν τον Θεό, την οποία και εμείς μπορούμε να κριθούμε άξιοι να λάβουμε με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αμήν. Πρέπει επίσης να γνωρίζει κανείς ότι είναι αδύνατο να επιτύχει κανείς το μέτρο οποιασδήποτε αρετής αν δεν προσπαθήσει με όλες του τις δυνάμεις σε όλη του τη ζωή να την αποκτήσει, με έντονο κατόρθωμα και συνεχή εργασία, όπως, για παράδειγμα, απόκτηση ελέους, ή αποχή, ή προσευχή, ή αγάπη ή οποιαδήποτε άλλη από τις πιο σημαντικές αρετές. Διότι ο καθένας υφίσταται εν μέρει τη μία ή την άλλη από αυτές τις αρετές: με την πάροδο του χρόνου, για παράδειγμα, ο άλλος δίνει ελεημοσύνη, και επειδή τη δίνει περιστασιακά, δεν τον αποκαλούμε πραγματικά ελεήμονα, και ειδικά αν αυτό που γίνεται δεν γίνεται όπως πρέπει και δεν είναι ευάρεστο στον Θεό. Γιατί ακόμη και το ίδιο το καλό δεν είναι καλό αν δεν γίνει όπως πρέπει. αλλά τότε είναι πραγματικά καλό όταν δεν στερείται αποζημίωσης για τον έναν ή τον άλλο λόγο, για παράδειγμα, για χάρη του ανθρωποάρτου, για χάρη του ανθρώπινου επαίνου και της κατάληψης της δόξας, ή για πλεονεξία και παραβίαση της αλήθειας. γιατί ο Θεός δεν ζητά από εμάς την ίδια την πράξη, που είναι φαινομενικά καλή, αλλά την πρόθεση για χάρη της οποίας γίνεται. Οι θεοφόροι Πατέρες λένε ότι όταν ο νους ξεχνά το στόχο της ευσέβειας, τότε το ορατό έργο της αρετής είναι άχρηστο. γιατί αυτό που γίνεται χωρίς συλλογισμό και χωρίς σκοπό όχι μόνο δεν φέρνει κανένα όφελος, αν και είναι καλό, αλλά και βλάπτει. Έτσι, αντίθετα, συμβαίνει με ό,τι είναι φαινομενικά κακό, αλλά γίνεται με ευσεβή πρόθεση, για χάρη του Θεού. πώς ένας από τους πατέρες μπήκε σε πορνεία και έσωσε μια πόρνη από το θάνατο. Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι δεν είναι ελεήμων εκείνος που δείχνει περιστασιακά έλεος, και όχι αυτός που είναι εγκρατής που δείχνει περιστασιακά αυτοκυριαρχία, αλλά εκείνος που συνεχώς, σε όλη του τη ζωή, εμμένει πλήρως σε αυτήν την αρετή, με αλάνθαστη λογική. Γιατί ο συλλογισμός είναι μεγαλύτερος από όλες τις αρετές. είναι η βασίλισσα των αρετών και η αρετή των αρετών. Συμβαίνει και το αντίστροφο: δεν αποκαλούμε πόρνο, ή μεθυσμένο, ή ψεύτη κάποιον που έχει εκτεθεί κάποτε σε ένα ή το άλλο από αυτά τα κακά, αλλά που συνεχώς πέφτει σε αυτό και μένει χωρίς διόρθωση. Εκτός από αυτά που ειπώθηκαν, πρέπει να γνωρίζει κανείς ιδιαίτερα το εξής, που είναι πιο απαραίτητο για όποιον θέλει να αποκτήσει αρετή και προσπαθεί να αποφύγει το κακό: όσο η ψυχή είναι ασύγκριτα καλύτερη από το σώμα και από πολλές απόψεις και σπουδαία, από κάθε άποψη ανώτερη και πιο ειλικρινής, τόσο οι πνευματικές αρετές και ιδιαίτερα οι θεομίμητες (δηλαδή αγάπη, έλεος κ.λπ.). ανώτερα από τα σωματικά? Και αντίθετα, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι τα πνευματικά πάθη είναι εξίσου άγρια ​​με τα φυσικά πάθη, σύμφωνα με τις πράξεις τους, και αξίζουν την πιο αυστηρή τιμωρία και μαρτύριο, αν και αυτό, δεν ξέρω γιατί, κρύβεται στους περισσότερους ανθρώπους. Για το μεθύσι, την πορνεία, τη μοιχεία, την κλοπή και ό,τι πλησιάζει σε αυτό, οι άνθρωποι ντρέπονται, φοβούνται και αποφεύγουν και τιμωρούν για αυτές τις κακίες, αφού είναι ξεκάθαρα αηδιαστικά για όλους. Και όμως είναι πολύ αδιάφοροι για αυτά τα χειρότερα και πιο οδυνηρά πνευματικά πάθη που οδηγούν τους ανθρώπους σε μια δαιμονική διάθεση και βυθίζουν όσους προσκολλώνται σε αυτά χωρίς διόρθωση σε αιώνιο μαρτύριο που καθορίζεται από δαίμονες. Μιλώ για τον φθόνο, την κακία, την κακία, τη σκληροκαρδία και την αγάπη για το χρήμα, που κατά τον Απόστολο είναι η ρίζα κάθε κακού, και για άλλα παρόμοια πάθη. Εμείς ως απλοί άνθρωποι τα είπαμε όλα αυτά απλά, έχοντας περιγράψει ξεκάθαρα και ξεκάθαρα τον λόγο για τις αρετές και τα πάθη και τις κακίες, ώστε ο καθένας, μέσα από μια τέτοια εξήγηση, να αναγνωρίσει και να κατανοήσει άνετα τη διαίρεση και τη διαφορά μεταξύ τους. Γι' αυτό, όλα αυτά τα εξετάσαμε λεπτομερώς και από διαφορετικές πλευρές, ώστε κανένα είδος αρετής ή πάθους, όσο το δυνατόν, να μην είναι άγνωστο σε κανέναν και για να αγωνιζόμαστε επιμελώς για αρετές, και κυρίως πνευματικές, με τις οποίες προσεγγίζουμε τον Θεό. πάθη και κακίες πρέπει να αποτρέπονται και να αποφεύγονται με κάθε δυνατό τρόπο. Γιατί πραγματικά μακάριος είναι εκείνος που αναζητά την αρετή και την προσκολλάται, και δοκιμάζει προσεκτικά τι αποτελείται από την αρετή. γιατί μέσω αυτής πλησιάζει τον Θεό και ενώνεται πνευματικά μαζί Του. Διότι σε αυτό βρίσκεται η σοφία και το θάρρος, η σοφία και η αληθινή λογική και ο αναφαίρετος πλούτος, ώστε μέσω της ενεργητικής αρετής να μπορεί κανείς να ανέβει στην ενατένιση του Δημιουργού. Αρετή (ἀρετὴ) είναι αυτή που επιλέγεται κατά βούληση (αἱρεῖσθαι), γιατί είναι επιθυμητή (αἱρετὴ) και αυθαίρετη, αφού το καλό κάνουμε σύμφωνα με τη θέληση και την επιθυμία μας και όχι ενάντια στη θέλησή μας και υποχρεωτικά. Σοφία (φρόνησις) 18 ονομάζεται αυτό που πρόκειται να φέρει ή να περιέχει χρήσιμα πράγματα στο μυαλό. Αν θέλετε, ας επισυνάψουμε σε αυτή την απλή λέξη, σαν χρυσή σφραγίδα, κάτι για την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, του πιο ειλικρινούς από όλα τα (ορατά) πλάσματα του Θεού. Λογικό και λεκτικό ζώο είναι ο άνθρωπος, ένα από όλα (ορατά πλάσματα) που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. «Κατά εικόνα Θεού» (Γεν. 1:26) λέγεται για κάθε άνθρωπο, για χάρη της αξιοπρέπειας του νου και της ψυχής του, δηλαδή ότι η ψυχή είναι ακατανόητη, αόρατη, αθάνατη, αυταρχική. επίσης για χάρη της κυριαρχίας του (πάνω από άλλα πλάσματα), για χάρη της τεκνοποίησης και της ικανότητας δημιουργίας. Το «καθ’ ομοίωσιν» λέγεται σε σχέση με τις αρετές και με τις θεονομαζόμενες και θεομιμούμενες πράξεις, δηλαδή να έχεις ανθρώπινη διάθεση προς το είδος σου, να λυπάσαι, να ελεείς και να αγαπάς δούλους σαν τον εαυτό σου και να δείχνεις κάθε καλοσύνη και έλεος. «Γίνετε εσείς», λέει ο Χριστός ο Θεός, «όπως ο ουράνιος Πατέρας σας είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36, Ματθ. 5:48). Όσο για την εικόνα του Θεού, κάθε άνθρωπος την έχει: γιατί «η ουσία του δώρου του Θεού είναι αμετανόητη». (Ρωμ. 11:29). Αλλά αυτό που λέγεται «κατ' ομοίωσιν» είναι σπάνιο, και μόνο οι ενάρετοι και άγιοι, που με τη χάρη του Θεού και όσο το δυνατόν περισσότερους ανθρώπους Τον μιμούνται. Ας είμαστε επίσης άξιοι της πιο ευγενικής Του αγάπης για την ανθρωπότητα, αφού Τον ευχαριστήσαμε με καλές πράξεις και γίνουμε μιμητές εκείνων που ευαρεστούν τον Χριστό από αμνημονεύτων χρόνων. Διότι Του είναι έλεος, και σ' Αυτόν οφείλεται κάθε δόξα, τιμή και λατρεία, μαζί με τον απαρχή Πατέρα και το Πανάγιο και το καλό και ζωογόνο Πνεύμα Του, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μετάφραση από την Ελληνική Φιλοκαλία, (εκδόθηκε στη Βενετία το 1782) και δόξες. χειρόγραφα του Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Κατά την ελληνική φαντασἱα, κατά σλαβ. "ονειρεύομαι" Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση, το ἔυθυμον σημαίνει «συμπόνια». Με δόξα «διδασκαλία» Στη δόξα «καφετί και αγονιμοποίητο». Στη δόξα της «εντερικής τρέλας», δηλαδή όταν κάποιος λατρεύει να τρώει, αν και όχι πολύ, αλλά ευχάριστο και νόστιμο. Σύμφωνα με τον Σλάβ. «κόστος», στα ελληνικά. κνβεῖαι, δηλ. παιχνίδι με ζάρια. Δηλαδή ζηλωτής, ή όπως το εκφράζουν οι άγιοι. πατέρες, ο θυμός από τη φύση του είναι εναντίον του διαβόλου και κατά παντός κακού, για να μην αμαρτάνεις, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Οργίζεσθε και μη αμαρτάνετε» (Ψαλμ. 4,5). Κατά τα ελληνικά Τῶν λογίων τοῦ πνεύματος, δηλαδή στα λόγια του Πνεύματος. Στη δόξα «λόγια», δηλαδή οι σκοποί για τους οποίους δημιουργήθηκαν όλες οι δημιουργίες. Κατά τον Σεβ. Ιωάννη: από φέρω - φέρω και ὂ νησις - ωφέλεια. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: