Ein hilfreiches und wunderbares Wort über Leidenschaften und Tugenden

In dem Aufsatz „Das der Seele wohltuende und wertvolle Wort über die Leidenschaften und Tugenden“ schreibt der heilige Johannes von Damaskus über die dualistische Natur des Menschen, bestehend aus Seele und Körper, und klassifiziert detailliert die ihnen entsprechenden Tugenden und Leidenschaften. Zu Beginn des Aufsatzes identifiziert der Autor fünf geistige und fünf körperliche Gefühle und listet dann die Tugenden (Weisheit, Mut, Keuschheit, Wahrheit usw.) und körperliche Heldentaten (Abstinenz, Fasten, Wachsamkeit, Armut, Schweigen, Handwerk usw.) auf, die er „Werkzeuge der Tugenden“ nennt. Der Hauptteil der Arbeit ist der Analyse geistiger und körperlicher Laster (Leidenschaften) gewidmet. Zu den spirituellen gehören Faulheit, Wut, Neid, Eitelkeit, Stolz, Geldliebe, Selbstliebe usw. Zu den körperlichen Leidenschaften gehören: Völlerei, Unzucht, Trunkenheit, Diebstahl, Mord, Müßiggang usw. Der heilige Johannes nennt „die Wurzeln aller Leidenschaften“ – Wollust, Liebe zum Ruhm und Liebe zum Geld. Besonderes Augenmerk wird auf den Mechanismus des Auftretens von Sünde gelegt, der 6 Phasen durchläuft: Präposition (Gedanke), Kombination (Annahme eines Gedankens), Kampf, Sucht (Neigung zur Leidenschaft), Gefangenschaft (unfreiwillige Anziehung) und Handlung (Begehen einer Sünde). Der Autor weist darauf hin, dass es in der Macht eines Menschen liegt, die Sünde im frühesten Stadium zu stoppen – Präposition. Um die 8 Hauptleidenschaften (Völlerei, Unzucht, Geldgier, Wut, Traurigkeit, Niedergeschlagenheit, Eitelkeit, Stolz) zu beschämen, werden spezifische spirituelle Mittel angeboten. Der Autor untersucht die Leidenschaften und Tugenden im Kontext der Dreiteilung der Seele (verbal/rational, reizbar und begehrenswert) und erklärt, welche Laster jedem Teil entsprechen und durch welche Tugenden sie geheilt werden. Er betont, dass spirituelle Tugenden den körperlichen überlegen seien, während spirituelle Leidenschaften viel schädlicher seien und eine härtere Strafe verdienen, obwohl sie von den Menschen oft ignoriert werden. Das Werk endet mit einer Reflexion über das „Bild“ und „Gleichnis“ Gottes im Menschen: Das „Bild“ (Rationalität, Unsterblichkeit, Autokratie) wird jedem gegeben, und das „Gleichnis“ (gottnachahmende Taten wie Liebe und Barmherzigkeit) wird nur von wenigen Heiligen durch Gnade und Tat erworben. Siehe auch: Ein seelenhelfendes Wort über die Tugenden und Leidenschaften der Seele und des Körpers, trans. St. Feofan (Einsiedler) Es sei bekannt, dass der Mensch rein ist, d. h. aus Seele und Körper besteht; und hat daher starke Gefühle und starke Tugenden. Fünf Sinne der Seele und fünf des Körpers. Die spirituellen Gefühle, die die Weisen Kräfte nennen, sind wie folgt: Geist, Gedanke, Verständnis 2, Vorstellungskraft 3 und Gefühl. Diese Körpersinne sind: Sehen, Hören, Schmecken, Riechen, Tasten. Deshalb sind ihre Tugenden groß, ihre Leidenschaften groß. Jeder Mensch muss also klar wissen: Was sind die spirituellen und was die körperlichen Tugenden, und wiederum, was sind die spirituellen und was die körperlichen Leidenschaften? Zunächst nennen wir die vier wichtigsten spirituellen Tugenden, nämlich Weisheit, Mut, Keuschheit und Wahrheit. Aus diesen anderen spirituellen Tugenden entstehen: Glaube, Hoffnung, Liebe, Gebet, Demut, Sanftmut, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Mangel an Zorn, göttliche Vernunft, Nichtreizbarkeit 4, Einfachheit, Gleichgültigkeit, Heuchelei, Bescheidenheit, Mangel an Stolz, Mangel an Neid, Wahrhaftigkeit 5, Mangel an Geldliebe, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Nächstenliebe in Wort und Tat 6, Furchtlosigkeit, Nachlässigkeit, Zärtlichkeit, Scham, Ehrfurcht, Wunsch nach zukünftigen Segnungen, Wunsch nach dem Reich Gottes und Wunsch nach Sohnschaft. Die körperlichen Tugenden und insbesondere die Instrumente der Tugenden, die mit Vernunft und im Einklang mit Gott, ohne jegliche Heuchelei und Menschengefälligkeit, ausgeübt werden und einen Menschen in Demut und Leidenschaftslosigkeit zum Erfolg führen, sind die folgenden: Abstinenz, Fasten, Hungern, Durst, Nachtwache, nächtliches Stehen, häufiges Kniebeugen, Wahnsinn, Zufriedenheit mit der Kleidung 7, Trockenessen, später und mäßiger Verzehr von Nahrung, Wasser trinken, Schlafen auf dem Boden, Armut, Habsucht, einfache und unfreundliche Kleidung 8, Mangel an Selbstliebe, Einsamkeit, Schweigen, Aufenthalt in einer Zelle, Armut, Zufriedenheit mit dem Nötigsten, Schweigen, handwerkliche Betätigung, Aushalten alle Arten von Leid und alle Arten körperlicher Heldentaten. All dies ist sehr notwendig und nützlich, wenn der Körper gesund ist und mit fleischlichen Leidenschaften kämpft, aber die Schwachen und mit der Hilfe Gottes, der sie überwunden hat, brauchen sie nicht so sehr wie heilige Demut und Dankbarkeit, die alles auffüllt. Jetzt müssen wir über geistige und körperliche Laster, also Leidenschaften, sprechen. Diese spirituellen Leidenschaften sind: Vergessenheit, Faulheit und Unwissenheit. Aus diesen drei Leidenschaften wird das Auge der Seele, d. Unglaube, Gier, Liebe zu den Dingen, Sucht, Anhaftung an irdische Dinge, Niedergeschlagenheit, Feigheit, Undankbarkeit, Murren, Arroganz, Einbildung, Arroganz, Arroganz, Chefsucht, Menschengefälligkeit, Schmeichelei, Unverschämtheit, Gefühllosigkeit, Liebkosung, Hinterlist, Spott, Doppelsinn, geistige Zustimmung zu den Sünden, denen sich der leidenschaftliche Teil der Seele beugt, und häufiges Nachdenken Sie, abschweifende Gedanken, der Vater des Bösen ist Selbstliebe und die Wurzel allen Übels - Geldliebe, Bosheit und Betrug. Die körperlichen Leidenschaften und Laster sind die folgenden: Völlerei, Delikatesse 9, Vergnügen, Trunkenheit, heimliches Essen, verschiedene Wollust, Unzucht, Ehebruch, Sodomie, Unreinheit, Inzest, Kindesmissbrauch, Bestialität, sündige Lüste und alle unnatürlichen und schändlichen Leidenschaften: Diebstahl, Sakrileg, Raub, Mord und alle Ruhe und körperliche Freude, besonders wenn der Körper gesund ist; Hexerei, Magie, Vogel-Wahrsagerei, Beschwörung, verliebter Schmuck, eitle Utensilien, Verweichlichung, Verwendung von Schmuck, sich reibende Gesichter, verwerflicher Müßiggang, Geistesabwesenheit, Zeit mit leeren Spielen verbringen 10, voreingenommener Gebrauch von allem Angenehmen in der Welt zum Bösen, ein fleischliches Leben, das, indem es den Geist umhüllt, ihn irdisch und bestialisch macht und niemals den Aufstieg zu Gott und zur Ausübung der Tugend zulässt. Die Wurzeln all dieser Leidenschaften und sozusagen ihre ersten Ursachen sind: Wollust, Liebe zum Ruhm und Liebe zum Geld, aus denen alles Böse entsteht. Aber ein Mensch begeht keine Sünde, wenn er nicht, wie Markus sagt, als der weiseste der Asketen besiegt wird und diese starken Riesen nicht die Oberhand über ihn gewinnen: Vergessenheit, Faulheit und Unwissenheit. Sie erwachsen aus der Tatsache, dass ein Mensch sich körperlichen Freuden und Frieden hingibt, den menschlichen Ruhm liebt und sich mit alltäglichen Sorgen beschäftigt. Und die erste Schuld an all diesen Leidenschaften und sozusagen die schlimmste Mutter, wie oben erwähnt, ist die Selbstliebe, also rücksichtslose Liebe zum Körper und sündige Sucht. Geistesabwesenheit und Entspannung des Geistes bei Gotteslästerung und Schimpfwörtern sind die Ursache für viele Übel und Misserfolge, genau wie Unverschämtheit und Lachen. Darüber hinaus muss man wissen, wie vielfältig und vielfältig die Wollust der Leidenschaften ist und wie viele leidenschaftliche Wünsche die Seele täuschen, wenn sie nicht vor Gott wach ist, nicht durch göttliche Furcht und Liebe zu Christus gestärkt wird und nicht fleißig Tugenden tut. Denn unzählige leidenschaftliche Wünsche werden geweckt, die die Augen der Seele anziehen: Liebe zur körperlichen Schönheit, Reichtum, die Freuden des Ruhms, eine Neigung zu Faulheit und Zorn, Liebe zur Macht, Liebe zum Geld und Habgier. All dies scheint, wenn es verführt wird, eine strahlende und begehrenswerte Erscheinung zu haben, die in der Lage ist, diejenigen anzuziehen, die davon überrascht sind und sich nicht wirklich um die Tugend kümmern und ihre Schwierigkeiten nicht ertragen. Jegliche Bindung an irdische Dinge und Sucht nach allem Materiellen erzeugen bei denen, die eine Vorliebe dafür haben, Vergnügen und Freude, die nutzlos und sogar schädlich sind; und wenn ihm das gewünschte Objekt entzogen wird, ist derjenige, der von Leidenschaft überwältigt wird, Reizbarkeit und Zorn, Traurigkeit und Erinnerung ausgesetzt, und darin liegt die leidenschaftliche Aktion des gewünschten Teils der Seele. Wenn mit der Sucht auch nur eine kleine Fähigkeit gestärkt wird, ermutigt sie leider denjenigen, der in der innersten Leidenschaft gefangen ist, unsensibel und unheilbar, an der rücksichtslosen Sucht bis zum Ende seines Lebens festzuhalten. Denn die Süße der Wünsche ist, wie oben gesagt wurde, vielfältig und erfüllt sich nicht nur in der Unzucht und in jedem anderen körperlichen Vergnügen, sondern auch in anderen Leidenschaften; Denn Keuschheit besteht nicht nur darin, Unzucht und fleischliche Leidenschaft zu vermeiden, sondern darin, frei von anderen Leidenschaften zu sein. Deshalb ist derjenige, der von Habgier, Geldgier und Geiz versklavt ist, ein Hurer. Denn so wie er nach körperlichem Vergnügen strebt, so strebt er auch nach diesem Reichtum, oder besser gesagt, letzterer gilt eher als Unzüchtiger, da ihn seine Natur nicht mit einem solchen Zwang (wie bei der fleischlichen Leidenschaft) zur Geldliebe hinzieht. Wahrlich, der Reiter gilt als besonders ungeschickt, der nicht nur ein unbezwingbares und ungezügeltes Pferd nicht zähmen kann, sondern auch ein ruhiges und sanftmütiges Pferd nicht halten kann. Daraus wird deutlich, dass der Wunsch nach viel Besitz nicht natürlich ist, sondern von außen kommt, da der Zwang danach nicht aus der Natur, sondern aus bösem Willen kommt. Deshalb sündigt derjenige, der freiwillig davon überwältigt wird, unverzeihlich. Wir müssen uns also klar darüber im Klaren sein, dass Wollust nicht nur in Lust und Sünde des Fleisches besteht, sondern auch in jedem Bild und jeder Sache, die die Seele durch Willen und Leidenschaft liebt. Um die Leidenschaften entsprechend der Dreiteilung der Seele noch klarer zu verstehen, haben wir uns entschlossen, kurz Folgendes hinzuzufügen. Die Seele ist in drei Teile unterteilt: verbal (vernünftig), reizbar 12 und begehrenswert. Die Sünden des verbalen Teils sind die folgenden: Unglaube, Häresie, Wahnsinn, Gotteslästerung, Undankbarkeit und Zustimmung zu den Sünden, zu denen der leidenschaftliche Teil der Seele neigt. Die Heilung und Heilung von diesen Übeln sind: zweifelsfreier Glaube an Gott, Festigkeit und Standhaftigkeit in der Wahrheit der Dogmen der Orthodoxie, häufiges Lehren in der Göttlichen Schrift 13, reines und unaufhörliches Gebet und Danksagung an Gott. Die Sünden des gereizten Teils der Seele sind: Unbarmherzigkeit, Hass, Mangel an Mitgefühl, Erinnerung, Neid, Mord und ständiges Nachdenken darüber. Die Heilung und Heilung dieser Leidenschaften: Philanthropie, Liebe, Sanftmut, brüderliche Liebe, Barmherzigkeit, Freundlichkeit und Güte. Die Sünden des begehrenswerten Teils der Seele sind die folgenden: Völlerei, Zartheit 14, Trunkenheit, Unzucht, Ehebruch, Unreinheit, Ehebruch 15, Habgier, Verlangen nach eitlem Ruhm, Gold und Reichtum und anderen fleischlichen Freuden. Die Heilung und Heilung dieser Leidenschaften ist wie folgt: Fasten, Abstinenz, Leiden, Mangel an Langlebigkeit, Verteilung von Eigentum an die Armen, der Wunsch nach diesen zukünftigen unsterblichen Segnungen, der Wunsch nach dem Reich Gottes und der Wunsch nach Sohnschaft. Jetzt sollten wir Sie auch auf den Unterschied in den leidenschaftlichen Gedanken hinweisen, durch die jede Sünde begangen wird. Es gibt acht Hauptsündengedanken: die Gedanken der Völlerei, der Unzucht, der Geldgier, der Wut, der Traurigkeit, der Verzweiflung, der Eitelkeit und des Stolzes. Es liegt nicht in unserer Macht, ob uns diese acht Gedanken stören oder nicht; aber ob es in uns bleibt oder nicht, ob es Leidenschaften weckt oder nicht, es hängt von uns ab. Es gibt einen anderen Vorwand, eine andere Kombination, einen anderen Kampf, eine andere Leidenschaft, eine andere Kopulation (oder Zustimmung), die dem Begehen einer Sünde, einer anderen Sündenbegehung und einer anderen Gefangenschaft nahe kommt. Der Vorwand ist lediglich ein Vorschlag des Feindes: Tue dies oder das, wie er zu Christus, dem Herrn und unserem Gott, gesagt hat: „Diese Steine ​​seien steinernes Brot“ (Matthäus 4,3). Das hängt, wie gesagt, nicht von uns ab. Die Kombination ist die Annahme eines vom Feind inspirierten Gedankens, eines Gedankens und sozusagen eines Gesprächs mit ihm, verbunden mit Vergnügen, das von unserem Willen abhängt. Leidenschaft ist eine Fähigkeit, die aus der Kombination mit einem leidenschaftlichen Gedanken entsteht, der vom Feind eingeleitet wird, und sozusagen aus einer unaufhörlichen Reflexion und Vorstellung davon. Kampf ist der Widerstand des Geistes, der entweder zur Zerstörung der Leidenschaft im Denken, also des leidenschaftlichen Denkens, oder zur Zustimmung dazu führt, wie der Apostel Paulus dazu sagt: „Denn das Fleisch hat Begierden wider den Geist und der Geist wider das Fleisch; und diese Dinge widersprechen einander“ (Galater 5,17). Gefangenschaft ist eine erzwungene und unfreiwillige Anziehung des Herzens, die aufgrund der vorherigen Annahme von Gedanken und langjähriger Erfahrung gewaltsam ausgeübt wird. Unterwerfung ist die Neigung des Denkens zur Leidenschaft. Die Handlung ist die eigentliche Erfüllung des leidenschaftlichen Gedankens, mit dem es Konflikt gab. Wer also das Erste (d. h. die gedankliche Präposition) leidenschaftslos denkt oder es von Anfang an widersprüchlich und mutig ablehnt, schneidet das Letzte auf einmal ab. Die Abtötung der acht Leidenschaften geschieht so: Völlerei wird zerstört durch Abstinenz, Unzucht – durch göttliche Liebe und den Wunsch nach zukünftigen Vorteilen, Liebe zum Geld – durch Mitleid mit den Armen, Wut – durch Liebe zu allen und Güte, weltliche Traurigkeit – durch spirituelle Freude, Verzweiflung – durch Geduld, Festigkeit und Dankbarkeit gegenüber Gott, Eitelkeit – durch die heimliche Ausübung von Tugenden und häufiges Gebet mit dem Herzen. Reue, Stolz – indem man niemanden verurteilt oder demütigt wie der arrogante Pharisäer, sondern indem man sich selbst für den Letzten von allen hält. So lebt der von den oben genannten Leidenschaften befreite und zu Gott erhobene Geist fortan ein gesegnetes Leben, nimmt die Verlobung des Heiligen Geistes an und steht, nachdem er sich von allen irdischen Dingen getrennt hat, mit Leidenschaftslosigkeit und wahrer Vernunft vor dem Licht der Heiligen Dreifaltigkeit und wird endlose Jahrhunderte lang von den göttlichen Engeln erleuchtet. Dem oben Gesagten zufolge ist die Seele also dreigeteilt, und ihre drei Teile sind diese: verbal, reizbar und begehrenswert. Wenn der reizbare Teil Liebe und Philanthropie enthält und der wünschenswerte Teil Reinheit und Keuschheit, dann ist der verbale Teil, d. h. der Geist, erleuchtet. Wenn der reizbare Teil Menschenhass und der erstrebenswerte Teil Unmäßigkeit ist, verfinstert sich der Geist. Also der verbale Teil – d. h. der Geist ist dann gesund, keusch und erleuchtet, wenn die Leidenschaften ihm unterworfen werden, und er geistlich über das Wesen der 16 Schöpfungen Gottes nachdenkt und zur gesegneten und Heiligen Dreifaltigkeit erhoben wird. Auch hier handelt der gereizte Teil von Natur aus, wenn er alle Menschen liebt und keine Trauer oder Groll gegen irgendjemanden hegt. Der erstrebenswerte Teil ist dann gesund, wenn er die Leidenschaften durch Demut, Enthaltsamkeit und Nichtbegehrlichkeit, d. h. fleischliche Leidenschaft und Verlangen nach Besitztümern und vergänglichem Ruhm, abtötet und sich der göttlichen und unsterblichen Liebe zuwendet. Denn das Verlangen ist auf drei Ziele gerichtet: entweder auf fleischliches Vergnügen oder auf eitlen Ruhm oder auf die Täuschung von Reichtum, und aufgrund dieses perversen Verlangens verachtet der Mensch Gott und seine göttlichen Gebote, vergisst seinen göttlichen Adel, wird verbittert gegen seinen Nächsten und verdunkelt seinen Geist so sehr, dass er die Wahrheit nicht mehr erkennen kann. Wer sich in Bezug auf diese 17 eine höhere Denkweise angeeignet hat, wird, wie es heißt, vor dem Verlassen dieses Lebens Teilhaber des himmlischen Königreichs und lebt ein gesegnetes Leben in Erwartung der Glückseligkeit, die denen versprochen ist, die Gott lieben, und die auch wir durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus als würdig erachtet werden können, sie zu empfangen. Amen. Man sollte auch wissen, dass es unmöglich ist, das Maß einer Tugend zu erreichen, wenn man nicht sein ganzes Leben lang mit aller Kraft danach strebt, sie zu erlangen, mit intensiver Leistung und ständiger Arbeit, wie zum Beispiel dem Erwerb von Barmherzigkeit, Enthaltsamkeit, Gebet, Liebe oder einer anderen der wichtigsten Tugenden. Denn jeder erfährt teilweise auch die eine oder andere dieser Tugenden: Mit der Zeit gibt zum Beispiel ein anderer ein Almosen, und weil er es gelegentlich gibt, nennen wir ihn dennoch nicht wirklich barmherzig, und vor allem, wenn das, was getan wird, nicht so geschieht, wie es sollte und Gott nicht gefällt. Denn auch das Gute selbst ist nicht gut, wenn es nicht so getan wird, wie es sollte; aber dann ist es wirklich gut, wenn es nicht aus dem einen oder anderen Grund der Entschädigung beraubt wird, zum Beispiel um dem Menschen zu gefallen, um des menschlichen Lobes willen und um Ruhm zu erlangen, oder wegen Habgier und Verletzung der Wahrheit; denn Gott sucht von uns nicht die Tat selbst, die scheinbar gut ist, sondern die Absicht, um derentwillen sie getan wird. Die gotttragenden Väter sagen, dass das sichtbare Werk der Tugend nutzlos ist, wenn der Geist das Ziel der Frömmigkeit vergisst; Denn was ohne Begründung und ohne Zweck getan wird, bringt nicht nur keinen Nutzen, obwohl es gut ist, sondern schadet auch. Im Gegenteil, es geschieht mit dem, was scheinbar böse ist, aber es geschieht in frommer Absicht, um Gottes willen; wie einer der Väter Unzucht beging und eine Hure vor dem Tod rettete. Daher ist es klar, dass nicht derjenige barmherzig ist, der gelegentlich Barmherzigkeit zeigt, und nicht derjenige, der gemäßigt ist, der gelegentlich Selbstbeherrschung zeigt, sondern derjenige, der sein ganzes Leben lang mit untrüglicher Argumentation dieser Tugend treu bleibt. Denn die Vernunft ist größer als alle Tugenden; Sie ist die Königin der Tugenden und die Tugend der Tugenden. Es passiert auch umgekehrt: Wir nennen jemanden, der einmal dem einen oder anderen dieser Laster ausgesetzt war, nicht einen Unzüchtigen, einen Trunkenbold oder einen Lügner, sondern einen, der ständig darin verfällt und ohne Korrektur bleibt. Zusätzlich zu dem Gesagten muss man vor allem Folgendes wissen, was für jeden, der Tugend erwerben will und versucht, dem Bösen zu entgehen, am notwendigsten ist: So sehr die Seele unvergleichlich besser ist als der Körper und in vielerlei Hinsicht und groß, in jeder Hinsicht überlegen und ehrlicher, so sehr sind die geistigen Tugenden, und zwar besonders die gottnachahmenden (d. h. Liebe, Barmherzigkeit usw., wie es am Ende dieses Wortes heißt) und die von Gott benannten Tugenden überlegen körperliche; und im Gegenteil, es muss verstanden werden, dass spirituelle Leidenschaften je nach ihren Handlungen genauso heftig sind wie körperliche Leidenschaften und die schwerste Strafe und Qual verdienen, obwohl dies, ich weiß nicht warum, den meisten Menschen verborgen bleibt. Für Trunkenheit, Unzucht, Ehebruch, Diebstahl und alles, was dem nahe kommt, schämen sich die Menschen und haben Angst und meiden und bestrafen diese Laster, da sie offensichtlich für alle abstoßend sind; und doch sind sie diesen schlimmeren und schmerzhaftesten spirituellen Leidenschaften gegenüber sehr gleichgültig, die Menschen in eine dämonische Evangeliumszeit führen und diejenigen, die ihnen ohne Korrektur folgen, in ewige Qualen stürzen, die von Dämonen bestimmt werden. Ich spreche von Neid, Böswilligkeit, Bosheit, Hartherzigkeit und Geldgier, die laut dem Apostel die Wurzel allen Übels ist, und von anderen ähnlichen Leidenschaften. Wir als einfache Menschen haben dies alles einfach ausgedrückt, indem wir das Wort über Tugenden, Leidenschaften und Laster klar und deutlich dargelegt haben, sodass jeder durch eine solche Erklärung die Trennung und den Unterschied zwischen ihnen bequem erkennen und verstehen konnte. Deshalb haben wir dies alles im Detail und von verschiedenen Seiten untersucht, damit keine Tugend oder Leidenschaft möglichst jedem unbekannt wäre und wir fleißig nach Tugenden streben, insbesondere nach spirituellen, mit denen wir uns Gott nähern; Leidenschaften und Laster sollten auf jede erdenkliche Weise abgewendet und vermieden werden. Denn wahrlich gesegnet ist, wer Tugend sucht und daran festhält und sorgfältig prüft, worin Tugend besteht; denn dadurch nähert er sich Gott und verbindet sich geistig mit Ihm. Denn darin liegen Weisheit und Mut, Weisheit und wahre Vernunft und unveräußerlicher Reichtum, damit man durch aktive Tugend zur Betrachtung des Schöpfers aufsteigen kann. Tugend (ἀρετὴ) ist das, was nach Belieben (αἱρεῖσθαι) gewählt wird, denn sie ist wünschenswert (αἱρετὴ) und willkürlich, da wir Gutes nach unserem Willen und Wunsch tun, und nicht gegen unseren Willen und zwangsweise. Weisheit (φρόνησις) 18 wird das genannt, was nützliche Dinge im Geist tragen oder enthalten soll. Wenn Sie möchten, fügen wir diesem einfachen Wort wie einem goldenen Siegel etwas über das Bild und Gleichnis Gottes hinzu, dem ehrlichsten aller (sichtbaren) Geschöpfe Gottes. Ein rationales und verbales Tier ist der Mensch, eines von allen (sichtbaren Geschöpfen), die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurden. „Nach dem Bilde Gottes“ (Gen. 1,26) heißt es über jeden Menschen, um der Würde seines Geistes und seiner Seele willen, d. h. dass die Seele unverständlich, unsichtbar, unsterblich, autokratisch ist; auch um seiner Herrschaft (über andere Geschöpfe) willen, um Kinder zu gebären und die Fähigkeit zu erschaffen. „Gleich“ wird in Bezug auf Tugenden und auf von Gott benannte und Gott nachahmende Taten gesagt, d. h. eine humane Gesinnung gegenüber seinesgleichen zu haben, Mitleid zu haben, Barmherzigkeit zu haben und Sklaven wie sich selbst zu lieben und alle Freundlichkeit und Barmherzigkeit zu zeigen. „Seid“, sagt Christus Gott, „so wie euer himmlischer Vater barmherzig ist“ (Lukas 6:36; Matthäus 5:48). Was das Bild Gottes betrifft, so hat es jeder Mensch: Denn „das Wesen der Gabe Gottes ist reuelos.“ (Röm. 11:29). Aber was „im Gleichnis“ gesagt wird, ist selten und nur die Tugendhaften und Heiligen, die durch die Gnade Gottes und so viele Menschen wie möglich Ihn nachahmen. Mögen auch wir seiner gütigen Liebe für die Menschheit würdig sein, indem wir ihn mit guten Taten erfreuen und zu Nachahmern derer werden, die Christus seit undenklichen Zeiten gefallen haben. Denn Ihm gehört Barmherzigkeit, und Ihm gebührt alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung, zusammen mit dem anfangslosen Vater und dem Allerheiligsten und Seinem guten und lebensspendenden Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen. Übersetzt aus dem Griechischen Philocalia (1782 in Venedig veröffentlicht) und Glories. Manuskripte von Paisius Velichkovsky. Nach Griechisch φαντασἱα, nach Slawisch. „träumen“ Einer anderen Lesart zufolge bedeutet ἔυθυμον „Mitgefühl“. In Herrlichkeit „lehren“ In der Herrlichkeit „braun und unbefruchtet“. Im Ruhm „gutturaler Wahnsinn“, das heißt, wenn eine Person gerne isst, wenn auch nicht viel, aber angenehm und lecker. Laut Slaw. „Kosten“, auf Griechisch. κνβεῖαι, d. h. Würfelspiel. Das heißt, eifrig oder, wie die Heiligen es ausdrücken. Väter, der Zorn richtet sich von Natur aus gegen den Teufel und gegen alles Böse, um nicht zu sündigen, gemäß dem, was gesagt wurde: „Seid zornig und sündigt nicht“ (Psalm 4,5). Nach dem griechischen Τῶν λογίων τοῦ πνευματος, also in den Worten des Geistes. In der Herrlichkeit „Worte“, das heißt die Zwecke, für die alle Schöpfungen geschaffen wurden. Laut Rev. John: von φέρω – ich bringe und ὂ νησις – Nutzen. Sie könnten interessiert sein an: