Užitečné a úžasné slovo o vášních a ctnostech

Svatý Jan Damašský v eseji „Slovo prospěšné duši a hodné o vášních a ctnostech“ píše o dualistické přirozenosti člověka, sestávající z duše a těla, a podrobně klasifikuje ctnosti a vášně jim odpovídající. Na začátku eseje autor identifikuje 5 duševních a 5 tělesných pocitů a poté přechází k výčtu ctností (moudrost, odvaha, cudnost, pravda atd.) a tělesných užitků (abstinence, půst, bdění, chudoba, mlčení, ruční práce atd.), které nazývá „nástroje ctností“. Hlavní část práce je věnována rozboru duševních a fyzických neřestí (vášní). K duchovním patří lenost, hněv, závist, ješitnost, pýcha, láska k penězům, sebeláska atd. Mezi tělesné vášně: obžerství, smilstvo, opilství, krádeže, vraždy, zahálky atd. Svatý Jan nazývá „kořeny všech vášní“ – smyslnost, láska ke slávě a láska k penězům. Zvláštní pozornost je věnována mechanismu vzniku hříchu, který prochází 6 stádii: předložka (myšlenka), kombinace (přijetí myšlenky), boj, závislost (sklon k vášni), zajetí (nedobrovolná přitažlivost) a jednání (spáchání hříchu). Autor poukazuje na to, že je v silách člověka zastavit hřích v nejranějším stádiu – předložce. K umrtvení 8 hlavních vášní (obžerství, smilstvo, láska k penězům, hněv, smutek, sklíčenost, marnivost, pýcha) se nabízejí specifické duchovní prostředky. Autor zkoumá vášně a ctnosti v kontextu třídílného rozdělení duše (verbální/racionální, dráždivá a žádoucí), vysvětluje, které nectnosti odpovídají každé části a kterými ctnostmi se léčí. Zdůrazňuje, že duchovní ctnosti jsou nadřazeny fyzickým, zatímco duchovní vášně jsou mnohem škodlivější a zaslouží si přísnější tresty, ačkoli je lidé často ignorují. Dílo končí úvahou o „obrazu“ a „podobě“ Boha v člověku: „obraz“ (racionalita, nesmrtelnost, autokracie) je dán každému a „podoba“ (Bohu napodobující skutky, jako je láska a milosrdenství) získává pouze několik světců milostí a skutkem. Viz také: Slovo na pomoc duši o ctnostech a vášních duše a těla, přel. St. Feofan (Recluse) Ať je známo, že člověk je čistý, t. j. skládá se z duše a těla; a proto má silné city a silné ctnosti. Pět smyslů duše a pět smyslů těla. Duchovní pocity, které moudří nazývají síly, jsou následující: mysl, myšlenka, porozumění 2, představivost 3 a cit. Těmito tělesnými smysly jsou: zrak, sluch, chuť, čich, hmat. Proto jsou jejich ctnosti velké, jejich vášně jsou velké. Každý člověk tedy potřebuje jasně vědět: co jsou duchovní a co tělesné ctnosti, a znovu, co jsou duchovní a co tělesné vášně. Nejprve nazýváme čtyři nejdůležitější duchovní ctnosti, tj. moudrost, odvahu, cudnost a pravdu. Z těchto dalších duchovních ctností se rodí: víra, naděje, láska, modlitba, pokora, mírnost, shovívavost, laskavost, laskavost, nedostatek hněvu, božský rozum, nepodrážděnost 4, jednoduchost, lhostejnost, nepokrytectví, skromnost, nedostatek hrdosti, nedostatek závisti, pravdomluvnost 5, nedostatek lásky k penězům, soucit, soucit, soucit, soucit nedbalost, něha, stud, úcta, touha po budoucím požehnání, touha po království Božím a touha po synovství. Tělesné ctnosti, a zvláště nástroje ctností, vykonávané rozumem a podle Boha, bez jakéhokoli pokrytectví a potěšující lidi, vedoucí člověka k úspěchu v pokoře a bez vášně, jsou následující; abstinence, půst, hlad, žízeň, bdění, celonoční stání, časté poklony, nepříčetnost, spokojenost s oblečením 7, suché stravování, pozdní a střídmá konzumace jídla, pitná voda, spaní na zemi, chudoba, nechtěnost, prosté a nelaskavé oblečení 8, nedostatek sebelásky, nejnutnější samota, samota, ticho, pohyb v cele, ticho, pobyt ruční práce, snášení všech druhů utrpení a všech druhů tělesných vykořisťování. To vše je velmi potřebné a užitečné, když je tělo zdravé a zápasí s tělesnými vášněmi, ale slabí a s pomocí Boha, který zvítězil, nepotřebují tolik jako svatou pokoru a vděčnost, která vše doplňuje. Nyní musíme mluvit o duševních a fyzických neřestech, tedy vášních. Tyto duchovní vášně jsou: zapomnění, lenost a nevědomost. Z těchto tří vášní se oko duše, to jest zatemněná mysl, stává posedlý všemi vášněmi, kterými jsou: špatnost, nevěra, tj. veškerá kacířství, rouhání, zuřivost, hněv, hořkost, vznětlivost, nenávist k bližním, zlomyslnost, pomluva, odsuzování, lehkomyslná spokojenost, smutek, pýcha, strach, závist, smutek, žárlivost pokrytectví, lež, nevěra, chamtivost, láska k věcem, závislost, připoutanost k pozemským věcem, sklíčenost, zbabělost, nevděk, reptání, arogance, domýšlivost, arogance, arogance, touha šéfovat, líbit se lidem, lichotky, drzost, necitlivost, laskavost, laskání, záludnost, posměch, posměch, posměch duše se sklání, a časté přemýšlení o nich, bludné myšlenky, rodičem zla je sebeláska a kořenem všeho zla - láska k penězům, zloba a klam. Tělesné vášně a neřesti jsou následující: obžerství, pochoutka 9, rozkoš, opilství, tajné jedení, různé smyslnosti, smilstvo, cizoložství, sodomie, nečistota, krvesmilstvo, obtěžování dětí, sodomie, hříšné chtíče a všechny nepřirozené a hanebné vášně: krádež, svatokrádež a všechna tělesná loupež, radost z těla, čarodějnictví, magie, ptačí věštění, šarm, milostná ozdoba, marné náčiní, zženštilost, používání ozdob, tření obličejů, odsouzeníhodná lenost, roztržitost, trávení času prázdnými hrami 10, zaujaté používání ke zlu všeho příjemného na světě, tělesný život, který nikdy nedovolí povznést se k zemi a obléknout mysl ctnost. Kořeny všech těchto vášní a takříkajíc jejich první příčiny jsou: smyslnost, láska ke slávě a láska k penězům, z nichž pochází všechno zlo. Ale člověk se nedopustí žádného hříchu, pokud nejprve, jak říká nejmoudřejší z asketů, není poražen a nezvítězí nad ním tito silní obři: zapomnění, lenost a nevědomost. Vyrůstají z toho, že se člověk oddává tělesným požitkům a klidu, miluje lidskou slávu a baví ho všední starosti. A první vinou všech těchto vášní a jakoby tou nejhorší matkou, jak bylo řečeno výše, je sebeláska, tedy bezohledná láska k tělu a hříšná závislost. Nepřítomnost a uvolnění mysli s rouháním a sprostým jazykem jsou příčinou mnoha zla a pádů, stejně jako drzost a smích. Kromě toho všeho je třeba vědět, jak rozmanitá a rozmanitá je smyslnost vášní a kolik vášnivých tužeb 11 klame duši, když není bdělá před Bohem a není posilována božskou bázní a láskou ke Kristu a není pilná v konání ctností. Neboť se přináší nespočet vášnivých tužeb, které přitahují zraky duše: láska k tělesné kráse, bohatství, slasti slávy, sklon k lenosti a hněvu, láska k moci, láska k penězům a žádostivost. To vše, když je svedeno, zdá se, že má jasný a žádoucí vzhled, schopný přitahovat ty, kteří jsou tím překvapeni a o ctnost ve skutečnosti nestojí a nesnášejí její potíže. Jakákoli připoutanost k pozemským věcem a závislost na čemkoli hmotném u těch, kdo jsou tomu nakloněni, vytvářejí potěšení a radost, která je k ničemu a dokonce škodí; a je-li zbaven kýženého předmětu, podléhá ten, kdo přemáhá vášeň, podrážděnosti a hněvu, smutku a vzpomínání, v čemž se ukazuje být vášnivé jednání vytoužené části duše. Pokud se závislostí posílí byť jen malá dovednost, bohužel, necitlivě a nevyléčitelně podněcuje toho, kdo je chycen v nejniternější vášni, aby se v lehkomyslné závislosti držel až do konce života. Neboť sladkost žádostí je mnohostranná, jak bylo řečeno výše, a naplňuje se nejen ve smilstvu a v jakékoli jiné tělesné rozkoši, ale i v jiných vášních; protože cudnost nespočívá pouze ve vyhýbání se smilstvu a tělesné vášni, ale v oproštění od jiných vášní. Proto ten, kdo je zotročen chamtivostí, láskou k penězům a lakotou, je smilník. Neboť stejně jako on hledá tělesné potěšení, tak i toto bohatství, respektive tento druhý je považován spíše za smilníka, neboť jeho přirozenost ho nepřitahuje k lásce k penězům s takovým nutkáním (jako v tělesné vášni). Opravdu je tento jezdec považován za obzvláště nešikovného, ​​který nejenže nedokáže zkrotit nezkrotného a nespoutaného koně, ale také nedokáže udržet tichého a mírného koně. Z toho je zřejmé, že touha po velkém majetku není přirozená, ale pochází zvenčí, neboť nutkání k jeho vlastnictví není z přírody, ale ze zlé vůle. Proto ten, kdo je tím dobrovolně přemožen, hřeší neodpustitelně. Musíme tedy jasně vědět, že smyslnost nespočívá pouze v potěšení a hříchu těla, ale také v každém obrazu a věci, kterou duše miluje vůlí a vášní. Abychom ještě jasněji pochopili vášně podle tripartitní povahy duše, rozhodli jsme se stručně doplnit následující. Duše se dělí na tři části: verbální (rozumná), dráždivá 12 a žádoucí. Hříchy verbální části jsou následující: nevěra, hereze, šílenství, rouhání, nevděk a souhlas s těmi hříchy, ke kterým je náchylná vášnivá část duše. Uzdravení a uzdravení z těchto zl jsou: nepochybná víra v Boha, pevnost a stálost v pravdě pravoslavných dogmat, časté učení v Písmu Božím 13, čistá a neutuchající modlitba a díkůvzdání Bohu. Hříchy podrážděné části duše jsou: nemilosrdnost, nenávist, nedostatek soucitu, vzpomínání, závist, vražda a neustálé přemýšlení o tom. Léčení a léčení těchto vášní: filantropie, láska, mírnost, bratrská láska, milosrdenství, laskavost a dobrota. Hříchy žádoucí části duše jsou tyto: obžerství, pochoutka 14, opilství, smilstvo, cizoložství, nečistota, cizoložství 15, chamtivost, touha po marné slávě, zlatu a bohatství a jiné tělesné rozkoše. Léčení a léčení těchto vášní je následující: půst, abstinence, utrpení, nedostatek dlouhověkosti, rozdávání majetku chudým, touha po těchto budoucích nesmrtelných požehnáních, touha po království Božím a touha po synovství. Nyní bychom vám také měli poukázat na rozdíl ve vášnivých myšlenkách, skrze které je spáchán každý hřích. Existuje osm hlavních hříšných myšlenek: myšlenky obžerství, smilstva, lásky k penězům, hněvu, smutku, sklíčenosti, marnivosti a pýchy. Není v naší moci, zda nás těchto osm myšlenek ruší nebo ne; ale jestli to v nás zůstane nebo ne, jestli to vzbuzuje vášně nebo ne, to záleží na nás. Existuje další záminka, další kombinace, další boj, další vášeň, další kopulace (nebo souhlas), které se blíží spáchání hříchu, další spáchání hříchu a další zajetí. Záminkou je prostě návrh od nepřítele: udělejte to či ono, jak řekl Kristu Pánu a našemu Bohu: „Ať jsou tyto kameny chlebem kamenným“ (Matouš 4:3). To, jak bylo řečeno, nezávisí na nás. Kombinace je přijetí myšlenky inspirované nepřítelem, myšlenky a jakoby rozhovoru s ním, spojeného s potěšením, které závisí na naší vůli. Vášeň je dovednost zrozená z kombinace s vášnivou myšlenkou, kterou vložil nepřítel, a jakoby její neustálou reflexí a představivostí. Boj je odpor mysli, který vede buď ke zničení vášně v myšlení, to jest vášnivé myšlení, nebo k souhlasu s ním, jak o tom říká apoštol Pavel: „Tělo touží proti duchu a duch proti tělu, a tyto věci si odporují“ (Galatským 5:17). Zajetí je vynucená a nedobrovolná přitažlivost srdce, násilně posedlé v důsledku předchozího přijetí myšlenek a dlouhé zkušenosti. Podmanění je sklon myšlenky k vášni. Akce je samotným naplněním vášnivé myšlenky, se kterou došlo ke konfliktu. Kdo tedy na první (tedy myšlenkovou předložku) myslí nezaujatě, nebo ji od samého počátku s rozporem a odvahou odmítá, utne najednou všechno poslední. Umrtvování osmi vášní se děje takto: obžerství je zničeno zdrženlivostí, smilstvem - Božskou láskou a touhou po budoucích užitcích, láskou k penězům - soucitem s chudými, hněvem - láskou ke každému a dobru, světským smutkem - duchovní radostí, sklíčeností - trpělivostí, pevností a vděčností Bohu, marnivostí - ctnostmi a častým cvičením srdce. lítost, pýcha – tím, že nikoho nesoudí ani neponižuje jako arogantní farizeus, ale tím, že se považuje za posledního ze všech. A tak mysl, osvobozená od výše zmíněných vášní a povýšená k Bohu, žije od nynějška blažený život, přijímá zasnoubení Ducha svatého, a když se odloučila od všech pozemských věcí, s nedůvěrou a pravdivým rozumem stojí před světlem Nejsvětější Trojice a je osvícena božskými anděly po nekonečná staletí. Duše je tedy podle výše uvedeného tripartitní a její tři části jsou tyto: verbální, vznětlivá a žádoucí. Jestliže podrážděná část obsahuje lásku a filantropii a žádoucí část obsahuje čistotu a cudnost, pak je verbální část, tj. mysl, osvícena. Pokud je podrážděnou částí nenávist k člověku a žádoucí částí je nestřídmost, pak se mysl zatemní. Takže verbální část – tedy mysl je pak zdravá, cudná a osvícená, když jsou jí podrobeny vášně, a duchovně kontempluje podstatu 16 Božích stvoření a je povznesena k požehnané a svaté Trojici. Podrážděná část pak zase jedná od přírody, když miluje všechny lidi a nemá vůči nikomu žádný smutek ani zášť. Žádoucí část je pak zdravá, když umrtvuje vášně pokorou, zdrženlivostí a nežádoucností, t. j. tělesnou vášní a touhou po majetku a pomíjivé slávě, a obrátí se k božské a nesmrtelné lásce. Neboť touha směřuje ke třem předmětům: buď k tělesné rozkoši, nebo k marné slávě, nebo k oklamání bohatství, a kvůli této zvrácené touze člověk pohrdá Bohem a Jeho božskými přikázáními, zapomíná na svou božskou ušlechtilost, zahořkne vůči bližnímu a tak zatemní jeho mysl, že už nemůže vidět pravdu. Kdo si osvojil vyšší smýšlení o tomto 17, ten se před odchodem z tohoto života, jak se říká, stává účastníkem nebeského království a žije blažený život v očekávání blaženosti zaslíbené těm, kdo milují Boha, kterou můžeme i my považovat za hodnou přijmout milostí našeho Pána Ježíše Krista. Amen. Člověk by měl také vědět, že je nemožné dosáhnout míry jakékoli ctnosti, pokud se po celý život nesnaží ze všech sil ji získat intenzivním výkonem a neustálou prací, jako je například získání milosrdenství nebo zdrženlivosti, modlitby nebo lásky nebo jakékoli jiné z nejdůležitějších ctností. Neboť každý také částečně podstupuje tu či onu z těchto ctností: v průběhu času například jiný dává almužnu, a protože ji dává příležitostně, stále ho nenazýváme vlastně milosrdným, a zvláště pokud se to, co se dělá, nedělá tak, jak by mělo, a není to Bohu milé. Neboť ani dobro samo o sobě není dobré, pokud se nekoná tak, jak by mělo; ale pak je skutečně dobře, když není z toho či onoho důvodu zbaveno náhrady, na př. pro potěchu člověku, pro lidskou chválu a pro uchvácení slávy nebo pro žádostivost a porušení pravdy; protože Bůh od nás nehledá samotný skutek, který je zdánlivě dobrý, ale úmysl, kvůli němuž se koná. Otcové boží říkají, že když mysl zapomene na cíl zbožnosti, pak je viditelné dílo ctnosti zbytečné; neboť to, co se děje bez rozumu a bez účelu, nejen nepřináší žádný užitek, ač je to dobré, ale také škodí. Tak se naopak děje s tím, co je zdánlivě zlé, ale děje se to se zbožným úmyslem, pro Boha; jak jeden z otců vstoupil do smilstva a zachránil nevěstku před smrtí. Je tedy jasné, že není milosrdný ten, kdo občas projeví milosrdenství, a ne ten, kdo je střídmý, kdo občas projeví sebeovládání, ale ten, kdo se neustále, po celý svůj život, plně drží této ctnosti s neomylným uvažováním. Neboť rozum je větší než všechny ctnosti; je královnou ctností a ctností ctností. Stává se to i obráceně: toho, kdo byl jednou vystaven té či oné z těchto neřestí, nenazýváme smilníkem, opilcem nebo lhářem, ale kdo do toho neustále padá a zůstává bez nápravy. Kromě toho, co bylo řečeno, je třeba znát především následující, což je nanejvýš potřebné pro každého, kdo chce získat ctnost a snaží se uniknout zlu: jak je duše nesrovnatelně lepší než tělo a v mnoha ohledech velká, ve všech směrech nadřazená a poctivější, tak jsou duchovní ctnosti a zvláště ty napodobující Boha (tj. řečené jméno a slovo na konci tohoto slova) nadřazené Bohu, neboť je nad ním Bůh. tělesné; a naopak je třeba chápat, že duchovní vášně jsou podle svých činů stejně prudké jako fyzické vášně a zaslouží si nejpřísnější trest a muka, ačkoli to, nevím proč, je většině lidí skryto. Za opilství, smilstvo, cizoložství, krádež a co se tomu blíží, se lidé stydí a bojí se, vyhýbají se a trestají za tyto neřesti, protože jsou každému zjevně odporné; a přesto jsou mnohem lhostejní k těmto horším a nejbolestnějším duchovním vášním, které vedou lidi do démonické dispenzace a uvrhují ty, kdo se jich bez nápravy drží, do věčných muk určených démony. Mluvím o závisti, zlomyslnosti, špatnosti, tvrdohlavosti a lásce k penězům, která je podle Apoštola kořenem všeho zla, a o dalších podobných vášních. My, jako prostí lidé, jsme to vše řekli jednoduše, když jsme jasně a jasně nastínili slovo o ctnostech, vášních a nectnostech, takže každý prostřednictvím takového vysvětlení mohl pohodlně rozpoznat a pochopit rozdělení a rozdíl mezi nimi. Proto jsme to vše podrobně a z různých stran prozkoumali, aby žádná ctnost nebo vášeň pokud možno nikomu nebyla neznámá a abychom pilně usilovali o ctnosti a zvláště duchovní, s nimiž se k Bohu přibližujeme; vášně a neřesti je třeba odvrátit a všemožně se jim vyhýbat. Neboť skutečně blažený je ten, kdo hledá ctnost a drží se jí a pečlivě zkouší, z čeho se ctnost skládá; protože se jejím prostřednictvím přibližuje k Bohu a duchovně se s Ním sjednocuje. Neboť v tom spočívá moudrost a odvaha, moudrost a pravý rozum a nezcizitelné bohatství, aby se skrze činnou ctnost mohl povznést ke kontemplaci Stvořitele. Ctnost (ἀρετὴ) je to, co se volí podle vůle (αἱρεῖσθαι), protože je žádoucí (αἱρετὴ) a svévolná, protože konáme dobro podle své vůle a přání, a ne proti své vůli a nuceně. Moudrost (φρόνησις) 18 se nazývá to, co má nést nebo obsahovat užitečné věci v mysli. Chcete-li, připojte k tomuto jednoduchému slovu jako zlatou pečeť něco o obrazu a podobě Boha, nejčestnějšího ze všech (viditelných) Božích stvoření. Rozumné a verbální zvíře je člověk, jeden ze všech (viditelných tvorů) stvořených k obrazu a podobě Boží. „K obrazu Božímu“ (Gn 1,26) se říká o každém člověku pro důstojnost jeho mysli a duše, tj. že duše je nepochopitelná, neviditelná, nesmrtelná, autokratická; také kvůli své nadvládě (nad ostatními tvory), kvůli plození dětí a schopnosti tvořit. „Podobně“ se říká ve vztahu ke ctnostem a k Bohem jmenovaným a Boha napodobujícím skutkům, t. j. mít lidskou povahu vůči svému druhu, mít soucit, mít milosrdenství a milovat otroky jako jsi ty a prokazovat veškerou laskavost a milosrdenství. „Buďte vy,“ říká Kristus Bůh, „jako je milosrdný váš nebeský Otec“ (Lukáš 6:36; Mt 5:48). Pokud jde o Boží obraz, ten má každý člověk: neboť „podstata Božího daru je nekajícná“. (Řím 11:29). Ale to, co se říká „podobně“, je vzácné a pouze ctnostní a svatí, kteří ho z milosti Boží a co nejvíce lidí napodobují. Kéž jsme také hodni Jeho nejlaskavější lásky k lidstvu, když jsme Ho potěšili dobrými skutky a abychom se stali napodobiteli těch, kteří se líbili Kristu od nepaměti. Neboť Jeho je milosrdenství a jemu náleží veškerá sláva, čest a uctívání, spolu s Otcem bez počátku a Nejsvětějším a Jeho dobrým a životodárným Duchem, nyní i vždycky a až na věky věků. Amen. Přeloženo z řeckého Philocalia, (vydáno v Benátkách v roce 1782) a slávy. rukopisy Paisius Velichkovsky. Podle řeckého φαντασἱα, podle slovan. "snění" Podle jiného čtení ἔυθυμον znamená „soucit“. Ve slávě "učení" Ve slávě „hnědé a neoplodněné“. Ve slávě „gutturální šílenství“, tedy když člověk rád jí, i když ne moc, ale příjemně a chutně. Podle slav. „náklady“, v řečtině. κνβεῖαι, tedy hra v kostky. Tedy horlivý, nebo, jak to vyjadřují svatí. Otcové, hněv je od přirozenosti proti ďáblovi a proti všemu zlému, aby nehřešil, jak bylo řečeno: „Hněvejte se a nehřešte“ (Ž 4,5). Podle řeckého Τῶν λογίων τοῦ πνευματος, tedy slovy Ducha. Ve slávě „slova“, tedy účely, pro které byla všechna stvoření stvořena. Podle faráře Jana: od φέρω - přináším a ὂ νησις - užitek. Mohlo by vás zajímat: