Полезна и прекрасна дума за страстите и добродетелите

В есето „Душеполезното и ценното слово за страстите и добродетелите” св. Йоан Дамаскин пише за дуалистичната природа на човека, състояща се от душа и тяло, и подробно класифицира добродетелите и страстите, съответстващи на тях. В началото на есето авторът идентифицира 5 душевни и 5 телесни чувства, а след това продължава да изброява добродетелите (мъдрост, смелост, целомъдрие, истина и т.н.) и телесните подвизи (въздържание, пост, бдение, бедност, мълчание, занаят и т.н.), които той нарича „инструменти на добродетелите“. Основната част от работата е посветена на анализа на душевните и физически пороци (страсти). Към духовните спадат мързелът, гневът, завистта, тщеславието, гордостта, сребролюбието, себелюбието и др. Сред телесните страсти: чревоугодието, блудството, пиянството, кражбата, убийството, безделието и др. Свети Йоан нарича „корените на всички страсти” - сладострастието, славолюбието и сребролюбието. Особено внимание се обръща на механизма на възникване на греха, който преминава през 6 етапа: предлог (мисъл), съчетание (приемане на мисъл), борба, пристрастяване (склонност към страст), плен (неволно влечение) и действие (извършване на грях). Авторът посочва, че е по силите на човек да спре греха в най-ранния етап – предлог. За умъртвяване на 8-те основни страсти (лакомия, блудство, сребролюбие, гняв, тъга, униние, суета, гордост) се предлагат специфични духовни средства. Авторът разглежда страстите и добродетелите в контекста на триделното разделение на душата (словесно/разумно, раздразнително и желателно), като обяснява кои пороци съответстват на всяка част и чрез кои добродетели се лекуват. Той подчертава, че духовните добродетели превъзхождат физическите, докато духовните страсти са много по-вредни и заслужават по-строго наказание, въпреки че често биват пренебрегвани от хората. Творбата завършва с размисъл за “образа” и “подобието” на Бога в човека: “образът” (разумност, безсмъртие, самовластие) е даден на всички, а “подобието” (богоподобни дела, като любов и милосърдие) се придобива само от малцина светии чрез благодат и подвиг. Вижте още: Душеполезно слово за добродетелите и страстите на душата и тялото, прев. Св. Феофан (Затворник) Нека се знае, че човекът е чист, т.е. състои се от душа и тяло; и следователно има силни чувства и силни добродетели. Пет сетива на душата и пет на тялото. Духовните чувства, които мъдрите наричат ​​сили, са следните: ум, мисъл, разбиране 2, въображение 3 и чувство. Тези телесни сетива са: зрение, слух, вкус, обоняние, осезание. Следователно техните добродетели са големи, техните страсти са големи. И така, всеки човек трябва ясно да знае: какво са духовните и какви са телесните добродетели, и пак какво са духовните и какви са телесните страсти. На първо място, ние наричаме най-важните четири духовни добродетели, т.е. мъдрост, смелост, целомъдрие и истина. От тези други духовни добродетели се раждат: вяра, надежда, любов, молитва, смирение, кротост, дълготърпение, доброта, доброта, липса на гняв, божествен разум, нераздразнителност 4, простота, безразличие, нелицемерие, скромност, липса на гордост, липса на завист, правдивост 5, липса на любов към парите, състрадание, милост, милосърдие в думи и дела 6, безстрашие, безгрижие, нежност, срам, благоговение, желание за бъдещи благословения, желание за Божието царство и желание за синовство. Телесните добродетели и особено инструментите на добродетелите, изпълнявани в разума и според Бога, без никакво лицемерие и угаждане на хората, насочващи човека към успех в смирение и безстрастие, са следните; въздържание, пост, глад, жажда, бдение, стоене по цяла нощ, често коленичене, лудост, доволство от дрехите си 7, сухоядене, късно и умерено хранене, пиене на вода, спане на земята, бедност, несребролюбие, просто и нелюбезно облекло 8, липса на любов към себе си, самота, мълчание, престой в килия, бедност, доволство с най-необходимите неща, мълчание, упражнение в занаяти, понасяне на всякакви страдания и всякакви телесни подвизи. Всичко това е много необходимо и полезно, когато тялото е здраво и се бори с плътските страсти, но немощните и с помощта на Бога, който е победил, не се нуждаят толкова от тях, колкото от свято смирение и благодарност, които изпълват всичко. Сега трябва да говорим за душевните и физическите пороци, тоест за страстите. Тези духовни страсти са: забрава, леност и невежество. От тези три страсти окото на душата, тоест помраченият ум, става обладан от всички страсти, които са: нечестие, неверие, т. е. всяка ерес, богохулство, ярост, гняв, огорчение, избухлив нрав, омраза към ближните, злоба, клевета, осъждане, безразсъдна тъга, страх, страх, свадливост, ревност, завист, суета, гордост, лицемерие, лъжи, неверие, алчност, любов към нещата, пристрастяване, привързаност към земните неща, униние, малодушие, неблагодарност, мърморене, арогантност, тщеславие, арогантност, арогантност, желание за шефство, угаждане на хората, ласкателство, наглост, безчувственост, галене, подмолност, подигравка, двудушие, умствено съгласие с тези грехове, пред които се прекланя страстната част на душата, и често размишление върху тях, блуждаещи мисли, родителят на злото е себелюбието, а коренът на всяко зло - сребролюбието, злобата и измамата. Телесните страсти и пороци са следните: лакомия, лакомство 9, удоволствия, пиянство, тайно ядене, различни сладострастия, блудство, прелюбодеяние, содомия, нечистота, кръвосмешение, блудство с деца, скотство, греховни похоти и всички неестествени и срамни страсти: кражба, светотатство, грабеж, убийство и всякаква почивка и телесна радост, особено ако тялото е здраво; магьосничество, магия, гадаене на птици, очарование, любовна украса, суетни прибори, женственост, използване на разкрасяване, триене на лица, осъдително безделие, разсеяност, прекарване на времето в празни игри 10, предубедена употреба за зло на всичко приятно в света, плътски живот, който, обличайки ума, го прави земен и зверски и никога не позволява издигане до Бог и практикуване на добродетел. Корените на всички тези страсти и, така да се каже, първите причини за тях са: сладострастието, любовта към славата и любовта към парите, от които произлиза всяко зло. Но човек не върши никакъв грях, освен ако първо, както казва най-мъдрият от аскетите, Марко, не бъде победен и тези силни великани не надделеят над него: забравата, мързела и невежеството. Те израстват от факта, че човек се отдава на телесни удоволствия и мир, обича човешката слава и се забавлява с ежедневни грижи. И първата вина на всички тези страсти и като че ли най-лошата майка, както беше посочено по-горе, е себелюбието, тоест безразсъдната любов към тялото и греховната зависимост. Разсеяността и отпуснатостта на ума с богохулство и сквернословие са причина за много злини и падения, както наглостта и смеха. Освен всичко това, човек трябва да знае колко разнообразна и разнообразна е сладострастието на страстите и колко много страстни желания 11 мамят душата, когато тя не е будна пред Бога и не е укрепена от Божествения страх и любов към Христос и не е усърдна в извършването на добродетели. Защото се носят безброй страстни желания, които привличат очите на душата: любов към телесната красота, богатство, удоволствията на славата, склонност към мързел и гняв, любов към властта, любов към парите и алчност. Всичко това, когато бъде съблазнено, изглежда има ярък и желан външен вид, способен да привлече онези, които са изненадани от това и не се интересуват наистина от добродетелта и не понасят нейните трудности. Всяка привързаност към земните неща и пристрастяването към нещо материално у тези, които са пристрастни към това, произвеждат удоволствие и радост, които са безполезни и дори вредни; и когато е лишен от желания обект, победеният от страстта е подложен на раздразнение и гняв, тъга и спомен, където се оказва страстното действие на желаната част от душата. Ако с пристрастяването дори и малко умение се засили, уви, то безчувствено и неизлечимо насърчава обхванатия от най-съкровената страст да се придържа към безразсъдната пристрастеност до края на живота си. Защото сладостта на желанията е многообразна, както беше казано по-горе, и се изпълнява не само в блудството и във всяко друго телесно удоволствие, но и в други страсти; защото целомъдрието не се състои само в избягването на блудството и плътската страст, но в свободата от други страсти. Следователно този, който е поробен от алчност, сребролюбие и сребролюбие, е блудник. Защото както той търси телесното удоволствие, така и това богатство, или по-скоро този последният се смята за по-скоро блудник, тъй като неговата природа не го привлича към парите с такава принуда (както при плътската страст). Наистина за особено неумел се смята онзи конник, който не само не може да укроти неукротим и необуздан кон, но и не може да удържи тих и кротък. От това става ясно, че желанието за много собственост не е естествено, а идва отвън, тъй като принудата да я имаш не е от природата, а от зла ​​воля. Следователно този, който доброволно е победен от това, греши непростимо. И така, трябва да знаем ясно, че сладострастието се състои не само в насладата и греха на плътта, но и във всеки образ и нещо, което душата обича по воля и страст. За да разберем още по-ясно страстите според тристранния характер на душата, решихме накратко да добавим следното. Душата е разделена на три части: словесна (разумна), раздразнителна 12 и желателна. Греховете на словесната част са следните: неверие, ерес, лудост, богохулство, неблагодарност и съгласие с онези грехове, към които е склонна страстната част на душата. Изцелението и изцелението от тези злини са: несъмнена вяра в Бога, твърдост и твърдост в истината на догматите на Православието, често учение в Божественото писание 13, чиста и непрестанна молитва и благодарност към Бога. Греховете на раздразнителната част на душата са: безмилостност, омраза, липса на състрадание, памет, завист, убийство и постоянно мислене за това. Изцелението и изцелението на тези страсти: човеколюбие, любов, кротост, братска любов, милост, доброта и доброта. Греховете на желаната част от душата са следните: лакомия, лакомство 14, пиянство, блудство, прелюбодеяние, нечистота, прелюбодеяние 15, алчност, желание за суетна слава, злато и богатство и други плътски удоволствия. Изцелението и изцелението на тези страсти е както следва: пост, въздържание, страдание, липса на дълголетие, раздаване на имущество на бедните, желание за тези бъдещи безсмъртни блага, желание за царството Божие и желание за синовство. Сега трябва да ви посочим и разликата в страстните мисли, чрез които се извършва всеки грях. Има осем основни греховни мисли: мислите за лакомия, блудство, любов към парите, гняв, тъга, униние, суета и гордост. Не е в нашата власт дали тези осем мисли ни безпокоят или не; но дали ще остане в нас или не, дали ще възбуди страсти или не, зависи от нас. Има друг претекст, друга комбинация, друга борба, друга страст, друго съвкупление (или съгласие), което е близо до извършване на грях, друго извършване на грях и друго пленничество. Претекстът е просто предложение, дадено от врага: направи това или онова, както е казал на Христос Господ и нашия Бог: „Тези камъни да бъдат каменни хлябове“ (Матей 4:3). Това, както казахме, не зависи от нас. Комбинацията е приемането на мисъл, вдъхновена от врага, мисъл и, така да се каже, разговор с него, съчетано с удоволствие, което зависи от нашата воля. Страстта е умение, родено от комбинация със страстна мисъл, вложена от врага, и, така да се каже, някакво непрекъснато отражение и въображение за него. Борбата е съпротива на ума, която води или до унищожаване на страстта в мисълта, тоест страстната мисъл, или до съгласие с нея, както казва апостол Павел за това: „Защото плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта; и тези неща се противопоставят едно на друго” (Галатяни 5:17). Пленничеството е принудително и неволно влечение на сърцето, насилствено обладано в резултат на предишното приемане на мисли и дълъг опит. Подчинение е склонността на мисълта към страст. Действието е самото изпълнение на страстната мисъл, с която е имало конфликт. И така, който мисли за първото (т.е. предлога в мисълта) безстрастно или го отхвърля с противоречие и смелост от самото начало, отрязва всички последни наведнъж. Умъртвяването на осемте страсти става така: чревоугодието се унищожава чрез въздържание, блудството - чрез Божествена любов и желание за бъдещи блага, сребролюбието - чрез състрадание към бедните, гневът - чрез любов към всички и доброто, светската тъга - чрез духовна радост, унинието - чрез търпение, твърдост и благодарност към Бога, тщеславието - чрез тайно практикуване на добродетели и честа молитва със сърцето. разкаяние, гордост – като не съдиш и не унижаваш никого, като високомерния фарисей, а като смяташ себе си за последен от всички. Така умът, освободен от гореизброените страсти и издигнат до Бога, живее отсега блажен живот, приемайки обручението на Светия Дух и, отделил се от всичко земно, с безстрастие и истински разум стои пред светлината на Светата Троица, осветен от божествените ангели в продължение на безкрайни векове. И така, душата, според горното, е тристранна и нейните три части са тези: словесна, раздразнителна и желана. Ако раздразнителната част съдържа любов и човеколюбие, а желаната част съдържа чистота и целомъдрие, тогава вербалната част, т.е. умът е просветлен. Ако раздразнителната част е омразата към човека, а желаната част е невъздържаността, тогава умът се помрачава. И така, словесната част – т.е. умът тогава е здрав, целомъдрен и просветен, когато страстите са му подчинени, и той духовно съзерцава същността на 16-те Божии творения и се издига до блажената и Света Троица. Отново, раздразнителната част тогава действа по природа, когато обича всички хора и не изпитва скръб или негодувание срещу никого. Тогава желаната част е здрава, когато умъртвява страстите чрез смирение, въздържание и не-алчност, т.е. плътска страст и желание за притежания и преходна слава, и ще се обърне към божествена и безсмъртна любов. Защото желанието е насочено към три обекта: или към плътско удоволствие, или към суетна слава, или към измама на богатството, и поради това извратено желание човек презира Бог и Неговите божествени заповеди, забравя своето божествено благородство, става огорчен срещу ближния си и така помрачава ума си, че вече не може да види истината. Който е придобил по-висш начин на мислене по отношение на това 17, преди да напусне този живот, както се казва, той става участник в небесното царство и живее благословен живот, в очакване на блаженството, обещано на онези, които обичат Бога, което и ние можем да се считаме достойни да получим чрез благодатта на нашия Господ Исус Христос. амин Трябва също така да се знае, че е невъзможно да се постигне мярката на която и да е добродетел, ако човек през целия си живот не се стреми с всички сили да я придобие, с усилен подвиг и постоянен труд, като например придобиването на милосърдие, или въздържание, или молитва, или любов, или някоя друга от най-важните добродетели. Защото всеки също частично се подлага на една или друга от тези добродетели: с течение на времето, например, друг дава милостиня и тъй като я дава от време на време, ние все още не го наричаме действително милостив и особено ако това, което се прави, не е направено както трябва и не е угодно на Бога. Защото дори самото добро не е добро, ако не е направено както трябва; но тогава е наистина добро, когато не е лишено от компенсация по една или друга причина, например, в името на угаждането на човека, в името на човешката похвала и за улавянето на слава, или за алчност и нарушаване на истината; защото Бог не търси от нас самото дело, което привидно е добро, а намерението, заради което то е извършено. Богоносните отци казват, че когато умът забрави целта на благочестието, тогава видимото дело на добродетелта е безполезно; защото това, което се прави без разум и без цел, не само че не носи никаква полза, въпреки че е добро, но и вреди. Така че, напротив, това се случва с това, което на пръв поглед е зло, но се прави с благочестиво намерение, заради Бога; как един от бащите блудства и спасява блудница от смърт. Оттук е ясно, че не е милостив този, който от време на време проявява милост, и не този, който е умерен, който от време на време проявява самообладание, а този, който постоянно, през целия си живот, напълно се придържа към тази добродетел, с непогрешимо разсъждение. Защото разумът е по-голям от всички добродетели; това е кралицата на добродетелите и добродетелта на добродетелите. Случва се и обратното: блудник, или пияница, или лъжец наричаме не онзи, който веднъж е бил изложен на един или друг от тези пороци, а този, който непрекъснато изпада в това и остава непоправен. В допълнение към казаното трябва да се знае особено следното, което е най-необходимо за всеки, който иска да придобие добродетел и се опитва да избегне злото: колкото душата е без сравнение по-добра от тялото и в много отношения и велика, по всякакъв възможен начин превъзходна и по-честна, толкова и духовните добродетели, и особено богоподобните (т.е. любов, милост и т.н., както се казва в края на тази дума) и Имената на Бог са по-добри от телесните; и напротив, трябва да се разбере, че духовните страсти са също толкова жестоки, колкото и физическите, според действията си и заслужават най-тежко наказание и мъчение, въпреки че това, не знам защо, е скрито от повечето хора. За пиянството, блудството, прелюбодейството, кражбата и каквото се доближава до това, хората се срамуват и страхуват, и избягват, и наказват за тези пороци, тъй като те явно са отвратителни за всички; и въпреки това те са много безразлични към тези по-лоши и най-болезнени духовни страсти, които водят хората към демонично управление и потапят тези, които се придържат към тях без поправка, във вечни мъки, определени от демони. Говоря за завистта, злобата, нечестието, коравосърдечието и сребролюбието, което според апостола е коренът на всяко зло, и за други подобни страсти. Ние, като прости хора, казахме всичко това просто, като ясно и ясно очертахме думата за добродетелите и страстите и пороците, така че всеки чрез такова обяснение да може удобно да разпознае и разбере разделението и разликата между тях. Затова разгледахме всичко това подробно и от различни страни, така че нито един вид добродетел или страст, доколкото е възможно, да не бъдат непознати никому и така усърдно да се стремим към добродетели, и особено духовни, с които се приближаваме към Бога; страстите и пороците трябва да се избягват и избягват по всякакъв възможен начин. Защото наистина блажен е този, който търси добродетелта и се придържа към нея, и внимателно изпитва от какво се състои добродетелта; защото чрез нея той се приближава до Бога и духовно се съединява с Него. Защото в това се крие мъдрост и смелост, мъдрост и истински разум и неотменно богатство, така че чрез действената добродетел човек да може да се издигне до съзерцанието на Твореца. Добродетелта (ἀρετὴ) е това, което е избрано по желание (αἱρεῖσθαι), тъй като е желателно (αἱρετὴ) и произволно, тъй като ние правим добро според нашата воля и желание, а не против нашата воля и принудително. Мъдрост (φρόνησις) 18 се нарича това, което носи или съдържа полезни неща в ума. Ако желаете, нека прикрепим към тази проста дума като златен печат нещо за образа и подобието на Бога, най-честното от всички (видими) Божии създания. Разумно и словесно животно е човекът, едно от всички (видими създания), създадени по образ и подобие Божие. „По образ Божий” (Бит. 1:26) се казва за всеки човек, заради достойнството на неговия ум и душа, т.е. че душата е непонятна, невидима, безсмъртна, самовластна; също и заради неговото господство (над другите същества), заради раждането и способността да твори. „По подобие“ се казва във връзка с добродетелите и с богоименуваните и богоподобни дела, т.е. да имаш хуманно отношение към себеподобните си, да имаш жалост, да имаш милост и да обичаш роби като себе си и да проявяваш всяка доброта и милост. „Бъдете, казва Христос Бог, както е милосърден вашият небесен Отец” (Лука 6:36; Мат. 5:48). Що се отнася до Божия образ, всеки човек го има: защото „същността на Божия дар е непокаяние“. (Римляни 11:29). Но това, което се казва „по подобие“, е рядкост и само добродетелните и светиите, които по Божия благодат и възможно най-много хора Му подражават. Нека и ние бъдем достойни за Неговата премила любов към човечеството, като сме Му угодили с добри дела и станем подражатели на тези, които са угодили на Христос от незапомнени времена. Защото Негова е милостта и на Него се полага всяка слава, почит и поклонение, заедно с безначалния Отец и Пресветия и Неговия благ и животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин Превод от гръцки Филокалии, (издаден във Венеция през 1782 г.) и слав. ръкописи на Паисий Величковски. Според гръцки φαντασἱα, според слав. "сънуване" Според друго четене ἔυθυμον означава „състрадание“. В слава на "учението" В слава "кафяв и неоплоден". В славата „гърлена лудост“, тоест, когато човек обича да яде, макар и не много, но приятно и вкусно. Според Слав. „разходи“, на гръцки. κνβεῖαι, т.е. игра със зарове. Тоест, ревностен, или, както се изразяват светците. отци, гневът по природа е против дявола и против всичко зло, за да не съгрешаваме, според казаното: „Гневете се и не съгрешавайте” (Пс. 4:5). Според гръцки Τῶν λογίων τοῦ πνευματος, тоест по думите на Духа. В славни „думи“, тоест целите, за които са създадени всички творения. Според преп. Йоан: от φέρω – принасям и ὂ νησις – полза. Може да се интересувате от: