كلمة مفيدة ورائعة عن الأهواء والفضائل

في مقالة "الكلمة النافعة للنفس والمفيدة في الأهواء والفضائل"، يكتب القديس يوحنا الدمشقي عن طبيعة الإنسان الثنائية المكونة من نفس وجسد، ويصنف بالتفصيل الفضائل والأهواء المقابلة لها. في بداية المقال، يحدد المؤلف 5 مشاعر عقلية و5 مشاعر جسدية، ثم ينتقل إلى سرد الفضائل (الحكمة، الشجاعة، العفة، الحقيقة وغيرها) والمآثر الجسدية (العفة، الصوم، السهر، الفقر، الصمت، الصناعة اليدوية، إلخ)، والتي يسميها “أدوات الفضائل”. الجزء الرئيسي من العمل مخصص لتحليل الرذائل العقلية والجسدية (العواطف). تشمل الروحية الكسل والغضب والحسد والغرور والكبرياء وحب المال وحب الذات وما إلى ذلك. ومن بين الأهواء الجسدية: الشراهة والزنا والسكر والسرقة والقتل والكسل وما إلى ذلك. يسمي القديس يوحنا "جذور كل الأهواء" - الشهوانية وحب الشهرة وحب المال. يتم إيلاء اهتمام خاص لآلية حدوث الخطيئة، والتي تمر عبر 6 مراحل: حرف الجر (الفكر)، والجمع (قبول الفكر)، والصراع، والإدمان (الميل إلى العاطفة)، والأسر (الانجذاب غير الطوعي)، والفعل (ارتكاب الخطيئة). ويشير المؤلف إلى أنه في مقدور الإنسان أن يتوقف عن الخطيئة في أقرب وقت ممكن - حرف الجر. لإماتة المشاعر الثمانية الرئيسية (الشراهة، الزنا، حب المال، الغضب، الحزن، اليأس، الغرور، الكبرياء)، يتم تقديم وسائل روحية محددة. يدرس المؤلف العواطف والفضائل في سياق تقسيم الروح إلى ثلاثة أجزاء (اللفظي/العقلاني، سريع الانفعال والمرغوب فيه)، موضحًا أي الرذائل تتوافق مع كل جزء وبأي فضائل يتم شفاءها. ويؤكد أن الفضائل الروحية تتفوق على الفضائل الجسدية، في حين أن الأهواء الروحية أكثر ضررا وتستحق عقوبة أشد، على الرغم من تجاهل الناس لها في كثير من الأحيان. ينتهي العمل بالتأمل في "صورة" الله و"مثاله" في الإنسان: "الصورة" (العقلانية، والخلود، والاستبداد) تُمنح للجميع، و"الشبه" (الأفعال التي تحاكي الله، مثل المحبة والرحمة) لا ينالها إلا عدد قليل من القديسين من خلال النعمة والفعل. أنظر أيضا: كلمة مساعدة للنفس عن فضائل وأهواء النفس والجسد، عبر. سانت فيوفان (منعزل) وليعلم أن الإنسان طاهر، أي يتكون من نفس وجسد؛ وبالتالي لديه مشاعر قوية وفضائل قوية. الحواس الخمس للروح، وخمس للجسد. والمشاعر الروحية التي يسميها الحكماء هي: العقل، والفكر، والفهم 2، والخيال 3، والشعور. وهذه الحواس الجسدية هي: البصر، السمع، التذوق، الشم، اللمس. لذلك فإن فضائلهم عظيمة وأهوائهم عظيمة. لذلك، على كل إنسان أن يعرف بوضوح: ما هي الفضائل الروحية، وما هي الفضائل الجسدية، ومرة ​​أخرى، ما هي الفضائل الروحية، وما هي الأهواء الجسدية. بداية، نسمي أهم أربع فضائل روحية، وهي الحكمة والشجاعة والعفة والحق. ومن هذه الفضائل الروحية الأخرى يولد: الإيمان، الرجاء، المحبة، الصلاة، التواضع، الوداعة، طول الأناة، اللطف، اللطف، قلة الغضب، العقل الإلهي، عدم الانفعال 4، البساطة، اللامبالاة، عدم الرياء، التواضع، عدم الكبرياء، عدم الحسد، الصدق 5، عدم محبة المال، الرأفة، الرحمة، المحبة بالقول والفعل 6، عدم الخوف، الاستهتار، الحنان، الخجل، الوقار، الرغبة في المستقبل. والبركات والرغبة في ملكوت الله والرغبة في البنوة. إن الفضائل الجسدية، وخاصة أدوات الفضائل، التي تتم بالعقل ووفقًا لله، دون أي رياء وإرضاء الناس، وتوجيه الإنسان إلى النجاح في التواضع والهدوء، هي ما يلي؛ الامتناع عن ممارسة الجنس، الصيام، الجوع، العطش، السهر، القيام طوال الليل، كثرة الركوع، الجنون، الرضا بالملابس 7، الأكل الجاف، تناول الطعام في وقت متأخر ومعتدل، شرب الماء، النوم على الأرض، الفقر، عدم الطمع، الملابس البسيطة وغير اللطيفة 8، عدم حب الذات، العزلة، الصمت، البقاء في زنزانة، الفقر، القناعة بأهم الأشياء، الصمت، ممارسة الحرف اليدوية، التحمل. كل أنواع المعاناة، وجميع أنواع المآثر الجسدية. كل هذا ضروري ومفيد للغاية عندما يكون الجسد سليمًا ويكافح مع الأهواء الجسدية، لكن الضعفاء وبعون الله الذي غلب لا يحتاجون إليهم بقدر ما يحتاجون إلى التواضع المقدس والامتنان الذي يملأ كل شيء. الآن يجب أن نتحدث عن الرذائل العقلية والجسدية، أي المشاعر. وهذه الأهواء الروحية هي: النسيان والكسل والجهل. ومن هذه الأهواء الثلاثة، تمتلك عين النفس، أي العقل المظلم، جميع الأهواء التي هي: الشر، وعدم الإيمان، أي كل هرطقة، وتجديف، وغيظ، وغضب، ومرارة، وسخونة، وكراهية الجيران، والخبث، والقذف، والإدانة، والحزن الطائش، والخوف، والخوف، والخلاف، والغيرة، والحسد، والغرور، والكبرياء، والرياء، والكذب، وعدم الإيمان، الجشع ، حب الأشياء ، الإدمان ، التعلق بالأشياء الأرضية ، اليأس ، الجبن ، الجحود ، التذمر ، الغطرسة ، الغرور ، الغطرسة ، الغطرسة ، الرغبة في السيطرة ، إرضاء الناس ، الإطراء ، الوقاحة ، عدم الحساسية ، المداعبة ، الخداع ، السخرية ، ازدواجية العقل ، الموافقة العقلية على تلك الخطايا التي ينحني لها الجزء العاطفي من الروح ، والتفكير المتكرر فيها ، الأفكار المتجولة ، أصل الشر هو حب الذات، وأصل كل الشرور هو حب المال والخبث والخداع. الأهواء والرذائل الجسدية هي التالية: الشراهة، الرقة (9)، اللذة، السكر، الأكل سرًا، الشهوات المختلفة، الزنا، الزنا، اللواط، النجاسة، سفاح القربى، التحرش بالأطفال، البهيمية، الشهوات الخاطئة وجميع الأهواء غير الطبيعية والمخزية: السرقة، تدنيس المقدسات، السلب، القتل وكل راحة وفرح جسدي، خاصة إذا كان الجسد سليمًا. السحر، والسحر، وعرافة الطيور، والسحر، والزينة الغرامية، والأواني الباطلة، والتخنث، واستخدام الزينة، وفرك الوجوه، والكسل المدان، والشرود الذهني، وقضاء الوقت في ألعاب فارغة (10)، والتحيز في استغلال كل شيء ممتع في العالم للشر، والحياة الجسدية التي تلبس العقل، وتجعله أرضيًا ووحشيًا، ولا تسمح أبدًا بالارتقاء إلى الله وإلى ممارسة الفضيلة. إن جذور كل هذه الأهواء، وإذا جاز التعبير، الأسباب الأولى لها، هي: الشهوانية، وحب الشهرة، وحب المال، التي منها ينشأ كل الشرور. ولكن الإنسان لا يرتكب أي خطيئة إلا إذا تغلب عليه أولاً، كما يقول أحكم الزاهدين، ولم يتغلب عليه هؤلاء العمالقة الأقوياء: النسيان والكسل والجهل. إنها تنمو من حقيقة أن الإنسان ينغمس في الملذات الجسدية والسلام، ويحب المجد البشري ويستمتع بالمخاوف اليومية. والذنب الأول من كل هذه الأهواء، وكما هو الحال بالنسبة للأم الأسوأ، كما سبق ذكره، هو حب الذات، أي الحب المتهور للجسد والإدمان الخاطئ. فالشرود واسترخاء العقل بالكفر والبذاءة سبب لكثير من الشرور والسقطات، كالوقاحة والضحك. بالإضافة إلى هذا كله، يجب أن نعرف مدى تنوع الأهواء وتنوعها، وكم من الرغبات العاطفية تخدع النفس عندما لا تكون مستيقظة أمام الله، ولا تتقوى بمخافة الله ومحبته للمسيح، ولا تجتهد في فعل الفضائل. لأنه يتم إحضار عدد لا يحصى من الرغبات العاطفية التي تجذب عيون الروح: حب الجمال الجسدي، والغنى، وملذات المجد، والميل إلى الكسل والغضب، وحب السلطة، وحب المال، والطمع. كل هذا، عندما يُغوى، يبدو له مظهر مشرق ومرغوب، قادر على جذب من يفاجأ بهذا، ولا يهتم حقًا بالفضيلة، ولا يتحمل صعوباتها. إن أي تعلق بالأشياء الأرضية وإدمان أي شيء مادي لدى أولئك الذين يميلون إليها ينتج عنه متعة وفرحًا عديم الفائدة بل وضارًا؛ وعندما يُحرم من الشيء المرغوب فيه، فإن الشخص الذي تغلب عليه العاطفة يتعرض للتهيج والغضب والحزن والتذكر، حيث يتبين أن الفعل العاطفي للجزء المرغوب فيه من الروح. إذا تم، مع الإدمان، تقوية حتى مهارة صغيرة، للأسف، فإنها تشجع بشكل غير حساس وغير قابل للشفاء الشخص الذي يقع في فخ العاطفة العميقة على التمسك بالإدمان المتهور حتى نهاية حياته. لأن حلاوة الرغبات متعددة، كما قلنا سابقًا، ولا تتحقق فقط في الزنا وفي أي متعة جسدية أخرى، بل أيضًا في الأهواء الأخرى؛ لأن العفة لا تتمثل فقط في تجنب الزنا والشهوات الجسدية، بل في التحرر من الأهواء الأخرى. لذلك فإن من يستعبد الطمع وحب المال والجشع فهو زاني. فإنه كما يطلب متعة الجسد كذلك هذه الثروة، أو بالأحرى يعتبر هذا الأخير أكثر زنا، لأن طبيعته لا تجذبه إلى حب المال بمثل هذا الإكراه (كما في العاطفة الجسدية). حقًا، يعتبر هذا الفارس غير ماهر بشكل خاص، فهو لا يستطيع فقط ترويض حصان لا يقهر جامحًا، ولكنه أيضًا لا يستطيع الحفاظ على حصان هادئ ووديع. من هذا يتبين أن الرغبة في الكثير من الممتلكات ليست طبيعية، بل تأتي من الخارج، لأن الإكراه على امتلاكها ليس من الطبيعة، بل من الإرادة الشريرة. ولذلك فإن من غلب عليه هذا طوعاً يذنب بلا مغفرة. لذلك، يجب أن نعرف بوضوح أن الشهوانية لا تكمن فقط في لذة الجسد وخطيئته، بل أيضًا في كل صورة وشيء تحبه النفس بالإرادة والعاطفة. ولكي نفهم الأهواء بشكل أكثر وضوحًا وفقًا لطبيعة النفس الثلاثية، قررنا أن نضيف ما يلي بإيجاز. وتنقسم النفس إلى ثلاثة أقسام: لفظية (معقولة)، وسريعة الانفعال 12، ومرغوبة. وخطايا الجانب اللفظي هي: الكفر، والبدعة، والجنون، والكفر، والجحود، والرضا بتلك الخطايا التي يميل إليها الجزء العاطفي من النفس. الشفاء والشفاء من هذه الشرور هو: الإيمان الذي لا شك فيه بالله، والثبات والثبات في حقيقة عقائد الأرثوذكسية، والتعليم المتكرر في الكتاب الإلهي 13، والصلاة النقية والمتواصلة والشكر لله. وخطايا الجزء المهتاج من النفس هي: عدم الرحمة، والبغضاء، وقلة الرحمة، والذكر، والحسد، والقتل، والتفكير الدائم في ذلك. شفاء وشفاء هذه الأهواء: المحبة، المحبة، الوداعة، المحبة الأخوية، الرحمة، اللطف والصلاح. خطايا الجزء المرغوب فيه من النفس هي التالية: الشراهة، والرفاهية 14، والسكر، والعهارة، والزنا، والنجاسة، والزنا 15، والطمع، والشهوة إلى المجد الباطل، والذهب والثروة، وغيرها من الملذات الجسدية. إن شفاء هذه الأهواء وشفاءها يكون كما يلي: الصوم، والامتناع، والألم، وقلة العمر، وتوزيع الممتلكات على الفقراء، والرغبة في هذه البركات المستقبلية الخالدة، والرغبة في ملكوت الله، والرغبة في البنوة. والآن يجب أن نشير لك أيضًا إلى الفرق في الأفكار العاطفية التي من خلالها ترتكب كل خطيئة. هناك ثمانية أفكار خاطئة رئيسية: أفكار الشراهة والزنا وحب المال والغضب والحزن واليأس والغرور والكبرياء. وليس في وسعنا أن تزعجنا هذه الأفكار الثمانية أم لا؛ ولكن سواء بقي فينا أم لا، وسواء أثار المشاعر أم لا، فهذا يعتمد علينا. هناك ذريعة أخرى، مزيج آخر، صراع آخر، هوى آخر، جماع آخر (أو موافقة) يقترب من ارتكاب الخطيئة، ارتكاب خطيئة أخرى وسبي آخر. والحجة هي مجرد اقتراح من العدو: افعل هذا أو ذاك، كما قال للمسيح الرب وإلهنا: "لتكن هذه الحجارة خبز الحجر" (متى 4: 3). وهذا، كما قيل، لا يعتمد علينا. المزيج هو قبول فكرة مستوحاة من العدو، فكرة، كما لو كانت محادثة معه، مقترنة بالمتعة التي تعتمد على إرادتنا. الشغف هو مهارة تولد من الجمع بين الفكر العاطفي، المستثمر من العدو، وبعض التفكير والخيال المستمر له. الجهاد هو مقاومة العقل، مما يؤدي إما إلى تدمير هوى الفكر، أي الفكر العاطفي، أو الاتفاق معه، كما يقول الرسول بولس في هذا: "لأن الجسد يشتهي ضد الروح، والروح ضد الجسد: وهذه الأشياء يقاوم بعضها بعضًا" (غل 5: 17). الأسر هو انجذاب قسري وغير إرادي للقلب، يتم امتلاكه بالقوة نتيجة القبول السابق للأفكار والخبرة الطويلة. والخضوع هو ميل الفكر إلى الهوى. إن الفعل هو تحقيق للفكر العاطفي الذي كان هناك صراع معه. فمن يفكر في الأول (أي حرف الجر في الفكر) بتجرد، أو يرفضه منذ البداية بالتناقض والشجاعة، فإنه يقطع الأخير كله دفعة واحدة. يحدث إماتة الأهواء الثمانية على النحو التالي: يتم تدمير الشراهة بالامتناع عن ممارسة الجنس، والزنا - بالحب الإلهي والرغبة في المنافع المستقبلية، وحب المال - بالرحمة على الفقراء، والغضب - بحب الجميع والخير، والحزن الدنيوي - بالفرح الروحي، واليأس - بالصبر والحزم والامتنان لله، والغرور - بالممارسة السرية للفضائل والصلاة المتكررة من القلب. الندم والكبرياء - من خلال عدم الحكم على أي شخص أو إذلاله، مثل الفريسي المتغطرس، ولكن من خلال اعتبار نفسه آخر الجميع. وهكذا، فإن العقل، المتحرر من الأهواء المذكورة أعلاه والمرتفع إلى الله، يعيش من الآن فصاعدًا حياة مباركة، ويقبل خطبة الروح القدس، وبعد انفصاله عن كل الأشياء الأرضية، يقف بلا هوادة وعقل حقيقي أمام نور الثالوث الأقدس، مستنيرًا بالملائكة الإلهية لقرون لا نهاية لها. فالنفس على ما تقدم هي ثلاثية، وأجزائها الثلاثة هي: اللفظية، والتهيجية، والمرغوبة. فإذا كان الجزء المهيج يحتوي على المحبة والإحسان، وكان الجزء المرغوب فيه يحتوي على الطهارة والعفة، فإن الجزء اللفظي، أي يستنير العقل. إذا كان الجزء المهيج هو بغض الإنسان، والجزء المرغوب فيه هو الإسراف، فإن العقل يظلم. فالجزء اللفظي – أي العقل حينئذٍ يكون سليمًا وعفيفًا ومستنيرًا عندما تخضع له الأهواء، ويتأمل روحيًا في جوهر مخلوقات الله الستة عشر، ويرتفع إلى الثالوث المبارك القدوس. ومرة أخرى فإن الجزء العصبي يتصرف بطبيعته عندما يحب جميع الناس ولا يكون لديه حزن أو حقد على أحد. حينئذ يكون الجزء المرغوب فيه سليمًا عندما يُميت الأهواء بالتواضع والتعفف وعدم الطمع، أي الشهوة الجسدية والرغبة في الممتلكات والمجد الزائل، ويتحول إلى الحب الإلهي الخالد. فإن الرغبة موجهة إلى ثلاثة أشياء: إما إلى اللذة الجسدية، أو إلى المجد الباطل، أو إلى خداع الثروة. وبسبب هذه الرغبة المنحرفة، يحتقر الإنسان الله ووصاياه الإلهية، وينسى نبله الإلهي، ويصبح مرًا على قريبه، ويظلم ذهنه حتى لا يستطيع رؤية الحقيقة. فمن اكتسب فكرًا ساميًا في هذا (17) قبل أن يترك هذه الحياة، كما يقال، يصير شريكًا في الملكوت السماوي، ويعيش حياة مباركة، منتظرًا النعيم الموعود للذين يحبون الله، والذي نحسب نحن أيضًا مستحقين أن نناله بنعمة ربنا يسوع المسيح. آمين. يجب على المرء أيضًا أن يعلم أنه من المستحيل تحقيق مقياس أي فضيلة ما لم يجتهد المرء بكل قوته طوال حياته لاكتسابها، بعمل مكثف وعمل متواصل، مثل اكتساب الرحمة، أو العفة، أو الصلاة، أو الحب، أو أي من أهم الفضائل الأخرى. لأن الجميع أيضًا يخضعون جزئيًا لواحدة أو أخرى من هذه الفضائل: مع مرور الوقت، على سبيل المثال، يعطي الآخر الصدقات، ولأنه يعطيها من حين لآخر، ما زلنا لا نسميه رحيمًا بالفعل، وخاصة إذا تم القيام به لا كما ينبغي ولا يرضي الله. لأنه حتى الخير نفسه ليس صالحًا إذا لم يتم القيام به كما ينبغي؛ ولكن بعد ذلك يكون جيدًا حقًا عندما لا يُحرم من التعويض لسبب أو لآخر، على سبيل المثال، من أجل إرضاء الإنسان، من أجل الثناء البشري والحصول على المجد، أو من أجل الطمع وانتهاك الحق؛ لأن الله لا يطلب منا العمل الذي في ظاهره خير، بل النية التي من أجلها. يقول الآباء المتوشدون بالله أنه عندما ينسى العقل هدف التقوى، يكون عمل الفضيلة المنظور عديم الفائدة. لأن ما يتم دون تفكير وبدون غرض لا يجلب أي فائدة فحسب، على الرغم من أنه جيد، ولكنه ضار أيضًا. بل على العكس من ذلك، فإنه يحدث بما هو ظاهره شر، ولكن بقصد صالح لوجه الله؛ كيف دخل أحد الآباء في الزنا وأنقذ امرأة زانية من الموت. ومن هنا فمن الواضح أنه ليس رحيما من يظهر الرحمة أحيانًا، وليس الشخص المعتدل الذي يظهر ضبط النفس أحيانًا، ولكن من يلتزم دائمًا بهذه الفضيلة، طوال حياته كلها، بتفكير معصوم من الخطأ. لأن العقل أعظم من كل الفضائل. إنها ملكة الفضائل وفضيلة الفضائل. ويحدث العكس أيضًا: نحن لا نسمي شخصًا تعرض مرة واحدة لواحدة أو أخرى من هذه الرذائل بأنه زاني، أو سكير، أو كاذب، ولكن الذي يقع فيها باستمرار ويبقى دون تصحيح. بالإضافة إلى ما قيل، يجب على المرء أن يعرف بشكل خاص ما يلي، وهو أمر ضروري للغاية لكل من يريد اكتساب الفضيلة ويحاول تجنب الشر: بقدر ما تكون الروح أفضل من الجسد بلا مقارنة وعظيمة في كثير من النواحي، وبكل طريقة ممكنة أسمى وأكثر صدقًا، كذلك فإن الفضائل الروحية، وخاصة تلك التي تمثل الله (أي الحب والرحمة وما إلى ذلك، كما هو مذكور في نهاية هذه الكلمة) والمسماة الله هي أعلى من الجسدية. تلك؛ وعلى العكس من ذلك، يجب أن نفهم أن الأهواء الروحية شرسة مثل الأهواء الجسدية، بحسب أفعالها، وتستحق أشد العقوبة والعذاب، مع أن هذا، لا أعرف سببه، مخفي عن معظم الناس. بالنسبة للسكر والزنا والزنا والسرقة وما يقترب من ذلك، يخجل الناس ويخافون ويتجنبون ويعاقبون على هذه الرذائل، لأنها مثيرة للاشمئزاز للجميع بشكل واضح؛ ومع ذلك، فإنهم غير مبالين كثيرًا بهذه المشاعر الروحية الأسوأ والأكثر إيلامًا التي تقود الناس إلى التدبير الشيطاني، وتغرق أولئك الذين يلتزمون بها دون تصحيح في العذاب الأبدي الذي تحدده الشياطين. أنا أتحدث عن الحسد والخبث والخبث وقسوة القلب وحب المال الذي هو، بحسب الرسول، أصل كل الشرور، وعن أهواء أخرى مماثلة. ونحن، كأشخاص بسطاء، قد أوضحنا كل هذا ببساطة، وقد حددنا بشكل واضح وواضح كلمة الفضائل والأهواء والرذائل، حتى يتمكن الجميع، من خلال هذا التفسير، من التعرف على وفهم الانقسام والاختلاف بينهما بسهولة. لذلك قمنا بدراسة كل هذا بالتفصيل ومن جوانب مختلفة، حتى لا يكون أي نوع من الفضيلة أو العاطفة، قدر الإمكان، غير معروف لأي شخص، ولذا فإننا نسعى جاهدين من أجل الفضائل، وخاصة الروحية، التي نقترب بها من الله؛ يجب تجنب العواطف والرذائل وتجنبها بكل الطرق الممكنة. فطوبى لمن يطلب الفضيلة ويلتصق بها، ويمتحن بعناية ما هي الفضيلة. لأنه به يقترب من الله ويتحد به روحياً. ففي هذا تكمن الحكمة والشجاعة، الحكمة والعقل الحقيقي والثروة غير القابلة للتصرف، حتى يتمكن الإنسان من خلال الفضيلة الفعالة من الصعود إلى التأمل في الخالق. الفضيلة (ἀρετὴ) هي ما يتم اختياره حسب الرغبة (αἱρεῖσθαι)، لأنها مرغوبة (αἱρετὴ) وتعسفية، لأننا نفعل الخير حسب إرادتنا ورغبتنا، وليس ضد إرادتنا وبشكل إجباري. الحكمة (φρόνησις) 18 تسمى ما يحمل أو يحتوي على أشياء مفيدة في العقل. إذا شئت، دعونا نعلق على هذه الكلمة البسيطة، مثل الختم الذهبي، شيئًا عن صورة الله ومثاله، أكثر مخلوقات الله (المرئية) صدقًا. الحيوان الناطق واللفظي هو الإنسان، وهو واحد من جميع (المخلوقات المرئية) المخلوق على صورة الله ومثاله. "على صورة الله" (تك 1: 26) يقال عن كل إنسان، من أجل كرامة عقله ونفسه، أي أن النفس غير مفهومة، وغير مرئية، وخالدة، ومستبدة؛ وأيضاً من أجل سلطانه (على سائر المخلوقات) من أجل الإنجاب والقدرة على الخلق. يقال "بالمثل" فيما يتعلق بالفضائل والأفعال المسماة بالله والمقتدية به، أي أن يكون لديك تصرف إنساني تجاه جنسك، وأن تشفق وترحم وتحب العبيد مثلك، وتظهر كل اللطف والرحمة. يقول المسيح الله: "كونوا كما أن أباكم السماوي رحيم" (لوقا 6: 36؛ متى 5: 48). أما صورة الله فكل إنسان له هذه الصورة: "لأن جوهر عطية الله هو عدم التوبة". (رومية 11:29). ولكن ما يقال "بالمثال" نادر، ولا يقتدي به إلا الأبرار والقديسون، الذين بنعمة الله، وبأكبر عدد ممكن من الناس. نرجو أن نكون أيضًا مستحقين لمحبته الفائقة للبشرية، وأن نرضيه بالأعمال الصالحة، ونصبح مقلدين لأولئك الذين أرضوا المسيح منذ الأزل. لأن له الرحمة، وله يليق كل مجد وإكرام وعبادة، مع الآب الذي لا بداية له وقدوس القدوس وروحه الصالح المحيي، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين. ترجمته عن الفيلوكاليا اليونانية (نشرت في البندقية عام 1782) وأمجاد. مخطوطات باييسيوس فيليشكوفسكي. حسب اليونانية φαντασἱα، حسب السلاف. "الحلم" وبحسب قراءة أخرى فإن ἔυθυμον تعني "الرحمة". في المجد "التدريس" في المجد "أسمر وغير مخصب". في المجد "الجنون الحلقي" أي عندما يحب الإنسان أن يأكل ، وإن لم يكن كثيرًا ، ولكنه ممتع ولذيذ. بحسب سلاف. "التكاليف" في اليونانية. κνβεῖαι، أي لعبة النرد. أي غيرة، أو كما يعبر عنها القديسون. أيها الآباء، إن الغضب بطبيعته هو ضد إبليس وضد كل شر، حتى لا يخطئ، كما قيل: "اغضبوا ولا تخطئوا" (مز 4: 5). بحسب اليونانية Τῶν ογίων τοῦ πνευματος، أي بكلمات الروح. وفي المجد "الكلمات"، أي الأغراض التي من أجلها خلقت كل الخليقة. بحسب القس يوحنا: من φέρω - أحضر و ὂ νησις - استفيد. قد تكون مهتمًا بـ: