Mbi studimin e periudhës biblike të Dhiatës së Re në aspektin historik dhe dogmatik

Paraqitja historike e dogmave 1, duke ndjekur metodën kronologjike, si në shumë aspekte më e përshtatshme për të, 2 ndahet natyrshëm në dy pjesë kryesore. Pjesa e parë përfshin periudhën biblike të Dhiatës së Vjetër dhe Dhiatës së Re; pjesa e dytë - periudha e kishës, tre shekujt e parë, këshillat ekumenikë dhe këshillat post-ekumenikë. Me këtë ndarje, paraqitja historike e dogmës, duke pasur për detyrë të gjurmojë zbulimin gradual të anës së jashtme, të ndryshueshme, formale të dogmës, studion gradualisht fatin historik të kësaj ane në Shkrimin e Shenjtë dhe traditën e Shën, burimet kryesore të besimit tonë, të cilat së bashku përbëjnë fazat kryesore, si të thuash, të zbulimit të kësaj ane të temës. Me një ndarje të tillë, prezantimi historik i dogmave përqafon plotësisht temën dhe nuk fut në të asnjë ndarje artificiale, por përdor ndarjen që përfaqëson vetë lënda, dhe në të njëjtën kohë u qëndron besnik zakoneve tashmë të vendosura në shkencën e teologjisë dogmatike për të parë se si një dogmë e caktuar zbulohet fillimisht në Shkrimin e Shenjtë dhe më pas në Shën. legjendat. Kjo është arsyeja pse një ndarje e tillë është vendosur prej kohësh në shkencën dogmatike perëndimore, e cila ka veçuar dëshminë e shkrimeve të shenjta në një pjesë të veçantë të shkencës dhe legjendat e shën gjithashtu në degën e saj të veçantë. Një ndarje e tillë e paraqitjes historike të dogmave nuk është, më në fund, një ndarje e pabarabartë, siç mund të duket në shikim të parë. Periudha biblike, që përfshin Dhiatën e Vjetër dhe të Re, është aq e gjerë dhe ofron aq shumë për studim sa mund të konsiderohet e barabartë në shtrirje me periudhën e kishës. Jemi dakord që një ndarje e tillë në periudha biblike dhe kishtare nuk është plotësisht e saktë në terminologjinë e saj, pasi në periudhën biblike ekzistonte një kishë, ndaj periudha biblike mund të quhet, në njëfarë kuptimi, kishtare. Por nëse jeni duke kërkuar për një ndarje absolutisht të saktë, atëherë në këtë rast, si në shumë të tjerë, duhet të braktisni plotësisht çdo përpjekje për ndarje. Një tërësi organike nuk mund të ndahet aq saktë sa gjërat inorganike. Nëse organiku mund të ndahej në të njëjtën mënyrë si jo organiku, atëherë do të pushonte së qeni organik; Organike mund të ndahet vetëm afërsisht saktë dhe saktë. Prandaj është e pamundur edhe, në mënyrë rigoroze, t'i ndajmë burimet e besimit tonë në Shkrim të Shenjtë dhe Shën legjendë, ato nuk mund të kundërshtohen me njëra-tjetrën, si dy burime krejtësisht të ndara; sepse nuk mund të thuhet se kur një gjë mbaronte, atëherë sapo fillonte një tjetër; nuk mund të thuhet se deri më tani - Shkrimi i Shenjtë, dhe nga këtu tradita e Shën, sepse tradita ekzistonte edhe kur u shfaqën shkrimet, dhe vetë shenjtori. Shkrimi është, në një kuptim të caktuar, vetëm një lloj tradite. Ndërkohë, ne jemi mësuar aq shumë të përdorim ndarjen e burimeve të besimit tonë në Shkrim të Shenjtë dhe Shën, legjenda është se zakonisht as që na shkon mendja të gjejmë palogjikshmërinë e kësaj ndarjeje, të armatosemi kundër saj. Në të njëjtën mënyrë, ne zakonisht i krahasojmë shprehjet - biblike dhe kishtare: madje kemi dy shkenca, njëra prej të cilave quhet biblike, dhe tjetra histori kishtare, dhe nuk habitemi aspak nga mospërputhjet e një ndarjeje të tillë, nuk e kundërshtojmë; sepse veshi ynë është mësuar me këto kallëzues në zbatimin e tyre në historinë e kishës dhe sepse ne e dimë se këto shprehje nuk pretendojnë aspak të jenë absolutisht të sakta, por përdoren për qëllimin e vetëm për të dalluar, nëse është e mundur, dy pjesë të njërës në thelbin e shkencës. Në të njëjtin kuptim, ne i lejojmë vetes t'i zbatojmë këto epitete në paraqitjen historike të dogmave, pasi ato janë më të zakonshme në shkencën dogmatike ortodokse dhe përfaqësojnë një emërtim relativisht më të saktë të dy departamenteve të shkencës në vend të të tjerave të pazakonta, madje edhe më të çuditshme për veshin e një teologu ortodoks dhe, për më tepër, ndarje relativisht më pak të sakta të paraqitjes historike të dogmave. Ndarjet që ekzistojnë në shkencën teologjike perëndimore, cilat janë ndarjet - në teologji biblike nga njëra anë dhe histori e dogmës nga ana tjetër 3. Duke supozuar ndarjen e paraqitjes historike të dogmave në dy pjesët e mësipërme, ne i ndajmë të dyja pjesët në dy seksione të tjera. Ne e ndajmë periudhën biblike në periudha - Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re, dhe periudhën e kishës në periudha - tre shekujt e parë, këshillat ekumenik dhe pas këshillave ekumenik. Ky artikull synon të njohë lexuesit me: I) literaturën dhe prezantimin në shkencën perëndimore të seksionit të Dhiatës së Re ose seksionin e dytë të pjesës së parë të paraqitjes historike të dogmave, si dhe materialet për të që disponohen në literaturën teologjike ruse dhe II) me prezantimin që ky departament mund të ketë në shkencën tonë dogmatike ortodokse. Vendosja moderne e këtij departamenti të shkencës historiko-dogmatike në Perëndim mund të kuptohet plotësisht vetëm nga e gjithë historia e zhvillimit të shkencës. Prandaj, për të karakterizuar mjedisin modern të departamentit të shkencës që kemi marrë në Perëndim, e konsiderojmë të nevojshme të paraqesim një përmbledhje të historisë së letërsisë perëndimore në këtë departament 4, duke prekur paraprakisht në skicën e përgjithshme të asaj që është përgatitur për botën protestante dhe katolike, në lidhje me studimin e shkrimeve të shenjta në terma dogmatikë, nga periudha patristike dhe medie. E ashtuquajtura teologji biblike, si pjesë e ekspozitës historike të dogmave, e shfaqur në kohët shumë të vona, në shekullin e kaluar, i detyrohet ekzistencës së saj protestantizmit dhe në origjinën e saj është produkt i Perëndimit protestant; dhe për këtë arsye shkrimet për këtë temë janë një fenomen shumë i ri dhe i përkasin në radhë të parë rrethit të letërsisë teologjike protestante. Por nëse i kushton vëmendje në përgjithësi shpjegimit të shkrimeve të shenjta në kuptimin dogmatik, mbi ato vepra që përgatitën pamjen e shkencës historike-dogmatike biblike, atëherë fillimi i kësaj të fundit shkon prapa në fillimet e teologjisë në përgjithësi, në shekujt e parë të krishterimit. Që në shekujt e parë të krishterimit, etërit e kishës shpenzuan shumë kohë duke shpjeguar domethënien dogmatike të Shkrimit të Shenjtë dhe megjithëse nuk shkruanin ekspozime të plota sistematike të mësimeve dogmatike të përfshira në shkrimet e Shën të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, si teologët bashkëkohorë perëndimorë, megjithatë, komentet e tyre të gjera për St. Librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re ofrojnë material të pasur për shkencën biblike historike dhe dogmatike. Për këtë, mjafton të kujtojmë grumbujt ekzegjetikë të Origjenit, Teodoretit, Krizostomit, Kirilit të Jeruzalemit, Jeronimit e të tjerëve. Më tej, në traktatet e tyre thjesht dogmatike, etërit e kishës nuk mjaftoheshin thjesht duke cituar tekstet e shkrimeve të shenjta, dhe i sqaruan aq gjithëpërfshirëse sa shkronja e shkrimit u gjallërua në gojën e tyre, saqë fryma e Biblës, gjuha, karakteristikat e këtij apo atij shkrimtari në zbulimin e të vërtetave dogmatike u bënë të kuptueshme. Me një fjalë, ai kuptim i gjallë i Biblës, për të cilin po përpiqet aktualisht shkenca dogmatike në Perëndim, të cilin e arrin me koston e punës së palodhur dhe që, megjithëse e zotëron në një masë të konsiderueshme, nuk e zotëron plotësisht, sepse bie në gabime të ndryshme, ishte e natyrshme tek etërit e shekujve të parë të krishterimit, pasardhësit më të afërt të apostujve, megjithëse në një sistem të ndryshëm të pasqyruar në sistemin e tyre apostujve, u pasqyrua në një sistem të ndryshëm. prezantim integral i mësimit dogmatik biblik. Megjithatë, si shembull i fillimeve të një paraqitjeje të tillë, mund të përmenden këto vepra që i përkasin periudhës atërore: vepra e Qiprianit - De testimoniis; mbi krijimin e peshkopit. Afrikan (shek. VI), Juilius - De partibus legis dhe mbi veprat e Eusebius - (praeparalio evangelica), veçanërisht - demonstratio evangelica). Qipriani, në veprën e sipërpërmendur, trajton në mënyrë të detajuar dhe me njëfarë sistemi marrëdhëniet e Dhiatës së Vjetër me të renë, për profecitë dhe përmbushjen e tyre, për vërtetimin e një Dhiate nga një tjetër, me një fjalë, ai bën një paralele midis dy Dhiatave në kuptimin dogmatik. Juilius, që i përket shkollës Antiokiane, jep në veprën e tij një përmbledhje dëshmish të huazuara nga shkrimet e shenjta për doktrinën e Perëndisë dhe të Personit të Jezu Krishtit. Të dyja veprat e Eusebit i përkasin veçanërisht periudhës së Dhiatës së Vjetër. I pari (15 libra), duke qenë i pasur në përmbajtje, trajton, megjithatë, më shumë për fetë pagane në krahasim me Testamentin e Vjetër të shpallur dhe për mësimet e filozofëve të lashtë paganë, në krahasim me mësimet e Testamentit të Vjetër, sesa shpreh pozitivisht mësimin dogmatik biblik të Dhiatës së Vjetër. Librat VII – VIII paraqesin relativisht më shumë materiale në lidhje me temën tonë. Vepra e dytë (20 libra, nga të cilët 10 kanë ardhur tek ne) lidhet drejtpërdrejt me temën tonë, që përmban një ekspozim të detajuar të asaj që në Dhiatën e Vjetër lidhet me të renë, kryesisht atë që përmban në lidhje me mësimin për Personin dhe veprën e shëlbimit të Krishtit, me ungjillin e Jezu Krishtit. – Nëse nga periudha atërore, kaq e pasur me vepra mbi shkrimet e shenjta, le të kalojmë në mesjetë, në kohët e skolasticizmit, do të konstatojmë se këto kohë ishin jashtëzakonisht të varfra për të kuptuar kuptimin e shkrimit të shenjtë dhe shpjegimet e tij dogmatike. Arsyet e këtij fenomeni janë të qarta për ata që e dinë se çfarë ishte skolasticizmi mesjetar. Në fund të periudhës skolastike në Perëndim, ata arritën në pikën që, sipas Erasmus, shpesh ishte e mundur të takohesh me një teolog tetëdhjetë vjeçar, i cili nuk e kishte prekur Testamentin e Ri gjatë gjithë jetës së tij. "Jam i befasuar," i tha një doktor i Sorbonës humanistit Robert Stefan, atë që këta të rinj vazhdimisht na tregojnë si provë të Dhiatës së Re: Betohem në Zot, unë, duke qenë më shumë se pesëdhjetë vjeç, nuk e dija se ekzistonte një Testament i Ri." periudha e paraardhësve të Reformacionit Kjo kohë është e shquar vetëm për marrjen e fondeve për veprimtaritë e shkrimit të Shën - studimit të gjuhëve dhe teknikave filozofike, aq të nevojshme për studimin e Shkrimit të Shenjtë, por aspak veprat e shquara mbi shkrimet e shenjta. Vetëm që nga Reforma, studimi i Shkrimit të Shenjtë në terma dogmatikë ka marrë në Perëndim rëndësinë që i takon. Por edhe këtu eksperimentet e të ashtuquajturve teologë biblikë nuk u shfaqën menjëherë me ardhjen e protestantizmit. Ishte e nevojshme të kalonim dy shekuj e gjysmë punë përgatitore përpara se eksperimentet në kuptimin e ngushtë të paraqitjes historike të dogmave të shfaqeshin në protestantizëm gjatë periudhës biblike. Me sa duket, që në fillimet e Reformacionit, gjithçka nuk mund të ishte më e favorshme për shfaqjen e menjëhershme të të ashtuquajturave teologji biblike. Le të kujtojmë vetëm se protestantizmi i vuri vetes si detyrë kryesore rivendosjen e krishterimit, krishterimit të hershëm, krishterimit të kishës apostolike, të shtrembëruar nga Kisha Romake; më tej, se iu drejtua St. duke shkruar kryesisht Dhiatën e Re dhe e përqendroi vëmendjen e saj ekskluzive mbi të, si tek i vetmi, sipas tij, burimi i mësimit të vërtetë të Krishtit, që në të njëjtën kohë liroi, si të thuash, duart e çdo studiuesi biblik, duke deklaruar se kuptimi i shkrimit është i qartë për të gjithë dhe, për rrjedhojë, çdokush mund ta interpretojë atë; më në fund, se liroi interpretimin e Shkrimit nga çdo kontroll i kishës, duke deklaruar se nuk ishte traditë kishtare, por vetë St. shkrimi i shenjtë është norma për interpretimin e shkrimit të shenjtë. Me sa duket, përmes gjithë kësaj, protestantizmi hodhi themele të forta për ndërtesën e teologjisë biblike dhe tani ishte gati të sillte shfaqjen e saj. Por në realitet kjo ishte larg nga rasti. Historia e letërsisë dogmatike protestante në këtë drejtim përfaqëson dy periudha. E para - nga fillimi i shekullit të 16-të deri në fund të shekullit të 18-të - është periudha që përgatiti shfaqjen e teologjive biblike. Periudha e dytë është nga fundi i shekullit të 18-të. deri më sot - ekziston një periudhë e shfaqjes dhe zhvillimit të kujdesshëm gjithëpërfshirës të teologjisë biblike. Gjysma e parë e periudhës së parë (shek. XVI dhe gjysma e shek. XVII) ishte veçanërisht e pafrytshme për studimin e shkrimeve të shenjta në aspektin historik dhe dogmatik. Megjithatë, në shekullin e 16-të, kishte shumë komente mbi shkrimin e Testamentit të Ri për Shën; Më tej, dogmatistët e asaj kohe i kushtonin vëmendje të veçantë librave të Dhiatës së Re të shkrimeve të shenjta; kur paraqisnin çdo pikë individuale të mësimit dogmatik (lokus) ose paragrafit, ata iu drejtuan Shkrimit të Shenjtë dhe shqyrtuan se sa pozicioni i mirënjohur dogmatik është në përputhje me mësimet e zbuluara të Dhiatës së Re; megjithatë, në kohën e përshkruar nuk mund të flitej për teologjinë biblike si pjesë e paraqitjes historike të dogmave. Dogmatistët e asaj kohe ndryshonin ndjeshëm nga teologjitë biblike të kohëve të mëvonshme; dallimi mes të dyjave shtrihej si në përmbajtje ashtu edhe në formë. Në përmbajtjen e tyre, veprat dogmatike të kësaj kohe, megjithë forcimin e elementit biblik në to në krahasim me sistemet e mëparshme dogmatike, përsëri paraqisnin shumë pak material biblik për t'u ngjanur veprave të mëvonshme mbi teologjinë biblike; në formë nuk ishin ndonjë gjë e re; për nga plani, metoda dhe trajtimi i temës, këta ishin të njëjtët dogmatikë, por aspak vepra historiko-dogmatike. Të tilla janë të gjitha veprat dogmatike që u shfaqën në shekullin e 16-të, të shkruara nën ndikimin e veprës së Melanchthon-it dhe që mbanin, si loci communes e Melanchthon-it, në pjesën më të madhe edhe emrat loci 6. Kjo ndodhi sepse, siç ndodh zakonisht, dëshira për të hequr dorë nga disa pikëpamje moderne, formula dhe gjuhë moderne, për t'u transportuar në një epokë të konceptit të një bote të largët. aq sa të shfaqet një sistem pikëpamjesh të asaj kohe të largët, me përmbajtje dhe formë që në fakt i përket asaj kohe. Zakonisht ndodh që përpjekjet e para për të bërë diçka të ngjashme me atë që dëshironin protestantët dëshmojnë mbi të gjitha vështirësinë e kalimit nga një epokë në një epokë tjetër të largët dhe mbajnë të gjitha shenjat e një ndikimi të fortë të pikëpamjeve tashmë ekzistuese dhe të mënyrës së shprehjes së tyre në përvojat që shfaqen me prirje të tilla. Kjo ndodhi me dogmatistët protestantë të shekullit në shqyrtim. Duke dashur të mendojnë ashtu siç mendonin apostujt për temat e besimit dhe të shprehin mendimet e tyre ashtu siç shpreheshin dishepujt e Krishtit, ata, megjithatë, në shkrimet e tyre mendojnë si bij të epokës së tyre, si protestantë që u ndanë nga bashkësia me kishën romake, dhe të flasin gjithashtu në gjuhën e kohës së tyre, e cila ndodhi jo vetëm nga refuzimi i traditës së madhe, por nga një përpjekje e madhe e traditës së kishës, por edhe nga një përpjekje e madhe e traditës së gjallë në vetë kishën. sepse protestantët e mëvonshëm, veçanërisht të krishterët ortodoksë modernë - duke mbetur në thelb me të njëjtat forca dhe mjete, por duke qenë më të vjetër dhe më të pasur në përvojën shkencore se protestantët e shekullit të 16-të - arritën, megjithë disa gabime të pashmangshme për një protestant, të thellohen ndjeshëm në shpirt dhe të sqarojnë për veten e tyre tiparet e shprehjes së jashtme të shpirtit dogmatik që përmban të vërtetat dogmatike. shkrimet e Dhiatës së Re. Kështu, protestantët e herës së parë, sado që flisnin për nevojën e transferimit të mendimeve të tyre në kohën e apostujve, në thelb ishin shumë larg këtyre kohërave; në veprat e tyre dogmatike ata nuk vinin nga Bibla, jo nga një studim i kujdesshëm, gjithëpërfshirës dhe i detajuar i saj - siç do të pritej prej tyre, duke gjykuar nga parimi i tyre themelor dhe siç vërehet nga shumë protestantë të kohëve të fundit - por nga dispozita dhe formula të parapërpiluara, dhe ata tashmë kërkonin konfirmimin e tyre në Shkrime. Studimi i shkrimeve të shenjta në kuptimin dogmatik nuk ishte një qëllim i veçantë për ta, por një mjet. – Teologët protestantë të gjysmës së parë të shekullit të 17-të bënë edhe më pak për shkencën e teologjisë biblike. Kjo periudhë, e quajtur me të drejtë në shkencë protestanto-skolastike, është koha e lokacioneve të fundit (që të kujtojnë senfentiae e skolastikës mesjetare) dhe sistemata e parë (që të kujton summae mesjetare), - është koha e dominimit në dogmën protestante të përkufizimeve skolastike,shumë, formale, inteligjente,shumë,formale, inteligjente. ato katolike mesjetare 7. Protestantët skolastikë të kësaj periudhe, të zënë me hollësitë e veta dhe, veç kësaj, me polemika teologjike me katolikët dhe mes tyre, nuk kishin as kohë dhe as dëshirë të studionin anën dogmatike të shkrimeve të shenjta. Nëse në ndonjë aspekt kjo kohë ishte e dobishme për të ardhmen e teologjisë biblike, ishte vetëm në faktin se me ekstremet e saj ngjalli një reagim dhe reagimi, i shprehur në pietizëm, lindi teologjinë biblike. Gjysma e dytë e periudhës në shqyrtim (nga vitet 60 të shekullit të 17-të deri në vitet 60 ose 70 të shekullit të 18-të) ishte më e favorshme për punën përgatitore mbi teologjinë biblike. Në këtë kohë, edhe në ditët e fundit të skolasticizmit protestant, njëfarë përparimi në studimin e shkrimeve të Shën në terma dogmatikë - megjithatë, i vogël, që lidhet vetëm me formën, por jo me thelbin e çështjes. Progresi konsistonte në faktin se e ashtuquajtura dicta probantia, provat që i ishin bashkangjitur më parë çdo lokusi, tani filluan të botoheshin si diçka e ndarë nga dogma dhe të shpjegoheshin në terma dogmatikë. Koleksione të tilla synoheshin të ishin manuale për dogmatikën. Në to, materiali dogmatik mori formën e të dhënave fragmentare të marra nga vende të ndryshme të shkrimeve të shenjta dhe të krahasuara mekanikisht me njëri-tjetrin; radha dhe mënyra e shpjegimit të tyre është e njëjtë me dogmatistët e asaj kohe. Këto koleksione, të cilat mund të quhen embrionet e teologjisë biblike si një degë më vete e shkencës dogmatike, zakonisht mbanin emrat collegia biblica, Instituties theologiae dogmaticae, theologia biblica etj. Nga veprat e këtij lloji mund të veçojmë veprat e: Schmidt 8 , Gülsemann 9 , Weissmann 10 , Zikler 11 , Heimann 12 e të tjerë - Por veçanërisht ndikuan në shfaqjen e teologjisë biblike, e cila u shfaq në fund të shekullit të 17-të, duke u shfaqur nga pietizmi, protetikët, protestat dhe protestat e tij, si një protestë kundër tij. drejtime të tjera (historike dhe filozofike), pra i ashtuquajturi drejtim biblik. Me ardhjen e pietizmit, u shfaqën një sërë teologësh, të cilët, duke hedhur poshtë formalizmin e sistemit ortodoks protestant, iu drejtuan Biblës me dashuri të veçantë dhe, duke mos i kushtuar vëmendje terminologjisë së vendosur teologjike, filluan të kërkojnë forma të paraqitjes afër paraqitjes biblike. Prej këtu lindën një sërë prezantimesh praktike të mësimit biblik, të cilat ndryshonin nga collegia biblica në atë që ruanin metodën e paraqitjes fragmentare, dhe gjithashtu në atë që eksperimentet e reja dogmatike nuk i përmbaheshin aq rreptësisht rendit dhe metodës së prezantimit të përdorur në dogmatistët e asaj kohe, megjithëse në thelb nuk ndryshonin në përmbajtje nga dogmatizmi. Megjithatë, duke qenë se ato ishin të destinuara për përdorim praktik, ato nuk dalloheshin për nga forma e tyre sistematike dhe nuk kishin asnjë rëndësi shkencore 13 . Por drejtimi biblik, pa krijuar shkencën e teologjisë biblike, ishte megjithatë jashtëzakonisht i dobishëm për shkencën e ardhshme në atë që përgatiti terren të shkëlqyer për zhvillimin e saj. Pasi solli teologjinë dogmatike në burimin e gjallë të Shkrimit të Shenjtë, ky drejtim thirri sërish teologjinë protestante, e cila po vdiste në prangat e skolasticizmit. Në veçanti, korrigjoi një gabim të rëndësishëm të dogmës së mëparshme luterane, e cila huazoi të dhëna nga Shkrimi për vete, pa i kushtuar vëmendjen më të vogël lidhjes historike në të cilën ato qëndrojnë në Bibël. Studiuesit e kësaj lëvizjeje kanë nxjerrë në pah idenë e zbulimit historik; në veçanti, ata filluan, në lidhje me idenë e mbretërisë së Zotit (ideja kryesore në veprat e tyre dogmatike), të bëjnë një vijë dallimi midis Dhiatës së Vjetër dhe të resë në terma dogmatikë. Periudha e dytë (nga vitet 60 ose 70 të shekullit të kaluar e deri më sot) është koha e shfaqjes së teologjisë biblike si shkencë e pavarur dhe e zhvillimit të saj të shpejtë e të gjerë midis prirjeve të ndryshme teologjike, të cilat ishin aq të bollshme në fund të shekullit të 18-të dhe veçanërisht në shekullin tonë të 19-të. Në gjysmën e dytë të shek. Ndër të gjitha këto prirje, për herë të parë, teologjia biblike shfaqet jo vetëm në embrion, si më parë, por si diçka pak a shumë e formuar. Parimi më i rëndësishëm formues në këtë rast ishte parimi racionalist. Racionalizmi në këtë kohë depërtoi pak a shumë në të gjitha drejtimet, madje edhe mbinatyrore 14. Në racionalizmin e kësaj kohe, pak a shumë vendimtar, pak a shumë i dukshëm, ne Ne hasim në një ndarje midis një pjese të konsiderueshme të pjesës së mendimit të shoqërisë protestante dhe dogmës ortodokse protestante. Nga njëra anë, ky hendek ishte shumë i favorshëm për degën e re të shkencës dogmatike; meqenëse ai i dha kësaj dege një arsye për t'u çliruar nga nënshtrimi formal ndaj dogmës, për t'u dalluar prej saj dhe për të filluar një ekzistencë dhe zhvillim formalisht të pavarur, të pavarur nga dogma. Por nga ana tjetër, ishte po aq, nëse jo më shumë, i dëmshëm; pasi, duke e çliruar këtë industri nga një varësi, ai e vendosi atë në një varësi tjetër - në varësi materiale pak a shumë nga pikëpamjet racionaliste. Nëpërmjet kësaj, teologjia biblike pak a shumë u largua nga dogma ortodokse, jo vetëm në formë, por edhe në përmbajtje dhe u bë një mjet në duart e racionalistëve ekstremë për të futur nëpërmjet saj pikëpamje racionaliste në shoqëri dhe për të polemizuar dogmat ortodokse. Kështu, teologjia biblike protestante, pasi kishte fituar shumë në këtë kohë në kuptimin formal, humbi edhe më shumë në kuptimin material. Për fat të mirë, jo të gjithë kishin racionalizëm ekstrem në këtë kohë; midis mbinaturalistëve ishte në një shkallë të dobët; Për më tepër, tendencat e mëparshme (biblike dhe historike), të cilat dolën nga pietizmi, ende nuk e kanë humbur plotësisht ndikimin e tyre. Veprat e Zemlerit, të fundit nga përfaqësuesit e prirjes historike, një gjysmë-racionalist 15 që i dha një shtysë të fortë zhvillimit të racionalizmit gjerman, shkroi një koleksion eksperimental historiko-kritik të provave dogmatike, futi teknikat historiko-kritike në studimin e anës dogmatike të shkrimeve të shenjta të Shën 16; më tej - racionalisti i pastër Teller 17, gjysmë-racionalisti (për sa i përket veprave biblike, dhe më pas natyralisti i përsosur në kuptimin e natyralistëve francezë të kësaj kohe në veprat e tjera të tij) Bardt 18, racionalistët Güfnagel 19 dhe Amon 20 dhe mbinaturalistët Storr 222 dhe Zachariah. Nga të gjitha këto punime, më e shquara si për nga merita shkencore, ashtu edhe për nga drejtimi relativisht i moderuar është vepra e Zakarias, në të cilën do të ndalemi për të treguar se çfarë forme ka pasur teologjia biblike në momentin e parë të ekzistencës së saj. Duke konstatuar se sistemi dogmatik protestant, i formuar gradualisht nën ndikime të ndryshme, pajtohet me Shkrimin e Shenjtë vetëm në përmbajtje, por jo në formë, jo në terminologji dhe rregullim të pjesëve, që në përgjithësi është ana formale e mësimit dogmatik në Shkrimet e Shenjta, është shumë e ndryshme nga ana formale e sistemeve teologjike, se mënyra moderne e të menduarit dhe e të shprehurit nuk është aspak e ngjashme me mënyrën e të menduarit dhe të shprehjes së shkrimit të biblës me mënyrën e të shkruarit të biblës. të mësimit dogmatik biblik me fjalët e vetë Biblës, në një mënyrë të veçantë, biblike. Në të njëjtën kohë, duke mos dashur t'i japë veprës së tij karakterin e një koleksioni dëshmish biblike, duke e njohur një punë të tillë në gjendjen bashkëkohore të ekzegjezës si më të dëmshme sesa të dobishme, duke gjetur se jo të gjitha pasazhet e shkrimeve të shenjta të cituara zakonisht si prova të mësimit dogmatik e vërtetojnë në të vërtetë këtë, megjithëse vetë pozicionet dogmatike, të cilat ata vërtetojnë, janë të sakta, se ka shumë terma të tillë që janë të njëjtë me kuptimin biologjik të tyre. sistemi teologjik, edhe pse përsëri, dispozitat e shprehura në këto terma janë në vetvete të sakta - autori vendosi ta shkruajë teologjinë biblike si diçka integrale, sistematike, në mënyrë që ta krahasojë atë me sistemin e atëhershëm të dogmës protestante, megjithëse ishte i vetëdijshëm se rivendosja e një sistemi dogmatik vërtet biblik paraqiste vështirësi të mëdha. Autori është plotësisht i bindur se rezultatet e punës së tij nuk do të kundërshtojnë mësimet e kishës protestante. Teologjia e tij biblike përqafon mësimin biblik jo vetëm dogmatik, por edhe moral, dhe jo vetëm Testamentin e ri, por edhe të vjetër, të cilin ai e shpjegon së bashku. Vetëkuptohet se puna e tij, me të gjitha meritat e saj, sidomos për kohën, nuk mund të ishte e përsosur, si përvoja e parë në ndërtimin e një shkence të re. Merita e tij më e rëndësishme qëndron në një kuptim mjaft të saktë të detyrës së shkencës dhe rëndësisë krejtësisht të pavarur të teologjisë biblike, pastaj në zellin, seriozitetin dhe kujdesin e autorit dhe së fundi, në disa interpretime individuale të suksesshme të kuptimit dhe shkronjës së Shkrimit. Por as plani i përbërjes dhe as ekzekutimi në tërësi nuk janë larg të qenit perfekt. Nuk ka asgjë për të thënë për planin; mangësitë e tij janë të dukshme. Ekzekutimi tregon te autori një person që nuk ka studiuar, si të thuash, trupin e Biblës, i cili merrej më shumë vetëm me pasazhe individuale të tekstit biblik, të cilat për këtë arsye ai shumë shpesh i interpreton plotësisht në mënyrë arbitrare. Më tej, autori, me gjithë seriozitetin dhe pozitivitetin e tij, disa të vërteta dogmatike i trajton me lehtësinë e racionalizmit të atëhershëm të moderuar. P.sh. Ai e kupton shëlbimin e njeriut nga I. Krishti si rivendosjen nga I. Krishti i lumturisë njerëzore; ideja e vdekjes së Krishtit si flijim për mëkatet e njerëzve, sipas tij, duhet kuptuar figurativisht, etj. 23. Të tilla janë mangësitë edhe të teologjisë më të mirë shkencore e më të shëndoshë biblike të kësaj kohe. Çfarë mund të themi për të tjerët? Të tjerët dalloheshin nga merita edhe më pak shkencore dhe racionalizmi pakrahasueshëm më ekstrem. Megjithatë, nxitojmë të vërejmë se racionalizmi i tyre, edhe më ekstremi prej tyre, kishte kufijtë e tij. Të gjithë racionalistët e asaj kohe, megjithëse polemizuan kundër sistemit teologjik ortodoks protestant, megjithatë e njohën autoritetin e shkrimeve të shenjta dhe i mbrojtën qëndrimet e tyre me Biblën, duke gjetur, natyrisht, gabimisht, se pikëpamjet e tyre janë pikëpamje biblike. Kështu, pasi e prishën lidhjen me dogmën ortodokse, ata nuk e kuptuan se në këtë mënyrë e kishin prishur lidhjen me Biblën, derisa, më në fund, njëri prej tyre (Gabler) kuptoi dhe deklaroi qartë se kishte një ndryshim jo vetëm midis pikëpamjeve racionaliste të asaj kohe dhe dogmës ortodokse, por edhe midis vetë racionalizmit të bazuar në Bibël, nga njëra anë, dhe B-së. Ky është rezultati i trishtuar i prirjes racionaliste që dominoi në fund të shekullit të tetëmbëdhjetë. Pra, koha në fjalë, nga njëra anë, solli shumë për shkencën tonë, nga ana tjetër, i hoqi edhe më shumë asaj. Më në fund lindi teologjia biblike, por ajo erdhi me një trup të infektuar me një sëmundje të rëndë të brendshme, nga e cila duhej të shërohej në të ardhmen, edhe pse jo plotësisht, sepse protestantizmi në thelbin e tij preket nga një sëmundje e rëndë dhe për këtë arsye nuk mund të prodhojë një organizëm plotësisht të shëndetshëm. Teologët protestantë të çerekut të parë të këtij shekulli ishin njerëz të një kohe tranzicioni. Nga njëra anë, ata u rritën nën ndikimin e racionalizmit të shekullit të 18-të, nga ana tjetër, ata thithën në mënyrë alternative elementet racionaliste të filozofisë së fundit gjermane (Kant, Fichte, Hegel) dhe ishin shumë të paqëndrueshëm në pikëpamjet e tyre, duke i modifikuar dhe rindërtuar disa herë. Ishte një kohë, si të thuash, fermentimi racionalist. Çfarë bënë saktësisht të gjithë këta racionalistë të çerekut të parë të shekullit të 19-të? në teologjinë biblike? Shtysa për zhvillimin e mëtejshëm të shkencës u dha nga i njëjti Gabler 24, i cili pranoi haptazi ndryshimin midis sistemit racionalist dhe sistemit dogmatik biblik. Ai shprehu një ide shumë të shquar, pjellore në pasojat e saj, për nevojën e ndarjes së elementeve domethënëse për të gjitha kohërat nga elementët lokalë, të përkohshëm, individualë. Për të nxjerrë të parën nga Bibla, për t'i ndarë ato me ndihmën e filozofisë nga kohore, vendore dhe individuale në Shkrim, për të vërtetuar këto elemente të pandryshueshme dhe për t'i paraqitur në një sistem - e gjithë kjo, sipas tij, përbën detyrën e dogmatikës. Dhe për të perceptuar çdo gjë të përkohshme, lokale dhe individuale dhe për të shpjeguar koncepte dogmatike - siç shfaqen në realitetin historik - është detyrë, sipas tij, e teologjisë biblike. Duke përshkruar kështu një detyrë të veçantë për teologjinë biblike dhe duke e sqaruar këtë detyrë, Gableri, me këtë deklaratë të detyrës, i dha shkencës së re karakterin e një pjese të historisë së dogmës. Puna shkencore mbi teologjinë biblike ka marrë pikërisht këtë drejtim që nga fillimi i këtij shekulli. Që atëherë ata kanë shkuar në këtë drejtim. Fatkeqësisht, si për çerekun e parë të këtij shekulli, ideja e Gablerit gjeti zbatim jashtëzakonisht të njëanshëm në shkencën protestante, falë dominimit në atë kohë të një drejtimi jashtëzakonisht racional, filozofik në të. Po aq i përshtatshëm për ortodoksitë dhe mohuesit, ai u zhvillua në këtë kohë ekskluzivisht nga këta të fundit. Në teologjitë biblike të kësaj kohe i kushtohej aq shumë rëndësi e përkohshmes, vendores, saqë shumë pak i lihej fatit të të pandryshueshmes, qëndrimit jashtë kushteve të kohës dhe rrethanave. Jezu Krishti në këto teologji biblike racionaliste paraqitet vetëm si një mësues i thjeshtë i fesë; Rëndësia e tij kryesore qëndron në faktin se ai u përpoq të lartësonte mësimin e Dhiatës së Vjetër, ta pastronte atë nga idetë e kohës së Testamentit të Vjetër dhe në faktin se ai ua kaloi mësimin e transformuar kështu dishepujve të tij, të cilët vazhduan zhvillimin e tij të mëtejshëm, por në të njëjtën kohë e ndryshuan këtë mësim në disa pika. Veprat racionaliste të shekullit të sotëm mbi teologjinë biblike mund të ndahen në dy kategori: vepra të mbushura me racionalizëm ekstrem dhe vepra të një drejtimi të moderuar ose të ashtuquajtur në mes. Le të flasim së pari për të parët. Lorenz Bauer, në Teologjinë e tij Biblike 25, ishte i pari që e vuri në praktikë idenë e Gablerit. Ai e përkufizon teologjinë biblike si vijon: "Teologjia biblike, tha ai, duhet të pastrohet nga të gjitha idetë e jashtme, zhvillimi i teorisë fetare të hebrenjve para Krishtit, teoria fetare e Jezusit dhe apostujve të tij, e përcjellë nëpër shekuj dhe pikëpamje të ndryshme të shkrimtarëve të shenjtë dhe e nxjerrë nga shkrimet e tyre." Në përputhje me këtë përkufizim, Bauer bën një dallim midis teologjisë biblike të Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe këmbëngul se në teologjinë e Dhiatës së Re është e nevojshme të dallohen shkrimtarë të ndryshëm dhe të shqyrtohen me kujdes si tiparet e përbashkëta mes tyre, ashtu edhe tiparet e tyre dalluese, individuale. Kjo është arsyeja pse teologjia e tij biblike parashtron veçmas fillimisht mësimin e Jezusit sipas Mateut, Markut dhe Lukës (pjesa 1), pastaj edhe mësimin sipas Evit. Gjoni (ndarja 2), pastaj mësimi i apostujve sipas zbulesës së Gjonit (ndarja e 3-të), sipas 1 Pjetrit (ndarja e 4-të), sipas 2 Pjetrit dhe sipas të fundit. Jude (departamenti i 5-të), sipas të fundit. ap. Paul (departamenti i 6-të) 26. Puna e Bauerit është përpjekja e parë për një prezantim shkencor thjesht historik të teologjisë biblike. Duke forcuar kështu ekzistencën e pavarur të teologjisë biblike të Dhiatës së Re, duke i dhënë asaj karakterin e një departamenti të historisë së dogmës, dhe në fund duke ndarë teologjinë biblike të Dhiatës së Re nga Dhiata e Vjetër, Bauer i bëri një shërbim jo të vogël degës së re të shkencës teologjike. Por në të njëjtën kohë, si bir i kohës dhe racionalist në drejtim, ai bëri mangësi shumë të rëndësishme në punën e tij. Dhe, së pari, ai dallon pikëpamjen reale të Jezu Krishtit dhe apostujve nga mësimet e tyre, duke ndjekur gjerësisht teorinë e përshtatjes, kështu që shumica e mësimeve të Dhiatës së Re nuk duket të jetë reale, por vetëm mësimi imagjinar i Krishtit dhe i apostujve. Së dyti, kur prezanton mësimin dogmatik sipas një apo një tjetër shkrimi të Dhiatës së Re, ai nuk ndjek planin dhe rendin që duhet të kishte ndjekur, duke marrë parasysh lidhjen natyrore të mendimeve, por rendin dhe planin e dogmës, dhe në përgjithësi fut mjaft element teorik dhe dogmatik, për më tepër, ai hyn në polemika me sistemin teologjik protestant. Poelitz 27, Hartmann 28, Cludius 29, Schwartz 30 dhe të tjerë shkruan në të njëjtin drejtim dhe pothuajse në të njëjtën kohë. Menjëherë pas punës së këtyre shkencëtarëve, u shfaqën eksperimente të një lloji paksa të ndryshëm, të cilat, megjithatë, nuk mund të quhen rreptësisht teologji biblike, megjithëse pak a shumë të lidhura me këtë të fundit. Ne nënkuptojmë vepra si vepra e Kaiser 31, i cili u përpoq të zbulonte nga teoria e përgjithshme e feve origjinën e pikave të ndryshme të mësimeve dhe ritualeve biblike dhe të tregonte sesi, historikisht, nëpërmjet zhvillimit natyror, pikëpamjet hebraike dhe të krishtera u formuan gradualisht dhe morën një formë biblike. Mangësitë e kësaj pune janë të dukshme nga drejtimi i saj; Për më tepër, kjo dhe vepra të ngjashme nuk shpjegojnë mësimet biblike, por trajtojnë vetëm çështjen e origjinës së tij. Veprat e Kramer 32 , Boehme 33 dhe Matthew 34 nuk janë të një rëndësie të veçantë shkencore. Nga veprat e kësaj kohe, që i përkasin drejtimit të ndërmjetëm, tërheqin vëmendjen dogmatistët biblikë të De-Wette, Rückert dhe Baumgarten-Crusius. De Wette 35 e nxjerr kërkimin e tij nga këndvështrimi i mëposhtëm i fesë së Dhiatës së Vjetër. Edhe pse në fenë e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, sipas tij, fryma e fesë dhe ndjenja fetare janë të një karakteri më të pastër se në çdo fe tjetër, megjithatë, kjo fe e Dhiatës së Vjetër dhe e Dhiatës së Re nuk është plotësisht e lirë nga elementë të huaj, koncepte sensuale dhe aktuale. Përmbajtja e fesë është e vërteta fetare; jeta e fesë në ndjenjë dhe format më të pastra të shprehjes së saj janë format estetike. Në përputhje me këtë përkufizim të fesë, De Wette përpiqet të izolojë elementët fetarë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re nga rrethi i elementeve të huaja, sipas tij, ndaj fesë biblike, për të marrë në këtë mënyrë materiale për dogmatikën biblike. Në të njëjtën kohë, ai e krahason materialin dogmatik të ofruar nga historia me ligjet e besimit racional ideal dhe të ndjenjës fetare, për të parë se çfarë u përket elementeve thjesht fetare dhe çfarë elementeve që nuk janë thjesht fetare. Sa i përket teologjisë së Dhiatës së Re, autori e ndan atë në dy pjesë; i pari përfshin mësimin e Jezu Krishtit, dhe i dyti - mësimin e apostujve. Autori e gjen mësimin e pastër fetar pa asnjë papastërti vetëm në mësimin e Krishtit, por jo në mësimin e apostujve. Mes apostujve, jeta fetare, sipas tij, ishte tashmë e ndërmjetësuar nga zbulesa në Krishtin. Kjo është arsyeja pse liria dhe pastërtia e Shpirtit që banoi në Krishtin mund, sipas tij, vetëm në një farë mase të ishte e natyrshme tek apostujt; shpirti i tyre duhet të përmbajë një përzierje elementesh njerëzore tokësore; prandaj apostujt, duke paraqitur vetëm një pasqyrim të prototipit, duhej të ishin pak a shumë larg këtij të fundit, pra nga Krishti - prototipi. Në mësimin e apostujve, autori gjen tri forma kryesore: krishterimin hebre, aleksandrian dhe pauliin, megjithëse ndarja e tij nuk bazohet në këto forma kryesore 36. Vepra e De Wette-së nuk paraqet një studim plotësisht të plotë, megjithëse nuk është i lirë nga erudicioni i rëndësishëm. Të metat e drejtimit të tij janë të vetëkuptueshme. – Rückert, në veprën e tij 37, i kushton vëmendje të veçantë karakteristikave personale të shkrimtarëve të shenjtë të Dhiatës së Re. Thëniet e shkrimtarëve të Testamentit të Ri, sipas tij, gjithashtu duhet të ndahen sipas autorëve të tyre, ashtu si thëniet e shkrimtarëve të Testamentit të Vjetër sipas kohës kur këta të fundit shkruan librat e Dhiatës së Vjetër. Të gjithë shkrimtarët e Dhiatës së Re e kuptuan saktë thelbin e mësimit të Krishtit, por ka një ndryshim domethënës midis tyre në mënyrën se si i kuptuan të dhënat. Përkundër kësaj, megjithatë, Rückert e ndan mësimin e Dhiatës së Re jo sipas shkrimtarëve, por si më poshtë. Ai e ndan të gjithë doktrinën në tre seksione: 1) doktrinën e Perëndisë, 2) doktrinën e njeriut dhe 3) doktrinën e shlyerjes dhe brenda rrethit të kësaj ndarjeje ai përpiqet të dallojë pikëpamjet e individëve. Kjo vepër është e mbushur me një racionalizëm relativisht më të moderuar. – Nga të gjitha eksperimentet në teologjinë biblike të drejtimit të ndërmjetëm, Baumgarten-Crusius zotëron veprën më të shquar 38 . Është shquar për trajtimin e plotë të materialit, për tërësinë e këtij trajtimi, për studimin dhe drejtimin relativisht më të shëndoshë, megjithëse racionalizmi shkëlqen shumë fort edhe këtu dhe i bën shumë dëm dinjitetit të veprës 39 . Baumgarten-Crusius e ndan veprën e tij në dy pjesë, të përgjithshme dhe të veçanta; në të parën trajton librat e shkrimeve të shenjta, për shkrimtarët e shenjtë dhe Testamentet, të vjetra dhe të reja; në një pjesë private ai parashtron veçmas pikat e ndryshme të mësimdhënies dogmatike. Për sa i përket Dhiatës së Re, në pjesën e saj të përgjithshme ajo vendos këndvështrimin mbi mësimin e Jezu Krishtit dhe të apostujve. Ideja e përgjithshme e Dhiatës së Re është universalizmi, është baza e një gjëje të tillë, një institucion i tillë, që duhet të ketë rëndësi për të gjithë botën dhe për të gjitha kohërat. Kjo ide nuk është një jehonë e koncepteve hebraike apo koncepteve të kohës në përgjithësi; ky universalizëm nuk është ideja e një edukimi. Pali, por ekziston ideja e Krishtit. Kjo ide është ideja e bashkimit të njerëzve në mbretërinë e Perëndisë. Kjo ide bashkon të gjitha shkrimet e Dhiatës së Re. Midis librave individualë të Shkrimit të Shenjtë nuk ka ndonjë ndryshim domethënës për sa i përket kontabilitetit dhe mënyrës së paraqitjes, qoftë në përgjithësi apo në veçanti. Nëse ka një ndryshim, atëherë ndryshimi është jomaterial; ai konsiston në format e doktrinës, disponimin dhe pikëpamjet e shkrimtarëve të ndryshëm, në gjuhë dhe në formën e provave. Shkrimtarët nuk mund të ndahen në klasa, ata nuk mund të ndahen në një parti konservatore hebreje dhe një parti liberale; ato mund të ndahen vetëm në bazë të karakteristikave të tyre personale. Është gjithashtu e pamundur të gjesh zhvillim gradual, periodik, përparim në mësimin e Dhiatës së Re, qoftë në përgjithësi, qoftë në raport me shkrimtarët individualë. Dhe megjithëse mësimi i Krishtit dallohet zakonisht nga mësimi i apostujve, një dallim i tillë mund të lejohet vetëm nën një kufizim të caktuar. Apostujt ishin besnikë ndaj parimeve të përgjithshme të fesë dhe moralit të Jezu Krishtit; ata të gjithë e njohën idenë kryesore të mbretërisë së Perëndisë, vetëm ata e kuptuan dhe e përfaqësonin atë ndryshe; dallimi ishte vetëm në formën dhe metodën e mësimdhënies. Autori, duke u nisur nga ideja e tij kryesore, e ndan pjesën private të veprës së tij në tre pjesë: teologji, antropologji dhe kristologji. Që nga vitet 30 të këtij shekulli, ka filluar një epokë e re në zhvillimin e shkencës së teologjisë biblike. Nëse para kësaj kohe teologjia biblike zhvillohej ekskluzivisht nga racionalistët e tendencave ekstreme dhe të moderuara, atëherë që nga vitet '30 ajo është zhvilluar kryesisht nga teologët e prirjes ortodokse protestante. Nga ana e të parëve, vetëm herë pas here, pas një periudhe të gjatë kohore, shfaqeshin dy ose tre vepra, ndërsa nga ana e ortodoksëve, një seri e gjatë teologjish biblike vijojnë vazhdimisht njëra pas tjetrës, saqë Bauri, duke folur për fatin e shkencës në kohët e fundit, ankohet se "në kohët moderne, teologjia e Dhiatës së Re duket, siç shprehet ai, se ka bërë një hap aq shumë përpara, nga kursi i tij". pamje. Në këtë kohë, vetëm tre teologji të plota biblike u shfaqën nga drejtimi ekstrem negativ. Racionalizmi ekstrem kohët e fundit ka marrë formën e të ashtuquajturit drejtim negativ-kritik. Në vitet 30 të këtij shekulli u shfaq vepra e Këlnit 41, duke përbërë një kalim në shkollën negative-kritike; autori është tashmë një mitist, por shumë i moderuar. Këlni, në krahasim me të gjitha veprat mbi teologjinë biblike që ishin shfaqur para tij, paraqiti në veprën e tij metodën më të plotë, jashtëzakonisht punëtore dhe rreptësisht historike të paraqitjes së mësimeve dogmatike të Dhiatës së Re nga një këndvështrim racional. Duke eliminuar, si të pazakontë për teologjinë biblike, dëshirën për një prezantim praktik e popullor, si dhe prezantimin e tij në lidhje me historinë dhe filozofinë e fesë, Këlni vendos këto synime: së pari, të dallojë me kujdes kohën dhe personalitetin e atyre që mësojnë për këtë apo atë temë, si dhe nëse një person i famshëm parashtron drejtpërdrejt pikëpamjet e tij fetare ose përcjell vetëm pikëpamjen e një personi tjetër; së dyti, kur paraqisni koncepte biblike, t'i përmbaheni rreptësisht pikëpamjes dhe mënyrës së të menduarit të shkrimtarëve biblikë, domethënë të jeni të pavarur nga sistemi teologjik, si dhe nga çdo shkollë filozofike; së treti, për të zbuluar format simbolike-mitike që veshin mësimin biblik dhe lidhjen e tyre me konceptet e pastra biblike dhe me bindjen e vetë mësuesit, pra nëse autori i një libri të famshëm i ka njohur këto mite simbolike si mite apo jo. Pasi e ndau teologjinë e tij në dy pjesë, në mësimin e Jezu Krishtit dhe të apostujve, Këlni i ndan më tej të dyja pjesët në një departament të përgjithshëm dhe një privat 42 . Autori është një racionalist i pastër; ai imponon pikëpamjet e tij plotësisht racionaliste mbi Jezu Krishtin dhe apostujt 43 . Por të paktën ai nuk gjen atë kontradiktë domethënëse në pikëpamjet e apostujve (megjithëse u atribuohet atyre në mënyrë të rreme), të cilat racionalistët e mëvonshëm e gjetën dhe e gjejnë. Këlni arrin në përfundimin se të gjithë apostujt pajtohen me njëri-tjetrin në pozicionet e tyre kryesore dogmatike, kështu që ai e konsideron të mundur paraqitjen e mësimeve të tyre në një tërësi koherente. Vërtetë, apostujt, sipas tij, i dhanë zhvillim të mëtejshëm mësimeve që iu kushtuan, përcaktuan më saktë pika që mbetën të pasigurta, dhe në veçanti ata zhvilluan pikëpamjen e tyre për Personin e Jezu Krishtit; më tej, megjithatë, në mënyrë të pashmangshme duhej të shfaqeshin dallime midis tyre, pasi secili ndoqi rrugën e vet në zhvillimin e mësimdhënies, - megjithatë, të gjitha këto dallime midis tyre kanë të bëjnë më shumë me imazhin, metodën e llogaritjes, sesa me thelbin e mësimdhënies, më shumë me kuptimin që persona të ndryshëm i kushtojnë kësaj apo asaj pike të mësimit, sesa vetë përmbajtjes së mësimit. Me një fjalë, sipas Këlnit, ndryshimi midis mësimeve të apostujve është më shumë formal sesa material. – Pas Këlnit, për një kohë të gjatë nuk kishte përvojë të një prezantimi koherent të teologjisë biblike nga drejtimi ekstrem negativ. Ky fenomen është mjaft i kuptueshëm. E gjithë vëmendja e mohuesve, duke filluar nga vitet '40, u drejtua në kritikën e tekstit të librave të Shën të Dhiatës së Re. Që nga Leben Iesu i Strauss-it e deri vonë, racionalistët e kohës sonë janë marrë kryesisht me studimet kritike të librave të ndryshëm të Dhiatës së Re. Por kjo nuk është pengesa kryesore për shfaqjen e teologjive biblike. Gjëja kryesore këtu është se në këtë vepër kritike, shkencëtarët e këtij drejtimi arritën në rezultate kaq negative, të gjetura në librat e Dhiatës së Re kaq pak historike, vërtet krishterore dhe apostolike, dhe kaq shumë kontradikta domethënëse, sipas mendimit të tyre, jo vetëm në përmbajtjen e librave të ndryshëm, por edhe në përmbajtjen e të njëjtit libër, aq shumë, sipas tyre, mitike, e pamundur të mendohej baza origjinale apostolike e rritjes së mëvonshme të Krishtit. një paraqitje e plotë dhe koherente e mësimit dogmatik biblik të Dhiatës së Re. Nën duart e këtyre kritikëve historikë, gjithçka është e shenjtë. shkrimi i Dhiatës së Re u shndërrua në një mit që u shtrembërua gradualisht, në një koleksion të çrregullt pikëpamjesh dhe idesh fetare; nuk kishte mbetur asgjë praktike dhe e unifikuar, prandaj nuk mund të kishte përpjekje për të paraqitur teologjinë biblike – e cila, gjithsesi, presupozon shpalosjen e një pikëpamjeje praktike dhe të unifikuar, të paktën (nga pikëpamja racionaliste) në faza të ndryshme të zhvillimit të saj. Vetëm kohët e fundit, falë moderimit relativisht më të madh të kritikës negative, njohja e saj, më shumë se më parë, e historisë në Shën shkrimet e Dhiatës së Re dhe për këtë arsye një unitet më i madh i pikëpamjeve dogmatike të paraqitura në libra të ndryshëm të Dhiatës së Re - u shfaqën dy vepra mbi teologjinë biblike. Njëri i përket Noack 44; tjetri - te kreu i shkollës Tübingen, Baur. Vepra e Baur-it, 45 e botuar pas vdekjes së tij nga djali i tij, përfaqëson fjalën e fundit të shkollës kritike negative të teologjisë biblike. Kjo vepër nuk ka merita të tilla shkencore siç mund të presim me të drejtë nga autori i saj, me emrin e të cilit për disa arsye shumica janë mësuar të lidhin idenë e një mësimi të madh. Në fakt, teologjia biblike e Baur-it, si shumica e veprave të tij, bazohet jo në studime, por në drejtim dhe në një paraqitje popullore mjaft magjepsëse, e huaj ndaj citimeve të lodhshme, por në të njëjtën kohë ndaj një shqyrtimi të shumëanshëm të temës. Autori në pjesën e parë të veprës së tij parashtron mësimin e Jezu Krishtit, në të dytën - mësimin e apostujve. Paraqitja e pjesës së parë bazohet në dispozitat e mëposhtme: mësimi i Krishtit është dukshëm i ndryshëm nga mësimi i apostujve. Dallimi domethënës midis tyre është se Krishti e vendos qendrën e mësimit të tij jo në personalitetin e tij, por në kërkesat morale, idenë e mbretërisë së qiejve; ndërkohë, qendra e gravitetit të mësimit apostolik nuk është në mësimin e Jezu Krishtit, por në personin e Tij. Megjithatë, mësimi i Jezu Krishtit qëndron në një distancë të tillë historike prej nesh, saqë, në fakt, nuk mund të jetë objekt i kërkimit thjesht historik; është diçka themelore, parësore, kështu që e gjithë përmbajtja e teologjisë së Dhiatës së Re lidhet me të si derivat dhe dytësor. Mësimet e Krishtit janë pak të njohura për ne; Dihet vetëm mësimi i apostujve. Mësimi i apostujve përfaqëson modifikimin dhe zhvillimin e mësimit të Krishtit. Modifikimi i mësimit të Krishtit në mësimin apostolik u realizua kryesisht përmes një procesi psikologjik që ndodhi në shpirtrat e dishepujve pas vdekjes së Mësuesit të tyre: rezultati i këtij procesi ishte besimi në ringjalljen e Jezusit - ky rezultat ishte i një rëndësie të madhe në ndryshimin e mësimit të Krishtit në atë apostolik. Mësimi apostolik ndoqi rrugën e zhvillimit të zakonshëm historik dhe logjik. Autori e ndan pjesën e dytë të veprës së tij në tre seksione ose periudha. Periudhës së parë ai ia atribuon mësimin e Shën Palit, të paraqitur në letrën drejtuar Romakëve, Korintasve dhe Galatasve dhe mësimin e paraqitur në Apokalips; kjo periudhë zgjat për të deri në vitin 70 pas Krishtit Baur i atribuon periudhës së dytë mësimin e paraqitur në Letrën drejtuar Hebrenjve, në letrat e vogla të Shën Palit (me përjashtim të atyre baritore), në letrat e Shën Pjetrit dhe Jakobit, në Ungjijtë sinoptikë dhe në librin e Veprave të Apostujve; Kjo periudhë, sipas Baur, shtrihet në dekadën e parë të shekullit II. Deri në periudhën e tretë - Ungjilli i Gjonit, letrat e Gjonit dhe letrat baritore të apostullit. Pali; kjo periudhë zgjat deri në fund të shekullit II. Gjatë këtyre tri periudhave, gradualisht, nëpërmjet zhvillimit logjik, u realizua formimi i mësimit apostolik; faza e fundit e këtij zhvillimi në mësimin e ungjillit të Gjonit. Akoma më pak ka pasur eksperimente në teologjinë biblike që nga vitet 30 të këtij shekulli nga rrethi i teologëve të një drejtimi të ndërmjetëm. Me sa dimë, pas veprës së Baumgarten-Crusius, për dyzet vjet, nga fusha e këtij drejtimi u shfaqën vetëm dy vepra: njëra i përket. Reiss, tjetri - Weiss. Vepra e Reiss 46, një francez i Strasburgut, nuk është pa meritat shkencore që dallojnë veprat e gjermanëve. Si të gjitha veprat e teologëve të drejtimit të ndërmjetëm, ajo përfaqëson një përzierje të koncepteve të logjikës së shëndoshë me ato racionaliste. Plani i esesë është si më poshtë. Së pari, autori përshkruan gjendjen fetare të judaizmit përpara ardhjes së Jezu Krishtit; pastaj ai shpjegon mësimet e Jezu Krishtit; karakterizon më tej fazën e parë të zhvillimit të mësimit apostolik, e cila, sipas mendimit të tij, u kushtëzua nga pajtimi i judaizmit me mësimin e Jezu Krishtit; këtu - autori përfshin Apokalipsin dhe Letrën e Majës në këtë përzierje. Jakobi. Kjo është në tre librat e parë të esesë. Në tre të tjerat, autori karakterizon dy faza të tjera në zhvillimin e mësimit të Krishtit nga apostujt, ose dy lloje të mësimeve apostolike: mësimin e Shën Palit dhe mësimin e apostullit. dhe Evang. Gjoni, duke parë në të parën emancipimin, siç e shpreh ai, të mësimit të Krishtit nga lidhja e tij me Ligjin e Moisiut, në të dytën - ngritjen e mësimit të Krishtit mbi polemikat anti-hebreje dhe marrjen e mësimit të Krishtit me natyrë spekulative; Libri i fundit quhet: Idetë dhe Partia. Autori ia atribuon të gjithë kanunin e librave të shenjtë të Dhiatës së Re shekullit të I-rë, por e bën të qartë se ai nuk i konsideron shumë prej tyre se i përkasin vërtet personave të cilëve u atribuohen. Koncepti i autorit për frymëzimin hyjnor të shkrimtarëve të shenjtë dhe veçoritë në zbulimin e tyre të mësimit dogmatik është gjithashtu jashtëzakonisht i lëkundshëm. Vepra 47 e Weiss u shfaq shumë kohët e fundit. Ai përfaqëson, pavarësisht titullit modest, një vepër të plotë dhe mjaft të gjerë. Ai përbëhet nga pesë pjesë: mësimi i Jezusit sipas traditës së lashtë (1 pjesë), imazhi kryesor apostolik i mësimdhënies në periudhën parapauliane (2 pjesë), Paulinizmi (3 pjesë), imazhi kryesor apostolik i mësimdhënies në periudhën post-pauliane (4 pjesë), teologjia e Gjonit (5 pjesë) 48. Shumica e teologjive biblike që janë shfaqur në botën protestante që nga vitet '30 të këtij shekulli i përkasin drejtimit protestant ortodoks. Jo vetëm në sasi, por edhe në meritë shkencore, teologjitë e këtij drejtimi zënë vendin e parë në letërsinë moderne protestante. Këto përfshijnë veprat e Neander 49 , Beck 50 , Lutz 51 , Schmid 52 , Lechler 53 , Messier 54 , Kanis 55 , Hahn 56 , Hoffmann 57 dhe Osterzee 58 . Pesë më të rëndësishmet prej tyre janë: veprat e Neander, Beck, Schmid. Hoffmann dhe pjesërisht Gan. Neander ka nderin të jetë themeluesi i teologjisë biblike ortodokse protestante, megjithëse nuk i kushtoi një ese të veçantë kësaj të fundit. Në historinë e tij të kishës apostolike, pikërisht në pjesën mjaft të gjerë të kësaj historie në lidhje me mësimet apostolike, ai ishte i pari që bëri një prezantim vërtet besnik dhe në të njëjtën kohë shkencor të teologjisë biblike ortodokse protestante. Neander fut në teologjinë biblike, jo krejtësisht të re, por të kuptuar dhe të formuluar më saktë prej tij, idenë e unitetit dhe diversitetit (Einheit und Mannigfaitigkeit), idenë e unitetit në diversitet dhe diversitetin në unitet - si të Krishtit ashtu edhe të mësimit apostolik, dhe mësimit të apostujve të ndryshëm. Kështu, në mësimin apostolik, ai dallon katër lloje kryesore, ose katër drejtime kryesore të mësimit të apostujve: 1) Pali, 2) Pjetri, 3) Jakobi dhe 4) Gjoni; por ai i shikon këto lloje jo si shfaqje të dallimeve reale në mësimin apostolik, por si shprehje të ndryshme të të njëjtit mësim të Krishtit. Prandaj, në drejtimet e mësipërme, ai nuk sheh gjë tjetër veçse një shprehje të unitetit të gjallë, të pasurisë dhe të thellësisë së shpirtit të krishterë, e cila shfaqet, jo pa qëllim të veçantë, në mënyra të ndryshme reciprokisht plotësuese dhe sqaruese, lloje formulimesh nga mendja njerëzore të mësimit hyjnor. Në këto katër drejtime, ai sheh qëllimin dhe aftësinë e krishterimit për t'u dhënë hapësirë ​​karakteristikave individuale të individëve që e perceptojnë mësimin e Krishtit, për t'i ndriçuar këto karakteristika me dritën e tij dhe për t'i bashkuar me njëri-tjetrin në unitetin më të lartë. Neander ishte i pari që vendosi teologjinë biblike në një rrugë të vërtetë, në përgjithësi, të saktë. Të tjerë ndoqën rrugën e përshkruar nga Neander dhe zhvilluan idenë e Neanderit në detaje, duke e zbatuar atë në teologjinë biblike. Beck, në logjikën e tij të mësimit të krishterë, duke u nisur për të ndërtuar një sistem teologjik nga Shkrimi, kujtoi pjesërisht me veprën e tij shkrimet e mbinaturalistëve të shekullit të kaluar - Storr dhe Steidel. Puna e këtij shkencëtari tërheq vëmendje të veçantë për shkak të thellësisë së analizës së tij filozofike dhe teologjike. Një vend shumë të spikatur midis veprave të kësaj prirjeje zë vepra e Schmid, një profesori Tübingen, i cili përjetoi ndikime të shumta dhe të ndryshme, por në fund i qëndroi besnik ortodoksisë protestante. Pavarësisht deklaratës jashtëzakonisht të pasuksesshme, tepër të paqartë, të gjerë të detyrës së teologjisë biblike - të cilën ai e kupton si një imazh historiko-gjenetik shkencor të krishterimit - puna e tij është shumë e shquar për zellin dhe kujdesin e jashtëzakonshëm në mbledhjen dhe përpunimin e materialit, për kritikën e pikëpamjeve racionaliste, për kompletimin e jashtëzakonshëm të paraqitjes dhe për drejtimin e tij rigoroz. Pjesa e parë e tij përmban një deklaratë të mësimeve të Jezu Krishtit; e dyta është mësimi i apostujve. Përveç kësaj, të dyja pjesëve u paraprin një prezantim i jetës (pjesa e parë) - jeta e Jezu Krishtit, (e dyta) - apostujve, e cila, sipas mendimit tonë, është krejtësisht jashtë detyrës së shkencës, nëse kuptohet siç duhet 59 . Një përvetësim po aq i rëndësishëm dhe i vlefshëm për shkencën është vepra e mësuar thellë dhe e madhe e Hoffmann-it, megjithëse nuk quhet teologji biblike. Për nga përmbajtja, kjo vepër është ndoshta më e pasur se të gjitha veprat që janë shfaqur deri më tani. Për fat të keq, autorit pak i kushtohet përpunimit të jashtëm të materialeve të tij jashtëzakonisht të pasura. Forma origjinale e punës së tij i bën shumë dëm kompozimit. Ai së bashku shpjegon mësimet dogmatike të Dhiatës së Vjetër dhe të Re nën titujt e zakonshëm dogmatikë. Ai shpjegon vendet e Shën Shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe të Re që kanë të bëjnë me një apo një tjetër dogmë, duke filluar me qëndrimin dogmatik për ekzistencën e Zotit, janë përfshirë në komentet më të ditura me këtë rast, por në të njëjtën kohë ato zakonisht kalojnë në studime tepër të veçanta për pothuajse çdo vend. Si përfundim, duhet përmendur vepra e Ha-së, e cila dallohet nga të tjerët për gjerësinë dhe natyrën shkencore të planit të hartuar nga autori për veprën e tij, nga e cila autori, për disa arsye, ka përfunduar vetëm një të tretën deri tani, megjithëse vepra e tij u botua shumë kohë më parë 60 . Meritat e mëdha të teologëve protestantë të këtij drejtimi në drejtim të studimit të shkrimeve të shenjta në aspektin dogmatik. Veprat e tyre mund të jenë të dobishme edhe për teologun ortodoks, duke i lehtësuar shumë punën e studimit të anës dogmatike të shkrimeve të shenjta. Por nga pikëpamja ortodokse ato kanë edhe shumë disavantazhe. Dhe mbi të gjitha, ato pasqyrojnë pikëpamjet fetare protestante për disa çështje dogmatike. Më tej, sa i përket çështjeve të përgjithshme, jofetare, atëherë edhe në këtë rast shfaqet paqëndrueshmëria e besimeve fetare, e cila është aq karakteristike për protestantizmin. Sado e bukur të jetë, për shembull, ideja që përbën bazën e veprave të tyre mbi teologjinë biblike, ajo nuk është zhvilluar siç mund të ishte zhvilluar në tokë të tjera joprotestante; kjo ide nuk fitoi qëndrueshmërinë, plotësinë dhe qartësinë e duhur midis protestantëve ortodoksë; nuk sqarohet në të dhënat e tij; sqarimi më i shpeshtë i tyre zëvendësohet me fraza mjaft të thella dhe të paqarta, për të cilat, megjithatë, përveç protestantizmit, fajësohet pjesërisht edhe paqartësia e mendjes gjermane. Protestantët ortodoksë nuk i japin një zgjidhje të prerë dhe të prerë pyetjes - cili është saktësisht uniteti thelbësor dhe dallimi i parëndësishëm midis Krishtit dhe mësimit apostolik. Kur e zbatojnë këtë ide në praktikë, ata shpesh kanë një dëshirë të dukshme për t'i atribuar më shumë të ndryshueshmes dhe jo-thelbësisht të unifikuar nga sa mund të lejojë shkenca ortodokse; ato pak a shumë lejojnë zhvillimin logjik të kontabilitetit dogmatik, megjithëse nuk e shprehin drejtpërdrejt. Në përgjithësi, ata kanë paqartësi dhe hezitim të dukshëm në idetë e tyre për Entwicklung-un e tyre të dashur, për të cilin vazhdimisht flasin në kohën e duhur dhe në kohën e gabuar. Le të përsërisim se protestantizmi, i vuajtur nga vetë një sëmundje e rëndë, nuk mundi të krijonte një organizëm krejtësisht të shëndetshëm të shkencës, megjithëse nga kjo nuk rezulton se gjithçka e krijuar nga protestantizmi ishte e pavlerë. Kohët e fundit në fushën e teologjisë biblike kanë hyrë edhe teologët katolikë. Vërtet, veprat e tyre janë aq të pakta sa vështirë se është e mundur të numërohen vetëm tre vepra, dhe madje edhe atëherë njëra prej tyre lidhet me teologjinë biblike të Dhiatës së Vjetër 61, që përbën monografinë e saj, tjetra është një hyrje në teologjinë e Dhiatës së Re 62, dhe vetëm e treta përfaqëson në njërën nga pjesët e saj një skicë të Testamentit të Ri, për ne, pamja biblike e tyre nuk është shumë e pavlefshme. E fundit nga veprat që përmendëm i përket profesorit hesian Lutterbeck 63 . Është e jashtëzakonshme jo vetëm si e para, me sa dimë, e vetmja përvojë e teologjisë katolike biblike të Dhiatës së Re, por edhe për meritat e saj. Kjo është një vepër e gjerë, e pasur me erudicion, fryt i punës së gjatë. Autori, duke pasur parasysh pikëpamjet racionaliste që përhapen në shoqëri për origjinën e krishterimit dhe thelbin e mësimit të krishterë, u përpoq të përcaktojë dallimin midis paganizmit, judaizmit dhe krishterimit dhe në të njëjtën kohë të paraqesë një përvijim të mësimit dogmatik vërtet biblik të Dhiatës së Re. Në përputhje me këtë qëllim, ai së pari merr dhe krahason pikëpamjet e ndryshme pagane me krishterimin; pastaj merr pikëpamjet hebraike të kohëve të fundit, duke i krahasuar edhe me krishterimin, dhe, së fundi, pikëpamje sinkretiste, të formuara nga pajtimi i judaizmit dhe paganizmit, përsëri në krahasimin e tyre me krishterimin. Kjo përbën përmbajtjen e vëllimit të parë të veprës së tij, i cili, me fjalët e tij, përfshin zhvillimin parakristian (Erster Band - Die vorchristliche Entwicklung). Në vëllimin e dytë, i cili mban titullin e tij privat të zhvillimit pas Krishtit (Zweiter Band - die nachchristliche Entwicklung), autori së pari shqyrton dhe shpjegon mësimin jo të pastër të krishterë - mësimin e heretikëve të parë të krishterimit, gnostikëve dhe judaizuesve, dhe më pas - Krishtin e pastër dhe mësimin apostolik. Për sa i përket kësaj pjese të fundit, e cila është veçanërisht e rëndësishme për ne, autori, duke lejuar vetëm një zhvillim formal të mësimit të krishterë, dallon një mënyrë të trefishtë të formulimit të dogmave, të cilat ai i quan Lehrbegriff, dhe kjo mënyrë e trefishtë përcakton emrat e tre personave të apostujve: Pjetrit, Palit dhe Gjonit, mësimet e të cilëve ai i shpjegon veçmas njëri-tjetrit dhe njëri pas tjetrit. Duke iu kthyer letërsisë sonë dogmatike, nuk gjejmë në të një përvojë të vetme, një paraqitje historike të dogmave të periudhës biblike. Le të shohim, megjithatë, nëse ka përgatitur të paktën disa materiale për eksperimentet e ardhshme si eksperimentet perëndimore. Në këtë drejtim, mund të përmendim disa vepra, pjesërisht të përkthyera dhe pjesërisht origjinale, që dalin prej disa kohësh në literaturën tonë teologjike. Disa prej tyre lidhen drejtpërdrejt me paraqitjen historike të dogmave 64; të tjerat nuk janë të lidhura drejtpërdrejt. Duke paraqitur në pjesën më të madhe materialet për historinë e jetës së Krishtit, këto të fundit në të njëjtën kohë, megjithatë, përmbajnë materiale pak a shumë dogmatike 65. Këtu mund të përfshihet edhe ajo që është bërë në dogmatikën tonë, kryesisht në dogmatikën e të nderuarit të drejtë Filaret, për të sqaruar mësimin dogmatik që përmban Shën shkrimet e Dhiatës së Re, si dhe shkrimet e shkrimeve të provës së re6. Nga eseja e mëparshme për historinë e letërsisë, e ashtuquajtura teologji biblike në Perëndim, është e qartë se ku, si dhe me çfarë karakteri u shfaq atje kjo pjesë e paraqitjes historike të dogmave, çfarë lloj deklarate kishte kjo shkencë në herën e parë, si detyrë e teologjisë biblike, me kalimin e kohës u bë gjithnjë e më e qartë dhe në çfarë forme ekziston në Perëndim në drejtime të ndryshme të katolicizmit dhe në kohën e tanishme të katolicizmit. Kemi parë se mikrobi i shkencës historiko-dogmatike biblike fshihet në parimet protestante, se ky mikrob u zhvillua nën ndikimin e doktrinave racionaliste, që në fillim, pas lindjes së shkencës së re, ushqehej pothuajse ekskluzivisht nga elementë racionalistë. Kështu, origjina dhe periudha e parë e ekzistencës së tij duket e errët. Por, siç ndodh shpesh, racionalistët protestantë, duke komplotuar me punën e tyre për të tronditur besimin, duke komplotuar të keqen në zemrat e tyre, në të vërtetë përgatitën në veprën e tyre një mbështetje për besimin, triumfin e së mirës. Ideja themelore e ndarjes së thelbësores nga ajo e domosdoshme në mësimin dogmatik biblik - kjo ide, e ngulitur në trupin e shkencës që ata krijuan, doli të ishte një armë e fuqishme kundër tyre. Fëmija që ata rritën më vonë doli të ishte kundër tyre. Njerëzit më të mirë të botës protestante e hoqën atë nga duart e tyre, filluan të ndajnë saktë ato aspekte të shkencës që përfaqësonin krijimin e së vërtetës dhe drejtësisë dhe arritën të degjenerojnë organizmin e saj deri në një masë. Nëse përkundër gjithë kësaj, protestantizmi, edhe në personin e përfaqësuesve të tij më të mirë, nuk arriti të hiqte nga trupi i shkencës së re disa sëmundje pak a shumë të parëndësishme, atëherë për këtë fajin e kanë ato parime me të cilat jeton bota protestante. Shkenca dogmatike biblike, si çdo shkencë teologjike në përgjithësi, mund të jetë plotësisht e shëndetshme vetëm kur transferohet në një tokë tjetër, kur vihet nën veprimin jetëdhënës të parimeve të tjera fetare, të shëndosha, siç janë parimet e Ortodoksisë. Por a është i nevojshëm një perceptim i tillë i veprës së shkencës teologjike perëndimore në rrethin e shkencave teologjike ortodokse, a është i nevojshëm jo për Perëndimin, por për veten tonë, a është i dobishëm, a është i mundur, nga pikëpamja ortodokse, dhe nëse është e nevojshme, e dobishme dhe e mundshme, atëherë në çfarë forme? Sipas mendimit tonë, si shkenca jonë teologjike ashtu edhe jeta intelektuale-fetare e shoqërisë sonë të arsimuar kërkojnë urgjentisht përvoja ortodokse si teologjia biblike perëndimore, dhe shfaqja e përvojës së një ekspozimi historiko-dogmatik ortodoks të periudhës biblike do të jetë e dobishme si për shkencën tonë ashtu edhe për jetën tonë fetare-intelektuale. Duke pasur parasysh formulimin e njohur të detyrës së këtij departamenti të paraqitjes historike të dogmave, ai nuk do të jetë në kundërshtim me parimet e Ortodoksisë. Dhe para së gjithash, le t'u kushtojmë vëmendje kërkesave të shkencës teologjike. Sikur të ekzistonte vetëm paraqitja historike e dogmave në rrethin e shkencave tona teologjike si një degë më vete dhe do të ekzistonte 67 ; Ky është një prezantim historik i mësimdhënies dogmatike sipas Shkrimit të Shenjtë, si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe atë të Re, është i nevojshëm. Në veçanti, për sa i përket Dhiatës së Re, prezantimi historik i dogmave, që ka për detyrë të gjurmojë se si dogmat thelbësisht të pandryshueshme të besimit të krishterë u shprehën në mënyra të ndryshme, por në kohë të ndryshme, në fjalën e njeriut, takohet, para së gjithash, me periudhën e parë dhe më të rëndësishme në këtë histori të jashtme të dogmave - me periudhën kur për herë të parë të vërtetat hyjnore të besimit të krishterë iu zbuluan botës, të vërtetat hyjnore të besimit të krishterë. dhe iu ofruan njerëzve nga Ai, në një formë të përshtatshme për njerëzimin e asaj kohe dhe në një formë të ngjashme, ato u predikuan në të gjithë universin nga dishepujt dhe apostujt e Tij të shenjtë. Përjashtimi i kësaj periudhe nga prezantimi historik i dogmave, për ta kufizuar këtë të fundit vetëm në periudhën e kishës, do të nënkuptonte nisjen e shkencës jo nga fillimi, por nga fillimi, dhe t'i hiqesh asaj mundësinë për të kuptuar mirë pjesën më të madhe të periudhës së saj kishtare 68. Për të kuptuar pse, në gojën e kishës dhe etërve dhe mësuesve të saj, mësimi dogmatik në kohët e mëvonshme, duhet të jetë i pranishëm në kohët e mëvonshme kjo shfaqje historike e këtyre gjërave dhe jo studioi, para së gjithash, sipas Shën shkrimet e Dhiatës së Re, formën në të cilën mësimi i shpallur doli nga goja e Krishtit Shpëtimtar dhe e apostujve. Kjo formë, natyrisht, nuk do të pushojë së paturit dhe nuk do të pushojë kurrë së qeni domethënie të jashtëzakonshme në lidhje me formulimin e dogmave në çdo kohë të ekzistencës së Kishës së Krishtit. Pavarësisht se sa ndryshime kanë ndodhur në paraqitjen e dogmave që nga koha e zbulimit të tyre në botë nga Krishti Shpëtimtar e deri në ditët e sotme, ana e jashtme formale, gjuha etj. e të gjitha dogmave të krishtera, ruan, megjithatë, shumë gjurmë të ndikimit të shprehjes biblike mbi të, të cilat ende nuk janë dobësuar. Pra, paraqitja e mësimit dogmatik sipas Shkrimit të Shenjtë në përgjithësi dhe sipas shkrimeve të Dhiatës së Re në radhë të parë - përbën pikënisjen e paraqitjes historike të dogmave. Pa një ekspozim të tillë, një lëvizje e mëtejshme përpara në fushën e fatit historik të anës së jashtme të dogmës është e paimagjinueshme për një historian dogmatist. Më tej, studimi i mësimdhënies dogmatike nga këndvështrimi në të cilin u shfaq në buzët e Jezu Krishtit dhe të apostujve është i rëndësishëm jo vetëm për shkencën, por edhe për jetën fetare të të krishterëve të arsimuar të të gjitha kohërave, dhe tonën në veçanti. Për një të krishterë të çdo kohe, përvoja e një paraqitjeje koherente të mësimit dogmatik të Krishtit dhe të apostujve nga ana e formës së saj origjinale nuk mund të mos ketë rëndësi - një paraqitje e tillë që, përmes krahasimit dhe sqarimit të një shprehjeje nga një tjetër, bëhet e kuptueshme dhe e gjallë për të ajo që disa shekuj pas jetës tokësore të Jezu Krishtit u bë pak e përdorur dhe e pakuptueshme gjatë metodës së jetës tokësore ose të pakuptueshme të jetës së Krishtit. apostujve. Përveç plotësimit të ndjenjës së natyrshme të kuriozitetit, një përvojë e tillë mund të ndihmojë në ringjalljen e ideve fetare në pjesën e arsimuar të shoqërisë sonë. Rrënja e gjuhës teologjike të çdo kohe është në Bibël, kryesisht në shkrimet e Dhiatës së Re; Për ata që nuk e kanë studiuar mirë gjuhën biblike, gjuha në të cilën zakonisht paraqiten të vërtetat e besimit të krishterë nuk është plotësisht e qartë. Dhe pakuptueshmëria e gjuhës e dëmton shumë kauzën e interesimit të gjallë të shoqërisë për të vërtetat fetare, gjallërinë e ideve të saj fetare dhe anasjelltas; fjala dhe mendimi janë të lidhura aq ngushtë sa një fjalë e pakuptueshme e lidh mendimin, dhe anasjelltas. Në veçanti, për kohën tonë, studimi i anës së jashtme të mësimit dogmatik biblik të Dhiatës së Re ka një rëndësi të veçantë. Në kohën tonë ndihet veçanërisht nevoja për edukim shkencor dhe teologjik. Duke pasur parasysh zgjimin veçanërisht të fortë aktual në shoqërinë tonë të nevojës për të menduar dhe studim të pavarur të gjithçkaje që përbën lëndën e dijes njerëzore, shoqëria jonë e ashtuquajtur e arsimuar nuk mund të mos dëshirojë të studiojë shkencërisht fushën e besimeve fetare, të gjurmojë historinë e tyre dhe të sjellë kuptimin e tyre të thellë sa më afër kuptimit të tyre; por ka shumë pak mjete për këtë, shumë më pak se sa kishin, për shembull, paraardhësit tanë të kohëve të para-Petrine, të cilët e njihnin shumë gjuhën teologjike, lexonin teologjikisht dhe për këtë arsye zotëronin një rezervë të konsiderueshme informacioni teologjik. Shoqëria jonë e arsimuar, për të mos përmendur mungesën e informacionit teologjik, në përgjithësi është shumë pak e njohur me gjuhën teologjike, kështu që për një pjesë të konsiderueshme të saj termat teologjikë shpesh duken si hieroglife. Detyra e shkencës teologjike është ta ndihmojë atë të marrë informacionin dhe mjetet e nevojshme për studimin shkencor të objekteve të besimit dhe, mbi të gjitha, të shkrimit të shenjtë, burimit të besimit tonë dhe gjuhës sonë teologjike. Shkenca laike në kohën tonë, me një zell të jashtëzakonshëm filloi të studiojë monumente të ndryshme të shkruara nga jeta e kaluar e popullit tonë, duke shpresuar që përmes kësaj të arrinte rezultate të shumta, si për shkencën e gjuhës ruse, ashtu edhe për ringjalljen e ndjenjës së kombësisë ruse, patriotizmit etj. Për më tepër, detyra e shenjtë e shkencës teologjike është që të bëjë gjithçka në anën e saj për të studiuar Shën nga të gjitha anët e mundshme. Shkrimi, ky monument i madh i besimit tonë, studimi i të cilit në çdo kohë, siç tregon historia, ka qenë shumë i frytshëm në aspektin fetar dhe intelektual. Jeta e shoqërisë sonë ortodokse kërkon edhe më urgjentisht studimin e anës dogmatike të shkrimeve të shenjta se shoqëria jonë tashmë është prekur nga ideja e kritikës negative perëndimore ndaj tekstit biblik, e cila, e armatosur me një mësim të thellë në dukje dhe punë të palodhur dhe duke marrë përsipër studimin e St. shkrimi i shenjtë në kuptimin dogmatik, ai përpiqet të provojë se shkronja e shkrimit jo vetëm që ka karakterin e një ndryshimi të jashtëm në shumë aspekte nga mënyra jonë moderne e paraqitjes dhe shprehjes, por gjithashtu përmban një kuptim dukshëm të ndryshëm nga kuptimi i asimiluar me të nga kisha universale. Pikëpamjet e tilla të kritikës negative perëndimore, që depërtojnë tek ne, e thërrasin me këmbëngulje shkencën tonë teologjike ortodokse në një studim të plotë të anëve të jashtme dhe të brendshme të shkrimeve të shenjta në terma dogmatikë në lidhje me kërkesat moderne të shkencës dhe jetës. Por a mundet shkenca teologjike ortodokse, pa pushuar së qeni ortodokse, të krijojë, si shkenca perëndimore, diçka si teologjia biblike ortodokse? Me sa duket, me gjithë dëshirën e saj, ajo nuk mund ta bëjë këtë pa hequr dorë nga parimet e Ortodoksisë - nuk mundet për dy arsye. Së pari, me sa duket, vetë ideja e një elementi historik në anën dogmatike të Shën është e neveritshme për Ortodoksinë. shkrimi i shenjtë, pasi nuk është në përputhje me frymëzimin hyjnor të shkrimit të shenjtë, të njohur nga Kisha Ortodokse. Me sa duket, duke pasur parasysh frymëzimin hyjnor të shkrimit të shenjtë, nuk mund të bëhet fjalë qoftë edhe për një pjesë të parëndësishme të elementit njerëzor, personal dhe të përkohshëm në shkrimin e shenjtë. Por kështu duket vetëm në shikim të parë. Është përtej çdo dyshimi se Kisha Ortodokse e ka konsideruar gjithmonë Shkrimin si të frymëzuar hyjnor, jo një produkt i mendjes njerëzore, por një krijim i Shpirtit të Perëndisë; por, padyshim, edhe se ajo e kuptoi frymëzimin hyjnor në këtë mënyrë, megjithëse konceptin e frymëzimit hyjnor nuk e formuloi shkurt dhe preciz. Sipas mësimeve të Kishës Ortodokse, njerëzit e ndriçuar nga Fryma e Zotit, duke qenë nën ndikimin ose dyndjen e St. Shpirti, nuk ishin në një gjendje aq ekstatike sa nuk ishin të vetëdijshëm për atë që thoshin dhe ishin plotësisht të privuar nga përdorimi i aftësive të tyre, siç e kuptonin montanistët frymëzimin hyjnor, për të cilin etërit dhe mësuesit e kishës i denoncuan, 69 por ata zotëronin vetëdijen dhe aftësitë e tyre personale, të cilat nuk ishin të paralizuara nga ndikimi hyjnor, por që e mbronin të vërtetën vetëm shërbimin e shenjtë. ata nga devijimi në gabim. Fryma e Shenjtë, duke i bërë organet e tij dhe duke i komunikuar të vërtetat e tij njerëzve me anë të tyre, u dha mendjeve të tyre vetëm përmbajtje, të vërteta hyjnore, duke i lënë ata të shprehin këtë përmbajtje, këto të vërteta, në aftësitë e tyre natyrore, në gjuhën karakteristike të një ose një tjetër organi të zbulesës, domethënë të japin të vërtetat e zbuluara një ose një tjetër rend dhe lidhje të jashtme, për të veshur mendimet, edhe pse në këtë formë verbale të mendjes së Zotit. Perëndia nuk e siguroi Frymën e Shenjtë me Frymën e Shenjtë. shkrimtarët tërësisht për veten e tyre. Fryma e Perëndisë ngriti aftësitë e tyre natyrore, por nuk ua hoqi prirjen e tyre natyrore. Me një fjalë, sipas mësimeve të Kishës Ortodokse, forma e shkrimit të frymëzuar hyjnor varej në një masë të madhe nga karakteristikat personale të organeve të zbulesës dhe përmbajtja ekskluzivisht nga Shpirti i Zotit, i cili u zbuloi njerëzve sekretet hyjnore nëpërmjet tyre. Pikërisht kështu e panë frymëzimin e Shkrimit etërit dhe mësuesit e kishës. Pra p.sh. Ireneu i atribuohet ap. Gjuha e Pavelit është e shpejtë dhe e shpejtë; Përveç kësaj, gjeta në mesazhet e këtij apostulli një rend dhe lidhje të veçantë mendimesh dhe, duke dashur të shpreh mendimin e një farë lirie në organin e shpalljes, shpreha në të njëjtin vend si vijon. kështu: “Kështu pyet njeriu dhe Shpirti përgjigjet” 70. Jeronimi, së bashku me etërit e tjerë të kishës, tha se shkrimtarët (profetët) e shën në gjendje frymëzimi nuk u privuan nga përdorimi i aftësive të tyre 71, gjetën dallime në stilet e priftërinjve të ndryshëm. shkrimtarët, për shembull, stili i Shën Jeremisë, krahasuar me stilin e Shën Isaisë, konsiderohej i papërpunuar (rustiсior), i gjetur në frazat e preferuara të Shën Pavelit, karakteristike personalisht për të dhe jo krejtësisht stilistikisht i pastër, 72, etj. Krizostomi, duke lejuar dallime të vogla në transmetimet e ungjilltarëve, për shembull, në lidhje me vendin, kohën, etj., i shikoi këto veçori si dëshmi të vërtetësisë së ungjijve, siç janë shkruar nga persona të ndryshëm 73. Ne nuk japim dëshmi të tjera nga veprat e etërve tanë në favor të mendimeve të mësipërme 74. përfshirë në konceptin e përgjithshëm të frymëzimit hyjnor) pikërisht siç e përkufizojmë ne. Në kohët e lashta ekzistonte një shkollë e tërë, së cilës i përkisnin disa shkrimtarë të famshëm të kishës, të cilët kishin një kuptim paksa të ndryshëm të frymëzimit të Shkrimit, përkatësisht shkollës Aleksandriane. Kjo shkollë, me Origjenin në krye, megjithëse nuk e hodhi poshtë plotësisht ekzistencën e elementit njerëzor dhe kohor në shkrimet e shenjta, nuk e shpjegoi praninë e saj në shkrime në të njëjtën mënyrë siç e shpjegojmë ne. Ajo e nxori origjinën e këtij elementi jo nga karakteristikat personale të St. shkrimtarët, jo nga një sasi e caktuar lirie e dhënë nga Fryma e Shenjtë te organet e zbulesës, por nga synimi i veçantë i Shpirtit të Perëndisë, në mënyrë që vetë Fryma e Shenjtë, drejtpërdrejt, për qëllimet e tij të veçanta, t'u jepte shkrimtarëve të Shën Shenjtë të njohin forma njerëzore për të veshur të vërtetat e tyre hyjnore. Dhe ky është kuptimi, sipas Origjenit dhe shkollës së tij, nuk ka asnjë shkronjë të vetme në Shkrim që të mos jetë e frymëzuar nga Zoti 75 . Duke e ngritur çdo gjë në shkrimin e shenjtë te Fryma e Shenjtë, shkrimtarët e kësaj shkolle, edhe pse lejuan, ndërmjet kuptimeve të tjera të shkrimit (moral dhe alegorik), një kuptim të drejtpërdrejtë ose historik, ata nuk i kushtuan rëndësinë e duhur, sepse e konsideruan kuptimin alegorik, shpirtëror si të denjë për vëmendje, zbulimin e të cilit kryesisht u morën me shumë interpretime dhe arbitrare. Një shkollë tjetër e lashtë, ajo e Antiokisë, së cilës i përkisnin edhe shumë baballarë dhe mësues të famshëm të kishës, e kuptuan ndryshe frymëzimin hyjnor. Kjo shkollë u përpoq të dallonte midis hyjnores dhe njerëzores në shkrimin e shenjtë dhe e shpjegonte praninë e kësaj të fundit (sigurisht vetëm në formë dhe jo në përmbajtjen e shkrimit) me karakteristikat personale të shenjtorit. shkrimtarët, organet e shpalljes; në shpjegimin e shkrimit, ajo u përpoq t'i përmbahej metodës gramatiko-logjike të interpretimit. Etërit dhe mësuesit e kësaj shkolle korrigjuan ekstremet e shkollës Aleksandriane duke futur brenda kufijve të duhur konceptin e frymëzimit të Shkrimit 76 . Por pavarësisht se në çfarë ekstremesh shkuan shkrimtarët dhe mësuesit e kishës individuale, kisha universale mbeti gjithmonë e pandryshuar dhe e palëkundur në kuptimin e vërtetë, të huaj deri në ekstreme, të frymëzimit të Shkrimit. Pra, dallimi në mendimet e disa baballarëve të lashtë dhe mësuesve të kishës për frymëzimin e Shkrimit nuk shërben si përgënjeshtrim i asaj që thamë në lidhje me mësimet gjithnjë të pranishme të kishës për këtë temë. Vërtetë, duke pranuar në parim pikëpamjen ortodokse të frymëzimit hyjnor dhe në përgjithësi duke pasur një koncept të vërtetë për të, një person privat mund të ekzagjerojë lehtësisht në praktikë rëndësinë e personales, të përkohshmes dhe njerëzores në Shkrim dhe kështu të bjerë në ekstremin e kundërt të montanizmit, siç ilustrohet nga racionalizmi modern. Megjithatë, do të ishte e padrejtë të mendohej se nuk është më e mundur që shkenca dhe individi i përfshirë në të të qëndrojnë në mes midis ekstremeve të montanizmit dhe racionalizmit. Sa është Ortodoksia rruga mbretërore midis ekstremeve të feve të rreme; Po kështu, shkenca teologjike ortodokse duhet dhe, sipas nesh, mund t'i përmbahet në këtë rast një mes të shëndoshë. Këtu do të kufizohemi në diskutimin tonë të shkurtër për frymëzimin e Shkrimit, sepse tani nuk kemi synim t'u paraqesim lexuesve një traktat të hollësishëm dhe të plotë mbi këtë temë të rëndësishme dhe të gjerë, 77 por duam vetëm të tregojmë këndvështrimin ortodoks për këtë çështje - këndvështrimin mbi të cilin qëndrojmë, me qëllim që të eliminojmë çdo keqkuptim në mendjen tonë të artikullit që mund të lindë. Së dyti, me sa duket, nuk mund të flitet për të ashtuquajturën teologji biblike ortodokse, sepse kërkesa e nevojshme e teologjisë biblike është shpjegimi i shkrimeve të Shën të njëjtit shkrim të shenjtë, të cilin shkenca ortodokse nuk mund ta lejojë sipas parimeve të saj. Të lejosh një mënyrë të ngjashme të shpjegimit të Shkrimeve të Shenjta, me sa duket, do të nënkuptonte refuzimin e njohjes së traditës së Shën si një parim udhëzues në shpjegimin e shkrimeve të shenjta. Kjo është ajo që duket në shikim të parë, por pas shqyrtimit më të afërt çështja do të shfaqet në një formë tjetër. Megjithatë, shkenca teologjike ortodokse, e cila mban fort flamurin e Ortodoksisë, nuk e ka konsideruar kurrë braktisje të parimeve të Ortodoksisë shpjegimin e këtij apo atij pasazhi të shkrimeve të shenjta sipas kontekstit të fjalës, pasazheve paralele etj., d.m.th., shpjegimin e shkrimit të shenjtë të Shën të njëjtit shkrim të shenjtë. Dëshmi të panumërta për këtë mund të gjenden në veprat e shën etërve, tek dogmatistët ortodoksë të të gjitha kohërave, përfshirë këtu edhe tonën. Prandaj, nga pikëpamja ortodokse është e mundur, në një kusht të caktuar, të shpjegohet shkrimi i Shën i shenjtë i St. por me shkrim: mund të shpjegohet shkronja e shkrimit me shkronjën e shkrimit, pa përmendur dëshmi nga tradita e Shën, dhe në të njëjtën kohë të jetë besnik ndaj traditës kishtare, të flasë dhe të mësojë në frymën e legjendave të Shën. Si mund të jetë kjo? Përgjigja për këtë mund të jetë koncepti i traditës që Kisha jonë Ortodokse ka për të. Tradita e shenjtë është e shkruar dhe atje jeton. E para përmbahet në përkufizime të ndryshme të këshillave dhe veprave të St. të autorizuara nga kisha. etërit që na kanë ardhur me shkrim; e dyta qëndron në frymën, në kuptimin ose kuptimin e pikëpamjeve dhe bindjeve që i janë tradhëtuar kishës nga Krishti, Shpëtimtari dhe Apostujt dhe që ende jetojnë në Kishën Ortodokse, e gjallërojnë, depërtojnë në të dhe janë, me ndihmën e Frymës së Shenjtë, forca që nënshtron personalitetet individuale të anëtarëve të tyre fetar, në pikëpamjen e tyre të brendshme të fjalës dhe veprimit të kishës. Nënshtrimi ndaj kësaj force të gjallë dhe drejtimi i kësaj fryme që drejton rrugën e vërtetë që mbretëron në Kishën tonë Ortodokse është gjithashtu e mundur kur një anëtar i Kishës Ortodokse shpjegon shkrimet e Shën të njëjtit shkrim të shenjtë. Nuk është nënshtrimi i përkthyesit të shkrimeve të shën ndaj traditës së gjallë ose fryma e Ortodoksisë do të ketë një efekt katastrofik në veprat e tij ekzegjetike, edhe nëse sa herë që ai shpjegon çdo pasazh të shkrimit të shenjtë që i drejtohet shkrimit patristik, traditës së shkruar, pa u udhëhequr nga fryma e kishës ortodokse, ai mund të riinterpretojë lehtësisht, në mënyrën e tij të përshtatshme për ta bërë atë. fragmente fragmentare prej tyre. Ne i takojmë të dy fenomenet në veprat dogmatike shumë përpara ardhjes së protestantizmit: njëra - gjatë periudhës së tre shekujve të parë dhe këshillave ekumenike, tjetra - në mesjetë. Etërit dhe mësuesit e kishës para I. Damaskut, duke shpjeguar shkrimin e Shën St. në një kuptim dogmatik, në pjesën më të madhe, ata nuk cituan pasazhe nga veprat e paraardhësve të tyre dhe nga monumente të tjera të shkruara të traditës, por vetëm si shenjë se ata e shpjeguan shkrimin në frymën e kishës ortodokse, përgjithësisht referuar traditës, thanë se kështu ka mësuar kisha gjithmonë, ky është besimi i etërve, etj., me fjalë të tjera, ata udhëhiqeshin nga tradita e gjallë. Nëse ndonjëherë citonin pjesë nga veprat e paraardhësve të tyre dhe nga simbolet vendase, këtë e bënin në vepra dogmatiko-polemike 78; por fragmente të ngjashme nuk gjejmë në vepra ekzegjetike dhe që shprehin pozitivisht dogmat e besimit, në eksperimente në paraqitjen sistematike të dogmave. Kështu ndodhi në kishën e lashtë deri në I. Damasku, i cili ishte i pari, në “Ekspozimin e saktë të besimit ortodoks”, që mbështeti çdo mendim të sinqertë me dëshmitë e traditës së shkruar 79 . Ne shohim diçka ndryshe në mesin e skolastikëve perëndimorë të Mesjetës. Duke dashur të bëjë fragmente nga veprat e etërve, duke ndjekur tekstet e St. shkrimet, skolastikët perëndimorë shumë shpesh, megjithatë, binin në gabime dogmatike. Ata nuk u shpëtuan nga fragmente të shumta nga veprat e etërve të tyre; dhe kjo sepse ata nuk ishin të gjallëruar nga fryma dhe kuptimi i traditës së gjallë kishtare, nën drejtimin e së cilës etërit e lashtë shpjeguan se shkrimi i Shën është shkrim i shenjtë. Pra, kjo teknikë e fundit nuk është në thelb protestante. Në thelb, është një teknikë shumë e lashtë, dhe jo më e fundit, protestante; është një pritje e përgjithshme e krishterë, e lashtë e krishterë. Vërtet, ajo mund të bëhet protestante, por vetëm në duart e një protestanti, ose të një personi që nuk është i vendosur në ortodoksinë, bëhet protestant kur autoriteti i traditës nuk njihet, kur tradita e gjallë është tharë në një shoqëri të caktuar fetare, kur atij që shpjegon Shkrimin i hiqet një parim udhëzues në frymën e kishës, ose kur ai nuk dëshiron të ndryshojë, respekton atë. paqëndrueshmëria e mendjes së tij. Filareti kishte të drejtë të mos bënte rritjen e sipërpërmendur, duke qenë mjaft i bindur se nuk do të dyshohej për protestantizëm, aq më tepër që e gjithë dogma e tij shërben si konfirmim se ai studioi traditën me aq kujdes sa studionte Shkrimin. Shkenca, duke marrë përsipër paraqitjen e mësimdhënies dogmatike sipas Shkrimit të Shenjtë, në thelb, ndjek të njëjtin synim për sa i përket shkrimit të shenjtë, i cili etj. Filaret, me të vetmin ndryshim, jo domethënës, se Shën Filareti, duke studiuar themelet dhe metodën e shprehjes së çdo dogme në Shkrimin e Shenjtë, kalon më pas në bazat dhe metodën tjetër të shprehjes së Shën Filaretit. dogma, pas tjetrës - te një e treta, etj.; Shkenca e paraqitjes historike të dogmave merr menjëherë të gjitha dogmat dhe studion të dhënat për to në St. Shkrimi, për një farë kohe (si dogmatistët që ekzistojnë deri më tani ndër ne) duke lënë mënjanë paraqitjen shkencore të të dhënave për ta në traditën e shenjtë, ndonëse këtë të fundit e ka vazhdimisht në mendje dhe nuk e humb për asnjë minutë parimin udhëzues që përmban tradita e gjallë, në frymën e kishës sonë ortodokse. Por çfarë forme duhet të jetë paraqitja historike e dogmave sipas Shën shkrimeve të Dhiatës së Re ndër ne, në teologjinë tonë ortodokse? Forma e përgjithshme e shkencës (si dhe veçoritë në planin dhe metodën e saj) varen shumë nga detyra dhe qëllimet që shkenca ka në mendje, prandaj, para se të flasim për të parën, është e nevojshme të sqarohet kjo e fundit. Edhe pse qëllimi i përgjithshëm i këtij seksioni të paraqitjes historike të dogmave është i njëjtë me, sipas nesh, të gjithë paraqitjes historike të dogmave në përgjithësi; megjithatë, ky departament, si çdo tjetër, ka synimet dhe objektivat e veta të veçanta, private. Detyra e përgjithshme e këtij departamenti, siç thamë më lart, është të studiojë anën e jashtme formale të mësimit të Jezu Krishtit dhe të apostujve, të paraqesë në një tërësi koherente mësimin e reveluar në këtë formë të veçantë, domethënë me fjalët e Krishtit dhe të apostujve, dhe të tregojë në të njëjtën kohë se çfarë lidhet me thelbin e pandryshueshëm të zbulesës dhe çfarë lidhet dhe me formën e jashtme të zbulimit të ndryshimit të zbulimit. Qëllimet e veçanta burojnë pjesërisht nga vetë lënda e shkencës, por kryesisht nga karakteri apologjetik, i cili, sipas mendimit tonë, duhet të dallojë këtë departament të studimit historik të dogmave. Shtrembërimi nga lloje të ndryshme racionalistësh të mësimeve të Krishtit dhe apostujve, sulmet e tyre ndaj mësimeve të Krishtit, hipotezat e tyre se Krishti vetëm gradualisht e njohu veten si Mesia dhe e zhvilloi mësimin e tij, sikur apostujt vazhduan këtë zhvillim, dhe si Krishti ashtu edhe apostujt shpesh binin në kontradiktë me veten e tyre, sikur Krishti, edhe në pikën më të lartë të veprës së tij, nuk ishte i vetëdijshëm për veten e tij më vonë. vetëdija e dishepujve të Tij, sikur mësimi i Krishtit është i panjohur për ne, dhe dihet vetëm mësimi i apostujve, etj., e gjithë kjo e detyron shkencën t'i kushtojë vëmendje të veçantë mësimit të Krishtit dhe apostujve në marrëdhëniet e tyre të ndërsjella. Shkenca duhet të thellohet me kujdes në thelbin e mësimit të Krishtit që nga fillimi i hyrjes së Tij në fushën e shërbesës publike dhe t'i kushtojë vëmendje të veçantë formës së fjalimeve të Tij, siç përcillen nga tre ungjilltarët e parë dhe i katërti - me një fjalë, të zbulojë se çfarë dhe si mësoi Krishti Shpëtimtari që nga fillimi i predikimit të Tij në historitë e Ungjillit. Atëherë shkenca duhet të tregojë se cili është thelbi i mësimit apostolik në krahasim me mësimin e Krishtit, në çfarë forme u shfaq midis apostujve dhe si lidhet kjo formë me formën dhe metodën e zbulimit të mësimit të zbuluar të Krishtit Shpëtimtar - me një fjalë, çfarë dhe si mësuan apostujt. Në varësi të detyrave dhe qëllimeve të tilla, ekziston një plan dhe metodë për paraqitjen historike të dogmave sipas shkrimeve të Shën Testamentit të Ri. Nëse kjo ekspoze do t'i nënshtrohej një qëllimi të përgjithshëm dhe kryesor; atëherë plani i tij nuk do të paraqiste tipare domethënëse në krahasim me planin e reparteve të tjera të paraqitjes historike të dogmave. Do të ishte e mundur, pa i ndarë mësimet e Krishtit nga ato apostolike, t'i paraqiste ato së bashku, sipas rendit të pranuar zakonisht te dogmatistët, me disa ndryshime të vogla në këtë renditje, në përputhje me lidhjen e natyrshme të koncepteve në të cilat ato u zbuluan nga Krishti, Shpëtimtari dhe apostujt. Mësimdhënia I. Krishti dhe apostujt, në thelb, janë krejtësisht identikë; Mësimi i Krishtit nuk përmban as më pak dhe as më shumë se çfarë përmban mësimi apostolik; apostujt nuk shtuan apo zbritën asgjë prej tij; Mësimi apostolik në thelbin e tij nuk paraqet as ndonjë zhvillim logjik në krahasim me atë të Krishtit; Rrjedhimisht, nga kjo anë jo vetëm nuk ka nxitje për të ndarë njërën nga tjetra mësimdhënie, por përkundrazi, ka stimuj të fortë për t'i paraqitur ato së bashku. Madje dallimi në formë mes tyre nuk është aq i madh sa të shtyjë në vetvete të prezantohen veçmas. Forma e kontabilitetit apostolik, megjithë ndryshimin shumë domethënës nga forma e mësimit të Krishtit, ka megjithatë shumë ngjashmëri dhe ngjashmëri me këtë të fundit; ajo e ka bazën e saj në formën e mësimit të Krishtit; gjuha, mënyra e paraqitjes dhe e shpalosjes së mësimit apostolik nuk janë dukuri krejtësisht të reja; ato u rritën dhe u zhvilluan në bazë të shprehjes së Krishtit dhe përbëjnë zhvillimin e kësaj ane jo thelbësore të mësimit të zbuluar. Kështu, nga kjo anë nuk ka motive veçanërisht të forta dhe urgjente për të paraqitur mësimet e I. Krishtit dhe të Apostujve veçmas nga njëri-tjetri; përkundrazi, ka disa stimuj për t'i paraqitur ato së bashku, duke krahasuar çdo herë prototipin e gjuhës biblike të Dhiatës së Re me zhvillimin e saj të mëtejshëm. Çështja e planit të departamentit të shkencës historiko-dogmatike që po shqyrtojmë do të shfaqet në një formë krejtësisht tjetër nëse e shikojmë nga këndvështrimi i qëllimeve të veçanta të veçanta të këtij departamenti. Sikur vetëm shkenca historiko-dogmatike në këtë departament të ndiqte, ndër të tjera, edhe qëllime apologjetike; atëherë ajo vihet në këtë mënyrë në nevojën për të shpjeguar mësimet e I. Krishti veçmas nga mësimi i apostujve, jo sepse kishte në vetvete një dëshirë të veçantë për t'i ndarë këto dy mësime të pandashme, por pikërisht për të vërtetuar të gjithë identitetin e tyre në thelb dhe dallimin në formë, për të treguar se shkenca ortodokse nuk ka frikë të kontrasojë, të vërë ballë për ballë të gjithë Krishtin dhe të gjithë mësimet apostolike, duke qenë plotësisht i bindur se nga e gjithë e vërteta kundërvënieve do të bëhet gjithçka. zbuloi besimet dogmatike të kishës ortodokse. Kështu, për shembull, vetëm me një paraqitje të veçantë të të gjitha mësimeve të Krishtit dhe apostolike mund të përgënjeshtrohet plotësisht mendimi se I. Krishti nuk u komunikoi dishepujve të tij të gjitha mësimet dogmatike thelbësore, se vetëm shumë pak, pozicionet më të përgjithshme dogmatike i përkasin Atij, nga të cilat apostujt më vonë nxorrën përfundimet e tyre, të cilat shpesh konsiderohen nga ne si parimet themelore të Krishtit se parimet e tyre themelore. Krishtit. Duke përshkruar të gjithë gamën e mësimeve dogmatike të I. Krisht, shkenca do të tregojë se sa i madh është rrethi i këtij mësimi, çfarë përmban ai dhe në këtë mënyrë do të shmangë qortimin se, duke krahasuar pjesë-pjesë Krishtin dhe mësimet apostolike, dëshiron të maskojë pamjaftueshmërinë e të dhënave në mësimet e Krishtit në krahasim me ato apostolike, sikur shkenca ortodokse ka frikë të lejojë krahasimin e të dyja mësimeve të mposhtur nga frika e fshehjes së të gjithë vëllimit të tyre. Më tej, kur krahasohen të dyja mësimet në pjesë dhe jo në tërësi, është shumë e vështirë të provohet me përpikëri të mjaftueshme se në fjalimet ungjillore të I. Krishtit, parashtrohet mësimi i vetë I. Krishtit, dhe jo ai apostolik, se Krishti ka gjuhën e tij dhe mënyrën e tij të zbulimit të mësimit, dhe se, kështu, ne kemi mësimin apost të Krishtit, se ne e kemi mësimin apost, jo vetëm në kuptimin e afërt, por edhe në, zotërinjtë mësimorë me të gjitha veçoritë e shprehjes dhe paraqitjes karakteristike të Krishtit Shpëtimtar të regjistruara nga ungjilltarët. E gjithë kjo është veçanërisht e qartë nga paraqitja integrale dhe kontrasti i mësimit të Krishtit në tërësi me atë apostolik, dhe veçoritë e paraqitjes dhe zbulesës nga Krishti, Shpëtimtari i të vërtetave të shpallura prej Tij botës, theksohen me qartësi më të madhe. Në të njëjtën mënyrë, me një paraqitje të përzier ose të kombinuar të të dy mësimeve, është më e vështirë të tregohet mospërputhja e hipotezës se në mendjen e Shën Jezu Krishtit u formua gradualisht botëkuptimi që kisha ortodokse e quan mësim i sinqertë dogmatik, dhe hipoteza e kundërshtime të ngjashme. Pra, ne jemi të vendosur në favor të një prezantimi të veçantë të mësimeve të I. Krishtit dhe apostujve 81. Paraqitja historike e dogmave sipas Shën Shkrimi i Testamentit të Ri duhet, pra, sipas mendimit tonë, të ndahet në dy pjesë. Pjesa e parë: mësimet e I. Krishtit në gojën e Tij. Pjesa e dytë: mësimi i I. Krishtit në gojën e apostujve. Po ku janë ato burime, do të na thonë ata, nga të cilat autori mendon të nxjerrë për vete të dhëna lidhur me mësimet e I. Krishtit, të shprehura me fjalët e Tij? Nëse ky burim janë fjalimet e ungjillit të I. Krishtit, atëherë ungjijtë nuk janë shkruar nga vetë I. Krishti, por nga apostujt, dhe, për rrjedhojë, mësimi i I. Krishtit i paraqitur në to nuk mund të quhet mësimi i I. Krishtit në gojën e Tij, por duhet të quhet mësimi i I. Krishtit në gojën e apostujve, dhe për këtë arsye ndarja e lejuar nga autori të jetë e pandryshueshme! Për më tepër, kritikët ekstremë shkencorë do të na kundërshtojnë, përpara se ta ndajmë temën në këtë mënyrë, së pari duhet të vendosim pyetjen: a janë shkruar vërtet ungjijtë nga dëshmitarët okularë dhe dëgjuesit e I. Krishti, kur e përcillte atë në ungjijtë e tyre, mund t'i jepte kuptimin e vet, siç ndodh zakonisht me njerëzit që shumë shpesh e ndryshojnë atë që dëgjojnë në atë mënyrë që shpeshherë e ka të vështirë për autorin e asaj që u tha të njohë fjalët e tij në gojën e të tjerëve. Edhe më e mundshme, me sa duket, është një supozim tjetër, domethënë: apostujt mund të shprehnin thelbin e mësimeve të I. Krishtit me fjalët e tyre, me fjalë të tjera, ata mund të vendosnin fjalët e tyre në gojën e I. Krishtit dhe kështu, megjithëse e përcollën saktë kuptimin e mësimit të Krishtit, ata i dhanë atij formën e tyre, e cila përsëritet në jetë në çdo hap. Të gjitha këto supozime bazohen në fakte të huazuara nga përditshmëria e njerëzve të zakonshëm - dhe fakte të një lloji tjetër, të hasura edhe në jetën e njeriut, janë hequr nga vëmendja; dhe mbi një mendim shumë të përgjithësuar, jo mjaftueshëm të kufizuar, dhe për rrjedhojë jo plotësisht të drejtë edhe në raport me njerëzit e zakonshëm, përfundimi bazohet në njerëz të jashtëzakonshëm, organet e shpalljes. Jemi dakord që njerëzit e zakonshëm në jetën e tyre të përditshme shumë shpesh, edhe pse në asnjë mënyrë gjithmonë, e përcjellin në mënyrë jashtëzakonisht të pasaktë kuptimin dhe shkronjën e asaj që dëgjojnë. Një transmetim i tillë i pasaktë varet nga shumë arsye: nga mungesa e vëmendjes së përqendruar ndaj asaj që po dëgjohet, ose ndryshe nga mungesa e mendjes, pastaj - nga mungesa e gjallërisë së aftësive mendore, e cila shpesh nuk është në gjendje të ndjekë të folurit që rrjedh shpejt, nga dobësia e kujtesës, shumë shpesh edhe nga pandershmëria, nga dëshira për të ndryshuar qëllimisht ose ndryshimet e vogla të fjalës, me kërkesën e disa qëllimeve ose ndryshimeve kuptimore të të folurit. realizohet nëpërmjet lënies së disa mendimeve, vendosjes në një lidhje tjetër të mendimeve të dhëna, zëvendësimit të një shprehjeje me një tjetër të ngjashme, por që ka konotacionin e vet, gjithsesi, nëpërmjet shtimit ose lënies së shprehjeve në dukje të parëndësishme, por hijezimit të mendimit, në një mënyrë apo tjetër. Megjithatë, në rrethana të rëndësishme të jetës së tyre, edhe njerëzit e thjeshtë, nëse nuk udhëhiqen nga pasionet, përcjellin me mjaft saktësi kuptimin, madje edhe shkronjën e asaj që dëgjuan. Vëmendja e tyre më pas përqendrohet tërësisht në atë që po dëgjojnë; aktiviteti i të gjitha aftësive të tyre ngrihet: aftësitë e tyre fitojnë dyfishin e energjisë së zakonshme dhe fjalimi i folësit shpesh gdhendet plotësisht në kujtesën e tyre, ose të paktën frazat më të rëndësishme që përbëjnë, si të thuash, tezat e të folurit, janë të ngulitura në shpirtin e tyre. Natyrisht, askush nuk do të argumentojë kundër fakteve të këtij lloji; sepse të gjithë pak a shumë do ta përjetojnë këtë vetë. Lloji i fundit i kushtit vlen edhe për apostujt, por vetëm në një shkallë më të lartë sesa për njerëzit e zakonshëm. Personaliteti hyjnor i Krishtit la një përshtypje të jashtëzakonshme te apostujt, fëmijët në zemër, dhe për këtë arsye edhe më të hapur; në shpirtin e tyre, ende të virgjër, të paprekur, përveç besimit të popullit, nga ndonjë mësim tjetër dhe asnjë teori shkencore, nuk mund të mos nguliten përjetë ato fjalime të mrekullueshme, për të cilat ata që i dëgjuan vrapuan t'u lajmëronin të njohurve se nuk kishin dëgjuar kurrë diçka të tillë. Përshtypja jashtëzakonisht e fortë e bërë nga Shpëtimtari për të gjithë dëgjuesit e Tij, veçanërisht për dëgjuesit e hapur, siç ishin apostujt, vëmendja e fortë që Ai ngjalli te dëgjuesit, si rezultat i domosdoshëm i një përshtypjeje jashtëzakonisht të fortë, dhe ngritja e të gjitha aftësive mendore të dishepujve të Krishtit, të lidhura në mënyrë të pandashme me vëmendjen e madhe, dhe jo të gjithë këtë garanci të dëgjimit të tyre. fjalimet. Është edhe më e nevojshme të supozohet një rezultat i tillë, sepse Krishti, Shpëtimtari, me urtësi të vërtetë hyjnore, u përshtat me të kuptuarit e dëgjuesve të Tij, dhe për këtë arsye mungesa e edukimit të dishepujve të Tij nuk mund të shërbente si pengesë për asimilimin e mësimit të Tij hyjnor nga ana e tyre. Ai filloi të zbulonte përmbajtjen e mësimeve të Tij nga të vërtetat morale që ishin më të kuptueshme për dëgjuesit e Tij; pastaj gradualisht i solli në të vërtetat dogmatike më të rëndësishme dhe më të vështira për t'u kuptuar dhe për më tepër, këto të fundit nuk i zbuloi menjëherë në tërësinë e tyre, por e sqaroi të njëjtën të vërtetë pjesë-pjesë, duke përfituar nga lloj-lloj rastesh që i paraqiteshin Atij. Për sa i përket mënyrës së paraqitjes, në fjalimet e tij I. Krishti foli në gjuhën më të kapshme, më popullore, duke folur me aforizma, shëmbëlltyra dhe shëmbëlltyra, për nga natyra e tyre lehtësisht të tretshme dhe të aftë për t'u gdhendur në kujtesë. A është e habitshme nëse dishepujt e Shpëtimtarit mund t'i mbanin mend fjalimet e Tij, të cilat ata mund t'i përcillnin në formën e saktë në të cilën iu përcollën Atij, domethënë në formën e aforizmave, shëmbëlltyrave dhe ngjashmërive? Nëse I. Krishti do t'i ofronte popullit fjalime të gjata, të kompozuara artificialisht, oratorike dhe filozofike (të cilat, megjithatë, nuk do të ishin të denja për urtësinë e një mësuesi popullor jo vetëm hyjnor, por edhe të thjeshtë të talentuar); atëherë është një çështje tjetër 83 . Le t'i shtojmë kësaj edhe faktin e njohur se të lashtët, me mungesë librash, kishin një memorie pakrahasueshme më të fortë se kujtesa jonë, e cila, sipas psikologëve, është dobësuar që nga futja e shtypshkronjës, për shkak të mungesës së ushtrimit; më tej, se edhe në kohën tonë, në disa vende ku letërsia e shtypur ende nuk ka depërtuar, poezi të tëra popullore asimilohen nga këngëtarët popullorë pothuajse menjëherë 84; dhe do të na duhet të njohim natyrshmërinë e faktit që apostujt mund të kujtonin dhe t'u transmetonin pasardhësve me shkrim fjalimet joartificiale, të pakomplikuara, jashtëzakonisht të thjeshta, të shprehura publikisht dhe në të njëjtën kohë gjallërisht të Shpëtimtarit, të habitshme në kuptimin e tyre të brendshëm, veçanërisht për kohën e asaj kohe, të padukuara, si e jona, në të vërtetat e krishtera. Kështu duhet të kishte ndodhur sipas rendit të natyrshëm të gjërave, për të mos përmendur atë depërtim më të lartë në mendjen e shkrimtarëve të Shën, e cila, sipas premtimit të Shpëtimtarit, supozohej të ndodhte me zbritjen mbi ta të Shpirtit të Ngushëlluesit, i cili, sipas Krishtit, duhej t'u kujtonte atyre gjithçka që Ai u tha atyre (Gjoni 14:26). Nëse Bauri (dhe të tjerët si ai) nuk do të ishin kufizuar vetëm në analizimin e gjendjes që ndodhi në shpirtrat e dishepujve pas vdekjes së Shpëtimtarit në kryq, por do të kishte menduar për gjendjen e tyre psikologjike gjatë gjithë kohës së konvertimit të tyre me Shpëtimtarin përpara vdekjes së Tij në kryq; atëherë ai nuk do të thoshte se ne nuk dimë pothuajse asgjë për mësimet e I. Krishtit, por dimë vetëm mësimet e apostujve. Nga sfera e mundësisë, nga ajo që mund të jetë, le të kalojmë në sferën e realitetit, në atë që është. Analiza e tekstit të fjalimeve të Zotit të regjistruara nga ungjilltarët na bind se këto janë fjalimet e Tij të vërteta, si për nga përmbajtja ashtu edhe për nga letra, të përcjella me saktësi nga ungjilltarët. Mësimi i I. Krishtit në fjalimet ungjillore dallon në shumë veçori në mënyrën e zbulimit të mendimeve, në formulimin dhe gjuhën e tyre, nga mënyra e zbulimit, paraqitjes dhe shprehjes së të njëjtit mësim nga apostujt. Metoda e zbulesës midis apostujve është e ndryshme nga fjalimet e I. Krishtit. Në këtë të fundit, çdo gjë çon në besim në personin e Tij dhe në të vërtetat që Ai predikon; në shkrimet apostolike gjithçka rrjedh nga besimi në personin e Jezu Krishtit dhe mësimet që Ai predikoi. Për Krishtin, termat - me një fjalë, i dhanë mësimit të Tij një guaskë të ndryshme nga ajo që veshën mësimin e Tij, të cilën ata vetë e predikuan? A nuk kishte një mjet të zakonshëm letrar nga ana e ungjilltarëve këtu? A nuk i vunë ata, për ndonjë qëllim, vetëm fjalime të tilla, dhe jo një lloj tjetër, në gojën e I. Krishtit? Nëse këtu ka pasur një falsifikim të qëllimshëm, atëherë ai ishte aq i zoti sa nuk mund të ishte kryer nga njerëz të zakonshëm, siç ishin apostujt. Dhe pse iu drejtuan një shkrimi të tillë? Për të zbukuruar, për të paraqitur në mënyrën më të mirë të mundshme, mësimin e Mësuesit tuaj? Por ishte aq i lartë, i thellë dhe i jashtëzakonshëm sa nuk kishte nevojë për mjete të tilla; çdo zbukurim dhe ndryshim do t'i shërbente atij jo për përfitim, por për dëm. Së fundi, është psikologjikisht e pamundur që njerëzit që ishin nën përshtypjen e papërmbajtshme të personalitetit të jashtëzakonshëm të I. Krishtit, mund të dyshonin qoftë edhe për një minutë se kjo apo ajo e asaj që tha Shpëtimtari mund të ishte thënë më mirë se sa thuhej, veçanërisht kur shihnin se askush nuk mund t'i rezistonte Atij. Por si, do të na thonë, i kanë përcjellë me saktësi ungjilltarët fjalimet e I. Nëse në disa raste vëmë re se një ungjilltar përcjell të njëjtin fjalim më të plotë, tjetri më shkurt, në çështje dytësore dikush përdor një shprehje, tjetri një tjetër, nuk citon fare një fjalim të njohur, ndërsa tjetri e shpjegon atë: atëherë kjo vetëm dëshmon se një ungjilltar ka një gjë të ngulitur në kujtesën e tij dhe një tjetër në të njëjtën kohë një shprehje tjetër jo-mbi, në lidhje me atë, dhe një shprehje dytësore, më shumë, më tepër, mendimi, më shumë, më shumë. ungjilltarët nuk gjetën nevojën për të qenë fjalë për fjalë të sakta. Megjithatë, kjo nuk të jep të drejtën për t'i konsideruar fjalimet ungjillore të I. Krishtit në përgjithësi, kryesore dhe thelbësore, jo vetëm për nga përmbajtja, por edhe për letrën e tyre, të pa riprodhuara saktë në ungjij. Pas gjithë asaj që u tha, 88 shpresojmë që ndarja jonë e periudhës biblike të Dhiatës së Re të paraqitjes historike të dogmave në mësimin e I. Krishtit në gojën e Tij dhe mësimin e I. Krishtit në gojën e apostujve nuk do të jetë e çuditshme për lexuesit. shkrimin e shenjtë, për nga përmbajtja dhe kryesisht mënyra e shprehjes së tij. Më tej, dhe për ato kërkesa apologjetike që ajo është në gjendje të plotësojë, ajo duhet të plotësojë aq sa dhe në masën që mund ta kombinojë këtë me një paraqitje pozitive të temës së saj. Ajo mund ta drejtojë paraqitjen e saj në tërësi vetëm kundër gabimeve të caktuara në lidhje me mësimin dogmatik biblik, domethënë, apologetika e saj mund të shprehet në planin, metodën e paraqitjes dhe në kushtimin e vëmendjes së veçantë ndaj temave që i nënshtrohen riinterpretimit nga kritika negative. Pra, paraqitja e saj, në drejtimin e saj apologjetik, megjithatë duhet të ketë karakter pozitiv dhe aspak polemik. Detyra kryesore e shkencës historiko-dogmatike ortodokse nuk është të shkatërrojë pjesë-pjesë godinën shkencore të teologjisë biblike të ngritur nga racionalizmi perëndimor, por të krijojë një godinë ortodokse të së njëjtës shkencë, e cila, duke qenë në kundërshtim me konstruksionet shkencore perëndimore, do të dëshmonte me gjithë qenien e saj varfërinë e skajshme, brishtësinë, brishtësinë, dobësinë e këtyre themeleve dhe dobësive. goditje më vendimtare për ekzistencën e tyre sesa të gjitha goditjet e vogla fraksionale polemika private. Prandaj, sipas mendimit tonë, shkenca historike-dogmatike biblike nuk duhet të hyjë në një polemikë private dhe të veçantë me pikëpamje racionaliste, ndonëse nuk duhet të lërë asnjë rast të vetëm ku ta shohë të volitshme të ekspozojë gjithë pandershmërinë e kritikës negative në trajtimin e të dhënave dogmatike të besëlidhjes së shkrimeve të reja të Shën. Midis të njëjtave detyra të pazgjidhura apologjetike, sipas mendimit tonë, duhet të përfshijmë kërkesën për një paraqitje të veçantë të mësimeve të I. Krishtit, së pari sipas tre Ungjijve të parë, dhe më pas sipas Gjonit, si dhe një prezantim i veçantë i mësimit të secilit prej apostujve që shkroi librat e Shën të Dhiatës së Re. Për qëllime të apologjetikës, një paraqitje e tillë, natyrisht, është e dobishme dhe për këtë arsye në shkencën teologjike perëndimore ndeshim eksperimente të këtij lloji. Por një paraqitje e tillë, sipas mendimit tonë, është e papërshtatshme në një prezantim shkencor sistematik: 1) zgjeron në ekstrem shtrirjen tashmë të gjerë të shkencës; 2) nëse është e mundur në lidhje me ungjijtë dhe letrat e Shën Palit, është jashtëzakonisht e papërshtatshme në lidhje me letrat e apostujve të tjerë, aktet dhe apokalipsin, të cilat në asnjë mënyrë nuk paraqesin të gjitha të dhënat për rrethin e plotë të mësimit dogmatik; 3) mund të zëvendësohet lehtësisht, pa shumë dëme për qëllimet më shfajësuese, duke krahasuar çdo herë tre ungjijtë e parë me të katërtin dhe shkrimet e një apostulli me shkrimet e të tjerëve; 4) nëse është e përshtatshme diku, atëherë, na duket, më shumë në monografi shkencore sesa në prezantimin sistematik shkencor. Pra, arrijmë në përfundimet e mëposhtme lidhur me detyrën, planin dhe metodën e paraqitjes historike të dogmave sipas shkrimeve të shën. të Dhiatës së Re. Detyra e këtij departamenti të shkencës historike dhe dogmatike është të sqarojë thelbin e mësimeve të I. Krishtit dhe të apostujve, të ndajë guaskën nga kokrra, formën nga thelbi, të shpjegojë formën me kushtet e kohës, rrethanat dhe karakteristikat personale të shenjtorit. shkrimtarët, për të krahasuar të dy mësimet - të Krishtit dhe apostolik, si dhe mësimin e një apostulli me mësimin e një tjetri, si në aspektin material ashtu edhe në atë formal, dhe për të treguar identitetin e thelbit të mësimit të Krishtit me atë apostolik, dhe mësimet e të gjithë apostujve midis tyre dhe ndryshimi në formë do të përcaktojë kufijtë e këtij plani të veçantë të mësimdhënies së Krishtit. nga njëra anë dhe mësimet e apostujve nga ana tjetër, pa ndarjet më të veçanta të Krishtit dhe mësimet apostolike sipas librave të ndryshëm të shkrimeve të shenjta. Metoda e tij konsiston në një paraqitje pozitive të temës me një nuancë apologjetike, e shprehur më shumë në strukturën e përgjithshme të shkencës sesa në veçanti. Ne e mbajmë këtë shprehje si të pranuar zyrtarisht (Shpirti i Kartës. Akademik § 122). Shih artikullin tonë me titull “Mbi paraqitjen historike të dogmave” në Chr. e enjte. për maj 1871 Megjithatë, duke qenë se zhvillimi i seksionit të Dhiatës së Re të periudhës biblike shkoi paralelisht me zhvillimin e seksionit të Dhiatës së Vjetër të së njëjtës periudhë, skica jonë e literaturës për një seksion do të zbatohet në terma thelbësorë dhe të përgjithshëm për pjesën tjetër, megjithëse nuk do të flasim këtu për vepra që lidhen me seksionin e Dhiatës së Vjetër. Shih Ebrard – Handbuch der Christlicher. Kirchen-r.r.d.– Dogmengeschichte. Erlangen, 1865. 2 Bd, s. 440. Komunat Loci të Melanchthon-it, të botuara të panumërta (madje edhe gjatë jetës së autorit të tyre deri në 80 herë), më vonë krijuan Loci theologici të autorëve të ndryshëm; si Loci-Striegel, Chemnitz, Haffenreffer. Sidoqoftë, veprat dogmatike u shfaqën me emra të tjerë. Shih Gass – Geschichte der protest. Dogmatike. Berlini. 1854. 1 Bd. 1 dhe 2 Buch. Skolastikët më të shquar të kësaj kohe ishin Gerhard dhe Callicetus, të cilët ishin drejtuesit e shkollave skolastike protestante. I pari ishte kreu i lëvizjes anti-Melanchthian; ky i fundit ishte kreu i shkollës melanktoniane, i dalluar nga skolasticizmi më i moderuar dhe një zbatim më i moderuar i parimeve protestante, prandaj kjo shkollë zakonisht quhet sinkretiste. Calliketes quhet edhe Melanchton redivivus. Për fat të keq, drejtimi i fundit ishte larg të qenit dominues në atë kohë; qendrat e saj ishin kryesisht dy universitete: Helmstedt dhe Altofra. S. Schmidt – Collegium biblicum Argent. 1671 redaktimi. 3. 1689. 4. Joh. Hülsemann – Vindiciae S. S. per loca classica systematis theolog. Buzët. 1679.4. C. L. Weissmann – Institutiones theologiae exegetiec-dogmaticae. Tuba. 1739.4. I. G. Zieckier – Austürhrliche Erklärung der Beweissprüche der beil. Schrift, Jena. 1753 – 65. 4. Thle. 4. M. C. Haymann – Versuch einer bibl. Teologjia në Tabellen. 3 Aufl. 1746. 4. Auft 1758. Këto janë p.sh. udhë. punon: I. Chr. Weidner – Deutsche theologia biblica. Leipz. 1722. A. T. Basching -Dissertatio inauguralis, exhibens epitomen theologiae e solis liueris sacris concinnatae, Göttinggov. 1756. C. A. Crusins ​​- Vorstellungen von dem eigentlichen und schrim__ässigen Plano des Reiches Gottes. 1768. Gruner -Praktische Einleitung in die Religion det beiligen Schrift. 1773. Në racionalizmin e kësaj kohe vendi i shkrimit zëvendësohet nga autoriteti i arsyes si parim formal dhe virtyti, i bazuar në besimin në Zot dhe pavdekësinë, merret si parim material. Megjithatë, ndryshe nga natyralizmi, racionalizmi i kësaj kohe ishte ngjitur me protestantizmin pozitiv; në Krishtin ai pa, është e vërtetë, një njeri hyjnor, por një njeri, kisha e të cilit, mbretëria e së vërtetës dhe e virtytit, korrespondon me kërkesat e arsyes dhe mësimi i të cilit, siç përcaktohet në shkrimin e shenjtë, është në përputhje me arsyen. Përfaqësues të këtij drejtimi: Teller, Henke, Fkkermann, Wegschneider. Mbinaturalizmi, duke u nisur nga bindja se feja natyrore është e pamjaftueshme për përshkrim, donte të mbronte fenë e shpallur, por në të njëjtën kohë u përpoq të rivendoste me ndihmën e arsyes atë që nuk ishte shkatërruar nga arsyeja. Është e qartë se një dëshirë e tillë e çoi dogmatikën mbinatyrore në lëshime të rëndësishme ndaj racionalizmit dhe i dha akses një elementi racionalist të njëanshëm në dogmatikën mbinatyrore. Përfaqësuesit e saj janë: Doderlein, Morus, Storr, Stendel dhe Halm. Si provë, ne mund të tregojmë doktrinën e Trinitetit, doktrinën e shlyerjes dhe doktrinën e shpirtrave të këqij. Ai i konsideron tre Personat e Trinisë së Shenjtë si tre emra ose tre shfaqje historike të një Zoti. Ai e parashtron veprën e shëlbimit vetëm në faktin se Krishti zgjoi te njerëzit me mësimin dhe jetën e tij bindjen se punët njerëzore janë të pakënaqura për Perëndinë dhe se Fryma e Shenjtë është e pëlqyeshme për Perëndinë. ndjenjat dhe vullneti i mirë; Vdekja e Krishtit nuk do të thotë ndëshkim për mëkatet e njerëzve, por kuptohet, sikur në shkrimin e shenjtë, si një kalim i thjeshtë i Jezu Krishtit në qenien e vërtetë, në bashkim me Perëndinë. Autori nuk e konsideron djallin si qenie personale, por vetëm personifikimin e së keqes. Noask – Bibl. Teologjia. Einleitung në s A. u. N. T. Halle. 1853. Baur – Voriesungeu über neutestamentliche Theologie. Leipz. 1864. Reass – llib' de la theologie chre_____ au siècle apostolique. 2 Vol. Strassb. 1852. Bernh. Weiss – Lehrbuch der bibl Theologie des N. T. Berlin. 1868. Osterzee Die Theologie des X. T. Ein Handbech -c.''s lYr: tiiHdie Vorlesungen und zum Selbsei i.iIhiim. Baimueii. 1869. Duke u nisur të prezantoj mësimet e I. Krishtit dhe të Apostujve në formën në të cilën ajo erdhi nga buzët e Krishtit, Shpëtimtarit dhe dishepujve të Tij, dhe në të njëjtën kohë ...... identitetin e Krishtit... mësimet në thelb (kundër racionalistëve) dhe ndryshimin e tyre në formën dhe metodën e shprehjes dhe paraqitjes ....., mbi ..... format origjinale të mësimit apostolik të Krishtit dhe ... …………………………….. për esenë e tij. Ai i ndan mësimet e I. Krishtit në ………………. pjesë: lavdërimi i Atit në Birin, shpëtimi…………….. Mbretëria e Perëndisë; Mësimi apostolik ndahet në dy: 1)………………. Krishterimi në ..... unitet me të vjetrën. Kreu ………..mësimi apostolik sipas Jakobit dhe mësimi apostolik sipas Pjetrit dhe 2) forma e dytë kryesore e mësimit apostolik ose krishterimit në ndryshim nga të vjetrat. Kreu (kjo përfshin mësimin apostolik sipas Apostullit Pal dhe mësimin apostolik sipas apostullit Gjon). Teologjia e tij biblike e Dhiatës së Re ka tre detyra: 1) të paraqesë të vërtetat që qëndrojnë në themel të gjithë Dhiatës së Re, 2) të përshkruajë llojin dhe mënyrën në të cilën, me unitetin e pikëpamjes bazë, mund të formoheshin lehrbegrbite të ndryshme, ose të përshkruajë zhvillimin e pikëpamjeve fetare dhe morale në epokën apostolike, dhe 3) të paraqesë këtë lloj të vetëm të vetëdijes individuale. zhvillimin. Me fjalë të tjera, autori ka dashur të paraqesë mësimin e Dhiatës së Re - së pari nga pikëpamja e unitetit të tij thelbësor, pastaj nga ana e dallimit të tij jo thelbësor dhe së fundi nga pikëpamja e pajtimit të unitetit me dallimin. Autori përfundoi vetëm pjesën e parë të detyrës së gjerë që ai vetë vendosi. Bade – Christologie des Altea Testamentes. Munst. 1850–51. 3 Bde. Jozefi. Langen – Das Judenthum në Palästina zur Zeit Christi u. s. w. Freiburg. 1866. Lutterberk NpSsya-.yag ic.lic.-.ft Lclirbegrifl.' oder Uiiiersuchnntren iili〉r dns Zeï.):l:,-r dir Holinionj-wciule. die V'oîniíen des Christenthums und die erste Ges'áatBig ■(n. Ein Handbuch für ältesten Dogmengeschichte und systematische Exegese des N. T. Mainz, 1852. Këto janë, për shembull: "Mësimi i Shën Gjonit mbi Fjalën" - Philareta Chern. 1869. "Biri i njeriut - një bisedë për njerëzimin e Krishtit" - Fr. Ku__, përkth. O. Politkovski. 1868. "Mësimi i Librave të Vjetër. Kreu O Trinitet i freskët". Kiev, 1862. "Kodi i teksteve të Shkrimeve të Shenjta për pendimin" - Litvinova. Shën Petersburg. 1859. "Disa artikuj rreth apostullit. Pavle." - Arkim. F…. Shën Petersburg. 1861, dhe disa të tjera si kjo. Arch. Michael: "Rreth Ungjijve dhe historisë së Ungjillit". Moska. 186__ ... ed. dhe e tij e përkthyer “Hyrje në librat e Testamentit të Ri të Shkrimeve të Shenjta”. - Guericke. Moska. 1869. – “Përgënjeshtrimi i jetës fiktive të Jezusit” – Gëte. Shën Petersburg. 1865. “Jezu Krishti dhe koha e tij” - Press___. Shën Petersburg. 18__. Jezu Krishti është Perëndia i vërtetë. …… Renan. Shën Petersburg. 18__, etj. ................ dhe e fundit tek Galatasit (pr...... Philaret Chern.). Shih artikullin tonë "Mbi paraqitjen historike të dogmave" në Krishtin. e enjte. maj. 1871 Vërtetë, një kuptim i plotë dhe i plotë i vetë Testamentit të Ri nuk është i mundur pa studiuar të vjetrën; por ne nuk e hedhim poshtë këtë, por flasim vetëm për nevojën urgjente për një paraqitje historike të mësimdhënies dogmatike sipas Shën shkrimeve të Dhiatës së Re; pasi pa këtë është e pamendueshme një paraqitje e duhur e periudhës kishtare në shkencën historike dhe dogmatike. Në veçanti Epiphanius, Vasily V, Chrysostom, Jerome. Kjo e fundit shprehet në një vend si gjurmë. kështu: “neque vero, ut Montanus cum insanis feminis somniat, prophetae in exstasi sunt locuti, ut rescirent, quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi ignorarent, quod dicerent (proem. ad Comment. në Nahum, Isaapucet, Isababue). Theophilus Athenagoras) përdorën shprehjen ekstazi (Iust. Dial. f. 115: 〉'&#9632"; exsxi e: wv. Atlien. f. 1>: kapelë), por ata e përdorën këtë shprehje në kuptimin e veprimit të fuqishëm të Frymës së Zotit mbi shkrimtarët e shenjtë, pa menduar fare kuptimin që i jepte montanistët kësaj shprehjeje. Kur Montanizmi u shfaq me gabimin e tij, etërit e kishës. u rebelua kundër keqkuptimit të frymëzimit hyjnor nga montanistët si një gjendje ekstatike e organeve të shpalljes, kështu që Miltiadi, sipas dëshmisë së Eusebit (Cer. Pet. V, 17), madje shkroi një ese me titull: Per! Shihni një nga ato të mëparshmet. shënim Nos, quotiescunque soloecismos aut tale qui.l annotamus, non Apostolum pnlsamus, ut malevoli eriminantur, sed magis Apostoli assertores sumus. Komentoni. në ep. ad Efes. lib. P. ad cap. Sh, I. Zlat. 1 demon në Mf. § 2. Dhe Shën Ireneu, duke folur për katër Ungjijtë, nuk flet për identitetin e plotë të letrave të tyre, por vetëm për unitetin e shpirtit të tyre. "Nga kjo është e qartë," thotë ai, se Fjala që organizon të gjitha gjërat, e ulur mbi kerubinët dhe që përmban gjithçka, na ka dhënë ungjillin në katër forma (•cerpap.cpoov), por të përshkuar me një Frymë të vetme (h\sgt: êiyipcv^v). Adv. haeres. Ш, II, 8. Ut quisque meminerat, gov. Agustini i bekuar për ungjilltarët, etj. cuique cordi fuit vel brevius vel prolixius eandem tamen explicare sententiam, ita eos explicasse manifestum est. Shih Christologie des Alt të Hengstenberg. Baades, Band II, 2. S. 158 ff. Megjithatë, ata vënë në dukje (për shembull, Canis në veprën e tij - System der lutherischeu Dogmatik t. III. f. 139) tek vetë Origjeni, vende në të cilat ai me sa duket lejon ekzistencën e personales dhe të individit me shkrim. Pra, sipas Origjenit (In Iohan, vëll. 1, 5), Apostulli Pal shprehu diçka personalisht në emër të tij. Në esenë e tij kundër Celsusit (Contra Celsum VII, 4.7), Origeni pranon idenë se Fryma e Perëndisë ngriti aftësitë natyrore të organeve të tij, të cilat, për rrjedhojë, u deklaruan. Atque eam ob rein nos e sacris scripturis demonstramus, Jndacorum prophetas divino Spiritu illustratos... primos fuisse, qui pracstantioribus naturae adventu fruerentur, et per s. Spiritus contactum, ut ita loquar, mentem eorum perspicatiorem animamque splendidiorem tactam fuisse. Në një vend tjetër ai flet për profetët: quibus divinus Spiritus ejusque eloquia committerentur. Për më tepër, Origeni tha se ungjijtë janë më të lartë se letrat apostolike dhe ndër katër ungjilltarët, vendi i parë i përket ungjillit të Gjonit (In Iohan.vëll. 1,5.6). Kjo e fundit, natyrisht, mund të shpjegohet nga këndvështrimi i Origenit me qëllimet e veçanta të Providencës; Dy pasazhet e para pothuajse duhet të shpjegohen nga mospërputhja që haset kaq shpesh midis shkrimtarëve të të gjitha kohërave. Ne ofrojmë citate nga Curs, Compl. - Migne. Për këto shkolla dhe pikëpamjet e tyre mbi frymëzimin hyjnor, shihni kishat. historia e Neanderit. Për ata që dëshirojnë të njihen më mirë me këtë temë, ju lutemi hidhini një sy. udhë. vepra: SuHntiuj – Docirina inspiration''s. 1810. – Budelbach – Di- Lehre von d. Frymëzimi d. heil. Schrift (Dess. Zoltschrift. 1810. H. I. 2.) – Grimm – Art Inspirat. në Enciklopin e Ersch-Gruber. Sekti. 11. B. 19. – Tholuck – Art Inspirat. në Enciklopin e Herzogut. V. S 682 ff. Shih p.sh. Aktet e Koncilit Ekumenik. Ed. Kaz. shpirti. Akademik Prandaj, teologët protestantë e konsiderojnë atë, edhe pse krejtësisht të padrejtë, skolastikun e parë. Ata ndalen ekskluzivisht në një veçori të ngjashmërisë së tij me skolastikët që kemi treguar dhe nuk i kushtojnë vëmendjen më të vogël shumë veçorive shumë të rëndësishme të dallimit të tij nga skolastikët perëndimorë. Dogma. Zoti . Philaret Chern Ave., vëll. 1, fq. 17, ed. 1. Në literaturën e huaj për teologjinë biblike, siç e shohim, në këtë rast nuk ka uniformitet në teknika; përkundrazi, ka diversitet të plotë. Aty gjejmë si racionalistë, që bashkërisht shpjegojnë mësimet e I. Krishtit dhe apostujve, dhe protestantë ortodoksë, duke i shpjeguar të dyja mësimet veç e veç. Përvoja e vetme katolike e teologjisë biblike deri tani i përmbahet kësaj të fundit, pra një metodë e veçantë prezantimi. Një dogmatist, nga vetë natyra e shkencës së tij, gjithmonë del dhe duhet të dalë nga të dhënat, të cilat ai i interpreton dhe duhet t'i interpretojë si të dhëna të padiskutueshme. Autenticiteti i të gjithë librave të Shën duhet të jetë një aksiomë për të, pikënisja e veprave të tij. Kjo kërkohet si nga natyra e shkencës dogmatike, ashtu edhe nga një kuptim i duhur i kufijve të saj. Zgjidhja e një kundërshtimi të tillë do të nënkuptonte lënien e kufijve të dogmatikës dhe hyrjen në sferën e isagogjisë. Të gjithë kundërshtarët e tillë i referojmë literaturës së shumtë perëndimore që synon mbrojtjen e autenticitetit të ungjijve, përkatësinë e tyre personave me emrat e të cilëve njihen dhe hedh poshtë të gjitha hipotezat për origjinën e tyre të mëvonshme, gjoja jo apostolike; nga letërsia jonë - te vepra e nderuar e Arkimandritit. Michael: "Rreth Ungjijve dhe Historisë së Ungjillit". Vërtetë, ka fjalime mjaft të gjata në ungjij; Kjo është veçanërisht fjalimi i I. Krishtit, që u tha dishepujve përpara se të vuanin; por ky fjalim i referohet ditëve të fundit të jetës tokësore të Shpëtimtarit, në një kohë kur dishepujt e Tij më të afërt ishin tashmë mjaftueshëm të zhvilluar; Për më tepër, ky lloj i të folurit dallohet edhe nga paartësia dhe thjeshtësia e tij e plotë. Këtë e vërteton edhe hulumtimi më i fundit i shkencëtarëve, i publikuar së fundmi në gazetarinë tonë, në lidhje me këndimin e epikave popullore ruse nga këngëtarët popullorë. Kjo shprehje në shkrimet apostolike gjendet vetëm tre herë (Veprat 7:56, Apok. 1:13; 14:14), ndërsa në ungjij është përdorur, sipas llogaritjeve të studiuesve gjermanë, më shumë se 90 herë. Se çfarë lloj termash apostujt zëvendësuan termat më të përdorur të I. Krishtit, kjo do të shihet nga prezantimi i mësimeve të I. Krishtit në gojën e apostujve, të cilat me kalimin e kohës, shpresojmë t'i paraqesim në vëmendjen e lexuesve. Shih në një nga shënimet e mëparshme fjalët bl. Agustini. Përforcimin e të gjitha këtyre konsideratave të përgjithshme me veçori shpresojmë ta paraqesim në vëmendjen e lexuesve në artikujt tanë të ardhshëm, të cilët shpresojmë t'i botojmë në Chr. kohë pas kohe. Leximi. Detyra e shkencës e përshkruar prej tyre është, për mendimin tonë, detyra e saj ideale. Në përcaktimin e saj, nuk kemi menduar se çfarë mund të jetë shkenca në fazat e para të ekzistencës së saj në vendin tonë, por çfarë duhet të jetë, çfarë synimesh duhet të ndjekë. Ne e dimë shumë mirë se edhe zbatimi i përafërt i detyrës që treguam është i mundur vetëm nëpërmjet përpjekjeve të bashkuara të disa brezave të punëtorëve në shkencën teologjike ortodokse. Shkenca nuk krijohet nga një person; Për më tepër, ajo nuk mund të dalë e përsosur nga duart e një personi. Eksperimentet e para janë gjithmonë, pak a shumë, larg të qenit të përsosura. Ju mund të jeni të interesuar në: