За проучување на библискиот новозаветен период во историски и догматски аспект

Историскиот приказ на догмите 1, следејќи го хронолошкиот метод, како што во многу нешта попогоден за него, 2 е природно поделен на два главни дела. Првиот дел го опфаќа библискиот период на Стариот и Новиот завет; втор дел - црковен период, првите три века, вселенски собори и поствселенски собори. Со оваа поделба, историската презентација на догмата, имајќи за задача да го следи постепеното откривање на надворешната, променлива, формална страна на догмата, постепено ја проучува историската судбина на оваа страна во Светото Писмо и светата традиција, главните извори на нашата вера, кои заедно ги сочинуваат главните, така да се каже, фази на откривање на оваа страна на темата. Со таквата поделба, историското прикажување на догматите целосно ја опфаќа темата и не внесува никаква вештачка поделба во неа, туку ја користи поделбата што самата тема ја претставува, а во исто време останува верна на обичаите веќе воспоставени во науката на догматската теологија на гледање како одредена догма се открива прво во Светото Писмо, а потоа и во Св. легенди. Затоа одамна е воспоставена таква поделба во западната догматска наука, која го издвои сведочењето на светите списи на посебен дел од науката и свети легенди исто така во својата посебна гранка. Таквата поделба на историскиот приказ на догмите, конечно, не е нерамномерна поделба, како што може да изгледа на прв поглед. Библискиот период, кој ги опфаќа Стариот и Новиот завет, е толку огромен и нуди толку многу за проучување што може да се смета за еднаков по обем со црковниот период. Се согласуваме дека таквата поделба на библиски и црковни периоди не е целосно точна во однос на нејзината терминологија, бидејќи во библискиот период постоела црква, па библискиот период може да се нарече, во одредена смисла, црковен. Но, ако барате апсолутно прецизна поделба, тогаш во овој случај, како и во многу други, треба целосно да се откажете од секој обид за поделба. Органската целина не може да се подели толку прецизно како неорганските нешта. Ако органското би можело да се одвои на ист начин како и неорганското, тогаш би престанало да биде органско; Органското може да се подели само приближно правилно и точно. Затоа е невозможно дури, строго кажано, изворите на нашата вера да ги поделиме на Свето Писмо и Св. Легенда, тие не можат да се спротивстават еден на друг, како два сосема одвоени извори; затоа што не може да се каже дека кога завршуваше едно, па почнало друго, не може да се каже дека до сега - Свето Писмо, па оттука и свети предание, бидејќи традицијата постоела и кога се појавиле писмата, а и самиот светител. Светото писмо е, во одредена смисла, само еден вид традиција. Во меѓувреме, ние сме толку навикнати да ја користиме поделбата на изворите на нашата вера на Свето Писмо и Св. Легендата вели дека обично не ни паѓа на памет да ја најдеме нелогичноста на оваа поделба, да се вооружиме против неа. На ист начин, најчесто ги спротивставуваме изразите - библиска и црковна: имаме дури две науки, од кои едната се нарекува библиска, а другата црковна историја, и воопшто не сме зачудени од неусогласеноста на таквата поделба, не се противиме на тоа; затоа што нашето уво е навикнато на овие предикати во нивната примена во црковната историја и затоа што знаеме дека овие изрази воопшто не се преправаат дека се апсолутно точни, туку се користат со единствена цел да се разликуваат, ако е можно, два дела од еден во суштината на науката. Во истата смисла, си дозволуваме да ги примениме овие епитети на историското прикажување на догмите, бидејќи тие се почести во православната догматска наука и претставуваат релативно попрецизна ознака на два оддели на науката наместо други невообичаени, уште почудни за увото на православниот теолог и, згора на тоа, релативно помалку точни поделби на историската презентација на догмите. Поделбите што постојат во западната теолошка наука, какви се поделбите - на библиска теологија од една страна и историја на догмати од друга страна 3. Претпоставувајќи ја поделбата на историското прикажување на догмите на горенаведените два дела, двата дела ги поделуваме на уште два дела. Библискиот период го делиме на периоди - Стариот завет и Новиот завет, а црковниот период на периоди - првите три века, вселенските собори и по вселенските собори. Овој напис има за цел да ги запознае читателите со: I) литературата и презентацијата во западната наука на делот Новиот завет или вториот дел од првиот дел од историската презентација на догматите, како и материјалите за него достапни во руската теолошка литература и II) со презентацијата што овој оддел може да ја има во нашата православна догматска наука. Современата поставеност на овој оддел за историско-догматска наука на Запад може целосно да се разбере само од целата историја на развојот на науката. Затоа, за да ја карактеризираме модерната поставеност на катедрата за наука на Запад, сметаме дека е неопходно да се претстави преглед на историјата на западната книжевност во овој оддел 4, допирајќи однапред во општиот преглед на она што е подготвено за протестантскиот и католичкиот свет, во однос на проучувањето на светите списи во догматски термини, од патристичкиот и медискиот период. Т.н. и затоа списите на оваа тема се многу понова појава и спаѓаат пред се во кругот на протестантската теолошка литература. Но, ако се внимава воопшто на објаснувањето на светите списи во догматска смисла, на оние дела кои го подготвиле изгледот на библиската историско-догматска наука, тогаш почетокот на оваа последна се враќа во почетокот на теологијата воопшто, во првите векови на христијанството. Уште од првите векови на христијанството, црковните отци посветувале многу време објаснувајќи го догматското значење на Светото Писмо, и иако не пишувале целосни систематски излагања на догматското учење содржано во св. списи од Стариот и Новиот завет, како современите западни теолози, сепак, нивните обемни коментари на св. Книгите на Стариот и Новиот завет даваат богат материјал за историската и догматската библиска наука. За таа цел, доволно е да се потсетиме на егзегетичните купишта на Ориген, Теодорит, Златоуст, Кирил Ерусалимски, Јероним и други. Понатаму, во нивните чисто догматски трактати, црковните отци не се задоволуваа само со цитирање на текстовите на светите списи и толку сеопфатно ги разјаснија дека словото на Писмото оживеа во нивните усти, дека духот на Библијата, јазикот, карактеристиките на овој или оној писател во откривањето на догматските вистини станаа разбирливи. Со еден збор, тоа живо разбирање на Библијата, кон кое моментално се стреми догматската наука на Запад, кое го постигнува по цена на напорна работа, и кое, иако го поседува во значителна мера, не го поседува целосно, бидејќи запаѓа во разни грешки, било својствено за татковците од првите векови на христијанството, најблиските наследници на апостолите иако не биле изразени во нивните апостоли. интегрален приказ на догматското библиско учење. Меѓутоа, како пример за почетоците на ваквата презентација може да се посочат следните дела кои припаѓаат на татковскиот период: делото на Кипријан - De testimoniis; за создавањето на епископот. Африканец (VI век), Јулиј - De partibus legis и за делата на Евзебиј - (praeparalio evangelica), особено - demonstratio evangelica). Кипријан, во гореспоменатото дело, детално и со некаков систем го третира односот на Стариот завет со новиот, за пророштвата и нивното исполнување, за потврдувањето на еден завет со друг, со еден збор, прави паралела меѓу двата завета во догматска смисла. Јулиј, кој припаѓа на антиохиската школа, во своето дело дава збирка докази позајмени од Светото писмо за доктрината за Бог и Личноста на Исус Христос. И двете дела на Евзевиј припаѓаат конкретно на старозаветниот период. Првата (15 книги), која е богата со содржина, ги третира, сепак, повеќе за паганските религии во споредба со откриениот Стар завет и за учењата на античките пагански филозофи, во споредба со старозаветното учење, отколку што позитивно го објаснува библиското старозаветно догматско учење. Во книгите VII – VIII се претставени релативно повеќе материјали поврзани со нашата тема. Второто дело (20 книги, од кои 10 дојдоа до нас) директно се однесува на нашата тема, содржи детално изложување на она што во Стариот завет се однесува на новиот, главно она што го содржи поврзано со учењето за Личноста и делото на откупувањето на Христос, со евангелието на Исус Христос. – Ако од татковскиот период, толку богат со дела за Светото писмо, да преминеме кон средниот век, до времињата на схоластиката, ќе откриеме дека овие времиња биле крајно сиромашни во разбирањето на значењето на Светото писмо и неговите догматски објаснувања. Причините за оваа појава им се јасни на оние кои знаат што беше средновековна схоластика. На крајот на школскиот период на Запад, тие стигнаа до точка што, според Еразмо, често беше можно да се сретне осумдесетгодишен теолог кој не го допрел Новиот завет во целиот свој живот. „Изненаден сум“, му рекол еден доктор од Сорбона на хуманистот Роберт Стефан, она што овие млади луѓе постојано ни го посочуваат како доказ за новиот Завет: Се колнам во Бога, јас, откако имав повеќе од педесет години, не знаев дека постои нов завет.“5 Така, средниот век помина речиси без трага за библиската догматска наука. период на претходниците на реформацијата Овој пат е извонреден само за стекнување средства за активностите на св. пишување - изучување на јазиците и филозофските техники, толку неопходни за проучување на Светото писмо, но воопшто не за извонредните дела за св. Само од времето на реформацијата проучувањето на Светото Писмо во догматска смисла на Запад ја добива важноста што му припаѓа. Но, и овде, експериментите на таканаречените библиски теолози не се појавија веднаш со појавата на протестантизмот. Беше неопходно да се помине два и пол века подготвителна работа пред да се појават експерименти во строга смисла на историското прикажување на догмите во протестантизмот за време на библискиот период. Очигледно, од самиот почеток на реформацијата, сè не можело да биде поповолно за непосредната појава на таканаречените библиски теологии. Да потсетиме само дека протестантизмот како своја главна задача си го постави обновувањето на христијанството, раното христијанство, христијанството на Апостолската црква, искривено од Римската црква; понатаму, дека се обратила на св. пишувајќи првенствено на Новиот завет и го фокусираше своето исклучиво внимание на него, како на единствениот, според него, извор на вистинското Христово учење, дека во исто време ги ослободи, така да се каже, рацете на секој библиски истражувач, изјавувајќи дека значењето на Светото писмо е јасно на секого и, според тоа, секој може да го протолкува; конечно, дека го ослободи толкувањето на Светото писмо од секаква контрола на црквата, изјавувајќи дека тоа не е црковна традиција, туку самиот св. Светото писмо е норма за толкување на Светото писмо. Очигледно, преку сето ова, протестантизмот постави цврсти темели за градбата на библиската теологија и сега требаше да ја донесе нејзината појава. Но, во реалноста тоа беше далеку од случајот. Историјата на протестантската догматска литература во овој поглед претставува два периода. Првиот - од почетокот на 16 век до крајот на 18-ти - е периодот што го подготвил појавувањето на библиските теологии. Вториот период е од крајот на 18 век. до денес - постои период на појава и внимателен сеопфатен развој на библиската теологија. Првата половина на првиот период (XVI век и половина на XVII век) била особено бесплодна за проучувањето на св. Писмо во историски и догматски аспект. Меѓутоа, во 16 век имало многу коментари за пишувањето на новиот завет св. Понатаму, тогашните догматисти особено внимание посветувале на новозаветните книги од св. при презентирањето на секоја поединечна точка на догматското учење (локус) или параграф, тие се свртеа кон Светото Писмо и испитуваа колку добро познатата догматска позиција е во согласност со новозаветното откриено учење; за сето тоа, во времето опишано не можеше да се зборува за библиската теологија како дел од историската презентација на догмите. Догматистите од тоа време значително се разликувале од библиските теологии на следните времиња; разликата меѓу двете се прошири и на содржината и на формата. Во својата содржина, догматските дела од ова време, и покрај зајакнувањето на библискиот елемент во нив во споредба со претходните догматски системи, сепак претставуваа премалку библиски материјал за да личат на подоцнежните дела за библиската теологија; во форма тие не беа ништо ново; по план, методи и третман на темата, тоа беа истите догматисти, но никако историско-догматски дела. Такви се сите догматски дела што се појавија во 16 век, напишани под влијание на делото на Меланхтон и ги носат, како меланхтоновите локуси комуни, во најголем дел и имињата локуси 6. Ова се случи затоа што, како што обично се случува, желбата да се одречеме од одредени современи погледи, современи формули и јазик, да се пренесеме во концептот на светот, кој не го изразува тогашниот концепт на светот. доволно, за да се појави систем на погледи на тоа далечно време, со содржина и форма што всушност му припаѓа на тоа време. Вообичаено се случува првите обиди да се направи нешто слично на она што го сакаа протестантите да ја докажат најмногу тешкотијата на преминот од една ера во друга далечна ера и да ги носат сите знаци на силно влијание на веќе постоечките ставови и начинот на кој тие се изразуваат врз искуствата што се појавуваат со такви тенденции. Ова се случи со протестантските догматисти на векот што се разгледуваше. Сакајќи да размислуваат како што размислувале апостолите за темите на верата и да ги изразат своите мисли како што се изразувале учениците Христови, тие, сепак, во своите дела мислат како синови на нивната возраст, како протестанти кои се одвоиле од заедницата со Римската црква, а исто така зборуваат на јазикот на своето време, што се случило не само од отфрлањето на самата црковна вест; затоа што последователните протестанти, особено современите православни христијани - во суштина останувајќи со истите сили и средства, но постари и побогати со научно искуство од протестантите од 16 век - успеаја, и покрај некои неизбежни грешки за еден протестант, значително да навлезат во духот и самите да ги разјаснат карактеристиките на надворешниот израз на догматскиот дух содржан во догматските вистини. списи на Новиот завет. Така, протестантите од првиот пат, колку и да зборуваа за потребата да ги пренесат своите мисли во времето на апостолите, во суштина, беа премногу далеку од овие времиња; во нивните догматски дела тие не потекнуваат од Библијата, не од нејзиното внимателно, сеопфатно и детално проучување - како што би се очекувало од нив, судејќи според нивниот основен принцип, и како што е забележливо кај многу протестанти од поново време - туку од претходно составени одредби и формули, и тие веќе барале потврда за себе во Светото писмо. Изучувањето на Светото писмо во догматска смисла за нив не било посебна цел, туку средство. – Протестантските теолози од првата половина на 17 век направиле уште помалку за науката за библиската теологија. Овој период, во науката со право се нарекува протестантско-схоластички, е време на последните локуси (кои потсетуваат на senfentiae на средновековната схоластика) и првата systemata (потсетува на средновековното summae), - тоа е време на доминација во протестантската догма за схоластичките суптилности, нели, формалистички дефиниции. средновековни католички 7. Схоластичките протестанти од овој период, зафатени со сопствените суптилности и, дополнително, со теолошките полемики со католиците и меѓу себе, немале ниту време ниту желба да ја проучуваат догматската страна на св. Ако во некој поглед ова време беше корисно за иднината на библиската теологија, тоа беше само во фактот што со своите крајности предизвика реакција, а реакцијата, изразена во пиетизам, роди библиска теологија. Втората половина од разгледуваниот период (од 60-тите години на 17 век до 60-тите или 70-тите години на 18 век) беше поповолна за подготвителна работа на библиската теологија. Во тоа време, дури и во последните денови на протестантската схоластика, одреден напредок во проучувањето на св. списи во догматска смисла - сепак, мал, кој се однесува само на формата, но не и на суштината на материјата. Напредокот се состоеше во тоа што таканаречената dicta probantia, доказите што претходно беа прикачени на секој локус, сега почнаа да се објавуваат како нешто одвоено од догмата и да се објаснуваат со догматски термини. Таквите збирки требаше да бидат прирачници за догматиката. Во нив догматскиот материјал добил форма на фрагментарни податоци земени од различни места на св. списи и механички меѓусебно споредени; редоследот и начинот на нивното објаснување е ист како кај тогашните догматисти. Овие збирки, кои може да се наречат ембриони на библиската теологија како посебна гранка на догматската наука, најчесто ги носеле имињата collegia biblica, Instituties theologiae dogmaticae, theologia biblica итн. Од трудовите од овој вид можеме да ги издвоиме делата на: Шмит 8 , Ѓулсеман 9 , Вајсман 10 , Зиклер 11 , Хајман 12 и други. други насоки (историски и филозофски), таканаречен библиски правец. Со доаѓањето на пиетизмот се појавија голем број теолози кои, отфрлајќи го формализмот на православниот протестантски систем, со особена љубов се свртеа кон Библијата и не обрнувајќи внимание на востановената теолошка терминологија, почнаа да бараат форми на презентација блиски до библиската презентација. Оттука произлегоа низа практични презентации на библиското учење, кои се разликуваа од collegia biblica по тоа што го задржаа методот на фрагментарно прикажување, а исто така и по тоа што новите догматски експерименти не се придржуваа толку строго до редот и методот на презентација што се користеа кај тогашните догматисти, иако во суштина не се разликуваа по содржина од православниот догматизам. Меѓутоа, бидејќи биле наменети за практична употреба, тие не се одликувале по својата систематска форма и немале никакво научно значење 13 . Но, библиската насока, без создавање на науката за библиската теологија, сепак била исклучително корисна за идната наука со тоа што подготвила одлична почва за нејзин развој. Донесувајќи ја догматската теологија во живиот извор на Светото Писмо, оваа насока повторно ја оживува протестантската теологија, која умира во врските на схоластиката. Конкретно, ја исправи важната грешка на претходната лутеранска догма, која за себе позајмуваше податоци од Светото Писмо, не обрнувајќи ни најмало внимание на историската врска во која тие стојат во Библијата. Научниците на ова движење ја истакнаа идејата за историско откривање; особено, тие почнаа, во врска со идејата за царството Божјо (главната идеја во нивните догматски дела), да повлекуваат линија на разлика помеѓу Стариот завет и новиот во догматска смисла. Вториот период (од 60-тите или 70-тите години на минатиот век до денес) е време на појавата на библиската теологија како независна наука и нејзиниот брз и широко распространет развој меѓу различните теолошки текови, кои беа толку обилни на крајот на 18, а особено на нашиот 19 век. Во втората половина на минатиот век, претходните правци, вклучително и библискиот, живеејќи ги своите последни денови, им отстапија на главното место на други правци - рационалистички, наднатуралистички и рационалистичко-наднатуралистички меѓу нив. Меѓу сите овие трендови, за прв пат библиската теологија се појавува не само во ембрионот, како порано, туку како нешто повеќе или помалку формирано. Најважниот формативен принцип во овој случај беше рационалистичкиот принцип. Рационализмот во ова време навлезе повеќе или помалку во сите правци, па дури и наднатуралистички 14. Во рационализмот на ова време, повеќе или помалку одлучувачки, повеќе или помалку очигледен, ние Наидуваме на прекин помеѓу значаен дел од мисловниот дел на протестантското општество и протестантската православна догма. Од една страна, оваа празнина беше многу поволна за новата гранка на догматската наука; бидејќи на оваа гранка и даде причина да се ослободи од формалната подреденост на догмата, да се издвои од неа и да започне формално независно постоење и развој, независно од догмата. Но, од друга страна, тоа беше исто толку, ако не и повеќе, штетно; бидејќи, ослободувајќи ја оваа индустрија од една зависност, ја сместил во друга зависност - во поголема или помала материјална зависност од рационалистички погледи. Преку ова, библиската теологија повеќе или помалку се оддалечи од православната догма, не само по форма, туку и по содржина, и стана средство во рацете на екстремните рационалисти преку него да внесат рационалистички погледи во општеството и да полемизираат против православната догма. Така, протестантската библиска теологија, откако доби многу во ова време во формална смисла, изгуби уште повеќе во материјална смисла. За среќа, не сите имаа екстремен рационализам во тоа време; меѓу наднатуралистите тоа беше во слаб степен; Згора на тоа, претходните трендови (библиски и историски), кои произлегоа од пиетизмот, сè уште не го изгубиле целосно своето влијание. Делата на Землер, последниот од претставниците на историскиот тренд, полурационалист 15 кој даде силен поттик за развојот на германскиот рационализам, напиша експериментална историско-критичка збирка на догматски докази, воведе историско-критички техники во проучувањето на догматската страна на св. Писмо 16; понатаму - чистиот рационалист Телер 17, полурационалистот (што се однесува на библиските дела, а потоа и совршениот натуралист во смисла на француските натуралисти од ова време во неговите други дела) Бард 18, рационалистите Гуфнагел 19 и Амон 20 и наднатуралистите Стор 2222 и Захарија. Од сите овие дела, најзабележително и по научна заслуга и во релативно умерена насока е делото на Захарија, на кое ќе се задржиме за да покажеме каква форма имала библиската теологија во првиот момент од своето постоење. Откривајќи дека протестантскиот догматски систем, формиран постепено под различни влијанија, се согласува со Светото Писмо само по содржината, но не и по формата, не по терминологијата и распоредот на деловите, што генерално е формалната страна на догматското учење во Светото Писмо, многу се разликува од формалната страна на теолошките системи, дека современиот начин на размислување и изразување не е сличен на размислување и пишување на бихариски исказ. на библиското догматско учење со самите библиски зборови, на посебен, библиски начин. Во исто време, не сакајќи на своето дело да му даде карактер на збирка библиски докази, признавајќи ја таквата работа во современата состојба на егзегеза како повеќе штетна отколку корисна, откривајќи дека не сите пасуси од Светото писмо обично цитирани како доказ за догматското учење всушност го докажуваат тоа, иако самите догматски позиции, за кои тие докажуваат, се точни, дека има многу биолошко значење. теолошки систем, иако повторно, одредбите изразени во овие термини се сами по себе точни - авторот решил да ја напише библиската теологија како нешто интегрално, систематско, за да ја спротивстави на тогашниот систем на протестантска догма, иако бил свесен дека обновувањето на вистински библиски догматски систем претставува огромни тешкотии. Авторот е целосно убеден дека резултатите од неговата работа нема да се спротивстават на протестантското црковно учење. Неговата библиска теологија го опфаќа библиското не само догматско, туку и морално учење, а не само новиот, туку и стариот завет, кој заедно го објаснува. Се подразбира дека неговото дело, со сите свои заслуги, особено за времето, не можело да биде совршено, како прво искуство во градењето на нова наука. Неговата најважна заслуга лежи во прилично правилното разбирање на задачата на науката и целосно независното значење на библиската теологија, потоа во трудољубивоста, сериозноста и претпазливоста на авторот и на крајот, во некои индивидуални успешни толкувања на значењето и словото на Светото писмо. Но, ниту планот на композицијата ниту извршувањето во целина не се далеку од совршени. Нема што да се каже за планот; неговите недостатоци се очигледни. Извршувањето кај авторот покажува лице кое не го проучувало, така да се каже, телото на Библијата, кое повеќе се занимавало само со поединечни делови од библискиот текст, кои затоа тој многу често ги толкува сосема произволно. Понатаму, авторот, и покрај својата сериозност и позитивност, некои догматски вистини ги третира со леснотијата на тогашниот умерен рационализам. На пр. Тој го разбира откупувањето на човекот од I. Христос како обновување од I. Христос на човечката среќа; идејата за смртта на Христос како жртва за гревовите на луѓето, според него, треба да се сфати фигуративно итн. 23. Такви се недостатоците дури и на најдобрата научно и најиздржана библиска теологија на ова време. Што можеме да кажеме за другите? Други се одликуваа со уште помали научни заслуги и неспоредливо поекстремен рационализам. Сепак, побрзаме да забележиме дека нивниот рационализам, дури и најекстремниот од нив, имаше свои граници. Сите тогашни рационалисти, иако полемизираа против теолошкиот православен протестантски систем, сепак го препознаа авторитетот на светите списи и ги бранеа своите позиции со Библијата, откривајќи, се разбира погрешно, дека нивните ставови се библиски ставови. Така, откако ја прекинаа врската со православната догма, тие не сфатија дека на тој начин ја прекинаа врската со Библијата, сè додека, конечно, еден од нив (Габлер) не сфати и јасно изјави дека постои разлика не само помеѓу рационалистичките погледи од тоа време и православната догма, туку и помеѓу рационализмот заснован на Библијата, од една страна, и од друга страна, со Библијата. Ова е тажниот резултат на рационалистичкиот тренд што доминираше на крајот на минатиот, XVIII век. Значи, времето за кое станува збор, од една страна, донесе многу за нашата наука, од друга страна, и одзеде уште повеќе. Конечно се роди библиската теологија, но таа дојде со тело заразено со сериозна внатрешна болест, од кое мораше да се излечи во иднина, иако не целосно, бидејќи протестантизмот во својата суштина е зафатен од тешка болест и затоа не може да произведе сосема здрав организам. Протестантските теолози од првата четвртина на овој век биле луѓе на преодно време. Од една страна, тие беа воспитани под влијание на рационализмот од 18 век, од друга, наизменично ги апсорбираа рационалистичките елементи на најновата германска филозофија (Кант, Фихте, Хегел) и беа многу нестабилни во своите ставови, менувајќи ги и обновувајќи ги неколку пати. Тоа беше време, така да се каже, на рационалистички ферментации. Што точно направиле сите овие рационалисти од првата четвртина на 19 век? во библиската теологија? Поттик за понатамошен развој на науката дал истиот Габлер 24 кој отворено ја препознал разликата помеѓу рационалистичкиот систем и библискиот догматски систем. Тој изрази една мошне извонредна идеја, плодна по своите последици, за потребата да се издвојат елементите што се значајни за сите времиња од локални, привремени, поединечни елементи. Да се ​​извлечат првите од Библијата, да се одвојат со помош на филозофијата од временското, локалното и поединечното во Светото писмо, да се поткрепат овие непроменливи елементи и да се прикажат во систем - сето тоа, според него, претставува задача на догматиката. А да се согледа сè привремено, локално и индивидуално и да се разјаснат догматските концепти - како што се појавуваат во историската реалност - е задача, според него, на библиската теологија. Откривајќи ја на тој начин посебна задача за библиската теологија и појаснувајќи ја оваа задача, Габлер, со оваа изјава на задачата, на новата наука и дал карактер на дел од историјата на догмата. Научната работа за библиската теологија ја зазеде токму оваа насока од почетокот на овој век. Оттогаш тие одат во оваа насока. За жал, како и за првата четвртина од овој век, идејата на Габлер најде крајно еднострана имплементација во протестантската наука, благодарение на доминацијата во тоа време на крајно рационалистичка, филозофска насока во неа. Подеднакво погоден за православиите и за негаторите, тој беше развиен во ова време исклучиво од вторите. Во библиските теологии од тоа време, толку големо значење се придавало на привременото, локалното, што многу малку останало на делото на непроменливото, стоејќи надвор од условите на времето и околностите. Исус Христос во овие рационалистички библиски теологии е прикажан само како едноставен учител на религијата; Нејзиното главно значење лежи во тоа што тој се обидел да го издигне старозаветното учење, да го исчисти од идеите на старозаветното време и во тоа што го пренел учењето така преобразено на своите ученици, кои го продолжиле неговиот понатамошен развој, но во исто време го промениле ова учење во некои точки. Рационалистичките дела од овој век за библиската теологија можат да се поделат во две категории: дела проткаени со екстремен рационализам и дела од умерена или таканаречена насока помеѓу. Ајде прво да зборуваме за првите. Лоренц Бауер, во својата Библиска теологија 25, беше првиот што ја спроведе идејата на Габлер во пракса. Тој ја дефинира библиската теологија на следниов начин: „Библиската теологија, рече тој, мора да се исчисти од сите туѓи идеи, развојот на религиозната теорија на Евреите пред Христа, религиозната теорија на Исус и неговите апостоли, пренесена низ различните векови и погледи на светите писатели и изведена од нивните списи“. Во согласност со оваа дефиниција, Бауер прави разлика помеѓу библиската теологија на Стариот и Новиот Завет и инсистира дека во новозаветната теологија е неопходно да се разликуваат различни писатели и внимателно да се испитаат и заедничките карактеристики меѓу нив и нивните карактеристични, индивидуални карактеристики. Затоа неговата библиска теологија посебно го поставува прво учењето на Исус според Матеј, Марко и Лука (1 дел), потоа и учењето според Ев. Јован (2. поделба), потоа учењето на апостолите според откровението на Јован (3. поделба), според 1. Петар (4. поделба), според 2. Петар и според последното. Џуд (5-ти оддел), според последното. ап. Пол (6-ти оддел) 26. Делото на Бауер е првиот обид за чисто историска научна презентација на библиската теологија. Зајакнувајќи го на тој начин независното постоење на библиската новозаветна теологија, давајќи ѝ карактер на оддел за историјата на догмата и конечно одвојувајќи ја библиската новозаветна теологија од Стариот завет, Бауер не и пружи мала услуга на новата гранка на теолошката наука. Но, во исто време, како син на своето време и рационалист во насока, тој направи многу важни пропусти во својата работа. И, прво, тој го разликува вистинското гледиште на Исус Христос и апостолите од нивното учење, следејќи ја нашироко теоријата на адаптација, така што поголемиот дел од новозаветното учење не изгледа како реално, туку само имагинарното учење на Христос и апостолите. Второ, кога го изнесува догматското учење според едно или друго новозаветно писмо, тој не го следи планот и поредокот што требаше да го следи, земајќи ја предвид природната поврзаност на мислите, туку редот и планот на догмати, и воопшто внесува доста теоретски и догматски елемент, згора на тоа, тој влегува во полемики со протестантскиот теолошки систем. Полиц 27, Хартман 28, Клудиус 29, Шварц 30 и други пишувале во иста насока и речиси во исто време. Набргу по делата на овие научници, се појавија експерименти од малку поинаков вид, кои, сепак, строго не можат да се наречат библиски теологии, иако повеќе или помалку се поврзани со второто. Мислиме на дела како делото на Кајзер 31, кој се обиде од општата теорија на религиите да го открие потеклото на различните точки на библиското учење и ритуали и да покаже како, историски, низ природниот развој, постепено се формирале еврејските и христијанските погледи и добиваат библиска форма. Недостатоците на ова дело се очигледни од неговата насока; Освен тоа, ова и слични дела не го објаснуваат библиското учење, туку само се занимаваат со прашањето за неговото потекло. Делата на Крамер 32, Боем 33 и Метју 34 не се од особено научно значење. Од делата од ова време, кои припаѓаат на средната насока, внимание привлекуваат библиските догматисти на Де-Вет, Рикерт и Баумгартен-Крусиус. Де Вете 35 го изведува своето истражување од следниов поглед на религијата на Стариот Завет. Иако во религијата на Стариот и Новиот завет, според него, духот на религијата и религиозното чувство имаат карактер на поголема чистота отколку во која било друга религија, сепак, оваа старозаветна и новозаветна религија не е целосно ослободена од туѓи елементи, сензуални и актуелни концепти. Содржината на религијата е религиозна вистина; животот на религијата во чувството и најчистите облици на нејзиното изразување се естетските форми. Во согласност со оваа дефиниција за религијата, Де Вете се обидува да ги изолира религиозните елементи на Стариот и Новиот завет од кругот на елементи туѓи, според него, на библиската религија, за на овој начин да добие материјал за библиската догматика. Во исто време, тој го споредува догматскиот материјал што го дава историјата со законите на идеалната рационална вера и религиозно чувство за да види што им припаѓа на чисто религиозните елементи, а што на елементите што не се чисто религиозни. Што се однесува до новозаветната теологија, авторот ја дели на два дела; првиот го опфаќа учењето на Исус Христос, а вториот - учењето на апостолите. Чистото религиозно учење без никакви нечистотии авторот го наоѓа само во учењето Христово, но не и во учењето на апостолите. Меѓу апостолите, верскиот живот, според него, веќе бил посредуван со откровение во Христа. Затоа слободата и чистотата на Духот што пребиваше во Христа можеше, според него, само до одреден степен да биде својствена за апостолите; нивниот дух мора да содржи мешавина од земни човечки елементи; и затоа апостолите, прикажувајќи само одраз на прототипот, морале да бидат помалку или повеќе далеку од вториот, односно од Христос - прототипот. Во учењето на апостолите, авторот наоѓа три главни форми: еврејско христијанство, александриско и паулинско, иако неговата поделба не се заснова на овие главни форми 36. Делото на Де Вете не претставува целосно темелно проучување, иако не е лишено од значителна ерудиција. Недостатоците на неговиот правец се очигледни. – Рикерт во своето дело 37 посветува особено внимание на личните карактеристики на новозаветните свети писатели. Изреките на новозаветните писатели, според него, исто така треба да се поделат според нивните автори, исто како изреките на старозаветните писатели според времето кога тие ги напишале старозаветните книги. Сите писатели на Новиот завет правилно ја разбрале суштината на Христовото учење, но меѓу нив постои значајна разлика во начинот на кој ги разбрале деталите. И покрај ова, Рикерт го дели новозаветното учење не според писателите, туку на следниов начин. Тој ја дели целата доктрина на три дела: 1) доктрина за Бог, 2) доктрина за човекот и 3) доктрина за помирување и во кругот на оваа поделба тој се обидува да ги разликува погледите на поединците. Ова дело е проткаено со релативно поумерен рационализам. – Од сите експерименти во библиската теологија на средната насока, Баумгартен-Крусиус го поседува највпечатливото дело 38 . Извонредно е по темелното третирање на материјалот, темелноста на овој третман, стипендијата и релативно поздравиот правец, иако и овде рационализмот многу силно блеска и му нанесува многу штета на достоинството на делото 39 . Баумгартен-Крусиус го дели своето дело на два дела, општ и посебен; во првата ги третира книгите на светите списи, за светите писатели и заветите, стари и нови; во приватен дел одделно ги изложува различните точки на догматското учење. Што се однесува до Новиот Завет, тој во неговиот општ дел го утврдува гледиштето за учењето на Исус Христос и апостолите. Општата идеја на Новиот Завет е универзализам, тој е основата на такво нешто, таква институција, која треба да има значење за целиот свет и за сите времиња. Оваа идеја не е ехо на еврејските концепти или концептите на времето воопшто; овој универзализам не е идеја за воспитување. Павле, но постои идејата за Христос. Оваа идеја е идејата за обединување на луѓето во царството Божјо. Оваа идеја ги обединува сите новозаветни списи. Помеѓу поединечните книги на Светото Писмо нема значајна разлика во однос на сметководството и начинот на прикажување, воопшто или особено. Ако има разлика, тогаш разликата е нематеријална; се состои во форми на доктрина, расположение и погледи на различни писатели, во јазикот и во форма на докази. Писателите не можат да се поделат на класи, не можат да се поделат на конзервативна еврејска партија и либерална; тие можат да се поделат само врз основа на нивните лични карактеристики. Исто така, невозможно е да се најде постепен, периодичен развој, напредок во учењето на Новиот завет, воопшто или во однос на поединечни писатели. И иако Христовото учење обично се разликува од учењето на апостолите, таквото разграничување може да се дозволи само под одредено ограничување. Апостолите биле верни на општите принципи на религијата и моралот на Исус Христос; сите ја препознаа главната идеја за царството Божјо, само што различно ја разбраа и ја претставија; разликата беше само во формата и начинот на настава. Авторот, тргнувајќи од својата главна идеја, приватниот дел од своето дело го дели на три дела: теологија, антропологија и христологија. Од 30-тите години на овој век, започна нова ера во развојот на науката за библиската теологија. Ако пред ова време библиската теологија ја развивале исклучиво рационалистите на екстремните и умерените трендови, тогаш од триесеттите години таа ја развивале главно теолози од протестантскиот православен тренд. Од страната на првите, само повремено, по подолг временски период, се појавуваа две или три дела, додека од страната на православните, долга низа библиски теологии континуирано следат една по друга, така што Баур, зборувајќи за судбината на науката во поново време, се жали дека „во модерното време, новозаветната теологија се чини, како што вели, не направила чекор напред, како што вели тој. поглед. Во тоа време, само три целосни библиски теологии се појавија од екстремната негативна насока. Екстремниот рационализам неодамна доби облик на таканаречениот негативно-критички правец. Во 30-тите години на овој век се појави делото на Келн 41, кое претставува премин кон негативно-критичката школа; авторот е веќе мит, но многу умерен. Келн, во споредба со сите дела за библиската теологија што се појавиле пред него, во неговото дело го претставил најкомплетниот, невообичаено трудољубив и најстрого историски метод на прикажување на новозаветното догматско учење од рационалистичка гледна точка. Елиминирајќи ја, како невообичаена за библиската теологија, желбата за практична, популарна презентација, како и нејзино презентирање во врска со историјата и филозофијата на религијата, Келн ги поставува следните цели: прво, внимателно да ги разликува времето и личностите на оние кои поучуваат за оваа или онаа тема, како и дали некоја позната личност директно ги изнесува своите религиозни гледишта или го пренесува само ставот на друга личност; второ, при изнесувањето на библиските концепти, строго придржувајте се до ставот и начинот на размислување на библиските писатели, односно бидете независни од теолошкиот систем, како и од која било филозофска школа; трето, да се откријат симболичко-митските форми што го облекуваат библиското учење и нивниот однос со чистите библиски концепти и со убедувањето на самиот учител, односно дали авторот на познатата книга ги препознал овие симболички митови како митови или не. Откако ја подели својата теологија на два дела, на учењето на Исус Христос и апостолите, Келн понатаму ги подели двата дела на општ оддел и приватен 42 . Авторот е чист рационалист; тој ги наметнува своите целосно рационалистички ставови на Исус Христос и на апостолите 43 . Но, барем тој не ја наоѓа таа значајна противречност во ставовите на апостолите (иако лажно им се припишуваат), кои подоцна рационалистите ја нашле и ја наоѓаат. Келн доаѓа до заклучок дека сите апостоли се согласуваат едни со други во нивните главни догматски позиции, така што тој смета дека е можно нивното учење да се претстави во една кохерентна целина. Точно, апостолите, според неговото мислење, му дадоа дополнителен развој на учењето посветено на нив, попрецизно дефинираа точки кои останаа несигурни, а особено тие развија сопствен поглед на Личноста на Исус Христос; понатаму, сепак, меѓу нив неизбежно мораше да се појават разлики, бидејќи секој од нив го следеше својот пат во развојот на наставата, - сепак, сите овие разлики меѓу нив се однесуваат повеќе на сликата, методот на сметководство, отколку на суштината на наставата, повеќе на значењето што различни личности го придаваат на оваа или онаа точка на наставата, отколку на самата содржина на наставата. Со еден збор, според Келн, разликата меѓу учењата на апостолите е повеќе формална отколку материјална. – По Келн, долго време немаше искуство на кохерентна презентација на библиската теологија од крајно негативна насока. Овој феномен е сосема разбирлив. Целото внимание на негаторите, почнувајќи од 40-тите, беше насочено кон критика на текстот на св. книги од Новиот завет. Од Штраусовиот Leben Iesu до неодамна, рационалистите на нашето време првенствено се занимаваат со критички студии на различните новозаветни книги. Но, тоа не е главната пречка за појавата на библиските теологии. Главната работа овде е што во оваа критичка работа, научниците од оваа насока дојдоа до такви негативни резултати, пронајдени во новозаветните книги толку малку историски, вистински христијански и апостолски, и толку многу значајни, според нивното мислење, противречности не само во содржината на разни книги, туку и во содржината на истата книга, толку многу, според нив, митски, разновидни поуки за Христос беше невозможно да се размислува за оригиналното учење за подоцнежните израстоци. целина и кохерентна презентација на библиското новозаветно догматско учење. Под рацете на овие историски критичари се е свето. пишувањето на Новиот завет се претвори во мит кој постепено се искривува, во нарушена збирка на религиозни погледи и идеи; не остана ништо практично и обединето, и затоа не можеше да има обиди за презентирање на библиската теологија - која, во секој случај, претпоставува откривање на практично и унифицирано гледиште, барем (од рационалистичка гледна точка) во различни фази од нејзиниот развој. Дури неодамна, благодарение на релативно поголемата умереност на негативната критика, нејзиното препознавање, повеќе од претходно, на историските во св. списите на Новиот завет и затоа поголемо единство на догматските гледишта изнесени во различни новозаветни книги - се појавија две дела за библиската теологија. Едниот му припаѓа на Ноак 44; другиот - на раководителот на училиштето во Тибинген, Баур. Делото на Баур, 45 објавено по неговата смрт од неговиот син, го претставува последниот збор на негативно-критичката школа на библиската теологија. Ова дело нема такви научни заслуги како што со право можеме да очекуваме од неговиот автор, со чие име поради некоја причина повеќето се навикнати да ја поврзуваат идејата за огромно учење. Всушност, библиската теологија на Баур, како и повеќето негови дела, не се заснова на изучување, туку на насока и прилично фасцинантна популарна презентација, туѓа на досадните цитати, но во исто време и на повеќеслојно разгледување на темата. Авторот во првиот дел од своето дело го изложува учењето на Исус Христос, во вториот - учењето на апостолите. Излагањето на првиот дел се заснова на следните одредби: Христовото учење значително се разликува од учењето на апостолите. Значајната разлика меѓу нив е во тоа што Христос го става центарот на своето учење не на неговата личност, туку на моралните барања, идејата за царството небесно; во меѓувреме, центарот на гравитација на апостолското учење не е во учењето на Исус Христос, туку во Неговата личност. Меѓутоа, учењето на Исус Христос стои на таква историска дистанца од нас што, всушност, не може да биде предмет на чисто историско истражување; тоа е нешто фундаментално, основно, така што целата содржина на новозаветната теологија се однесува на неа како дериватна и секундарна. Христовото учење ни е малку познато; Познато е само учењето на апостолите. Учењето на апостолите претставува промена и развој на Христовото учење. Промената на Христовото учење во апостолско учење беше постигнато главно преку психолошки процес што се одвиваше во душите на учениците по смртта на нивниот Учител: резултатот од овој процес беше верата во воскресението на Исус - овој резултат беше од огромно значење во промената на Христовото учење во апостолско. Апостолското учење го следеше патот на обичниот историски и логички развој. Вториот дел од своето дело авторот го дели на три дела или периоди. На првиот период го припишува учењето на свети Павле, изнесено во посланието до Римјаните, Коринтјаните и Галатјаните и учењето изнесено во Апокалипсата; овој период за него се протега до 70 г.н.е. Овој период, според Баур, се протега до првата деценија на II век. До третиот период - Евангелието по Јован, посланијата на Јован и пасторалните писма на апостолот. Павле; овој период се протега до крајот на II век. Во текот на овие три периоди, постепено, преку логичен развој, се остварува формирањето на апостолското учење; последната фаза од овој развој во учењето на евангелието според Јован. Имаше уште помалку експерименти во библиската теологија од 30-тите години на овој век од кругот на теолози од средна насока. Колку што знаеме, по делото на Баумгартен-Крузиус, цели четириесет години, од областа на оваа насока се појавија само две дела: едното му припаѓа. Реис, другиот - Вајс. Делото на Реис 46, Французин од Стразбур, не е без научните заслуги што ги разликуваат делата на Германците. Како и сите дела на теолозите од средната насока, таа претставува мешавина на здраворазумски концепти со рационалистички. Планот за есеј е како што следува. Прво, авторот ја прикажува религиозната состојба на јудаизмот пред доаѓањето на Исус Христос; потоа ги објаснува учењата на Исус Христос; понатаму ја карактеризира првата фаза од развојот на апостолското учење, која, според него, била условена од помирувањето на јудаизмот со учењето на Исус Христос; овде - авторот во оваа мешавина ги вклучува Апокалипсата и Посланието на врвот. Јаков. Ова е во првите три книги од есејот. Во преостанатите три, авторот карактеризира уште две фази во развојот на Христовото учење од апостолите, или два вида апостолско учење: учењето на свети Павле и учењето на апостолот. и Еванг. Јован, гледајќи во првата еманципација, како што тој го изразува, на Христовото учење од нејзината поврзаност со Мојсеевиот закон, во втората - издигнувањето на Христовото учење над антиеврејската полемика и примањето на Христовото учење од шпекулативна природа; Последната книга се вика: Идеи и партија. Авторот го припишува целиот канон на новозаветните свети книги на 1 век, но јасно кажува дека многу од нив не смета дека навистина им припаѓаат на лицата на кои им се припишуваат. Концептот на авторот за божествената инспирација на светите писатели и особеностите во нивното откривање на догматското учење е исто така крајно несигурен. Делото на Вајс 47 се појави неодамна. Претставува, и покрај скромниот наслов, темелна и доста обемна работа. Се состои од пет дела: учењето на Исус според античката традиција (1 дел), главната апостолска слика на учењето во предпавлијанскиот период (2 дела), паулинизмот (3 дела), главната апостолска слика на учењето во постпавлијанскиот период (4 дела), теологијата на Јован (5 дела) 48. Повеќето библиски теологии кои се појавија во протестантскиот свет од 30-тите години на овој век припаѓаат на православниот протестантски правец. Не само по количина, туку и по научни заслуги, теологиите од оваа насока го заземаат првото место во современата протестантска литература. Тука спаѓаат делата на Неандер 49 , Бек 50 , Луц 51 , Шмид 52 , Лехлер 53 , Месие 54 , Канис 55 , Хан 56 , Хофман 57 и Остерзи 58 . Најважните пет од нив се: делата на Неандер, Бек, Шмид. Хофман и делумно Ган. Неандер ја има честа да биде основач на православната протестантска библиска теологија, иако тој не посвети посебен есеј на второто. Во својата историја на апостолската црква, токму во прилично опсежниот дел од оваа историја што се однесува на апостолското учење, тој беше првиот што даде вистински верен и во исто време научен приказ на православната протестантска библиска теологија. Неандер ја воведува во библиската теологија, не сосема нова, но поправилно разбрана и формулирана од него, идејата за единство и различност (Einheit und Mannigfaitigkeit), идејата за единство во различноста и различност во единството - и на Христа и на апостолското учење и на учењето на различни апостоли. Така, во апостолското учење разликува четири главни типа, или четири главни правци на учењето на апостолите: 1) Павле, 2) Петар, 3) Јаков и 4) Јован; но тој ги гледа овие типови не како пројави на реални разлики во апостолското учење, туку како разновидни изрази на истото Христово учење. Затоа, во горенаведените насоки, тој не гледа ништо повеќе од израз на животното единство, богатство и длабочина на христијанскиот дух, што се манифестира, не без посебна намера, на различни меѓусебно надополнувачки и разјаснувачки начини, видови формулации од човечкиот ум на божественото учење. Во овие четири правци, тој ја гледа целта и способноста на христијанството да им даде опсег на индивидуалните карактеристики на поединците кои го восприемаат Христовото учење, да ги осветли овие карактеристики со неговата светлина и да ги соедини меѓу себе во највисоко единство. Неандер беше првиот што ја постави библиската теологија на вистински, општо земено, правилен пат. Други го следеа патот наведен од Неандер и детално ја развија идејата на Неандер, применувајќи ја во библиската теологија. Бек, во својата логика на христијанското учење, тргнувајќи да изгради теолошки систем од Светото Писмо, делумно се потсети со своето дело на списите на наднатуралистите од минатиот век - Стор и Штајдел. Работата на овој научник привлекува посебно внимание поради длабочината на неговата филозофска и теолошка анализа. Многу истакнато место меѓу делата на овој тренд зазема делото на Шмид, професор од Тибинген кој доживеа многубројни и различни влијанија, но на крајот остана верен на протестантското православие. И покрај крајно неуспешната, премногу нејасна, широка изјава за задачата на библиската теологија - која тој ја разбира како научна историско-генетска слика на христијанството - неговата работа е многу извонредна по својата извонредна трудољубивост и грижа во собирањето и обработката на материјалот, по критиката на рационалистичките погледи, по неговата извонредна комплетност на презентација и строго ориентирање. Првиот дел од него содржи изјава за учењето на Исус Христос; второто е учењето на апостолите. Дополнително, на двата дела им претходи презентација на животот (првиот дел) - животот на Исус Христос, (вториот) - апостолите, што, според нас, е целосно надвор од задачата на науката, ако се разбере правилно 59 . Подеднакво важна и вредна придобивка за науката е длабоко наученото и огромно дело на Хофман, иако тоа не се нарекува библиска теологија. Содржински ова дело е можеби побогато од сите дела што се појавиле досега. За жал, авторот малку се грижи за надворешната обработка на неговите исклучително богати материјали. Оригиналната форма на неговата работа многу му штети на композицијата. Тој заеднички го објаснува догматското учење и на Стариот и на Новиот завет под вообичаените догматски наслови. Тој ги објаснува местата на св. Записите од Стариот и Новиот завет кои се однесуваат на една или друга догма, почнувајќи од догматскиот став за постоењето на Бог, се вклучени во најучените коментари во оваа прилика, но во исто време тие обично навлегуваат во премногу посебни студии за речиси секое место. Како заклучок, треба да се спомене делото на Ха, кое се издвојува од другите по обемноста и научната природа на планот што авторот го подготвил за неговата работа, од кој авторот, поради некоја причина, досега има завршено само една третина, иако неговото дело е објавено многу одамна 60 . Големите заслуги на протестантските теолози од оваа насока во однос на изучувањето на св. Писмо во догматска смисла. Нивните дела можат да бидат корисни и за православниот богослов, во голема мера олеснувајќи му ја работата на проучувањето на догматската страна на св. Но, од православна гледна точка, тие имаат и многу недостатоци. И пред сè, тие ги одразуваат религиозните протестантски ставови за одредени догматски прашања. Понатаму, што се однесува до општите, нерелигиозни прашања, тогаш и во овој случај се манифестира нестабилноста на религиозните верувања, која е толку карактеристична за протестантизмот. Колку и да е убава, на пример, идејата што ја формираше основата на нивните дела за библиската теологија, таа не е развиена како што можеше да се развие на друга, непротестантска почва; оваа идеја не се здоби со соодветна цврстина, комплетност и јасност кај православните протестанти; не е разјаснето во неговите детали; нивното најчесто разјаснување се заменува со прилично длабоки и нејасни фрази, за кои, сепак, покрај протестантизмот, делумно е виновна и нејасноста на германскиот ум. Православните протестанти не даваат цврсто и дефинитивно решение на прашањето - кое е точно суштинското единство и безначајната разлика меѓу Христос и апостолското учење. При спроведувањето на оваа идеја во пракса, тие често имаат забележлива желба да му припишат повеќе на променливото и несуштински обединето отколку што православната наука може да дозволи; тие повеќе или помалку дозволуваат логичен развој на догматското сметководство, иако тоа не го изразуваат директно. Општо земено, тие имаат забележлива двосмисленост и двоумење во нивните идеи за саканата Ентвиклунг, за која постојано зборуваат во вистинско време и во погрешно време. Да повториме дека протестантизмот, болен од самата тешка болест, не можел да создаде сосема здрав организам на науката, иако од ова не произлегува дека сè што е создадено од протестантизмот било безвредно. Неодамна, католичките теолози навлегоа и во областа на библиската теологија. Навистина, нивните дела се толку малку што е тешко возможно да се избројат само три дела, па дури и тогаш едно од нив се однесува на старозаветната библиска теологија 61, што ја сочинува нејзината монографија, другото е вовед во новозаветната теологија 62, а само третиот претставува во еден од неговите делови преглед на новозаветната библиска теологија, нивната теологија никогаш не е многу значаен факт за нас. Последното од делата што ги спомнавме му припаѓа на хесијанскиот професор Лутербек 63 . Тоа е извонредно не само како првото, колку што знаеме, единственото искуство на католичката библиска новозаветна теологија, туку и по неговите заслуги. Ова е обемно дело, богато со ерудиција, плод на долгорочна работа. Авторот, имајќи ги предвид рационалистичките ставови кои се шират во општеството за потеклото на христијанството и суштината на христијанското учење, се зафати да ја утврди разликата помеѓу паганизмот, јудаизмот и христијанството и во исто време да претстави преглед на навистина библиското новозаветно догматско учење. Во согласност со оваа цел, тој најпрво зема и споредува различни пагански погледи со христијанството; потоа ги зема еврејските гледишта од поново време, споредувајќи ги и со христијанството и, конечно, синкретистички погледи, формирани од помирувањето на јудаизмот и паганизмот, повторно во нивната споредба со христијанството. Ова ја сочинува содржината на првиот том од неговото дело, кој, според неговите зборови, го опфаќа претхристијанскиот развој (Erster Band - Die vorchristliche Entwicklung). Во вториот том, кој го носи неговиот приватен наслов за развој по Христа (Zweiter Band - die nachchristliche Entwicklung), авторот најпрво го испитува и го објаснува не чистото христијанско учење - учењето на првите еретици на христијанството, гностиците и јудејците, а потоа - чистото Христово и апостолското учење. Што се однесува до овој последен дел, кој е особено важен за нас, авторот, дозволувајќи само еден формален развој на христијанското учење, издвојува трикратен начин на формулирање на догми, кој го нарекува Лербегриф, а овој трикратен начин ги означува имињата на трите лица на апостолите: Петар, Павле и Јован, чие учење го објаснува одделно едно од друго и едно по друго. Осврнувајќи се на нашата догматска литература, во неа не наоѓаме ниту едно искуство, историска презентација на догмите од библискиот период. Ајде да видиме, сепак, дали има подготвено барем некои материјали за идните експерименти како западните експерименти. Во таа насока, можеме да укажеме на неколку дела, делумно преведени, а делумно оригинални, кои веќе извесно време се појавуваат во нашата теолошка литература. Некои од нив директно се однесуваат на историското прикажување на догмите 64; други не се директно поврзани. При презентирањето во најголем дел материјали за историјата на животот на Христос, второто во исто време, сепак, содржи повеќе или помалку догматски материјали 65. Ова може да го вклучи и она што е направено во нашата догматика, главно во догматиката на десниот пречесен Филарет, за да се разјасни догматското учење содржано во св. Од претходниот есеј за историјата на книжевноста, таканаречената библиска теологија на Запад, јасно е каде, како и со каков карактер се појавил овој дел од историското прикажување на догмите, каква изјава имала оваа наука за прв пат, како задача на библиската теологија, со текот на времето станувала сè појасна и во каква форма постои на Запад во различни насоки на католицизмот во протестизмот. Видовме дека зародишот на библиската историско-догматска наука е скриен во протестантските принципи, дека овој микроб се развил под влијание на рационалистичките доктрини, дека на почетокот, по раѓањето на новата наука, се хранел речиси исклучиво од рационалистички елементи. Така, неговото потекло и првиот период од неговото постоење изгледаат темни. Но, како што често се случува, протестантските рационалисти, заговарајќи со својата работа да ја разнишаат верата, заговарајќи зло во нивните срца, всушност во својата работа подготвија потпора за верата, триумф на доброто. Основната идеја за одвојување на суштинското и несуштинското во догматското библиско учење - оваа идеја, вградена во телото на науката што тие ја создадоа, се покажа како моќно оружје против самите нив. Детето што го одгледале подоцна се покажало дека е против нив. Најдобрите луѓе од протестантскиот свет го оттргнаа од рацете, почнаа правилно да ги одвојуваат оние аспекти на науката што ги претставуваат создавањето на вистината и правдата и успеаја до одреден степен да го дегенерираат нејзиниот организам. Ако и покрај сето ова, протестантизмот, дури ни во личноста на неговите најдобри претставници, не успеал да отстрани од телото на новата наука некои помалку или повеќе безначајни тегоби, тогаш за тоа се виновни оние принципи по кои живее протестантскиот свет. Библиската догматска наука, како и секоја теолошка наука воопшто, може да биде целосно здрава само кога ќе се пренесе на друга почва, кога ќе биде ставена под животворно дејство на други, здрави религиозни принципи, како што се начелата на Православието. Но, дали таквото согледување на делото на западната теолошка наука е неопходно во кругот на православните богословски науки, дали е неопходно не за Запад, туку за нас самите, дали е корисно, дали е можно, од православна гледна точка, и ако е потребно, корисно и возможно, тогаш во каква форма? Според нас, и нашата теолошка наука и интелектуално-религиозниот живот на нашето образовано општество итно бараат православни искуства како библиската западна теологија, а појавата на искуството на православното историско-догматско изложување на библискиот период ќе биде корисно и за нашата наука и за нашиот религиозно-интелектуален живот. Со оглед на познатата формулација на задачата на овој оддел за историско прикажување на догмите, таа нема да биде во спротивност со принципите на православието. И пред сè, да обрнеме внимание на барањата на теолошката наука. Ако само историското прикажување на догмите би требало да постои во кругот на нашите богословски науки како посебна гранка, а таа да постои 67 ; Ова е историска презентација на догматското учење според Светото Писмо, и Стариот и особено Новиот Завет, е неопходно. Што се однесува особено кон Новиот Завет, историското прикажување на догмите, кое има за задача да следи како суштински непроменливите догми на христијанската вера се изразувале на различни начини, но во различни времиња, во словото на човекот, се среќава, пред сè, со првиот и најважниот период во оваа надворешна историја на догматите - со периодот кога за прв пат божествените вистини на светот му биле откриени на светот на христијанската вера. и беа понудени од Него на луѓето во форма погодна за тогашното човештво и во слична форма, тие беа проповедани на целата вселена од Неговите свети ученици и апостоли. Да се исклучи овој период од историското прикажување на догмите, да се ограничи само на црковниот период, би значело да се започне науката не од самиот почеток, туку од самиот почеток и да се лиши од можноста правилно да се разбере голем дел од нејзиниот црковен период 68. За да се разбере зошто во устата на црквата и нејзините татковци и учители, догматското учење во следните времиња, мора да биде присутно историското учење за ова и не ги проучувал, пред сè, според свети списите на Новиот завет, формата во која откриеното учење излегло од устата на Христос Спасителот и апостолите. Оваа форма, се разбира, имала и никогаш нема да престане да има огромно значење во однос на формулирањето на догмите во сите времиња на постоењето на Црквата Христова. Без разлика на тоа колку промени се случиле во прикажувањето на догмите од времето на нивното откривање на светот од Христос Спасителот до денес, надворешната формална страна, јазик итн. на сите христијански догми, сепак, задржува многу траги од влијанието на библиското изразување врз него, кое сè уште не е ослабено. Значи, прикажувањето на догматското учење според Светото Писмо воопшто и според пишувањата на Новиот завет пред се - претставува појдовна точка за историското прикажување на догмите. Без такво изложување, натамошното движење напред на полето на историската судбина на надворешната страна на догмата е незамисливо за историчар догматист. Понатаму, проучувањето на догматското учење од перспективата во која се појавило на усните на Исус Христос и на апостолите е важно не само за науката, туку и за религиозниот живот на образованите христијани на сите времиња, а особено на нашиот. За христијанин во кое било време, искуството на кохерентна презентација на догматското учење на Христос и на апостолите од страната на неговата оригинална форма не може да нема значење - таква презентација што, преку споредба и појаснување на еден израз со друг, за него станува разбирливо и живо дека, што неколку векови по земниот живот на Исус Христос стана малку користен и неразбирлив за време на методот на земниот живот или неразбирлив. апостоли. Освен што го задоволува природното чувство на љубопитност, таквото искуство може да помогне да се оживеат религиозните идеи во образованиот дел од нашето општество. Коренот на теолошкиот јазик на кое било време е во Библијата, главно во новозаветните списи; За оние кои не го проучувале добро библискиот јазик, јазикот на кој обично се презентираат вистините на христијанската вера не е сосема јасен. И неразбирливоста на јазикот во голема мера му штети на причината за живиот интерес на општеството за религиозните вистини, живоста на неговите религиозни идеи и обратно; зборот и мислата се толку тесно поврзани што неразбирлив збор ја врзува мислата, и обратно. Особено, за нашево време, проучувањето на надворешната страна на библиското новозаветно догматско учење е од особено значење. Во нашево време особено се чувствува потребата од научно и богословско образование. Со оглед на особено силната моментална возбуда во нашето општество за потребата од независно размислување и проучување на сè што е предмет на човечкото знаење, нашето таканаречено образовано општество не може а да не сака научно да ја проучува областа на религиозните верувања, да ја следи нивната историја и да го доближи нивното длабоко значење што е можно поблиску до нивното разбирање; но има многу малку средства за тоа, многу помалку отколку што имале, на пример, нашите предци од пред Петринско време, кои многу го познавале теолошкиот јазик, теолошки читан и затоа поседувале значителен фонд на теолошки информации. Нашето образовано општество, а да не ја спомнуваме неговата скудност од теолошки информации, генерално многу малку го познава теолошкиот јазик, така што за значителен дел од него теолошките термини честопати изгледаат како хиероглифи. Должноста на богословската наука е да му помогне да ги стекне потребните информации и средства за научно проучување на предметите на верата и, пред сè, на светото писмо, изворот на нашата вера и нашиот богословски јазик. Световната наука во нашево време, со извонредна ревност почна да проучува разни пишани споменици од минатиот живот на нашиот народ, надевајќи се преку тоа да постигне бројни резултати, како за науката за рускиот јазик, така и за оживување на чувството за руска националност, патриотизам и сл. Згора на тоа, света должност на богословската наука е да направи сè за нејзина страна за да го проучува св. Светото писмо, овој голем споменик на нашата вера, чие проучување во сите времиња, како што покажува историјата, било многу плодно во религиозна и интелектуална смисла. Животот на нашето православно општество уште поитно бара проучување на догматската страна на светите списи дека нашето општество веќе е допрено од идејата за западна негативна критика на библискиот текст, кој, вооружен со очигледно длабоко учење и напорна работа и преземање на проучувањето на св. Светото писмо во догматска смисла, се обидува да докаже дека писмото од Светото писмо не само што носи карактер на надворешна разлика во многу аспекти од нашиот современ начин на прикажување и изразување, туку содржи и значење значително различно од значењето што му го асимилира универзалната црква. Ваквите погледи на западната негативна критика, проникнувајќи во нас, упорно ја повикуваат нашата православна теолошка наука на темелно проучување на надворешните и внатрешните страни на светите списи во догматска смисла во однос на современите барања на науката и животот. Но, дали православната теолошка наука, без да престане да биде православна, може да создаде, како западната наука, нешто како православна библиска теологија? Очигледно, и покрај сета нејзина желба, таа не може да го стори тоа без да се откаже од принципите на православието - не може од две причини. Прво, очигледно, самата идеја за историски елемент во догматската страна на св. Писмото, бидејќи не е во согласност со божественото вдахновение на Светото писмо, признаено од Православната Црква. Очигледно, со оглед на божествената инспирација на Светото писмо, не може да стане збор дури и за незначителен дел од човечкиот, личниот и временскиот елемент во Светото писмо. Но, така изгледа само на прв поглед. Несомнено е дека Православната Црква отсекогаш го сметала Светото Писмо за божествено вдахновено, не производ на човечкиот ум, туку создавање на Божјиот Дух; но, несомнено, и дека таа божественото вдахновение го разбирала на следниот начин, иако концептот на божествено вдахновение не го формулирала накратко и прецизно. Според учењето на Православната Црква, луѓето просветлени од Духот Божји, кои биле под влијание или прилив на св. Духот, не беа во таква екстатична состојба што не беа свесни што зборуваат и беа целосно лишени од употребата на нивните способности, како што монтанистите ја разбираа божествената инспирација, за која отците и учителите на црквата ги осудуваа, 69 но тие поседуваа свест и свои лични способности, кои не беа парализирани од влијанието на вистината, туку ја поддржаа духот само на службата. од отстапување во грешка. Светиот Дух, правејќи ги негови органи и преку нив пренесувајќи им ги своите вистини на луѓето, им даваше на нивните умови само содржина, божествени вистини, оставајќи им да ја изразат оваа содржина, овие вистини, на нивните природни способности, на јазикот карактеристичен за еден или друг орган на откровението, односно да им даваат на откриените вистини еден или друг надворешен ред и врска, да ги облечат мислите дури и во овој или друг дух на умот. Бог не го дал Светиот Дух со Светиот Дух. писателите целосно за себе. Духот Божји ги издигнал нивните природни способности, но не им ја одзел нивната природна наклонетост. Со еден збор, според учењето на Православната Црква, формата на богодахновено пишување во голема мера зависела од личните карактеристики на органите на откровението и содржината исклучиво од Божјиот Дух, кој преку нив им ги откривал божествените тајни на луѓето. Токму така отците и учителите на црквата гледале на вдахновението на Светото писмо. Така на пр. Иринеј му се припишува на ап. Јазикот на Павел е брз и брз; Дополнително, во пораките на овој апостол најдов посебен ред и поврзаност на мислите и, сакајќи да ја изразам мислата за одредена доза на слобода во органот на откровението, на истото место го изразив следново. така: „така човекот прашува, а Духот одговара“ 70. Јероним, заедно со другите црковни отци, рекол дека светите писатели (пророци) во состојба на вдахновение не биле лишени од користењето на своите способности 71, констатирале разлики во стиловите на различни свештеници. писателите, на пример, стилот на свети Еремија, во споредба со стилот на свети Исаија, се сметал за необработен (rustiсior), пронајден во омилените фрази на свети Павел, лично карактеристични за него и не сосема стилски чисти, 72 итн. Златоуст, дозволувајќи си мали разлики во нарациите на евангелистите, на пример, во однос на местото, времето итн., ги гледаше овие карактеристики како доказ за автентичноста на евангелијата, напишани од различни лица 73. Ние не даваме други докази од делата на нашите отци во корист на горенаведените мисли 74. вклучено во општиот концепт на божествено вдахновение) токму онака како што ние го дефинираме. Во античко време постоела цела школа, на која припаѓале некои познати писатели на црквата, кои имале малку поинакво разбирање за вдахновението на Светото писмо, имено Александриската школа. Оваа школа, со Ориген на чело, иако не го отфрли целосно постоењето на човечкиот и временскиот елемент во Светото писмо, не го објасни своето присуство во Светото писмо на ист начин како што ние го објаснуваме. Таа го заклучи потеклото на овој елемент не од личните карактеристики на св. писателите, не од одредена количина на слобода што ја дава Светиот Дух до органите на откровението, туку од посебната намера на Духот Божји, така што Самиот Свети Дух директно, за своите посебни цели, им дал на светите писатели да знаат човечки облици за да ги облечат нивните божествени вистини. И ова е значењето, според Ориген и неговата школа, не постои ниту една буква во Светото Писмо што не е вдахновена од Бог 75 . Подигнувајќи сè што е во Светото писмо на Светиот Дух, писателите на оваа школа, иако дозволија меѓу другите значења на Писмото (морално и алегорично), буквално или историско значење, тие не му придаваа должно значење, бидејќи сметаа дека алегориското, духовното значење е првенствено достојно за внимание, чие откривање главно се занимаваа со самоволие и произволно толкување. Друго античко училиште, Антиохиското училиште, на кое и припаѓале и многу познати отци и учители на црквата, поинаку го разбирале божественото вдахновение. Оваа школа се обиде да направи разлика помеѓу божественото и човечкото во Светото писмо, а присуството на второто (се разбира само во формата, а не и во содржината на писмото) го објасни со личните карактеристики на светителот. писатели, органи на откровението; во објаснувањето на Писмото се трудела да се придржува до граматичко-логичкиот метод на толкување. Отците и учителите на ова училиште ги поправале екстремите на александриската школа со воведување во соодветни граници концептот на вдахновение на Светото писмо 76 . Но, без разлика до која крајност отишле поединечните писатели и учители на црквата, универзалната црква секогаш останувала непроменета и непоколеблива во вистинското, туѓо до крајности, разбирање на вдахновението на Светото писмо. Значи, разликата во мислењата на некои древни отци и учители на црквата за вдахновението на Светото писмо не служи како побивање на она што го кажавме во однос на секогаш присутното црковно учење на оваа тема. Точно, признавајќи го во принцип православниот поглед на божественото вдахновение и генерално имајќи вистински концепт за него, приватно лице може лесно во пракса да ја преувеличува важноста на личното, временското и човечкото во Светото Писмо и на тој начин да падне во спротивната крајност на монтанизмот, како што е примерот на современиот рационализам. Како и да е, би било неправедно да се мисли дека веќе не е можно науката и поединецот вклучен во неа да останат во средината помеѓу крајностите на монтанизмот и рационализмот. Како православието е кралскиот пат меѓу крајностите на лажните религии; Исто така, православната теолошка наука треба и, според нас, може во овој случај да се придржува до здрава средина. Овде ќе се ограничиме во нашата кратка дискусија за вдахновението на Светото писмо, бидејќи сега немаме цел да им претставиме на читателите детален и темелен трактат за оваа важна и обемна тема, 77 туку сакаме само да го укажеме православното гледиште за ова прашање - гледиштето на кое стоиме, за да го елиминираме секое недоразбирање на нашите читатели на статијата што може да предизвика. Второ, очигледно, не може да се зборува за таканаречена православна библиска теологија бидејќи неопходното барање на библиската теологија е објаснување на св. списи на св. истото писмо, што православната наука не може да го дозволи според нејзините принципи. Да се ​​дозволи сличен начин на објаснување на Светото Писмо, очигледно, би значело одбивање да се признае светата традиција како водечки принцип во објаснувањето на светите списи. Така изгледа на прв поглед, но по повнимателно испитување материјата ќе се појави во поинаква форма. Православната теолошка наука, цврсто држејќи го знамето на Православието, никогаш, сепак, не сметала дека е отпадништво од начелата на Православието да се објаснува овој или оној дел од светите списи според контекстот на говорот, паралелните пасуси итн., т.е. да се објасни св. Писмото на св. Безброј докази за тоа може да се најдат во делата на светите отци, кај православните догмати на сите времиња, вклучително и кај нас. Затоа, од православна гледна точка е можно, под одреден услов, да се објасни св. Писмо на св. но по Светото писмо: може да се објасни писмото од Светото писмо со писмото на Светото писмо, без да се наведат докази од свети преданија, а во исто време да се биде верен на црковното предание, да се зборува и поучува во духот на свети легенди. Како може ова да биде? Одговорот на ова може да биде концептот на традицијата што ја има нашата православна црква за тоа. Светото предание е напишано и таму се живее. Првиот е содржан во различни дефиниции за собори и делата на св. отци кои ни дошле писмено; второто лежи во духот, во значењето или разбирањето на ставовите и убедувањата што и беа предадени на црквата од Христос Спасителот и апостолите и кои сè уште живеат во Православната црква, оживуваат, продираат во неа и се, со помош на Светиот Дух, силата што ги потчинува индивидуалните личности на членовите на црквата, нивните религиозни гледишта, целото нивно гледиште и дејствие. Покорувањето на оваа жива сила и водството на овој дух кој го води вистинскиот пат што владее во нашата православна црква е возможно и кога член на Православната Црква ќе ги објасни св. списи на св. Не е подреденоста на толкувачот на св. списи на живата традиција или духот на православието ќе има катастрофален ефект врз неговите егзегетски дела, дури и ако секој пат кога тој го објаснува секој пасус од свети писмо прибегнува кон светоотечко пишување, на пишаното предание, без да биде воден од духот на Православната Црква, тој лесно може да ги реинтерпретира своите тестови. фрагментарни извадоци од нив. И двата феномени ги среќаваме во догматските дела многу пред појавата на протестантизмот: едниот - во периодот на првите три века и вселенските собори, другиот - во средниот век. Отците и учителите на црквата пред I. Дамаск, објаснувајќи го св. во догматска смисла, во најголем дел, тие не цитираа делови од делата на нивните претходници и од други пишани споменици на традицијата, туку само како знак дека го објасниле Писмото во духот на Православната Црква, генерално се повикуваат на традицијата, рекле дека така црквата отсекогаш учела, тоа е верата на отците итн., со други зборови, тие биле водени од живата црква. Ако понекогаш наведуваат делови од делата на нивните претходници и од локални симболи, тоа го правеле во догматско-полемичките дела 78; но не наоѓаме слични извадоци во дела егзегетски и позитивно излагање на догмите на верата, во експерименти за систематско прикажување на догмите. Така било во античката црква сè до И. Гледаме нешто поинакво меѓу западните схоластици од средниот век. Сакајќи да прави извадоци од делата на отците, следејќи ги текстовите на св. списите, западните схоластици многу често, сепак, запаѓале во догматски грешки. Не ги спасиле многубројните извадоци од делата на нивните татковци; а тоа е затоа што тие не биле анимирани од духот и значењето на живата црковна традиција, под чие водство древните отци објаснувале дека св. Значи, оваа последна техника во суштина не е протестантска. Во суштина, тоа е многу древна техника, а не најнова, протестантска; тоа е општохристијански, антички христијански прием. Навистина, таа може да стане протестантска, но само во рацете на протестант, или личност која не е цврста во православието, станува протестантска кога не се признава авторитетот на традицијата, кога живата традиција пресушила во одредено религиозно општество, кога оној што го објаснува Светото писмо е лишен од водечки принцип во духот на црквата, или кога тој не сака да се покорува, наместо тоа, кога тој не сака да се менува. нестабилност на неговиот ум. Кога, обидувајќи се да биде објективен, тој секогаш ја објаснува Библијата со Библијата, тој наместо тоа многу често ја објаснува Библијата не врз основа на Библијата, туку врз основа на неговите лични размислувања. Факт е дека колку и да се труди човек да навлезе во духот и словото на Светото Писмо, тој не е проникнат со вистинскиот православен, црковен дух, кој е едно со духот на Светиот Дух. Светото писмо, тој не е во состојба да ја задржи висината на објективниот однос кон св. Писмо и да не внесе субјективност во неговото толкување. На врвот на објективно вистинското разбирање на Светото Писмо може да го задржи само човек кој целосно се предал на раководството на универзалното православно значење и дух, тој дух и значење со кои е исто така проткаена Библијата. За таков човек не постои опасност во објаснувањето на Светото писмо со самото писмо. Затоа, според нас, обидот на православната богословска наука да го образложи догматското учење според св. списите на новиот завет; исто како и следните зборови на Св. Филарет од Черниговски: „Важноста на словото Божјо, вели тој, бара самото Божјо слово да биде првиот предмет на нашето внимание и неговото значење треба темелно да се проучи; а карактерот на искрениот догматизам бара догматистот да биде ученик на Божјото слово и да не презема дидактички тон во однос на зборот Божји. Светото писмо по писмо, но со самоволието на логичниот ум, учењето за откриените вистини повеќе или помалку го губи карактерот на откриеното учење 80 Овде, почитуваниот автор со право го признава објаснувањето на Светото писмо и му придава посебно значење, за да се избегнат разни недоразбирања, како што е следново: под водство на живата црковна традиција; во спротивно тоа ќе доведе до истото како и занемарување на проучувањето на Светото писмо, односно кон конструкциите на логичкиот ум“. Потоа пишувајќи го следниот пасус - за начинот на користење на св. Писмото, извесно време (исто како догматистите што постојат меѓу нас досега) оставајќи го настрана научното прикажување на податоците за нив во светото предание, иако постојано го има на ум второто и ниту една минута не го губи од вид водечкиот принцип содржан во живото предание, во духот на нашата православна црква. Но каква форма треба да биде историското прикажување на догмите според св. новозаветните списи кај нас, во нашата православна теологија? Општата форма на науката (како и деталите во нејзиниот план и метод) многу зависат од задачата и целите што ги има на ум науката, и затоа, пред да се зборува за првото, неопходно е да се разјасни второто. Иако општата цел на овој дел од историското прикажување на догмите е иста како, според нас, целокупното историско прикажување на догмите воопшто; сепак, овој оддел, како и секој друг, има свои посебни, приватни цели и задачи. Општата задача на овој оддел, како што рековме погоре, е да ја проучи надворешната формална страна на учењето на Исус Христос и апостолите, да го прикаже во една кохерентна целина откриеното учење во оваа конкретна форма, односно според зборовите на Христос и апостолите, и истовремено да покаже што е поврзано со непроменливата суштина на откровението и што е поврзано и откриено со надворешното учење што може да се открие. Посебните цели делумно произлегуваат од самиот предмет на науката, но главно од апологетскиот карактер, кој, според нас, треба да го разликува овој оддел на историското проучување на догмите. Тогаш науката мора да покаже каква е суштината на апостолското учење во споредба со учењето Христово, во каква форма се појавило меѓу апостолите и како оваа форма се поврзува со формата и методот на откривање на откриеното учење на Христос Спасителот - со еден збор, што и како учеле апостолите. Во зависност од таквите задачи и цели, постои план и метод за историско прикажување на догмите според св. списите на новиот завет. Ако ова изложување треба да биде подредено на една општа и главна цел; тогаш неговиот план не би претставувал значајни карактеристики во споредба со планот на другите оддели на историската презентација на догмите. Би било можно, без да се одвојат Христовите учења од апостолските, да се прикажат заедно, според редот вообичаено прифатен кај догматистите, со некои мали промени во овој редослед, во согласност со природната поврзаност на поимите во кои тие биле откриени од Христос Спасителот и апостолите. Настава јас. Христос и апостолите, во суштина, се сосема идентични; Христовото учење содржи ни помалку ни повеќе од она што е содржано во апостолското учење; апостолите не додавале или одземале ништо од него; Апостолското учење во својата суштина не претставува никаков логичен развој во споредба со Христовото; Следствено, од оваа страна не само што нема поттик да се одвои едната и другата настава, туку напротив, има силни стимулации да се презентираат заедно. Дури и разликата во формата меѓу нив не е толку голема за сама по себе да ги поттикне да бидат претставени одделно. Формата на апостолското сметководство, и покрај нејзината многу значајна разлика од формата на Христовото учење, сепак има многу сличности и сличности со второто; таа има своја основа во форма на Христовото учење; јазикот, начинот на прикажување и обелоденување на апостолското учење не се сосема нови појави; тие растеа и се развиваа врз основа на Христовиот израз и го сочинуваат развојот на оваа несуштинска страна на откриеното учење. Така, од оваа страна нема особено силни и итни мотиви за да се презентираат учењата на I. Христос и на апостолите одделно еден од друг; напротив, постојат неколку стимулации за нивно претставување заедно, секој пат споредувајќи го прототипот на библискиот новозаветен јазик со неговиот понатамошен развој. Прашањето за планот на катедрата за историско-догматска наука што го разгледуваме ќе се појави во сосема поинаква форма ако го погледнеме од гледна точка на посебните посебни цели на овој оддел. Ако само историско-догматската наука на овој оддел треба да се стреми, меѓу другото, и апологетски цели; тогаш таа е со тоа ставена во потребата да ги објасни учењата на И. Христе, науката ќе покаже колку е голем кругот на ова учење, што содржи и на тој начин ќе го избегне укорот дека, споредувајќи ги Христа и апостолските учења во делови, сака да ја прикрие недоволноста на податоците во Христовото учење во однос на апостолските, како православната наука да се плаши да дозволи споредба на двете учења очи во очи поразени во целокупниот обем на нивното битие. Понатаму, кога се споредуваат двете учења во делови, а не во целина, многу е тешко да се докаже со доволна темелност дека во евангелските говори на И. учењето господа со сите особености на изразување и прикажување карактеристични за Христос Спасителот запишани од евангелистите. Сето ова е особено јасно од интегралното прикажување и контраст на Христовото учење како целина кон апостолското, а особено јасно се истакнуваат карактеристиките на презентирањето и откровението од Христос Спасителот на вистините што Него му ги откри на светот. На ист начин, со измешано или комбинирано прикажување на двете учења, потешко е да се прикаже недоследноста на хипотезата дека во умот на свети Исус Христос постепено се формирал светогледот што православната црква го нарекува искрено догматско учење, и слични хипотези и приговори. Значи, решително сме наклонети кон посебно прикажување на учењето на I. Христос и апостолите 81. Историско прикажување на догмите според св. Пишувањето на новиот завет, затоа, според нас, треба да се подели на два дела. Прв дел: учењето на I. Христос во Неговата сопствена уста. Втор дел: учењето на I. Христос во устата на апостолите. Но, каде се тие извори, ќе ни кажат, од кои авторот мисли да извлече за себе податоци за учењето на I. Христос, искажано со Негови зборови? Ако овој извор се евангелските говори на Јас. Згора на тоа, екстремните научни критичари ќе ни се спротивстават, пред да ја поделиме темата на овој начин, прво треба да го решиме прашањето: дали евангелијата навистина биле напишани од очевидци и слушатели на И. Христос, Неговите ученици; Дали легендите кои кружат меѓу христијаните за животот и учењето на Господ не се запишани од подоцнежните следбеници на Христос, и дали авторот не паѓа во двојна историска грешка, прифаќајќи за учењето за I. Христос нешто што не може да послужи како израз не само на Неговото учење, туку дури и на учењето на Неговите ученици, апостоли и Неговите најблиски следбеници? Дозволуваме да го оставиме настрана овој последен приговор, бидејќи тој е сосема надвор од опсегот на должностите на догматската наука да одговори, 82 и да се задржиме исклучиво на првиот приговор, кој не ја негира автентичноста на евангелијата, кој затоа ние мораме да го земеме предвид и кој, конечно, е многу, очигледно, природен и сосема цврст. Очигледно, нема ништо неверојатно во фактот дека апостолите би можеле да ги променат учењата на И. Христос, кога го пренесува тоа во нивните евангелија, можел да стави сопствено значење во тоа, како што обично се случува со луѓето кои многу често го менуваат она што го слушаат на таков начин што честопати на авторот на кажаното му е тешко да ги препознае неговите зборови во устата на другите. Уште поверојатна, очигледно, е друга претпоставка, имено: апостолите можеле да ја изразат суштината на учењето на I. Христос со свои зборови, со други зборови, тие би можеле да ги стават своите зборови во устата на Јас. Сите овие претпоставки се засноваат на факти позајмени од секојдневниот живот на обичните луѓе - а фактите од друг вид, кои исто така се среќаваат во човечкиот живот, се изоставени од вниманието; и на мисла која е премногу генерализирана, недоволно ограничена и затоа не е сосема фер дури и во однос на обичните луѓе, заклучокот се заснова на извонредни луѓе, органи на откровението. Се согласуваме дека обичните луѓе во секојдневниот живот многу често, иако во никој случај не секогаш, крајно неточно го пренесуваат значењето и буквата на она што го слушаат. Ваквото неточно пренесување зависи од многу причини: од недостаток на концентрирано внимание на она што се слуша, или на друг начин од отсутност, потоа - од недостаток на живост на менталните способности, што често не може да го следи брзотечниот говор, од слабост на меморијата, многу често и од нечесност, од желба на намерно да се слушаат некои мали цели или фрази кои се менуваат на барање на некои мали значења. се постигнува преку изоставување на некои мисли, преку ставање во друга врска дадени мисли, преку замена на еден израз со друг сличен, но имајќи своја, сепак, конотација, преку додавање или изоставување на навидум неважни изрази, но засенчување на мислата, на овој или оној начин. Меѓутоа, во важни околности од нивниот живот, дури и обичните луѓе, ако не се водат од страстите, сосема точно го пренесуваат значењето, па дури и буквата на она што го слушнале. Нивното внимание тогаш е целосно фокусирано на она што го слушаат; активноста на сите нивни способности е издигната: нивните способности добиваат двојно поголема енергија, а говорот на говорникот честопати е целосно врежан во нивната меморија или барем најважните фрази што ги сочинуваат, така да се каже, тезите на говорот, се втиснати во нивната душа. Се разбира, никој нема да се расправа против фактите од овој вид; затоа што секој горе-долу ќе го доживее ова на себе. Последниот вид на состојба важи и за апостолите, но само во повисок степен отколку за обичните луѓе. Божествената личност Христова оставила извонреден впечаток на апостолите, децата во срцето, па затоа и уште поприемлива; во нивната душа, сè уште девствени, недопрени, освен со верата на народот, со кое било друго учење и никакви научни теории, не можеа вечно да не се втиснат тие чудесни говори, за кои оние што ги слушаа трчаа да им објават на своите познаници дека никогаш не слушнале такво нешто. Невообичаено силниот впечаток што Спасителот го оставил на сите Свои слушатели, особено на приемчивите слушатели, како што биле апостолите, силното внимание што Тој го разбудил кај слушателите, како неопходен резултат на невообичаено силен впечаток, и издигнувањето на сите ментални способности на Христовите ученици, неразделно поврзани со големото внимание, а сето тоа не е гаранција за интензивното слушање на другите. говори. Дотолку повеќе е неопходно да се претпостави таков исход затоа што Христос Спасителот, со вистинска божествена мудрост, се приспособи на разбирањето на Своите слушатели и затоа недоволното образование на Неговите ученици не може да послужи како пречка за нивното асимилирање на Неговото божествено учење. Ако Баур (и другите како него) не се ограничиле само на анализа на состојбата што се случила во душите на учениците по смртта на Спасителот на крстот, туку размислувале за нивната психолошка состојба во текот на целото време на нивното преобраќање кај Спасителот пред Неговата смрт на крстот; тогаш не би рекол дека речиси ништо не знаеме за учењето на I. Христос, туку го знаеме само учењето на апостолите. Од доменот на можностите, од она што би можело да биде, да преминеме кон доменот на реалноста, кон она што е. Анализата на текстот на Господовите говори запишани од евангелистите нè убедува дека тоа се Негови вистински говори, и по содржина и по писма, точно пренесени од евангелистите. Учењето на I. Христос во евангелските говори се разликува по многу карактеристики во начинот на откривање на мислите, во нивната формулација и во јазикот, од начинот на откривање, изнесување и изразување на истото учење од страна на апостолите. Методот на откровение меѓу апостолите е поинаков отколку во говорите на I. Христос. Во второто, сè води кон вера во Неговата личност и во вистините што Тој ги проповеда; во апостолските списи сè произлегува од верата во личноста на Исус Христос и учењето што Тој го проповедал. Ако во некои случаи забележиме дека еден евангелист поцелосно го пренесува истиот говор, другиот пократко, за секундарни работи некој користи еден израз, друг друг, воопшто не наведува познат говор, додека друг го објаснува: тогаш ова само докажува дека на еден евангелист му е втиснато едно нешто во меморијата, а другиот во исто време има уште едно 87 второ размислување, и повеќе 87 второ размислување. евангелистите не нашле потреба да бидат буквално точни. Тоа, сепак, не дава за право да се сметаат евангелските говори на I. Христос воопшто, главни и суштински, не само во однос на содржината, туку и во однос на нивното писмо, непрецизно репродуцирано во евангелијата. По сето она што е кажано, 88 се надеваме дека нашата поделба на библискиот новозаветен период на историското прикажување на догмите на учењето за I. Христос во неговата сопствена уста и учењето за I. Христос во устата на апостолите нема да биде чудно за читателите. Како заклучок, да кажеме неколку зборови за начинот на презентација на библискиот новозаветен период. Наклонети кон посебно прикажување на учењето на I. Христос и на апостолите, главно за потребите на апологетиката, ние, сепак, мораме да забележиме дека не сите апологетски барања во однос на догматската страна на Светото Писмо можат да се задоволат со науката за историското излагање на догмите. Обемот на неговите задачи не вклучува и не може да вклучува, на пример, заштита на автентичноста на различни свештеници. книги кои го сочинуваат канонот прифатен од црквата. Овој вид апологетска задача припаѓа на полето на друга наука - на науката за Светото Писмо, конкретно на последната гранка - исагогијата. Историската презентација на догмите ја разгледува автентичноста на сето свето. книги веќе докажани; ги користи резултатите во врска со оваа тема развиена од науката за светите списи (исагогија), но не се препушта на доказ за автентичноста на едно или друго свето. книги, бидејќи ова последното би ја оддалечило од нејзината директна задача - разјаснување на догматското учење содржано во св. Светото писмо, во однос на неговата содржина и главно начинот на неговото изразување. Понатаму, и на оние апологетски барања што може да ги задоволи, мора да ги задоволи онолку колку и до степен до кој тоа може да го комбинира со позитивно прикажување на својата тема. Таа може да го насочи своето излагање во целина само против одредени грешки во врска со библиското догматско учење, односно неговата апологетика може да се изрази во планот, начинот на презентација и во обрнувањето посебно внимание на темите кои се предмет на реинтерпретација со негативна критика. Така, неговото излагање, во својата апологетска насока, сепак треба да има позитивен карактер, а нималку полемички. Во рационализмот на ова време, местото на Светото писмо се заменува со авторитетот на разумот како формален принцип, а доблеста, заснована на верата во Бога и бесмртноста, се зема како материјален принцип. Меѓутоа, за разлика од натурализмот, рационализмот од ова време беше во непосредна близина на позитивниот протестантизам; во Христа видел, навистина, божествен човек, но оној чија црква, царството на вистината и доблеста, одговара на барањата на разумот и чие учење, како што е наведено во Светото писмо, е во согласност со разумот. Претставници на оваа насока: Телер, Хенке, Фкерман, Вегшнајдер. Наднатурализмот, поаѓајќи од убедувањето дека природната религија е недоволна за опис, сакаше да ја одбрани откриената религија, но во исто време тргна да го врати со помош на разумот она што не беше уништено од разумот. Јасно е дека таквата желба ја доведе наднатуралистичката догматика до значителни отстапки кон рационализмот и даде пристап до едностраниот рационалистички елемент во наднатуралистичката догматика. Нејзини претставници се: Додерлејн, Морус, Стор, Стендел и Халм. Така, авторот не ја препознава доктрината за универзалноста и вроденоста на гревот во човештвото како новозаветно библиско учење. Тој смета дека учењето за злите духови е фигуративно учење; Демони, пекол, геена за него се слики на народниот светоглед - слики карактеристични за оваа ера итн. Vorlesiingen über neutest. Теологија стр. 43. Дан. фон Келн – Библија. Теологија, херанг. фон Дав. Шулц. 2 Бде; умре библи. Theologie des N. T. Лајпц. 1836 година. Приватниот дел содржи презентација на поединечни поенти од наставата, а авторот посебно внимание посветува на разликата помеѓу симболичко и несимболично во наставата. Иако учењето на апостолите го дели на три вида: палестинско, александриско и полинско, сепак таквата поделба немаше посебно влијание врз неговото излагање. Како доказ, можеме да ги посочиме доктрината за Троица, доктрината за помирување и учењето за злите духови. Трите Лица на Света Троица ги смета за три имиња или три историски пројави на еден Бог. Тој го поставува делото на откупувањето единствено во фактот дека Христос преку своето учење и живот го разбудил во луѓето уверувањето дека човечките работи не му се угодни на Бога и дека Светиот Дух е угоден на Бога. чувства и добра волја; Смртта на Христос не значи одмазда за гревовите на луѓето, туку е сфатена, како во Светото писмо, како едноставна транзиција на Исус Христос во вистинско битие, во соединување со Бога. Авторот не го смета ѓаволот за лично битие, туку само персонификација на злото. Ноаск – Библија. Теологија. Ајнлајтунг во s A. u. Н.Т. Хале. 1853 година. Baur – Voriesungeu über neutestamentliche Theologie. Лајпц. 1864 година. Reass – llib' de la theologie chre_____ au siècle apostolique. 2 Vol. Штрасб. 1852 година. Берн. Вајс – Lehrbuch der bibl Theologie des N. T. Berlin. 1868 година. Osterzee Die Theologie des X. T. Ein Handbech -c.''s lYr: tiiHdie Vorlesungen und zum Selbsei i.iIhiim. Баимуеи. 1869 година. Неговата библиска новозаветна теологија има три задачи: 1) да ги претстави вистините во основата на целиот Нов завет, 2) да го прикаже видот и начинот на кој, со единството на основното гледиште, би можело да се формираат различни Лербегрбити, или да го прикаже развојот на религиозните и моралните гледишта во апостолската ера и 3) да ги прикаже овие единечни типови на поединец. развој. Со други зборови, авторот сакал да го претстави новозаветното учење - прво од гледна точка на неговото суштинско единство, потоа од страната на неговата несуштинска разлика и на крајот од гледна точка на помирување на единството со разликата. Авторот го заврши само првиот дел од обемната задача што самиот си ја постави. Bade – Christologie des Altea Testamentes. Мунст. 1850–51. 3 Бде. Џозеф. Langen – Das Judenthum во Palästina zur Zeit Christi u. с. w. Фрајбург. 1866 година. Lutterberk NpSsya-.yag ic.lic.-.ft Lclirbegrifl.' oder Uiiiersuchnntren iili〉r dns Zeï.):l:,-r dir Holinionj-wciule. die V'oîniíen des Christenthums und die erste Ges'áatBig ■(n. Ein Handbuch für ältesten Dogmengeschichte und systematische Exegese des N. T. Mainz, 1852 година. Тоа се, на пример: „Учењето на свети Јован за зборот“ - Филарета Черн. 1869. „Синот Човечки - разговор за човечноста Христова“ - о. Каде__, превод. О. Политковски. 1868. „Учење на старите книги. Глава О свежа Троица“. Киев, 1862. „Кодекс на текстови на Светото Писмо за покајанието“ - Литвинова. Санкт Петербург. 1859. „Неколку написи за апостолот.Павле“. - Архим. Ф…. Санкт Петербург. 1861 година, и некои други слични. Арх. Мајкл: „За евангелијата и евангелската историја“. Москва. 186__ ... ед. и неговиот преведен „Вовед во новозаветните книги на Светото Писмо“. - Герике. Москва. 1869. – „Побивање на фиктивниот живот на Исус“ – Гете. Санкт Петербург. 1865. „Исус Христос и неговото време“ - Прес___. Санкт Петербург. 18__. Исус Христос е вистинскиот Бог.…… Ренан. Санкт Петербург. 18__, итн. ................ и последно до Галатјаните (пр...... Филарет Черн.). Видете ја нашата статија „За историското прикажување на догмите“ во Христа. чет. мај. 1871 година Точно, целосно и темелно разбирање на самиот нов завет не е можно без проучување на стариот; но ние тоа не го отфрламе, туку само зборуваме за итната потреба од историско прикажување на догматското учење според св. списите на новиот завет; бидејќи без ова е незамисливо правилно прикажување на црковниот период во историската и догматската наука. Злат. 1 демон на Мф. § 2. А свети Иринеј, зборувајќи за четирите евангелија, не зборува за целосниот идентитет на нивните писма, туку за единството само на нивниот дух. „Од ова е јасно“, вели тој, дека Словото што организира сè, седнато на херувимите и содржи сè, ни го даде евангелието во четири форми (•cerpap.cpoov), но проникнато со еден Дух (h\sgt: êiyipcv^v). Adv. хаерес. Ш, II, 8. Ut quisque meminerat, gov. Блажениот Августин за евангелистите и др. cuique cordi fuit vel brevius vel prolixius eandem tamen explicare sententiam, ita eos explicasse manifestum est. Видете ја Христологијата на Алт на Хенгстенберг. Baades, Band II, 2. S. 158 ff. Меѓутоа, тие посочуваат (на пример, Канис во своето дело - System der lutherischeu Dogmatik t. III. стр. 139) кај самиот Ориген, места во кои тој очигледно дозволува постоење на личното и поединецот во писмена форма. Значи, според Ориген (Во Јохан, том 1, 5), апостол Павле изразил нешто лично во свое име. Во својот есеј против Целзус (Contra Celsum VII, 4.7), Ориген ја признава идејата дека Духот Божји ги издигнал природните способности на неговите органи, кои, според тоа, се декларираат себеси. На пример, за да се вратите на списанието демонстрации, Jndacorum prophetas divino Spiritu illustratos... primos fuisse, qui pracstantioribus naturae adventu fruerentur, et per s. Spiritus contactum, ut ita loquar, mentem eorum perspicatiorem animamque splendidiorem tactam fuisse. На друго место тој зборува за пророците: quibus divinus Spiritus ejusque eloquia committerentur. Згора на тоа, Ориген рекол дека евангелијата се повисоки од апостолските посланија, а меѓу четворицата евангелисти, првото место му припаѓа на евангелието според Јован (Во Јохан.вол. 1,5.6). Последново, се разбира, може да се објасни од гледна точка на Ориген со посебните цели на Провидението; Првите два пасуси речиси треба да се објаснат со недоследноста што толку често се среќава меѓу писателите на сите времиња. Ние обезбедуваме цитати од Curs, Compl. - Миње. За овие училишта и нивните ставови за божествената инспирација, видете цркви. приказната за Неандер. За оние кои сакаат подетално да се запознаат со оваа тема, ве молиме погледнете. патеката. дела: СуХнтиуј – Доцирина инспирација. 1810. – Буделбах – Ди- Лехре фон д. Инспирација г. хејл. Шрифт (Dess. Zoltschrift. 1810. H. I. 2.) – Grimm – Art Inspirat. во Енциклопот на Ерш-Грубер. Секта. 11. Б. 19. – Толук – Уметнички инспиратор. во Енциклопот на Херцог. V. S 682 ff. Види на пр. Акти на Вселенските собори. Ед. Каз. дух. Академик Затоа, протестантските теолози го сметаат, иако сосема неправедно, за прв схоластик. Тие се задржуваат исклучиво на една карактеристика на неговата сличност со схоластиците што ја посочивме и не обрнуваат ни трошка внимание на многу многу важни карактеристики на неговата разлика од западните схоластици. Догма. Бог . Филарет Черн Ave., кн. 1, стр. 17, ед. 1. Во странската литература за библиската теологија, како што гледаме, во овој случај нема униформност во техниките; напротив, постои целосна различност. Таму ги среќаваме и рационалистите, кои заеднички ги објаснуваат учењата на I. Христос и апостолите, и православните протестанти, кои ги изнесуваат двете учења одделно. Единственото католичко искуство на библиската теологија досега се придржува кон второто, односно посебен метод на презентација. Догматистот, по самата природа на својата наука, секогаш произлегува и мора да произлезе од податоци, кои ги толкува и мора да ги толкува како неспорни податоци. Автентичноста на сите св. книги треба да му биде аксиома, појдовна точка на неговите дела. Ова го бара и природата на догматската наука и правилното разбирање на нејзините граници. Да се ​​реши таков приговор би значело напуштање на границите на догматиката и влегување во доменот на исагогијата. Сите такви приговарачи ги упатуваме на бројната западна литература насочена кон одбрана на автентичноста на евангелијата, нивната припадност на личностите под чии имиња се познати и да ги побие сите хипотези за нивното подоцнежно, наводно, неапостолско потекло; од нашата сопствена литература - до преподобното дело на Архимандрит. Мајкл: „За евангелијата и евангелската историја“. Точно, во евангелијата има доста долги говори; Ова е особено говорот на I. Христос, говорен на учениците пред да страдаат; но овој говор се однесува на последните денови од земниот живот на Спасителот, на времето кога Неговите најблиски ученици веќе биле доволно развиени; Покрај тоа, овој вид на говор се одликува и со неговата целосна безуметност и едноставност. Тоа го потврдуваат најновите истражувања на научниците, објавени неодамна во нашето новинарство, во врска со пеењето на руски народни епови од фолк пејачи. Овој израз во апостолските списи се среќава само три пати (Дела 7:56, Апок. 1:13; 14:14), додека во евангелијата е употребен, според пресметките на германските научници, повеќе од 90 пати. Какви термини апостолите ги заменија најчесто употребуваните термини на I. Христос, тоа ќе се види од излагањето на учењето на I. Христос во устата на апостолите, кое со текот на времето се надеваме дека ќе им го претставиме на читателите. Види во една од претходните белешки зборовите bl. Августин. Се надеваме дека засилувањето на сите овие општи размислувања со детали ќе им го претставиме на вниманието на читателите во нашите следни написи, кои се надеваме дека ќе ги објавиме во Хр. од време на време. Читање. Задачата на науката наведена од нив е, според нас, нејзината идеална задача. При нејзиното дефинирање, не мислевме каква би можела да биде науката во првите фази од нејзиното постоење кај нас, туку каква треба да биде, какви цели треба да ги следи. Многу добро ни е познато дека дури и приближната реализација на задачата што ја посочивме е возможна само преку обединетите напори на неколку генерации работници во православната богословска наука. Науката не е создадена од една личност; Освен тоа, не може да излезе совршено од рацете на една личност. Првите експерименти се секогаш, повеќе или помалку, далеку од совршени. Можеби ќе ве интересира: