Sobre el estudio del período bíblico del Nuevo Testamento en términos históricos y dogmáticos

La presentación histórica de los dogmas 1, siguiendo el método cronológico, que en muchos aspectos le conviene, 2 se divide naturalmente en dos partes principales. La primera parte abarca el período bíblico del Antiguo y Nuevo Testamento; segunda parte: el período de la iglesia, los tres primeros siglos, los concilios ecuménicos y los concilios postecuménicos. Con esta división, la presentación histórica del dogma, que tiene como tarea rastrear la revelación gradual del lado externo, cambiante y formal del dogma, estudia gradualmente el destino histórico de este lado en la Santa Escritura y la Santa Tradición, las principales fuentes de nuestra fe, que juntas constituyen las principales, por así decirlo, fases de revelación de este lado del tema. Mediante tal división, la presentación histórica de los dogmas abarca completamente el tema y no introduce en él ninguna división artificial, sino que utiliza la división que el tema mismo representa, y al mismo tiempo permanece fiel a las costumbres ya establecidas en la ciencia de la teología dogmática de observar cómo un determinado dogma se revela primero en la Santa Escritura y luego en la Santa Escritura. leyendas Por eso en la ciencia dogmática occidental se ha establecido desde hace mucho tiempo tal división, que ha distinguido el testimonio de las Sagradas Escrituras en una parte especial de la ciencia y las leyendas santas también en su rama especial. Tal división de la presentación histórica de los dogmas no es, finalmente, una división desigual, como podría parecer a primera vista. El período bíblico, que abarca el Antiguo y el Nuevo Testamento, es tan vasto y ofrece tanto para estudiar que puede considerarse de igual alcance que el período de la iglesia. Estamos de acuerdo en que tal división en períodos bíblico y eclesiástico no es del todo exacta en cuanto a su terminología, ya que en el período bíblico había una iglesia, por lo que el período bíblico puede ser llamado, en cierto sentido, eclesiástico. Pero si se busca una división absolutamente precisa, en este caso, como en muchos otros, es necesario abandonar por completo cualquier intento de división. Un todo orgánico no puede dividirse con tanta precisión como las cosas inorgánicas. Si lo orgánico pudiera separarse de la misma manera que lo inorgánico, entonces dejaría de ser orgánico; La materia orgánica sólo se puede dividir de forma aproximadamente correcta y precisa. Por eso es imposible, incluso estrictamente hablando, dividir las fuentes de nuestra fe en santa Escritura y santa leyenda, no pueden oponerse entre sí como dos fuentes completamente separadas; porque no se puede decir que cuando terminó una cosa, comenzó otra, no se puede decir que hasta ahora - Santa Escritura, y por tanto Santa Tradición, porque la tradición existía incluso cuando aparecieron las Escrituras, y el santo mismo. La Escritura es, en cierto sentido, sólo un tipo de tradición. Mientras tanto, estamos tan acostumbrados a utilizar la división de las fuentes de nuestra fe en Santa Escritura y Santa leyenda que por lo general ni siquiera se nos ocurre encontrar la ilógica de esta división, para armarnos contra ella. De la misma manera, solemos contrastar las expresiones: bíblica y eclesiástica: incluso tenemos dos ciencias, una de las cuales se llama bíblica y la otra, historia de la iglesia, y no nos sorprende en absoluto las incongruencias de tal división, no nos oponemos a ella; porque nuestro oído está acostumbrado a estos predicados en su aplicación a la historia de la iglesia y porque sabemos que estas expresiones no pretenden en absoluto ser absolutamente exactas, sino que se utilizan con el único propósito de distinguir, si es posible, dos partes de una en la esencia de la ciencia. En el mismo sentido, nos permitimos aplicar estos epítetos a la presentación histórica de los dogmas, ya que son más comunes en la ciencia dogmática ortodoxa y representan una designación comparativamente más precisa de dos departamentos de la ciencia en lugar de otras divisiones poco comunes, aún más extrañas al oído de un teólogo ortodoxo y, además, comparativamente menos precisas, divisiones de la presentación histórica de los dogmas. Las divisiones que existen en la ciencia teológica occidental, cuáles son las divisiones: en teología bíblica, por un lado, y en historia de los dogmas, por el otro. 3. Suponiendo la división de la presentación histórica de los dogmas en las dos partes anteriores, subdividimos ambas partes en dos secciones más. Dividimos el período bíblico en períodos: el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, y el período de la iglesia en períodos: los primeros tres siglos, los concilios ecuménicos y después de los concilios ecuménicos. Este artículo tiene como objetivo familiarizar a los lectores con: I) la literatura y la presentación en la ciencia occidental de la sección del Nuevo Testamento o la segunda sección de la primera parte de la presentación histórica de los dogmas, así como los materiales disponibles en la literatura teológica rusa para ello y II) con la presentación que esta sección puede tener en nuestra ciencia dogmática ortodoxa. El marco moderno de esta rama de la ciencia histórico-dogmática en Occidente sólo puede entenderse plenamente a partir de toda la historia del desarrollo de la ciencia. Por eso, para caracterizar el marco moderno del departamento de ciencias que hemos adoptado en Occidente, consideramos necesario presentar un esbozo de la historia de la literatura occidental en este departamento 4, tocando de antemano el esquema general de lo que se ha preparado para el mundo protestante y católico, en cuanto al estudio de las Sagradas Escrituras en términos dogmáticos, de los períodos escolástico patrístico y medieval. La llamada teología bíblica, como parte de la exposición histórica de los dogmas, apareció en tiempos muy recientes, en el siglo pasado, debe su existencia al protestantismo y es en su origen un producto del Occidente protestante; y por lo tanto los escritos sobre este tema son un fenómeno muy reciente y pertenecen principalmente al círculo de la literatura teológica protestante. Pero si prestamos atención en general a la explicación de las Sagradas Escrituras en un sentido dogmático, a aquellas obras que prepararon el surgimiento de la ciencia histórico-dogmática bíblica, entonces el comienzo de esta última se remonta al comienzo de la teología en general, a los primeros siglos del cristianismo. Desde los primeros siglos del cristianismo, los Padres de la Iglesia dedicaron mucho tiempo a explicar el significado dogmático de las Santas Escrituras, y aunque no escribieron exposiciones sistemáticas completas de las enseñanzas dogmáticas contenidas en los escritos santos del Antiguo y Nuevo Testamento, como los teólogos occidentales contemporáneos, sus extensos comentarios sobre las Santas Escrituras. Los libros del Antiguo y Nuevo Testamento proporcionan material rico para la ciencia bíblica histórica y dogmática. Para ello basta recordar las pilas exegéticas de Orígenes, Teodoreto, Crisóstomo, Cirilo de Jerusalén, Jerónimo y otros. Además, en sus tratados puramente dogmáticos, los padres de la iglesia no se contentaron con simplemente citar los textos de las Sagradas Escrituras, sino que los aclararon de manera tan completa que la letra de las Escrituras cobró vida en sus bocas, que el espíritu de la Biblia, el lenguaje, las características de tal o cual escritor al revelar verdades dogmáticas se volvieron comprensibles. En una palabra, esa comprensión viva de la Biblia, por la que lucha actualmente la ciencia dogmática en Occidente, que logra a costa de mucho trabajo y que, aunque la posee en gran medida, no la posee plenamente, porque cae en diversos errores, fue inherente a los padres de los primeros siglos del cristianismo, los sucesores más cercanos de los apóstoles, se reflejó en sus diversas creaciones, aunque no se expresó en una presentación sistemática e integral de la enseñanza bíblica dogmática. Sin embargo, como ejemplo de los inicios de tal presentación, se pueden señalar las siguientes obras pertenecientes al período paterno: la obra de Cipriano - De testimoniis; sobre la creación del obispo. Africano (siglo VI), Juilius - De partibus legis y sobre las obras de Eusebio - (praeparalio evangelica), especialmente - demonstratio evangelica). Cipriano, en la obra antes mencionada, trata con cierto detalle y con cierto sistema la relación del Antiguo Testamento con el nuevo, sobre las profecías y su cumplimiento, sobre la confirmación de un Testamento por otro, en una palabra, traza un paralelo entre los dos Testamentos en un sentido dogmático. Julio, perteneciente a la escuela de Antioquía, ofrece en su obra una colección de evidencia tomada de las Escrituras para la doctrina de Dios y la Persona de Jesucristo. Ambas obras de Eusebio pertenecen específicamente al período del Antiguo Testamento. El primero (15 libros), rico en contenido, trata, sin embargo, más de las religiones paganas en comparación con el Antiguo Testamento revelado y de las enseñanzas de los antiguos filósofos paganos, en comparación con las enseñanzas del Antiguo Testamento, que de exponer positivamente la enseñanza dogmática bíblica del Antiguo Testamento. Los libros VII - VIII presentan comparativamente más material relacionado con nuestro tema. La segunda obra (20 libros, de los cuales nos han llegado 10) se relaciona directamente con nuestro tema, conteniendo una exposición detallada de lo que en el Antiguo Testamento se relaciona con el nuevo, principalmente lo que contiene relacionado con la enseñanza sobre la Persona y obra de la redención de Cristo, con el evangelio de Jesucristo. – Si del período paterno, tan rico en obras sobre la Sagrada Escritura, pasamos a la Edad Media, a los tiempos de la escolástica, encontraremos que estos tiempos eran extremadamente pobres en la comprensión del significado de la Escritura y de sus explicaciones dogmáticas. Las razones de este fenómeno son claras para quienes saben qué fue la escolástica medieval. Al final del período escolástico en Occidente, se llegó al punto en que, según Erasmo, a menudo era posible encontrar a un teólogo de ochenta años que no había tocado el Nuevo Testamento en toda su vida. "Me sorprende", dijo un médico de la Sorbona al humanista Robert Stefan, lo que estos jóvenes nos presentan constantemente como prueba del Nuevo Testamento: lo juro por Dios, yo, cuando tenía más de cincuenta años, no sabía que existía un Nuevo Testamento". adquisición de fondos para las actividades de la Santa Escritura: el estudio de idiomas y técnicas filosóficas, tan necesarios para el estudio de la Santa Escritura, pero en absoluto las obras notables sobre la Santa Escritura. Sólo desde la Reforma el estudio de la Santa Escritura en términos dogmáticos recibe en Occidente la importancia que le corresponde. Pero también en este caso los experimentos de los llamados teólogos bíblicos no aparecieron inmediatamente con la llegada del protestantismo. Fueron necesarios dos siglos y medio de trabajo preparatorio antes de que aparecieran en el protestantismo durante el período bíblico experimentos en el sentido estricto de la presentación histórica de los dogmas. Al parecer, desde el comienzo mismo de la Reforma, todo no podría haber sido más favorable para el surgimiento inmediato de las llamadas teologías bíblicas. Recordemos únicamente que el protestantismo se propuso como tarea principal la restauración del cristianismo, del cristianismo primitivo, del cristianismo de la Iglesia Apostólica, distorsionado por la Iglesia Romana; Además, se dirigió a St. escribiendo principalmente del Nuevo Testamento y centró su atención exclusiva en él, como en la única, en su opinión, fuente de la verdadera enseñanza de Cristo, que al mismo tiempo liberó, por así decirlo, las manos de todo investigador bíblico, declarando que el significado de la Escritura es claro para todos y, por tanto, cualquiera puede interpretarla; finalmente, que liberó la interpretación de las Escrituras de todo control de la iglesia, declarando que no era tradición de la iglesia, sino el mismo San. Las Escrituras son la norma para interpretar las Escrituras. Aparentemente, a través de todo esto, el protestantismo sentó bases sólidas para el edificio de la teología bíblica y ahora estaba a punto de provocar su surgimiento. Pero en realidad esto estaba lejos de ser el caso. La historia de la literatura dogmática protestante a este respecto representa dos períodos. El primero, desde principios del siglo XVI hasta finales del XVIII, es el período que preparó la aparición de las teologías bíblicas. El segundo período es de finales del siglo XVIII. hasta el presente, hay un período de surgimiento y desarrollo cuidadoso e integral de la teología bíblica. La primera mitad del primer período (siglo XVI y mitad del siglo XVII) fue especialmente infructuosa para el estudio de las Sagradas Escrituras en términos históricos y dogmáticos. En el siglo XVI, sin embargo, hubo muchos comentarios sobre la redacción del Nuevo Testamento; Además, los dogmáticos de esa época prestaron especial atención a los libros del Nuevo Testamento de las Sagradas Escrituras; al presentar cada punto individual de la enseñanza dogmática (locus) o párrafo, recurrieron a las Sagradas Escrituras y examinaron en qué medida la posición dogmática bien conocida es consistente con la enseñanza revelada del Nuevo Testamento; por todo ello, en el momento descrito no se podía hablar de teología bíblica como parte de la presentación histórica de los dogmas. Los dogmáticos de esa época se diferenciaban significativamente de las teologías bíblicas de épocas posteriores; la diferencia entre los dos se extendía tanto al contenido como a la forma. En su contenido, las obras dogmáticas de esta época, a pesar del fortalecimiento del elemento bíblico en ellas en comparación con los sistemas dogmáticos anteriores, todavía representaban muy poco material bíblico para parecerse a obras posteriores sobre teología bíblica; en la forma no eran nada nuevo; En términos de plan, métodos y tratamiento del tema, se trataba de los mismos dogmáticos, pero de ninguna manera obras histórico-dogmáticas. Tales son todas las obras dogmáticas que aparecieron en el siglo XVI, escritas bajo la influencia de la obra de Melanchthon y que llevan, como los loci communes de Melanchthon, en su mayor parte también los nombres loci 6. Esto sucedió porque, como suele suceder, el deseo de renunciar a ciertas concepciones, fórmulas y lenguajes modernos, para ser transportado a una época lejana, al mundo de los conceptos y formas de expresar esos conceptos, no es suficiente, de modo que un sistema de concepciones de ese Aparece un tiempo lejano, con contenido y forma que en realidad pertenecen a ese tiempo. Suele suceder que los primeros intentos de hacer algo parecido a lo que querían los protestantes demuestran sobre todo la dificultad del paso de una época a otra lejana y presentan todos los signos de una fuerte influencia de las opiniones ya existentes y de la forma en que se expresan en las experiencias que surgen con tales tendencias. Esto sucedió con los dogmáticos protestantes del siglo que estamos analizando. Deseando pensar como los apóstoles pensaban sobre los temas de la fe, y expresar sus pensamientos como se expresaron los discípulos de Cristo, ellos, sin embargo, en sus escritos piensan como hijos de su época, como protestantes que se separaron de la comunión con la Iglesia romana, y también hablan en el lenguaje de su tiempo, lo que surgió no sólo por el rechazo del principio rector en la tradición viva de la iglesia, sino en gran medida por la noticia del intento mismo; porque los protestantes posteriores, especialmente los cristianos ortodoxos modernos, esencialmente manteniendo las mismas fuerzas y medios, pero siendo más antiguos y más ricos en experiencia científica que los protestantes del siglo XVI, lograron, a pesar de algunos errores inevitables para un protestante, profundizar significativamente en el espíritu y aclarar por sí mismos las características de la expresión externa de las verdades dogmáticas contenidas en el Espíritu Santo. escritos del Nuevo Testamento. Así, los protestantes de la primera época, por mucho que hablaran de la necesidad de trasladar sus pensamientos a la época de los apóstoles, en esencia, estaban demasiado lejos de estos tiempos; en sus obras dogmáticas no partieron de la Biblia, ni de un estudio cuidadoso, completo y detallado de la misma - como cabría esperar de ellos, a juzgar por su principio básico, y como se nota entre muchos protestantes de los últimos tiempos - sino de disposiciones y fórmulas precompiladas, y ya buscaban confirmación de sí mismos en las Escrituras. El estudio de las Escrituras en un sentido dogmático no era para ellos un objetivo especial, sino un medio. – Los teólogos protestantes de la primera mitad del siglo XVII hicieron aún menos por la ciencia de la teología bíblica. Este período, con razón llamado protestante-escolástico en la ciencia, es el tiempo de los últimos loci (que recuerdan a las senfentiae de los escolásticos medievales) y los primeros systemata (que recuerdan a las summas medievales), - es el tiempo de predominio en el dogma protestante de las sutilezas escolásticas, el formalismo, la casuística, las definiciones, no inferiores a las católicas medievales 7. Los protestantes escolásticos de este período, ocupado con sus propias sutilezas y, además, con polémicas teológicas con los católicos y entre ellos mismos, no tuvo ni el tiempo ni el deseo de estudiar el lado dogmático de las Sagradas Escrituras. Si en algún aspecto este tiempo fue útil para el futuro de la teología bíblica, fue sólo porque con sus extremos suscitó una reacción, y la reacción, expresada en el pietismo, dio origen a la teología bíblica. La segunda mitad del período considerado (desde los años 60 del siglo XVII hasta los años 60 o 70 del siglo XVIII) fue más favorable para los trabajos preparatorios sobre la teología bíblica. En esta época, incluso en los últimos días de la escolástica protestante, se produjeron algunos avances en el estudio de los escritos santos en términos dogmáticos, aunque pequeños, relacionados sólo con la forma, pero no con la esencia del asunto. El progreso consistió en que los llamados dicta probantia, las pruebas que antes se adjuntaban a cada locus, comenzaron a publicarse como algo separado del dogma y explicados en términos dogmáticos. Estas colecciones pretendían ser manuales de dogmática. En ellos, el material dogmático tomó la forma de datos fragmentarios tomados de varios lugares de las Sagradas Escrituras y comparados mecánicamente entre sí; el orden y método de explicarlos es el mismo que en los dogmáticos de esa época. Estas colecciones, que pueden llamarse embriones de la teología bíblica como una rama separada de la ciencia dogmática, generalmente llevaban los nombres de collegia biblica, Institutiones theologiae dogmaticae, theologia biblica, etc. De las obras de este tipo podemos destacar las obras de: Schmidt 8 , Gülsemann 9 , Weissmann 10 , Zikler 11 , Heimann 12 y otros - Pero contribuyeron especialmente al surgimiento de la teología bíblica, que apareció a finales del siglo XVII, el pietismo, como protesta contra la escolástica protestante, y degeneró de ella junto con otras direcciones (históricas y filosófica), la llamada dirección bíblica. Con el advenimiento del pietismo, aparecieron una serie de teólogos que, rechazando el formalismo del sistema protestante ortodoxo, con especial amor recurrieron a la Biblia y, sin prestar atención a la terminología teológica establecida, comenzaron a buscar formas de presentación cercanas a la presentación bíblica. De aquí surgió una serie de presentaciones prácticas de la enseñanza bíblica, que se diferenciaban de los collegia biblica en que conservaban el método de presentación fragmentaria, y también en que los nuevos experimentos dogmáticos no se adhirieron tan estrictamente al orden y método de presentación utilizados por los dogmáticos de esa época, aunque en esencia no diferían en contenido del dogmatismo ortodoxo. Sin embargo, como estaban destinados a un uso práctico, no se distinguían por su forma sistemática y no tenían importancia científica 13 . Pero la dirección bíblica, sin crear la ciencia de la teología bíblica, fue, sin embargo, extremadamente útil para la ciencia futura, ya que preparó un terreno excelente para su desarrollo. Habiendo llevado la teología dogmática a la fuente viva de la Santa Escritura, esta dirección volvió a llamar a la vida la teología protestante, que agonizaba en las ataduras de la escolástica. En particular, corrigió un error importante del dogma luterano anterior, que tomaba prestados datos de las Escrituras, sin prestar la más mínima atención a la conexión histórica en la que se encuentran en la Biblia. Los estudiosos de este movimiento han puesto de relieve la idea de divulgación histórica; en particular, comenzaron, en relación con la idea del reino de Dios (la idea principal de sus obras dogmáticas), a trazar una línea de distinción entre el Antiguo Testamento y el nuevo en términos dogmáticos. El segundo período (desde los años 60 o 70 del siglo pasado hasta la actualidad) es el momento del surgimiento de la teología bíblica como ciencia independiente, y su rápido y generalizado desarrollo entre las diversas corrientes teológicas, que fueron tan abundantes a finales del siglo XVIII y especialmente en el XIX. En la segunda mitad del siglo pasado, las direcciones anteriores, incluida la bíblica, que vivían sus últimos días, dieron paso al lugar principal a otras direcciones: la racionalista, la supranaturalista y la racionalista-supranaturalista intermedia. Entre todas estas tendencias, por primera vez, la teología bíblica aparece no sólo en embrión, como antes, sino como algo más o menos formado. El principio formativo más importante en este caso fue el principio racionalista. El racionalismo de esta época penetró más o menos en todas las direcciones, incluso la supranaturalista 14. En el racionalismo de esta época, más o menos decisivo, más o menos evidente, Nos encontramos con una ruptura entre una parte importante del pensamiento de la sociedad protestante y el dogma ortodoxo protestante. Por un lado, esta brecha fue muy favorable para la nueva rama de la ciencia dogmática; ya que le dio a esta rama una razón para liberarse de la subordinación formal al dogma, para destacarse de él y comenzar una existencia y un desarrollo formalmente independientes, independientes del dogma. Pero, por otro lado, era igual de dañino, si no más; ya que, liberando esta industria de una dependencia, la colocó en otra dependencia: en mayor o menor dependencia material de puntos de vista racionalistas. A través de esto, la teología bíblica se alejó más o menos del dogma ortodoxo, no sólo en forma, sino también en contenido, y se convirtió en un medio en manos de racionalistas extremos para introducir puntos de vista racionalistas en la sociedad a través de él y polemizar contra el dogma ortodoxo. Así, la teología bíblica protestante, habiendo ganado mucho en este momento en un sentido formal, perdió aún más en un sentido material. Afortunadamente, no todo el mundo tenía un racionalismo extremo en aquella época; entre los supranaturalistas fue en un grado débil; Además, las tendencias anteriores (bíblicas e históricas), que surgieron del pietismo, aún no han perdido por completo su influencia. Las obras de Zemler, el último de los representantes de la corriente histórica, un semirracionalista 15 que dio un fuerte impulso al desarrollo del racionalismo alemán, escribió una colección histórico-crítica experimental de evidencia dogmática, introdujo técnicas histórico-críticas en el estudio del lado dogmático de las Sagradas Escrituras 16; Además, el racionalista puro Teller 17, el semirracionalista (en lo que respecta a las obras bíblicas, y luego el naturalista perfecto en el sentido de los naturalistas franceses de esta época en sus otras obras) Bardt 18, los racionalistas Güfnagel 19 y Amon 20 y los supranaturalistas Storr 21 y Zacarías 22. De todas estas obras, la más notable tanto en términos de mérito científico como de dirección comparativamente moderada es la obra de Zacarías, en la que nos detendremos para mostrar qué forma tenía la teología bíblica en el primer momento de su existencia. Al descubrir que el sistema dogmático protestante, formado gradualmente bajo diversas influencias, concuerda con la Santa Escritura solo en el contenido, pero no en la forma, no en la terminología y la disposición de las partes, que en general es el lado formal de la enseñanza dogmática en la Santa Escritura es muy diferente del lado formal de los sistemas teológicos, que la forma moderna de pensar y expresar está lejos de ser similar a la forma de pensar y expresar de los escritores bíblicos, Zacarías decidió escribir una declaración de la enseñanza dogmática bíblica en la Biblia. propias palabras, de una manera especial y bíblica. Al mismo tiempo, no queriendo darle a su trabajo el carácter de una colección de evidencia bíblica, reconociendo tal trabajo en el estado contemporáneo de exégesis como más dañino que útil, encontrando que no todos los pasajes de las Escrituras usualmente citados como prueba de la enseñanza dogmática en realidad lo prueban, aunque las posiciones dogmáticas mismas que prueban son correctas, que hay muchos términos teológicos básicos, cuyo significado bíblico no es el mismo que el que les da el sistema teológico, aunque nuevamente, las disposiciones expresadas en estos términos son en sí mismos correctos: el autor decidió escribir la teología bíblica como algo integral, sistemático, para contrastarla con el entonces sistema de dogma protestante, aunque era consciente de que la restauración de un sistema dogmático verdaderamente bíblico presentaba enormes dificultades. El autor está plenamente convencido de que los resultados de su trabajo no contradirán las enseñanzas de la iglesia protestante. Su teología bíblica abarca la enseñanza bíblica no sólo dogmática, sino también moral, y no sólo el Nuevo Testamento, sino también el Antiguo, que expone en conjunto. No hace falta decir que su trabajo, a pesar de todos sus méritos, especialmente para la época, no podría haber sido perfecto, como la primera experiencia en la construcción de una nueva ciencia. Su mérito más importante reside en una comprensión bastante correcta de la tarea de la ciencia y del significado completamente independiente de la teología bíblica, luego en la diligencia, seriedad y cautela del autor y, finalmente, en algunas interpretaciones individuales exitosas del significado y la letra de las Escrituras. Pero ni el plan de composición ni la ejecución en su conjunto están lejos de ser perfectos. No hay nada que decir sobre el plan; sus deficiencias son evidentes. La ejecución muestra en el autor a una persona que no ha estudiado, por así decirlo, el cuerpo de la Biblia, sino que se ha ocupado sólo de pasajes individuales del texto bíblico, que por eso muy a menudo interpreta de forma totalmente arbitraria. Además, el autor, a pesar de su seriedad y positivismo, trata algunas verdades dogmáticas con la soltura del racionalismo entonces moderado. P.ej. Entiende la redención del hombre por I. Cristo como la restauración por I. Cristo de la felicidad humana; la idea de la muerte de Cristo como sacrificio por los pecados de las personas, en su opinión, debe entenderse en sentido figurado, etc. 23. Tales son las deficiencias incluso de la mejor teología bíblica científica y sólida de este tiempo. ¿Qué podemos decir de los demás? Otros se distinguían por un mérito científico aún menor y un racionalismo incomparablemente más extremo. Sin embargo, nos apresuramos a señalar que su racionalismo, incluso el más extremo, tenía sus límites. Todos los racionalistas de esa época, aunque polemizaron contra el sistema teológico protestante ortodoxo, reconocieron la autoridad de las Sagradas Escrituras y defendieron sus posiciones con la Biblia, encontrando, por supuesto erróneamente, que sus puntos de vista son puntos de vista bíblicos. Así, habiendo roto la conexión con el dogma ortodoxo, no se dieron cuenta de que con ello habían roto la conexión con la Biblia, hasta que, finalmente, uno de ellos (Gabler) se dio cuenta y afirmó claramente que había una diferencia no sólo entre las opiniones racionalistas de aquella época y el dogma ortodoxo, sino también entre el racionalismo basado en la Biblia, por un lado, y la Biblia misma, por el otro. Este es el triste resultado de la tendencia racionalista que dominó a finales del siglo XVIII. Entonces, el tiempo en cuestión, por un lado, aportó mucho a nuestra ciencia, por otro lado, le quitó aún más. Finalmente nació la teología bíblica, pero vino con un cuerpo infectado con una grave enfermedad interna, de la cual tuvo que ser curado en el futuro, aunque no del todo, porque el protestantismo en esencia está afectado por una enfermedad grave y por lo tanto no puede producir un organismo completamente sano. Los teólogos protestantes del primer cuarto de este siglo eran personas de una época de transición. Por un lado, se criaron bajo la influencia del racionalismo del siglo XVIII, por el otro, absorbieron alternativamente los elementos racionalistas de la última filosofía alemana (Kant, Fichte, Hegel) y fueron muy inestables en sus puntos de vista, modificándolos y reconstruyéndolos varias veces. Fue una época, por así decirlo, de fermento racionalista. ¿Qué hicieron exactamente todos estos racionalistas del primer cuarto del siglo XIX? en Teología Bíblica? El impulso para un mayor desarrollo de la ciencia lo dio el mismo Gabler 24, quien reconoció abiertamente la diferencia entre el sistema racionalista y el sistema dogmático bíblico. Expresó una idea muy notable, prolífica en sus consecuencias, sobre la necesidad de separar los elementos significativos para todos los tiempos de los elementos locales, temporales e individuales. Extraer los primeros de la Biblia, separarlos con la ayuda de la filosofía de lo temporal, local e individual de la Escritura, fundamentar estos elementos inmutables y presentarlos en un sistema: todo esto, en su opinión, constituye la tarea de la dogmática. Y percibir todo lo temporal, local e individual y exponer conceptos dogmáticos - tal como aparecen en la realidad histórica - es, en su opinión, tarea de la teología bíblica. Habiendo trazado así una tarea especial para la teología bíblica y habiendo aclarado esta tarea, Gabler, con esta formulación de la tarea, dio a la nueva ciencia el carácter de una parte de la historia del dogma. El trabajo científico sobre teología bíblica ha tomado precisamente esta dirección desde principios de este siglo. Desde entonces han ido en esta dirección. Desafortunadamente, en el primer cuarto de este siglo, la idea de Gabler encontró una implementación extremadamente unilateral en la ciencia protestante, gracias al predominio en ese momento de una dirección filosófica extremadamente racionalista en ella. Adecuado tanto para ortodoxos como para negacionistas, fue desarrollado en ese momento exclusivamente por estos últimos. En las teologías bíblicas de esta época se concedía tanta importancia a lo temporal, a lo local, que se dejaba muy poco a la suerte de lo inmutable, fuera de las condiciones del tiempo y las circunstancias. En estas teologías bíblicas racionalistas, Jesucristo es retratado sólo como un simple maestro de religión; Su significado principal radica en el hecho de que trató de elevar la enseñanza del Antiguo Testamento, de limpiarla de las ideas de la época del Antiguo Testamento, y en el hecho de que transmitió la enseñanza así transformada a sus discípulos, quienes continuaron su desarrollo posterior, pero al mismo tiempo cambiaron esta enseñanza en algunos puntos. Las obras racionalistas del presente siglo sobre teología bíblica se pueden dividir en dos categorías: obras imbuidas de un racionalismo extremo y obras de una dirección moderada o intermedia. Hablemos primero de los primeros. Lorenz Bauer, en su Teología Bíblica 25, fue el primero en poner en práctica la idea de Gabler. Define la teología bíblica de la siguiente manera: “La teología bíblica, dijo, debe ser purificada de todas las ideas extrañas, el desarrollo de la teoría religiosa de los judíos antes de Cristo, la teoría religiosa de Jesús y sus apóstoles, llevada a través de los diversos siglos y puntos de vista de los escritores sagrados y deducida de sus escritos”. De acuerdo con esta definición, Bauer hace una distinción entre la teología bíblica del Antiguo y del Nuevo Testamento e insiste en que en la teología del Nuevo Testamento es necesario distinguir a los diferentes escritores y examinar cuidadosamente tanto los rasgos comunes entre ellos como sus rasgos distintivos e individuales. Por eso su teología bíblica expone por separado primero la enseñanza de Jesús según Mateo, Marcos y Lucas (primera sección), luego también la enseñanza según Ev. Juan (2ª división), luego la enseñanza de los apóstoles según la revelación de Juan (3ª división), según 1 Pedro (4ª división), según 2 Pedro y según el último. Judas (quinto departamento), según este último. ap. Pablo (sexto departamento) 26. La obra de Bauer es el primer intento de una presentación científica puramente histórica de la teología bíblica. Habiendo fortalecido así la existencia independiente de la teología bíblica del Nuevo Testamento, dándole el carácter de un departamento de la historia del dogma y finalmente separando la teología bíblica del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento, Bauer prestó un servicio no pequeño a la nueva rama de la ciencia teológica. Pero al mismo tiempo, como hijo de su tiempo y de orientación racionalista, cometió deficiencias muy importantes en su obra. Y, en primer lugar, distingue la visión real de Jesucristo y los apóstoles de su enseñanza, siguiendo en términos generales la teoría de la adaptación, de modo que la mayor parte de la enseñanza del Nuevo Testamento no parece ser real, sino sólo la enseñanza imaginaria de Cristo y los apóstoles. En segundo lugar, al presentar la enseñanza dogmática según una u otra escritura del Nuevo Testamento, no sigue el plan y el orden que debería haber seguido, teniendo en cuenta la conexión natural de los pensamientos, sino el orden y el plan del dogma, y ​​en general introduce bastantes elementos teóricos y dogmáticos, además, entra en polémica con el sistema teológico protestante. Poelitz 27, Hartmann 28, Cludius 29, Schwartz 30 y otros escribieron en la misma dirección y casi al mismo tiempo. Poco después de los trabajos de estos científicos, aparecieron experimentos de un tipo ligeramente diferente, que, sin embargo, no pueden llamarse estrictamente teologías bíblicas, aunque más o menos relacionadas con estas últimas. Nos referimos a obras como la de Kaiser 31, quien se propuso descubrir a partir de la teoría general de las religiones el origen de diversos puntos de la enseñanza y los rituales bíblicos y mostrar cómo, históricamente, a través del desarrollo natural, las opiniones judías y cristianas gradualmente se formaron y tomaron una forma bíblica. Las deficiencias de este trabajo son obvias por su dirección; Además, ésta y otras obras similares no exponen la enseñanza bíblica, sino que sólo abordan la cuestión de su origen. Los trabajos de Kramer 32 , Boehme 33 y Mateo 34 no tienen especial importancia científica. De las obras de esta época, pertenecientes a la dirección intermedia, llaman la atención los dogmáticos bíblicos de De-Wette, Rückert y Baumgarten-Crusius. De Wette 35 deriva su investigación de la siguiente visión de la religión del Antiguo Testamento. Aunque en la religión del Antiguo y Nuevo Testamento, en su opinión, el espíritu de la religión y el sentimiento religioso tienen un carácter de mayor pureza que en cualquier otra religión, sin embargo, esta religión del Antiguo y Nuevo Testamento no está completamente libre de elementos extraños, conceptos sensuales y actuales. El contenido de la religión es la verdad religiosa; la vida de la religión en el sentimiento y las formas más puras de su expresión son formas estéticas. De acuerdo con esta definición de religión, De Wette intenta aislar los elementos religiosos del Antiguo y Nuevo Testamento del círculo de elementos ajenos, en su opinión, a la religión bíblica, para así obtener material para la dogmática bíblica. Al mismo tiempo, compara el material dogmático proporcionado por la historia con las leyes de la fe racional ideal y del sentimiento religioso para ver qué pertenece a elementos puramente religiosos y qué a elementos que no lo son. En cuanto a la teología del Nuevo Testamento, el autor la divide en dos partes; el primero abarca las enseñanzas de Jesucristo, y el segundo, las enseñanzas de los apóstoles. El autor encuentra enseñanza religiosa pura y sin impurezas sólo en la enseñanza de Cristo, pero no en la enseñanza de los apóstoles. Entre los apóstoles, la vida religiosa, en su opinión, ya estaba mediada por la revelación en Cristo. Por eso la libertad y la pureza del Espíritu que habitaba en Cristo sólo podían, en su opinión, ser inherentes a los apóstoles hasta cierto punto; su espíritu debe contener una mezcla de elementos humanos terrenales; y por tanto los apóstoles, presentando sólo un reflejo del prototipo, tenían que estar más o menos lejos de este último, es decir, de Cristo, el prototipo. En las enseñanzas de los apóstoles, el autor encuentra tres formas principales: el cristianismo judío, alejandrino y paulino, aunque su división no se basa en estas formas principales 36. La obra de De Wette no representa un estudio completamente exhaustivo, aunque no está exenta de una importante erudición. Las deficiencias de su dirección son evidentes. – Rückert, en su obra 37, presta especial atención a las características personales de los escritores sagrados del Nuevo Testamento. Los dichos de los escritores del Nuevo Testamento, en su opinión, también deben dividirse según sus autores, al igual que los dichos de los escritores del Antiguo Testamento según la época en que estos últimos escribieron los libros del Antiguo Testamento. Todos los escritores del Nuevo Testamento entendieron correctamente la esencia de las enseñanzas de Cristo, pero hay una diferencia significativa entre ellos en la forma en que entendieron los detalles. A pesar de esto, Rückert divide la enseñanza del Nuevo Testamento no según los escritores, sino de la siguiente manera. Divide toda la doctrina en tres secciones: 1) la doctrina de Dios, 2) la doctrina del hombre y 3) la doctrina de la expiación, y dentro del círculo de esta división trata de distinguir los puntos de vista de los individuos. Esta obra está imbuida de un racionalismo comparativamente más moderado. – De todos los experimentos de teología bíblica de dirección intermedia, Baumgarten-Crusius posee la obra más notable 38 . Destaca por su minucioso tratamiento del material, por la minuciosidad de este tratamiento, por su erudición y su dirección comparativamente más sólida, aunque también aquí el racionalismo brilla con mucha fuerza y ​​daña mucho la dignidad de la obra 39 . Baumgarten-Crusius divide su obra en dos partes, general y particular; en el primero trata de los libros de las Sagradas Escrituras, de los escritores sagrados y de los Testamentos, antiguos y nuevos; en una sección privada expone por separado los diversos puntos de la enseñanza dogmática. En cuanto al Nuevo Testamento, en su parte general establece el punto de vista sobre las enseñanzas de Jesucristo y los apóstoles. La idea general del Nuevo Testamento es el universalismo, es la base de tal cosa, de tal institución, que debe tener significado para todo el mundo y para todos los tiempos. Esta idea no es un eco de los conceptos judíos o de los conceptos de tiempo en general; este universalismo no es la idea de una educación. Pablo, pero existe la idea de Cristo. Esta idea es la idea de unir a las personas en el reino de Dios. Esta idea une todos los escritos del Nuevo Testamento. Entre los distintos libros de la Sagrada Escritura no existe ninguna diferencia significativa en cuanto a la contabilidad y el método de presentación, ni en general ni en particular. Si hay una diferencia, entonces la diferencia es irrelevante; consiste en las formas de doctrina, el estado de ánimo y las opiniones de varios escritores, en el lenguaje y en la forma de la evidencia. Los escritores no pueden dividirse en clases, no pueden dividirse en un partido judío conservador y otro liberal; sólo pueden dividirse en función de sus características personales. También es imposible encontrar un desarrollo gradual y periódico, un progreso en la enseñanza del Nuevo Testamento, ya sea en general o en relación con escritores individuales. Y aunque la enseñanza de Cristo generalmente se distingue de la enseñanza de los apóstoles, tal distinción sólo puede permitirse bajo cierta limitación. Los apóstoles fueron fieles a los principios generales de la religión y moralidad de Jesucristo; todos reconocieron la idea principal del reino de Dios, sólo que la entendieron y representaron de manera diferente; la diferencia estaba sólo en la forma y el método de enseñanza. El autor, partiendo de su idea principal, divide la sección privada de su obra en tres partes: teología, antropología y cristología. Desde los años 30 de este siglo se ha iniciado una nueva era en el desarrollo de la ciencia de la teología bíblica. Si antes de esta época la teología bíblica fue desarrollada exclusivamente por racionalistas de las tendencias extremas y moderadas, desde los años treinta ha sido desarrollada principalmente por teólogos de la corriente protestante ortodoxa. Por parte de los primeros, sólo ocasionalmente, después de un largo período de tiempo, aparecieron dos o tres obras, mientras que por parte de los ortodoxos, se sucede continuamente una larga serie de teologías bíblicas, de modo que Baur, hablando del destino de la ciencia en los últimos tiempos, se queja de que "en los tiempos modernos, la teología del Nuevo Testamento parece, como él dice, haber dado no tanto un paso hacia adelante sino hacia atrás" 40, por supuesto - desde su punto de vista. En ese momento, sólo tres teologías bíblicas completas aparecieron desde la dirección extremadamente negativa. El racionalismo extremo ha tomado recientemente la forma de la llamada dirección crítica negativa. En los años 30 de este siglo aparece la obra de Colonia 41, constituyendo una transición hacia la escuela negativo-crítica; el autor ya es un mitista, pero muy moderado. Colonia, en comparación con todas las obras de teología bíblica que habían aparecido antes que él, presentó en su obra el método más completo, inusualmente laborioso y estrictamente histórico de presentación de la enseñanza dogmática del Nuevo Testamento desde un punto de vista racionalista. Eliminando, como inusual en la teología bíblica, el deseo de una presentación práctica y popular, así como su presentación en relación con la historia y la filosofía de la religión, Colonia se fija los siguientes objetivos: en primer lugar, distinguir cuidadosamente la época y las personalidades de quienes enseñan sobre tal o cual tema, así como si una persona famosa expone directamente sus propios puntos de vista religiosos o transmite sólo los puntos de vista de otra persona; en segundo lugar, al presentar conceptos bíblicos, adherirse estrictamente a la visión y forma de pensar de los escritores bíblicos, es decir, ser independientes del sistema teológico, así como de cualquier escuela filosófica; en tercer lugar, descubrir las formas simbólico-míticas que revisten la enseñanza bíblica, y su relación con los conceptos bíblicos puros y con la convicción del propio maestro, es decir, si el autor de un libro famoso reconoció estos mitos-simbólicos como mitos o no. Habiendo dividido su teología en dos partes, en la enseñanza de Jesucristo y los apóstoles, Colonia subdivide ambas partes en un departamento general y otro privado 42 . El autor es un racionalista puro; impone sus puntos de vista completamente racionalistas a Jesucristo y a los apóstoles 43 . Pero al menos no encuentra esa contradicción significativa en las opiniones de los apóstoles (aunque falsamente atribuidas a ellos), que los racionalistas posteriores encontraron y encuentran. Colonia llega a la conclusión de que todos los apóstoles están de acuerdo entre sí en sus principales posiciones dogmáticas, por lo que considera posible presentar sus enseñanzas en un todo coherente. Es cierto que los apóstoles, en su opinión, desarrollaron aún más la enseñanza que les estaba dedicada, definieron con mayor precisión los puntos que seguían siendo inciertos y, en particular, desarrollaron su propia visión de la Persona de Jesucristo; Además, inevitablemente tenían que aparecer diferencias entre ellos, ya que cada uno siguió su propio camino en el desarrollo de la enseñanza; sin embargo, todas estas diferencias entre ellos se relacionan más con la imagen, el método de contabilidad, que con la esencia de la enseñanza, más con el significado que diferentes personas atribuyeron a tal o cual punto de la enseñanza, que con el contenido mismo de la enseñanza. En una palabra, según Colonia, la diferencia entre las enseñanzas de los apóstoles es más formal que material. – Después de Colonia, durante mucho tiempo no hubo experiencia de una presentación coherente de la teología bíblica desde una dirección extremadamente negativa. Este fenómeno es bastante comprensible. Toda la atención de los negacionistas, a partir de los años 40, se dirigió a la crítica del texto de San Libros del Nuevo Testamento. Desde Leben Iesu de Strauss hasta hace muy poco, los racionalistas de nuestro tiempo se han preocupado principalmente por los estudios críticos de los diversos libros del Nuevo Testamento. Pero éste no es el principal obstáculo para el surgimiento de las teologías bíblicas. Lo principal aquí es que en este trabajo crítico los científicos de esta dirección llegaron a resultados tan negativos, encontraron en los libros del Nuevo Testamento tan pocas contradicciones históricas, verdaderamente cristianas y apostólicas, y tantas contradicciones significativas, en su opinión, no solo en el contenido de varios libros, sino también en el contenido del mismo libro, tanto, en su opinión, míticos, varios crecimientos posteriores sobre la base original de Cristo y la enseñanza apostólica, que era imposible siquiera pensar en la presentación completa y coherente del Nuevo Testamento bíblico. enseñanza dogmática. Bajo las manos de estos críticos históricos, todo es santo. la escritura del Nuevo Testamento se convirtió en un mito que fue gradualmente distorsionado, en una colección desordenada de puntos de vista e ideas religiosas; no quedaba nada práctico y unificado y, por lo tanto, no podía haber intentos de presentar la teología bíblica, lo que, en cualquier caso, presupone la divulgación de una visión práctica y unificada, al menos (desde un punto de vista racionalista) en varias fases de su desarrollo. Sólo recientemente, gracias a la moderación comparativamente mayor de la crítica negativa, su reconocimiento, más que antes, de lo histórico en St. los escritos del Nuevo Testamento y, por lo tanto, una mayor unidad de las opiniones dogmáticas expuestas en varios libros del Nuevo Testamento, aparecieron dos obras sobre teología bíblica. Uno pertenece a Noack 44; el otro, al director de la escuela de Tubinga, Baur. La obra de Baur, 45 publicada tras la muerte de su hijo, representa la última palabra de la escuela de teología bíblica crítica-negativa. Esta obra no tiene los méritos científicos que podemos esperar de su autor, con cuyo nombre, por alguna razón, la mayoría está acostumbrada a asociar la idea de un enorme aprendizaje. De hecho, la teología bíblica de Baur, como la mayoría de sus obras, no se basa en la erudición, sino en la dirección y una presentación popular bastante fascinante, ajena a citas tediosas, pero al mismo tiempo a una consideración multifacética del tema. El autor en la primera parte de su obra expone las enseñanzas de Jesucristo, en la segunda, las enseñanzas de los apóstoles. La presentación de la primera parte se basa en las siguientes disposiciones: la enseñanza de Cristo es significativamente diferente de la enseñanza de los apóstoles. La diferencia significativa entre ellos es que Cristo pone el centro de su enseñanza no en su personalidad, sino en las exigencias morales, la idea del reino de los cielos; mientras tanto, el centro de gravedad de la enseñanza apostólica no está en la enseñanza de Jesucristo, sino en Su persona. Sin embargo, la enseñanza de Jesucristo se encuentra a tal distancia histórica de nosotros que, de hecho, no puede ser objeto de una investigación puramente histórica; es algo fundamental, primario, de modo que todo el contenido de la teología del Nuevo Testamento se relaciona con él como derivado y secundario. Las enseñanzas de Cristo nos son poco conocidas; Sólo se conoce la enseñanza de los apóstoles. La enseñanza de los apóstoles representa la modificación y desarrollo de la enseñanza de Cristo. La transformación de la enseñanza de Cristo en enseñanza apostólica se logró principalmente a través de un proceso psicológico que tuvo lugar en las almas de los discípulos después de la muerte de su Maestro: el resultado de este proceso fue la fe en la resurrección de Jesús; este resultado fue de enorme importancia en la modificación de la enseñanza de Cristo en enseñanza apostólica. La enseñanza apostólica siguió el camino del desarrollo histórico y lógico ordinario. El autor divide la segunda parte de su obra en tres secciones o periodos. Al primer período atribuye la enseñanza de San Pablo, expuesta en la epístola a los Romanos, Corintios y Gálatas, y la enseñanza expuesta en el Apocalipsis; este período se extiende para él hasta el 70 d.C. Baur atribuye al segundo período la enseñanza expuesta en la Epístola a los Hebreos, en las pequeñas epístolas de San Pablo (excluyendo las pastorales), en las epístolas de San Pedro y Santiago, en los Evangelios Sinópticos y en el libro de los Hechos de los Apóstoles; Este período, según Baur, se extiende hasta la primera década del siglo II. Al tercer período: el Evangelio de Juan, las epístolas de Juan y las cartas pastorales del apóstol. Pablo; este período se extiende hasta finales del siglo II. Durante estos tres períodos, gradualmente, mediante un desarrollo lógico, se cumplió la formación de la enseñanza apostólica; la última fase de este desarrollo en la enseñanza del evangelio de Juan. Los experimentos en teología bíblica desde los años 30 de este siglo han sido aún menos numerosos por parte del círculo de teólogos de dirección intermedia. Hasta donde sabemos, después del trabajo de Baumgarten-Crusius, durante cuarenta años, sólo aparecieron dos obras en este campo: una pertenece a. Reiss, el otro - Weiss. El trabajo de Reiss 46, un francés de Estrasburgo, no está exento de los méritos científicos que distinguen los trabajos de los alemanes. Como todas las obras de teólogos de la dirección intermedia, representa una mezcla de conceptos de sentido común con conceptos racionalistas. El plan de ensayo es el siguiente. Primero, el autor describe el estado religioso del judaísmo antes de la venida de Jesucristo; luego expone las enseñanzas de Jesucristo; caracteriza además la primera fase del desarrollo de la enseñanza apostólica, que, a su juicio, estuvo condicionada por la reconciliación del judaísmo con la enseñanza de Jesucristo; aquí, el autor incluye el Apocalipsis y la Epístola del Ápice en esta mezcla. Jacobo. Esto está en los primeros tres libros del ensayo. En los tres restantes, el autor caracteriza dos fases más en el desarrollo de la enseñanza de Cristo por parte de los apóstoles, o dos tipos de enseñanza apostólica: la enseñanza de San Pablo y la enseñanza del apóstol. y Evang. Juan, viendo en el primero la emancipación, como él lo expresa, de la enseñanza de Cristo de su conexión con la Ley de Moisés, en el segundo, la elevación de la enseñanza de Cristo por encima de las polémicas antijudías y la recepción de la enseñanza de Cristo de naturaleza especulativa; El último libro se llama: Las Ideas y el Partido. El autor atribuye todo el canon de los libros sagrados del Nuevo Testamento al siglo I, pero deja claro que no considera que muchos de ellos pertenezcan verdaderamente a las personas a quienes se atribuyen. También es extremadamente inestable el concepto que tiene el autor de la inspiración divina de los escritores sagrados y las peculiaridades de su divulgación de la enseñanza dogmática. La obra de Weiss 47 apareció hace muy poco tiempo. Representa, a pesar de su modesto título, una obra minuciosa y bastante extensa. Consta de cinco partes: la enseñanza de Jesús según la antigua tradición (1 parte), la principal imagen apostólica de la enseñanza en el período prepauliano (2 partes), el paulinismo (3 partes), la principal imagen apostólica de la enseñanza en el período pospauliano (4 partes), la teología de Juan (5 partes) 48. La mayoría de las teologías bíblicas que han aparecido en el mundo protestante desde los años 30 de este siglo pertenecen a la dirección protestante ortodoxa. No sólo en cantidad, sino también en mérito científico, las teologías de esta dirección ocupan el primer lugar en la literatura protestante moderna. Estos incluyen los trabajos de Neander 49, Beck 50, Lutz 51, Schmid 52, Lechler 53, Messier 54, Kanis 55, Hahn 56, Hoffmann 57 y Osterzee 58. Los cinco más importantes son: las obras de Neander, Beck, Schmid. Hoffmann y en parte Gan. Neander tiene el honor de ser el fundador de la teología bíblica protestante ortodoxa, aunque no dedicó un ensayo especial a esta última. En su Historia de la Iglesia apostólica, precisamente en la sección bastante extensa de esta historia sobre la enseñanza apostólica, fue el primero en ofrecer una presentación verdaderamente fiel y al mismo tiempo científica de la teología bíblica protestante ortodoxa. Neander introduce en la teología bíblica, no del todo nueva, pero entendida y formulada más correctamente por él, la idea de unidad y diversidad (Einheit und Mannigfaitigkeit), la idea de unidad en la diversidad y diversidad en la unidad, tanto de Cristo como de la enseñanza apostólica, y la enseñanza de varios apóstoles. Así, en la enseñanza apostólica distingue cuatro tipos principales, o cuatro direcciones principales de la enseñanza de los apóstoles: 1) Pablo, 2) Pedro, 3) Santiago y 4) Juan; pero considera estos tipos no como manifestaciones de diferencias reales en la enseñanza apostólica, sino como expresiones diversas de la misma enseñanza de Cristo. Por lo tanto, en las direcciones anteriores, no ve más que una expresión de la unidad viva, la riqueza y la profundidad del espíritu cristiano, que se manifiesta, no sin una intención especial, de diversas formas que se complementan y aclaran mutuamente, tipos de formulación por parte de la mente humana de la enseñanza divina. En estas cuatro direcciones, ve el propósito y la capacidad del cristianismo para dar alcance a las características individuales de los individuos que perciben las enseñanzas de Cristo, para iluminar estas características con su luz y unirlos entre sí en la unidad más elevada. Neander fue el primero en encaminar la teología bíblica por un camino verdaderamente, en términos generales, correcto. Otros siguieron el camino trazado por Neander y desarrollaron la idea de Neander en detalle, aplicándola a la teología bíblica. Beck, en su lógica de la enseñanza cristiana, que se propuso construir un sistema teológico a partir de las Escrituras, recordó en parte con su trabajo los escritos de los supranaturalistas del siglo pasado: Storr y Steidel. La obra de este científico llama especialmente la atención por la profundidad de su análisis filosófico y teológico. Un lugar muy destacado entre las obras de esta corriente lo ocupa la obra de Schmid, un profesor de Tubinga que experimentó numerosas y variadas influencias, pero que al final se mantuvo fiel a la ortodoxia protestante. A pesar de la declaración extremadamente infructuosa, demasiado vaga y amplia de la tarea de la teología bíblica, que él entiende como una imagen científica histórico-genética del cristianismo, su trabajo es muy notable por su extraordinaria diligencia y cuidado en la recopilación y procesamiento del material, por su crítica de las opiniones racionalistas, por su extraordinaria integridad de presentación y por su dirección estrictamente ortodoxa. La primera parte contiene una declaración de las enseñanzas de Jesucristo; el segundo es la enseñanza de los apóstoles. Además, ambas partes van precedidas de una presentación de la vida (primera parte) - la vida de Jesucristo, (segunda) - de los apóstoles, lo que, en nuestra opinión, queda completamente fuera del alcance de la ciencia, si se entiende correctamente 59 . Una adquisición igualmente importante y valiosa para la ciencia es la enorme y profundamente erudita obra de Hoffmann, aunque no se la llama teología bíblica. En términos de contenido, esta obra es quizás más rica que todas las obras publicadas hasta ahora. Desafortunadamente, al autor le importa poco el procesamiento externo de sus materiales extremadamente ricos. La forma original de su obra perjudica mucho a la composición. Expone conjuntamente la enseñanza dogmática tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento bajo los encabezamientos dogmáticos habituales. Explica los lugares de San. Los escritos del Antiguo y Nuevo Testamento relacionados con uno u otro dogma, comenzando por la posición dogmática sobre la existencia de Dios, se incluyen en esta ocasión en los comentarios más eruditos, pero al mismo tiempo suelen profundizar en estudios demasiado especiales sobre casi todos los lugares. En conclusión, cabe mencionar la obra de Ha, que se distingue de las demás por la amplitud y el carácter científico del plan trazado por el autor para su obra, de la que el autor, por alguna razón, hasta ahora sólo ha completado una tercera parte, aunque su obra fue publicada hace bastante tiempo 60 . Los grandes méritos de los teólogos protestantes de esta dirección en términos de estudio de las Sagradas Escrituras en términos dogmáticos. Sus obras también pueden ser útiles para el teólogo ortodoxo, facilitándole enormemente el estudio del lado dogmático de las Sagradas Escrituras. Pero desde el punto de vista ortodoxo, también tienen muchas desventajas. Y, sobre todo, reflejan puntos de vista religiosos protestantes sobre determinadas cuestiones dogmáticas. Además, en lo que respecta a cuestiones generales no religiosas, también en este caso se manifiesta la inestabilidad de las creencias religiosas, tan característica del protestantismo. Por hermosa que sea, por ejemplo, la idea que formó la base de sus trabajos sobre teología bíblica, no se desarrolla como podría haberse desarrollado en otro suelo no protestante; esta idea no adquirió la debida firmeza, integridad y claridad entre los protestantes ortodoxos; no está aclarado en sus detalles; sus aclaraciones más frecuentes son sustituidas por frases bastante profundas y vagas, de las que, sin embargo, además del protestantismo, también tiene parte la culpa la vaguedad del espíritu alemán. Los protestantes ortodoxos no dan una solución firme y definitiva a la pregunta: ¿cuál es exactamente la unidad esencial y la diferencia insignificante entre Cristo y la enseñanza apostólica? Al implementar esta idea en la práctica, a menudo tienen un deseo notable de atribuir a lo cambiante y no esencialmente unificado más de lo que la ciencia ortodoxa puede permitir; permiten más o menos el desarrollo lógico de la contabilidad dogmática, aunque no lo expresan directamente. En general, tienen una notable ambigüedad y vacilación en sus ideas sobre su amada Entwicklung, de la que hablan constantemente en el momento adecuado y en el momento equivocado. Repitamos que el protestantismo, padeciendo una enfermedad grave, no pudo crear un organismo científico completamente sano, aunque de ello no se sigue que todo lo creado por el protestantismo fuera inútil. Recientemente, los teólogos católicos también han entrado en el campo de la teología bíblica. Es cierto que sus obras son tan pocas que difícilmente es posible contar sólo tres obras, y aun así una de ellas se refiere a la teología bíblica del Antiguo Testamento 61, constituyendo su monografía, la otra es una introducción a la teología del Nuevo Testamento 62, y sólo la tercera representa en una de sus partes un esbozo de la teología bíblica del Nuevo Testamento: sin embargo, el hecho mismo de su aparición es muy significativo para nosotros. La última de las obras que mencionamos pertenece al profesor hessiano Lutterbeck 63 . Es notable no sólo como la primera, hasta donde sabemos, la única experiencia de la teología católica del Nuevo Testamento bíblico, sino también por sus méritos. Se trata de una obra extensa, rica en erudición, fruto de un trabajo de largo plazo. El autor, teniendo en cuenta las opiniones racionalistas que se difunden en la sociedad sobre el origen del cristianismo y la esencia de la enseñanza cristiana, se propuso determinar la diferencia entre paganismo, judaísmo y cristianismo y al mismo tiempo presentar un esbozo de la enseñanza dogmática verdaderamente bíblica del Nuevo Testamento. De acuerdo con este objetivo, primero toma y compara varios puntos de vista paganos con el cristianismo; luego toma las opiniones judías de los últimos tiempos, comparándolas también con el cristianismo, y, finalmente, las opiniones sincretistas, formadas a partir de la reconciliación del judaísmo y el paganismo, nuevamente en su comparación con el cristianismo. Éste es el contenido del primer volumen de su obra, que, según sus propias palabras, abarca el desarrollo precristiano (Erster Band - Die vorchristliche Entwicklung). En el segundo volumen, que lleva su título privado de desarrollo después de Cristo (Zweiter Band - die nachchristliche Entwicklung), el autor examina y expone primero la enseñanza cristiana no pura: la enseñanza de los primeros herejes del cristianismo, los gnósticos y los judaizantes, y luego la enseñanza puramente cristiana y apostólica. En cuanto a esta última parte, que es especialmente importante para nosotros, el autor, dejando sólo un desarrollo formal de la enseñanza cristiana, distingue una triple manera de formular los dogmas, que llama Lehrbegriff, y esta triple manera designa los nombres de las tres personas de los apóstoles: Pedro, Pablo y Juan, cuyas enseñanzas expone separadamente una de otra y una tras otra. Volviendo a nuestra literatura dogmática, no encontramos en ella una sola experiencia, una presentación histórica de los dogmas del período bíblico. Pero veamos si ha preparado al menos algunos materiales para futuros experimentos como los occidentales. A este respecto, podemos señalar varias obras, en parte traducidas y en parte originales, que aparecen desde hace algún tiempo en nuestra literatura teológica. Algunos de ellos se relacionan directamente con la presentación histórica de los dogmas 64; otros no están directamente relacionados. Aunque presentan en su mayor parte materiales para la historia de la vida de Cristo, estos últimos al mismo tiempo contienen materiales más o menos dogmáticos 65. Esto también puede incluir lo que se ha hecho en nuestra dogmática, principalmente en la dogmática del Reverendo Filaret, para aclarar la enseñanza dogmática contenida en los escritos del Nuevo Testamento, así como en las interpretaciones de los libros de los escritos del Nuevo Testamento 66. Del ensayo anterior sobre la historia de la literatura, la llamada teología bíblica en Occidente, queda claro dónde, cómo y con qué carácter apareció allí esta parte de la presentación histórica de los dogmas, qué tipo de declaración tuvo esta ciencia en el primer momento, como tarea de la teología bíblica, con el tiempo se hizo cada vez más clara y en qué forma existe en Occidente en diferentes direcciones del protestantismo y en el catolicismo en la actualidad. Hemos visto que el germen de la ciencia histórico-dogmática bíblica está escondido en los principios protestantes, que este germen se desarrolló bajo la influencia de doctrinas racionalistas, que al principio, después del nacimiento de la nueva ciencia, se nutrió casi exclusivamente de elementos racionalistas. Así, su origen y el primer período de su existencia parecen oscuros. Pero, como sucede a menudo, los racionalistas protestantes, conspirando con su trabajo para sacudir la fe, tramando el mal en sus corazones, en realidad prepararon en su trabajo un apoyo para la fe, el triunfo del bien. La idea básica de la separación de lo esencial y lo no esencial en la enseñanza bíblica dogmática: esta idea, incrustada en el cuerpo de la ciencia que crearon, resultó ser un arma poderosa contra ellos mismos. El niño que criaron más tarde resultó estar en contra de ellos. Las mejores personas del mundo protestante se la arrancaron de las manos, comenzaron a separar correctamente aquellos aspectos de la ciencia que representaban los elementos de la verdad y la justicia, y lograron degenerar hasta cierto punto su organismo. Si, a pesar de todo esto, el protestantismo, incluso en la persona de sus mejores representantes, no logró eliminar del cuerpo de la nueva ciencia algunas dolencias más o menos insignificantes, entonces esto es culpa de aquellos principios por los que vive el mundo protestante. La ciencia dogmática bíblica, como cualquier ciencia teológica en general, sólo puede ser completamente saludable cuando se transfiere a otro suelo, cuando se coloca bajo la acción vivificante de otros principios religiosos sólidos, como los principios de la ortodoxia. Pero, ¿es necesaria tal percepción del trabajo de la ciencia teológica occidental en el círculo de las ciencias teológicas ortodoxas? ¿Es necesaria no para Occidente, sino para nosotros mismos? ¿Es útil, es posible, desde el punto de vista ortodoxo, y si es necesario, útil y posible, entonces en qué forma? En nuestra opinión, tanto nuestra ciencia teológica como la vida intelectual-religiosa de nuestra sociedad educada requieren urgentemente experiencias ortodoxas como la teología bíblica occidental, y el surgimiento de la experiencia de una exposición histórico-dogmática ortodoxa del período bíblico será útil tanto para nuestra ciencia como para nuestra vida religiosa-intelectual. Dada la conocida formulación de la tarea de este departamento de presentación histórica de los dogmas, no contradice los principios de la ortodoxia. Y antes que nada, prestemos atención a las exigencias de la ciencia teológica. Si tan sólo la presentación histórica de los dogmas existiera en el círculo de nuestras ciencias teológicas como una rama separada, y debería existir 67 ; Se trata de una presentación histórica de la enseñanza dogmática según la Sagrada Escritura, tanto del Antiguo como especialmente del Nuevo Testamento. En cuanto al Nuevo Testamento en particular, la presentación histórica de los dogmas, que tiene como tarea rastrear cómo los dogmas esencialmente inmutables de la fe cristiana se expresaron de diferentes maneras, pero en diferentes momentos, en la palabra del hombre, se encuentra, en primer lugar, con el primer y más importante período de esta historia externa de los dogmas: con el período en el que por primera vez las verdades divinas de la fe cristiana fueron reveladas al mundo por el Hijo de Dios, que descendió a la tierra y fue ofrecida por Él a los hombres en una forma conveniente para la humanidad. de aquel tiempo y bajo forma similar, fueron predicados al universo entero por Sus santos discípulos y apóstoles. Excluir este período de la presentación histórica de los dogmas, limitar este último solo al período de la iglesia, significaría comenzar la ciencia no desde el principio, sino desde el principio, y privarla de la oportunidad de comprender adecuadamente gran parte de su período eclesiástico 68. Para comprender por qué, en boca de la iglesia y sus padres y maestros, la enseñanza dogmática en tiempos posteriores recibió esta y no otra apariencia, para esto, la presentación histórica de los dogmas debe, entre otras cosas, estudiarse, en primer lugar, según St. los escritos del Nuevo Testamento, la forma en que la enseñanza revelada salió de la boca de Cristo Salvador y de los apóstoles. Esta forma tuvo y nunca dejará, por supuesto, de tener un enorme significado en relación con la formulación de dogmas en todos los tiempos de la existencia de la Iglesia de Cristo. No importa cuántos cambios hayan ocurrido en la presentación de los dogmas desde el momento de su revelación al mundo por Cristo Salvador hasta el día de hoy, el aspecto formal externo, el lenguaje, etc. de todos los dogmas cristianos conserva, sin embargo, muchos rastros de la influencia de la expresión bíblica que aún no se ha debilitado. Así, la presentación de la enseñanza dogmática según la Santa Escritura en general y según los escritos del Nuevo Testamento en primer lugar, constituye el punto de partida para la presentación histórica de los dogmas. Sin tal exposición, un mayor avance en el campo del destino histórico del lado externo del dogma es impensable para un historiador dogmático. Además, el estudio de la enseñanza dogmática desde la perspectiva en que apareció en labios de Jesucristo y los apóstoles es importante no sólo para la ciencia, sino también para la vida religiosa de los cristianos educados de todos los tiempos, y del nuestro en particular. Para un cristiano de cualquier época, la experiencia de una presentación coherente de la enseñanza dogmática de Cristo y los apóstoles desde el lado de su forma original no puede dejar de tener significado, una presentación tal que, a través de la comparación y aclaración de una expresión por otra, le resulta comprensible y vivo aquello que, varios siglos después de la vida terrenal de Jesucristo, se volvió poco utilizado e incomprensible, el método de expresión que existió durante la vida terrenal de Cristo Salvador y los apóstoles. Además de satisfacer el sentido natural de la curiosidad, una experiencia de este tipo puede ayudar a revivir las ideas religiosas en la parte educada de nuestra sociedad. La raíz del lenguaje teológico de cualquier época está en la Biblia, principalmente en los escritos del Nuevo Testamento; Para quienes no han estudiado bien el lenguaje bíblico, el lenguaje en el que suelen presentarse las verdades de la fe cristiana no está del todo claro. Y la incomprensibilidad del lenguaje perjudica enormemente la causa del vivo interés de la sociedad por las verdades religiosas, la vivacidad de sus ideas religiosas, y viceversa; palabra y pensamiento están tan estrechamente relacionados que una palabra incomprensible encadena el pensamiento, y viceversa. En particular, para nuestro tiempo, el estudio del lado externo de la enseñanza dogmática bíblica del Nuevo Testamento es de particular importancia. En nuestro tiempo se siente especialmente la necesidad de una educación científica y teológica. Dado el fuerte despertar actual en nuestra sociedad de la necesidad de pensar y estudiar de forma independiente todo lo que constituye el tema del conocimiento humano, nuestra llamada sociedad educada no puede dejar de querer estudiar científicamente el campo de las creencias religiosas, rastrear su historia y acercar lo más posible su significado profundo a su comprensión; pero tiene muy pocos medios para ello, mucho menos que, por ejemplo, los que tenían nuestros antepasados ​​​​de la época prepetrina, que estaban muy familiarizados con el lenguaje teológico, leían teológicamente y, por tanto, poseían un acervo importante de información teológica. Nuestra sociedad educada, por no hablar de su escasez de información teológica, está generalmente muy poco familiarizada con el lenguaje teológico, de modo que para una parte importante de ella los términos teológicos a menudo parecen jeroglíficos. El deber de la ciencia teológica es ayudarle a adquirir las informaciones y los medios necesarios para el estudio científico de los objetos de la fe y, sobre todo, de la Santa Escritura, fuente de nuestra fe y de nuestro lenguaje teológico. La ciencia secular de nuestros tiempos, con extraordinario celo, comenzó a estudiar varios monumentos escritos de la vida pasada de nuestro pueblo, con la esperanza de lograr numerosos resultados, tanto para la ciencia de la lengua rusa como para revivir el sentimiento de nacionalidad rusa, el patriotismo, etc. Además, el deber sagrado de la ciencia teológica es hacer todo lo que esté de su parte para estudiar a San desde todos los lados posibles. La Escritura, ese gran monumento de nuestra fe, cuyo estudio en todos los tiempos, como muestra la historia, ha sido muy fructífero en el plano religioso e intelectual. La vida de nuestra sociedad ortodoxa requiere tanto más urgentemente el estudio del lado dogmático de las Sagradas Escrituras que nuestra sociedad ya se ha visto afectada por la idea de la crítica negativa occidental del texto bíblico, que, armada con un conocimiento aparentemente profundo y un arduo trabajo, y asumiendo el estudio de San Francisco. Escritura en un sentido dogmático, está tratando de demostrar que la letra de la Escritura no sólo tiene el carácter de una diferencia externa en muchos aspectos de nuestra forma moderna de presentación y expresión, sino que también contiene un significado significativamente diferente del significado asimilado a ella por la iglesia universal. Tales puntos de vista de la crítica negativa occidental, que nos penetran, llaman persistentemente a nuestra ciencia teológica ortodoxa a un estudio exhaustivo de los aspectos externos e internos de las Sagradas Escrituras en términos dogmáticos en relación con las exigencias modernas de la ciencia y la vida. Pero, ¿puede la ciencia teológica ortodoxa, sin dejar de ser ortodoxa, crear, como la ciencia occidental, algo parecido a la teología bíblica ortodoxa? Aparentemente, a pesar de todo su deseo, no puede hacer esto sin renunciar a los principios de la ortodoxia; no puede hacerlo por dos razones. En primer lugar, aparentemente, la idea misma de un elemento histórico en el lado dogmático de San repugna a la ortodoxia. Escritura, por no ser consistente con la inspiración divina de la Escritura, reconocida por la Iglesia Ortodoxa. Aparentemente, dada la inspiración divina de las Escrituras, no puede haber ni siquiera una parte insignificante del elemento humano, personal y temporal en las Escrituras. Pero sólo lo parece a primera vista. Está fuera de toda duda que la Iglesia Ortodoxa siempre ha considerado que las Escrituras son divinamente inspiradas, no un producto de la mente humana, sino una creación del Espíritu de Dios; pero, sin duda, también que entendió la inspiración divina de la siguiente manera, aunque no formuló el concepto de inspiración divina en términos breves y precisos. Según las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, los hombres iluminados por el Espíritu de Dios, estando bajo la influencia o influjo de San Pedro. Espíritu, no estaban en tal estado de éxtasis que no eran conscientes de lo que decían y estaban completamente privados del uso de sus habilidades, tal como los montanistas entendían la inspiración divina, por lo cual los padres y maestros de la iglesia los denunciaban, 69 pero poseían la conciencia y sus habilidades personales, que no estaban paralizadas por la influencia del Espíritu Santo, sino que éste sólo las subordinaba al servicio de la verdad divina, protegiéndolos de desviarse hacia el error. El Espíritu Santo, convirtiéndolos en sus órganos y comunicando sus verdades a las personas a través de ellos, les dio a sus mentes solo contenido, verdades divinas, dejándoles expresar este contenido, estas verdades, según sus habilidades naturales, en el lenguaje característico de tal o cual órgano de revelación, es decir, para dar a las verdades reveladas uno u otro orden y conexión externa, para vestir los pensamientos de la mente de Dios en una u otra forma verbal, aunque, por supuesto, incluso en esto el Espíritu de Dios no proporcionó el Espíritu Santo. escritores enteramente para ellos mismos. El Espíritu de Dios elevó sus capacidades naturales, pero no les quitó su carácter natural. En una palabra, según las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, la forma de la escritura divinamente inspirada dependía en gran medida de las características personales de los órganos de revelación y el contenido exclusivamente del Espíritu de Dios, quien a través de ellos revelaba los secretos divinos a las personas. Así es exactamente como los padres y maestros de la iglesia consideraban la inspiración de las Escrituras. Entonces, por ejemplo. Ireneo atribuido al ap. La lengua de Pavel es rápida y veloz; Además, encontré en los mensajes de este apóstol un orden y conexión especial de pensamientos y, queriendo expresar el pensamiento de cierta libertad en el órgano de la revelación, expresé lo siguiente en el mismo lugar. así: “de esta manera el hombre pregunta, y el Espíritu responde” 70. Jerónimo, junto con otros padres de la iglesia, dijo que St. los escritores (profetas) en estado de inspiración no fueron privados del uso de sus habilidades 71, encontraron diferencias en los estilos de varios sacerdotes. Los escritores, por ejemplo, el estilo de San Jeremías, en comparación con el estilo de San Isaías, se consideraba sin procesar (rustiсior), que se encuentra en las frases favoritas de San Pablo, personalmente características de él y no del todo estilísticamente puras, 72, etc. Crisóstomo, teniendo en cuenta diferencias menores en las narraciones de los evangelistas, por ejemplo, en cuanto a lugar, tiempo, etc., consideró estas características como evidencia de la autenticidad de los evangelios, tal como fueron escritos por diferentes personas 73. No proporcionamos otra evidencia de las obras de nuestros padres a favor de los pensamientos anteriores 74. Es cierto que en la antigüedad no todos definían la inspiración divina (en relación con algunos de los conceptos más particulares incluidos en el concepto general de inspiración divina) exactamente como la definimos nosotros. En la antigüedad existía toda una escuela, a la que pertenecían algunos escritores famosos de la Iglesia, que tenían una comprensión ligeramente diferente de la inspiración de las Escrituras, a saber, la escuela alejandrina. Esta escuela, con Orígenes a la cabeza, aunque no rechazó completamente la existencia del elemento humano y temporal en las Escrituras, no explicó su presencia en las Escrituras de la misma manera como la explicamos nosotros. Ella dedujo el origen de este elemento no de las características personales de St. escritores, no por una cierta libertad proporcionada por el Espíritu Santo a los órganos de la revelación, sino por la intención especial del Espíritu de Dios, de modo que el Espíritu Santo mismo directamente, para sus propósitos especiales, dio a los escritores formas humanas para vestir sus verdades divinas. Y este es el significado, según Orígenes y su escuela, no hay una sola letra en la Escritura que no esté inspirada por Dios 75 . Al elevar todo en las Escrituras al Espíritu Santo, los escritores de esta escuela, aunque permitieron, entre otros significados de las Escrituras (morales y alegóricos), un significado literal o histórico, no le dieron la debida importancia, porque consideraron principalmente digno de atención el significado alegórico, espiritual, cuya divulgación les preocupaba principalmente, y permitieron mucha arbitrariedad en la interpretación. Otra escuela antigua, la de Antioquía, a la que también pertenecían muchos padres y maestros famosos de la iglesia, entendía la inspiración divina de otra manera. Esta escuela intentó distinguir entre lo divino y lo humano en las Escrituras, y explicó la presencia de este último (por supuesto sólo en la forma, y ​​no en el contenido de las Escrituras) por las características personales del santo. escritores, órganos de revelación; Al explicar la Escritura, trató de adherirse al método de interpretación gramatical-lógico. Los padres y maestros de esta escuela corrigieron los extremos de la escuela alejandrina introduciendo dentro de los límites adecuados el concepto de inspiración de la Escritura 76 . Pero no importa a qué extremos llegaron los escritores y maestros individuales de la iglesia, la iglesia universal siempre permaneció sin cambios e inquebrantable en la comprensión verdadera, ajena a los extremos, de la inspiración de las Escrituras. Entonces, la diferencia de opiniones de algunos antiguos padres y maestros de la iglesia sobre la inspiración de las Escrituras no sirve como refutación de lo que hemos dicho acerca de la enseñanza siempre presente de la iglesia sobre este tema. Es cierto que, admitiendo en principio la visión ortodoxa de la inspiración divina y teniendo en general un concepto verdadero de ella, una persona privada puede fácilmente en la práctica exagerar la importancia de lo personal, temporal y humano en las Escrituras y así caer en el extremo opuesto del montanismo, como lo ejemplifica el racionalismo moderno. Sin embargo, sería injusto pensar que ya no es posible que la ciencia y el individuo involucrado en ella permanezcan en el medio entre los extremos del montanismo y el racionalismo. Cómo la ortodoxia es el camino real entre los extremos de las religiones falsas; Asimismo, la ciencia teológica ortodoxa debería y, en nuestra opinión, puede en este caso adherirse a un punto medio saludable. Aquí es donde nos limitaremos en nuestra breve discusión sobre la inspiración de las Escrituras, porque ahora no tenemos el objetivo de presentar a los lectores un tratado detallado y completo sobre este importante y extenso tema, 77 sino que solo queremos indicar el punto de vista ortodoxo sobre este tema, el punto de vista en el que nos encontramos, para eliminar cualquier malentendido que pueda surgir en las mentes de los lectores de nuestro artículo. En segundo lugar, aparentemente no se puede hablar de la llamada teología bíblica ortodoxa, porque el requisito necesario de la teología bíblica es una explicación de los escritos de la misma Escritura, lo que la ciencia ortodoxa no puede permitir según sus principios. Permitir una manera similar de explicar las Santas Escrituras, aparentemente, significaría negarse a reconocer la Santa Tradición como un principio rector al explicar las Santas Escrituras. Esto es lo que parece a primera vista, pero si lo examinamos más de cerca, el asunto aparecerá de otra forma. Sin embargo, la ciencia teológica ortodoxa, que sostiene firmemente la bandera de la ortodoxia, nunca ha considerado una apostasía de los principios de la ortodoxia explicar tal o cual pasaje de las Sagradas Escrituras según el contexto del discurso, pasajes paralelos, etc., es decir, explicar la Santa Escritura de la misma Escritura. Se pueden encontrar innumerables pruebas de esto en las obras de los santos padres, en los dogmáticos ortodoxos de todos los tiempos, incluido el nuestro. Por lo tanto, desde el punto de vista ortodoxo, es posible, bajo ciertas condiciones, explicar la Sagrada Escritura de San Pedro. pero por las Escrituras: uno puede explicar la letra de las Escrituras por la letra de las Escrituras, sin citar evidencia de la Santa tradición, y al mismo tiempo ser fiel a la tradición de la iglesia, hablar y enseñar en el espíritu de las Santas leyendas. ¿Cómo puede ser esto? La respuesta a esto puede ser el concepto de tradición que nuestra Iglesia Ortodoxa tiene al respecto. La santa tradición se escribe y se vive. El primero está contenido en varias definiciones de concilios y obras de San autorizadas por la iglesia. padres que nos han llegado por escrito; el segundo está en el espíritu, en el significado o comprensión de las opiniones y convicciones que Cristo Salvador y los Apóstoles traicionaron a la Iglesia y que aún viven en la Iglesia Ortodoxa, la animan, la penetran y son, con la ayuda del Espíritu Santo, la fuerza que subyuga las personalidades individuales de los miembros de la Iglesia, guiando sus opiniones y acciones, en una palabra, toda su vida religiosa interna. La sumisión a esta fuerza viva y la guía de este espíritu que guía el verdadero camino que reina en nuestra Iglesia Ortodoxa también es posible cuando un miembro de la Iglesia Ortodoxa explica los escritos de la misma Escritura. No es que la subordinación del intérprete de los escritos santos a la tradición viva o al espíritu de la ortodoxia tenga un efecto desastroso en sus obras exegéticas, aunque cada vez que explica cada pasaje de las Escrituras recurra a la escritura patrística, a la tradición escrita, sin guiarse por el espíritu de la Iglesia ortodoxa, puede fácilmente reinterpretar los testimonios patrísticos a su manera, lo cual es muy conveniente cuando se utilizan extractos fragmentarios de ellos. Ambos fenómenos los encontramos en obras dogmáticas mucho antes de la llegada del protestantismo: uno, durante los tres primeros siglos y los concilios ecuménicos, el otro, en la Edad Media. Los padres y maestros de la iglesia antes de I. Damasco, explicando la Santa Escritura de St. Filaret tenía todo el derecho a no hacer el aumento antes mencionado, confiando bastante en que no sería sospechoso de protestantismo, especialmente porque todo su dogma sirve como confirmación de que estudió la tradición con tanto cuidado como estudió las Escrituras. La ciencia, asumiendo la presentación de la enseñanza dogmática según la Santa Escritura, en esencia persigue el mismo objetivo con respecto a la Santa Escritura, que etc. Filaret, con la única, nada significativa, diferencia de que San Filaret, estudiando los fundamentos y el método de expresión de cada dogma en la Santa Escritura, luego pasa a los fundamentos y el método de expresión del mismo dogma en la Santa tradición, - repite también, pasando a otro dogma, tras otro - a un tercero, etc.; La ciencia de la presentación histórica de los dogmas toma inmediatamente todos los dogmas y estudia los datos correspondientes en San Petersburgo. La Escritura, por un tiempo (al igual que los dogmáticos que existen entre nosotros hasta ahora), deja de lado para ellos la presentación científica de los datos en la sagrada tradición, aunque tiene constantemente presente esta última y no pierde de vista ni por un minuto el principio rector contenido en la tradición viva, en el espíritu de nuestra Iglesia ortodoxa. Pero ¿qué forma debería tener la presentación histórica de los dogmas según San los escritos del Nuevo Testamento entre nosotros, en nuestra teología ortodoxa? La forma general de la ciencia (así como los detalles de su plan y método) dependen en gran medida de la tarea y los objetivos que la ciencia tiene en mente y, por tanto, antes de hablar de lo primero, es necesario aclarar los segundos. Si bien el objetivo general de esta sección de la presentación histórica de los dogmas es el mismo que, en nuestra opinión, de toda la presentación histórica de los dogmas en general; sin embargo, este departamento, como cualquier otro, tiene sus propias metas y objetivos privados y especiales. La tarea general de este departamento, como dijimos anteriormente, es estudiar el lado formal externo de la enseñanza de Jesucristo y los apóstoles, presentar en un todo coherente la enseñanza revelada en esta forma particular, es decir, en las palabras de Cristo y los apóstoles, y mostrar al mismo tiempo lo que se relaciona con la esencia inmutable de la revelación y lo que se relaciona con la forma cambiante y la revelación externa de la enseñanza revelada. Los objetivos particulares surgen en parte de la materia misma de la ciencia, pero principalmente del carácter apologético que, en nuestra opinión, debería distinguir esta rama del estudio histórico de los dogmas. Distorsión por parte de varios tipos de racionalistas de las enseñanzas de Cristo y los apóstoles, sus ataques a las enseñanzas de Cristo, sus hipótesis de que Cristo solo gradualmente se reconoció a sí mismo como el Mesías y desarrolló su enseñanza, como si los apóstoles continuaran este desarrollo, y tanto Cristo como los apóstoles a menudo caían en contradicción consigo mismos, como si Cristo, incluso en el punto más alto de su autoconciencia, no fuera consciente de sí mismo y de su obra tal como aparecieron más tarde en la conciencia de sus discípulos, como si la enseñanza de Cristo fuera desconocida. para nosotros, y sólo se conoce la enseñanza de los apóstoles, etc., todo esto obliga a la ciencia a prestar especial atención a la enseñanza de Cristo y los apóstoles en su relación mutua. La ciencia debe profundizar cuidadosamente en la esencia de las enseñanzas de Cristo desde el comienzo de su entrada en el campo del ministerio público y prestar especial atención a la forma de sus discursos, tal como los transmiten los primeros tres evangelistas y el cuarto; en una palabra, revelar qué y cómo enseñó Cristo el Salvador desde el comienzo de su predicación al mundo y a lo largo de todas las historias del Evangelio. Entonces la ciencia debe mostrar cuál es la esencia de la enseñanza apostólica en comparación con la enseñanza de Cristo, en qué forma apareció entre los apóstoles y cómo esta forma se relaciona con la forma y el método de revelar la enseñanza revelada de Cristo Salvador; en una palabra, qué y cómo enseñaron los apóstoles. Dependiendo de tales tareas y objetivos, existe un plan y un método para la presentación histórica de los dogmas según San los escritos del nuevo testamento. Si esta exposición estuviera subordinada a un propósito general y principal; entonces su plan no presentaría características significativas en comparación con el plan de otros departamentos de presentación histórica de los dogmas. Sería posible, sin separar las enseñanzas de Cristo de las apostólicas, presentarlas juntas, según el orden habitualmente aceptado entre los dogmáticos, con algunos cambios menores en este orden, de acuerdo con la conexión natural de los conceptos en los que fueron revelados por Cristo Salvador y los apóstoles. Enseñanza I. Cristo y los apóstoles, en esencia, son completamente idénticos; La enseñanza de Cristo no contiene ni menos ni más que lo que contiene la enseñanza apostólica; los apóstoles no le añadieron ni le quitaron nada; La enseñanza apostólica en su esencia ni siquiera representa ningún desarrollo lógico en comparación con la de Cristo; En consecuencia, desde este lado no sólo no hay ningún incentivo para separar unas y otras enseñanzas, sino que, por el contrario, existen fuertes incentivos para presentarlas juntas. Incluso la diferencia de forma entre ellos no es tan grande como para incitar por sí sola a presentarlos por separado. La forma de contabilidad apostólica, a pesar de su diferencia muy significativa con la forma de la enseñanza de Cristo, tiene, sin embargo, muchas similitudes y similitudes con esta última; tiene su base en la forma de la enseñanza de Cristo; el lenguaje, el método de presentación y divulgación de la enseñanza apostólica no son fenómenos completamente nuevos; crecieron y se desarrollaron sobre la base de la expresión de Cristo y constituyen el desarrollo de este lado no esencial de la enseñanza revelada. Por lo tanto, por este lado no hay motivaciones particularmente fuertes y urgentes para presentar las enseñanzas de I. Cristo y de los Apóstoles separadamente unos de otros; al contrario, existen varios incentivos para presentarlos juntos, comparando cada vez el prototipo del lenguaje bíblico del Nuevo Testamento con su desarrollo posterior. La cuestión del plan de la cátedra de ciencia histórico-dogmática que estamos considerando aparecerá de una forma completamente diferente si la miramos desde el punto de vista de los objetivos especiales de esta cátedra. Si tan solo la ciencia histórico-dogmática en este departamento persiguiera, entre otras cosas, objetivos apologéticos; entonces ella se ve en la necesidad de exponer las enseñanzas de I. Cristo por separado de las enseñanzas de los apóstoles, no porque tuviera en sí un deseo especial de separar estas dos enseñanzas inseparables, sino precisamente para demostrar su total identidad en esencia y diferencia en forma, para mostrar que la ciencia ortodoxa no tiene miedo de contrastar, de enfrentar a todo Cristo y a todas las enseñanzas apostólicas, estando plenamente segura de que a partir de esta oposición se revelarán todas las falsedades de las doctrinas racionalistas y toda la verdad de las creencias dogmáticas de la Iglesia ortodoxa. Así, por ejemplo, sólo mediante una presentación separada de todas las enseñanzas de Cristo y apostólicas se puede refutar completamente la opinión de que I. Cristo no comunicó a sus discípulos todas las enseñanzas dogmáticas esenciales, que solo le pertenecen muy pocas, las posiciones dogmáticas más generales, de las cuales los apóstoles luego sacaron sus conclusiones, que también son consideradas por nosotros como dogmas de Cristo, y su conclusión a menudo contiene más que los principios fundamentales de I. Cristo. Habiendo esbozado toda la gama de enseñanzas dogmáticas de I. Cristo, la ciencia mostrará cuán grande es el círculo de esta enseñanza, lo que contiene, y de esta manera evitará el reproche de que, al comparar a Cristo y las enseñanzas apostólicas en partes, quiere enmascarar la insuficiencia de datos en las enseñanzas de Cristo en comparación con las apostólicas, como si la ciencia ortodoxa tuviera miedo de permitir una comparación de ambas enseñanzas cara a cara en todo su volumen por miedo secreto a ser derrotada. Además, al comparar ambas enseñanzas en partes, y no en su conjunto, es muy difícil probar con suficiente rigor que en los discursos evangélicos de I. Cristo, se expone la propia enseñanza de I. Cristo, y no la apostólica, que Cristo tiene su propio lenguaje y su propia manera de revelar la enseñanza, y que, así, tenemos la enseñanza de Cristo no sólo en la enseñanza apostólica, sino que tenemos, de hecho, y en el sentido más cercano, la enseñanza Señores con todas las peculiaridades de expresión. y presentación característica de Cristo Salvador registrada por los evangelistas. Todo esto se ve especialmente claro en la presentación integral y el contraste de la enseñanza de Cristo en su conjunto con la apostólica, y se resaltan con mayor claridad las características de la presentación y revelación por parte de Cristo Salvador de las verdades reveladas por Él al mundo. Del mismo modo, con una presentación mixta o combinada de ambas enseñanzas, es más difícil mostrar la inconsistencia de la hipótesis de que en la mente de San Jesucristo se formó gradualmente la cosmovisión que la Iglesia Ortodoxa llama enseñanza dogmática franca, e hipótesis y objeciones similares. Por tanto, nos inclinamos decididamente a favor de una presentación separada de las enseñanzas de I. Cristo y los apóstoles 81. Presentación histórica de los dogmas según San. La redacción del Nuevo Testamento debe, por tanto, en nuestra opinión, dividirse en dos partes. Primera parte: las enseñanzas de I. Cristo en su propia boca. Segunda parte: la enseñanza de I. Cristo en boca de los apóstoles. Pero ¿dónde están esas fuentes, nos dirán, de las que el autor piensa sacar datos sobre las enseñanzas de I. Cristo, expresadas en sus propias palabras? Si esta fuente son los discursos evangélicos de I. Cristo, entonces los evangelios no fueron escritos por I. Cristo mismo, sino por los apóstoles y, por lo tanto, la enseñanza de I. Cristo expuesta en ellos no puede llamarse la enseñanza de I. Cristo en Su propia boca, pero debe llamarse la enseñanza de I. Cristo en boca de los apóstoles, ¡y por lo tanto la división permitida por el autor resulta insostenible! Además, los críticos científicos extremos nos objetarán que antes de dividir el tema de esta manera, primero debemos decidir la pregunta: ¿fueron los evangelios verdaderamente escritos por testigos presenciales y oyentes de I? Cristo, sus discípulos; ¿No son las leyendas que circulan entre los cristianos sobre la vida y las enseñanzas del Señor escritas por seguidores posteriores de Cristo, y no cae el autor en un doble error histórico, al aceptar como enseñanza de I. Cristo algo que no puede servir como expresión no sólo de su propia enseñanza, sino incluso de la enseñanza de sus discípulos, apóstoles y sus seguidores más cercanos? Nos permitimos dejar de lado esta última objeción, ya que está completamente fuera del alcance de los deberes de la ciencia dogmática para responder, 82 y nos detenemos exclusivamente en la primera objeción, que no niega la autenticidad de los Evangelios, que por tanto debemos tener en cuenta y que, finalmente, es muy, aparentemente, natural y completamente sólida. Aparentemente, no hay nada increíble en el hecho de que los apóstoles pudieran cambiar las enseñanzas de I. Entonces su atención se centra por completo en lo que están escuchando; la actividad de todas sus capacidades se eleva: sus capacidades adquieren el doble de energía habitual, y el discurso del hablante muchas veces queda completamente grabado en su memoria, o al menos las frases más importantes que componen, por así decirlo, las tesis del discurso, quedan impresas en su alma. Por supuesto, nadie discutirá hechos de este tipo; porque cada uno experimentará más o menos esto en sí mismo. Este último tipo de condición también se aplica a los apóstoles, pero sólo en mayor grado que a la gente común. La divina personalidad de Cristo causó una impresión extraordinaria en los apóstoles, niños de corazón y, por tanto, tanto más receptivos; en sus almas, aún vírgenes, intactas excepto por la fe del pueblo, por cualquier otra enseñanza y ninguna teoría científica, no podían dejar de quedar impresas para siempre aquellos maravillosos discursos, de los cuales quienes los escuchaban corrían a anunciar a sus conocidos que nunca habían oído nada parecido. La impresión inusualmente fuerte que causó el Salvador en todos sus oyentes, especialmente en los oyentes receptivos, como lo eran los apóstoles, la intensa atención que despertó en los oyentes, como resultado necesario de una impresión inusualmente fuerte, y la elevación de todas las habilidades mentales de los discípulos de Cristo, inseparablemente conectadas con una atención intensa, todo esto garantiza este, y no otro, resultado de su escucha de los discursos del Salvador. Es tanto más necesario asumir tal resultado porque Cristo Salvador, con sabiduría verdaderamente divina, se adaptó a la comprensión de sus oyentes y, por lo tanto, la falta de educación de sus discípulos no pudo servir como obstáculo para su asimilación de su enseñanza divina. Añadamos a esto el hecho bien conocido de que los antiguos, a falta de libros, tenían una memoria incomparablemente más fuerte que la nuestra, que, según los psicólogos, se ha debilitado desde la introducción de la imprenta, debido a su falta de ejercicio; Además, incluso en nuestro tiempo, en algunos lugares donde la literatura impresa aún no ha penetrado, los cantantes populares asimilan poemas populares completos casi de inmediato 84; y tendremos que reconocer la naturalidad del hecho de que los apóstoles pudieron recordar y transmitir por escrito a la posteridad los discursos del Salvador, poco artificiales, sencillos, inusualmente simples, expresados ​​​​públicamente y al mismo tiempo vívidamente, sorprendentes en su significado interno, especialmente para la época de ese tiempo, no criados, como el nuestro, en las verdades cristianas. Este debería haber sido el caso según el orden natural de las cosas, sin mencionar la visión más elevada de la mente de los escritores santos, que, según la promesa del Salvador, se suponía que sucedería con el descenso sobre ellos del Espíritu del Consolador, quien, según Cristo, debía recordarles todo lo que les había dicho (Juan 14:26). Para Cristo, los términos, en una palabra, dieron a su enseñanza un caparazón diferente al que revestiron su enseñanza, que ellos mismos predicaron. ¿No hubo aquí un recurso literario ordinario por parte de los evangelistas? ¿No pusieron ellos, con algún propósito, precisamente esos discursos, y no otros, en boca de I. Cristo? Si hubo una falsificación deliberada aquí, entonces fue tan hábil que no podría haber sido realizada por personas comunes y corrientes, como lo fueron los apóstoles. ¿Y por qué recurrieron a ese tipo de escritura? ¿Para embellecer, para presentar de la mejor manera posible, la enseñanza de su Maestro? Pero era tan alto, profundo y extraordinario que no necesitaba tales medios; cualquier adorno y cambio no le beneficiaría, sino que le perjudicaría. Finalmente, es psicológicamente imposible que personas que estaban bajo la irresistible impresión de la extraordinaria personalidad de I. Cristo pudieran dudar ni por un minuto de que tal o cual cosa de lo que dijo el Salvador podría haberse dicho mejor de lo que se dijo, especialmente cuando vieron que nadie podía resistirlo. Pero, nos dirán, ¿cómo transmitieron los evangelistas con precisión los discursos de I. Cristo, cuando en la presentación de los discursos se diferencian entre sí? Veamos cuáles son las diferencias entre ellos, cuán grandes son, cuán importantes son y si, en base a ellas, es posible negar a los evangelistas una transmisión precisa de los discursos de I. Cristo. Todos los evangelistas están completamente de acuerdo entre sí en todo lo importante y esencial, es decir, que están completamente de acuerdo en la forma en que Jesucristo reveló gradualmente las verdades dogmáticas, que las visten con las mismas parábolas y similitudes y usan los mismos términos en el habla, en una palabra, en la mayoría de los casos son literalmente similares entre sí. En conclusión, digamos algunas palabras sobre el método de presentación del período bíblico del Nuevo Testamento. Inclinados a una presentación separada de las enseñanzas de I. Cristo y los Apóstoles principalmente con fines apologéticos, debemos notar, sin embargo, que no todas las exigencias apologéticas relativas al lado dogmático de la Santa Escritura pueden ser satisfechas por la ciencia de la exposición histórica de los dogmas. El alcance de sus tareas no incluye ni puede incluir, por ejemplo, la protección de la autenticidad de varios sacerdotes. libros que componen el canon aceptado por la iglesia. Este tipo de tarea apologética pertenece al campo de otra ciencia: la ciencia de la Santa Escritura, específicamente a la última rama: la isagogía. La presentación histórica de los dogmas considera la autenticidad de todo lo sagrado. libros ya probados; utiliza los resultados sobre este tema desarrollados por la ciencia de las Sagradas Escrituras (isagogía), pero no se permite probar la autenticidad de tal o cual santo. libros, ya que esto último la distraería de su tarea directa: aclarar la enseñanza dogmática contenida en San Pedro. Escritura, en términos de su contenido y principalmente del método de su expresión. Además, y respecto de aquellos requisitos apologéticos que sea capaz de satisfacer, debe satisfacerlos en la medida en que pueda combinarlos con una presentación positiva de su tema. Sólo puede dirigir su presentación en su conjunto contra ciertos errores relativos a la enseñanza dogmática bíblica, es decir, su apologética puede expresarse en el plan, el método de presentación y en la atención especial a los temas sujetos a reinterpretación por la crítica negativa. Por tanto, su presentación, en su dirección apologética, debería tener, sin embargo, un carácter positivo y en absoluto polémico. La principal tarea de la ciencia histórico-dogmática ortodoxa no es destruir pieza por pieza el edificio científico de la teología bíblica erigido por el racionalismo occidental, sino crear un edificio ortodoxo de la misma ciencia que, oponiéndose a las construcciones científicas occidentales, testificaría con todo su ser sobre la extrema pobreza, la fragilidad, los cimientos débiles, la fantasía y la fealdad de estas construcciones y así asestar un golpe más fuerte y decisivo a su existencia que todos los pequeños golpes fraccionados de la controversia privada. Por eso, en nuestra opinión, la ciencia histórico-dogmática bíblica no debe entrar en una polémica privada y especial con visiones racionalistas, aunque no debe omitir un solo caso en el que considere conveniente exponer toda la deshonestidad de la crítica negativa en el manejo de los datos dogmáticos de la Santa Alianza de los Nuevos Escritos. Entre las mismas tareas apologéticas intratables, en nuestra opinión, debemos incluir el requisito de una presentación separada de las enseñanzas de I. Así, llegamos a las siguientes conclusiones sobre la tarea, el plan y el método de presentación histórica de los dogmas según San los escritos del nuevo testamento. La tarea de este departamento de ciencia histórica y dogmática es aclarar la esencia de las enseñanzas de I. Cristo y los apóstoles, separar la cáscara del grano, la forma de la esencia, explicar la forma por las condiciones de tiempo, circunstancias y características personales del santo. escritores, comparar ambas enseñanzas, la de Cristo y la apostólica, así como la enseñanza de un apóstol con la enseñanza de otro, tanto en términos materiales como formales, y mostrar la identidad de la esencia tanto de la enseñanza de Cristo como de la apostólica, y las enseñanzas de todos los apóstoles entre sí, y la diferencia de forma determinará los límites de esta diferencia formal 89. Su plan consiste en una presentación separada de las enseñanzas de I. Cristo, por un lado, y las enseñanzas de los apóstoles. por el otro, sin las divisiones más particulares de Cristo y las enseñanzas apostólicas según varios libros de las Sagradas Escrituras. Su método consiste en una presentación positiva del tema con un tinte apologético, expresado más en la estructura general de la ciencia que en sus particularidades. Consideramos esta expresión como oficialmente aceptada (Charter Spirit. Academician § 122). Véase nuestro artículo titulado “Sobre la presentación histórica de los dogmas” en Chr. Jueves. para mayo de 1871 Sin embargo, dado que el desarrollo de la sección del Nuevo Testamento del período bíblico fue de la mano con el desarrollo de la sección del Antiguo Testamento del mismo período, nuestro bosquejo de la literatura de una sección se aplicará en términos esenciales y generales a la otra sección, aunque no hablaremos aquí de obras relacionadas con la sección del Antiguo Testamento. Véase Ebrard – Handbuch der Christlicher. Kirchen-r.r.d.– Dogmengeschichte. Erlangen, 1865. 2 Bd, s. 440. Las Loci communes de Melanchthon, publicadas innumerables veces (incluso durante la vida de su autor hasta 80 veces), dieron lugar posteriormente a las Loci theologici de varios autores; como Loci-Striegel, Chemnitz, Haffenreffer. Sin embargo, las obras dogmáticas aparecieron con otros nombres. Véase Gass – Geschichte der protest. Dogmática. Berlina. 1854. 1 hab. 1 y 2 libros. Los escolásticos más notables de esta época fueron Gerhard y Calicetus, quienes eran los directores de las escuelas escolásticas protestantes. El primero fue el jefe del movimiento antimelanchthiano; este último fue el líder de la escuela melanchtoniana, que se distinguía por un escolasticismo más moderado y una implementación más moderada de los principios protestantes, por lo que a esta escuela se le suele llamar sincretista. Calliketes también se llama Melanchton redivivus. Desafortunadamente, esta última dirección estaba lejos de ser dominante en ese momento; sus centros eran principalmente dos universidades: Helmstedt y Altofra. S. Schmidt – Collegium biblicum Argent. 1671 edición. 3. 1689. 4. Juan. Hülsemann – Vindiciae S. S. per loca classica systematis theolog. Labios. 1679.4. C. L. Weissmann – Institutiones theologiae exegetiec-dogmaticae. Tubería. 1739.4. I. G. Zieckier – Austürhrliche Erklärung der Beweissprüche der beil. Schrift, Jena. 1753 – 65. 4. Thé. 4. M. C. Haymann – Versuch einer bibl. Teología en Tabellen. 3 Aufl. 1746. 4. A partir de 1758. Estos son, por ejemplo. pista. obras: I. Chr. Weidner – Deutsche theologia biblica. Leipzig. 1722. A. T. Basching -Dissertatio inauguralis, exhibens epitomen theologiae e solis liueris sacris concinnatae, Göttinggov. 1756. C. A. Crusins ​​​​-Vorstellungen von dem eigentlichen und schrim__ässigen Plano des Reiches Gottes. 1768. Gruner -Praktische Einleitung in die Religion det beiligen Schrift. 1773. En el racionalismo de esta época, el lugar de las Escrituras es reemplazado por la autoridad de la razón como principio formal, y la virtud, basada en la fe en Dios y la inmortalidad, se toma como principio material. Sin embargo, a diferencia del naturalismo, el racionalismo de esta época lindaba con el protestantismo positivo; En Cristo vio, es cierto, un hombre divino, pero cuya iglesia, reino de la verdad y de la virtud, corresponde a las exigencias de la razón y cuya enseñanza, tal como está expuesta en las Escrituras, está de acuerdo con la razón. Representantes de esta dirección: Teller, Henke, Fkkermann, Wegschneider. El supranaturalismo, partiendo de la convicción de que la religión natural es insuficiente para la descripción, quiso defender la religión revelada, pero al mismo tiempo se propuso restaurar con la ayuda de la razón lo que no fue destruido por la razón. Está claro que tal deseo llevó a la dogmática supranaturalista a concesiones significativas al racionalismo y dio acceso a un elemento racionalista unilateral en la dogmática supranaturalista. Sus representantes son: Doderlein, Morus, Storr, Stendel y Halm. El supranaturalismo racional apareció como una reconciliación de las dos direcciones anteriores, que en términos formales se encuentran en el mismo punto de vista y sólo divergen en términos materiales. Esta dirección intermedia, que, es cierto, veía en el cristianismo una revelación extraordinaria, pero sólo conforme a la razón en cuanto a su contenido, era en esencia el mismo racionalismo modificado y suavizado. Sus representantes: Ammon, Schott, Tzsch'rner, Bretschneider. Así, dondequiera que miremos, en todas partes del protestantismo encontramos racionalismo, ya sea extremo, moderado o apenas perceptible. Tiene una mezcla de elementos racionalistas y positivos. Semler – Historische und kritische Samiolungen über die sogenannten Beweisstellen in der Dogmatik. 1764–68. Aunque su obra no lleva el nombre de teología bíblica, es algo completamente diferente de la dogmática de esa época, así como de colecciones bíblicas anteriores. Teller – Topice sacrie scripturae. Labios. 176l. Bardt – Versuch eines bibl. Systems der Dogmatik. Cota o Leipzig. 1769–70. 2 Aufl. 1784 H..miiiUk-ь Jer Iip-'-er» Thoob'-fM'. biTangc-o. 1 hab. 1785. 2 hab. t. Un_th. 1789. Amón – Ensw_rf einer pngep bib]'к ;– Tiúologif;. Krlar.g. 1792. V.Ts:r.;b- ideológico, EHui-g. 2A〉. 1. lrOI-2. Entonces)!T- TVic'.r rúo ehrigtinnac – c . l P Parris libris n:ppiï:.c jure tlieorr:i(ritirdg. J733 u. J4>7. «.v.hamc – Bibiische Tbofloga.. od〉-r Untersi;eb,..',goi! Babero Lea!. Gn.rtUs d.-r vorTiebrns-'er. Ts\eY. Lebgr Anil. TUl-icg. 1780. ¡3 Aúl! 1789 Véase la caracterización que hace Schenkel de la teología bíblica de Zacarías en Stnd. y crítica. 1852. 1 peso. s. 40 f. Con su discurso académico, pronunciado por él en 1781: De jasto discrimine theologie.’ biblicae et dogmaticae regendisque iitrue- F 16 iioibus. Véase su teólogo Kleinen. Escrito. Ulma. 1831. Bd. 2. I.orenz Bauer - Biblische Theologie des N. T. Leipz, 1800. 4 Bde. Así, la obra se divide en 6 secciones, cada una de las cuales se divide en cristología, teología y antropología. Politz – Das Urchristenthmn nach dem Geiste der sanmitlichen neutestam. Schril'ten entwickelt. 1 th. Danz. 1802. Hartmann – Bliсke in den Geist des Urchristenthums. Düsseldorf, 1802 Cludius – Ura_sichte_ des Christenthums. Aliua. 1808. Schwarz – Die l.ehre des Evangeliams aus den Urkunden dargestellt. Heidelberg. 18_8. Kaiser - Biblia. Theologie uder Iudaismus und Christianismus nach der grammatisch – historischen Interpretationsmethode und naen freimuthigen Stellung in die kritisch – vergleichende Universalgeschichte der Religionen und die universale Religion. Erlang. 1813–14. Cramer – Yorlesnugen über die bibl. Theologie des X. T. Leipz. 1830. Boehme – Die Religion Jesn Cristi aus ihren Urkunden. H-'lle 1825. Religion der Apostel Jesn Christi, Halle. 1829. Mathaei – Religionsglaube der Apostel .Jesu. Götting. 1826–29. De-Wette – Biblische Dogmatik aften und neuen Testamentes oder kritische Darstetlung der Religionslehre des Hebraismus, des Judenthums und Urchristenthurns. Berlina. 1813. Su división, tanto en cuanto a la enseñanza de I. Cristo como en cuanto a la enseñanza de los apóstoles, es una. Divide ambas en dos secciones (doctrina revelada, doctrina general de la fe, doctrina de la salvación). Estos departamentos tienen divisiones privadas; Entonces la segunda sección se divide en la doctrina de Dios, de los ángeles y los demonios, del hombre. Rückert – Biblia: d. h. sysrematische Darstellung der theologischen Ausichten des N. T. Leipz. 1828. Baumgarten-Crusius – Grundzüge der bibl. Teología. Iona 1828. Por tanto, el autor no reconoce la doctrina de la universalidad y el carácter innato del pecado en la humanidad como enseñanza bíblica del Nuevo Testamento. Considera que la enseñanza sobre los espíritus malignos es una enseñanza figurada; Los demonios, el infierno, la Gehenna para él son imágenes de la cosmovisión de la gente, imágenes características de esta época, etc. Vorlesiingen über neutro. Teología pág. 43. Dan. von Kölln – Biblia. Teología, heransg. von Dav. Schultz. 2 habitaciones; morir biblia. Theologie des N. T. Leipz. 1836. La sección privada contiene una presentación de puntos individuales de la enseñanza, y el autor presta especial atención a la diferencia entre enseñanza simbólica y no simbólica. Aunque divide la enseñanza de los apóstoles en tres tipos: palestina, alejandrina y paulina, tal división no tuvo una influencia particular en su presentación. Como prueba podemos señalar la doctrina de la Trinidad, la doctrina de la expiación y la doctrina de los espíritus malignos. Considera que las tres Personas de la Santísima Trinidad son tres nombres o tres manifestaciones históricas del único Dios. Plantea la obra de la redención únicamente en el hecho de que Cristo despertó en las personas, a través de su enseñanza y su vida, la convicción de que los asuntos humanos no agradan a Dios y que el Espíritu Santo agrada a Dios. sentimientos y buena voluntad; La muerte de Cristo no significa retribución por los pecados de las personas, sino que se entiende, como en las Escrituras, como una simple transición de Jesucristo al verdadero ser, a la unión con Dios. El autor no considera al diablo como un ser personal, sino sólo como la personificación del mal. Noask – Biblia. Teología. Einleitung en s A. u. NT Halle. 1853. Baur – Voriesungeu über neutestamentliche Theologie. Leipzig. 1864. Reass – llib' de la theologie chre_____ au siècle apostolique. 2 vol. Straßb. 1852. Bernh. Weiss – Lehrbuch der bibl Theologie des N. T. Berlin. 1868. Osterzee Die Theologie des X. T. Ein Handbech -c.''s lYr: tiiHdie Vorlesungen und zum Selbsei i.iIhiim. Baimueii. 1869. Habiéndose propuesto presentar las enseñanzas de I. Cristo y los Apóstoles en la forma en que salieron de labios de Cristo Salvador y Sus discípulos, y al mismo tiempo ...... la identidad de Cristo... enseñanzas en esencia (contra los racionalistas) y su diferencia en la forma y método de expresión y presentación ....., sobre ..... las formas originales de Cristo y las enseñanzas apostólicas, ..... ... …………………………….. por su ensayo. Él divide las enseñanzas de I. Cristo en .…… ………. partes: glorificación del Padre en el Hijo, salvación……………….. Reino de Dios; La enseñanza apostólica se divide en dos: 1)………………. El cristianismo en ..... unidad con lo viejo. Encabezado ………..enseñanza apostólica según Santiago y enseñanza apostólica según Pedro y 2) la segunda forma principal de enseñanza apostólica o cristianismo en su diferencia con las antiguas. Cabeza (esto incluye la enseñanza apostólica según el apóstol Pablo y la enseñanza apostólica según el apóstol Juan). Su teología bíblica del Nuevo Testamento tiene tres tareas: 1) presentar las verdades que subyacen a todo el Nuevo Testamento, 2) representar el tipo y la manera en que, con la unidad de la visión básica, podrían formarse varios Lehrbegrbitas, o representar el desarrollo de puntos de vista religiosos y morales en la era apostólica, y 3) presentar a estos Lehrbegrbitas individuales como tipos de una sola conciencia que surgió de este desarrollo. En otras palabras, el autor quería presentar la enseñanza del Nuevo Testamento, primero desde el punto de vista de su unidad esencial, luego desde el lado de su diferencia no esencial y finalmente desde el punto de vista de conciliar la unidad con la diferencia. El autor completó sólo la primera parte de la extensa tarea que él mismo se propuso. Bade – Christologie des Altea Testamentes. Munst. 1850–51. 3 habitaciones. José. Langen – Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi u. s. w. Friburgo. 1866. Lutterberk NpSsya-.yag ic.lic.-.ft Lclirbegrifl.' oder Uiiiersuchnntren iili〉r dns Zeï.):l:,-r dir Holinionj-wciule. die V'oîniíen des Christenthums und die erste Ges'áatBig ■(n. Ein Handbuch für ältesten Dogmengeschichte und systematische Exegese des N. T. Mainz, 1852. Estos son, por ejemplo: "La enseñanza de San Juan sobre la Palabra" - Philareta Chern. 1869. “El Hijo del Hombre - una conversación sobre la humanidad de Cristo” - p. Donde__, trad. O. Politkovski. 1868. "Enseñanza de los Libros Antiguos. Cabeza Oh fresca Trinidad". Kiev, 1862. “Código de textos de las Sagradas Escrituras sobre el arrepentimiento" - Litvinova. San Petersburgo. 1859. "Varios artículos sobre el apóstol. Pavle". - Archim. F…. San Petersburgo. 1861, y algunos otros similares. Arco. Michael: “Acerca de los evangelios y la historia del evangelio”. Moscú. 186__... ed. y su traducción "Introducción a los libros del Nuevo Testamento de las Santas Escrituras". - Guericke. Moscú. 1869. – “Refutación de la vida ficticia de Jesús” – Goethe. San Petersburgo. 1865. “Jesucristo y su tiempo” - Prensa___. San Petersburgo. 18__. Jesucristo es el Dios verdadero.. …… Renan. San Petersburgo. 18__, etc. ................ y por último a los Gálatas (pr...... Philaret Chern.). Vea nuestro artículo “Sobre la presentación histórica de los dogmas” en Cristo. Jueves. Puede. 1871 Es cierto que no es posible una comprensión completa y cabal del Nuevo Testamento sin estudiar el Antiguo; pero no lo rechazamos, sino que sólo hablamos de la urgente necesidad de una presentación histórica de la enseñanza dogmática según San los escritos del nuevo testamento; ya que sin esto es impensable una presentación adecuada del período de la iglesia en la ciencia histórica y dogmática. En particular Epifanio, Vasily V, Crisóstomo, Jerónimo. Este último se expresa en un lugar como una huella. así: "neque vero, ut Montanus cum insanis feminis somniat, profetae in exstasi sunt locuti, ut rescirent, quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi ignorarent, quod dicerent (proem. ad Comment. in Nahum, Habbacue et Isaiam). Es cierto que los apologistas (Justin, Theophilus Athenagoras) utilizaron la expresión éxtasis (Iust. Dial. p. 115: 〉'&#9632"; exsxi e: wv. Atlien. p. 1>: hat), pero usaron esta expresión en el significado de la poderosa acción del Espíritu de Dios sobre los santos escritores, sin pensar en absoluto en darle a esta expresión el significado que le dieron los montanistas. Cuando apareció el montanismo con su error, los padres de la iglesia. Se rebeló contra la mala comprensión que tenían los montanistas de la inspiración divina como un estado de éxtasis de los órganos de la revelación, de modo que Milcíades, según el testimonio de Eusebio (Cer. Pet. V, 17), incluso escribió un ensayo titulado: ¡Per! Ver uno de los anteriores. nota Nos, quotiescunque soloecismos aut tale qui.l annotamus, non Apostolum pnlsamus, ut malevoli eriminantur, sed magis Apostoli afirmadores sumus. Comentario. en ep. anuncio Efes. lib. P. tapa del anuncio. Sh, yo. Zlat. 1 demonio en Mf. § 2. Y San Ireneo, hablando de los cuatro Evangelios, no habla de la completa identidad de sus letras, sino sólo de la unidad de su espíritu. “De esto se desprende”, dice, que el Verbo que organiza todas las cosas, sentado sobre los querubines y que lo contiene todo, nos ha dado el evangelio en cuatro formas (•cerpap.cpoov), pero impregnado de un solo Espíritu (h\sgt: êiyipcv^v). Adv. haeres. Ш, II, 8. Ut quisque meminerat, gov. Beato Agustín sobre los evangelistas, et ut. cuique cordi fuit vel brevius vel prolixius eandem tamen explicare sententiam, ita eos explicasse manifestum est. Véase Christologie des Alt de Hengstenberg. Baades, Banda II, 2. S. 158 y sigs. Sin embargo, señalan (por ejemplo, Canis en su obra - System der lutherischeu Dogmatik t. III. p. 139) en el propio Orígenes los lugares en los que aparentemente permite la existencia de lo personal y del individuo por escrito. Entonces, según Orígenes (In Iohan, vol. 1, 5), el apóstol Pablo expresó algo personalmente en su propio nombre. En su ensayo contra Celso (Contra Celsum VII, 4.7), Orígenes admite la idea de que el Espíritu de Dios elevaba las capacidades naturales de sus órganos, que, por tanto, se declaraban a sí mismos. Atque eam ob rein nos e sacris scripturis demonstramus, Jndacorum profetas divino Spiritu illustratos... primos fuisse, qui pracstantioribus naturae adventu fruerentur, et per s. Spiritus contactum, ut ita loquar, mentem eorum perspicatiorem animamque splendidiorem tactam fuisse. En otro lugar habla de los profetas: quibus divinus Spiritus ejusque eloquia committerentur. Además, Orígenes dijo que los evangelios son superiores a las epístolas apostólicas, y entre los cuatro evangelistas el primer lugar pertenece al evangelio de Juan (In Iohan.vol. 1,5.6). Esto último, por supuesto, puede explicarse desde el punto de vista de Orígenes por los objetivos especiales de la Providencia; Los dos primeros pasajes casi necesitan ser explicados por la inconsistencia que tan a menudo se encuentra entre los escritores de todos los tiempos. Proporcionamos cotizaciones de Curs, Compl. - Migne. Para conocer estas escuelas y sus puntos de vista sobre la inspiración divina, consulte iglesias. La historia de Neander. Para aquellos que deseen familiarizarse más a fondo con este tema, eche un vistazo. pista. obras: SuHntiuj – Inspiración de Docirina. 1810. – Budelbach – Di-Lehre von d. Inspiración d. Hola. Schrift (Dess. Zoltschrift. 1810. H. I. 2.) – Grimm – Art Inspirat. en el Encyclop de Ersch-Gruber. Secta. 11. B. 19. – Tholuck – Art Inspirat. en el Encíclope de Herzog. VS 682 y sigs. Ver por ej. Actas de los Concilios Ecuménicos. Ed. Kaz. espíritu. académico Por eso los teólogos protestantes lo consideran, aunque de forma completamente injusta, el primer escolástico. Se centran exclusivamente en un rasgo de su similitud con los escolásticos que hemos indicado y no prestan la más mínima atención a muchos rasgos muy importantes de su diferencia con los escolásticos occidentales. Dogma. Dios . Avenida Philaret Chern, vol. 1, pág. 17, ed. 1. En la literatura extranjera sobre teología bíblica, como vemos, en este caso no hay uniformidad en las técnicas; al contrario, hay una diversidad completa. Allí encontramos tanto a racionalistas, que exponen conjuntamente las enseñanzas de I. Cristo y los apóstoles, como a protestantes ortodoxos, que exponen ambas enseñanzas por separado. La única experiencia católica de teología bíblica hasta ahora se adhiere a este último, es decir, a un método de presentación separado. Un dogmático, por la naturaleza misma de su ciencia, siempre surge y debe surgir de datos, que interpreta y debe interpretar como datos indiscutibles. La autenticidad de todos los libros de St. debería ser para él un axioma, el punto de partida de sus obras. Esto es necesario tanto por la naturaleza de la ciencia dogmática como por una comprensión adecuada de sus límites. Resolver tal objeción significaría abandonar los límites de la dogmática y entrar en el ámbito de la isagogía. Remitimos a todos estos objetores a la numerosa literatura occidental destinada a defender la autenticidad de los evangelios, su pertenencia a las personas bajo cuyos nombres se conocen y refutar todas las hipótesis sobre su origen posterior, supuestamente no apostólico; de nuestra propia literatura, al venerable trabajo de Archimandrita. Michael: “Acerca de los evangelios y la historia del evangelio”. Es cierto que en los evangelios hay discursos bastante largos; Este es especialmente el discurso de I. Cristo, dicho a los discípulos antes del sufrimiento; pero este discurso se refiere a los últimos días de la vida terrenal del Salvador, a una época en la que sus discípulos más cercanos ya estaban suficientemente desarrollados; Además, este tipo de discurso también se distingue por su total sencillez y sencillez. Así lo confirman las últimas investigaciones realizadas por científicos, anunciadas recientemente en nuestro periodismo, sobre el canto de epopeyas populares rusas por parte de cantantes populares. Esta expresión se encuentra en los escritos apostólicos sólo tres veces (Hechos 7:56, Apoc. 1:13; 14:14), mientras que en los evangelios se usa, según los cálculos de los eruditos alemanes, más de 90 veces. Qué tipo de términos reemplazaron los apóstoles a los términos más comúnmente utilizados de I. Cristo, esto será evidente a partir de la presentación de las enseñanzas de I. Cristo en boca de los apóstoles, que con el tiempo esperamos presentar a la atención de los lectores. Ver en una de las notas anteriores las palabras bl. Agustín.