Zur Erforschung der biblischen Zeit des Neuen Testaments in historischer und dogmatischer Hinsicht
Об изучении библейского новозаветного периода в историко-догматическом отношении
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Die historische Darstellung der Dogmen 1, die der chronologischen Methode folgt, da sie in vielerlei Hinsicht bequemer ist, 2 gliedert sich natürlich in zwei Hauptteile. Teil eins umfasst die biblische Periode des Alten Testaments und des Neuen Testaments; Teil zwei – die Kirchenperiode, die ersten drei Jahrhunderte, ökumenische Konzilien und postökumenische Konzilien. Mit dieser Einteilung untersucht die historische Darstellung des Dogmas, deren Aufgabe es ist, die allmähliche Offenbarung der äußeren, veränderlichen, formalen Seite des Dogmas nachzuzeichnen, nach und nach das historische Schicksal dieser Seite in der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition, den Hauptquellen unseres Glaubens, die zusammen sozusagen die Hauptphasen der Offenbarung dieser Seite des Themas darstellen. Durch eine solche Einteilung umfasst die historische Darstellung von Dogmen das Subjekt vollständig und führt keine künstliche Einteilung in dieses ein, sondern nutzt die Einteilung, die das Subjekt selbst darstellt, und bleibt gleichzeitig den in der Wissenschaft der dogmatischen Theologie bereits etablierten Gepflogenheiten treu, zu betrachten, wie ein bestimmtes Dogma zuerst in der Heiligen Schrift und dann in der Heiligen Schrift offenbart wird.
Legenden. Aus diesem Grund hat sich in der westlichen dogmatischen Wissenschaft seit langem eine solche Einteilung etabliert, die das Zeugnis der heiligen Schriften zu einem besonderen Teil der Wissenschaft und der heiligen Legenden auch zu ihrem besonderen Zweig zählt. Eine solche Aufteilung der historischen Dogmendarstellung ist schließlich keine ungleiche Aufteilung, wie es auf den ersten Blick scheinen könnte. Die biblische Periode, die das Alte und das Neue Testament umfasst, ist so umfangreich und bietet so viel zum Studium, dass sie in ihrem Umfang mit der kirchlichen Periode gleichgesetzt werden kann. Wir stimmen darin überein, dass eine solche Einteilung in biblische und kirchliche Zeiträume terminologietechnisch nicht ganz korrekt ist, da es in der biblischen Zeit eine Kirche gab und die biblische Zeit daher gewissermaßen als kirchliche Zeit bezeichnet werden kann. Wenn Sie jedoch eine absolut präzise Teilung suchen, müssen Sie in diesem Fall, wie in vielen anderen, auf jeden Teilungsversuch vollständig verzichten. Ein organisches Ganzes kann nicht so genau unterteilt werden wie anorganische Dinge.
Wenn das Organische auf die gleiche Weise wie das Nicht-Organische getrennt werden könnte, dann würde es aufhören, organisch zu sein; Bio kann nur annähernd richtig und genau aufgeteilt werden. Deshalb ist es streng genommen unmöglich, die Quellen unseres Glaubens in die heilige Schrift und die heilige Legende zu unterteilen, sie können einander nicht als zwei völlig getrennte Quellen gegenübergestellt werden; denn man kann nicht sagen, dass, wenn eine Sache endete, dann eine andere begann, man kann das bis jetzt nicht sagen – die heilige Schrift und damit die heilige Tradition, denn die Tradition existierte schon, als die heiligen Schriften erschienen, und der Heilige selbst. Die Heilige Schrift ist gewissermaßen nur eine Art Überlieferung. Mittlerweile sind wir es so gewohnt, die Einteilung der Quellen unseres Glaubens in St. Schrift und St. Die Legende besagt, dass es uns meist nicht einmal in den Sinn kommt, die Unlogik dieser Einteilung zu finden, uns dagegen zu wappnen.
Auf die gleiche Weise stellen wir normalerweise die Ausdrücke gegenüber – biblisch und kirchlich: Wir haben sogar zwei Wissenschaften, von denen die eine biblisch und die andere Kirchengeschichte heißt, und wir sind überhaupt nicht erstaunt über die Inkongruenzen einer solchen Trennung, wir haben keine Einwände dagegen; weil unser Ohr an diese Prädikate in ihrer Anwendung auf die Kirchengeschichte gewöhnt ist und weil wir wissen, dass diese Ausdrücke keineswegs den Anspruch auf absolute Genauigkeit erheben, sondern nur zu dem Zweck verwendet werden, im Wesen der Wissenschaft möglichst zwei Teile von einem zu unterscheiden. Im gleichen Sinne erlauben wir uns, diese Epitheta auf die historische Darstellung von Dogmen anzuwenden, da sie in der orthodoxen dogmatischen Wissenschaft häufiger vorkommen und eine vergleichsweise genauere Bezeichnung zweier Wissenschaftsbereiche darstellen als andere ungewöhnliche, für das Ohr eines orthodoxen Theologen noch seltsamere und darüber hinaus vergleichsweise weniger genaue Unterteilungen der historischen Darstellung von Dogmen.
Welche Unterteilungen gibt es in der westlichen theologischen Wissenschaft, was sind die Unterteilungen – in biblische Theologie einerseits und Dogmengeschichte andererseits? Wir unterteilen die biblische Periode in Perioden – das Alte Testament und das Neue Testament, und die Kirchenperiode in Perioden – die ersten drei Jahrhunderte, die ökumenischen Konzilien und die nach den ökumenischen Konzilien. Ziel dieses Artikels ist es, die Leser mit Folgendem vertraut zu machen: I) mit der Literatur und Darstellung des neutestamentlichen Abschnitts bzw. des zweiten Abschnitts des ersten Teils der historischen Darstellung der Dogmen in der westlichen Wissenschaft sowie mit den Materialien dafür, die in der russischen theologischen Literatur verfügbar sind, und II) mit der Darstellung, die dieser Abschnitt in unserer orthodoxen dogmatischen Wissenschaft haben könnte.
Das moderne Umfeld dieser Abteilung der historisch-dogmatischen Wissenschaft im Westen kann nur aus der gesamten Entwicklungsgeschichte der Wissenschaft vollständig verstanden werden. Aus diesem Grund halten wir es zur Charakterisierung des modernen Umfelds der von uns belegten Wissenschaftsabteilung im Westen für notwendig, einen Abriss der Geschichte der westlichen Literatur in dieser Abteilung 4 vorzulegen und dabei im Voraus den allgemeinen Überblick darüber zu geben, was für die protestantische und katholische Welt in Bezug auf das Studium der heiligen Schriften in dogmatischer Hinsicht aus der patristischen und mittelalterlichen Scholastik vorbereitet wurde.
Die sogenannte biblische Theologie als Teil der historischen Dogmendarstellung ist erst in jüngster Zeit, im letzten Jahrhundert, entstanden, verdankt ihre Existenz dem Protestantismus und ist in ihrem Ursprung ein Produkt des protestantischen Abendlandes; und daher sind Schriften zu diesem Thema ein sehr junges Phänomen und gehören in erster Linie zum Kreis der protestantischen theologischen Literatur. Aber wenn man allgemein auf die Erklärung der heiligen Schriften im dogmatischen Sinne achtet, auf jene Werke, die die Entstehung der biblischen historisch-dogmatischen Wissenschaft vorbereitet haben, dann geht der Beginn dieser letzteren auf die Anfänge der Theologie im Allgemeinen zurück, auf die ersten Jahrhunderte des Christentums. Seit den ersten Jahrhunderten des Christentums verbrachten die Kirchenväter viel Zeit damit, die dogmatische Bedeutung der Heiligen Schrift zu erklären, und obwohl sie nicht wie zeitgenössische westliche Theologen vollständige systematische Darstellungen der in den Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments enthaltenen dogmatischen Lehren verfassten, verfassten sie doch ihre ausführlichen Kommentare zur Heiligen Schrift.
Die Bücher des Alten und Neuen Testaments bieten reichhaltiges Material für die historische und dogmatische Bibelwissenschaft. Zu diesem Zweck genügt es, sich an die exegetischen Stapel von Origenes, Theodoret, Chrysostomus, Kyrill von Jerusalem, Hieronymus und anderen zu erinnern. Darüber hinaus begnügten sich die Kirchenväter in ihren rein dogmatischen Abhandlungen nicht damit, einfach die Texte der heiligen Schriften zu zitieren, sondern erläuterten sie so umfassend, dass der Buchstabe der Schrift in ihrem Mund lebendig wurde, dass der Geist der Bibel, die Sprache, die Eigenschaften dieses oder jenes Autors bei der Offenbarung dogmatischer Wahrheiten verständlich wurden. Mit einem Wort, das lebendige Verständnis der Bibel, nach dem die dogmatische Wissenschaft im Westen derzeit strebt, das sie auf Kosten harter Arbeit erreicht und das sie zwar in erheblichem Maße, aber nicht vollständig besitzt, weil sie in verschiedene Fehler verfällt, war den Vätern der ersten Jahrhunderte des Christentums, den engsten Nachfolgern der Apostel, inhärent, spiegelte sich in ihren verschiedenen Schöpfungen wider, obwohl es nicht in einer systematischen und ganzheitlichen Darstellung der dogmatischen Bibellehre zum Ausdruck kam.
Als Beispiel für die Anfänge einer solchen Darstellung können jedoch folgende Werke aus der väterlichen Zeit genannt werden: das Werk von Cyprian – De testimoniis; zur Gründung des Bischofs. Afrikanisch (VI. Jahrhundert), Juilius – De partibus legis und über die Werke des Eusebius – (praeparalio evangelica), insbesondere – demonstratio evangelica). Cyprian befasst sich in dem oben genannten Werk ausführlich und mit einer gewissen Systematik mit der Beziehung des Alten Testaments zum Neuen, mit Prophezeiungen und ihrer Erfüllung, mit der Bestätigung eines Testaments durch ein anderes, mit einem Wort, er zieht im dogmatischen Sinne eine Parallele zwischen den beiden Testamenten. Juilius, der der antiochenischen Schule angehört, liefert in seinem Werk eine Sammlung von Beweisen aus der Heiligen Schrift für die Lehre von Gott und der Person Jesu Christi. Beide Werke des Eusebius gehören speziell zur Zeit des Alten Testaments. Das erste (15 Bücher), das reich an Inhalten ist, befasst sich jedoch mehr mit heidnischen Religionen im Vergleich zum offenbarten Alten Testament und mit den Lehren antiker heidnischer Philosophen im Vergleich mit der alttestamentlichen Lehre, als dass es die dogmatische Lehre des biblischen Alten Testaments positiv darlegt.
Die Bücher VII–VIII enthalten vergleichsweise mehr Material zu unserem Thema. Das zweite Werk (20 Bücher, von denen uns 10 überliefert sind) bezieht sich direkt auf unser Thema und enthält eine detaillierte Darstellung dessen, was sich im Alten Testament auf das Neue Testament bezieht, vor allem, was es in Bezug auf die Lehre über die Person und das Werk der Erlösung Christi und das Evangelium Jesu Christi enthält. – Wenn wir von der väterlichen Zeit, die so reich an Werken zur Heiligen Schrift war, ins Mittelalter, in die Zeit der Scholastik, übergehen, werden wir feststellen, dass diese Zeiten äußerst schlecht darin waren, die Bedeutung der Heiligen Schrift und ihre dogmatischen Erklärungen zu verstehen. Die Gründe für dieses Phänomen sind denen klar, die wissen, was mittelalterliche Scholastik war. Am Ende der Scholastikzeit im Westen gelangten sie an einen Punkt, an dem es laut Erasmus oft möglich war, einen achtzigjährigen Theologen zu treffen, der sich in seinem ganzen Leben nicht mit dem Neuen Testament befasst hatte.
„Ich bin überrascht“, sagte ein Sorbonne-Arzt zum Humanisten Robert Stefan, was diese jungen Männer uns ständig als Beweis für das Neue Testament vorführen: Ich schwöre bei Gott, ich wusste nicht, dass es ein Neues Testament gibt, da ich mehr als fünfzig Jahre alt war.“ für die Beschaffung von Mitteln für die Aktivitäten des hl. Schreibens – das Studium der Sprachen und philosophischen Techniken, die für das Studium der hl. Schrift so notwendig sind, aber keineswegs die bemerkenswerten Werke über die hl. Schrift.
Erst seit der Reformation hat das Studium der heiligen Schrift in dogmatischer Hinsicht im Westen die ihm zustehende Bedeutung erhalten. Aber auch hier traten die Experimente der sogenannten biblischen Theologen nicht unmittelbar mit dem Aufkommen des Protestantismus in Erscheinung. Es waren zweieinhalb Jahrhunderte Vorarbeit notwendig, bevor es im Protestantismus der biblischen Zeit zu Experimenten im engeren Sinne der historischen Darstellung von Dogmen kam. Offenbar hätte von Beginn der Reformation an alles nicht günstiger für die unmittelbare Entstehung sogenannter biblischer Theologien sein können. Erinnern wir uns nur daran, dass der Protestantismus sich die Wiederherstellung des Christentums, des Urchristentums, des durch die römische Kirche entstellten Christentums der Apostolischen Kirche, als seine Hauptaufgabe gesetzt hat; weiter, dass es sich um St.
Er schrieb in erster Linie das Neue Testament und richtete seine Aufmerksamkeit ausschließlich darauf, als auf die seiner Meinung nach einzige Quelle der wahren Lehre Christi, dass er gleichzeitig sozusagen die Hände jedes Bibelforschers befreite und erklärte, dass die Bedeutung der Schrift jedem klar sei und daher jeder sie interpretieren könne; schließlich, dass es die Interpretation der Heiligen Schrift von jeglicher Kontrolle der Kirche befreite und erklärte, dass es sich nicht um kirchliche Traditionen, sondern um den Heiligen selbst handelte. Die Schrift ist die Norm für die Auslegung der Schrift. Offenbar legte der Protestantismus durch all dies solide Grundlagen für das Gebäude der biblischen Theologie und war nun dabei, deren Entstehung herbeizuführen. Doch in Wirklichkeit war dies bei weitem nicht der Fall. Die Geschichte der protestantischen dogmatischen Literatur umfasst in dieser Hinsicht zwei Perioden. Die erste – vom Anfang des 16. bis zum Ende des 18. Jahrhunderts – ist die Zeit, die das Aufkommen biblischer Theologien vorbereitete. Die zweite Periode stammt vom Ende des 18. Jahrhunderts. bis zur Gegenwart gibt es eine Zeit der Entstehung und sorgfältigen umfassenden Entwicklung der biblischen Theologie.
Die erste Hälfte der ersten Periode (16. Jahrhundert und die Hälfte des 17. Jahrhunderts) war für das Studium der heiligen Schriften in historischer und dogmatischer Hinsicht besonders fruchtlos. Im 16. Jahrhundert gab es jedoch zahlreiche Kommentare zum hl. Schreiben des Neuen Testaments; Darüber hinaus widmeten die damaligen Dogmatiker den neutestamentlichen Büchern der heiligen Schriften besondere Aufmerksamkeit; Bei der Darstellung jedes einzelnen Punktes der dogmatischen Lehre (locus) oder Absatzes wandten sie sich an die Heilige Schrift und untersuchten, wie wohlbekannte dogmatische Positionen mit der offenbarten Lehre des Neuen Testaments vereinbar sind; Dennoch konnte in der geschilderten Zeit von einer biblischen Theologie als Teil der historischen Darstellung von Dogmen noch nicht die Rede sein. Die damaligen Dogmatiker unterschieden sich deutlich von den biblischen Theologien der Folgezeit; Der Unterschied zwischen den beiden erstreckte sich sowohl auf den Inhalt als auch auf die Form.
Inhaltlich stellten die dogmatischen Werke dieser Zeit trotz der Stärkung des biblischen Elements in ihnen im Vergleich zu früheren dogmatischen Systemen immer noch zu wenig biblisches Material dar, um späteren Werken zur biblischen Theologie zu ähneln; Der Form nach waren sie nichts Neues; Es handelte sich hinsichtlich Plan, Methodik und Behandlung des Themas um dieselben Dogmatiker, jedoch keineswegs um historisch-dogmatische Werke. Dies sind alle im 16. Jahrhundert erschienenen dogmatischen Werke, die unter dem Einfluss des Werkes Melanchthons entstanden sind und wie Melanchthons Loci Communes größtenteils auch die Bezeichnung Loci 6 tragen. Dies geschah, weil, wie üblich, der Wunsch, auf bestimmte moderne Ansichten, moderne Formeln und Sprache zu verzichten, in eine ferne Zeit, in die Welt der damaligen Begriffe und Ausdrucksweisen dieser Begriffe versetzt zu werden, nicht ausreicht, so dass ein System von Ansichten dieser fernen Zeit entsteht. mit Inhalt und Form, die tatsächlich zu dieser Zeit gehören.
Gewöhnlich beweisen die ersten Versuche, etwas Ähnliches wie die Protestanten zu erreichen, vor allem die Schwierigkeit des Übergangs von einer Epoche in eine andere, die weit entfernt liegt, und weisen alle Anzeichen eines starken Einflusses bereits bestehender Ansichten und ihrer Ausdrucksweise auf die Erfahrungen auf, die mit solchen Tendenzen auftreten. Dies geschah bei den protestantischen Dogmatikern des betrachteten Jahrhunderts.
In dem Wunsch, so zu denken, wie die Apostel über die Themen des Glaubens dachten, und ihre Gedanken auszudrücken, wie die Jünger Christi sich äußerten, denken sie in ihren Schriften jedoch als Söhne ihrer Zeit, als Protestanten, die sich von der Gemeinschaft mit der römischen Kirche getrennt haben, und sprechen auch in der Sprache ihrer Zeit, die nicht nur aus der Ablehnung des Leitprinzips in der lebendigen Kirchentradition, sondern zu einem großen Teil aus der Nachricht des Versuchs selbst entstand; denn spätere Protestanten, insbesondere moderne orthodoxe Christen – die im Wesentlichen mit den gleichen Kräften und Mitteln blieben, aber älter und reicher an wissenschaftlicher Erfahrung als die Protestanten des 16. Schriften des Neuen Testaments.
So waren die Protestanten der ersten Zeit, egal wie viel sie über die Notwendigkeit sprachen, ihre Gedanken auf die Zeit der Apostel zu übertragen, im Wesentlichen zu weit von diesen Zeiten entfernt; Sie gingen in ihren dogmatischen Werken nicht aus der Bibel, nicht aus einem sorgfältigen, umfassenden und detaillierten Studium derselben hervor – wie man es von ihnen nach ihrem Grundprinzip erwarten würde und wie es bei vielen Protestanten der letzten Zeit spürbar ist –, sondern aus vorab zusammengestellten Bestimmungen und Formeln und suchten bereits nach einer Bestätigung ihrer selbst in der Heiligen Schrift. Das Studium der Heiligen Schrift im dogmatischen Sinne war für sie kein besonderes Ziel, sondern ein Mittel. – Protestantische Theologen der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts haben sich noch weniger für die Wissenschaft der biblischen Theologie eingesetzt.
Diese Periode, die in der Wissenschaft zu Recht als protestantisch-scholastisch bezeichnet wird, ist die Zeit der letzten Loci (die an die Senfentiae der mittelalterlichen Scholastik erinnern) und der ersten Systemata (die an die mittelalterlichen Summae erinnern) – es ist die Zeit der Dominanz im protestantischen Dogma scholastischer Feinheiten, Formalismus, Kasuistik und Definitionen, die den mittelalterlichen katholischen nicht unterlegen sind 7. Die scholastischen Protestanten dieser Zeit waren mit ihren eigenen Feinheiten beschäftigt und, Darüber hinaus hatte er aufgrund seiner theologischen Polemik mit Katholiken und untereinander weder die Zeit noch den Wunsch, die dogmatische Seite der heiligen Schriften zu studieren. Wenn diese Zeit in irgendeiner Hinsicht für die Zukunft der biblischen Theologie nützlich war, dann nur dadurch, dass sie mit ihren Extremen eine Reaktion hervorrief, und diese Reaktion, ausgedrückt im Pietismus, brachte die biblische Theologie hervor.
Die zweite Hälfte des betrachteten Zeitraums (von den 60er Jahren des 17. Jahrhunderts bis in die 60er oder 70er Jahre des 18. Jahrhunderts) war für Vorarbeiten zur biblischen Theologie günstiger. Zu dieser Zeit, noch in den letzten Tagen der protestantischen Scholastik, gab es einige Fortschritte beim Studium der heiligen Schriften in dogmatischer Hinsicht – allerdings gering, da sie sich nur auf die Form, nicht aber auf das Wesentliche der Sache bezogen. Der Fortschritt bestand darin, dass die sogenannten dicta probantia, die Beweise, die zuvor jedem Locus beigefügt waren, nun als etwas vom Dogma getrenntes veröffentlicht und in dogmatischen Begriffen erläutert wurden. Solche Sammlungen sollten als Handbücher für die Dogmatik dienen. In ihnen nahm das dogmatische Material die Form fragmentarischer Daten an, die an verschiedenen Stellen der heiligen Schriften entnommen und mechanisch miteinander verglichen wurden; Die Reihenfolge und Methode ihrer Erklärung ist die gleiche wie bei den damaligen Dogmatikern. Diese Sammlungen, die man als Embryonen der biblischen Theologie als eigenständigen Zweig der dogmatischen Wissenschaft bezeichnen kann, trugen meist die Namen collegia biblica, institutiones theologiae dogmaticae, theologia biblica usw. Namen.
Von den Werken dieser Art können wir die Werke von Schmidt 8, Gülsemann 9, Weissmann 10, Zikler 11, Heimann 12 und anderen hervorheben. Sie trugen aber besonders zur Entstehung der biblischen Theologie bei, die gegen Ende des 17. Jahrhunderts erschien, dem Pietismus, als Protest gegen die protestantische Scholastik, und degenerierte von ihr zusammen mit anderen so genannten Richtungen (historisch und philosophisch). biblische Richtung. Mit dem Aufkommen des Pietismus traten eine Reihe von Theologen auf, die den Formalismus des orthodoxen protestantischen Systems ablehnten, sich mit besonderer Liebe der Bibel zuwandten und, ohne auf die etablierte theologische Terminologie zu achten, begannen, nach Darstellungsformen zu suchen, die der biblischen Darstellung nahe kamen. Daraus entstand eine Reihe praktischer Darstellungen biblischer Lehren, die sich von den Collegia biblica dadurch unterschieden, dass sie die Methode der fragmentarischen Darstellung beibehielten und auch dadurch, dass sich die neuen dogmatischen Experimente nicht so streng an die Reihenfolge und Darstellungsweise der damaligen Dogmatiker hielten, sich aber im Wesentlichen inhaltlich nicht vom orthodoxen Dogmatismus unterschieden.
Da sie jedoch für den praktischen Gebrauch bestimmt waren, zeichneten sie sich nicht durch ihre systematische Form aus und hatten keine wissenschaftliche Bedeutung 13 . Aber die biblische Richtung, ohne die Wissenschaft der biblischen Theologie zu schaffen, war für die zukünftige Wissenschaft insofern äußerst nützlich, als sie einen hervorragenden Boden für ihre Entwicklung bereitete. Nachdem diese Richtung die dogmatische Theologie zur lebendigen Quelle der Heiligen Schrift gemacht hatte, erweckte sie die protestantische Theologie, die in den Fesseln der Scholastik im Sterben lag, wieder zum Leben. Es korrigierte insbesondere einen wichtigen Fehler des bisherigen lutherischen Dogmas, das Daten aus der Heiligen Schrift für sich entlehnte, ohne den historischen Zusammenhang, in dem sie in der Bibel stehen, auch nur im Geringsten zu berücksichtigen. Gelehrte dieser Bewegung haben die Idee der historischen Offenlegung in den Vordergrund gerückt; Insbesondere begannen sie im Zusammenhang mit der Idee des Reiches Gottes (der Hauptidee ihrer dogmatischen Werke) eine dogmatische Unterscheidung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament zu ziehen.
Die zweite Periode (von den 60er oder 70er Jahren des letzten Jahrhunderts bis zur Gegenwart) ist die Zeit des Aufkommens der biblischen Theologie als eigenständige Wissenschaft und ihrer raschen und weit verbreiteten Entwicklung inmitten verschiedener theologischer Strömungen, die am Ende des 18. und insbesondere unseres 19. Jahrhunderts so reichlich vorhanden waren.
In der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts wichen die früheren Richtungen, einschließlich der biblischen, die ihre letzten Tage erlebten, anderen Richtungen – rationalistisch, supranaturalistisch und dazwischen rationalistisch-supranaturalistisch. Unter all diesen Tendenzen erscheint die biblische Theologie zum ersten Mal nicht nur im Embryo wie zuvor, sondern als etwas mehr oder weniger Geformtes. Das wichtigste Gestaltungsprinzip war in diesem Fall das rationalistische Prinzip. Der Rationalismus dieser Zeit drang mehr oder weniger in alle Richtungen vor, sogar übernatürliche 14. Im Rationalismus dieser Zeit, mehr oder weniger entscheidend, mehr oder weniger offensichtlich, wir
Wir stoßen auf einen Bruch zwischen einem bedeutenden Teil des denkenden Teils der protestantischen Gesellschaft und dem protestantischen orthodoxen Dogma. Einerseits war diese Lücke für den neuen Zweig der dogmatischen Wissenschaft sehr günstig; denn er gab diesem Zweig einen Anlass, sich von der formalen Unterordnung unter das Dogma zu befreien, sich von ihm abzuheben und eine formal unabhängige, vom Dogma unabhängige Existenz und Entwicklung zu beginnen. Aber andererseits war es genauso schädlich, wenn nicht sogar noch schädlicher; denn indem er diese Industrie von einer Abhängigkeit befreite, stellte er sie in eine andere Abhängigkeit – in mehr oder weniger materielle Abhängigkeit von rationalistischen Ansichten. Dadurch entfernte sich die biblische Theologie nicht nur formal, sondern auch inhaltlich mehr oder weniger vom orthodoxen Dogma und wurde in den Händen extremer Rationalisten zu einem Mittel, um damit rationalistische Ansichten in die Gesellschaft einzuführen und gegen das orthodoxe Dogma zu polemisieren.
So hat die protestantische Bibeltheologie, die zu dieser Zeit im formalen Sinne viel gewonnen hatte, im materiellen Sinne noch mehr verloren. Glücklicherweise verfügte zu dieser Zeit nicht jeder über einen extremen Rationalismus; bei den Supranaturalisten war es in schwachem Maße; Darüber hinaus haben die bisherigen Strömungen (biblische und historische), die aus dem Pietismus hervorgegangen sind, ihren Einfluss noch nicht vollständig verloren. Die Werke von Zemler, dem letzten Vertreter der historischen Strömung, einem Halbrationalisten 15, der der Entwicklung des deutschen Rationalismus starke Impulse gab, eine experimentelle historisch-kritische Sammlung dogmatischer Beweise verfasste, historisch-kritische Techniken in das Studium der dogmatischen Seite der heiligen Schriften einführte 16; weiter - der reine Rationalist Teller 17, der Halbrationalist (in Bezug auf biblische Werke und dann der perfekte Naturalist im Sinne der französischen Naturforscher dieser Zeit in seinen anderen Werken) Bardt 18, die Rationalisten Güfnagel 19 und Amon 20 und die Supranaturalisten Storr 21 und Sacharja 22.
Von all diesen Werken ist das Werk von Sacharja das bemerkenswerteste, sowohl in Bezug auf den wissenschaftlichen Wert als auch in vergleichsweise bescheidener Richtung, auf das wir näher eingehen werden, um zu zeigen, welche Form die biblische Theologie im ersten Moment ihrer Existenz hatte. Als Sacharja feststellte, dass das protestantische dogmatische System, das sich nach und nach unter verschiedenen Einflüssen herausgebildet hat, nur inhaltlich mit der Heiligen Schrift übereinstimmt, nicht aber in der Form, nicht in der Terminologie und Anordnung der Teile, was im Allgemeinen die formale Seite der dogmatischen Lehre in der Heiligen Schrift ist, unterscheidet sich die Heilige Schrift stark von der formalen Seite theologischer Systeme, da die moderne Denk- und Ausdrucksweise der Denk- und Ausdrucksweise biblischer Autoren bei weitem nicht ähnlich ist – und beschloss, eine Erklärung der biblischen dogmatischen Lehre in der Heiligen Schrift zu verfassen Eigene Worte der Bibel, auf besondere, biblische Weise.
Gleichzeitig möchte er seinem Werk nicht den Charakter einer Sammlung biblischer Beweise geben, erkennt ein solches Werk im gegenwärtigen Stand der Exegese eher als schädlich als nützlich an und stellt fest, dass nicht alle Passagen der Schrift, die normalerweise als Beweis für die dogmatische Lehre angeführt werden, dies tatsächlich beweisen, obwohl die dogmatischen Positionen selbst, die sie beweisen, richtig sind, dass es viele theologische Grundbegriffe gibt, deren biblische Bedeutung nicht mit der übereinstimmt, die ihnen das theologische System gibt, obwohl wiederum die darin zum Ausdruck gebrachten Bestimmungen Begriffe sind an sich richtig - der Autor beschloss, die biblische Theologie als etwas Integrales, Systematisches zu schreiben, um sie dem damaligen System der protestantischen Dogmen gegenüberzustellen, obwohl er sich bewusst war, dass die Wiederherstellung eines wirklich biblischen dogmatischen Systems enorme Schwierigkeiten mit sich brachte. Der Autor ist fest davon überzeugt, dass die Ergebnisse seiner Arbeit nicht im Widerspruch zur evangelischen Kirchenlehre stehen werden.
Seine biblische Theologie umfasst nicht nur die dogmatische, sondern auch die moralische Lehre der Bibel und nicht nur das Neue, sondern auch das Alte Testament, das er gemeinsam erläutert. Es versteht sich von selbst, dass sein Werk trotz all seiner Verdienste, insbesondere für die damalige Zeit, nicht perfekt sein konnte, da es sich um die erste Erfahrung beim Aufbau einer neuen Wissenschaft handelte. Sein wichtigstes Verdienst liegt in einem einigermaßen richtigen Verständnis der Aufgabe der Wissenschaft und der völlig eigenständigen Bedeutung der biblischen Theologie, dann in der Sorgfalt, Ernsthaftigkeit und Vorsicht des Autors und schließlich in einigen einzelnen gelungenen Interpretationen der Bedeutung und des Buchstabens der Heiligen Schrift. Doch weder der Kompositionsplan noch die Gesamtausführung sind alles andere als perfekt. Zum Plan gibt es nichts zu sagen; seine Mängel sind eklatant. Die Ausführung zeigt im Autor einen Menschen, der sich sozusagen nicht mit der Bibel beschäftigt hat, sondern sich eher nur mit einzelnen Passagen des Bibeltextes beschäftigte, die er daher sehr oft völlig willkürlich interpretierte.
Darüber hinaus behandelt der Autor trotz seiner Ernsthaftigkeit und Positivität einige dogmatische Wahrheiten mit der Leichtigkeit des damals gemäßigten Rationalismus. Z.B. Er versteht die Erlösung des Menschen durch I. Christus als die Wiederherstellung des menschlichen Glücks durch I. Christus; die Idee des Todes Christi als Opfer für die Sünden der Menschen sollte seiner Meinung nach im übertragenen Sinne verstanden werden usw. 23. Das sind die Mängel selbst der besten wissenschaftlichen und fundiertesten biblischen Theologie dieser Zeit. Was können wir über andere sagen? Andere zeichneten sich durch noch geringere wissenschaftliche Qualität und einen unvergleichlich extremeren Rationalismus aus. Wir müssen jedoch schnell feststellen, dass ihr Rationalismus, selbst der extremste von ihnen, seine Grenzen hatte. Obwohl alle Rationalisten dieser Zeit gegen das theologisch-orthodoxe protestantische System polemisierten, erkannten sie dennoch die Autorität der heiligen Schriften an und verteidigten ihre Positionen mit der Bibel, wobei sie natürlich fälschlicherweise feststellten, dass ihre Ansichten biblische Ansichten seien.
Nachdem sie also die Verbindung zum orthodoxen Dogma gebrochen hatten, erkannten sie nicht, dass sie damit die Verbindung zur Bibel unterbrochen hatten, bis schließlich einer von ihnen (Gabler) erkannte und klar zum Ausdruck brachte, dass es nicht nur einen Unterschied zwischen den rationalistischen Ansichten dieser Zeit und dem orthodoxen Dogma gab, sondern auch zwischen dem auf der Bibel basierenden Rationalismus einerseits und der Bibel selbst andererseits. Dies ist das traurige Ergebnis der rationalistischen Tendenz, die am Ende des letzten 18. Jahrhunderts vorherrschte. Die fragliche Zeit hat also einerseits viel für unsere Wissenschaft gebracht, andererseits aber auch noch mehr davon mitgenommen. Endlich war die biblische Theologie geboren, doch sie hatte einen Körper, der mit einer schweren inneren Krankheit infiziert war, von der sie in Zukunft geheilt werden musste, wenn auch nicht vollständig, denn der Protestantismus ist seinem Wesen nach von einer schweren Krankheit betroffen und kann daher keinen völlig gesunden Organismus hervorbringen.
Protestantische Theologen des ersten Viertels dieses Jahrhunderts waren Menschen einer Übergangszeit. Einerseits wurden sie unter dem Einfluss des Rationalismus des 18. Jahrhunderts erzogen, andererseits übernahmen sie abwechselnd die rationalistischen Elemente der neuesten deutschen Philosophie (Kant, Fichte, Hegel) und waren in ihren Ansichten sehr instabil, indem sie sie mehrmals modifizierten und umbauten. Es war sozusagen eine Zeit rationalistischer Gärung. Was genau machten all diese Rationalisten des ersten Viertels des 19. Jahrhunderts? in der biblischen Theologie? Den Anstoß für die Weiterentwicklung der Wissenschaft gab derselbe Gabler24, der den Unterschied zwischen dem rationalistischen System und dem biblisch-dogmatischen System offen erkannte. Er äußerte eine sehr bemerkenswerte und folgenreiche Idee über die Notwendigkeit, Elemente, die für alle Zeiten von Bedeutung sind, von lokalen, vorübergehenden, individuellen Elementen zu trennen.
Erstere aus der Bibel herauszulösen, sie mit Hilfe der Philosophie vom Zeitlichen, Lokalen und Individuellen in der Schrift zu trennen, diese unveränderlichen Elemente zu begründen und in einem System darzustellen – all das macht seiner Meinung nach die Aufgabe der Dogmatik aus. Und alles Temporäre, Lokale und Individuelle wahrzunehmen und dogmatische Konzepte – wie sie in der historischen Realität auftauchen – darzulegen, ist seiner Meinung nach die Aufgabe der biblischen Theologie. Nachdem er damit eine besondere Aufgabe der biblischen Theologie umrissen und diese Aufgabe geklärt hatte, verlieh Gabler mit dieser Aufgabenstellung der neuen Wissenschaft den Charakter eines Teils der Dogmengeschichte. Die wissenschaftliche Arbeit zur biblischen Theologie geht seit Beginn dieses Jahrhunderts genau in diese Richtung. Seitdem gehen sie in diese Richtung. Leider fand Gablers Idee im ersten Viertel dieses Jahrhunderts eine äußerst einseitige Umsetzung in der protestantischen Wissenschaft, da in dieser Zeit eine äußerst rationalistische, philosophische Richtung vorherrschte.
Für Orthodoxisten und Leugner gleichermaßen geeignet, wurde es zu dieser Zeit ausschließlich von letzteren entwickelt. In den biblischen Theologien dieser Zeit wurde so viel Wert auf das Vorübergehende, das Lokale gelegt, dass nur sehr wenig dem Los des Unveränderlichen überlassen blieb, das außerhalb der Bedingungen von Zeit und Umständen stand. Jesus Christus wird in diesen rationalistischen biblischen Theologien nur als einfacher Religionslehrer dargestellt; Ihre Hauptbedeutung liegt darin, dass er versuchte, die alttestamentliche Lehre zu erheben, sie von den Vorstellungen der alttestamentlichen Zeit zu reinigen, und dass er die so umgewandelte Lehre an seine Jünger weitergab, die sie zwar weiterentwickelten, diese Lehre aber gleichzeitig in einigen Punkten veränderte. Die rationalistischen Werke des gegenwärtigen Jahrhunderts zur biblischen Theologie lassen sich in zwei Kategorien einteilen: Werke, die von extremem Rationalismus durchdrungen sind, und Werke einer gemäßigten oder sogenannten Zwischenrichtung.
Lassen Sie uns zunächst über die ersten sprechen. Lorenz Bauer war der erste, der Gablers Idee in seiner Biblischen Theologie 25 in die Tat umsetzte. Er definiert biblische Theologie wie folgt: „Die biblische Theologie, sagte er, muss von allen fremden Ideen gereinigt werden, die Entwicklung der Religionstheorie der Juden vor Christus, die Religionstheorie von Jesus und seinen Aposteln, durch die verschiedenen Jahrhunderte und Ansichten der heiligen Schriftsteller getragen und aus ihren Schriften abgeleitet werden.“ In Übereinstimmung mit dieser Definition unterscheidet Bauer zwischen der biblischen Theologie des Alten und des Neuen Testaments und besteht darauf, dass es in der neutestamentlichen Theologie notwendig ist, verschiedene Autoren zu unterscheiden und sowohl die Gemeinsamkeiten zwischen ihnen als auch ihre unterschiedlichen, individuellen Merkmale sorgfältig zu untersuchen. Deshalb stellt seine biblische Theologie gesondert zunächst die Lehre Jesu nach Matthäus, Markus und Lukas dar (1. Abschnitt), dann auch die Lehre nach Ev. Johannes (2. Abteilung), dann die Lehre der Apostel nach der Offenbarung des Johannes (3. Abteilung), nach 1. Petrus (4. Abteilung), nach 2. Petrus und nach der letzten. Jude (5. Abteilung), laut letzterem. ap. Paul (6. Abteilung) 26.
Bauers Werk ist der erste Versuch einer rein historisch-wissenschaftlichen Darstellung der biblischen Theologie. Indem er damit die Eigenständigkeit der biblischen neutestamentlichen Theologie stärkte, ihr den Charakter einer Abteilung der Dogmengeschichte verlieh und schließlich die biblische neutestamentliche Theologie vom Alten Testament trennte, leistete Bauer dem neuen Zweig der theologischen Wissenschaft einen nicht geringen Verdienst. Aber gleichzeitig machte er als Sohn seiner Zeit und Rationalist in seiner Richtung große Mängel in seinem Werk. Und erstens unterscheidet er die reale Sichtweise von Jesus Christus und den Aposteln von ihrer Lehre, indem er weitgehend der Theorie der Anpassung folgt, so dass die meisten neutestamentlichen Lehren nicht real zu sein scheinen, sondern nur die imaginäre Lehre von Christus und den Aposteln.
Zweitens folgt er bei der Darstellung dogmatischer Lehren nach der einen oder anderen neutestamentlichen Schriftstelle nicht dem Plan und der Reihenfolge, die er unter Berücksichtigung des natürlichen Gedankenzusammenhangs hätte befolgen sollen, sondern der Reihenfolge und dem Plan des Dogmas und führt im Allgemeinen ziemlich viele theoretische und dogmatische Elemente ein, außerdem gerät er in Polemik mit dem protestantischen theologischen System. Poelitz 27, Hartmann 28, Cludius 29, Schwartz 30 und andere schrieben in die gleiche Richtung und fast gleichzeitig. Bald nach den Arbeiten dieser Wissenschaftler erschienen Experimente etwas anderer Art, die jedoch streng genommen nicht als biblische Theologien bezeichnet werden können, obwohl sie mehr oder weniger mit letzteren verwandt sind. Wir meinen damit Werke wie das Werk von Kaiser 31, der sich zum Ziel gesetzt hat, aus der allgemeinen Theorie der Religionen den Ursprung verschiedener Punkte biblischer Lehren und Rituale herauszufinden und zu zeigen, wie sich historisch gesehen durch natürliche Entwicklung allmählich jüdische und christliche Ansichten herausbildeten und eine biblische Form annahmen.
Die Mängel dieser Arbeit sind aus ihrer Ausrichtung offensichtlich; Darüber hinaus wird in diesem und ähnlichen Werken die biblische Lehre nicht dargelegt, sondern lediglich die Frage nach ihrem Ursprung behandelt. Die Werke von Kramer 32, Böhme 33 und Matthäus 34 sind nicht von besonderer wissenschaftlicher Bedeutung.
Unter den Werken dieser Zeit, die zur mittleren Richtung gehören, fallen die biblischen Dogmatiker De-Wette, Rückert und Baumgarten-Crusius auf. De Wette 35 leitet seine Forschung aus der folgenden Sicht auf die Religion des Alten Testaments ab. Obwohl in der Religion des Alten und Neuen Testaments seiner Meinung nach der Geist der Religion und das religiöse Gefühl einen reineren Charakter haben als in jeder anderen Religion, ist diese Religion des Alten und Neuen Testaments dennoch nicht völlig frei von fremden Elementen, sinnlichen und aktuellen Konzepten. Der Inhalt der Religion ist religiöse Wahrheit; Das Gefühlsleben der Religion und die reinsten Formen ihres Ausdrucks sind ästhetische Formen. Gemäß dieser Religionsdefinition versucht De Wette, die religiösen Elemente des Alten und Neuen Testaments aus dem Kreis der seiner Meinung nach biblischen Religion fremden Elemente zu isolieren, um auf diese Weise Stoff für die biblische Dogmatik zu gewinnen.
Gleichzeitig vergleicht er das dogmatische Material der Geschichte mit den Gesetzen des idealen Vernunftglaubens und des religiösen Gefühls, um zu sehen, was zu rein religiösen und was zu nicht rein religiösen Elementen gehört. Die neutestamentliche Theologie teilt der Autor in zwei Teile; Die erste umfasst die Lehre Jesu Christi und die zweite – die Lehre der Apostel. Eine reine Religionslehre ohne jegliche Unreinheiten findet der Autor nur in der Lehre Christi, nicht aber in der Lehre der Apostel. Bei den Aposteln wurde das religiöse Leben seiner Meinung nach bereits durch die Offenbarung in Christus vermittelt. Deshalb konnte seiner Meinung nach die Freiheit und Reinheit des Geistes, der in Christus wohnte, den Aposteln nur bis zu einem gewissen Grad innewohnen; ihr Geist muss eine Beimischung irdischer menschlicher Elemente enthalten; und deshalb mussten die Apostel, die nur ein Abbild des Prototyps darstellten, mehr oder weniger weit von diesem entfernt sein, das heißt von Christus – dem Prototyp.
In der Lehre der Apostel findet der Autor drei Hauptformen: das jüdische Christentum, das alexandrinische und das paulinische Christentum, obwohl seine Einteilung nicht auf diesen Hauptformen basiert 36. De Wettes Werk stellt kein völlig gründliches Studium dar, obwohl es nicht ohne bedeutende Gelehrsamkeit ist. Die Mängel seiner Regie liegen auf der Hand. – Rückert legt in seinem Werk 37 besonderes Augenmerk auf die persönlichen Eigenschaften der neutestamentlichen Heiligenschreiber. Auch die Aussprüche der Autoren des Neuen Testaments müssen seiner Meinung nach nach ihren Autoren unterteilt werden, ebenso wie die Aussprüche der Autoren des Alten Testaments nach der Zeit, in der diese die alttestamentlichen Bücher verfassten. Alle Autoren des Neuen Testaments haben das Wesentliche der Lehre Christi richtig verstanden, aber es gibt einen erheblichen Unterschied zwischen ihnen in der Art und Weise, wie sie die Einzelheiten verstanden. Dennoch unterteilt Rückert die neutestamentliche Lehre nicht nach Autoren, sondern wie folgt. Er unterteilt die gesamte Lehre in drei Abschnitte: 1) die Lehre von Gott, 2) die Lehre vom Menschen und 3) die Lehre von der Versöhnung, und innerhalb des Kreises dieser Unterteilung versucht er, die Ansichten einzelner Personen zu unterscheiden.
Dieses Werk ist von einem vergleichsweise gemäßigteren Rationalismus geprägt. – Von allen Experimenten der biblischen Theologie der mittleren Richtung besitzt Baumgarten-Crusius das bemerkenswerteste Werk 38 . Es zeichnet sich durch seine gründliche Behandlung des Stoffes aus, durch die Gründlichkeit dieser Behandlung, durch seine Gelehrsamkeit und vergleichsweise fundiertere Regie, obwohl der Rationalismus auch hier sehr stark durchscheint und der Würde des Werkes großen Schaden zufügt 39 . Baumgarten-Crusius gliedert sein Werk in zwei Teile, einen allgemeinen und einen besonderen; im ersten behandelt er die Bücher der heiligen Schriften, über heilige Schriftsteller und Testamente, alte und neue; In einem Privatteil legt er die verschiedenen Punkte der dogmatischen Lehre gesondert dar. Was das Neue Testament betrifft, so legt es in seinem allgemeinen Teil den Standpunkt zur Lehre Jesu Christi und der Apostel dar. Die allgemeine Idee des Neuen Testaments ist Universalismus, es ist die Grundlage für so etwas, eine solche Institution, die Bedeutung für die ganze Welt und für alle Zeiten haben sollte.
Diese Idee ist kein Echo jüdischer Konzepte oder der Zeitkonzepte im Allgemeinen; Dieser Universalismus ist nicht die Idee einer Erziehung. Paul, aber es gibt die Idee von Christus. Bei dieser Idee handelt es sich um die Idee, Menschen im Reich Gottes zu vereinen. Diese Idee vereint alle neutestamentlichen Schriften. Zwischen den einzelnen Büchern der Heiligen Schrift gibt es weder im Allgemeinen noch im Besonderen einen wesentlichen Unterschied hinsichtlich der Buchführung und Darstellungsweise. Wenn es einen Unterschied gibt, dann ist der Unterschied unerheblich; es besteht in den Lehrformen, der Stimmung und den Ansichten verschiedener Autoren, in der Sprache und in der Form der Beweise. Schriftsteller können nicht in Klassen eingeteilt werden, sie können nicht in eine konservative jüdische Partei und eine liberale Partei eingeteilt werden; Sie können nur anhand ihrer persönlichen Merkmale eingeteilt werden. Es ist auch unmöglich, eine allmähliche, periodische Entwicklung oder einen Fortschritt in der Lehre des Neuen Testaments zu finden, weder im Allgemeinen noch in Bezug auf einzelne Autoren. Und obwohl die Lehre Christi üblicherweise von der Lehre der Apostel unterschieden wird, kann eine solche Unterscheidung nur unter gewissen Einschränkungen zugelassen werden.
Die Apostel blieben den allgemeinen Grundsätzen der Religion und Moral Jesu Christi treu; sie alle erkannten den Grundgedanken des Reiches Gottes, nur verstanden und repräsentierten sie ihn unterschiedlich; Der Unterschied bestand lediglich in der Form und Methode des Unterrichts. Der Autor gliedert, ausgehend von seiner Grundidee, den privaten Teil seines Werkes in drei Teile: Theologie, Anthropologie und Christologie.
Seit den 30er Jahren dieses Jahrhunderts hat eine neue Ära in der Entwicklung der Wissenschaft der biblischen Theologie begonnen. Wurde die biblische Theologie vor dieser Zeit ausschließlich von Rationalisten der extremen und gemäßigten Strömungen entwickelt, so wurde sie seit den dreißiger Jahren hauptsächlich von Theologen der protestantisch-orthodoxen Strömung entwickelt. Auf ersterer Seite erschienen nach längerer Zeit nur gelegentlich zwei oder drei Werke, während auf Seiten der Orthodoxen eine lange Reihe biblischer Theologien ununterbrochen aneinander reiht, so dass Baur, wenn er über das Schicksal der Wissenschaft in jüngster Zeit spricht, beklagt, dass „die neutestamentliche Theologie in der Neuzeit, wie er es ausdrückt, weniger einen Schritt nach vorne als vielmehr einen Schritt zurück gemacht zu haben scheint“40, natürlich – aus seiner Sicht.
Zu dieser Zeit erschienen nur drei vollständige biblische Theologien aus der extrem negativen Richtung. Der extreme Rationalismus hat in letzter Zeit die Form der sogenannten negativ-kritischen Richtung angenommen. In den 30er Jahren dieses Jahrhunderts erschien das Werk von Cologne 41, das einen Übergang zur negativ-kritischen Schule darstellte; Der Autor ist bereits ein Mythiker, aber ein sehr gemäßigter. Köln präsentierte in seinem Werk im Vergleich zu allen vor ihm erschienenen Werken zur biblischen Theologie die vollständigste, ungewöhnlich fleißigste und streng historische Darstellungsweise der neutestamentlichen dogmatischen Lehre aus rationalistischer Sicht.
Köln eliminiert den für die biblische Theologie ungewöhnlichen Wunsch nach einer praktischen, populären Darstellung sowie deren Darstellung im Zusammenhang mit der Geschichte und Philosophie der Religion und setzt sich folgende Ziele: erstens sorgfältige Unterscheidung der Zeit und Persönlichkeit derjenigen, die zu diesem oder jenem Thema lehren, sowie die Frage, ob eine berühmte Person ihre eigenen religiösen Ansichten direkt darlegt oder nur die Ansichten einer anderen Person vermittelt; zweitens, bei der Darstellung biblischer Konzepte strikt an der Sichtweise und Denkweise der Bibelschreiber festzuhalten, also unabhängig vom theologischen System sowie von jeglicher philosophischen Schule zu sein; drittens, herauszufinden, welche symbolisch-mythischen Formen die biblische Lehre umhüllen, und in welcher Beziehung sie zu rein biblischen Konzepten und zur Überzeugung des Lehrers selbst stehen, d. h. ob der Autor eines berühmten Buches diese symbolischen Mythen als Mythen erkannt hat oder nicht. Nachdem Köln seine Theologie in zwei Teile geteilt hat, in die Lehre von Jesus Christus und den Aposteln, unterteilt er beide Teile weiter in einen allgemeinen und einen privaten Teil 42 .
Der Autor ist ein reiner Rationalist; er drängt seine völlig rationalistischen Ansichten über Jesus Christus und die Apostel auf 43 . Aber zumindest findet er nicht den bedeutsamen Widerspruch in den Ansichten der Apostel (wenn auch fälschlicherweise ihnen zugeschrieben), den spätere Rationalisten fanden und finden. Köln kommt zu dem Schluss, dass alle Apostel in ihren dogmatischen Grundpositionen übereinstimmen, so dass er es für möglich hält, ihre Lehre in einem zusammenhängenden Ganzen darzustellen. Zwar entwickelten die Apostel seiner Meinung nach die ihnen gewidmete Lehre weiter, definierten Punkte, die ungewiss blieben, genauer und entwickelten insbesondere ihre eigene Sicht auf die Person Jesu Christi; Darüber hinaus mussten jedoch zwangsläufig Unterschiede zwischen ihnen auftreten, da sie bei der Entwicklung der Lehre jeweils ihren eigenen Weg gingen. Dennoch beziehen sich alle diese Unterschiede zwischen ihnen mehr auf das Bild, die Methode der Abrechnung als auf das Wesen der Lehre, mehr auf die Bedeutung, die verschiedene Personen diesem oder jenem Punkt der Lehre beimaßen, als auf den eigentlichen Inhalt der Lehre.
Mit einem Wort, laut Köln ist der Unterschied zwischen den Lehren der Apostel eher formaler als materieller Natur. – Nach Köln gab es lange Zeit keine Erfahrungen mit einer kohärenten Darstellung der biblischen Theologie aus der extrem negativen Richtung. Dieses Phänomen ist durchaus verständlich. Die ganze Aufmerksamkeit der Leugner richtete sich ab den 40er Jahren auf die Kritik am Text des hl. Bücher des Neuen Testaments. Von Strauss‘ „Leben Jesus“ bis in die jüngste Zeit haben sich die Rationalisten unserer Zeit hauptsächlich mit kritischen Studien der verschiedenen Bücher des Neuen Testaments beschäftigt. Dies ist jedoch nicht das Haupthindernis für die Entstehung biblischer Theologien.
Die Hauptsache hier ist, dass Wissenschaftler dieser Richtung in dieser kritischen Arbeit zu so negativen Ergebnissen kamen, dass in den neutestamentlichen Büchern so wenig historische, wahrhaft christliche und apostolische Bücher zu finden waren, und ihrer Meinung nach so viele bedeutsame Widersprüche nicht nur im Inhalt verschiedener Bücher, sondern auch im Inhalt desselben Buches, ihrer Meinung nach so viele mythische, verschiedene spätere Entwicklungen auf der ursprünglichen Grundlage Christi und der apostolischen Lehre – dass es unmöglich war, überhaupt über die gesamte und kohärente Darstellung des biblischen Neuen nachzudenken Testamentsdogmatische Lehre. Unter den Händen dieser historischen Kritiker ist alles heilig. das Schreiben des Neuen Testaments verwandelte sich in einen Mythos, der nach und nach verzerrt wurde, in eine ungeordnete Sammlung religiöser Ansichten und Ideen; es gab nichts Praktisches und Einheitliches mehr, und daher konnte es keine Versuche geben, die biblische Theologie darzustellen – was in jedem Fall die Offenlegung einer praktischen und einheitlichen Sichtweise zumindest (aus rationalistischer Sicht) in verschiedenen Phasen ihrer Entwicklung voraussetzt.
Erst kürzlich erschienen dank der vergleichsweise größeren Mäßigung negativer Kritik, ihrer stärkeren Anerkennung des Historischen in den Schriften des Neuen Testaments und der damit verbundenen größeren Einheit der dogmatischen Ansichten in verschiedenen neutestamentlichen Büchern zwei Werke zur biblischen Theologie. Einer gehört Noack 44; der andere - an den Leiter der Tübinger Schule, Baur. Baurs Werk, das nach seinem Tod von seinem Sohn veröffentlicht wurde, stellt das letzte Wort der negativ-kritischen Schule der biblischen Theologie dar. Dieses Werk hat nicht den wissenschaftlichen Wert, den wir zu Recht von seinem Autor erwarten können, mit dessen Namen die meisten aus irgendeinem Grund die Idee eines enormen Lernens in Verbindung bringen. Tatsächlich basiert Baurs biblische Theologie, wie die meisten seiner Werke, nicht auf Wissenschaft, sondern auf einer Richtung und einer recht faszinierenden populären Darstellung, die langweiligen Zitaten fremd ist, gleichzeitig aber einer vielschichtigen Betrachtung des Themas fremd ist.
Der Autor stellt im ersten Teil seines Werkes die Lehre Jesu Christi dar, im zweiten die Lehre der Apostel. Die Darstellung des ersten Teils basiert auf folgenden Bestimmungen: Die Lehre Christi unterscheidet sich erheblich von der Lehre der Apostel. Der wesentliche Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass Christus den Mittelpunkt seiner Lehre nicht auf seine Persönlichkeit, sondern auf moralische Ansprüche, die Idee des Himmelreichs, stellt; Inzwischen liegt der Schwerpunkt der apostolischen Lehre nicht in der Lehre Jesu Christi, sondern in seiner Person. Allerdings steht die Lehre Jesu Christi in einer so großen historischen Distanz zu uns, dass sie eigentlich nicht Gegenstand einer rein historischen Forschung sein kann; Es ist etwas Grundlegendes, Primäres, so dass sich der gesamte Inhalt der neutestamentlichen Theologie darauf als abgeleitet und sekundär bezieht. Die Lehren Christi sind uns wenig bekannt; Nur die Lehre der Apostel ist bekannt. Die Lehre der Apostel stellt die Modifikation und Weiterentwicklung der Lehre Christi dar.
Die Umwandlung der Lehre Christi in die apostolische Lehre erfolgte hauptsächlich durch einen psychologischen Prozess, der in den Seelen der Jünger nach dem Tod ihres Lehrers stattfand: Das Ergebnis dieses Prozesses war der Glaube an die Auferstehung Jesu – dieses Ergebnis war von enormer Bedeutung für die Umwandlung der Lehre Christi in die apostolische Lehre. Die apostolische Lehre folgte dem Weg der gewöhnlichen historischen und logischen Entwicklung. Der Autor unterteilt den zweiten Teil seines Werkes in drei Abschnitte bzw. Perioden. Der ersten Periode schreibt er die Lehre des heiligen Paulus zu, die im Brief an die Römer, Korinther und Galater dargelegt wird, sowie die Lehre, die in der Apokalypse dargelegt wird; diese Periode erstreckt sich für ihn bis 70 n. Chr. Baur schreibt der zweiten Periode die Lehre zu, die im Brief an die Hebräer, in den kleinen Briefen des Heiligen Paulus (mit Ausnahme der Hirtenbriefe), in den Briefen des Heiligen Petrus und des Jakobus, in den synoptischen Evangelien und im Buch der Apostelgeschichte dargelegt ist; Dieser Zeitraum erstreckt sich laut Baur bis ins erste Jahrzehnt des 2. Jahrhunderts. Zur dritten Periode - dem Johannesevangelium, den Johannesbriefen und den Hirtenbriefen des Apostels.
Paul; dieser Zeitraum erstreckt sich bis zum Ende des 2. Jahrhunderts. Während dieser drei Perioden wurde durch logische Entwicklung nach und nach die Bildung der apostolischen Lehre erreicht; die letzte Phase dieser Entwicklung in der Lehre des Johannesevangeliums.
Noch weniger Experimente in der biblischen Theologie gab es seit den 30er Jahren dieses Jahrhunderts aus dem Kreis der Theologen einer mittleren Richtung. Soweit wir wissen, erschienen nach dem Werk von Baumgarten-Crusius vierzig Jahre lang nur zwei Werke aus dem Bereich dieser Richtung: eines gehört dazu. Reiss, der andere - Weiss. Die Arbeit von Reiss 46, einem Straßburger Franzosen, ist nicht ohne die wissenschaftlichen Vorzüge, die die Werke der Deutschen auszeichnen. Wie alle Werke von Theologen der mittleren Richtung stellt es eine Mischung aus gesunden Menschenverstandskonzepten und rationalistischen dar. Der Aufsatzplan sieht wie folgt aus. Zunächst schildert der Autor den religiösen Zustand des Judentums vor dem Kommen Jesu Christi; dann erläutert er die Lehren Jesu Christi; charakterisiert weiter die erste Phase der Entwicklung der apostolischen Lehre, die seiner Meinung nach durch die Versöhnung des Judentums mit der Lehre Jesu Christi bedingt war; hier - der Autor bezieht die Apokalypse und den Apexbrief in diese Mischung ein. Jakob. Dies steht in den ersten drei Büchern des Aufsatzes.
In den verbleibenden drei charakterisiert der Autor zwei weitere Phasen in der Entwicklung der Lehre Christi durch die Apostel bzw. zwei Arten der apostolischen Lehre: die Lehre des heiligen Paulus und die Lehre des Apostels. und Evang. Johannes sah im ersten die Emanzipation der Lehre Christi, wie er es ausdrückt, aus ihrer Verbindung mit dem Gesetz des Mose, im zweiten die Überhöhung der Lehre Christi über die antijüdische Polemik und die Rezeption der Lehre Christi spekulativer Natur; Das letzte Buch heißt: Ideen und die Partei. Der Autor ordnet den gesamten Kanon der heiligen Bücher des Neuen Testaments dem 1. Jahrhundert zu, macht jedoch deutlich, dass er viele von ihnen nicht als wirklich den Personen zugehörig ansieht, denen sie zugeschrieben werden. Auch die Vorstellung des Autors von der göttlichen Inspiration heiliger Schriftsteller und den Besonderheiten bei der Offenlegung dogmatischer Lehren ist äußerst unsicher. Das Werk von Weiss 47 ist erst kürzlich erschienen. Trotz seines bescheidenen Titels handelt es sich um ein gründliches und recht umfangreiches Werk.
Es besteht aus fünf Teilen: der Lehre Jesu nach alter Überlieferung (1 Teil), dem apostolischen Leitbild der Lehre in der vorpaulianischen Zeit (2 Teile), dem Paulinismus (3 Teile), dem apostolischen Leitbild der Lehre in der nachpaulianischen Zeit (4 Teile), der Theologie des Johannes (5 Teile) 48.
Die meisten biblischen Theologien, die seit den 30er Jahren dieses Jahrhunderts in der protestantischen Welt auftauchten, gehören der orthodoxen protestantischen Richtung an. Nicht nur quantitativ, sondern auch wissenschaftlich belegen die Theologien dieser Richtung den ersten Platz in der modernen protestantischen Literatur. Dazu gehören die Werke von Neander 49, Beck 50, Lutz 51, Schmid 52, Lechler 53, Messier 54, Kanis 55, Hahn 56, Hoffmann 57 und Osterzee 58. Die wichtigsten fünf davon sind: die Werke von Neander, Beck, Schmid. Hoffmann und teilweise Gan. Neander hat die Ehre, der Begründer der orthodoxen protestantischen Bibeltheologie zu sein, obwohl er dieser keinen besonderen Aufsatz gewidmet hat. In seiner Geschichte der apostolischen Kirche, gerade in dem recht umfangreichen Abschnitt dieser Geschichte über die apostolische Lehre, war er der erste, der eine wirklich getreue und zugleich wissenschaftliche Darstellung der orthodoxen protestantischen Bibeltheologie lieferte.
Neander führt in die biblische Theologie, nicht ganz neu, aber von ihm richtiger verstanden und formuliert, die Idee der Einheit und Mannigfaitigkeit ein, die Idee der Einheit in der Vielfalt und der Vielfalt in der Einheit – sowohl von Christus als auch der apostolischen Lehre und der Lehre verschiedener Apostel. So unterscheidet er in der apostolischen Lehre vier Haupttypen bzw. vier Hauptrichtungen der Lehre der Apostel: 1) Paulus, 2) Petrus, 3) Jakobus und 4) Johannes; aber er betrachtet diese Typen nicht als Manifestationen wirklicher Unterschiede in der apostolischen Lehre, sondern als unterschiedliche Ausdrucksformen derselben Lehre Christi. Daher sieht er in den oben genannten Richtungen nichts weiter als einen Ausdruck der lebendigen Einheit, des Reichtums und der Tiefe des christlichen Geistes, der sich nicht ohne besondere Absicht in verschiedenen, sich gegenseitig ergänzenden und klärenden Arten der Formulierung der göttlichen Lehre durch den menschlichen Geist manifestiert.
In diesen vier Richtungen sieht er den Zweck und die Fähigkeit des Christentums, den individuellen Eigenschaften der Menschen, die die Lehre Christi wahrnehmen, Raum zu geben, diese Eigenschaften mit seinem Licht zu erhellen und sie in höchster Einheit miteinander zu vereinen. Neander war der erste, der die biblische Theologie auf einen wirklich im Großen und Ganzen richtigen Weg brachte. Andere folgten dem von Neander vorgezeichneten Weg und entwickelten Neanders Idee im Detail weiter und übertrugen sie auf die biblische Theologie. Beck, der sich in seiner Logik der christlichen Lehre zum Ziel gesetzt hatte, ein theologisches System aus der Heiligen Schrift aufzubauen, erinnerte mit seinem Werk teilweise an die Schriften der Supranaturalisten des letzten Jahrhunderts – Storr und Steidel. Die Arbeit dieses Wissenschaftlers erregt aufgrund der Tiefe seiner philosophischen und theologischen Analyse besondere Aufmerksamkeit. Einen herausragenden Platz unter den Werken dieser Richtung nimmt das Werk Schmids ein, eines Tübinger Professors, der zahlreiche und unterschiedliche Einflüsse erlebte, letztlich aber der protestantischen Orthodoxie treu blieb.
Trotz der äußerst erfolglosen, zu vagen, weit gefassten Darstellung der Aufgabe der biblischen Theologie – die er als wissenschaftliches historisch-genetisches Bild des Christentums versteht – zeichnet sich sein Werk durch außerordentlichen Fleiß und Sorgfalt bei der Sammlung und Verarbeitung von Material, durch Kritik rationalistischer Ansichten, durch außerordentliche Vollständigkeit der Darstellung und durch seine streng orthodoxe Ausrichtung aus. Der erste Teil enthält eine Darstellung der Lehren Jesu Christi; Das zweite ist die Lehre der Apostel. Darüber hinaus ist beiden Teilen eine Darstellung des Lebens (erster Teil) – des Lebens Jesu Christi, (zweiter) – der Apostel vorangestellt, die unserer Meinung nach völlig außerhalb der Aufgabe der Wissenschaft liegt, wenn man sie richtig versteht 59 . Eine ebenso wichtige und wertvolle Errungenschaft für die Wissenschaft ist das tiefgründige und enorme Werk Hoffmanns, auch wenn es nicht als biblische Theologie bezeichnet wird. Inhaltlich ist dieses Werk vielleicht reicher als alle bisher erschienenen Werke. Leider kümmert sich der Autor wenig um die äußere Verarbeitung seiner überaus reichhaltigen Materialien.
Die ursprüngliche Form seiner Arbeit schadet der Komposition erheblich. Er erläutert gemeinsam die dogmatische Lehre des Alten und Neuen Testaments unter den üblichen dogmatischen Überschriften. Er erklärt die Orte von St. Die Schriften des Alten und Neuen Testaments, die sich auf das eine oder andere Dogma beziehen, beginnend mit der dogmatischen Position über die Existenz Gottes, sind bei dieser Gelegenheit in den gelehrtesten Kommentaren enthalten, gehen aber gleichzeitig in der Regel auf zu spezielle Studien zu fast jedem Ort ein. Abschließend ist das Werk von Ha zu erwähnen, das sich von anderen durch die Weitläufigkeit und den wissenschaftlichen Charakter des vom Autor ausgearbeiteten Plans für sein Werk abhebt, von dem der Autor aus irgendeinem Grund bisher nur ein Drittel fertiggestellt hat, obwohl sein Werk schon vor ziemlich langer Zeit veröffentlicht wurde60 . Die großen Verdienste protestantischer Theologen dieser Richtung im Hinblick auf das Studium der heiligen Schriften in dogmatischer Hinsicht. Ihre Werke können auch für den orthodoxen Theologen nützlich sein und ihm das Studium der dogmatischen Seite der heiligen Schriften erheblich erleichtern. Doch aus orthodoxer Sicht haben sie auch viele Nachteile.
Und vor allem spiegeln sie religiöse protestantische Ansichten zu bestimmten dogmatischen Fragen wider. Was allgemeine, nichtreligiöse Fragen betrifft, so zeigt sich auch in diesem Fall die für den Protestantismus so charakteristische Instabilität religiöser Überzeugungen. So schön zum Beispiel die Idee ist, die ihren Arbeiten zur biblischen Theologie zugrunde lag, sie wird nicht so entwickelt, wie sie auf anderem, nichtprotestantischen Boden hätte entwickelt werden können; diese Idee erlangte bei den orthodoxen Protestanten nicht die nötige Festigkeit, Vollständigkeit und Klarheit; es wird in seinen Einzelheiten nicht geklärt; ihre häufigste Klarstellung wird durch ziemlich tiefgründige und vage Formulierungen ersetzt, wofür jedoch neben dem Protestantismus auch die Unbestimmtheit des deutschen Geistes mitverantwortlich ist. Orthodoxe Protestanten geben keine feste und eindeutige Lösung für die Frage – was genau die wesentliche Einheit und der unbedeutende Unterschied zwischen Christus und der apostolischen Lehre ist.
Bei der Umsetzung dieser Idee in die Praxis ist oft der Wunsch spürbar, dem Veränderlichen und Unwesentlichen mehr zuzuschreiben, als die orthodoxe Wissenschaft zulassen kann; Sie ermöglichen mehr oder weniger die logische Entwicklung einer dogmatischen Buchführung, obwohl sie diese nicht direkt zum Ausdruck bringen. Im Allgemeinen sind ihre Vorstellungen über ihre geliebte Entwicklung, über die sie ständig zur richtigen und zur falschen Zeit sprechen, deutlich zweideutig und zögerlich. Wiederholen wir, dass der Protestantismus, der selbst an einer schweren Krankheit litt, keinen völlig gesunden Organismus der Wissenschaft schaffen konnte, obwohl daraus nicht folgt, dass alles, was der Protestantismus geschaffen hat, wertlos war.
Neuerdings befassen sich auch katholische Theologen mit der biblischen Theologie. Zwar gibt es so wenige Werke, dass es kaum möglich ist, nur drei Werke zu zählen, und selbst dann bezieht sich eines davon auf die biblische Theologie des Alten Testaments 61 und stellt deren Monographie dar, das andere ist eine Einführung in die Theologie des Neuen Testaments 62, und nur das dritte stellt in einem seiner Teile einen Abriss der biblischen Theologie des Neuen Testaments dar: Dennoch ist die Tatsache ihres Erscheinens für uns von großer Bedeutung. Das letzte der genannten Werke stammt vom hessischen Professor Lutterbeck63. Es ist nicht nur bemerkenswert, weil es unseres Wissens nach die erste und einzige Erfahrung der katholischen biblischen neutestamentlichen Theologie ist, sondern auch wegen seiner Vorzüge. Dies ist ein umfangreiches Werk voller Gelehrsamkeit, das Ergebnis langjähriger Arbeit.
Unter Berücksichtigung der in der Gesellschaft verbreiteten rationalistischen Ansichten über den Ursprung des Christentums und das Wesen der christlichen Lehre ging es dem Autor darum, den Unterschied zwischen Heidentum, Judentum und Christentum zu bestimmen und gleichzeitig einen Überblick über die wahrhaft biblische neutestamentliche dogmatische Lehre zu geben. Diesem Ziel entsprechend nimmt er zunächst verschiedene heidnische Ansichten auf und vergleicht sie mit dem Christentum; dann nimmt er jüdische Ansichten der jüngsten Zeit auf, vergleicht sie auch mit dem Christentum, und schließlich synkretistische Ansichten, die aus der Versöhnung von Judentum und Heidentum entstanden sind, wiederum in ihrem Vergleich mit dem Christentum. Dies ist der Inhalt des ersten Bandes seines Werkes, das sich nach seinen eigenen Worten mit der vorchristlichen Entwicklung befasst („Erster Band – Die vorchristliche Entwicklung“). Im zweiten Band, der seinen Privattitel „Zweiter Band – die nachchristliche Entwicklung“ trägt, untersucht und erläutert der Autor zunächst die nicht rein christliche Lehre – die Lehre der ersten Ketzer des Christentums, der Gnostiker und Judaisten, und dann – die reine Christus- und Apostolische Lehre.
Was diesen für uns besonders wichtigen letzten Teil betrifft, so unterscheidet der Autor, der nur eine formale Entwicklung der christlichen Lehre zulässt, eine dreifache Art der Formulierung von Dogmen, die er Lehrbegriff nennt, und diese dreifache Weise bezeichnet die Namen der drei Personen der Apostel: Petrus, Paulus und Johannes, deren Lehre er getrennt voneinander und nacheinander darlegt.
Aus dem vorangegangenen Aufsatz zur Geschichte der Literatur, der sogenannten biblischen Theologie im Westen, geht hervor, wo, wie und mit welchem Charakter dieser Teil der historischen Dogmendarstellung dort erschien, welche Art von Aussage diese Wissenschaft zum allerersten Mal als Aufgabe der biblischen Theologie hatte, wurde im Laufe der Zeit immer klarer und in welcher Form sie im Westen in verschiedenen Richtungen des Protestantismus und im Katholizismus in der Gegenwart existiert. Wir haben gesehen, dass der Keim der biblischen historisch-dogmatischen Wissenschaft in protestantischen Prinzipien verborgen liegt, dass dieser Keim unter dem Einfluss rationalistischer Lehren entstand, dass er zunächst, nach der Geburt der neuen Wissenschaft, fast ausschließlich von rationalistischen Elementen genährt wurde. Daher erscheinen sein Ursprung und die erste Periode seiner Existenz dunkel. Aber wie es so oft geschieht, haben protestantische Rationalisten, die mit ihrer Arbeit Pläne schmiedeten, um den Glauben zu erschüttern, indem sie Böses in ihren Herzen planten, in ihrer Arbeit tatsächlich eine Stütze für den Glauben, den Triumph des Guten, vorbereitet.
Die Grundidee der Trennung von Wesentlichem und Unwesentlichem in der dogmatischen Bibellehre – diese Idee, eingebettet in die von ihnen geschaffene Wissenschaft, erwies sich als mächtige Waffe gegen sie selbst. Später stellte sich heraus, dass das Kind, das sie großzogen, gegen sie war. Die besten Leute der protestantischen Welt rissen es ihnen aus der Hand, begannen, die Aspekte der Wissenschaft, die das Wesen von Wahrheit und Gerechtigkeit darstellten, richtig zu trennen, und schafften es, ihren Organismus bis zu einem gewissen Grad zu degenerieren. Wenn es dem Protestantismus trotz alledem selbst in der Person seiner besten Vertreter nicht gelungen ist, einige mehr oder weniger unbedeutende Krankheiten aus dem Körper der neuen Wissenschaft zu beseitigen, dann ist dies die Schuld jener Prinzipien, nach denen die protestantische Welt lebt. Die biblische dogmatische Wissenschaft kann, wie jede theologische Wissenschaft im Allgemeinen, nur dann völlig gesund sein, wenn sie auf einen anderen Boden übertragen wird, wenn sie unter die lebensspendende Wirkung anderer, gesunder religiöser Prinzipien gestellt wird, beispielsweise der Prinzipien der Orthodoxie.
Aber ist eine solche Wahrnehmung der Arbeit der westlichen theologischen Wissenschaft im Kreis der orthodoxen theologischen Wissenschaften notwendig, ist sie nicht für den Westen, sondern für uns selbst notwendig, ist sie nützlich, ist sie aus orthodoxer Sicht möglich und wenn nötig, nützlich und möglich, in welcher Form dann? Unserer Meinung nach erfordern sowohl unsere theologische Wissenschaft als auch das intellektuell-religiöse Leben unserer gebildeten Gesellschaft dringend orthodoxe Erfahrungen wie die biblische westliche Theologie, und die Entstehung der Erfahrung einer orthodoxen historisch-dogmatischen Darstellung der biblischen Zeit wird sowohl für unsere Wissenschaft als auch für unser religiös-intellektuelles Leben nützlich sein. Angesichts der bekannten Formulierung der Aufgabe dieser Abteilung für historische Dogmendarstellung wird sie nicht im Widerspruch zu den Grundsätzen der Orthodoxie stehen.
Diese Periode aus der historischen Darstellung der Dogmen auszuschließen, diese nur auf die Kirchenzeit zu beschränken, würde bedeuten, die Wissenschaft nicht von Anfang an, sondern von Anfang an zu beginnen und ihr die Möglichkeit zu nehmen, einen Großteil ihrer Kirchenzeit richtig zu verstehen 68. Um zu verstehen, warum die dogmatische Lehre in späteren Zeiten im Mund der Kirche und ihrer Väter und Lehrer diese und nicht eine andere Erscheinung erhielt, muss unter anderem zunächst die historische Darstellung der Dogmen nach St. die Schriften des Neuen Testaments, die Form, in der die offenbarte Lehre aus dem Mund Christi des Erlösers und der Apostel kam. Diese Form hatte und wird natürlich nie aufhören, in Bezug auf die Formulierung von Dogmen zu allen Zeiten der Existenz der Kirche Christi eine enorme Bedeutung zu haben. Wie viele Veränderungen sich auch in der Darstellung von Dogmen seit ihrer Offenbarung an die Welt durch Christus den Erlöser bis heute ergeben haben, die äußere formale Seite, Sprache usw. aller christlichen Dogmen weist jedoch noch sehr viele Spuren des Einflusses des biblischen Ausdrucks auf sie auf, der noch nicht abgeschwächt ist.
Die Darstellung der dogmatischen Lehre nach der Heiligen Schrift im Allgemeinen und nach den Schriften des Neuen Testaments in erster Linie bildet also den Ausgangspunkt für die historische Darstellung der Dogmen. Ohne eine solche Darstellung ist für einen dogmatischen Historiker eine weitere Weiterentwicklung auf dem Gebiet des historischen Schicksals der Außenseite des Dogmas undenkbar.
Die Wurzel der theologischen Sprache aller Zeiten liegt in der Bibel, hauptsächlich in den neutestamentlichen Schriften; Für diejenigen, die die biblische Sprache nicht gut studiert haben, ist die Sprache, in der die Wahrheiten des christlichen Glaubens normalerweise dargestellt werden, nicht ganz klar. Und die Unverständlichkeit der Sprache schadet dem lebhaften Interesse der Gesellschaft an religiösen Wahrheiten, der Lebendigkeit ihrer religiösen Ideen und umgekehrt; Wort und Gedanke sind so eng miteinander verbunden, dass ein unverständliches Wort den Gedanken fesselt und umgekehrt. Insbesondere für unsere Zeit ist das Studium der äußeren Seite der biblischen neutestamentlichen dogmatischen Lehre von besonderer Bedeutung. In unserer Zeit ist das Bedürfnis nach wissenschaftlicher und theologischer Ausbildung besonders groß.
Angesichts der besonders starken aktuellen Erregung in unserer Gesellschaft für die Notwendigkeit eines unabhängigen Denkens und Studiums über alles, was den Gegenstand menschlichen Wissens ausmacht, kann unsere sogenannte gebildete Gesellschaft nicht umhin, den Bereich religiöser Überzeugungen wissenschaftlich zu untersuchen, ihre Geschichte zu verfolgen und ihre tiefe Bedeutung ihrem Verständnis so nahe wie möglich zu bringen; Dafür verfügt sie jedoch nur über sehr wenige Mittel, viel weniger als beispielsweise unsere Vorfahren aus vorpetrinischer Zeit, die mit der theologischen Sprache sehr vertraut waren, theologisch belesen waren und daher über einen bedeutenden Bestand an theologischen Informationen verfügten. Unsere gebildete Gesellschaft ist, ganz zu schweigen von ihrem Mangel an theologischen Informationen, mit der theologischen Sprache im Allgemeinen sehr wenig vertraut, so dass theologische Begriffe für einen Großteil davon oft wie Hieroglyphen wirken. Die Aufgabe der theologischen Wissenschaft besteht darin, ihm dabei zu helfen, die notwendigen Informationen und Mittel für die wissenschaftliche Untersuchung von Glaubensgegenständen und vor allem der Heiligen Schrift, der Quelle unseres Glaubens und unserer theologischen Sprache, zu erwerben.
Im dogmatischen Sinne versucht sie zu beweisen, dass der Buchstabe der Heiligen Schrift nicht nur in vielerlei Hinsicht den Charakter eines äußerlichen Unterschieds zu unserer modernen Darstellungs- und Ausdrucksweise trägt, sondern auch eine Bedeutung enthält, die sich erheblich von der Bedeutung unterscheidet, die ihm von der Weltkirche zugeschrieben wird. Solche für uns durchdringenden Ansichten der westlichen Negativkritik fordern unsere orthodoxe theologische Wissenschaft beharrlich zu einem gründlichen Studium der äußeren und inneren Seiten der Heiligen Schriften in dogmatischer Hinsicht in Bezug auf moderne Anforderungen der Wissenschaft und des Lebens.
Aber kann die orthodoxe theologische Wissenschaft, ohne aufzuhören, orthodox zu sein, wie die westliche Wissenschaft so etwas wie eine orthodoxe biblische Theologie schaffen? Offenbar kann sie dies trotz all ihres Wunsches nicht tun, ohne auf die Prinzipien der Orthodoxie zu verzichten – und zwar aus zwei Gründen.
Erstens ist offenbar die bloße Vorstellung eines historischen Elements in der dogmatischen Seite des Heiligen der Orthodoxie zuwider. Schrift, da sie nicht mit der göttlichen Inspiration der Schrift vereinbar ist, die von der orthodoxen Kirche anerkannt wird. Offensichtlich kann angesichts der göttlichen Inspiration der Schrift nicht einmal von einem unbedeutenden Anteil des menschlichen, persönlichen und zeitlichen Elements in der Schrift die Rede sein. Aber es scheint nur auf den ersten Blick so. Es steht außer Zweifel, dass die orthodoxe Kirche die Heilige Schrift immer als göttlich inspiriert betrachtet hat, nicht als ein Produkt des menschlichen Geistes, sondern als eine Schöpfung des Geistes Gottes; aber zweifellos auch, dass sie die göttliche Inspiration folgendermaßen verstand, obwohl sie das Konzept der göttlichen Inspiration nicht in kurzen und präzisen Worten formulierte. Nach den Lehren der orthodoxen Kirche sind Menschen, die vom Geist Gottes erleuchtet sind und unter dem Einfluss oder Einfluss des Heiligen stehen.
Geist, befanden sich nicht in einem so ekstatischen Zustand, dass sie nicht wussten, was sie sagten, und völlig des Einsatzes ihrer Fähigkeiten beraubt waren, wie die Montanisten göttliche Inspiration verstanden, für die sie von den Vätern und Lehrern der Kirche angeprangert wurden, 69 sondern sie besaßen Bewusstsein und ihre persönlichen Fähigkeiten, die durch den Einfluss des Heiligen Geistes nicht gelähmt waren, sondern die er nur dem Dienst an der göttlichen Wahrheit unterordnete und sie vor dem Abweichen in den Irrtum bewahrte. Der Heilige Geist machte sie zu seinen Organen und teilte den Menschen durch sie seine Wahrheiten mit, gab ihrem Geist nur Inhalte, göttliche Wahrheiten und überließ es ihnen, diesen Inhalt, diese Wahrheiten ihren natürlichen Fähigkeiten entsprechend in der für das eine oder andere Offenbarungsorgan charakteristischen Sprache auszudrücken, d Geist. Schriftsteller ganz für sich. Der Geist Gottes steigerte ihre natürlichen Fähigkeiten, nahm ihnen aber nicht ihre natürliche Veranlagung.
Mit einem Wort, nach den Lehren der orthodoxen Kirche hing die Form des göttlich inspirierten Schreibens in hohem Maße von den persönlichen Eigenschaften der Offenbarungsorgane und der Inhalt ausschließlich vom Geist Gottes ab, der den Menschen durch sie göttliche Geheimnisse offenbarte. Genau so betrachteten die Väter und Lehrer der Kirche die Inspiration der Heiligen Schrift. Also z.B. Irenäus wird dem Ap zugeschrieben. Pavels Zunge ist schnell und flink; Darüber hinaus fand ich in den Botschaften dieses Apostels eine besondere Ordnung und Verbindung der Gedanken und um den Gedanken einer gewissen Freiheit im Organ der Offenbarung zum Ausdruck zu bringen, habe ich an derselben Stelle Folgendes zum Ausdruck gebracht. also: „So fragt ein Mensch, und der Geist antwortet“ 70. Hieronymus sagte zusammen mit anderen Kirchenvätern, dass St. Schriftsteller (Propheten) im Zustand der Inspiration nicht des Einsatzes ihrer Fähigkeiten beraubt wurden 71, fanden Unterschiede im Stil verschiedener Priester. Schriftsteller beispielsweise galten der Stil des Hl. Jeremias im Vergleich zum Stil des Hl. Jesaja als unverarbeitet (rustiсior), gefunden in den Lieblingsphrasen des Hl. Pavel, persönlich charakteristisch für ihn und nicht ganz stilistisch rein, 72 usw.
Diese Schule versuchte, in der Schrift zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen zu unterscheiden und erklärte die Präsenz des Letzteren (natürlich nur in der Form, nicht im Inhalt der Schrift) mit den persönlichen Eigenschaften des Heiligen. Schriftsteller, Offenbarungsorgane; Bei der Erklärung der Heiligen Schrift versuchte sie, sich an die grammatikalisch-logische Interpretationsmethode zu halten. Die Väter und Lehrer dieser Schule korrigierten die Extreme der alexandrinischen Schule, indem sie innerhalb angemessener Grenzen das Konzept der Inspiration der Heiligen Schrift einführten76. Aber egal, zu welchen Extremen einzelne Schriftsteller und Lehrer der Kirche gingen, die Weltkirche blieb immer unverändert und unerschütterlich im wahren, den Extremen fremden Verständnis der Inspiration der Heiligen Schrift. Die unterschiedlichen Meinungen einiger alter Kirchenväter und Kirchenlehrer über die Inspiration der Heiligen Schrift stellen also keine Widerlegung dessen dar, was wir über die allgegenwärtige Lehre der Kirche zu diesem Thema gesagt haben.
Zwar kann eine Privatperson in der Praxis leicht die Bedeutung des Persönlichen, Zeitlichen und Menschlichen in der Heiligen Schrift überbewerten und so in das entgegengesetzte Extrem des Montanismus verfallen, wie er im modernen Rationalismus zum Ausdruck kommt, wenn man im Prinzip die orthodoxe Sichtweise der göttlichen Inspiration anerkennt und im Allgemeinen eine wahre Vorstellung davon hat. Dennoch wäre es unfair zu glauben, dass es für die Wissenschaft und den daran beteiligten Einzelnen nicht länger möglich sei, in der Mitte zwischen den Extremen des Montanismus und des Rationalismus zu bleiben. Wie Orthodoxie der königliche Weg zwischen den Extremen falscher Religionen ist; Ebenso sollte und kann die orthodoxe theologische Wissenschaft in diesem Fall an einer gesunden Mitte festhalten.
Zweitens kann von einer sogenannten orthodoxen biblischen Theologie offenbar keine Rede sein, da die notwendige Voraussetzung der biblischen Theologie eine Erklärung der heiligen Schriften derselben Schrift ist, die die orthodoxe Wissenschaft nach ihren Grundsätzen nicht zulassen kann. Eine ähnliche Art der Erklärung der heiligen Schriften zuzulassen, würde offenbar bedeuten, die heilige Tradition nicht als Leitprinzip bei der Erklärung der heiligen Schriften anzuerkennen. So sieht es auf den ersten Blick aus, doch bei näherer Betrachtung stellt sich die Sache in einer anderen Form dar. Die orthodoxe theologische Wissenschaft, die fest am Banner der Orthodoxie festhält, hat es jedoch nie als Abtrünnigkeit von den Prinzipien der Orthodoxie angesehen, diese oder jene Passage der heiligen Schriften entsprechend dem Sprachkontext, parallelen Passagen usw. zu erklären, d. h. die heilige Schrift des hl. derselben Schrift zu erklären. Unzählige Beweise dafür finden sich in den Werken der Heiligen Väter, bei orthodoxen Dogmatikern aller Zeiten, auch unserer. Daher ist es aus orthodoxer Sicht unter bestimmten Voraussetzungen möglich, die heilige Schrift des hl.
sondern durch die Schrift: Man kann den Buchstaben der Schrift durch den Buchstaben der Schrift erklären, ohne Beweise aus der hl. Tradition zu zitieren, und gleichzeitig der kirchlichen Tradition treu bleiben, im Geiste der hl. Legenden sprechen und lehren. Wie kann das sein? Die Antwort darauf kann das Traditionskonzept unserer orthodoxen Kirche sein. Die heilige Überlieferung ist geschrieben und wird gelebt. Die erste ist in verschiedenen Definitionen von Konzilien und den von der Kirche genehmigten Werken des hl. enthalten. Väter, die schriftlich zu uns gekommen sind; die zweite liegt im Geist, in der Bedeutung oder dem Verständnis der Ansichten und Überzeugungen, die der Kirche von Christus dem Erlöser und den Aposteln verraten wurden und die noch immer in der orthodoxen Kirche leben, sie beleben, durchdringen und mit Hilfe des Heiligen Geistes die Kraft sind, die die einzelnen Persönlichkeiten der Mitglieder der Kirche unterwirft und ihre Ansichten und Handlungen, mit einem Wort, ihr gesamtes inneres religiöses Leben leitet.
Allerdings verfielen westliche Scholastiker in ihren Schriften sehr oft in dogmatische Irrtümer. Sie wurden nicht durch zahlreiche Auszüge aus den Werken ihrer Väter gerettet; und das liegt daran, dass sie nicht vom Geist und der Bedeutung einer lebendigen kirchlichen Tradition beseelt waren, unter deren Führung die alten Väter den Heiligen erklärten. Schrift ist Schrift. Diese letzte Technik ist also nicht im Wesentlichen protestantisch. Im Wesentlichen handelt es sich um eine sehr alte Technik und nicht um die neueste protestantische; es handelt sich um eine allgemeinchristliche, altchristliche Rezeption. Sie kann zwar protestantisch werden, aber nur in den Händen eines Protestanten oder einer Person, die nicht fest in der Orthodoxie verankert ist, wird sie protestantisch, wenn die Autorität der Tradition nicht anerkannt wird, wenn die lebendige Tradition in einer bestimmten religiösen Gesellschaft ausgetrocknet ist, wenn demjenigen, der die Heilige Schrift erklärt, ein Leitprinzip im Geiste der Kirche entzogen wird oder wenn er ihm nicht gehorchen will, wenn er stattdessen der Veränderlichkeit und Instabilität seines Geistes überlassen wird.
Wenn er, um objektiv zu sein, die Bibel immer anhand der Bibel erklärt, erklärt er die Bibel stattdessen sehr oft nicht auf der Grundlage der Bibel, sondern auf der Grundlage seiner eigenen persönlichen Überlegungen. Tatsache ist, dass ein Mensch, egal wie sehr er sich bemüht, in den Geist und den Buchstaben der Heiligen Schrift einzutauchen, nicht vom wahrhaft orthodoxen, kirchlichen Geist durchdrungen ist, der eins mit dem Geist des Heiligen Geistes ist. Er ist nicht in der Lage, die Höhe einer objektiven Haltung gegenüber der Heiligen Schrift aufrechtzuerhalten und keine Subjektivität in ihre Interpretation einzuführen. Auf dem Höhepunkt eines objektiv wahren Verständnisses der Heiligen Schrift kann nur jemand bleiben, der sich vollständig der Führung des universellen orthodoxen Sinns und Geistes hingegeben hat, jenem Geist und Sinn, von dem auch die Bibel durchdrungen ist. Für eine solche Person besteht keine Gefahr darin, die Heilige Schrift durch die Heilige Schrift selbst zu erklären. Daher ist unserer Meinung nach der Versuch der orthodoxen theologischen Wissenschaft, die dogmatische Lehre nach St. darzulegen. die Schriften des Neuen Testaments; ebenso wie die folgenden Worte von Rev.
Philaret von Tschernigow: „Die Bedeutung des Wortes Gottes, sagt er, erfordert, dass das Wort Gottes selbst das erste Thema unserer Aufmerksamkeit ist und seine Bedeutung gründlich studiert wird; und der Charakter des offenen Dogmatismus erfordert, dass der Dogmatiker ein Student des Wortes Gottes ist und keinen didaktischen Ton in Bezug auf das Wort Gottes annimmt. Wenn Dogmen für uns nicht durch das Wort Gottes selbst bestimmt werden oder, was auch ist, nicht durch die Erklärung der Schrift durch die Schrift, sondern durch die Willkür des logischen Geistes; die Lehre der offenbarten Wahrheiten verliert mehr oder weniger den Charakter einer offenbarten Lehre. 80 Der ehrwürdige Autor, der die Erklärung der Schrift durch die Schrift zu Recht zugibt und ihr besondere Bedeutung beimisst, hielt es zur Vermeidung verschiedener Missverständnisse nicht einmal für notwendig, einen Vorbehalt wie den folgenden zu machen: „Die Erklärung der Schrift durch die Schrift muss jedoch unter der Leitung lebendiger kirchlicher Tradition erfolgen. andernfalls führt es zum selben Ergebnis wie die Vernachlässigung des Studiums der Heiligen Schrift, d. h. der Vernachlässigung der Konstruktionen des logischen Geistes.“ Dann schreibe ich den nächsten Absatz – über die Methode, St. traditionell zu verwenden, Rev.
Die Heilige Schrift lässt für eine Zeit lang (genau wie die bisher unter uns existierenden Dogmatiker) die wissenschaftliche Darstellung der Daten in der heiligen Überlieferung außer Acht, obwohl er letztere stets im Blick hat und das in der lebendigen Überlieferung enthaltene Leitprinzip im Geiste unserer orthodoxen Kirche keine Minute aus den Augen verliert.
Doch wie soll die historische Darstellung der Dogmen nach den Schriften des Neuen Testaments unter uns, in unserer orthodoxen Theologie aussehen?
Die allgemeine Form der Wissenschaft (sowie die Einzelheiten ihres Plans und ihrer Methode) hängen stark von der Aufgabe und den Zielen ab, die die Wissenschaft vor Augen hat, und deshalb ist es notwendig, vor der Erörterung der ersteren die letztere zu klären. Obwohl das allgemeine Ziel dieses Abschnitts der historischen Dogmendarstellung unserer Meinung nach das gleiche ist wie die gesamte historische Dogmendarstellung im Allgemeinen; Dennoch hat diese Abteilung, wie jede andere auch, ihre eigenen besonderen, privaten Ziele und Vorgaben. Die allgemeine Aufgabe dieser Abteilung besteht, wie oben erwähnt, darin, die äußere formale Seite der Lehre Jesu Christi und der Apostel zu studieren, die offenbarte Lehre in dieser besonderen Form, also in den Worten Christi und der Apostel, in einem zusammenhängenden Ganzen darzustellen und gleichzeitig aufzuzeigen, was sich auf das unveränderliche Wesen der Offenbarung und was auf die veränderliche Form und äußere Offenlegung der offenbarten Lehre bezieht. Besondere Ziele ergeben sich teilweise aus dem Gegenstand der Wissenschaft selbst, vor allem aber aus dem apologetischen Charakter, der unserer Meinung nach diesen Bereich der historischen Dogmenforschung auszeichnen sollte.
Verzerrung der Lehren Christi und der Apostel durch verschiedene Arten von Rationalisten, ihre Angriffe auf die Lehren Christi, ihre Hypothesen, dass Christus sich erst nach und nach als Messias erkannte und seine Lehren entwickelte, als ob die Apostel diese Entwicklung fortsetzten, und sowohl Christus als auch die Apostel oft in Widerspruch zu sich selbst gerieten, als ob Christus selbst auf dem höchsten Punkt seines Selbstbewusstseins sich seiner selbst und seiner Arbeit, wie sie später im Bewusstsein seiner Jünger auftauchten, nicht bewusst war, als ob die Lehre von Christus ist uns unbekannt und nur die Lehre der Apostel ist bekannt usw. All dies verpflichtet die Wissenschaft, der Lehre Christi und der Apostel in ihrer gegenseitigen Beziehung besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Die Wissenschaft muss sich von Beginn seines Eintritts in den öffentlichen Dienst an sorgfältig mit dem Wesen der Lehre Christi befassen und besonderes Augenmerk auf die Form seiner Reden legen, wie sie von den ersten drei Evangelisten und dem vierten Evangelisten übermittelt werden – mit einem Wort, sie muss offenbaren, was und wie Christus der Erlöser von Beginn seiner Verkündigung an die Welt und in allen Evangeliengeschichten lehrte.
Dann muss die Wissenschaft zeigen, was das Wesen der apostolischen Lehre im Vergleich zur Lehre Christi ist, in welcher Form sie unter den Aposteln erschien und wie diese Form mit der Form und Methode der Offenbarung der offenbarten Lehre Christi, des Erlösers, zusammenhängt – mit einem Wort, was und wie die Apostel lehrten.
Abhängig von solchen Aufgaben und Zielen gibt es einen Plan und eine Methode zur historischen Darstellung von Dogmen gemäß den Schriften des Neuen Testaments. Wenn diese Darstellung einem allgemeinen und Hauptzweck untergeordnet würde; dann würde sein Plan im Vergleich zum Plan anderer Abteilungen der historischen Dogmendarstellung keine wesentlichen Merkmale aufweisen. Ohne die Lehren Christi von den apostolischen zu trennen, wäre es möglich, sie in der von Dogmatikern üblicherweise akzeptierten Reihenfolge zusammenzustellen, mit einigen geringfügigen Änderungen in dieser Reihenfolge, entsprechend der natürlichen Verbindung der Konzepte, in denen sie von Christus dem Erlöser und den Aposteln offenbart wurden. Unterrichten I.
Christus und die Apostel sind im Wesentlichen völlig identisch; Die Lehre Christi enthält nicht weniger und nicht mehr als das, was in der apostolischen Lehre enthalten ist; die Apostel fügten nichts hinzu oder subtrahierten es; Die apostolische Lehre stellt in ihrem Wesen nicht einmal eine logische Weiterentwicklung im Vergleich zu der Lehre Christi dar; Folglich besteht von dieser Seite nicht nur kein Anreiz, die eine und die andere Lehre zu trennen, sondern es bestehen im Gegenteil starke Anreize, sie gemeinsam darzustellen. Selbst der formale Unterschied zwischen ihnen ist nicht so groß, dass er allein Anlass zu einer getrennten Darstellung geben würde. Die Form der apostolischen Buchführung weist trotz ihres sehr bedeutenden Unterschieds zur Form der Lehre Christi jedoch viele Ähnlichkeiten und Ähnlichkeiten mit letzterer auf; es hat seine Grundlage in der Form der Lehre Christi; die Sprache, die Art und Weise der Darstellung und Offenbarung der apostolischen Lehre sind keine völlig neuen Phänomene; Sie wuchsen und entwickelten sich auf der Grundlage des Ausdrucks Christi und stellen die Entwicklung dieser nicht wesentlichen Seite der offenbarten Lehre dar.
Daher gibt es von dieser Seite aus keine besonders starken und dringenden Beweggründe, die Lehren von I. Christus und den Aposteln getrennt voneinander darzustellen; im Gegenteil, es gibt mehrere Anreize, sie gemeinsam vorzustellen und jeweils den Prototyp der biblischen neutestamentlichen Sprache mit ihrer Weiterentwicklung zu vergleichen. Die Frage nach dem Plan der von uns betrachteten Abteilung für historisch-dogmatische Wissenschaft wird in einer ganz anderen Form erscheinen, wenn wir sie unter dem Gesichtspunkt der besonderen besonderen Ziele dieser Abteilung betrachten. Wenn nur die historisch-dogmatische Wissenschaft in diesem Bereich unter anderem apologetische Ziele verfolgen sollte; dann wird sie dadurch in die Notwendigkeit gebracht, die Lehren von I darzulegen.
Christus trennte sich von der Lehre der Apostel, nicht weil er an sich den besonderen Wunsch hatte, diese beiden untrennbaren Lehren zu trennen, sondern gerade um ihre gesamte Identität im Wesentlichen und ihren Unterschied in der Form zu beweisen, um zu zeigen, dass die orthodoxe Wissenschaft keine Angst vor Kontrasten hat, um Christus und die gesamte apostolische Lehre gegenüberzustellen, in der völligen Zuversicht, dass aus diesem Gegensatz alle Unwahrheiten rationalistischer Lehren und die ganze Wahrheit dogmatischer Überzeugungen der orthodoxen Kirche offenbart werden. So kann man beispielsweise nur durch eine gesonderte Darstellung aller Lehren Christi und der apostolischen Lehren die Meinung gründlich widerlegen, dass I. Christus seinen Jüngern nicht alle wesentlichen dogmatischen Lehren mitgeteilt habe, dass ihm nur sehr wenige, die allgemeinsten dogmatischen Positionen zugehörten, aus denen die Apostel später ihre Schlussfolgerungen zogen, die auch bei uns als Dogmen Christi gelten und deren Schlussfolgerung oft mehr als die Grundprinzipien von I. Christus enthält. Nachdem ich das gesamte Spektrum der dogmatischen Lehren von I. skizziert habe.
Christus, die Wissenschaft wird zeigen, wie groß der Kreis dieser Lehre ist, was sie enthält, und wird auf diese Weise dem Vorwurf entgehen, dass sie durch den Vergleich von Christus und den apostolischen Lehren in Teilen die Unzulänglichkeit der Daten in den Lehren Christi im Vergleich zu den apostolischen Lehren verschleiern will, als ob die orthodoxe Wissenschaft aus heimlicher Angst vor einer Niederlage Angst davor hätte, einen direkten Vergleich beider Lehren in ihrem gesamten Umfang zuzulassen. Darüber hinaus ist es beim Vergleich beider Lehren in Teilen und nicht als Ganzes sehr schwierig, mit ausreichender Gründlichkeit zu beweisen, dass in den Evangeliumsreden von I. Christus, I. die Lehre Christi selbst dargelegt wird und nicht die apostolische, dass Christus seine eigene Sprache und seine eigene Art hat, die Lehre zu offenbaren, und dass wir somit die Lehre Christi nicht nur in der apostolischen Lehre haben, sondern dass wir tatsächlich und im engsten Sinne die lehrenden Herren mit allen Besonderheiten des Ausdrucks haben und Darstellung, die für Christus den Erlöser charakteristisch ist und von den Evangelisten aufgezeichnet wurde.
All dies wird besonders deutlich aus der ganzheitlichen Darstellung und dem Kontrast der gesamten Lehre Christi zur apostolischen Lehre, und die Merkmale der Darstellung und Offenbarung der von ihm der Welt offenbarten Wahrheiten durch Christus, den Erlöser, werden mit größerer Klarheit hervorgehoben. Ebenso ist es bei einer gemischten oder kombinierten Darstellung beider Lehren schwieriger, die Widersprüchlichkeit der Hypothese aufzuzeigen, dass sich im Geiste des Heiligen Jesus Christus nach und nach die Weltanschauung bildete, die die orthodoxe Kirche offene dogmatische Lehre nennt, sowie ähnliche Hypothesen und Einwände. Wir sind daher entschieden für eine gesonderte Darstellung der Lehren des I. Christus und der Apostel 81.
Christus, seine Jünger; Werden die unter Christen kursierenden Legenden über das Leben und die Lehre des Herrn nicht von späteren Nachfolgern Christi niedergeschrieben, und verfällt der Autor nicht in einen doppelten historischen Irrtum, indem er für die Lehre von I. Christus etwas annimmt, das nicht nur als Ausdruck seiner eigenen Lehre, sondern auch der Lehre seiner Jünger, Apostel und seiner engsten Anhänger dienen kann? Wir gestatten uns, diesen letzten Einwand beiseite zu lassen, da es völlig außerhalb der Pflichten der dogmatischen Wissenschaft liegt, ihn zu beantworten,82 und konzentrieren wir uns ausschließlich auf den ersten Einwand, der die Authentizität der Evangelien nicht leugnet, der daher von uns berücksichtigt werden muss und der schließlich sehr, scheinbar natürlich und völlig solide ist. Anscheinend ist die Tatsache, dass die Apostel die Lehren von I. ändern konnten, nichts Unglaubliches.
Christus konnte, wenn er es in seinen Evangelien vermittelte, seine eigene Bedeutung hineinlegen, wie es normalerweise bei Menschen der Fall ist, die sehr oft das, was sie hören, so verändern, dass es für den Autor des Gesagten oft schwierig ist, seine Worte im Mund anderer zu erkennen. Noch wahrscheinlicher ist offenbar eine andere Annahme, nämlich: Die Apostel konnten das Wesentliche der Lehren von I. Christus in ihren eigenen Worten ausdrücken, mit anderen Worten, sie konnten ihre eigenen Worte in den Mund von I. Christus legen und so, obwohl sie die Bedeutung der Lehre Christi richtig übermittelten, ihr eine eigene Form geben, die im Leben bei jedem Schritt wieder vorkommt. Alle diese Annahmen basieren auf Fakten, die dem Alltagsleben gewöhnlicher Menschen entlehnt sind – und Fakten anderer Art, die auch im menschlichen Leben anzutreffen sind, bleiben unberücksichtigt; und auf einem Gedanken, der zu verallgemeinert, nicht begrenzt genug und daher selbst gegenüber gewöhnlichen Menschen nicht ganz gerecht ist, basiert die Schlussfolgerung auf außergewöhnlichen Menschen, den Organen der Offenbarung.
Wir sind uns einig, dass gewöhnliche Menschen in ihrem Alltag sehr oft, wenn auch keineswegs immer, die Bedeutung und den Buchstaben dessen, was sie hören, äußerst ungenau wiedergeben. Eine solche ungenaue Übermittlung hängt von sehr vielen Gründen ab: von einem Mangel an konzentrierter Aufmerksamkeit auf das, was gehört wird, oder auch von Geistesabwesenheit, dann - von einem Mangel an Lebhaftigkeit der geistigen Fähigkeiten, die oft nicht in der Lage sind, einer schnell fließenden Rede zu folgen, von einer Gedächtnisschwäche, sehr oft auch von Unehrlichkeit, von dem Wunsch, absichtlich, auf Wunsch einiger kleiner Ziele und Leidenschaften, die Bedeutung oder einige Phrasen der gehörten Reden zu ändern, was durch das Weglassen einiger Gedanken erreicht wird, indem man sie in einen anderen einfügt Verbindung gegebener Gedanken, durch Ersetzen eines Ausdrucks durch einen anderen, ähnlichen, der jedoch seine eigene Konnotation hat, durch Hinzufügung oder Weglassen scheinbar unwichtiger Ausdrücke, die den Gedanken jedoch auf die eine oder andere Weise schattieren. In wichtigen Situationen ihres Lebens können jedoch selbst gewöhnliche Menschen, wenn sie nicht von Leidenschaften geleitet werden, die Bedeutung und sogar den Buchstaben dessen, was sie gehört haben, ziemlich genau wiedergeben.
Ihre Aufmerksamkeit ist dann ganz auf das gerichtet, was sie gerade hören; die Aktivität aller ihrer Fähigkeiten wird gesteigert: Ihre Fähigkeiten erlangen das Doppelte der üblichen Energie, und die Rede des Sprechers prägt sich oft vollständig in ihr Gedächtnis ein, oder zumindest sind die wichtigsten Sätze, die sozusagen die Thesen der Rede bilden, in ihre Seele eingeprägt. Natürlich wird niemand gegen Tatsachen dieser Art argumentieren; denn das wird jeder mehr oder weniger selbst erfahren. Die letztgenannte Bedingung gilt auch für die Apostel, allerdings nur in einem höheren Maße als für gewöhnliche Menschen. Die göttliche Persönlichkeit Christi machte auf die Apostel, die im Herzen Kinder waren und daher umso empfänglicher waren, einen außerordentlichen Eindruck; In ihrer Seele, noch jungfräulich, unberührt, außer vom Glauben des Volkes, von irgendeiner anderen Lehre und keinen wissenschaftlichen Theorien, konnten diese wunderbaren Reden nicht umhin, sich für immer einzuprägen, von denen diejenigen, die sie hörten, herbeiliefen, um ihren Bekannten zu verkünden, dass sie so etwas noch nie gehört hatten.
Der ungewöhnlich starke Eindruck, den der Erretter auf alle seine Zuhörer machte, insbesondere auf empfängliche Zuhörer wie die Apostel, die intensive Aufmerksamkeit, die er als notwendige Folge eines ungewöhnlich starken Eindrucks bei den Zuhörern hervorrief, und die Steigerung aller geistigen Fähigkeiten der Jünger Christi, die untrennbar mit intensiver Aufmerksamkeit verbunden war – all dies garantiert dieses und nicht ein anderes Ergebnis ihres Zuhörens der Reden des Erretters. Es ist umso notwendiger, von einem solchen Ergebnis auszugehen, da sich Christus, der Erlöser, mit wahrhaft göttlicher Weisheit an das Verständnis seiner Zuhörer angepasst hat und daher die mangelnde Bildung seiner Jünger kein Hindernis für die Aneignung seiner göttlichen Lehre sein konnte.
Fügen wir dazu noch die bekannte Tatsache hinzu, dass die Menschen des Altertums mangels Büchern ein unvergleichlich stärkeres Gedächtnis hatten als unser Gedächtnis, das nach Ansicht von Psychologen seit der Einführung des Buchdrucks aufgrund mangelnder Übung geschwächt ist; weiter, dass auch in unserer Zeit an manchen Orten, wo die gedruckte Literatur noch nicht durchgedrungen ist, ganze Volksgedichte von Volkssängern fast sofort aufgenommen werden 84; und wir müssen die Natürlichkeit der Tatsache anerkennen, dass sich die Apostel an die ungekünstelten, unkomplizierten, ungewöhnlich einfachen, öffentlich und zugleich anschaulich geäußerten Reden des Erretters erinnern und diese schriftlich an die Nachwelt weitergeben konnten, wobei sie in ihrer inneren Bedeutung auffielen, insbesondere für die damalige Zeit, die nicht wie unsere in christlichen Wahrheiten erörtert wurde. Dies hätte gemäß der natürlichen Ordnung der Dinge der Fall sein müssen, ganz zu schweigen von der höchsten Einsicht in den Geist des Heiligen. Schriftsteller, die nach der Verheißung des Erretters mit der Herabkunft des Geistes des Trösters auf sie geschehen sollte, der sie nach Christus an alles erinnern sollte, was er ihnen sagte (Johannes 14:26).
Wenn Baur (und andere wie er) sich nicht darauf beschränkt hätten, nur den Zustand zu analysieren, der in den Seelen der Jünger nach dem Tod des Erretters am Kreuz auftrat, sondern über ihren psychologischen Zustand während der gesamten Zeit ihrer Bekehrung mit dem Erretter vor seinem Tod am Kreuz nachgedacht hätten; dann würde er nicht sagen, dass wir fast nichts über die Lehren von I. Christus wissen, sondern nur die Lehren der Apostel kennen. Vom Bereich des Möglichen, von dem, was sein könnte, gehen wir weiter in den Bereich der Realität, zu dem, was ist. Die Analyse des Textes der von den Evangelisten aufgezeichneten Reden des Herrn überzeugt uns davon, dass es sich um seine echten Reden handelt, sowohl inhaltlich als auch in Bezug auf die Briefe, die von den Evangelisten genau übermittelt wurden. Die Lehre von I. Christus in den Evangeliumsreden unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht in der Art und Weise, Gedanken zu offenbaren, in ihrer Formulierung und in der Sprache, von der Art und Weise, wie die Apostel dieselbe Lehre offenbaren, darlegen und zum Ausdruck bringen. Die Methode der Offenbarung unter den Aposteln ist eine andere als in den Reden von I. Christus. Bei Letzterem führt alles zum Glauben an Seine Person und an die Wahrheiten, die Er predigt; In den apostolischen Schriften entspringt alles dem Glauben an die Person Jesu Christi und die von ihm gepredigte Lehre.
In den Evangeliumsreden von I. Christus wird das Denken in bildliche Formen, in Gleichnisse und Gleichnisse gekleidet; unter den Aposteln erscheint sie ohne diese Hülle. In den Reden von I. Christus begegnen uns viele Ausdrücke, die hier ständig verwendet werden (wie zum Beispiel: Menschensohn, Reich Gottes, Friede, mein Werk, meine Werke usw.); In den apostolischen Schriften werden diese Ausdrücke beispielsweise fast nie verwendet. Menschensohn 85 – oder werden sehr selten verwendet und durch andere Ausdrücke ersetzt, die unter ihnen die vorherrschenden Begriffe sind 86. Es stellt sich die Frage, woher all diese zugegebenermaßen unbedeutenden, aber auffälligen Unterschiede zwischen den Reden des Herrn, wie sie von den Evangelisten dargelegt werden, und den Schriften der Apostel kommen? Wenn wir sehen, dass die Apostel in all ihren Schriften die Wahrheiten der Lehre Christi auf eine andere Art offenbaren, darlegen und zum Ausdruck bringen als in den Evangeliumsreden; Aus welchem Grund müssen wir annehmen, dass die Apostel, die die Reden des Erretters überbrachten, sie auf ihre eigene Weise übermittelten, die Lehre Christi auf ihre eigene Weise offenbarten, sich selbst Gleichnisse und Ähnlichkeiten ausdachten und sie mir auferlegten?
Für Christus gaben die Begriffe – mit einem Wort – seiner Lehre eine andere Hülle als das, was sie seiner Lehre umhüllten, die sie selbst predigten? Gab es hier nicht einen gewöhnlichen literarischen Kunstgriff seitens der Evangelisten? Haben sie nicht aus irgendeinem Grund genau solche Reden und nicht eine andere Art in den Mund Christi gelegt? Wenn hier eine vorsätzliche Fälschung vorlag, dann war sie so geschickt, dass sie nicht von gewöhnlichen Menschen wie den Aposteln hätte durchgeführt werden können. Und warum griffen sie auf solche Schriften zurück? Um die Lehre Ihres Lehrers zu verschönern und bestmöglich darzustellen? Aber es war so hoch, tief und außergewöhnlich, dass es solcher Mittel nicht bedurfte; Jede Ausschmückung und Veränderung würde ihm nicht nützen, sondern schaden. Schließlich ist es psychologisch unmöglich, dass Menschen, die unter dem unwiderstehlichen Eindruck der außergewöhnlichen Persönlichkeit Christi standen, auch nur eine Minute daran zweifelten, dass dies oder jenes von dem, was der Erretter sagte, besser hätte gesagt werden können, als es gesagt wurde, insbesondere wenn sie sahen, dass ihm niemand widerstehen konnte. Aber wie, so werden sie uns sagen, haben die Evangelisten die Reden von I. genau wiedergegeben?
Christus, wenn sie sich in der Präsentation von Reden voneinander unterscheiden? Mal sehen, was die Unterschiede zwischen ihnen sind, wie groß sie sind, wie wichtig sie sind und ob es auf ihrer Grundlage möglich ist, den Evangelisten eine genaue Übertragung der Reden von I. Christus zu verweigern. Alle Evangelisten stimmen in allem Wichtigen und Wesentlichen völlig überein, nämlich darin, dass sie sich völlig darüber einig sind, wie Jesus Christus nach und nach dogmatische Wahrheiten offenbarte, dass sie diese in die gleichen Gleichnisse und Ähnlichkeiten kleiden und in der Sprache die gleichen Begriffe verwenden, mit einem Wort, sie sind einander in den meisten Fällen buchstäblich ähnlich.
Wenn wir in manchen Fällen bemerken, dass ein Evangelist dieselbe Rede ausführlicher wiedergibt, ein anderer kürzer, in sekundären Dingen einer den einen Ausdruck verwendet, ein anderer ein anderer, einer eine bekannte Rede überhaupt nicht zitiert, während ein anderer sie auslegt: dann beweist dies nur, dass ein Evangelist etwas in seinem Gedächtnis eingeprägt hat, ein anderer gleichzeitig ein anderes, und dass die Evangelisten darüber hinaus hinsichtlich des Ausdrucks einiger sekundärer, undogmatischer Gedanken keine Notwendigkeit dafür sahen Seien Sie buchstäblich genau. Dies gibt jedoch nicht das Recht, die Evangeliumsreden von I. Christus im Allgemeinen, hauptsächlich und wesentlich, nicht nur hinsichtlich des Inhalts, sondern auch hinsichtlich ihres Buchstabens, nicht genau in den Evangelien wiedergegeben zu betrachten. Nach allem, was gesagt wurde, 88 hoffen wir, dass unsere Aufteilung der biblischen neutestamentlichen Periode der historischen Darstellung von Dogmen in die Lehre von I. Christus in seinem eigenen Mund und die Lehre von I. Christus in dem Mund der Apostel für die Leser nicht seltsam sein wird.
Lassen Sie uns abschließend noch ein paar Worte zur Darstellungsweise der biblischen Zeit des Neuen Testaments sagen. Da wir einer gesonderten Darstellung der Lehren Christi und der Apostel vor allem zum Zwecke der Apologetik zugeneigt sind, müssen wir jedoch beachten, dass nicht alle apologetischen Anforderungen hinsichtlich der dogmatischen Seite der Heiligen Schrift durch die Wissenschaft der historischen Dogmendarstellung erfüllt werden können. Zu seinen Aufgaben gehört und darf beispielsweise nicht der Schutz der Authentizität verschiedener Priester gehören. Bücher, die den von der Kirche akzeptierten Kanon bilden. Eine solche apologetische Aufgabe gehört zum Bereich einer anderen Wissenschaft – der Wissenschaft der Heiligen Schrift, genauer gesagt zum letzteren Zweig – der Isagogie. Die historische Darstellung von Dogmen berücksichtigt die Authentizität alles Heiligen. bereits bewährte Bücher; Es nutzt die von der Heiligen Schrift (Isagogie) entwickelten Ergebnisse zu diesem Thema, verzichtet jedoch auf den Nachweis der Echtheit des einen oder anderen Heiligen. Bücher, da letzteres sie von ihrer eigentlichen Aufgabe ablenken würde – der Klärung der dogmatischen Lehre des hl.
Schrift, sowohl hinsichtlich ihres Inhalts als auch vor allem der Art und Weise ihres Ausdrucks. Darüber hinaus muss es den apologetischen Anforderungen, die es erfüllen kann, so viel und in dem Maße genügen, dass es dies mit einer positiven Darstellung seines Themas verbinden kann. Sie kann ihre Darstellung als Ganzes nur gegen bestimmte Fehler in Bezug auf die biblische dogmatische Lehre richten, das heißt, ihre Apologetik kann sich im Plan, in der Art und Weise der Darstellung und in der besonderen Beachtung von Themen ausdrücken, die einer Neuinterpretation durch negative Kritik ausgesetzt sind. Daher sollte seine Darstellung in seiner apologetischen Ausrichtung jedoch einen positiven Charakter haben und keineswegs polemisch sein.
Die Hauptaufgabe der orthodoxen historisch-dogmatischen Wissenschaft besteht nicht darin, das vom westlichen Rationalismus errichtete wissenschaftliche Gebäude der biblischen Theologie Stück für Stück zu zerstören, sondern ein orthodoxes Gebäude derselben Wissenschaft zu schaffen, das im Gegensatz zu westlichen wissenschaftlichen Konstruktionen mit seinem ganzen Wesen von der extremen Armut, Zerbrechlichkeit, schwachen Grundlage, Phantastik und Hässlichkeit dieser Konstruktionen zeugt und so ihrer Existenz einen stärkeren und entscheidenderen Schlag versetzt als alle kleinen Bruchschläge privater Kontroversen. Aus diesem Grund sollte sich die biblische historisch-dogmatische Wissenschaft unserer Meinung nach nicht auf eine private und spezielle Polemik mit rationalistischen Ansichten einlassen, obwohl sie keinen einzigen Fall auslassen sollte, in dem sie es für angebracht hält, die ganze Unehrlichkeit negativer Kritik im Umgang mit den dogmatischen Daten des Heiligen Bundes der Neuen Schriften aufzudecken. Zu denselben hartnäckigen apologetischen Aufgaben gehört unserer Meinung nach auch die Forderung nach einer gesonderten Darstellung der Lehren von I.
Christus, zuerst nach den ersten drei Evangelien und dann nach Johannes, sowie eine separate Darstellung der Lehren jedes der Apostel, die St. geschrieben haben. Bücher des Neuen Testaments. Für apologetische Zwecke ist eine solche Darstellung natürlich nützlich, und deshalb stoßen wir in der westlichen theologischen Wissenschaft auf Experimente dieser Art. Aber eine solche Darstellung ist unserer Meinung nach in einer systematischen wissenschaftlichen Darstellung unbequem: 1) sie erweitert den ohnehin schon breiten Umfang der Wissenschaft aufs Äußerste; 2) wenn es in Bezug auf die Evangelien und Briefe des heiligen Paulus möglich ist, ist es äußerst unpraktisch in Bezug auf die Briefe anderer Apostel, die Apostelgeschichte und die Apokalypse, die keineswegs alle Daten für den gesamten Umfang der dogmatischen Lehre darstellen; 3) es kann leicht ersetzt werden, ohne den apologetischsten Zwecken großen Schaden zuzufügen, indem jedes Mal die ersten drei Evangelien mit dem vierten und die Schriften eines Apostels mit den Schriften anderer verglichen werden; 4) Wenn es irgendwo angebracht ist, dann, so scheint es uns, eher in wissenschaftlichen Monographien als in systematischer wissenschaftlicher Darstellung.
Wir kommen also zu folgenden Schlussfolgerungen hinsichtlich der Aufgabe, des Plans und der Methode der historischen Darstellung von Dogmen nach St. die Schriften des Neuen Testaments. Die Aufgabe dieser Abteilung für Geschichts- und Dogmatikwissenschaft besteht darin, das Wesen der Lehren I. Christi und der Apostel zu klären, die Schale vom Korn, die Form vom Wesen zu trennen, die Form durch die Zeitbedingungen, Umstände und die persönlichen Eigenschaften des Heiligen zu erklären. Autoren, um beide Lehren – die Lehre Christi und die apostolische – sowie die Lehre eines Apostels mit der Lehre eines anderen sowohl in materieller als auch formaler Hinsicht zu vergleichen und die Identität des Wesens sowohl der Lehre Christi mit der apostolischen als auch der Lehren aller Apostel untereinander aufzuzeigen, und der Unterschied in der Form wird die Grenzen dieses formalen Unterschieds bestimmen 89. Sein Plan besteht aus einer getrennten Darstellung der Lehren von I. Christus einerseits und den Lehren der Apostel andererseits, ohne die speziellsten Einteilungen Christi und der apostolischen Lehren nach verschiedenen Büchern der Heiligen Schriften. Seine Methode besteht in einer positiven Darstellung des Themas mit einem apologetischen Einschlag, der mehr in der allgemeinen Struktur der Wissenschaft als in Einzelheiten zum Ausdruck kommt.
Die bemerkenswertesten Scholastiker dieser Zeit waren Gerhard und Callicetus, die Leiter protestantischer Scholastikerschulen. Der erste war der Anführer der antimelanchtistischen Bewegung; Letzterer war das Oberhaupt der melanchthonischen Schule, die sich durch eine gemäßigtere Scholastik und eine gemäßigtere Umsetzung protestantischer Prinzipien auszeichnete, weshalb diese Schule üblicherweise als synkretistisch bezeichnet wird. Calliketes wird auch Melanchton redivivus genannt. Leider war die letztgenannte Richtung zu dieser Zeit alles andere als vorherrschend; Seine Zentren waren hauptsächlich zwei Universitäten: Helmstedt und Altofra.
S. Schmidt – Collegium biblicum Argent. 1671 bearbeitet. 3. 1689. 4.
Joh. Hülsemann – Vindiciae S. S. per loca classica systematis theolog. Lippen. 1679.4.
C. L. Weissmann – Institutiones theologiae exegetiec-dogmaticae. Schläuche. 1739.4.
I. G. Zieckier – Austürchliche Erklärung der Beweissprüche der beil. Schrift, Jena. 1753 – 65. 4. Thle. 4.
M. C. Haymann – Versuch einer bibl. Theologie in Tabellen. 3 Aufl. 1746. 4. Auft 1758.
Dies sind z.B. Schiene. Werke: I. Chr. Weidner – Deutsche theologia biblica. Leipzig. 1722. A. T. Basching – Dissertatio inauguralis, exhibens epitomen theologiae e solis liueris sacris concinnatae, Göttinggov. 1756. C. A. Crusins -Vorstellungen von dem eigentlichen und schrim__ässigen Plano des Reiches Gottes. 1768. Gruner – Praktische Einleitung in die Religion det beiligen Schrift. 1773.
Somit erkennt der Autor die Lehre von der Universalität und Angeborenheit der Sünde in der Menschheit nicht als neutestamentliche biblische Lehre an. Er hält die Lehre von den bösen Geistern für eine bildliche Lehre; Dämonen, Hölle, Gehenna sind für ihn Bilder der Weltanschauung der Menschen – Bilder, die für diese Zeit charakteristisch sind usw.
Vorlesungen über neutest. Theologie S. 43.
Dan. von Kölln – Bibl. Theologie, heransg. von Dav. Schultz. 2 Bde; die bibl. Theologie des N. T. Leipzig. 1836.
Der private Teil enthält eine Darstellung einzelner Lehrpunkte, wobei der Autor besonderes Augenmerk auf den Unterschied zwischen Symbolik und Nicht-Symbolik im Unterricht legt. Obwohl er die Lehre der Apostel in drei Typen einteilt: palästinensisch, alexandrinisch und paulinisch, hatte eine solche Einteilung jedoch keinen besonderen Einfluss auf seine Darstellung.
Nachdem er sich zum Ziel gesetzt hatte, die Lehren von I. Christus und den Aposteln in der Form zu präsentieren, in der sie aus den Lippen Christi des Erlösers und seiner Jünger kamen, und gleichzeitig ... die Identität Christi ... Lehren im Wesentlichen (gegen die Rationalisten) und ihre Unterschiede in der Form und Methode des Ausdrucks und der Darstellung ....., über ..... die ursprünglichen Formen Christi und die apostolischen Lehren, ..... ... …………………………….. für seine Aufsatz. Er unterteilt die Lehren von I. Christus in .…… ………. Teile: Verherrlichung des Vaters im Sohn, Erlösung…………….. Reich Gottes; Die apostolische Lehre ist zweigeteilt: 1)……………. Christentum in ..... Einheit mit dem Alten. Kopf ………..apostolische Lehre nach Jakobus und apostolische Lehre nach Petrus und 2) die zweite Hauptform der apostolischen Lehre bzw. des Christentums im Unterschied zu den alten. Kopf (dazu gehören die apostolische Lehre nach dem Apostel Paulus und die apostolische Lehre nach dem Apostel Johannes).
Seine biblische neutestamentliche Theologie hat drei Aufgaben: 1) die Wahrheiten darzustellen, die dem gesamten Neuen Testament zugrunde liegen, 2) die Art und Weise darzustellen, wie mit der Einheit der Grundanschauung verschiedene Lehrbekenntnisse gebildet werden konnten, bzw. die Entwicklung religiöser und moralischer Ansichten im apostolischen Zeitalter darzustellen, und 3) diese einzelnen Lehrbekenntnisse als Typen eines einzigen Bewusstseins darzustellen, das aus dieser Entwicklung hervorgegangen ist. Mit anderen Worten, der Autor wollte die neutestamentliche Lehre darstellen – zunächst unter dem Gesichtspunkt ihrer wesentlichen Einheit, dann unter dem Gesichtspunkt ihrer unwesentlichen Differenz und schließlich unter dem Gesichtspunkt der Vereinbarkeit von Einheit und Differenz. Der Autor hat nur den ersten Teil der umfangreichen Aufgabe erfüllt, die er sich selbst gestellt hat.
Bade – Christologie des Altea Testamentes. Münster. 1850–51. 3 Bde.
Josef. Langen – Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi u. S. w. Freiburg. 1866.
Lutterberk NpSsya-.yag ic.lic.-.ft Lclirbegrifl.' oder Uiiiersuchnntren iili〉r dns Zeï.):l:,-r dir Holinionj-wciule. die V'oîniíen des Christenthums und die ersten Ges'áatBig ■(n. Ein Handbuch für älteste Dogmengeschichte und systematische Exegese des N. T. Mainz, 1852.
Dies sind zum Beispiel: „Die Lehre des heiligen Johannes über das Wort“ – Philareta Chern. 1869. „Der Menschensohn – ein Gespräch über die Menschlichkeit Christi“ – Pater Dr. Where__, übersetzt. O. Politkowski. 1868. „Lehre der alten Bücher. Kopf, oh frische Dreifaltigkeit.“ Kiew, 1862. „Kodex der Texte der Heiligen Schrift über Reue“ – Litvinova. St. Petersburg. 1859. „Mehrere Artikel über den Apostel Pavle.“ - Archim. F…. St. Petersburg. 1861 und einige andere ähnlich.
Bogen. Michael: „Über die Evangelien und die Geschichte der Evangelien.“ Moskau. 186__ ... hrsg. und seine übersetzte „Einführung in die neutestamentlichen Bücher der Heiligen Schrift“. - Guericke. Moskau. 1869. – „Widerlegung des fiktiven Lebens Jesu“ – Goethe. St. Petersburg. 1865. „Jesus Christus und seine Zeit“ – Press___. St. Petersburg. 18__. Jesus Christus ist der wahre Gott. …… Renan. St. Petersburg. 18__ usw.
................ und zuletzt die Galater (pr...... Philaret Chern.).
Siehe unseren Artikel „Zur historischen Darstellung von Dogmen“ in Christus. Do. Mai. 1871
Zlat. 1 Dämon auf Mf. § 2. Und wenn der heilige Irenäus über die vier Evangelien spricht, spricht er nicht von der vollständigen Identität ihrer Buchstaben, sondern nur von der Einheit ihres Geistes. „Daraus geht hervor“, sagt er, dass das Wort, das alle Dinge organisiert, auf den Cherubim sitzt und alles enthält, uns das Evangelium in vier Formen gegeben hat (•cerpap.cpoov), aber von einem Geist durchdrungen ist (h\sgt: êiyipcv^v). Adv. haeres. Ш, II, 8. Ut quisque meminerat, gov. Der selige Augustinus über Evangelisten usw. Ich wünsche mir viel Zeit für kurze Zeit und für längere Zeit.
Siehe Hengstenbergs Christologie des Alt. Baades, Band II, 2. S. 158 ff.
Wer sich tiefer in dieses Thema einarbeiten möchte, sollte hier vorbeischauen. Schiene. works: SuHntiuj – Docirina inspiration''s. 1810. – Budelbach – Di- Lehre von d. Inspiration d. Heil. Schrift (Dess. Zoltschrift. 1810. H. I. 2.) – Grimm – Art Inspirat. in Ersch-Gruber's Encyclop. Sekte. 11. B. 19. – Tholuck – Art Inspirat. in Herzogs Enzyklopädie. V. S 682 ff.
Siehe z.B. Acts of the Ecumenical Councils. Ed. Kaz. Geist. Akademiker
Daher halten ihn protestantische Theologen, wenn auch völlig zu Unrecht, für den ersten Scholastiker. Sie befassen sich ausschließlich mit einem Merkmal seiner Ähnlichkeit mit den Scholastikern, das wir angedeutet haben, und schenken vielen sehr wichtigen Merkmalen seines Unterschieds zu westlichen Scholastikern nicht die geringste Aufmerksamkeit.
Dogma. Gott . Philaret Chern Ave., vol. 1, S. 17, hrsg. 1.
Wie wir sehen, gibt es in der ausländischen Literatur zur biblischen Theologie in diesem Fall keine einheitlichen Techniken; on the contrary, there is complete diversity. Dort finden wir sowohl Rationalisten, die gemeinsam die Lehren Christi und der Apostel darlegen, als auch orthodoxe Protestanten, die beide Lehren getrennt darlegen. Die bisher einzige katholische Erfahrung der biblischen Theologie folgt der letzteren, also einer gesonderten Darstellungsmethode.
Zwar gibt es in den Evangelien recht lange Reden; Dies ist insbesondere die Rede von I. Christus, die vor dem Leiden zu den Jüngern gesprochen wurde; aber diese Rede bezieht sich auf die letzten Tage des irdischen Lebens des Erretters, auf eine Zeit, als seine engsten Jünger bereits ausreichend entwickelt waren; Darüber hinaus zeichnet sich diese Art der Rede auch durch völlige Schlichtheit und Einfachheit aus.
Dies wird durch die neuesten Forschungsergebnisse von Wissenschaftlern bestätigt, die kürzlich in unserem Journalismus veröffentlicht wurden und sich mit dem Singen russischer Volksepen durch Volkssänger befassen.
Dieser Ausdruck kommt in den apostolischen Schriften nur dreimal vor (Apostelgeschichte 7,56, Apokalypse 1,13; 14,14), während er in den Evangelien nach Berechnungen deutscher Gelehrter mehr als 90 Mal verwendet wird.
Welche Art von Begriffen die Apostel die am häufigsten verwendeten Begriffe von I. Christus ersetzten, wird aus der Darstellung der Lehren von I. Christus im Mund der Apostel deutlich, die wir im Laufe der Zeit den Lesern zugänglich machen möchten.
Siehe in einer der vorherigen Anmerkungen die Wörter bl. Augustinus.