Περί σύνθετης φύσης κατά ακεφάλου

Το «Περί σύνθετης φύσης κατά ακεφάλου» (9 κεφάλαια) είναι ένα από τα σημαντικά χριστολογικά έργα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, αφιερωμένο στην υπεράσπιση του Χαλκηδόνιου δόγματος των δύο φύσεων εν Χριστώ από τα ριζικά μονοφυσιτικά σφάλματα που αντιπροσωπεύουν οι λεγόμενοι ακέφαλοι. Οι Ακέφαλοι (σ.σ. «ακέφαλοι») ήταν ένα ακραίο κίνημα του Μονοφυσιτισμού που εμφανίστηκε μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451). Απέρριψαν κατηγορηματικά την αναγνώριση δύο φύσεων - της Θείας και της ανθρώπινης - στον Χριστό, επιμένοντας ότι στον Χριστό μετά την ενανθρώπηση υπάρχει μόνο μία, ενιαία (μονο-) φύση. Η διδασκαλία τους κυμαινόταν από τον ισχυρισμό ότι η ανθρώπινη φύση απορροφήθηκε πλήρως από τη Θεία, μέχρι την ιδέα του σχηματισμού κάποιας νέας, μικτής θεϊκής-ανθρώπινης φύσης. Στο έργο του, ο Αιδ. Ιωάννης αντικρούει συστηματικά αυτές τις απόψεις χρησιμοποιώντας θεολογικές διακρίσεις που προέρχονται από τους Καππαδόκες Πατέρες και το Χαλκηδόνιο Όρος. Κεντρική θέση στο επιχείρημά του είναι η έννοια της «σύνθετης υπόστασης» του Χριστού. Εξηγεί ότι, παρόλο που ο Χριστός έχει δύο τέλειες και αναμειγμένες φύσεις - Θεία και ανθρώπινη - είναι ένα, ενιαίο Πρόσωπο (Υπόσταση). Αυτό το Πρόσωπο είναι «σύνθετο» (ή σύνθετο) με την έννοια ότι αποτελείται από αυτές τις δύο φύσεις, αλλά δεν συγχωνεύεται σε μια νέα, τρίτη φύση. Το δοκίμιο δίνει μια ορθόδοξη ερμηνεία της έκφρασης Αγ. που χρησιμοποιείται ευρέως από τους Μονοφυσίτες. Κύριλλος Αλεξανδρείας «η μία φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου». Ο συγγραφέας διακρίνει τις έννοιες της φύσης (ουσία) και της υπόστασης (προσωπικότητα), δείχνοντας ότι οι μονοφυσίτες τις συγχέουν, αποδίδοντας την «ενότητα της φύσης» σε αυτό που είναι στην πραγματικότητα η «ενότητα της υπόστασης». Τονίζει ότι η Θεότητα δεν άλλαξε ούτε μειώθηκε και η ανθρωπότητα δεν καταστράφηκε ούτε απορροφήθηκε. Αντίθετα, και οι δύο φύσεις διατήρησαν όλες τις ιδιότητές τους, ενώ ήταν ενωμένες σε ένα Θεανθρώπινο Πρόσωπο. Για τον ιερέα Ιωάννη τον Δαμασκηνό, η υπόσταση του Χριστού είναι «σύνθετη» όχι με την έννοια της παρουσίας μιας τρίτης, νέας φύσης, αλλά λόγω της ενοποίησης σε αυτήν δύο απλών (εγγενώς μη σύνθετων) φύσεων. * Τίτλος του έργου στα ελληνικά: Περ συνθέτου φύσεως κατὰ ἀκεφάλων. * Τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά: De natura composita sive Contra acephalos. 1. Μία σύνθετη φύση προκύπτει από διαφορετικές φύσεις, όταν όταν συνδυάζονται οι φύσεις, προκύπτει κάτι άλλο από τις συνδυασμένες φύσεις. Και αυτό που προκύπτει δεν είναι και δεν λέγεται με τη σωστή έννοια είτε αυτό είτε εκείνο, αλλά άλλο. Για παράδειγμα, από τα τέσσερα στοιχεία, δηλαδή φωτιά, αέρας, νερό και γη, ένα σώμα αποτελείται από τον συνδυασμό και τη συνδιάλυση και των τεσσάρων, και το σώμα που προκύπτει δεν ονομάζεται και δεν ονομάζεται ούτε φωτιά, αέρας, νερό ή γη, αλλά από αυτά είναι κάτι άλλο από αυτά. Ομοίως, ένα μουλάρι γεννιέται από άλογο και γάιδαρο, και δεν είναι ούτε άλογο ούτε γάιδαρος, και δεν λέγεται έτσι, αλλά είναι κάτι άλλο από αυτά. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όντας από τη θεότητα και την ανθρωπότητα, είναι και στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, και είναι και ονομάζεται τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, και ολοκληρωτικά Θεός, και ολόκληρος άνθρωπος, που δεν μπορεί να βρεθεί σε περίπλοκη φύση - εξάλλου, ολόκληρο το σώμα δεν είναι φωτιά, και δεν είναι όλος αέρας, όπως ούτε γη ούτε νερό, και το μουλάρι δεν είναι τελείως άλογο, αλλά ούτε τέλειο άλογο. Ο Χριστός, όπως είπα, είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος και εξ ολοκλήρου Θεός και εξ ολοκλήρου άνθρωπος. Επομένως, Αυτός δεν είναι μια σύνθετη φύση, αλλά μια υπόσταση, αναγνωρίσιμη σε δύο φύσεις, και δύο φύσεις σε μια πολύπλοκη υπόσταση. 2. Ας ρωτήσουμε λοιπόν τους αιρετικούς: λέγοντας ότι ο Χριστός είναι δύο φύσεων, για ποιες φύσεις μιλάτε; Θα απαντήσουν: για τη Θεότητα και την ανθρωπότητα. Τότε ας πούμε: πώς, όταν λέτε ότι ο Χριστός είναι στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, αρνείστε ότι είναι σε δύο φύσεις; Άλλωστε δεν μπορούν να απαντήσουν ότι ο Χριστός δεν είναι στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα. Ας τους ξαναρωτήσουμε: υπάρχει μία σύνθετη φύση του Χριστού ή δύο; Και θα πουν: το ένα είναι δύσκολο. Τότε λέμε: το απλό και το σύνθετο είναι ομοούσιο; Και δεν μπορούν να πουν ότι το απλό και το σύνθετο είναι ομοούσιο. Τότε λέμε: λοιπόν, αν ο Χριστός είναι μιας σύνθετης φύσης από τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, τότε δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, γιατί ο Πατέρας δεν είναι σύνθετης φύσης από Θεότητα και ανθρωπότητα, αλλά απλός. Αλλά δεν θα είναι ομοούσιος με τη Μητέρα - τελικά, η Μητέρα δεν αποτελείται από Θεότητα και ανθρωπότητα. Εμείς, λέγοντας ότι ο Χριστός είναι μία υπόσταση σε δύο φύσεις στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, βεβαιώνουμε ότι στη Θεότητα είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, και στην ανθρωπότητα είναι ομοούσιος με τη Μητέρα, και δεν Τον χωρίζουμε, μιλώντας για μία υπόσταση, και δεν Τον συγχωνεύουμε, ομολογώντας δύο ενωμένες φύσεις. Και πάλι ας πούμε αυτό: αν η φύση της Θεότητας του Χριστού και της σάρκας Του είναι μία, και η φύση του Πατέρα και του Χριστού είναι μία, τότε ο Πατέρας και η σάρκα θα έχουν μία φύση. Και πάλι: πώς δηλώνεις τη διαφορά των φύσεων; Εξάλλου, η διαφορά εισάγει τουλάχιστον δύο διαφορετικές φύσεις, ή υποστάσεις, ή μία υπόσταση, η οποία αλλάζει και μετασχηματίζεται σύμφωνα με το διαχωρισμένο εισερχόμενο χαρακτηριστικό. Το ότι δεν εννοείς τη διαφορά στις υποστάσεις είναι ξεκάθαρο σε σχέση με τον Χριστό. Είναι επίσης σαφές ότι (δεν μιλάμε για) μια διαχωρίσιμη ιδιότητα - τελικά, δεν λέτε ότι είναι άλλοτε αθάνατος και άλλοτε θνητός, περνώντας από την αθανασία στη θνητότητα, όπως ακριβώς κάνουμε από την ασθένεια στην υγεία. Απομένει, λοιπόν, να μιλήσετε για τη διαφορά των φύσεων, την οποία αναγνωρίζετε, και, αφού πρώτα ομολογήσετε τη διαφορά των φύσεων, να ομολογήσετε και εκείνες τις φύσεις μεταξύ των οποίων υπάρχει διαφορά - εξάλλου, αν δεν υπάρχουν ουσίες, δεν θα υπάρχουν ουσιαστικές διαφορές. Εάν υπάρχει μία φύση, όπως ακριβώς υπάρχει μία υπόσταση στον Χριστό, γιατί όταν μιλάτε για τη διαφορά των φύσεων, δεν μιλάτε και για τη διαφορά στις υποστάσεις Του; Γιατί, ενώ ισχυρίζεστε ότι ο Χριστός είναι δύο φύσεων, δεν λέτε ότι είναι επίσης δύο υποστάσεων; Εάν ο Χριστός είναι μιας σύνθετης φύσης, δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα - σε τελική ανάλυση, ο Πατέρας είναι απλής φύσης. Το απλό και το σύνθετο δεν είναι ομοούσιο. Εάν ο Χριστός, κατά μία και την ίδια ουσία, είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και ομοούσιος με εμάς, τότε ο Πατέρας και εμείς θα είμαστε της ίδιας φύσης. Αν ο Χριστός είναι της ίδιας φύσης και ομοούσιος με τον Πατέρα, ο οποίος είναι απλής φύσης, αλλά έχει και σύνθετη φύση, τότε θα έχει δύο φύσεις - μια απλή και η άλλη σύνθετη. Εάν, κατά τη γνώμη σας, η φύση και η υπόσταση είναι ταυτόσημες, τότε, εφόσον υπάρχουν τρεις υποστάσεις του Θείου, Αυτός θα έχει τρεις φύσεις ή, εφόσον είναι μία φύση, θα υπάρχει μία υπόσταση. Αν λέτε ότι ένα πράγμα είναι η γενική φύση, και άλλο είναι αυτό που φαίνεται στο αδιαίρετο ον, που το ονομάζετε ιδιωτικό, τότε πρέπει να παραδεχτείτε ότι όχι μόνο ο Χριστός, αλλά και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα έχουν δύο φύσεις, μία απλή και μία σύνθετη. Εάν η Θεότητα είναι άκτιστη και χωρίς αρχή, και η ανθρωπότητα είναι κτιστή και έχει αρχή, τότε πώς μπορεί το απαρχή και η αρχή να είναι της ίδιας φύσης; 3. Εφόσον μας παρουσιάζουν τη ρήση του αγίου Αθανασίου και του Αγίου Κυρίλλου, που μιλάει για «τη μία ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου», λέμε ότι ισοδυναμεί με αυτήν η ρήση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, που λέει: «Εκ των οποίων ο ένας θεώθηκε και ο άλλος θεώθηκε». Διότι όπως πυράκτωση δεν σημαίνει μεταμόρφωση του πυρακτωμένου, αλλά ένωση με τη φωτιά, έτσι και η θέωση σημαίνει ένωση με το Θείο και η σάρκωση σημαίνει ένωση με τη σάρκα. Γνωρίζουμε λοιπόν μία φύση του Θεού Λόγου, δηλαδή τη Θεότητά Του, ενσαρκωμένη, δηλαδή ενωμένη με τη σάρκα, και μία φύση της σάρκας του Λόγου θεοποιημένη, δηλαδή ενωμένη με τη Θεότητα. Υπάρχουν λοιπόν δύο φύσεις που συνδέονται μεταξύ τους. Εξάλλου, αν είχε μιλήσει για τη μία φύση του Θεού Λόγου, ακόμη και για την ενσαρκωμένη, αυτό χωρίς αντίφαση θα σήμαινε ότι και οι δύο είναι μία φύση. Έχοντας πει «μία φύση του Θεού Λόγου» και προσθέτοντας «ενσαρκωμένη», προσδιόρισε την ουσία της σάρκας, όπως λέει ο ίδιος, ερμηνεύοντας τον εαυτό του, στην επιστολή του στον Σούκενς: «Επειδή, αν λέγαμε «μία φύση του Λόγου», σιωπούσαμε χωρίς να προσθέσουμε «ενσαρκωμένο», τότε ίσως οι λόγοι τους να μην ήταν πειστικοί. Εφόσον ο προσδιορισμός της σάρκας εισάγεται μέσω της έκφρασης «ενσαρκωμένοι», ας πάψουν να ακουμπούν στο καλάμι» (πρβλ. Ησ. 36:6, Β' Σαμ. 18, κ.λπ.). Άρα σαφώς αρνήθηκε να ονομάσει το σύνολο, δηλαδή και τις δύο αρχές, μία φύση, και λέει ότι μέσω του «ενσαρκωμένου» εισήχθη ο προσδιορισμός της σάρκας. Έχουμε λοιπόν «μία φύση του Θεού Λόγου». και η λέξη «ενσαρκωμένος» δηλώνει σάρκα - αλλά η σάρκα δεν είναι χωρίς ουσία. Επομένως, η φύση του Λόγου και η συνειδητοποιημένη σάρκα θα είναι δύο ουσίες. 4. Γιατί, ενώ ομολογείτε εν Χριστώ τη φύση της Θεότητας και τη φύση της σάρκας και λέτε ότι είναι το ένα και το άλλο, δεν αναγνωρίζετε δύο φύσεις, φοβούμενοι τον φόβο όπου «δεν υπάρχει φόβος» (Ψαλμ. 53:6); Και λένε ότι ο αριθμός είναι η αρχή της διαίρεσης και ότι, «αποφεύγοντας τη διαίρεση, δεν αναγνωρίζουμε τις δύο φύσεις του Χριστού». Και τους λέμε ότι κάθε αριθμός δηλώνει την ποσότητα αυτών που μετρώνται, αλλά όχι την αναλογία, γιατί όταν μιλάμε για τρία άτομα, δεν δηλώνουμε τρεις ξεχωριστές φύσεις, και όταν μιλάμε για τις τρεις υποστάσεις του Θείου, δεν τις ομολογούμε ότι είναι χωριστές. Έτσι, ενώ επιβεβαιώνουμε δύο φύσεις στον Χριστό και προσδιορίζουμε έναν αριθμό, δεν επιτρέπουμε το διαχωρισμό, γιατί όπως στην Αγία Τριάδα οι τρεις υποστάσεις ενώνονται αχώριστα και ταυτόχρονα ασύλληπτα - αχώριστα λόγω της μοναδικότητας της φύσης και της ασύνδετης διέλευσης μεταξύ τους, ασυνήθιστα λόγω της υποστατικής διαφοράς, ή της διαδικασίας της ύπαρξης. διαίρεση, οπότε όταν στην ενσάρκωση του Θεού Λόγου, δύο φύσεις ενώνονται άρρηκτα και ταυτόχρονα ασύνδετες - αχώριστα λόγω της μοναδικότητας της υπόστασης και της ασύνδετης μετάβασης η μία στην άλλη, ασύλληπτες λόγω της ουσιαστικής διαφοράς, εννοώ μεταξύ κτιστού και άκτιστου, θνητής και αθάνατης, περιορισμένη και απερίγραπτη φύση και δεν εισάγει τον αριθμό των όμοιων. 5. Επειδή, όπως μας φαίνεται, δυσκολεύονται, φέρνοντας τρελά επιχειρήματα ότι αν δεν υπάρχει ουσία χωρίς υπόσταση και φύση χωρίς πρόσωπο, τότε, μιλώντας για δύο φύσεις και ουσίες εν Χριστώ, αναγνωρίζεις αναγκαστικά δύο υποστάσεις και δύο πρόσωπα, θα απαντήσουμε ότι [πράγματι] δεν υπάρχει ουσία χωρίς υπόσταση, υπόσταση και φύση χωρίς πρόσωπο. αλλά η ουσία δεν είναι δεν είναι υπόσταση, αλλά η φύση είναι ένα πρόσωπο. Άλλωστε, αν η ουσία είναι υπόσταση και η φύση είναι πρόσωπο, θα χρειαστεί στην Αγία Θεότητα, μιλώντας για μία φύση και ουσία, να αναγνωρίσουμε και μία υπόσταση και ένα πρόσωπο, ή, ομολογώντας τρεις υποστάσεις και πρόσωπα, να ομολογήσουμε ταυτόχρονα τρεις ουσίες και φύσεις. Και επιπλέον, στην ανθρωπότητα, με τον ίδιο τρόπο, είτε αναγνωρίζει μια φύση και μια υπόσταση, είτε μιλάει για άπειρες ουσίες, καθώς και υποστάσεις, αλλά, λέγοντας ότι ο Χριστός είναι από δύο φύσεις, θα πρέπει επίσης να ισχυριστεί ότι είναι από δύο υποστάσεις. 6. Λοιπόν, λέμε ότι η ουσία στοχάζεται σε υποστάσεις (γι' αυτό είναι υποστατική), αλλά όχι υπόσταση. Αυτό σημαίνει ότι αυτό που είναι υποστατικό δεν πρέπει να ονομάζεται υπόσταση. Άλλωστε η υπόσταση και το υποστατικό νοούνται με δύο τρόπους. Διότι υπόσταση άλλοτε σημαίνει απλώς ύπαρξη, υπό αυτήν την έννοια σημαίνει όχι μόνο απλή ουσία, αλλά και παρεπόμενη, και άλλοτε σημαίνει αδιαίρετο ον, δηλαδή πρόσωπο, που λέγεται υπόσταση καθαυτό, που δείχνει τον Πέτρο, τον Παύλο, αυτό το άλογο και τα παρόμοια. Υποστατικό άλλοτε σημαίνει ουσία, όπως εξετάζεται στην υπόσταση και υπάρχει ανεξάρτητα, και άλλοτε - καθένα από αυτά που περιλαμβάνονται σε μια υπόσταση, όπως στην περίπτωση της ψυχής και του σώματος. Επομένως, η Θεότητα και η ανθρωπότητα του Χριστού είναι υποστατικές - άλλωστε και οι δύο έχουν μια κοινή υπόσταση - η Θεότητα είναι αιώνια και αιώνια, αλλά η έμψυχη και σκεπτόμενη σάρκα, που έγινε αντιληπτή από Αυτόν στους έσχατους χρόνους, έλαβε ύπαρξη μέσα Του και απέκτησε την υπόστασή Του. 7. Λένε επίσης ότι οι άγιοι πατέρες χρησιμοποιούσαν την ομοίωση του ανθρώπου σε σχέση με το μυστήριο του Χριστού - και οι άνθρωποι έχουν μια φύση, που σημαίνει ότι και ο Χριστός θα έχει μια φύση. Ας ακούσουν λοιπόν: το όνομα «φύση» χρησιμοποιείται επίσης σε σχέση με τα είδη. Επομένως, λένε ότι όλοι οι άνθρωποι είναι της ίδιας φύσης, καθώς ανήκουν στο ίδιο είδος, την ανθρωπότητα. Όμως ο άνθρωπος δεν είναι μιας φύσης, αφού αποτελείται από ψυχή και σώμα - άλλωστε η ασώματη και αόρατη ψυχή δεν είναι ομοούσια με το ορατό σώμα. Επομένως, όταν ένα άτομο συγκρίνεται με ένα άτομο, λένε ότι είναι της ίδιας ουσίας με το να υπάγονται σε ένα είδος, και αφού τα πάντα αποτελούνται από ψυχή και σώμα, και ο καθένας φέρει δύο φύσεις μέσα του - στις φυσικές επιστήμες του ανθρώπου, δύο φύσεις φαίνονται σε αυτόν, ψυχές και σώματα, συνδυασμένα σε μια υπόσταση. Διότι όταν συγκρίνουμε ψυχή και σώμα, ποιος θα ήταν τόσο αδαής ώστε να μιλήσει για την ίδια φύση και των δύο; Σε σχέση με τον Χριστό, δεν υπάρχει είδος - εξάλλου, δεν υπάρχουν πολλοί Χριστοί που αποτελούνται από Θεότητα και ανθρωπότητα, ώστε όλοι, που ανήκουν στο ίδιο είδος, να ονομάζονται μία φύση, αλλά ένας Χριστός, αναγνωρίσιμος από δύο και σε δύο φύσεις. Γιατί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει: «Υπάρχουν δύο φύσεις, ο Θεός και ο άνθρωπος, γιατί υπάρχουν ψυχή και σώμα, αλλά δεν υπάρχουν δύο Υιοί». 8. Και πάλι: πώς μπορεί η ίδια φύση να έχει αντίθετες ουσιαστικές διαφορές; Άλλωστε, αν μια ουσία μπορεί να έχει έστω και μη ουσιώδεις διαφορές χωριστά, και όχι ταυτόχρονα, τότε ακόμη περισσότερο τις ουσιαστικές. Άλλωστε, είναι ξεκάθαρο ότι αντίθετες ουσιαστικές διαφορές δεν μπορούν να υπάρχουν σε μία και την ίδια ουσία. γιατί μια και η ίδια ουσία δεν μπορεί να είναι λογική και παράλογη, κτιστή και άκτιστη. Επίσης: οι ουσίες σχηματίζονται από τις διαφορές που συνθέτουν την ουσία, γι' αυτό ονομάζονται ουσιώδεις και συνιστώσες, και υπάρχουν στις ουσίες. Επομένως, αν ομολογείς εν Χριστώ τις ουσιαστικά διαμορφωτικές διαφορές, είναι αναγκαίο να ομολογήσεις και τις ουσίες – αλλιώς σε τι θα ανήκαν; Και χωρίς τη δημιουργία οντοτήτων, [αυτές οι διαφορές] θα ήταν περιττές. Και πάλι: αφού μιλάτε για την ίδια φύση της Θεότητας και της ανθρωπότητας του Χριστού, πείτε μας από ποια φύση υπέφερε ο Χριστός; Είναι ξεκάθαρο ότι είναι περίπλοκο, λες. Επειδή μιλάς για ένα, θα του αποδώσεις αναγκαστικά βάσανα, και θα έχεις και την ανθρωπιά και τη Θεότητα του Χριστού με πάθος. Και πάλι: εάν υπάρχει μια σύνθετη φύση του Χριστού, αυτή θα είναι είτε μόνο παθιασμένη, είτε μόνο απαθής, είτε παθιασμένη-παθιασμένη, δηλαδή και παθιασμένη και απαθής, ή μεταβλητή, δηλαδή, άλλοτε παθιασμένη και άλλοτε απαθής, ή μέρος της θα είναι παθιασμένη και εν μέρει απαθής. Διαλέξτε, λοιπόν, όποια από τις κακίες θέλετε. Γιατί αν είναι μόνο παθιασμένη, τότε ο Χριστός δεν είναι Θεός. Αν είναι μόνο απαθές, ο Χριστός δεν είναι άντρας. Αν άλλοτε είναι παθιασμένο, και άλλοτε απαθές, τότε δεν είναι ούτε από τη φύση του παθιασμένο, ούτε από τη φύση του απαθές, αλλά από ένα παρεΐστικο ζώδιο - εξάλλου αυτό που είναι εγγενές από τη φύση δεν περνάει. Εάν ένα μέρος του είναι εμπαθές, και ένα μέρος είναι απαθές, αλλά και τα δύο είναι αυτά που είναι από τη φύση τους, τότε τα μέρη δεν θα είναι της ίδιας φύσης, και τότε ο Χριστός θα είναι διφυσικός, ο Οποίος δεν είναι φύση, αλλά υπόσταση. Γιατί δεν είναι δυνατόν η ίδια φύση να είναι και παθιασμένη και απαθής, αφού η ίδια φύση δεν μπορεί να δεχτεί ταυτόχρονα αντίθετες ουσιαστικές διαφορές. 9. Πες μας και αυτό: έχει ο Χριστός Θεία φύση; Ναι, φυσικά, λες. Έχει ανθρώπινη; Και το παραδέχεστε αυτό, εκτός αν, φυσικά, θέλετε να αποφασίσετε για την καθαρή κακία. Άρα, η Θεία φύση και η ανθρώπινη φύση είναι μία φύση ή δύο; Αλλά αν πείτε «ένας επί», ο Πατέρας θα είναι ομοούσιος μαζί μας. Αν είναι δύο, και όχι ένας, τότε γιατί, πετώντας την περηφάνια μαζί με τον γονιό της, δηλαδή τον διάβολο, δεν ομολογείτε μαζί μας έναν Χριστό, έναν Υιό, έναν Κύριο, μία υπόσταση από δύο φύσεις και δύο φύσεις και σε δύο φύσεις μετά την ένωση; Άλλωστε, αν ξέρεις ότι ο Χριστός δεν είχε ποτέ δύο φύσεις, τότε γιατί μάταια λες ότι είναι μιας φύσης μετά την ένωση; Εάν μιλάτε για μια φύση μετά την ένωση, ισχυριζόμενοι ότι πριν από την ένωση ήταν διφυσικός, τότε αντιτάσσεστε ευθέως στην αλήθεια. Διότι πριν από την ένωση, δηλαδή τη Θεία ενσάρκωση, Αυτός, όντας μια υπόσταση μιας απλής φύσης, δηλαδή Θεϊκός, δεν ονομαζόταν και δεν ονομαζόταν Χριστός, παρά μόνο όταν το μέλλον προοιωνιζόταν με προφητικό λόγο. Επομένως, είτε εξαλείφεις τελείως τις δύο εν Χριστώ φύσεις, είτε βεβαιώνεις ότι ο Χριστός ήταν διφυσικός και πριν από την ενανθρώπηση από την Παρθένο, μη θέλοντας να αναγνωρίσεις γι' Αυτόν μετά την ένωση τις δύο φύσεις που πραγματικά Του ανήκουν. Δεν σκεφτόμαστε έτσι, και αυτό δεν είναι η «μερίδα του Ιακώβ» (Ιερ. 10:16), αλλά, στεκόμενοι μέσα στα όρια της ευσέβειας, Τον αποκαλούμε μια περίπλοκη υπόσταση - γιατί αυτή η αιώνια υπόσταση του Θεού ο Λόγος, έχοντας εγκατασταθεί στη μήτρα της Παναγίας, αντιλήφθηκε από μόνη της τον πιο εύλογο και λογικό σύντροφο. σάρκα και έγινε τέλεια Θεότητα και τέλεια ανθρωπότητα υπάρχει ένας Χριστός, ένας Υιός Είναι και Θεός και Άνθρωπος, ένας και ο ίδιος Κύριος, τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, ολοκληρωτικά Θεός και ολοκληρωτικά άνθρωπος, σε μια αδιάσπαστη, αμετάβλητη και αχώριστη ένωση φύσεων μεταξύ τους. Χωρίς συγχώνευση, γιατί κάθε φύση διατηρεί τη διαφορά της. Η θεότητα είναι άκτιση, η ανθρωπότητα είναι δημιουργισμός, η θεότητα είναι απαθής, η ανθρωπότητα είναι πάθος και τα παρόμοια. Είναι αμετάβλητο, γιατί καθεμία από τις φύσεις παρέμεινε αναλλοίωτη, χωρίς να μετατραπεί σε άλλη και χωρίς να εμφανίζεται ως μια σύνθετη φύση, αλλά δύο φύσεις υπάρχουν και παραμένουν για πάντα. Αχώριστα, γιατί είναι υποστατικά ενωμένοι μεταξύ τους, έχοντας μια υπόσταση, αιώνια ασώματη και απλή, αλλά πρόσφατα, χωρίς μεταμόρφωση, έχοντας αποκτήσει σώμα από την Παναγία - γιατί είναι και οι δύο, ασώματη από την απαρχή Θεότητα, σωματική από την αναστημένη, δηλαδή τη σάρκα. Αυτή η υπόσταση είναι ο αιώνιος Υιός και Λόγος του Θεού, ο Οποίος είναι και ασώματος ως Θεός και σωματικός όπως στις έσχατες ημέρες έγινε άνθρωπος. Οι φύσεις λοιπόν ενώνονται υποστατικά και αλληλοδιεισδύουν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: