Отприлике стотину јереси укратко

Главно и најпознатије дело светог Јована Дамаскина је трилогија „Извор знања“ (Πηγη γνωσεως), посвећена његовом полубрату светом Козми Мајумском. Његово стварање истраживачи приписују првој половини 8. века, највероватније периоду између 730. и 743. године. Есеј „О стотину јереси укратко” је други део овог монументалног дела. Расправа је посвећена историји и садржају различитих јеретичких учења. То је углавном компилација из ранијих извора. Његов главни извор било је дело светог Епифанија Кипарског „Панарион“. Основна сврха овог рада је да пружи кратак преглед различитих јереси које су се појавиле кроз историју Цркве како би верници могли да препознају и избегавају лажна учења. Ово је нека врста „упозорења“ или „одбране“ пред изношењем праве вере у трећем делу. Свети Јован описује јереси хронолошким редом, почевши од прехришћанских школа мишљења и јеврејских секти, за које је веровао да су предвиделе или утицале на касније хришћанске грешке. Затим прелази на хришћанске јереси, од најранијих до савремених. Ако је свети Епифаније Кипарски описао 80 јереси, онда је свети Јован Дамаскин ову листу значајно проширио, доводећи је на 100. Међу најзначајнијим и релевантним додацима за своју епоху су: - Исмаилити (Агарјани), или Сарацени (тј. Ислам). Ово је један од најважнијих и најоригиналнијих делова дела Светог Јована. Он посматра ислам као хришћанску јерес која искривљује библијске и хришћанске истине. Аутор даје кратак опис исламског учења, његове разлике са хришћанством (на пример, негирање Христовог божанства, распећа, васкрсења, Тројице) и указује на његово порекло од лажног пророка Мухамеда. Ово је био први систематски приказ хришћанског погледа на ислам и његове критике. - иконокласти (икономахос). Свети Јован Дамаскин је био један од најватренијих разобличатеља иконоборачке јереси. Укључујући иконоборство у своју листу јереси, он је истакао његову деструктивност и одступање од православног предања. * Наслов дела на грчком: Περ αιρεσεων εν συντομια κατον, οθεν ηρξαντο κα ποθεν γνεγον. * Наслов дела на латинском: Де хаересибус. Тачно излагање православне вере - Свети Јован Дамаскин (превод А.И. Сагарда, В.А. Бељаев, С.М. Зарин, Н.М. Малахов) Тачно излагање православне вере - Свети Јован Дамаскин (превод Д.Е. Афиногенов, А.А. Бронзов, А.И. Сагарда, Н.И. Сагарда) Философске главе Светог Јована Дамаскина Одакле су дошли и одакле су дошли? Хереси 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 364 3 0 3 4 3 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 75 7 8 7 8 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 Све јереси мајки и прототипова су четири, и то: 4) Јудаизам. Од њих су произашле све друге јереси. 1. Варварство: јерес која је сама по себи трајала од Адамових дана до десетог колена, [до времена] Ноја. То је названо варварством јер тадашњи људи нису имали ни једног вођу ни једну сагласност, већ је за њега постало закон оно што је свако себи установио, а не својом вољом. 2. Скитизам: од Нојевих дана па све до изградње вавилонског стуба и после пандемонијума неколико година, односно до Пелека и Рагава, који су се, бежећи у земљу Европе, населили у скитској области и придружили се локалним племенима из времена Тераха, од којих су настали Трачани и касније. 3. Хеленизам: почео је од Серуга са идолопоклонством; а пошто су у то време сви живели од неке врсте сујеверја, људска племена, прелазећи на грађанскији устрој, обичаје и законе, почеше себи да успостављају идоле и обожењавају оне које су следили. У почетку су сликали и приказивали ликове људи које су тада поштовали, или врачаре, или који су учинили нешто у животу што им се чинило вредним сећања због своје снаге и телесне снаге. Затим, од времена Тера, оца Аврамовог, увели су идолопоклонство кроз кипове, одајући почаст својим претцима ликовима и вајајући оне који су умрли пре њих, најпре уз помоћ грнчарије, а затим правећи имитације свим врстама уметности: градитељи кућа – резањем камена, сребрнарима и златарима, и тако даље – прављење кола од сопствених материјала. Египћани, а заједно Вавилонци, Фригијци и Феничани, били су први оснивачи ове религије, правећи статуе и вршећи сакраменте. Од њих је пренета на Хелене за време Кекропса и после њега. Касније, и много касније, за богове су проглашени Кронес и Реа, Зевс и Аполон и други. Хелени су тако названи по некој Елени, једној од житеља Хеладе, а како други кажу, по једној маслини која је расла у Атини. Њихови преци, као што тачна историја показује, били су Јонци, пореклом од Јова (Пост. 10:2), једног од оних који су изградили стуб, када су језици свих били подељени. Из тог разлога, из подељеног говора, сви су именовани. Накнадно, у каснијим временима, хеленизам се претворио у јереси – мислим на јереси питагорејаца, стоика, платониста и епикурејаца. И од тада, слика побожности, а заједно и природни закон живота, удаљивши се од ових народа, од стварања света, постојали су до сада међу варварством, скитизмом и јелинизмом, све док се нису сјединили са побожношћу Аврамовом. 4. И тада је јудаизам, од времена Авраамовог, примио знак обрезања, и записао га је Мојсије, седми по Аврааму, кроз закон дат од Бога; а од Јуде, четврти син Јаковљев, звани Израиљ, преко Давида, првог краља из племена овог Јуде, коначно је наследио име јудаизам. Апостол је јасно говорио о ове четири јереси, рекавши: у Христу Исусу нема ни варвара ни Скита, ни Грка ни Јеврејина (Кол. 3, 11), него нова творевина (2. Кор. 5, 17). Разне јереси међу Хеленима. 5. Питагорејци и перипатетичари. Питагора је учио о монади и провиђењу, учио је да спречи приношење жртава наводним боговима, да не једе жива бића и да се уздржи од вина. Увео је поделу, рекавши да је на месецу и изнад свега бесмртно, а испод свега је смртно, дозволио је прелазак душа из једног тела у друго, чак и у тела животиња и дивљих животиња. Истовремено, пет година је учио да практикује тишину. Најзад је себе назвао Богом. 6. Платонисти су веровали да постоји Бог, материја, облик и свет, који је настао и телесно је, а да душа није настала, да је бесмртна и божанска, да има три дела: разумни, раздражљиви и пожудни. Платон је учио да сви треба да имају заједничке жене и да нико не треба да има своју жену, већ ће они који желе живети са онима који желе. Такође је дозволио пресељење душа у тела чак и животиња. Истовремено је учио о многим боговима који потичу од једног. 7. Стоици: они уче да је све тело, и препознају овај чулни свет као Бога. Неки су тврдили да Бог има своју природу из ватрене суштине. Они одређују да је Бог ум и, такорећи, душа свега што постоји на небу и на земљи; универзум је Његово тело, као што сам рекао, а светла су Његове очи. Тело умире, а душа свакога прелази из тела у тело. 8. Епикурејци: Они су тврдили да су атоми и недељива тела, састављена од сличних делова и бесконачног броја, почетак свих ствари, и учили су да је циљ блаженства задовољство и да ни Бог ни провиђење не контролишу ствари. 9 . Самарићанство, а од њега и Самарићани. Дошао је од Јевреја пре него што су се јереси појавиле међу Хеленима, и пре него што су њихова учења била састављена; али је после појаве хеленске религије добила утемељење међу јудаизмом из времена Навуходоносора и јеврејског ропства. Асирци су се преселили у Јудеју, примивши Мојсијево Петокњижје, пошто им га је цар послао из Вавилона са свештеником Јездром, у свему су били као Јевреји, само што су се гнушали незнабошцима и нису их дирали, а осим тога су порицали васкрсење мртвих и друга пророчанства која су дошла после Мојсијева. Постоје четири тумачења Самарјанаца. 10. Горфини: славе празнике у различито време у поређењу са јебуситима. 11. Јебусеји се разликују од Горфина у погледу празника. 12. Есини: не противе се ни једном ни другом, већ равнодушно славе с ким морају. 13. Досфини: руководе се истим обичајима као и Самарићани, користе обрезање, и суботу, и друге одредбе, и Петокњижје; они се строже од других придржавају правила о уздржавању [од једења] живих ствари, као и у другим стварима, и проводе живот у непрестаном посту. Имају и девичанство, неки се уздржавају; а други верују у васкрсење мртвих, што је туђе Самарјанцима. 14. Писари: били су адвокати и тумачи предања својих старијих, са претераном ревношћу су посматрали обреде које нису научили из закона, али су за себе признавали као објекте поштовања и дела оправдања по закону. 15. Фарисеји су, по значењу те речи, отпадници: они воде највиши живот и наводно су искуснији од других. Они, као и књижевници, признају васкрсење мртвих, постојање анђела и Светог Духа, али им је живот другачији; [одржавају] уздржавање и девичанство неко време, пост кроз суботу, чишћење тегли, посуда и здела, као код књижевника, десетине, првине, непрекидне молитве, ревносне врсте одеће, које се састоје од огртача и далматике, или одеће без рукава, са проширењем трака за складиштење и дугмади вокара, тј. огртача, који је служио као знак уздржања које су до тада држали. Увели су доктрину рођења и судбине. 16. Садукеји су по значењу имена најправеднији: потекли су од Самарјана, као и од свештеника по имену Садок; порицао васкрсење мртвих, није прихватао ни анђела ни Духа; у свему [осталом] било је Јевреја. 17. Имероптисти: били су Јевреји свуда, али су тврдили да нико неће постићи вечни живот ако се не крсти сваки дан. 18. Осини, што значи „најхрабрији“: све су испунили по закону, али су после закона користили и друге списе, и одбацили већину каснијих пророка. 19. Насарити су, по значењу те речи, необуздани: забрањују свако једење меса и уопште не једу живо. Света имена патријараха у Петокњижју пре Мојсија и Исуса Навина се користе и верују у њих, мислим на Аврама, Исака, Јакова и старешине и самог Мојсија, Арона и Исуса. Они уче да књиге Петокњижја нису Мојсијеви списи, и тврде да постоје и други осим њих. 20. Иродијанци су у свему били Јевреји, али су очекивали Христа у личности Ирода и дали су му част и име Христово. Ево првог одељка, који садржи свих ових двадесет јереси; садржи и расправу о Христовом доласку и исповедање истине. То је оно што је садржано у другом делу прве књиге, који говори о тринаест јереси које су постојале међу хришћанима. 21. Симонијани: име су добили по Симону Магу, савременику Апостолу Петру, из села Гитон у Самарији. Био је Самарјанин, узео је само име Хришћанин. Учио је срамно и гадно мешање, неразликовање тела. Одбацио је васкрсење и тврдио да свет није од Бога. Свој лик, у лику Зевса, и своју сапутницу, блудницу по имену Хелена, у лику Атине, дао је својим ученицима на обожавање. Самарјанцима је себе назвао Оцем, а Јеврејима Христом. 22. Менандрије: добили су своје порекло од Симона преко извесног Менандра и на неки начин су се разликовали од Симонијана. Рекли су да су свет створили анђели. 23. Сарторнилијани: подржавали су бестидност Симонијана у Сирији, али да би више задивили, проповедају нешто другачије од Симонијана. Порекло су добили од Сатурнила и, попут Менандра, говорили су да су свет створили анђели, али само седам, по мисли оца. 24. Василидијанци: славе исте бестидне обреде, од Василида, који заједно са Сатурнилом проучава код Симонијана и Менандријанаца, држи исти начин размишљања са њима, али се на неки начин разликује од њих. Он тврди да постоји триста шездесет и пет небеса и даје им анђеоска имена. Дакле, година се састоји од толико дана, а реч „аврасак” значи број 365 и, каже Василид, свето је име. 25. Николаити: од Николаја, постављеног од апостола на богослужења, који је, из љубоморе према својој жени, учио своје ученике, заједно са другима, да чине бестидна дела и говорио о Кавлакаху, Прунику и другим варварским именима, уводећи их у свет. 26. Гностици: прихватили су исте јереси, али више од свих ових јереси бесно чине бестидна дела. У Египту се зову Стратиотици и Тебионити, у горњим деловима Египта - Сократ, у другима - Закхеј. Неки их зову Коддијанци, други их зову Ворворити. Хвале се Варвелом и Вером. 27. Карпократи: од извесног Карпократа из Азије. Учио је да чини сваку бестидност и свако грешно дело. Ако неко, рекао је, не прође кроз све и не испуни вољу свих демона и анђела, онда се не може уздићи на највише небо и проћи кроз Начела и Силе. Рекао је да је Исус узео мислећу душу, али, знајући шта је горе, он је то објавио овде; и ако неко чини као Исус, није нижи од Њега. Карпократ је негирао закон заједно са васкрсењем мртвих, попут симонијана и других јереси о којима је до сада било речи. Његов следбеник била је Марцелина у Риму. Пошто је тајно направио слике Исуса, Павла, Хомера и Питагоре, Карпократ је кадио и обожавао их. 28. Киринћани, и они су Миринћани: ово су ученици Киринта и Миринта, неки Јевреји који су се хвалили обрезањем. Рекли су да су свет створили анђели и да је Исус због свог успеха назван Христом. 29. Назарећани: исповедају Исуса Христа, Сина Божијег, и у свему живе по закону. 30. Ебионити: блиски претходно именованим Киринћанима и Назарејцима; И јерес Сампсеита и Елкесеита на неки начин долази у додир са њима. Кажу да су Христос и Дух Свети створени на небу, да је Христос обитавао у Адаму и понекад је скидао овог Адама и поново га обукао. Тако је Христос учинио, кажу, када је дошао у телу. Будући да су Јевреји, користе јеванђеље и презиру једући месо. Они имају воду уместо Бога. О Христу, као што рекох, кажу да је у свом телесном доласку обукао човека. Непрестано се крштавају у водама: и лети и зими, као за очишћење, као Самарићани. 31. Валентинијанци: поричу васкрсење тела, одбацују Стари завет, али читају пророке и прихватају све остало што се може протумачити слично њиховој јереси. Они доносе неке друге басне, имена од тридесет еона, говорећи да су се спојили као мушко и женско од Оца свих, и зову се богови и еони. За Христа кажу да је донео тело са неба и прошао кроз Марију као кроз лулу. 32. Секундијци: Епифан и Исидор су у вези са њима, и користе исте сизигије, филозофирају као Валентин, али говоре нешто другачије од њих. Они се такође одричу тела [Христовог]. 33. Птоломеји: они су такође ученици Валентина; Флора стоји у вези са њима. А за сизигије кажу исто што и Валентин и Секундијци; али се на неки начин разликују од њих. Ово је садржај тринаест јереси у другом делу прве књиге. У овом трећем одељку, који садржи тринаест јереси, ред је следећи. 34. Мапкосеи. Извесни Марк је био колега Колорвас. Он такође уводи два принципа. Одбацује васкрсење мртвих, а мењајући боју неких визија у зделама уз помоћ чини у плаво и гримизно, тајно води преварене жене. Попут Валентина, он жели да произведе све од двадесет четири елемента. 35. Цолорвасеи. И овај Колорвас, на исти начин излажући исту ствар, по нечему се разликује од других јереси – мислим на јереси Марка и Валентина: он је другачије учио о генерацијама и осмоугаоницима. 36. Хераклеонити. И они као да бајно говоре о осмацима, али на другачији начин, у поређењу са Марком, Птолемејем, Валентином и другима. Осим тога, када умиру, попут Марка, оне који умиру искупљују уљем, мирисним уљем и водом, изговарајући преко главе искупљеног неке призиве који се састоје од јеврејских изрека. 37. Офити. Они величају змију и сматрају је Христом, али природну змију, гмизавца, држе у некаквој кутији. 38. Кајани (Каинити). Заједно са другим јересима које одбацују закон и Онога који је говорио у закону, исто мисле и они: поричу васкрсење тела, величају Каина, говорећи да је од моћније силе; у исто време, Јуда је обожен, као и они који су били са Корејем, Датаном и Авироном, па чак и Содомити. 39. Сетхианс. Они, напротив, величају Сета, тврдећи да он потиче од врховне Мајке, која се покајала што је родила Каина. Након што је Каин одбачен и Авељ убијен, она је дошла у контакт са Највишим Оцем и произвела чисто семе – Сета, од кога је касније потекла цела људска раса. И такође уче о принципима и моћима и другим сличним стварима. 40. Архонти: ови опет све приписују многим кнезовима и говоре да је створење које је настало примило од њих. Оптужени су и за неку врсту бестидности. Они поричу васкрсење тела и одбацују Стари завет. Али они користе и Стари и Нови завет, прилагођавајући сваку изреку својим ставовима. 41. Кердонци: потичу од Кердона, који је прихватио грешку Хераклеона и додао његову превару. Преселивши се из Сирије у Рим, изложио је своје учење за време епископа Игина. Он проповеда два принципа која су непријатељска један према другом, и да се Христос није родио. Исто тако, он одбацује васкрсење мртвих и Стари завет. 42. Маркионити. Маркион, родом са Понта, био је син бискупа, али је, напастујући девојку, побегао јер га је отац екскомуницирао. Дошавши у Рим, он је тада затражио покајање од тадашњих руководилаца цркве, али, немајући времена да то учини, узвисио се против вере и почео да поучава о три начела: добром, праведном и злу, и да је Нови Завет туђ Старом и Ономе који је у њему говорио. Он и његови маркионити одбацују васкрсење тела, дозвољавајући не само једно крштење, већ два и три, после падова. Други се крштавају за своје упокојене катихумене. Они такође дозвољавају женама да несметано подучавају крштење. 43. Луцијанисти. Неки Лукијан, не онај који је сада живео у време Константина, већ старински, учио је о свему по Маркиону. Осим тога, наравно, учио је још нешто осим Маркиона. 44. Апеловци. И овај Апелис учи, као Маркион и Лукијан: они осуђују целу творевину и Творца. Али он није увео три начела, као она, него једно, и признао једног Бога, највишег и неизрецивог, и да је овај створио другог. А овај, каже, настао, испао је зао и од своје злобе створио свет. 45. Севиријанци. Извесни Севирус, следећи Апелиса, поново одбацује вино и грожђе, говорећи да су дошли од змајоликог сатане и земље, који су се парили један са другим. И одриче се жене, говорећи да потиче од зле силе. Уводи нека имена принчева и тајне књиге. Као и други јеретици, он одбацује васкрсење тела и Стари завет. 46. ​​Татјана. Татијан је био савременик најсветијег мученика и философа Јустина. После смрти Светог Јустина, он је био покварен Маркионовим догматима и поучавао се на исти начин као и он, додајући и друге ствари осим Маркиона. Рекли су да је дошао из Месопотамије. Ово је тринаест јереси из првог одељка друге књиге. Овај трећи део друге књиге садржи следећих осамнаест јереси. 47. Енкратит: будући да су део Татианове јереси, они такође одбацују брак, тврдећи да је то дело сатане. Забрањују свако конзумирање живе хране. 48. Катафригасти, они су такође монтанисти и аскодругити. Они прихватају Стари и Нови Завет; али уводе друге пророке: хвале се неким Монтаном и Прискилом. 49. Пепусијанци, који су такође Квинтилијанци, са којима су у вези Артотири: то су две јереси. Неки од њих су катафригасти, али уче нешто другачије од њих. Они обожевају неки пусти град Пепузу, између Галатије, Кападокије и Фригије, и сматрају га Јерусалимом. Постоји, међутим, још један Пепуза. Женама је дато вођство и свештенство. Када некога посвете, мало дете прободу бакарним иглама, као катафригасти, и, умесивши његову крв у брашно и направивши хлеб, једу је као жртву. Кажу да се тамо, у Пепуси, Христос открио Квинтили или Прискили у лику жене. Они такође користе Стари и Нови завет, мењајући их према сопственом схватању. 50. Четрнаестица. Они празнују Васкрс истог дана у години, а на који год дан падне четрнаести дан месеца, односно да ли у суботу или недељу, тај дан се празнује постом и бдењем. 51. Алоги: тако названи од нас, одбацују Јеванђеље по Јовану и његову Апокалипсу, јер не прихватају Реч која је дошла од Оца, Бога, који постоји вечно. 52. Адамовци: именом извесног Адама, названог живим. Њихово учење је вредније подсмеха него оно истинито. Догађа им се овако нешто: голи, као из материне материце, мушкарци и жене се окупљају на једном месту и тако врше читања, молитве и све то, као да су монаши и уздржавају се и не прихватају брак; Своју цркву сматрају небом. 53. Сампсеи и Елкесеи: они и даље живе у Арабији, која лежи изнад Мртвог мора. Обманути су од извесног лажног пророка Елксаја; Од његове породице до данас су остале жене Марфус и Марфина, које ова јерес обожава као богиње. По свему су блиски Ебионитима. 54. Теодоти, следбеници Теодота, византијског кожара. Високо је стајао у хеленском образовању, али је, ухваћен заједно са другима у данима тадашњег прогона, само један отпао, док су остали прихватили муке за Бога. Стога, пошто му је замерано бежање, он је, због оптужбе да се одрекао Бога, дошао на идеју да за Христа каже да је прост човек. 55. Мелхиседековци: ови поштују Мелхиседека, тврдећи да је он извесна сила, а не проста личност, и усуђују се да све воде у траг његовом имену. 56. Вардезијанисти. Овај Бардезијанац је дошао из Месопотамије; у почетку се држао праве вере и истицао се у философији, али је, одступајући од истине, предавао блиско Валентину, изузев неких одредби у којима се разликовао од Валентина. 57. Ноитијани. Овај Ноит је био из Смирне у Азији. Попевши се на кола [гордости], он поче говорити да је Христос Син и Отац, и поучи да су Отац, Син и Свети Дух једно те исто. Себе је назвао Мојсијем, а братом Ароном. 58. Валиција. Ови, како смо чули, насељавају Вакафу, велико насеље у арапској Филаделфији. Оне који им дођу и уживају у њиховом гостопримству, омаскулирају. Врло многи, а међу њима и евнуси, обрезани. Уче и нешто друго што је пуно јереси: одбацују закон и пророке и уводе неку другу бестидност. 59. Кафарс. Ови, будући у вези са Новатом Римљанином, потпуно одбацују друге бракове и не прихватају покајање. 60. Ангелики. Ови су потпуно нестали. Названи су тако или зато што су се хвалили да имају чин анђела, или зато што су их звали анђели. 61. Апостоли, они су и апотактици: они су и у Писидији; Узимају само апотактике. Они су веома блиски Енкратитима; али мисле другачије у поређењу са њима. 62. Сабеллианс. Они мисле слично Бремену, само што не кажу да је Отац страдао; Они уче о Речи да се она изговара и опет расејава. 63. Оригенисти: од извесног Оригена. То су бестидни људи који чине неописиве ствари и подвргавају своја тела корупцији. 64. Оригенисти су другачији: од писца Оригена, који се назива и Адамантијем. Они одбацују васкрсење мртвих; они уче да су Христос и Свети Дух створења; рај, рај и све остало тумаче се алегоријски; говоре празнословља да ће Царство Христово једног дана престати, и да ће престати заједно са Анђелима; исто тако као да ће Христос и ђаво бити под истом влашћу и долазе на идеју да су Христа распели демони. Ово је осамнаест јереси из четвртог одељка друге књиге. Пети одељак друге књиге садржи следећих пет јереси. 65. павлијанисти: од Павла из Самосате. Овај Павле тврди да Христос скоро да и не постоји, замишљајући да је Он изговорена реч, већ од Марије и овде постоји. Оно што је о Њему проречено у божанском Писму припадало је Њему, али Он то није био; и од Марије и овде, од времена Његовог доласка у телу, Он постоји. 66. Манихејци, звани Аконити: ово су ученици Персијског Манија. Христа називају духом, клањају се сунцу и месецу, моле се звездама, силама и демонима: уводе два начела – зло и добро, вечно постојеће. Кажу да се Христос појавио сабласно и страдао. Хули се Стари завет и Бог који је у њему говорио. Кажу да није цео свет, него само део, дошао од Бога. 67. Јеракити: ово су из Хијерака, извесни тумач из Леонтопоља у Египту. Они одбацују васкрсење тела, али користе Стари и Нови Завет; Они потпуно одбацују брак, али прихватају монахе и девице, апстиненте и удовце. Кажу да деца која још нису одрасла не учествују у Краљевству јер се нису трудила. 68. Мелетијани (Мелитијани): У Египту они представљају раскол, а не јерес. Нису се молили са палим током гоњења; сада су се ујединили са аријанцима. 69. Аријевци, они су такође ариоманити и дијатомити. Сина Божијег називају створењем, а Духа Светога створењем од створења; тврде да је Христос од Марије добио само тело, а не душу. Ово су пет јереси из петог одељка друге књиге. Први део треће књиге садржи следећих седам јереси. 70. Авдијци: раскол и одметник, али не и јерес. Имају лагодан начин живота и понашања и у свему се држе исте вере као и католичка црква. Већина њих живи у манастирима и не моле се са свима. Највише се служе апокрифима, претерано окривљују наше богате епископе, а друге за нешто друго. Ускрс се празнује посебно, заједно са Јеврејима. Имају нешто необично и воле да се свађају, врло грубо објашњавајући израз: према слици. 71. Фотињани. Овај Фотин, који је био из Сирмијума, мислио је као Павле Самосатски, и по нечему се разликовао од њега. Он такође тврди да је Христос и овде примио свој почетак од Марије. 72. Марцелијани: од Маркела из Анкире Галатијског. Познато је да је у почетку филозофирао близак Савелију. Иако се често бранио и писмено, други су га ипак оптуживали да остаје при истом мишљењу. Могуће је да су се, променивши своје мишљење, исправио или он сам или његови ученици. Неки православни хришћани су се огласили у одбрану његових књига. 73. Полуаријанци: признају Христа као створење, али Га тако називају не у тачном смислу и не као једно од створења. Кажу да Га зовемо Сином; али да не бисмо приписали страдање Оцу рођењем Сина, називамо га створеним. На исти начин, о Светом Духу се сасвим дефинитивно учи да је Он створење. Одбацујући оне који су једносуштински са Сином, они желе да Га назову саживотним. Неки од њих су одбили култни. 74. Доукхоборс. Они говоре добро о Христу, осим једне ствари; али хуле на Духа Светога, називајући Га тваром, и уче да је Он, не од Божанског, него у пренесеном смислу, по свом дејству, као такав створен. Они тврде да је Он само сила која освећује. 75. Аерианс. Овај Аериус је дошао са Понта; још увек је искушење у животу. Био је презвитер код епископа Јевстатија, оклеветан од аријанаца. А пошто овај Арије није био постављен за епископа, почео је да учи много ствари противно Цркви. По вери је најсавршенији аријанац, али учи и оно што је непотребно у поређењу са аријанцима: не треба приносити жртве за мртве, забрањује пост у среду, петак и на Педесетницу, прослављање Васкрса, одбацује одрицање од света, неустрашиво ужива у свакојаким јелима и јелима. Ако неко од његових следбеника хоће да пости, каже, нека не пости у одређене дане, него када хоће, јер ви, каже, нисте под законом. Он такође тврди да се презвитери не разликују од епископа. 76. Етијани: од Аеција, Киликијанца који је био ђакон код Георгија, аријанског епископа Александрије. Зову се и Аномејци, а неки их зову Евноми, због неког Евномија, који је био Аетијев ученик. Са њима је био и Евдоксије, али се из страха, наводно пред царем Константином, одвојио од њих и изопштио само Аеција. Ипак, Евдоксије је остао аријанац, иако не по учењу Аеција. Ови Аномејци и Етинци потпуно отуђују Христа и Светога Духа од Бога Оца, тврдећи да је [Христос] створење и да нема ни подобије. Они желе да објасне Божанство уз помоћ аристотеловских и геометријских силогизама и тако докажу да Христос није могао доћи од Бога. Евноми који су од њих потекли поново крштавају све оне који им долазе, не само [православне], него и аријане, окрећући ноге крштених навише изнад њихових глава, како каже распрострањена гласина. Згрешити нешто: блуд или неки други грех - кажу да нема ништа страшно, јер Бог не захтева ништа осим да неко остане у овој вери коју признају. Ово је седам јереси шестог одељка треће књиге. Седми одељак треће књиге садржи четири јереси. 77. Димирити, који су и аполинари: исповедају несавршен долазак, тј. оваплоћење Христово. Неки од њих су се усуђивали да кажу да је тело супстанцијално са Божанским; други су чак порицали да је Христос узео душу; други пак, ослањајући се на изреку: Реч постаде тело (Јн. 1, 14), порицали су да је узео тело од створеног тела, односно од Марије, али су тврдоглаво говорили једно, да је Реч тело постала. Онда су, не могу да кажем из којих разлога, почели да говоре да Он не опажа ум. 78. Антидикомаријанци: кажу да је Пресвета Марија по рођењу Спаситељевом саживела са Јосифом. 79. Колиридијанци, у име исте Марије, доносе неку врсту хлеба на један одређени дан у години, по чему смо и дали назив колириди. 80. Масалијан, што значи „они који се моле“. Уз њих су такозвани Евтимити, мученици и сатанинци из некадашњих хеленских јереси. Ево садржаја седмог одељка. Поглавља опаке доктрине Масалијанаца, преузета из њихове књиге. Сатана ипостасно сапостоји са човеком и влада њиме у свему. Сатана и демони управљају људским умом, а природа људи долази у везу са природом духова зла. Сатана и Дух Свети обитавају у човеку, а ни апостоли нису били чисти од поседовања, нити крштење чини човека савршеним, нити причешће божанским тајнама чисти душу, већ само молитва, о којој се брину. И после крштења човек је оскврњен грехом. Не крштењем верни примају нетрулежну и божанску одежду, већ молитвом. Човек треба да задржи бестрасност, и заједница Светог Духа биће у сваком осећању и пуноћи. Душа мора да осети исту заједницу са небеским младожењом коју жена доживљава када је сједињена са својим мужем. Духовни виде грех изнутра и споља, као и милост која делује и производи. Откровење се дешава у осећању и у божанској ипостаси, као и у учењу. Ватра је креативни елемент. Душа која нема Христа у осећању и сваком делу је дом змија и отровних звери, односно свих непријатељских сила. Зло постоји по природи. Још пре злочина, Адам је непристрасно ступио у комуникацију са Евом. Семе и Реч су пали у Марију. Кажу да човек мора да стекне две душе: једну заједничку са свим људима, а другу небеску. Кажу да је могуће да човек чулно сагледа ипостас Духа Светога у свој његовој пуноћи и свом дејству. Крст се може појавити у светлости онима који се моле. Једном се нађе један човек како стоји на олтару жртве, и донесу му три хлеба умесена са уљем. Осим тога, они одбацују рад своје руке, као непристојан за хришћане. Делимично уводе и нехуманост према просјацима, тврдећи да за оне који јавно не просе или су напуштене удовице и за оне које не задесе недаће или оштећења тела, или болест, или груби повериоци, или напади разбојника или варвара, а за оне који не потпадају под друге, треба да дају под друге сличне несреће они који се целом свету несрећу нападају. бити доста, али им све треба обезбедити, јер Масалије кажу, да су они ти који су заиста сиромашни духом. Овоме су Масалије додале и занемаривање цркава и олтара. Учили су да подвижници не остају на црквеним саборима, већ да се задовољавају молитвама у својим капелама. Рекли су да је њихова молитва имала такву моћ да се њима и онима који су се чулно учили од њих јавио Дух Свети. Они брбљају да они који желе да се спасу морају толико да се моле, не чинећи апсолутно ништа друго, све док не осете да је грех, као нека врста дима или ватре, или змај, или нека слична дивља звер, изгоњен молитвом и чулно излази кроз молитве, а улазак Духа Светога, заузврат, не доживљава се сасвим чулно и нема тако јасан улазак Духа у Хо. И ово је истинско заједништво хришћана. Јер у црквеном крштењу или при хиротонији свештенства, крштени уопште не примају Духа Светога осим ако усрдно учествују у њиховим молитвама, а неко може да се причести Духом Светим и без крштења ако жели да остане са њима и научи се њиховим догмама. Па када су им неки старци рекли: Исповедамо да имамо Духа Светога вером, а не чулним опажањем, онда су обећали да ће и они кроз молитву са њима добити учешће у чулном опажању Духа. Понос њиховог хвалисања је толики да су они од њих који су наводно примили учешће у чулном опажању Духа задовољни њима, као савршени и слободни од сваког греха и људи највишег реда, и поштовани су као неподложни опасностима греха. Али касније имају опуштеност и слободу у храни, и сву пратњу, и част, раскош, тако да су многи од њих, и после таквог доказа савршенства, недостојни да се странци називају хришћанима, павши у разне бестидности, крађу имања и блуд. Поред реченог, измишљају још много тога, а то су: мирно разводе законите бракове; они који избегавају брак бивају прихваћени и задовољни као подвижници; Очеве и мајке убеђују да не брину о васпитању деце, али их маме да им све донесу. Робове који беже од својих господара добровољно се прихватају, а онима који греше и који им приђу без икаквог плода покајања, мимо моћи свештеника, без степеница утврђених црквеним канонима, обећава се да ће их брзо очистити од сваког греха, само ако се неко, научивши од њих њихову славну молитву, интимно укључи у њихову превару. Пре него што се ослободе својих грехова, неке од ових грешника доводе на свећенство, подмукло наговарајући епископе да положе руке на њих, заводећи их сведочанством оних које сматрају подвижницима. Њима је до овога стало не зато што сматрају да су чинови свештенства часни – чак и саме епископе занемарују када желе – већ да би се за себе цењкали некаквом превлашћу и моћи. Неки од њих кажу да се не би причестили тајнама да нису осетили пројаву Духа, која се дешава у тај час. Неки од њих дозвољавају онима који желе да одсеку своје природне чланове. Они лако занемарују екскомуникације. Они се неустрашиво заклињу и крше своје заклетве, и лажно анатемишу своју јерес. Такође о поменутој јереси Масалијанаца, којих има највише у манастирима, из историје Теодорита. У време Валентина и Валенса појавила се масалијанска јерес. Они који преводе ово име на грчки зову их Еухити. Имају и друго име, позајмљено из падежа; јер се зову занесењаци јер примају у себе дејство неког демона и узимају ово за дејство Духа Светога. Заражени овом болешћу апсолутно избегавају ручни рад као зло, а препуштање сну снови из снова називају се инспирацијама. Вође ове јереси били су Дадо, Сава, Аделфије, Ерма, Симеон и други, осим ових, који су се повукли из црквеног причешћа, тврдећи да Божанска храна о којој говори Христос – ко једе Моје Тело и пије Моју Крв има живот вечни (Јн. 6, 54) – не штети и не користи. Трудећи се да сакрију своју болест, чак и после проказивања бесрамно поричу и одбијају оне који мисле исто што и они носе у души. Неки Литај, владар Мелитинске цркве, украшен божанском љубомором, видевши да су се многи манастири, тачније разбојничке јазбине, заразили овом болешћу, спалио их је и истерао вукове из стада. Такође се и свепотврђени Амфилохије, коме је поверена ликаонска митрополија и који се старао о целом том племену, сазнавши да је и овамо продро овај чир, побунио и ослободио стадо које је пасо од ове заразе. Чувени епископ Флавијан Антиохијски, сазнавши да живе у Едеси, заразивши својим отровом своје суседе, сазва многе монахе, доведе их у Антиохију и на следећи начин разоткри оне који су порицали своју болест. Рекао је да њихови тужитељи клевећу, а да њихови сведоци лажу. Нежно позвавши Аделфија, који је већ био веома стар, да седне близу њега, Флавијан је рекао: „Ми старци, проживевши дуг живот, пажљивије смо проучавали људску природу и научили се триковима супротстављања демонима, и из искуства смо се научили помоћи благодати. Ови млади људи, не знајући ништа добро, не могу да примимо више духовних говора. Дакле, реците ми, у ком смислу ви кажете да се непријатељски дух уклања и благодат Пресветог Духа обитава?“ Опчињен овим речима, тај старац је избљувао сав свој скривени отров и рекао да крштење не доноси никакву корист онима који су га достојни, већ да само усрдна молитва изгони демона који обитава у човеку. Сваки од рођених, рекао је, позајмио је од свог претка и природу и ропство демонима. Али када се изгоне усрдном молитвом, тада се усељава Пресвети Дух, показујући своје присуство на опипљив и видљив начин и ослобађајући тело од покрета страсти и потпуно ослобађајући душу од склоности злу; тако да више нема потребе ни за постом за обуздавање тела, ни за учењем да обузда човека и усади му добро понашање. Ко је то постигао, не само да је ослобођен телесних побуна, већ и јасно предвиђа будућност и својим очима созерцава Божанску Тројицу. Када је на тај начин божанствени Флавијан ископао смрдљиви извор и натерао потоке да се отворе, рекао је несрећном старцу: "О ти, глава седа у злу! Ти се сада не обучеш у мене, него у своје усне; Сведок против тебе су твоје усне." После таквог открића њихове болести, они су протерани из Сирије и, повукавши се у Памфилију, испунили су је својом заразом. То су јереси пре Маркијана. Од Маркијана па мало касније, до Лава, појавиле су се такве јереси. 81. Несторијанци: они уче да Бог Реч и Његов човек постоје одвојено и одвојено, а ниже ствари које је Господ учинио за време Свог боравка међу нама приписују се само Његовом човеку, а оно узвишеније и богодоличније приписују се само Богу Речи, и не приписују једно и друго једно те исто лице. 82. Евтихијанисти, који су од Евтихија добили назив ове јереси. Кажу да Господ наш Исус Христос није примио тело од свете Дјеве Марије, али тврде да се оваплотио на неки божанскији начин, не схватајући да је човек који је крив за грех њиховог праоца Адама, то Бог Реч који се сјединио са собом од Дјеве Марије, који је, одузевши им снагу кнежевина и моћи, савладавши их, моћно их потчинио, победио је над собом. (Кол. 2, 15), како је написано – победивши над начелима и моћима које су у свет ушле злочином праискона. 83. Египћани су такође расколници и монофизити. Под изговором халкидонске дефиниције одвојили су се од православне цркве. Зову их Египћани јер су Египћани први започели ову врсту јереси под краљевима Маркијаном и Валентинијаном. У свему другом они су православни. Из наклоности према Диоскору Александријском, кога је Халкидонски сабор осудио као браниоца Евтихијевог учења, они су се супротставили сабору и саставили на хиљаде критика против њега, које смо довољно оповргли раније у овој књизи, показујући их као незналице и сујеверне. Њихове вође: Теодосије Александријски, од кога Теодосијанци, Јаков Сиријац, од кога Јакобовци. Њихови саучесници, јемци и браниоци: Севирус, кваритељ Аптохијана, и Јован Тритеиста, који су се узалуд трудили, одбацујући тајну заједничког спасења. Они су много писали против халкидонског надахнутог учења шест стотина тридесет отаца и поставили многа искушења за пропадајуће, водећи их њиховим погубним путем. А такође, увођењем догме о приватним субјектима, уносе забуну у мистерију привреде. О природи и ипостаси, како мисле Севиријанци и како уче о приватним суштинама из четврте речи „Арбитра” Јована граматичара, тритеисте званог Филопон. Опште и универзално значење људске природе, иако је само по себи једно, али, постоје у многим предметима, постаје вишеструко, присутно у целини, а не делимично у сваком. Као што се план брода, будући да је један за бродоградитеља, умножава, завршавајући у многим предметима, тако и оно што предаје наставник, будући да је једно по свом значењу, када се испостави да је у ученицима, умножава се заједно са њима, постојећи у потпуности у сваком. Поред тога, печат прстена је један, али, који постоји у многим утисцима, у потпуности у сваком, већ постоји и назива се многима. Тако су многи сасуди, многи људи, многи отисци и појмови многих ученика вишеструки у појединцима и по броју и у том погледу су одвојени и неуједињени. По општем изгледу, многи људи су једно, а многи бродови су једно, као што појмови и отисци, по идентитету слике, имају јединство. Дакле, све је то у једном погледу вишеструко и одвојено, а у другом је сједињено и сједињено. Али чак и када се примењује на непрекидне величине, ми често користимо број, говорећи, на пример, дрво од два лакта, али једно називамо два само у могућности, а не у стварности, јер у стварности постоји само један, а не два; а пошто дељењем може постати двоје, кажемо да се састоји од било које две [мере]. Од арбитра Поглавље ВИИ Ово је седма реч која, на основу онога што нуде они који бране супротно мишљење, потврђује сопствену истину. Они, прихватајући да у Христу постоје две природе, тврде да у Њему постоји само једна ипостас, односно лице; исто тако одбацују оне који верују да Христос после сједињења има једну природу или да има две ипостаси. Али пре него што пређем на оповргавање овог става, сматрам да је умесно да прво дефинишемо шта учење Цркве подразумева под речју „природа“, а шта под речју „личност“ и „ипостас“. Дакле, они верују да је природа опште одређење постојања ствари које учествују у истој суштини – као и свака особа, да је он рационално смртно живо биће, пријемчиво за интелигенцију и знање, јер се по томе нико не разликује [од другог]. Суштина и природа сматрају се једним те истим; ипостасом, односно лицем, називају самостално постојање сваке природе или, да тако кажем, опис састављен од одређених карактеристика по којима се предмети исте природе међусобно разликују, или, укратко, оно што су перипатетичари навикли да називају појединцима, чиме се завршава подела заједничких родова и врста. Учитељи Цркве су ове ипостаси, а понекад и личности, називали. Када се живо биће подели на разумно и неразумно, а разумно, пак, на човека, анђела и демона, онда се појединац назива оно на шта је свака од ових последњих врста подељена: човек, на пример, на Петра и Павла; анђела – рецимо на Гаврила и Михаила и сваког од осталих анђела – јер је немогуће да се свако од ових бића подели на друга, чувајући своју природу при деоби. На крају крајева, подела човека на душу и тело доводи до уништења целокупног живог бића. Стога, перипатетичари обично називају таква бића појединцима. Црквено учење их је назвало ипостасима јер у њима род и врста примају постојање, јер иако живо биће, на пример чак и личност, од којих је први генерички појам, а други специфичан, имају своју дефиницију бића, међутим, они добијају постојање само у појединцима, односно у Петру и Павлу: ван њих не постоје. Дакле, шта је ипостас, а шта природа по црквеном учењу – рекли смо. Ова заједничка природа, на пример, природа човека, по којој се нико не разликује од другог, постоји у сваком од појединца, постаје његова сопствена природа и није му заједничка ни са ким другим, као што смо утврдили у четвртом поглављу. Јер разумно смртно живо биће у мени није заједничко никоме другом. Када, на пример, страда човек, или бик, или коњ, онда је, наравно, могуће да њему слични појединци остану равнодушни. А ако је Павле умро, могуће је да нико од других људи није умро у то време. А када се Петар родио и настао, људи који су долазили после њега још нису постојали. Дакле, свака природа није дефинисана у истом смислу као оно што јесте, већ у двоструком смислу. У једном смислу – када посматрамо опште значење сваке природе у себи, на пример, природу човека, коња, који не постоји ни у једном појединцу. У другом смислу – када видимо да ова сама општа природа постоји у појединцима и да у сваком од њих прима одређеније постојање, које не одговара било ком другом, већ овом посебном појединцу и само њему самом. Јер разумно смртно живо биће у мени није заједничко ниједној другој особи; а природа живог бића у датом коњу неће се наћи ни у једном другом, што смо недавно доказали. Да управо такве мисли о природама и ипостасима садржи и црквено учење, јасно је из чињенице да ми исповедамо једну природу Оца и Сина и Светога Духа, али препознајемо три ипостаси, односно личности, од којих се свака по нечему разликује од других. Шта је јединствена природа Божанства ако не опште значење природе Божанства, које се разматра само по себи и дели мишљење о карактеристикама сваке ипостаси? А да знамо и конкретнију дефиницију природе, сматрајући да је општи смисао природе постао својство сваке од јединки, односно ипостаси, и да више не може одговарати другом бићу општег типа, опет је јасно из чињенице да у Христу препознајемо сједињење двеју природа – божанске и људске. На крају крајева, ми не кажемо да је интелигибилна природа Божанског, заједничка Светој Тројици, била оваплоћена, јер бисмо у овом случају препознали оваплоћење и Оца и Светог Духа. Исто тако, не признајемо да је заједничка људска природа била сједињена са Богом Речју, јер би се у овом случају с правом рекло да се Реч Божија сјединила са свим људима који су били пре доласка Речи и који ће бити после њега. Али јасно је да по природи Божанства ми овде називамо природу општег Божанства, изолованог у ипостаси Речи, стога исповедамо јединствену природу Бога Речи, оличену овим додатком: Бога Речи, одвајајући природу Речи од природе Оца и Светога Духа. Дакле, схватајући општи смисао природе Божанства, која је већ постала сопствена Богу Речи, ми овде кажемо да се природа Бога Речи оваплотила; и опет, ми кажемо да је људска природа била сједињена са Речју као тим најпосебнијим постојањем, које је једино од свих примило Реч. Дакле, оваквим схватањем речи природа, природа и ипостас значе скоро исто, само што реч „ипостас” подразумева и особине које су садржане у свакој ипостаси, поред опште природе, по којој су одвојене једна од друге. Дакле, можете наћи да многи наши људи равнодушно говоре да је дошло до споја природа, или ипостаси. Ипостас, као што смо показали, означава засебно и нераздељиво биће; али пошто су ове речи често употребљавали наизменично, јасно је да су овим речима хтели да нам означе посебну природу, јер и у свакодневном говору и у употреби оних који су говорили о таквим предметима, сви имају обичај да опште значење природе називају човеком. На пример, за „човек” се каже да је врста живог бића, иако ниједан појединац није врста подређена роду и не назива се таквим. Такође кажемо да се човек разликује од коња, подразумевајући, наравно, њихове заједничке природе. Али, с друге стране, кажемо да су Петар, Павле и Јован људи и да се човек родио и умро, појединац, наравно, пошто општи смисао људске природе остаје исти. И опет, ваљало би приметити да називи „личност“ и „ипостас“ за нас често имају исто значење, као да је неко исти предмет назвао и мачем и бодежом. Тако у односу на Свету Тројицу равнодушно кажемо: и три лица и три ипостаси, кроз сваки од ова два израза на исти начин означавају исту ствар. Али често се особа разликује од ипостаси тако што се однос неких предмета међу собом назива особом, а ово значење речи „личност“ је познато и у обичној употреби. Јер ми кажемо да је неко преузео моју личност и да је неко поднео тужбу против тог и тог човека; Кажемо и да префект делује у име краља. Дакле, присталице Несторијевих догмата не желе да говоре ни о једној природи у Христу, ни о једној ипостаси, јер не признају сједињење ипостаси у себи, већ верују да је од Марије рођен прост човек који је добио божанско просветљење и тиме се разликовао од других људи, јер је у сваком од њих божанско просветљење било делимичније. Ипак, они са сигурношћу тврде да је Христова личност једна, називајући однос Бога Речи према човеку Марији јединственом особом, будући да је та особа вршила све божанске диспензације у име Божанства Бога Речи. Зато је поштено пренети прекор човека на Бога, будући да се и част коју жупану исказују његови поданици и прекор преносе на самог краља. И име Христос, кажу, у свом смислу служи као израз таквог става. Зато Христа признају као једног, јер је однос, као што је речено, један, чак и ако многи у њему учествују. Дакле, верујем да је за оне који побожно размишљају о оваплоћењу Спаситеља јасно да када говоримо о једној личности Христовој, не користимо израз „личност“ на начин на који се то чинило Несторијевим пријатељима, у смислу означавања једноставног односа Бога према човеку. Али ми кажемо да је лице Христово једно, користећи реч „личност“ наизменично са „ипостас“, као у једној ипостаси личности, на пример, Петра или Павла. Уз остало, нека се и ово унапред наведе: иако, разуме се, човечанство Христово није постојало ван јединства са Речју ни за најнезначајније време, него је у исто време примило и почетак ступања у биће и јединство са Речју; међутим, не кажемо да је ова природа ипостасна, будући да је имала самосталну и омеђену егзистенцију у поређењу са другим људима, разликујући се од опште природе других људи у одређеним особинама. Недавно смо показали да реч „ипостас“ значи управо то. Дакле, као што у односу на Божанство Христово исповедамо и Његову природу и ипостас, тако је у односу на Његово човечанство потребно исповедати и природу и сопствену ипостас, да не бисмо били принуђени да ову природу називамо неипостасном, као што сам рекао. Јер човечанство Спаситеља је, наравно, било једно од појединаца који припадају заједничкој природи. Пошто смо овако јасно и, мислим, у сагласности са свима, то испитали, нека нам кажу они који верују да су у Христу две природе, али једна ипостас: пошто је свако од сједињених, како је показало наше расуђивање, нужно имало природу заједно са ипостасом, признају ли да је сједињење једнако произашло из природе и ипостаси да су ипостаси једна ипостас, или верују да су две ипостаси једна већа, будући да су две ипостаси биле једна већа. настале, природе – у мањим, зашто су остале две и после уједињења? После других напомена у којима писац истиче да суштина не признаје ни у већој ни у мањој мери, он опет у истом поглављу каже: Верујем да је свима очигледно да једна природа рађа многе ипостаси. Дакле, исповедајући да је природа Божанског једна, ми признајемо да оно има три ипостаси. А људи имају једну природу, иако се број ипостаси ове природе протеже скоро до бесконачности – и тако у другим случајевима. Немогуће је да две природе, одржавајући бинарност у односу на број, имају једну ипостас. А то се може проверити не само навођењем свих конкретних примера (јер како је могућа једна ипостас, тј. појединац, камен и дрво, или бик и коњ?), већ и из саморазумљивог расуђивања. Јер ако свака природа прими постојање у ипостасима [тј. код појединаца], онда је неопходно да тамо где постоје две природе постоје бар две ипостаси у којима би природе примиле своје постојање. Јер немогуће је да природа постоји сама по себи а да се не види у неком појединцу; појединац је исто што и ипостас, као што смо недавно установили. Тако се они који говоре да се сједињењем не добија само једна ипостас, него и једна природа, као да се слажу једни са другима и са истином. Они који кажу да је једна ипостас, а две природе, испоставило се да се не слажу са собом и са истином. Али, кажу, пошто је човечанство Христово у Речи имало ипостас и није постојало пре сједињења са Речју, стога ми потврђујемо да постоји само једна ипостас Христова. Дакле, ми им кажемо: мислите ли да природа и ипостас значе исто, разликују се једна од друге, као што су називи истог предмета, на пример, бодеж и мач, или природа значи једно, а ипостас друго? Ако је једно те исто, онда с обзиром на то да је ипостас једна, потребно је да природа буде једна, као што је неопходно да пошто је један бодеж, онда је и један мач. Или: ако постоје две природе, онда ће бити потребно и две ипостаси. Ако име природе значи једно, а име ипостаси друго, разлог што је у Христу једна ипостас, сматрају да ипостас човека, односно личности није постојала пре сједињења са Речју, онда ће, дакле, разлог присуства двеју природа у Христу бити постојање људске природе пре сједињења са Речју. Али ако је нека одређена природа сједињена са Речју претходно постојала, онда је апсолутно неопходно да је претпостојала и њена ипостас, јер је немогуће да једна од њих постоји када друге нема, односно приватна природа без своје ипостаси или приватна ипостас без своје природе. Јер према субјекту, обоје [природа и ипостас] чине једно, због чега их они који користе ове речи често идентификују, као што смо показали мало више. Дакле, ако и ипостас и природа сједињена са Речју нису постојале пре сједињења са Њим, онда из истог разлога што признају једну ипостас Христову, нека признају да је Његова природа једна. Јер ако се не разликују у вези, онда се неће ни у овоме разликовати. 84. Афтартодоцити: потичу од Јулијана Халикарнаског и Гајана Александријског; називају се и Гвајани. У свему другом слажу се са Севиријанима; Они се од њих разликују по томе што кажу да је разлика природа када су се сјединили у Христу била илузорна; а ови уче да је тело Христово од самог настанка било нетрулежно. И да је Господ претрпео патњу, признају, мислим на глад, и жеђ, и умор; али они тврде да их Он није поднео на исти начин као ми. Јер ми трпимо страдање из природне нужде, а Христос их је, по њима, добровољно поднео и није био роб закона природе. 85. Агноити, они су и темисти: безбожно тврде да Христос није познавао судњи дан, и приписују Му страх. Они чине Теодосијеву секту, јер је Темистије, који је био њихов јересих, у Христу препознао једну сложену природу. 86. Варсануфити, који су такође Семидалци, слажу се са Гајанцима и Теодосијанцима, али имају нешто више од тога. Пшенично брашно мешају са даровима које је наводно донео Диоскор, и додирујући га врхом прста, кушају брашно и прихватају га уместо тајни, пошто уопште не славе Евхаристију. Причестивши се, као што је речено, Диоскорово, у њу мешају пшенично брашно док се мало по мало не потроши, и то им служи уместо причешћа. 87. Икети: ово су монаси; Православни у свему осталом, али када се окупљају у манастирима са женама, приносе химне Богу уз неке коло и игре, као да имитирају хор који је настао у време Мојсија, приликом погибије Египћана која се догодила у Црвеном мору. 88. Гносисмахи: они одбацују неопходност за хришћанство сваког знања. Кажу да они који траже било какво знање у божанском писму раде узалуд, јер Бог од хришћанина не захтева ништа друго осим добрих дела. Дакле, боље је живети једноставније и не бити радознао око било какве догме у вези са знањем. 89. Илиотропити: Кажу да такозване хелиотропне биљке, окренуте према сунчевим зрацима, садрже у себи извесну божанску снагу која у себи чини такве ротације, стога желе да их поштују, не схватајући да је кретање које се у њима примећује природно. 90. Фнитопсихити: препознају људску душу као сличну души стоке и тврде да она пропада заједно са телом. 91. Агониклити: у било које време молитве не желе да клече, него се увек моле стојећи. 92. Теокатогности, они су и богохулники. Они, као дрски и богохулни људи, покушавају да нађу осуду у неким речима и делима нашег Господара Бога и Њему оданих светих личности и у Божанском Писму. 93. Христолити: кажу да је Господ наш Исус Христос, после васкрсења из мртвих, оставио своје живо тело на земљи и узнео се на небо само са једним Божанством. 94. Ефнофрони: следе обичаје пагана, иначе хришћани. Они уводе рађање, срећу и судбину, прихватају сву астрономију и астрологију, све мантије и птичје прорицање судбине, посвећени су окриљима, предсказањима, знамењима, чини и другим бајкама злих, држе се и других паганских обичаја, поштујући неке паганске празнике, поново поштујући дане и месеце, времена и лета. 95. Донатисти: потичу од извесног Доната у Африци, који их је научио да прво љубе одређену кост, узимајући је у руке, а затим приносе свете тајне, ако би биле принесене. 96. Ипхицопросцоптес: у моралу, односно у активном животу, греше и осуђују нека учења достојна хвале; неки који су вредни кривице се прате као корисни. 97. Парермињевци: Они реинтерпретирају нека поглавља божанског Писма Старог и Новог завета и разумеју их на свој начин. Али, непријатељски расположени према многим тачним и беспрекорним тумачењима, толеришу због неке једноставности и нечитљивости, не знајући да се из тога појачавају неки од јеретичких догмата. 98. Лампетијци: тако названи од неког Лампетија. Они дозвољавају свакоме ко жели да живи одвојено или да проведе живот у заједничким манастирима, да бира начин живота који жели, и да се облачи у одећу коју жели, јер, кажу, хришћанин не треба ништа да ради под принудом, јер је писано: Јешћу те својом вољом (Пс. 53,8). И још нешто: исповедаћу му вољу своју (Пс. 27,7). Они дозвољавају, како неки наводе, да уступе место природним страстима и да им се не опиру, јер природа то захтева. Кажу да препознају и нешто друго што је блиско онима који се зову аријанци. 99. Монотелити: добили су порекло од Кира Александријског, али су се захваљујући Сергију Цариградском утврдили. Они препознају две природе у Христу и једну ипостас, али уче о једној вољи и једном делу, одбацујући тако двојност природа и приближавајући се веома Аполинарином учењу. 100. 1 Ту је и вера Исмаилаца, која је претеча Антихриста, која и даље јача, одводећи народ на странпутицу. Потиче од Исмаила, рођеног од Аврама из Агаре, па се [његове присталице] зову Агарјани и Исмаилци. Они се зову Сарацени (Σαρακνους) од „Σαρρασ κενους” због онога што је Агара рекла анђелу: „Σαρρα κενην με απελυσεν” („Сара2 ме је испратила”). Служили су идолима и клањали се јутарњој звезди и Афродити, која се на њиховом језику звала Хабар, што значи „велика“ 3. И до времена Ираклија 4. Сарацени су јасно служили идолима; од његовог времена па до сада, међу њима је настао лажни пророк, звани Мухамед (Μαμεδ), који се случајно упознао са Старим и Новим Заветом, на сличан начин, кажу, општежио је са аријевским монахом 5, [након чега] је саставио сопствену јерес. Под изговором да окреће народ на привидно обожавање Бога, он шири гласину да му је с неба од Бога послато Свето писмо. Написавши у својој књизи неке тачке достојне смеха, предао им је на поштовање. [У овој књизи] он каже да је један Бог створитељ свега, нити је родио нити је рођен (Куран 112.3). Он каже да је Христ Реч Божија и Његов Дух (Коран 4.171), створење и роб, и да је рођен без семена Марије (Коран 19.19–22), сестре Мојсија и Арона (Коран 19.28). Јер, каже, Реч Божија и Дух уђоше у Марију и она роди Исуса, пророка и слугу Божијег; и да су безакони Јевреји хтели да Га распну и, ухвативши их, разапеше Његову сенку 6, али сам Христос, каже, није био распет и није умро (Коран 4.157). Јер Га је Бог узео на небо јер Га је волео. И [Мухамед] каже да када је Христос узашао на небо, Бог га је упитао, говорећи: Исусе, да ли си рекао да сам „Ја сам Син Божији и Божији?“ а Исус рече, он одговори: "Буди ми милостив, Господе! Ти знаш шта нисам рекао, и не стидим се што сам Твој слуга. Али злочинци су писали да сам ја рекао ову реч и лагао за Мене, а они су у заблуди." И Бог му је одговорио, рекао је: „Знам да ниси рекао ову реч“ (Коран 5.116–117). И измишљајући многе друге ствари вредне смеха у својој књизи, [Мухамед] се хвали да му је то послато од Бога. Ми кажемо: „Ко је сведок да му је Бог дао Писмо, или ко је од пророка предвидео да ће се такав пророк појавити?“ А када су у недоумици, кажемо да је Мојсије примио Закон када се Бог појавио на гори Синај у присуству свих људи у облацима и огњу, тами и диму, и да су сви пророци, од Мојсија наовамо, предсказивали долазак Христов и да ће Христос, Бог и Син Божији оваплоћени, доћи и бити разапет, и да ће умрети од мртвих и поново васкрснути. А ми ћемо им рећи: „Зашто ваш пророк није дошао тако да би други сведочили о њему, и [зашто] Бог није дао закон у вашем присуству, као што је учинио Мојсију на гори која се димила пред очима целог народа, и дао му и Писмо, како кажете, да и ви имате поверења [у њега]?“ Они одговарају да Бог ради шта хоће. И ми, кажемо, знамо ово, али питамо, како је Свето писмо сишло до вашег пророка? А они одговарају да је Писмо сишло на њега одозго док је спавао. А онда ћемо им испричати следећу шалу: „Пошто је, како кажеш, поспано примио свето писмо и није осетио дејство, онда се на њему испунила народна пословица...” 7 . Када поново питамо: „Зашто, када ти у свом писму заповеда да ништа не чиниш и не прихваташ без сведока, 8 ниси га питао: прво потврди преко сведока да си пророк, да си од Бога дошао, и шта сведочи о теби? – постиђени, ћуте. Тада им легитимно кажемо: „Пошто се не смијете без свједока женити, продавати ни стицати, и пошто сами не примате ни магарца ни стоку без свједока, примате жене, и имање, и магарце, и тако са свједоцима, али само вјеру и Писмо - без свједока; јер онај који је пренио ово Писмо не би потврдио и не би само то потврдио, није вам ни на који начин тестирао него је чак и сам [он] примио Свето писмо у сну“. Зову нас етеристи (εταιριαστας) 9 јер, кажу, Богу додајемо другог, говорећи да је Христос Син Божији и Бог. Рећи ћемо им да су пророци и Свето писмо то пренели: али ви, као што одлучно тврдите, прихватате пророке. Дакле, ако кажемо лоше да је Христос Син Божији, онда су нас томе научили и пренели. И једни од њих [на ово] кажу да то приписујемо пророцима, тумачећи их алегоријски, док други кажу да су нас Јевреји, мрзећи нас, обманули, као да [ово] пишу у име пророка да бисмо изгинули. Опет им кажемо: ако кажете да је Христос Реч Божија и Дух, зашто онда кривите нас као етеричне, пошто су реч и дух неодвојиви од онога у коме постоје? Дакле, ако Његова реч постоји у Богу, очигледно је да је то Бог. Ако постоји ван Бога, онда је Бог [тада], по вашем мишљењу, без речи и душе. Дакле, избегавајући да Богу дате другог, ви сте Га убили. Јер би било боље да вам кажем да Он има другог него да Га убијете или да га представите као камен, или балван, или било који други неосетљиви [субјект]. Дакле, ви нас лажно називате етеричним, а ми вас с правом називамо богоубицама. Осуђују нас као идолопоклонике јер се клањамо крсту, којег се они гнушају. А ми ћемо им рећи: „Зашто додирујете камен који је у вашој Каби и љубите га и грлите? И неки од њих кажу [као одговор на ово] да се Авраам на томе парио са Агаром 11; други да је овде привезао камилу, намеравајући да жртвује Исака 12. И [тада] ћемо им одговорити: „Писмо каже да је гора била шумовита и [покривена] дрвећем, од којег је, начинивши педера, Авраам положио на Исака (Пост. 22, 6), и да је оставио магарце где и ви:2 Г. извући [своју] глупост. Тамо нема шумовитог шипражја, стиде се они, али ипак кажу да је ово Авраамов камен? А онда ћемо им рећи: „Нека [овај камен], док говорите, буде [камен] Авраамов; дакле, грлећи га само зато што се Авраам обљубио са женом на њему, или зато што је за њега привезао камилу, не стидите се, него нас осуђујете зато што се клањамо крсту Христовом, кроз који је сила демона уништила демоне? је глава Афродите, коју су обожавали, називајући је Хабаром, до данас је урезана сенка [главе] видљива онима који савршено виде. Овај Мухамед је, као што је већ речено, сачинио многе апсурдне басне, свакој од њих дао име, на пример, свето писмо „Жена“ 13, у коме он отворено прописује да се узму четири жене и, ако неко може, хиљаде [конкубина], колико једна рука може да држи, у нижем положају, за разлику од четири жене. Али из ког разлога је Мухамед одлучио да пусти било коју [жену], ако желиш, и узме другу, ако желиш: Мухамед је имао пратиоца по имену Зеид. Имао је ову прелепу жену у коју се Мухамед заљубио. И тако, када су они седели, Мухамед је рекао: "Ох, тај и тај! Бог ми је наредио да узмем твоју жену." Он је одговорио: „Ти си гласник, уради како ти је Бог рекао: узми моју жену. Боље је да испричамо [ову причу] од самог почетка: [Мухамед] му је рекао: „Бог ми је наредио [да ти кажем] да си пустио своју жену. Пустио је. И после неколико дана [Мухамед] је рекао: „Бог је наредио да је узмем себи. Затим је он, узевши је и прељубивши с њом, установио следећи закон: ко хоће, нека пусти жену своју. Ако јој се после развода поново окрене, нека је неко други ожени. Јер немогуће је узети је назад осим ако је други [први] не ожени 14 . У истом спису [Мухамед] наређује следеће: „Обрађујте земљу коју вам је Бог дао, и обрадите је и чините то и то“ (Куран 2.223), [ми користимо ово] да не бисмо, попут њега, говорили о било каквој непристојности. Постоји и спис „Камила Божија“ 15, за коју каже да је била камила од Бога, и попила је целу реку, и није могла да прође између две планине због тога што није било довољно места. Тако је, каже, било људи у том месту, и један дан људи пију воду, а други дан камила. Пошто је попила воду, [камила] их је нахранила, дајући им млеко уместо воде. Дакле, каже он, ти људи су се, опаки, побунили и убили камилу; Имала је дете – малу камилицу, која је, прича се, када је мајка убијена, завапила Богу, и [Бог] је узео к себи. [На ово] ми ћемо им рећи: „Одакле долази ова камила?“ Кажу да је од Бога. А ми ћемо рећи: „Да ли се с њом парила друга камила?“ Кажу: "Не." Где се онда, питамо, породила? Јер видимо да је твоја камила, без оца и без мајке и без родословља, и породивши се, зло претрпела. Али ни онај који је спарио [са њом] се не појављује, и мала камила се узима на небо. Како то да ваш пророк, са којим је, како тврдите, Бог разговарао, није сазнао за камилу, где је пасла и ко ју је хранио млеком? Или је, можда, и сама, као мајка, пала на зле људе и била убијена? Или је она ушла у рај као ваше претече и од ње ће од ње доћи река млека о којој говорите? Јер кажеш да за тебе у рају теку три реке: вода, вино и млеко (видети: Куран 47.15). Ако је ваша претеча, камила, ван раја, очигледно је да је пресушила од глади и жеђи, или други користе њено млеко, а ваш пророк лажно говори доконо, као да је разговарао са Богом, јер му ни тајна камиле није била откривена. Ако је она на небу, онда опет пије воду, а ти патиш од недостатка воде усред рајских наслада. Ако пожелиш вино из реке која тече, онда, попивши га непомешано са водом (јер је камила све попила), неумереношћу у пићу се распалиш, опијаш се и спаваш. Патећи од главобоље и мамурлука од вина после сна, [нехотице] заборављате на рајске ужитке. Дакле, зашто ваш пророк није размишљао о томе да вам се [ово] неће десити у рају задовољства, и није размишљао о камили, где је она сада? Али ти га ниси питао [за ово] када ти је објавио за три реке, обманувши те причом о сновима. Ми вам јасно објављујемо да је ваша дивна камила пре вас ушла у душе магараца, где ћете и ви живети као звери. Постоји спољашња тама и бескрајна казна, ватра која брује, бескрајни црв и паклени демони. Мухамед такође каже у Светом писму „Оброк“ да је Христ тражио од Бога оброк и дато му је. Јер Бог му је, каже, рекао: Ја сам теби и онима који су с тобом дао нетрулежну трпезу (Куран 5.112–115). Саставио је и свето писмо „Крава“ 16 и још неке изреке достојне смеха, које, због њиховог обиља, мислим да треба изоставити. Он је одредио да се Сарацени и њихове жене обрежу 17 и наредио да не светкују суботу и да се не крштавају, од којих је једно дозвољено законом, а да се уздржавају од другог; Потпуно је забранио да пије вино. Види и „Свети Јован Дамаскин о исламу” свештеника Георгија Максимова Превод Иу.В. Максимов према публикацији: Јоханнес Дамаскенос унд Тхеодор Абу Курра, Сцхрифтен зум Ислам. Комментиерте гриецхисцх-деутсцхе Тектаусгабе вон Реинхолд Глеи унд Адел Тх. Кхоури/ЦИСЦ, СГ. Т.3. Алтенберг, 1995. Таквих речи нема у Светом писму (уп. Пост. 16,8–15, 21,17). Меканци су, између осталих, поштовали три богиње: Аллат, ал-Узза и Манат (Коран 53.19–20). Богиња јутарње звезде била је ал-Уза; под Афродитом се највероватније мисли на Аллат, који је имао исте функције међу паганским Арапима. Период Мухамедове „пророчке“ активности (610–632) заправо се поклапа са владавином цара Ираклија (610–641). Очигледно, ехо муслиманских прича о сусрету младог Мухамеда са хришћанским пустињаком Бахиром, иако се у муслиманским легендама, наравно, Бахирина верска припадност никада не наводи. Међу раним муслиманским коментаторима, почевши од ал-Табарија, постојали су веома различити и опречни извештаји о томе како је Исус избегао разапињање. Били су јединствени у чињеници да је на његово место разапета друга особа. Верзија коју свети Јован износи не налази се у сачуваним делима муслиманских аутора; Ово је вероватно једна од најранијих верзија тумачења Курана 4.157. Кхоури сматра да сама пословица, на коју се Свети Јован позива, недостаје у тексту. Он истиче да Јевтимије Зигабен, цитирајући ово место, допуњава текст следећом реченицом: „Човек у сну често прича глупости и види све врсте глупости“ (ПГ. Т. 130. Цол. 1336 Д). Потреба за сведоцима у таквим случајевима записана је у Курану: 4,15; 5.106–108; 24.2–13; 65.2 итд. Од εταιρια – „партнерство“, односно давање неког другог Богу; превод арапског мухрикун. Пошто, према исламу, Христ није разапет, поштовање крста од стране хришћана муслимани доживљавају као богохуљење. У једном популарном хадису Мухамед наводи да ће Исус, када дође пред смак света, уништити све крстове (Бухари, Муслим и Ибн Ханбал). Видети: Венсинцк А.Ј. Приручник о раној мухамеданској традицији. Леиден, 1927, стр. 252–253. Муслимани имају много легенди о црном камену; оне које помиње Свети Јован тренутно нису уобичајене. Иако је каснија муслиманска традиција почела да верује да је Абрахам намеравао да жртвује Исмаила, рани коментатори, посебно ал-Табари, говоре о Исаку. Ово се односи на 4. суру „Жене“. Питања која се односе на брак помињу се у Кур'ану 2.226–242; 4.19–21.130; 33,49; 58.1–4; 65.1–7. „Ако се он развео од ње, онда му то није дозвољено док се она не уда за другог мужа, а ако се разведе од ње, онда нема гријеха против њих ако се врате“ (Куран 2.230). У Курану нема суре са овим именом. По свему судећи, ово се односи на причу о камили пророка Салиха, коју су убили неверници из његовог народа. Њени спомени су раштркани кроз Кур'ан 7.73–79; 26.141–149; 27.45–53; 54.23–31; 91.11–14. По свему судећи, свети Јован то записује из нечијег усменог препричавања, у коме су се мешала Куранска прича и народна предања о њој. Ово може објаснити присуство детаља који немају паралеле са постојећом муслиманском литературом. Назив 2. суре Курана. Обрезивање се не помиње у Курану, али је ипак посведочено у традицији. Обрезивање жена се још увек практикује у неким муслиманским земљама. Можда ће вас занимати: