Rreth njëqind herezi shkurtimisht

Vepra kryesore dhe më e famshme e Shën Gjonit të Damaskut është trilogjia “Burimi i Dijes” (Πηγὴ γνώσεως), kushtuar gjysmëvëllait të tij Shën Kozma Maiumskit. Studiuesit ia atribuojnë krijimin e saj gjysmës së parë të shekullit të 8-të, me shumë gjasa periudhës ndërmjet viteve 730 dhe 743. Eseja “Për njëqind herezi Shkurtimisht” është pjesa e dytë e kësaj vepre monumentale. Traktati i kushtohet historisë dhe përmbajtjes së mësimeve të ndryshme heretike. Është kryesisht një përmbledhje nga burime të mëparshme. Burimi kryesor i saj ishte vepra e Shën Epifanisë së Qipros "Panarion". Qëllimi kryesor i kësaj pune është të japë një përmbledhje të shkurtër të herezive të ndryshme që kanë lindur gjatë historisë së Kishës, në mënyrë që besimtarët të mund të njohin dhe shmangin mësimet e rreme. Ky është një lloj “paralajmërimi” apo “mbrojtja” përpara paraqitjes së besimit të vërtetë në pjesën e tretë. Shën Gjoni i përshkruan herezitë sipas rendit kronologjik, duke filluar me shkollat ​​parakristiane të mendimit dhe sektet hebraike, të cilat ai besonte se parashikonin ose ndikuan në gabimet e mëvonshme të krishtera. Më pas ai kalon në herezitë e krishtera, nga më të hershmet tek ato bashkëkohore. Nëse Shën Epifani i Qipros përshkroi 80 herezi, atëherë Shën Gjoni i Damaskut e zgjeroi ndjeshëm këtë listë, duke e çuar në 100. Ndër shtesat më domethënëse dhe më të rëndësishme për epokën e tij janë: - Ismaelitë (Hagarianët), ose Saraçenët (d.m.th. Islami). Kjo është një nga pjesët më të rëndësishme dhe origjinale të veprës së Shën Gjonit. Ai e sheh Islamin si një herezi të krishterë që shtrembëron të vërtetat biblike dhe të krishtera. Autori jep një përshkrim të shkurtër të mësimeve islame, dallimet e tij me krishterimin (për shembull, mohimi i Hyjnisë së Krishtit, kryqëzimi, Ringjallja, Triniteti) dhe tregon origjinën e tij nga profeti i rremë Muhamed. Ky ishte prezantimi i parë sistematik i pikëpamjes së krishterë të Islamit dhe kritikës së tij. - ikonoklastë (iconomachos). Shën Gjoni i Damaskut ishte një nga denoncuesit më të zjarrtë të herezisë ikonoklastike. Duke përfshirë ikonoklazinë në listën e tij të herezive, ai theksoi shkatërrueshmërinë dhe devijimin e saj nga tradita ortodokse. * Titulli i veprës në greqisht: Περ αἱρέσεων ἐν συντομίᾳ κατόν, ὅθεν ἤρξαντο κα πόθεν γέγοναν. * Titulli i veprës në latinisht: De haeresibus. Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks - Shën Gjoni i Damaskut (përkthyer nga A.I. Sagarda, V.A. Belyaev, S.M. Zarin, N.M. Malakhov) Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks - Shën Gjoni i Damaskut (përkthyer nga D.E. Afinogenov, A.A. Bronzov, A.I. Sagarda, N.I. Sagarda) Kapitujt filozofikë të Shën Gjonit të Damaskut Nga erdhën dhe nga erdhën? Herezi 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 364 343 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 7978 757 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 Të gjitha herezitë e nënave dhe prototipave janë katër, përkatësisht: 4) Judaizmi. Prej tyre dolën të gjitha herezitë e tjera. 1. Barbarizëm: një herezi që zgjati nga ditët e Adamit deri në brezin e dhjetë, [deri në kohën e] Noes. U quajt barbarizëm sepse populli i asaj kohe nuk kishte asnjë lider apo një pëlqim të vetëm, por ajo që gjithsecili vendosi për veten e tij në përparësi ndaj vullnetit të tij u bë ligj për të. 2. Scythianism: që nga ditët e Noeut dhe më pas deri në ndërtimin e shtyllës babilonase dhe pas errësirës për disa vjet, d.m.th. në Peleg dhe Raghav, të cilët, duke ikur në vendin e Evropës, u vendosën në rajonin e Skitëve dhe iu bashkuan fiseve vendase që nga koha e Terakëve, nga të cilët më vonë, nga Terakët, nga të cilët më vonë. 3. Helenizmi: filloi nga koha e Serugut me idhujtari; dhe duke qenë se në atë kohë të gjithë jetonin nga një lloj bestytnie, fiset njerëzore, duke kaluar në një strukturë, zakone dhe ligje më civile, filluan të krijojnë idhuj për veten e tyre dhe të hyjnizojnë ata që ndiqnin. Në fillim ata pikturuan dhe përshkruanin ngjashmëri të njerëzve që më pas i nderonin, ose magjistarë, ose që kishin bërë diçka në jetë që dukej e denjë për t'u kujtuar për shkak të forcës dhe forcës së tyre trupore. Më pas, që nga koha e Terahut, babait të Abrahamit, ata futën idhujtarinë përmes statujave, duke nderuar paraardhësit e tyre me imazhe dhe duke skalitur ata që vdiqën para tyre, fillimisht me ndihmën e qeramikës, dhe më pas duke bërë imitime me të gjitha llojet e artit: ndërtues shtëpish - prerja e gurëve, argjendaritë dhe argjendaritë dhe argjendaritë nga materialet e tyre dhe kështu me radhë -. Egjiptianët, dhe së bashku babilonasit, frigët dhe fenikasit, ishin themeluesit e parë të kësaj feje, duke bërë statuja dhe duke kryer sakramente. Prej tyre u transferua te helenët në kohën e Kekropsit dhe pas tij. Më pas, dhe shumë më vonë, Crones dhe Rhea, Zeus dhe Apolloni dhe të tjerë u shpallën perëndi. Helenët janë quajtur kështu nga një farë Elena, një nga banorët e Hellasit, dhe siç thonë të tjerët, nga një pemë ulliri që rritej në Athinë. Paraardhësit e tyre, siç tregon historia e saktë, ishin Jonianët, me prejardhje nga Jobi (Zan. 10:2), një nga ata që ndërtuan shtyllën, kur gjuhët e të gjithëve u ndanë. Për këtë arsye nga fjalimi i ndarë emërtohen të gjithë. Më pas, në kohët e mëvonshme, helenizmi u kthye në herezi - e kam fjalën për herezitë e pitagorianëve, stoikëve, platonistëve dhe epikurianëve. Dhe që atëherë, imazhi i devotshmërisë dhe së bashku ligji natyror i jetës, pasi u larguan nga këta popuj, nga krijimi i botës, ekzistonin deri më tani midis barbarizmit, skithizmit dhe helenizmit, derisa ata u bashkuan me devotshmërinë e Abrahamit. 4. Dhe pastaj Judaizmi, që nga koha e Abrahamit, mori shenjën e rrethprerjes dhe u shkrua nga Moisiu, i shtati pas Abrahamit, nëpërmjet ligjit të dhënë nga Perëndia; dhe nga Juda, djali i katërt i Jakobit, i quajtur Izrael, nëpërmjet Davidit, mbretit të parë nga fisi i kësaj Jude, më në fund trashëgoi emrin e Judaizmit. Apostulli foli qartë për këto katër herezi, duke thënë: në Krishtin Jezus nuk ka as barbar, as skith, as grek dhe as çifut (Kol. 3:11), por një krijesë e re (2 Kor. 5:17). Herezi të ndryshme ndër helenët. 5. Pitagorianë dhe Peripatetikët. Pitagora mësoi për monadën dhe providencën, mësoi të parandalonte bërjen e sakrificave për perënditë e supozuara, të mos hante krijesa të gjalla dhe të përmbahej nga vera. Ai prezantoi ndarjen, duke thënë se në hënë dhe mbi çdo gjë është e pavdekshme, dhe poshtë çdo gjë është e vdekshme, ai lejoi kalimin e shpirtrave nga një trup në tjetrin, madje edhe në trupat e kafshëve dhe kafshëve të egra. Në të njëjtën kohë, ai mësoi të praktikonte heshtjen për pesë vjet. Më në fund, ai e quajti veten Zot. 6. Platonistët besonin se ekziston Zoti, materia, forma dhe bota, e cila ka lindur dhe është trupore, dhe se shpirti nuk ka lindur, është i pavdekshëm dhe hyjnor, se ai ka tre pjesë: racionale, nervozë dhe pëlqyese. Platoni mësoi se të gjithë duhet të kenë gra të përbashkëta dhe askush nuk duhet të ketë gruan e tij, por ata që dëshirojnë do të jetojnë me ata që dëshirojnë. Ai gjithashtu lejoi shpërnguljen e shpirtrave në trupa madje edhe të kafshëve. Në të njëjtën kohë, ai mësoi për shumë perëndi që vinin nga një. 7. Stoikët: ata mësojnë se gjithçka është një trup dhe e njohin këtë botë shqisore si Zot. Disa argumentuan se Zoti e ka natyrën e tij nga një thelb i zjarrtë. Ata përcaktojnë se Zoti është mendja dhe, si të thuash, shpirti i gjithçkaje që ekziston në qiell dhe në tokë; universi është trupi i Tij, siç thashë, dhe dritat janë sytë e Tij. Mishi vdes dhe shpirti i të gjithëve lëviz nga trupi në trup. 8. Epikurianët: Ata pohuan se atomet dhe trupat e pandashëm, të përbërë nga pjesë të ngjashme dhe të pafundëm në numër, janë fillimi i të gjitha gjërave dhe mësuan se qëllimi i bekimit është kënaqësia dhe se as Zoti dhe as providenca nuk i kontrollojnë gjërat. 9 . Samaritanizmi dhe prej tij samaritanët. Ai erdhi nga hebrenjtë përpara se herezitë të shfaqeshin midis helenëve dhe përpara se të përpiloheshin mësimet e tyre; por pas ardhjes së fesë helene, ajo mori një themel midis judaizmit që nga koha e Nebukadnetsarit dhe robëria e hebrenjve. Asirianët e rivendosur në Jude, pasi morën Pentateukun e Moisiut, meqenëse mbreti ua dërgoi nga Babilonia me një prift të quajtur Ezdra, ishin në çdo gjë si judenjtë, përveç se ata i urrenin paganët dhe nuk i prekën, dhe përveç kësaj ata mohuan ringjalljen e të vdekurve dhe profecitë e tjera që erdhën pas Moisiut. Ka katër interpretime të samaritanëve. 10. Gorfinat: festojnë festat në periudha të ndryshme në krahasim me Jebusitët. 11. Jebusitët ndryshojnë nga Gorfinët për sa i përket festave. 12. Esinët: nuk kundërshtojnë as njërën, as tjetrën, por festojnë me indiferentizëm me kë të duhet. 13. Dosfinët: udhëhiqen nga të njëjtat zakone si samaritanët, përdorin rrethprerjen, Sabatin, dhe statutet e tjera dhe Pentateukun; ata respektojnë më rreptësisht se të tjerët rregullin e të përmbajturit [nga ngrënia] e gjërave të gjalla, si në gjërat e tjera, dhe e kalojnë jetën e tyre në agjërim të pandërprerë. Kanë edhe virgjërinë, disa prej tyre abstenojnë; dhe të tjerë besojnë në ringjalljen e të vdekurve, e cila është e huaj për samaritanët. 14. Shkrimtarët: ishin avokatë dhe interpretues të traditave të të moshuarve, me zell të tepruar zbatonin rituale që nuk i mësonin nga ligji, por i njihnin për vete si objekt respekti dhe vepra shfajësimi sipas ligjit. 15. Farisenjtë, sipas kuptimit të fjalës, janë renegatë: ata bëjnë jetën më të lartë dhe gjoja janë më me përvojë se të tjerët. Ata, ashtu si skribët, njohin ringjalljen e të vdekurve, ekzistencën e engjëjve dhe të Frymës së Shenjtë, por jeta e tyre është e ndryshme; [ata respektojnë] abstinencën dhe virgjërinë për njëfarë kohe, agjërimin gjatë së shtunës, pastrimin e kavanozëve, enëve dhe tasave, si skribët, të dhjetat, frutat e para, lutjet e vazhdueshme, llojet e zellshme të veshjeve, të përbëra nga një mantel dhe veshje dalmatike, ose veshje pa mëngë, me zgjerimin e magazinimit, d.m.th. mantelin, i cili shërbeu si shenjë e abstinencës që ata vëzhguan deri në atë kohë. Ata prezantuan doktrinën e lindjes dhe të fatit. 16 Saducenjtë, për nga kuptimi i emrit të tyre, janë më të drejtët: ata erdhën nga samaritanët, si dhe nga një prift i quajtur Tsadok; mohoi ringjalljen e të vdekurve, nuk pranoi as engjëll as Frymë; në çdo gjë [tjetër] kishte Judenj. 17. Imeroptistët: ata ishin hebrenj në të gjithë botën, por ata argumentuan se askush nuk do të arrijë jetën e përjetshme nëse nuk pagëzohen çdo ditë. 18. Ossins, që do të thotë "më të guximshmit": ata përmbushën gjithçka sipas ligjit, por pas ligjit ata përdorën edhe shkrime të tjera dhe hodhën poshtë shumicën e profetëve të mëvonshëm. 19. Nasaritët, sipas kuptimit të fjalës, janë të shfrenuar: ata ndalojnë çdo ngrënie të mishit dhe nuk hanë fare gjëra të gjalla. Emrat e shenjtë të patriarkëve në Pentateukun para Moisiut dhe Jozueut janë përdorur dhe besuar në të, dua të them Abrahamin, Isakun, Jakobin dhe pleqtë, dhe vetë Moisiun, Aaronin dhe Jezusin. Ata mësojnë se librat e Pentateukut nuk janë shkrime të Moisiut dhe pretendojnë se ka të tjerë përveç tyre. 20. Herodianët ishin hebrenj në çdo gjë, por ata prisnin Krishtin në personin e Herodit dhe i dhanë nder dhe emrin e Krishtit. Këtu është pjesa e parë, që përmban të gjitha këto njëzet herezi; ai përmban gjithashtu një diskutim rreth ardhjes së Krishtit dhe një rrëfim të së vërtetës. Kjo është ajo që përmban pjesa e dytë e librit të parë, i cili flet për trembëdhjetë herezitë që ekzistonin midis të krishterëve. 21. Simonians: ata e kanë marrë emrin e tyre nga Simon Magus, bashkëkohës i Apostullit Pjetër, nga fshati Gitthon i Samarisë. Ai ishte një samaritan, duke marrë vetëm emrin e krishterë. Ai mësoi përzierjen e turpshme dhe të keqe, mos dallimin e trupave. Ai e hodhi poshtë ringjalljen dhe argumentoi se bota nuk është nga Zoti. Ai u dha dishepujve për adhurim imazhin e tij, në formën e Zeusit, dhe shoqëruesen e tij, një prostitutë të quajtur Helen, në formën e Athinës. Ai e quajti veten Atë për samaritanët dhe Krisht për judenjtë. 22. Menandrianët: e morën origjinën nga Simoni nëpërmjet një farë Menandri dhe në një farë mënyre ndryshonin nga Simonianët. Ata thanë se bota u krijua nga engjëjt. 23. Sartornilianët: përkrahnin paturpësinë e Simonianëve në Siri, por për të mahnitur më shumë, predikojnë diçka ndryshe nga Simonianët. Ata e morën origjinën nga Saturnili dhe, si Menander, thanë se bota u krijua nga engjëjt, por vetëm shtatë, sipas mendimit të babait. 24. Bazilidianët: kremtojnë të njëjtat rituale të paturpshme, nga Basilides, i cili, së bashku me Saturnilin, studion me Simonianët dhe Menandrianët, mban të njëjtën mënyrë të menduari me ta, por në një farë mënyre ndryshon prej tyre. Ai pretendon se janë treqind e gjashtëdhjetë e pesë qiej dhe u jep emra engjëllorë. Prandaj, viti përbëhet nga kaq shumë ditë, dhe fjala "avrasax" do të thotë numri 365 dhe është, thotë Basilides, një emër i shenjtë. 25. Nikolaitanët: nga Nikolla, i caktuar nga apostujt në shërbesat, i cili nga xhelozia për gruan e tij, i mësoi dishepujt, së bashku me të tjerët, të bënin vepra të paturpshme dhe foli për Kawlakakh, Prunik dhe emra të tjerë barbarë, duke i futur në botë. 26. Gnostikët: pranuan të njëjtat herezi, por më shumë se të gjitha këto herezi ata kryejnë me furi vepra të paturpshme. Në Egjipt ata quhen Stratiotikë dhe Tebionitë, në pjesët e sipërme të Egjiptit - Sokrati, në të tjera - Zakeu. Disa i quajnë Koddians, të tjerë i quajnë Worvorites. Ata mburren me Varvelo dhe Vero. 27. Karpokratë: nga një farë Karpokrati nga Azia. Ai mësoi të kryente çdo paturpësi dhe çdo vepër mëkatare. Nëse dikush, tha ai, nuk kalon çdo gjë dhe nuk përmbush vullnetin e të gjithë demonëve dhe engjëjve, atëherë ai nuk mund të ngjitet në qiellin më të lartë dhe të kalojë përmes Parimeve dhe Fuqive. Ai tha se Jezusi mori një shpirt që mendonte, por, duke ditur atë që ishte lart, ai e shpalli atë këtu; dhe nëse dikush bën si Jezusin, ai nuk është inferior ndaj Tij. Karpokrati mohoi ligjin së bashku me ringjalljen e të vdekurve, si Simonianët dhe herezitë e tjera që janë diskutuar deri më tani. Ndjekësi i tij ishte Marcellina në Romë. Pasi kishte bërë fshehurazi imazhet e Jezusit, Palit, Homerit dhe Pitagorës, Karpokrati dogji temjan dhe i adhuroi. 28. Kirintas, janë edhe Mirinthë: këta janë dishepujt e Kirinthit dhe të Mirinthit, disa hebrenj që mburreshin për rrethprerjen. Ata thanë se bota u krijua nga engjëjt dhe se Jezusi u quajt Krisht për shkak të suksesit të tij. 29. Nazarenas: ata rrëfejnë Jezu Krishtin, Birin e Perëndisë dhe jetojnë sipas ligjit në çdo gjë. 30. Ebionitë: afër Cyrinthians dhe Nazaritëve të emërtuar më parë; Herezia e Sampseitëve dhe Elkeseitëve gjithashtu bie në kontakt me ta në disa mënyra. Ata thonë se Krishti dhe Fryma e Shenjtë u krijuan në qiell, se Krishti banoi në Adamin dhe nganjëherë e hoqi këtë Adam dhe e veshi përsëri. Kështu bëri Krishti, thonë ata, kur erdhi në mish. Duke qenë hebrenj, ata përdorin ungjijtë dhe përbuzin të hanë mish. Ata kanë ujë në vend të Zotit. Për Krishtin, siç thashë, ata thonë se në ardhjen e Tij mishore Ai veshi njeriun. Ata pagëzohen vazhdimisht në ujëra: si në verë ashtu edhe në dimër, si për pastrim, si samaritanët. 31. Valentinianët: ata mohojnë ringjalljen e mishit, refuzojnë Dhiatën e Vjetër, por lexojnë profetët dhe pranojnë gjithçka tjetër që mund të interpretohet në mënyrë të ngjashme me herezinë e tyre. Ata sjellin disa fabula të tjera, emrat e tridhjetë eonave, duke thënë se ata u bashkuan si mashkull dhe femër nga Ati i të gjithëve dhe quhen perëndi dhe eona. Ata thonë për Krishtin se Ai e solli trupin nga parajsa dhe kaloi nëpër Marinë si përmes një gypi. 32. Sekundianët: Epifani dhe Isidori janë në lidhje me ta, dhe përdorin të njëjtat syzigji, filozofojnë si Valentini, por tregojnë diçka disi të ndryshme nga ata. Ata gjithashtu mohojnë mishin [e Krishtit]. 33. Ptolemenjtë: ata janë gjithashtu dishepuj të Valentinit; Flora qëndron në lidhje me ta. Dhe ata thonë për syzigies njëlloj si Valentinus dhe Sekundianët; por në disa mënyra ato ndryshojnë prej tyre. Kjo është një tabelë e përmbajtjes së trembëdhjetë herezive në pjesën e dytë të librit të parë. Në këtë ndarje të tretë, e cila përmban trembëdhjetë herezi, rendi është si më poshtë. 34. Mapkosei. Një farë Marku ishte një koleg student i Kolorvas. Ai gjithashtu prezanton dy parime. Ai refuzon ringjalljen e të vdekurve dhe duke ndryshuar ngjyrën e disa vegimeve në tas me ndihmën e magjive në blu dhe të kuqërremtë, ai udhëzon fshehurazi gratë e mashtruara. Ashtu si Shën Valentini, ai dëshiron të prodhojë gjithçka nga njëzet e katër elementët. 35. Colorvasei. Dhe ky Kolorvas, në të njëjtën mënyrë duke shpjeguar të njëjtën gjë, ndryshon në njëfarë mënyre nga herezitë e tjera - dua të them herezitë e Markut dhe Valentinit: ai mësoi ndryshe për brezat dhe tetëkëndëshat. 36. Herakleonitë. Dhe ata duket se flasin në mënyrë përrallore për të tetat, por në një mënyrë tjetër, në krahasim me Markun, Ptolemeun, Shën Valentinin dhe të tjerët. Përveç kësaj, kur ata vdesin, si Marku, ata i shpengojnë ata që po vdesin me vaj, vaj aromatik dhe ujë, duke shqiptuar mbi kokën e personit që shpengohet disa thirrje që përbëhen nga thënie hebraike. 37. Ofite. Ata e lavdërojnë gjarprin dhe e konsiderojnë Krishtin, por gjarpërin natyral, zvarranikën, e mbajnë në një lloj kutie. 38. Kayans (Kaini). Së bashku me herezitë e tjera që hedhin poshtë ligjin dhe Atë që foli në ligj, ata gjithashtu mendojnë të njëjtën gjë: mohojnë ringjalljen e mishit, lavdërojnë Kainin, duke thënë se ai është nga një fuqi më e fuqishme; në të njëjtën kohë, Juda hyjnizohet, si dhe ata që ishin me Korahun, Dathanin dhe Abironin, madje edhe Sodomitët. 39. Sethians. Këto, përkundrazi, lavdërojnë Sethin, duke pretenduar se ai rrjedh nga Nëna supreme, e cila u pendua që solli Kainin. Pasi Kaini u refuzua dhe Abeli ​​u vra, ajo ra në kontakt me Atin më të Lartë dhe prodhoi një farë të pastër - Sethin, nga i cili më vonë erdhi e gjithë raca njerëzore. Dhe ata gjithashtu mësojnë për parimet dhe fuqitë dhe gjëra të tjera të ngjashme. 40. Arkonët: këta përsëri ia atribuojnë gjithçka shumë princërve dhe thonë se qenia që lindi mori prej tyre. Ata akuzohen edhe për një lloj paturpësie. Ata mohojnë ringjalljen e mishit dhe hedhin poshtë Testamentin e Vjetër. Por ata përdorin Dhiatën e Vjetër dhe të Re, duke e përshtatur secilën thënie me pikëpamjet e tyre. 41. Kerdonët: vijnë nga Kerdon, i cili përvetësoi gabimin e Herakleonit dhe ia shtoi mashtrimin. Pasi u zhvendos nga Siria në Romë, ai shpjegoi mësimet e tij gjatë kohës së peshkopit Igin. Ai predikon dy parime armiqësore me njëri-tjetrin dhe se Krishti nuk ka lindur. Po kështu, ai refuzon ringjalljen e të vdekurve dhe Testamentin e Vjetër. 42. Marcionitët. Marcioni, me origjinë nga Ponti, ishte djali i një peshkopi, por pasi ngacmoi një vajzë, ai u arratis sepse u shkishërua nga babai i tij. Me të mbërritur në Romë, ai më pas kërkoi pendim nga ata që ishin në krye të kishës në atë kohë, por, duke mos pasur kohë për ta bërë këtë, ai u lartësua kundër besimit dhe filloi të mësojë rreth tre parime: të mirën, të drejtën dhe të keqen, dhe se Dhiata e Re është e huaj për të Vjetër dhe për Atë që foli në të. Ai dhe markonitët e tij refuzojnë ringjalljen e mishit, duke lejuar jo vetëm një pagëzim, por dy dhe tre, pas rënies. Të tjerët pagëzohen për katekumenët e tyre të vdekur. Ato gjithashtu i lejojnë gratë të mësojnë pagëzimin pa pengesa. 43. Lucianistët. Njëfarë Luciani, jo ai që jetonte tani në kohën e Kostandinit, por më i lashtë, mësonte për gjithçka në përputhje me Marcion. Përveç kësaj, natyrisht, ai mësoi diçka tjetër përveç Marcionit. 44. Apelit. Dhe ky Apellis mëson, si Marcioni dhe Luciani: ata dënojnë të gjithë krijimin dhe Krijuesin. Por ai nuk prezantoi tre parime, si ato, por një, dhe njohu një Zot, më të lartën dhe të pashprehurin, dhe se ky krijoi një tjetër. Dhe ky, thotë ai, u krijua, doli i keq dhe nga ligësia e tij krijoi botën. 45. Sevirianët. Një farë Sevirusi, pas Apellisit, përsëri refuzon verën dhe rrushin, duke thënë se ato erdhën nga Satani i ngjashëm me dragoin dhe toka, të cilët bashkoheshin me njëri-tjetrin. Dhe ai heq dorë nga gruaja, duke thënë se ajo e ka origjinën nga një forcë e keqe. Prezanton disa emra princash dhe libra sekretë. Ashtu si heretikët e tjerë, ai refuzon ringjalljen e mishit dhe Testamentin e Vjetër. 46. ​​Tatiana. Tatiani ishte një bashkëkohës i dëshmorit dhe filozofit më të shenjtë Justin. Pas vdekjes së Shën Justinit, ai u korruptua nga dogmat e Marcionit dhe mësoi në të njëjtën mënyrë si ai, duke shtuar edhe gjëra të tjera përveç Marcionit. Ata thanë se ai vinte nga Mesopotamia. Këto janë trembëdhjetë herezitë e pjesës së parë të librit të dytë. Ky seksion i tretë i librit të dytë përmban tetëmbëdhjetë herezitë e mëposhtme. 47. Enkratitët: duke qenë një fragment i herezisë së Tatianit, ata gjithashtu refuzojnë martesën, duke pretenduar se ajo është vepër e Satanait. Ata ndalojnë të gjithë konsumimin e ushqimit të gjallë. 48. Katafrigastë, janë edhe montanistë dhe askodrugit. Ata pranojnë Dhiatën e Vjetër dhe të Re; por prezantojnë profetë të tjerë: mburren me një farë Montanus dhe Priscilla. 49. Pepusianët, të cilët janë edhe Kuintilët, me të cilët qëndrojnë në lidhje artotiritët: këto janë dy herezi. Disa prej tyre janë katafrigaste, por mësojnë diçka ndryshe nga ata. Ata hyjnizojnë një qytet të shkretë të Pepuzës, midis Galatisë, Kapadokisë dhe Frigjisë dhe e konsiderojnë atë Jerusalem. Megjithatë, ekziston një tjetër Pepuza. Grave u jepet udhëheqja dhe priftëria. Kur i kushtojnë dikujt, e shpojnë një fëmijë të vogël me hala bakri, si katafrigastët dhe, pasi e kanë brumosur gjakun e tij në miell dhe kanë bërë bukë, e hanë si ofertë. Ata thonë se atje, në Pepusa, Krishti iu shfaq Quintilës ose Priscilës në formën e një gruaje. Ata përdorin gjithashtu Dhiatën e Vjetër dhe të Re, duke i ndryshuar ato sipas kuptimit të tyre. 50. Katërmbëdhjetë. Këta e festojnë Pashkën në të njëjtën ditë të vitit dhe në cilëndo ditë që bie dita e katërmbëdhjetë e hënës, pra qoftë të shtunën apo të dielën, ajo ditë festohet me agjërim dhe gjithashtu duke mbajtur vigjilje. 51. Alogs: të quajtur kështu nga ne, ata refuzojnë Ungjillin e Gjonit dhe Apokalipsin e tij, sepse nuk e pranojnë Fjalën që erdhi nga Ati, Zoti, që ekziston përjetësisht. 52. Adamians: me emrin e njëfarë Adami, i quajtur i gjallë. Mësimi i tyre është më i denjë për tallje sesa ai i vërtetë. Atyre u ndodh diçka e tillë: të zhveshur, si nga barku i nënës, burrat dhe gratë bashkohen në një vend dhe kështu bëjnë lexime, lutje e të gjitha këto, sikur të ishin monastikë dhe abstenojnë dhe nuk pranojnë martesën; Ata e konsiderojnë kishën e tyre si parajsë. 53. Sampsei dhe Elkesei: ata ende jetojnë në Arabi, që shtrihet mbi Detin e Vdekur. Ata janë mashtruar nga një profet i rremë Elxai; Nga familja e tij e deri më sot kishte ende gra Marfus dhe Marfina, të cilat kjo herezi i adhuron si perëndesha. Ata janë afër ebionitëve në çdo gjë. 54. Theodotianët, pasuesit e Theodotit, një lëkurë lëkurësh bizantin. Ai qëndroi lart në arsimin helen, por, duke u kapur bashkë me të tjerët gjatë ditëve të përndjekjes së atëhershme, vetëm njëri u largua, ndërsa pjesa tjetër pranoi mundimin për Zotin. Prandaj, meqenëse e qortuan për arratisje, ai, për shkak të akuzës se kishte hequr dorë nga Zoti, i lindi ideja të thoshte për Krishtin se Ai është një njeri i thjeshtë. 55. Melkizedeke: këta e nderojnë Melkisedekun, duke pretenduar se ai është një fuqi e caktuar dhe jo një person i thjeshtë, dhe ata guxojnë të gjurmojnë gjithçka në emrin e tij. 56. Vardesianistë. Ky bardesian erdhi nga Mesopotamia; në fillim iu përmbajt besimit të vërtetë dhe u dallua në filozofi, por duke u devijuar nga e vërteta, mësoi pranë Valentinit, me përjashtim të disa dispozitave në të cilat ai ndryshonte nga Valentini. 57. Noitians. Ky Noit ishte nga Smirna e Azisë. Pasi u ngjit në karrocën [e krenarisë], ai filloi të thoshte se Krishti është Biri dhe Ati dhe mësoi se Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë një dhe i njëjti. Ai e quajti veten Moisi dhe vëllanë e tij Aaron. 58. Valicia. Këta, siç kemi dëgjuar, banojnë në Wakafa, një vendbanim i madh në Filadelfia Arabe. Ata i poshtërojnë ata që vijnë tek ata dhe shijojnë mikpritjen e tyre. Shumë veta, ndër ta edhe eunukë, të rrethprerë. Ata gjithashtu mësojnë diçka tjetër që është plot herezi: ata refuzojnë ligjin dhe profetët dhe futin disa paturpësi të tjera. 59. Kafarët. Këta, duke qenë në një lidhje me Novatus Romakun, refuzojnë plotësisht martesat e dyta dhe nuk pranojnë pendim. 60. Angeliki. Këto janë zhdukur plotësisht. Ata u emëruan në këtë mënyrë ose sepse mburreshin se kishin gradën e engjëjve, ose sepse quheshin engjëj. 61. Apostolik, janë edhe apotaktikë: janë edhe në Pisidi; Ata marrin vetëm apotaktikë. Ata janë shumë afër enkratitëve; por ata mendojnë ndryshe në krahasim me ta. 62. Sabellianët. Ata mendojnë të ngjashëm me Barrën, vetëm se nuk thonë se Ati vuajti; Ata mësojnë për Fjalën se ajo shqiptohet dhe përsëri shpërndahet. 63. Origjenistët: nga një Origjen i caktuar. Këta janë njerëz të paturpshëm që bëjnë gjëra të papërshkrueshme dhe i nënshtrojnë trupin e tyre korrupsionit. 64. Origjenistët janë të ndryshëm: nga shkrimtari Origjeni, i cili quhet edhe Adamantius. Ata e refuzojnë ringjalljen e të vdekurve; ata mësojnë se Krishti dhe Fryma e Shenjtë janë krijesa; parajsa, parajsa dhe gjithçka tjetër interpretohen në mënyrë alegorike; ata thonë fjalë të kota se Mbretëria e Krishtit një ditë do të pushojë dhe do të pushojë së bashku me Engjëjt; është gjithashtu sikur Krishti dhe djalli do të jenë nën të njëjtin autoritet dhe ata dalin me idenë se Krishti u kryqëzua nga demonët. Këto janë tetëmbëdhjetë herezitë e pjesës së katërt të librit të dytë. Pjesa e pestë e librit të dytë përmban pesë herezitë e mëposhtme. 65. Paulianistët: nga Pali i Samosatës. Ky Pal pohon se Krishti pothuajse nuk ekziston, duke imagjinuar se Ai është fjala e folur, por nga Maria dhe këtu Ai ekziston. Ajo që u profetizua për Të në Shkrimet hyjnore i përkiste Atij, por Ai nuk ishte ashtu; dhe nga Maria dhe këtu, që nga koha e ardhjes së Tij në mish, Ai ka ekzistencë. 66. Manikejtë, të njohur si Akonitë: këta janë dishepujt e Manit Persian. Ata e quajnë Krishtin një fantazmë, adhurojnë diellin dhe hënën, u luten yjeve, fuqive dhe demonëve: ata prezantojnë dy parime - të keqen dhe të mirën, që ekzistojnë përjetësisht. Ata thonë se Krishti u shfaq shpirtërisht dhe vuajti. Dhiata e Vjetër dhe Perëndia që foli në të blasfemohen. Ata thonë se jo e gjithë bota, por vetëm një pjesë e saj, erdhi nga Zoti. 67. Hierakitë: këta janë nga Hieraku, një përkthyes nga Leontopolis në Egjipt. Ata e refuzojnë ringjalljen e mishit, por përdorin Dhiatën e Vjetër dhe të Re; Ata e refuzojnë plotësisht martesën, por pranojnë monastikë dhe virgjëresha, abstinente dhe të veja. Ata thonë se fëmijët që nuk kanë arritur ende moshën madhore nuk marrin pjesë në Mbretëri sepse nuk kanë punuar. 68. Meletianët (Melitët): Në Egjipt ata përbëjnë një përçarje, jo një herezi. Ata nuk u lutën me të rënët gjatë persekutimit; tani ata u bashkuan me arianët. 69. Arianët, janë edhe ariomanit dhe diatomitë. Ata e quajnë Birin e Perëndisë një krijesë dhe Frymën e Shenjtë një krijesë të një krijese; pretendojnë se Krishti mori nga Maria vetëm mish dhe jo shpirt. Këto janë pesë herezitë e pjesës së pestë të librit të dytë. Seksioni i parë i librit të tretë përmban shtatë herezitë e mëposhtme. 70. Avdianët: përçarje dhe renegat, por jo herezi. Ata kanë një mënyrë jetese dhe sjellje komode dhe në çdo gjë i përmbahen të njëjtit besim si Kisha Katolike. Shumica prej tyre jetojnë në manastire dhe nuk falen me të gjithë. Mbi të gjitha përdorin apokrife, fajësojnë tepër peshkopët tanë të pasur dhe të tjerët për diçka tjetër. Pashkët festohen veçanërisht, së bashku me hebrenjtë. Ata kanë diçka të veçantë dhe duan të debatojnë, duke shpjeguar shumë përafërsisht shprehjen: sipas imazhit. 71. Fotinianë. Ky Fotin, duke qenë nga Sirmium, mendonte si Pali i Samosatas dhe në një farë mënyre ndryshonte prej tij. Ai gjithashtu pretendon se Krishti e mori fillimin e tij nga Maria edhe këtu. 72. Marcellianët: nga Marcellus i Ancyra të Galatisë. Dihet se në fillim ai filozofoi afër Savely. Edhe pse ai shpesh mbrohej dhe mbrohej me shkrim, të tjerët megjithatë e akuzuan se qëndronte në të njëjtat mendime. Është e mundur që, pasi ka ndryshuar mendimet e tij, ose ai vetë ose studentët e tij të korrigjohen. Disa të krishterë ortodoksë folën në mbrojtje të librave të tij. 73. Gjysmë-arianët: ata e njohin Krishtin si krijesë, por e quajnë kështu jo në kuptimin e saktë dhe jo si një nga krijesat. Ata thonë se ne e quajmë Atë Bir; por që të mos ia atribuojmë vuajtjen Atit nëpërmjet lindjes së Birit, ne e quajmë të krijuar. Në të njëjtën mënyrë, mësohet plotësisht për Frymën e Shenjtë se Ai është një krijesë. Duke refuzuar ata që janë njësoj me Birin, ata duan ta quajnë Atë bashkëekzistent. Disa prej tyre u refuzuan nga kulti. 74. Doukhobors. Ata flasin mirë për Krishtin, përveç një gjëje; por ata blasfemojnë Frymën e Shenjtë, duke e quajtur Atë krijesë dhe mësojnë se Ai, duke mos qenë nga Hyjnorja, por më tepër në kuptimin figurativ, sipas veprimit të Tij, u krijua si i tillë. Ata pretendojnë se Ai është vetëm një fuqi shenjtëruese. 75. Aerët. Ky Aerius erdhi nga Ponti; është ende një tundim në jetë. Ai ishte një presbiter i peshkopit Eustathius, i shpifur nga arianët. Dhe duke qenë se ky Aerius nuk u vendos si peshkop, ai filloi të mësonte shumë gjëra në kundërshtim me Kishën. Me besim, ai është Ariani më i përsosur, por ai mëson gjithashtu atë që është e panevojshme në krahasim me Arianitët: nuk duhet bërë oferta për të vdekurit, ndalon agjërimin e të mërkurave, të premteve dhe Rrëshajëve, festimin e Pashkëve, refuzon heqjen dorë nga bota, shijon pa frikë të gjitha llojet e mishit dhe pjatave. Nëse dikush nga ithtarët e tij dëshiron të agjërojë, thotë, le të mos agjërojë në ditë të caktuara, por kur të dojë, sepse ju, thotë ai, nuk jeni nën ligj. Ai gjithashtu pohon se presbiterët nuk janë të ndryshëm nga peshkopi. 76. Aetians: nga Aetius, një kilian që ishte dhjak nën Gjergjin, peshkopin Arian të Aleksandrisë. Ata quhen gjithashtu Anomeans, dhe disa i quajnë Eunomians, për shkak të një farë Eunomius, i cili ishte student i Aetius. Me ta ishte edhe Eudoksi, por nga frika, gjoja përpara Car Konstandinit, u nda prej tyre dhe shkishëroi vetëm Aetin. Sidoqoftë, Eudoxius mbeti një Arian, megjithëse jo sipas mësimeve të Aetius. Këta Anomeanë dhe Aetianë e largojnë plotësisht Krishtin dhe Frymën e Shenjtë nga Zoti Atë, duke pretenduar se [Krishti] është një krijesë dhe as që ka asnjë ngjashmëri. Ata duan të shpjegojnë Hyjninë me ndihmën e silogizmave aristoteliane dhe gjeometrike dhe kështu të provojnë se Krishti nuk mund të kishte ardhur nga Zoti. Eunomët që erdhën prej tyre ripagëzojnë të gjithë ata që vijnë tek ata, jo vetëm [ortodoksë], por edhe arianët, duke i kthyer këmbët e atyre që pagëzohen lart mbi kokë, siç thotë thashethemet e përhapura. Të mëkatosh diçka: kurvërinë ose një mëkat tjetër - ata thonë se nuk ka asgjë të tmerrshme, sepse Zoti nuk kërkon asgjë përveç që dikush të mbetet në këtë besim që ata njohin. Këto janë shtatë herezitë e pjesës së gjashtë të librit të tretë. Pjesa e shtatë e librit të tretë përmban katër herezi. 77. Dimiritë, të cilët janë gjithashtu apolinarë: ata shpallin një ardhje të papërsosur, pra mishërimin e Krishtit. Disa prej tyre guxuan të thonë se trupi është i njëjtë me Hyjnoren; të tjerë madje mohuan që Krishti mori një shpirt; të tjerë, duke u mbështetur në thënien: Fjala u bë mish (Gjoni 1:14), mohuan që Ai mori mish nga mishi i krijuar, pra nga Maria, por me kokëfortësi thanë një gjë, se Fjala u bë mish. Pastaj, nuk mund të them se për çfarë arsye, ata filluan të thonë se Ai nuk e perceptoi mendjen. 78. Anti-Dikomarianitë: thonë se e Shenjta Maria e përjetshme pas lindjes së Shpëtimtarit ka bashkëjetuar me Jozefin. 79. Kolliridianët, në emër të së njëjtës Mari, duke sjellë një lloj buke në një ditë të caktuar të vitit, nga e cila i kemi dhënë emrin collyridians. 80. Massalian, që do të thotë "ata që falen". Pranë tyre janë të ashtuquajturit Euthimitë, Martirët dhe Satanianët nga herezitë e dikurshme helene. Këtu është tabela e përmbajtjes së seksionit të shtatë. Kapitujt e doktrinës së ligë të Massalianëve, marrë nga libri i tyre. Satani bashkëjeton hipostatikisht me njeriun dhe e dominon atë në çdo gjë. Satani dhe demonët kontrollojnë mendjen e njeriut dhe natyra e njerëzve vjen në komunikim me natyrën e shpirtrave të këqij. Satani dhe Fryma e Shenjtë banojnë te njeriu, madje as apostujt nuk ishin të pastër nga efektet e zotërimit dhe as pagëzimi nuk e bën njeriun të përsosur, as bashkësia e mistereve hyjnore nuk e pastron shpirtin, por vetëm lutja, për të cilën ata kujdesen. Edhe pas pagëzimit, një person ndotet nga mëkati. Besnikët nuk e marrin rrobën e pakorruptueshme dhe hyjnore jo nëpërmjet pagëzimit, por nëpërmjet lutjes. Njeriu duhet të mbajë pandjeshmëri dhe bashkimi i Frymës së Shenjtë do të jetë në çdo ndjenjë dhe plotësi. Shpirti duhet të ndiejë të njëjtin bashkim me dhëndrin qiellor që përjeton një grua kur bashkohet me burrin e saj. Shpirtorët e shohin mëkatin brenda dhe jashtë, si dhe hirin që vepron dhe prodhon. Zbulesa ndodh në ndjenjë dhe në hipostazën hyjnore, si dhe në mësim. Zjarri është një element krijues. Një shpirt që nuk e ka Krishtin në ndjenja dhe çdo veprim është shtëpia e gjarpërinjve dhe e kafshëve helmuese, pra e të gjitha forcave armiqësore. E keqja ekziston nga natyra. Edhe para krimit, Adami hyri në komunikim pa pasion me Evën. Fara dhe Fjala ranë te Maria. Ata thonë se një person duhet të fitojë dy shpirtra: një i përbashkët me të gjithë njerëzit dhe tjetri qiellor. Ata thonë se është e mundur që një person të perceptojë sensualisht hipostazën e Frymës së Shenjtë në të gjithë plotësinë e saj dhe në të gjithë veprimin e saj. Kryqi mund të shfaqet në dritë për ata që luten. Një herë u gjend një burrë duke qëndruar në altarin e flijimit dhe i sollën tre bukë të brumosur me vaj. Përveç kësaj, ata refuzojnë punën në duart e tyre, si të pahijshme për të krishterët. Pjesërisht, ata prezantojnë gjithashtu çnjerëzori ndaj lypsarëve, duke argumentuar se për ata që nuk lypin publikisht ose janë të veja të braktisura dhe për ata që nuk janë të përfshirë nga fatkeqësitë ose dëmtimet e trupave, ose nga sëmundjet, ose nga kreditorët e ashpër, ose nga sulmet nga hajdutët ose barbarët, dhe për ata që nuk duhet t'i nënshtrohen atyre që i japin fatkeqësi të tjera botës mjaftueshëm, por gjithçka duhet t'u sigurohet atyre, sepse Massalians thonë se ata janë ata që janë vërtet të varfër në shpirt. Kësaj masalianët i shtuan edhe neglizhencën ndaj kishave dhe altarëve. Ata mësuan se asketët nuk duhet të qëndrojnë në asambletë e kishës, por të kënaqen me lutjet në kapelat e tyre. Ata thanë se lutja e tyre kishte aq fuqi sa Fryma e Shenjtë iu shfaq atyre dhe atyre që mësonin prej tyre në mënyrë sensuale. Ata thonë se ata që duan të shpëtohen duhet të luten aq shumë, duke mos bërë absolutisht asgjë tjetër, derisa të ndiejnë se mëkati, si një lloj tymi ose zjarri, ose një dragua, ose një kafshë e egër e ngjashme, dëbohet nga lutja dhe del sensualisht nëpërmjet lutjeve, dhe hyrja e Shpirtit të Shenjtë, nga ana tjetër, nuk perceptohet sensualisht dhe nuk ka një ndjenjë të qartë të hyrjes së shpirtit në shpirt. Dhe ky është bashkimi i vërtetë i të krishterëve. Sepse në pagëzimin e kishës ose në shugurimin e klerit, të pagëzuarit nuk e marrin fare Frymën e Shenjtë nëse nuk marrin pjesë me zell në lutjet e tyre dhe dikush mund të marrë kungimin e Frymës së Shenjtë pa pagëzim nëse dëshiron të qëndrojë me ta dhe të mësojë dogmat e tyre. Kështu, kur disa pleq u thanë atyre: Ne rrëfejmë se ne e kemi Frymën e Shenjtë me anë të besimit, dhe jo me perceptim shqisor, atëherë ata premtuan se nëpërmjet lutjes me ta edhe ata do të merrnin pjesë në perceptimin shqisor të Shpirtit. Krenaria e mburrjes së tyre është aq e madhe saqë ata prej tyre që gjoja morën pjesë në perceptimin ndijor të Shpirtit janë të kënaqur prej tyre, si të përsosur dhe të lirë nga çdo mëkat dhe njerëz të rendit më të lartë, dhe nderohen si të mos u nënshtrohen më rreziqeve të mëkatit. Por më vonë ata kanë relaksimin dhe lirinë në ushqim, dhe të gjithë strehën, dhe nderin, luksin, kështu që shumë prej tyre, edhe pas dëshmive të tilla të përsosmërisë, janë të padenjë që të huajt të quhen të krishterë, pasi kanë rënë në paturpësi të ndryshme, vjedhje pasurie dhe kurvëri. Përveç sa u tha, shpikin edhe shumë gjëra të tjera, përkatësisht: i zgjidhin me qetësi martesat legale; ata që i shmangen martesës pranohen dhe kënaqen si asket; Baballarët dhe nënat binden që të mos shqetësohen për rritjen e fëmijëve të tyre, por joshen t'u sjellin gjithçka. Skllevërit që ikin nga zotërinjtë e tyre pranohen me dëshirë dhe ata që mëkatojnë dhe vijnë tek ata pa asnjë fryt pendimi, përveç fuqisë së priftit, pa hapat e vendosur nga kanunet e kishës, u premtohet se do t'i pastrojnë shpejt nga çdo mëkat, nëse vetëm dikush, pasi ka mësuar lutjen e tyre të famshme prej tyre, iniciohet nga afër në mashtrimin e tyre. Para se të çlirohen nga mëkatet e tyre, ata i sjellin disa nga këta mëkatarë për shugurim klerikë, duke i bindur në mënyrë tinëzare peshkopët që të vënë dorë mbi ta, duke i joshur me dëshminë e atyre që ata i konsiderojnë si asketë. Ata kujdesen për këtë jo sepse i konsiderojnë të nderuara gradat e klerit - madje i lënë pas dore vetë peshkopët kur dëshirojnë - por për të pazar për veten e tyre një lloj dominimi dhe pushteti. Disa prej tyre thonë se nuk do të kishin marrë pjesë në misteret nëse nuk do të kishin ndier shfaqjen e Shpirtit, që ndodh në atë orë. Disa prej tyre lejojnë ata që dëshirojnë t'i presin anëtarët e tyre natyrorë. Ata lehtësisht neglizhojnë shkishërimin. Ata pa frikë betohen dhe thyejnë betimet e tyre dhe në mënyrë të shtirur anatemojnë herezinë e tyre. Edhe për herezinë e lartpërmendur të Massalianëve, të cilët gjenden më së shumti në manastire, nga historia e Theodoretit. Gjatë kohës së Shën Valentinit dhe Valensit, u shfaq herezia Massaliane. Ata që e përkthejnë këtë emër në greqisht i quajnë Euchitë. Kanë edhe një emër tjetër, të huazuar nga rasti; sepse ata quhen entuziastë, sepse marrin në vetvete veprimin e ndonjë demoni dhe e marrin këtë si veprim të Frymës së Shenjtë. Të infektuarit me këtë sëmundje e shmangin absolutisht punën e dorës si një e keqe dhe, duke u kënaqur me gjumin, ëndrrat e ëndrrave quhen frymëzime. Udhëheqësit e kësaj herezie ishin Dado, Sava, Adelfius, Hermas, Simeon dhe të tjerë, përveç këtyre, të cilët u tërhoqën nga kungimi i kishës, duke argumentuar se ushqimi hyjnor për të cilin flet Krishti - kush ha mishin tim dhe pi gjakun tim ka jetë të përjetshme (Gjoni 6:54) - nuk bën dëm dhe nuk sjell dobi. Duke u përpjekur të fshehin sëmundjen e tyre, edhe pas denoncimit ata paturpësisht mohojnë dhe refuzojnë ata që mendojnë të njëjtën gjë që mbartin në shpirtin e tyre. Njëfarë Litay, sundimtari i kishës së Melitinos, i stolisur me xhelozi hyjnore, duke parë se nga kjo sëmundje ishin infektuar shumë manastire, ose më mirë strofulla kusarësh, i dogji dhe i dëboi ujqërit nga tufa. Po ashtu, Amfilokiu i plotfuqishëm, të cilit iu besua mitropolia e Likaonisë dhe që kujdesej për gjithë atë fis, pasi mësoi se kjo ulçerë kishte depërtuar edhe këtu, u rebelua kundër saj dhe e çliroi kopenë që kulloste nga ky infeksion. Peshkopi i famshëm Flavian Antiokias, pasi mësoi se ata jetonin në Edessa, duke infektuar fqinjët me helmin e tyre, thirri shumë murgj, i solli në Antioki dhe i ekspozoi ata që mohonin sëmundjen e tyre në mënyrën e mëposhtme. Ai tha se akuzuesit e tyre po shpifnin dhe dëshmitarët e tyre po gënjejnë. Duke thirrur butësisht Adelfin, i cili tashmë ishte shumë i moshuar, që t'i ulej pranë tij, Flaviani tha: "Ne të moshuarit, pasi kemi jetuar një jetë të gjatë, kemi studiuar më me kujdes natyrën njerëzore dhe kemi mësuar truket e demonëve kundërshtarë dhe nga përvoja na mësuan ndihmën e hirit. Këta të rinj, duke mos ditur asgjë mirë, nuk mund të mbajnë më shumë fjalime shpirtërore. Pra, më thuaj, në çfarë kuptimi thoni se shpirti armiqësor hiqet dhe hiri i Frymës së Shenjtë banon?” I magjepsur nga këto fjalë, ai plak vjelli të gjithë helmin e tij të fshehur dhe tha se pagëzimi nuk u sjell asnjë dobi atyre që janë të denjë për të, por se vetëm lutja e zjarrtë e dëbon demonin që banon në një person. Secili prej të lindurve, tha ai, huazoi nga paraardhësi i tij si natyrën ashtu edhe skllavërinë ndaj demonëve. Por kur ata dëbohen nga lutja e zjarrtë, atëherë Fryma e Shenjtë zë vend, duke treguar praninë e saj në mënyrë të prekshme dhe të dukshme dhe duke e çliruar trupin nga lëvizja e pasioneve dhe duke e çliruar plotësisht shpirtin nga prirja drejt së keqes; në mënyrë që të mos ketë më nevojë për agjërim për të frenuar trupin, apo për të mësuar për të frenuar një person dhe për të mbjellë tek ai sjellje të mirë. Kushdo që e ka arritur këtë, jo vetëm që çlirohet nga rebelimet trupore, por gjithashtu parashikon qartë të ardhmen dhe soditon Trininë Hyjnore me sytë e tij. Kur në këtë mënyrë Flaviani hyjnor gërmoi burimin e qelbur dhe detyroi përrenjtë të hapeshin, ai i tha plakut fatkeq: "O ti, koka e thinjur nga e keqja! Tani nuk je veshur me mua, por me buzët e tua; dëshmitar kundër teje janë buzët e tua". Pas një zbulimi të tillë të sëmundjes së tyre, ata u dëbuan nga Siria dhe, duke u tërhequr në Pamfili, e mbushën atë me infeksionin e tyre. Këto janë herezi para Marcianit. Nga Marciani dhe më pas pak më vonë, tek Leoni, u shfaqën herezi të tilla. 81. Nestorianët: ata mësojnë se Zoti Fjala dhe njeriu i Tij ekzistojnë veçmas dhe veçmas, dhe gjërat më të ulëta të bëra nga Zoti gjatë qëndrimit të Tij midis nesh i atribuohen vetëm njeriut të Tij, dhe gjërat më sublime dhe më të përshtatshme për Zotin i atribuohen vetëm Zotit Fjalë dhe nuk ia atribuojnë të dyja njërit dhe të njëjtit person. 82. Eutikianistët, të cilët e morën emrin e kësaj herezie nga Eutiku. Ata thonë se Zoti ynë Jezu Krisht nuk mori mish nga Virgjëresha e Shenjtë Mari, por ata pretendojnë se Ai u mishërua në një mënyrë më hyjnore, duke mos kuptuar se njeriu fajtor për mëkatin e stërgjyshit të tyre Adamit, ishte Zoti Fjala që u bashkua me Veten nga Virgjëresha Mari, e cila, duke hequr forcën e principatave, duke i nënshtruar pushtetin mbi ta. Vetë (Kol. 2:15), siç është shkruar - duke triumfuar mbi parimet dhe fuqitë që hynë në botë përmes krimit të parësisë. 83. Egjiptianët janë gjithashtu skizmatikë dhe monofizitë. Me pretekstin e përcaktimit kalqedon u ndanë nga kisha ortodokse. Ata quhen egjiptianë sepse egjiptianët ishin të parët që filluan këtë lloj herezie nën mbretërit Marcian dhe Valentinian. Në të gjitha aspektet e tjera ata janë ortodoksë. Nga dashuria për Dioskorin e Aleksandrisë, i cili u dënua nga Koncili i Kalqedonit si mbrojtës i mësimeve të Eutikut, ata e kundërshtuan këshillin dhe hartuan mijëra censurime kundër tij, të cilat i kemi hedhur poshtë mjaftueshëm më herët në këtë libër, duke i treguar ata si injorantë dhe bestytni. Udhëheqësit e tyre: Theodosius Aleksandrian, nga i cili Theodosians, Jakob Sirian, nga i cili Jakobitët. Bashkëpunëtorët, garantuesit dhe mbrojtësit e tyre: Sevirusi, korruptuesi i Aptiokëve dhe Gjon Triteisti, i cili punoi më kot, duke hedhur poshtë misterin e shpëtimit të përbashkët. Ata shkruan shumë kundër mësimeve të frymëzuara kalqedonase të gjashtëqind e tridhjetë etërve dhe ngritën shumë tundime për të humburit, duke i çuar në rrugën e tyre shkatërruese. Dhe gjithashtu, duke futur një dogmë për subjektet private, ato futin konfuzion në misterin e ekonomisë. Rreth natyrës dhe hipostazës, siç mendojnë Sevirianët dhe si mësojnë për esencat private nga fjala e katërt e "Arbitrit" të Gjon gramatikanit, një triteist i quajtur Philoponus. Kuptimi i përgjithshëm dhe universal i natyrës njerëzore, ndonëse në vetvete është një, por, ekzistues në shumë tema, bëhet i shumëfishtë, duke qenë tërësisht, e jo pjesërisht, i pranishëm në secilën. Ashtu si plani i një anijeje, duke qenë një për ndërtuesin e anijeve, shumëfishohet, përfundon në shumë lëndë, ashtu edhe ajo që mëson mësuesi, duke qenë një në kuptimin e vet, kur del se është te nxënësit, shumëfishohet bashkë me ta, duke ekzistuar tërësisht në secilin. Përveç kësaj, vula e unazës është një, por, duke ekzistuar në shumë përshtypje, tërësisht në secilën, ajo tashmë ekziston dhe quhet shumë. Kështu, shumë enë, shumë njerëz, shumë gjurmë dhe koncepte të shumë dishepujve janë të shumëfishta në individë dhe në numër dhe në këtë drejtim janë të ndara dhe jo të bashkuara. Nga pamja e përgjithshme, shumë njerëz janë një, dhe shumë anije janë një, ashtu si konceptet dhe printimet, për nga identiteti i imazhit, kanë unitet. Kështu, e gjithë kjo në një aspekt është e shumëfishtë dhe e ndarë, dhe në një tjetër është e bashkuar dhe e bashkuar. Por edhe kur zbatohet për sasi të vazhdueshme, ne shpesh përdorim numrin, duke thënë, për shembull, një pemë prej dy kubitësh, por njërin e quajmë dy vetëm në mundësi, dhe jo në realitet, sepse në realitet është vetëm një, dhe jo dy; dhe meqenëse mund të bëhet dy përmes pjesëtimit, themi se përbëhet nga çdo dy [masa]. Nga Arbitri Kapitulli VII Kjo është fjala e shtatë, e cila në bazë të asaj që ofrojnë ata që mbrojnë mendimin e kundërt, vërteton të vërtetën e saj. Ata, duke pranuar se ka dy natyra në Krishtin, argumentojnë se tek Ai ka vetëm një hipostazë, pra fytyrë; ata gjithashtu refuzojnë ata që besojnë se Krishti ka një natyrë pas bashkimit ose se ai ka dy hipostaza. Por, përpara se të kaloj në hedhjen poshtë të këtij qëndrimi, e konsideroj të përshtatshme që fillimisht të përcaktoj se çfarë do të thotë mësimi i Kishës me fjalën "natyrë", çfarë me fjalën "person" dhe "hipostazë". Pra, ata besojnë se natyra është përcaktimi i përgjithshëm i ekzistencës së gjërave që marrin pjesë në të njëjtin thelb - si çdo person, se ai është një qenie e gjallë e vdekshme racionale, pranuese ndaj inteligjencës dhe njohurive, sepse asnjë person nuk ndryshon [nga tjetri] në këtë drejtim. Thelbi dhe natyra konsiderohen një dhe e njëjta; hipostazë, d.m.th fytyrë, ata e quajnë ekzistencën e pavarur të çdo natyre ose, si të thuash, një përshkrim të përbërë nga disa karakteristika me të cilat objektet e së njëjtës natyrë ndryshojnë nga njëra-tjetra, ose, shkurt, atë që Peripatetikët janë mësuar të quajnë individë, me të cilën përfundon ndarja e gjinive dhe specieve të përbashkëta. Mësuesit e Kishës i quajtën këto hipostaza, dhe nganjëherë persona. Kur një qenie e gjallë ndahet në racionale dhe të paarsyeshme, dhe racionalja, nga ana tjetër, në njeri, engjëll dhe demon, atëherë individi quhet ai në të cilin ndahet secila prej këtyre specieve të fundit: njeriu, për shembull, në Pjetër dhe Pal; engjëll - le të themi, në Xhibrilin dhe Mikaelin dhe secilin nga engjëjt e tjerë - sepse është e pamundur që secila prej këtyre qenieve të ndahet në të tjera, duke ruajtur natyrën e tyre gjatë ndarjes. Në fund të fundit, ndarja e një personi në shpirt dhe trup çon në shkatërrimin e të gjithë qenies së gjallë. Prandaj, peripatetikët zakonisht i quajnë qenie të tilla individë. Mësimi i kishës i quajti hipostaza sepse në to gjinia dhe speciet marrin ekzistencën, sepse megjithëse një qenie e gjallë, për shembull edhe një person, nga i cili i pari është një koncept gjenerik dhe i dyti një specifik, kanë përkufizimin e tyre të qenies, megjithatë, ata marrin ekzistencën vetëm në individë, d.m.th. në Pjetrin dhe Palin: jashtë tyre ata nuk ekzistojnë. Pra, çfarë është hipostaza dhe çfarë është natyra sipas mësimit të kishës - kemi thënë. Kjo natyrë e përbashkët, për shembull, natyra e njeriut, të cilën askush nuk e dallon nga tjetri, që ekziston në secilin prej individëve, bëhet natyrë e tij dhe nuk është e përbashkët për të me askënd tjetër, siç e kemi përcaktuar në kapitullin e katërt. Sepse qenia e gjallë e vdekshme racionale në mua nuk është e zakonshme për askënd tjetër. Kur, për shembull, vuan një person, një dem, ose një kalë, atëherë, natyrisht, është e mundur që individë të ngjashëm me të të mbeten të padurueshëm. Dhe nëse Pali vdiq, mund të imagjinohet që asnjë nga njerëzit e tjerë nuk vdiq në atë kohë. Dhe kur Pjetri lindi dhe u krijua, njerëzit që do të vinin pas tij nuk ekzistonin ende. Kështu, çdo natyrë nuk përkufizohet në të njëjtin kuptim si ajo që është, por në një kuptim të dyfishtë. Në një kuptim - kur marrim parasysh kuptimin e përgjithshëm të secilës natyrë në vetvete, për shembull, natyrën e njeriut, kalit, i cili nuk ekziston në asnjë individ. Në një kuptim tjetër - kur shohim këtë natyrë shumë të përgjithshme që ekziston tek individët dhe merr në secilin prej tyre një ekzistencë më të veçantë, që nuk korrespondon me ndonjë tjetër, por me këtë individ të veçantë dhe vetëm me të. Sepse qenia e gjallë e vdekshme racionale në mua nuk është e zakonshme për asnjë person tjetër; dhe natyra e një qenieje të gjallë në një kalë të caktuar nuk do të gjendet në asnjë tjetër, siç e kemi vërtetuar së fundmi. Që janë pikërisht mendime të tilla për natyrat dhe hipostazat që përmban edhe mësimi i kishës, është e qartë nga fakti se ne rrëfejmë një natyrë të Atit e të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, por njohim tre hipostaza, d.m.th. persona, secila prej të cilave ndryshon nga të tjerat në një farë mënyre të veçantë. Cila është natyra e unifikuar e Hyjnisë nëse jo kuptimi i përgjithshëm i natyrës së Hyjnisë, i konsideruar në vetvete dhe i ndarë nga mendimi për karakteristikat e çdo hipostaze? Dhe që ne dimë gjithashtu një përkufizim më specifik të natyrës, duke marrë parasysh se kuptimi i përgjithshëm i natyrës është bërë pronë e secilit prej individëve, ose hipostazave, dhe nuk mund të korrespondojë më me një qenie tjetër të një lloji të përgjithshëm, është përsëri e qartë nga fakti që ne njohim në Krishtin bashkimin e dy natyrave - hyjnore dhe njerëzore. Në fund të fundit, ne nuk themi se natyra e kuptueshme e Hyjnores, e përbashkët për Trininë e Shenjtë, ishte e mishëruar, sepse në këtë rast do të njihnim mishërimin si të Atit ashtu edhe të Shpirtit të Shenjtë. Në të njëjtën mënyrë, ne nuk pranojmë që natyra e përbashkët njerëzore ishte e bashkuar me Perëndinë Fjalë, sepse në këtë rast me të drejtë do të thuhej se Fjala e Perëndisë ishte e bashkuar me të gjithë njerëzit që ishin përpara ardhjes së Fjalës dhe që do të jenë pas tij. Por është e qartë se për nga natyra e Hyjnisë ne këtu e quajmë natyrën e Hyjnisë së përgjithshme, të izoluar në hipostazën e Fjalës, prandaj rrëfejmë natyrën e vetme të Zotit Fjalë, të mishëruar nga kjo shtesë: Zoti Fjala, duke ndarë natyrën e Fjalës nga natyra e Atit dhe e Frymës së Shenjtë. Kështu, duke kuptuar domethënien e përgjithshme të natyrës së Hyjnisë, e cila tashmë është bërë pronë e Zotit Fjalë, ne themi këtu se natyra e Zotit Fjalë është mishëruar; dhe përsëri, ne themi se natyra njerëzore ishte e bashkuar me Fjalën si ekzistenca më e veçantë, e cila e vetme nga të gjitha mori Fjalën. Pra, me këtë kuptim të fjalës “natyrë”, natyra dhe hipostaza nënkuptojnë pothuajse të njëjtën gjë, vetëm se fjala “hipostazë” nënkupton edhe veçoritë e përfshira në çdo hipostazë, përveç natyrës së përgjithshme, me të cilën ato ndahen nga njëra-tjetra. Prandaj, mund të zbuloni se shumë nga njerëzit tanë thonë me indiferentizëm se ndodhi një bashkim natyrash, ose hipostaza. Hipostazë, siç treguam, do të thotë një qenie e veçantë dhe e pandashme; por meqenëse shpesh i përdornin këto fjalë në mënyrë të ndërsjellë, është e qartë se me këto fjalë ata donin të na përcaktonin një natyrë të veçantë, sepse si në të folurit e përditshëm ashtu edhe në përdorimin e atyre që flisnin për tema të tilla, të gjithë kanë zakon ta quajnë kuptimin e përgjithshëm të natyrës njeri. Për shembull, "njeriu" thuhet se është një specie e qenieve të gjalla, megjithëse asnjë individ nuk është një specie në varësi të gjinisë dhe nuk quhet e tillë. Ne gjithashtu themi se një njeri ndryshon nga një kalë, që do të thotë, natyrisht, natyrat e tyre të përbashkëta. Por nga ana tjetër, ne themi se Pjetri, Pali dhe Gjoni janë njerëz dhe se një person ka lindur dhe ka vdekur, një individ, natyrisht, pasi kuptimi i përgjithshëm i natyrës njerëzore mbetet i njëjtë. Dhe përsëri, do të ishte me vend të theksohet se emrat "person" dhe "hipostasis" shpesh kanë të njëjtin kuptim për ne, sikur dikush ta quante të njëjtin objekt si shpatë ashtu edhe kamë. Kështu, në lidhje me Trininë e Shenjtë, themi me indiferentizëm: edhe tre persona edhe tre hipostaza, përmes secilës prej këtyre dy shprehjeve në të njëjtën mënyrë që tregojnë të njëjtën gjë. Por shpesh njeriu dallohet nga hipostaza duke e quajtur person marrëdhënien e disa objekteve me njëri-tjetrin dhe ky kuptim i fjalës “person” njihet edhe në përdorimin e zakonshëm. Sepse ne themi se dikush mori mbi vete personin tim dhe se dikush ngriti një padi kundër filanit; Themi gjithashtu se prefekti vepron në emër të mbretit. Prandaj, ithtarët e dogmave të Nestorit nuk duan të flasin për ndonjë natyrë të vetme në Krishtin, as për një hipostazë, pasi nuk e njohin bashkimin e hipostazave në vetvete, por besojnë se nga Maria lindi një njeri i thjeshtë që mori ndriçimin hyjnor dhe kështu ndryshonte nga njerëzit e tjerë, sepse në secilin prej tyre ndriçimi hyjnor ishte më i pjesshëm. Megjithatë, ata pohojnë me besim se personi i Krishtit është një, duke e quajtur marrëdhënien e Zotit Fjalë me burrin Mari një person të vetëm, pasi ai person kreu të gjitha dispensacionet hyjnore në emër të Hyjnisë së Perëndisë Fjalë. Kjo është arsyeja pse është e drejtë t'i transferohet Zotit qortimi i një personi, pasi nderi që i bëhet prefektit nga nënshtetasit dhe qortimi i transferohen vetë mbretit. Dhe emri Krisht, thonë ata, në kuptimin e vet shërben si shprehje e një qëndrimi të tillë. Kjo është arsyeja pse ata e njohin Krishtin si një, sepse marrëdhënia, siç u tha, është një, edhe nëse shumë marrin pjesë në të. Pra, besoj se për ata që mendojnë me devotshmëri në lidhje me mishërimin e Shpëtimtarit, është e qartë se kur flasim për një person të vetëm të Krishtit, ne nuk e përdorim shprehjen “person” në atë mënyrë që iu duk miqve të Nestorit, në kuptimin e përcaktimit të marrëdhënies së thjeshtë të Zotit me njeriun. Por ne themi se fytyra e Krishtit është një, duke përdorur fjalën "person" në mënyrë të ndërsjellë me "hipostazë", si në hipostazën e vetme të një personi, për shembull, Pjetri ose Pali. Së bashku me të tjerat, le të thuhet paraprakisht edhe kjo: megjithëse, natyrisht, njerëzimi i Krishtit nuk ekzistonte jashtë unitetit me Fjalën as për kohën më të parëndësishme, por në të njëjtën kohë mori edhe fillimin e hyrjes në ekzistencë, edhe unitetin me Fjalën; megjithatë, nuk themi se kjo natyrë është hipostatike, pasi ajo kishte një ekzistencë të pavarur dhe të kufizuar në krahasim me njerëzit e tjerë, duke ndryshuar nga natyra e përgjithshme e njerëzve të tjerë në disa veçori. Kohët e fundit kemi treguar se fjala "hipostazë" do të thotë pikërisht këtë. Pra, sikurse në lidhje me Hyjninë e Krishtit ne rrëfejmë edhe natyrën e Tij edhe hipostazën, edhe në lidhje me njerëzimin e Tij është e nevojshme të rrëfejmë edhe natyrën edhe hipostazën e saj, që të mos detyrohemi ta quajmë këtë natyrë johipostatike, siç thashë. Për njerëzimin e Shpëtimtarit, natyrisht, ishte një nga individët që i përkiste një natyre të përbashkët. Pasi e kemi shqyrtuar këtë qartë dhe, mendoj, në marrëveshje me të gjithë, le të na thonë ata që besojnë se në Krishtin ka dy natyra, por një hipostazë: meqenëse secili prej të bashkuarve, siç tregoi arsyetimi ynë, kishte domosdoshmërisht një natyrë së bashku me një hipostazë, a e kuptojnë se bashkimi lindi njëlloj nga natyrat dhe hipostazat, apo besojnë se njësi e madhe hipostaze, që nga një hipostazë e madhe, nga një hipostazë deri në lindën, natyrat - në më të vogla, pse mbetën dy edhe pas bashkimit? Pas vërejtjeve të tjera në të cilat shkrimtari vëren se thelbi nuk pranon në një shkallë më të madhe apo më të vogël, ai përsëri thotë në të njëjtin kapitull: Besoj se është e qartë për të gjithë se një natyrë krijon shumë hipostaza. Pra, duke rrëfyer se natyra e Hyjnores është një, ne pranojmë se ajo ka tre hipostaza. Dhe njerëzit kanë një natyrë, megjithëse numri i hipostazave të kësaj natyre shtrihet pothuajse në pafundësi - dhe kështu në raste të tjera. Është e pamundur që dy natyra, duke ruajtur binarin në raport me numrin, të kenë një hipostazë. Dhe kjo mund të verifikohet jo vetëm duke përmendur të gjithë shembujt e veçantë (sepse si është e mundur një hipostazë, d.m.th. një individ, gur e pemë, apo dem e kal?), por edhe nga arsyetimi i vetëkuptueshëm. Sepse nëse çdo natyrë merr ekzistencën në hipostaza [d.m.th. në individë], atëherë është e nevojshme që aty ku ka dy natyra, të jenë të paktën dy hipostaza në të cilat natyrat do të merrnin ekzistencën e tyre. Sepse është e pamundur që natyra të ekzistojë në vetvete pa u parë në ndonjë individ; individi është i njëjtë me hipostazën, siç e kemi vërtetuar kohët e fundit. Kështu, ata që thonë se nëpërmjet bashkimit u përftua jo vetëm një hipostazë, por edhe një natyrë, duket se pajtohen me njëri-tjetrin dhe me të vërtetën. Ata që thonë se ka një hipostazë, por dy natyra, rezultuan të mos pajtoheshin me veten dhe me të vërtetën. Por, thonë ata, duke qenë se njerëzimi i Krishtit në Fjalë ka pasur një hipostazë dhe nuk ka ekzistuar para bashkimit me Fjalën, prandaj pohojmë se ekziston vetëm një hipostazë e Krishtit. Pra, ne u themi atyre: a mendoni se natyra dhe hipostaza kanë kuptimin e njëjtë, të ndryshëm nga njëri-tjetri, si emrat e të njëjtit objekt, p.sh., kamë dhe shpatë, apo natyra do të thotë një gjë, dhe hipostaza një tjetër? Nëse është një dhe e njëjta, atëherë duke pasur parasysh faktin se hipostaza është një, është e nevojshme që natyra të jetë një, ashtu siç është e nevojshme që meqë është një kamë, atëherë të jetë një shpatë. Ose: nëse ka dy natyra, atëherë do të duhet të ketë edhe dy hipostaza. Nëse emri i natyrës do të thotë një gjë, dhe emri i hipostazës një tjetër, arsyeja që ka një hipostazë në Krishtin, ata konsiderojnë se hipostaza e njeriut, pra personi nuk ka ekzistuar para bashkimit me Fjalën, atëherë, prandaj, arsyeja e pranisë së dy natyrave në Krishtin do të jetë ekzistenca e natyrës njerëzore përpara bashkimit me Fjalën. Por nëse një natyrë e veçantë e bashkuar me Fjalën ka ekzistuar paraprakisht, atëherë është absolutisht e nevojshme që edhe hipostaza e saj të ekzistojë paraprakisht, sepse është e pamundur që njëra prej tyre të ekzistojë kur tjetra nuk ekziston, domethënë një natyrë private pa hipostazën e saj ose një hipostazë private pa natyrën e vet. Sepse sipas temës, të dyja [natyra dhe hipostaza] përbëjnë një, prandaj ata që përdorin këto fjalë shpesh i identifikojnë, siç e treguam pak më lart. Prandaj, nëse edhe hipostaza edhe natyra e bashkuar me Fjalën nuk ekzistonin përpara bashkimit me Të, atëherë për të njëjtën arsye që ata njohin një hipostazë të Krishtit, le të pranojnë se natyra e Tij është një. Sepse nëse nuk ndryshojnë në lidhje, atëherë nuk do të ndryshojnë në këtë. 84. Aphtartodocites: rrjedh nga Juliani i Halicarnassus dhe Gaianus i Aleksandrisë; quhen edhe gujanitë. Në të gjitha aspektet e tjera ata pajtohen me Sevirianët; Ata ndryshojnë prej tyre në atë që thonë se dallimi i natyrave kur ata ishin të bashkuar në Krishtin ishte iluzion; dhe këto mësojnë se trupi i Krishtit që nga formimi i tij ishte i pakorruptueshëm. Dhe që Zoti duroi vuajtjet, ata rrëfejnë, e kam fjalën për urinë, etja dhe lodhjen; por ata pohojnë se Ai nuk i duroi në të njëjtën mënyrë si ne. Sepse ne i durojmë vuajtjet nga nevoja natyrore, por Krishti, sipas tyre, e duroi vullnetarisht dhe nuk ishte skllav i ligjeve të natyrës. 85. Agnoitët, ata janë gjithashtu temistë: ata pretendojnë pa zot se Krishti nuk e dinte ditën e gjykimit dhe i atribuojnë frikën Atij. Ata përbëjnë sektin Theodosian, sepse Themistius, i cili ishte hereziarku i tyre, njohu në Krishtin një natyrë të vetme komplekse. 86. Barsanufitët, të cilët janë gjithashtu Semidalitë, pajtohen me Gajanitët dhe Teodosianët, por ata kanë diçka përtej kësaj. Përziejnë miellin e grurit me dhuratat që gjoja i ka sjellë Dioskori dhe, duke e prekur me majën e gishtit, e shijojnë miellin dhe e pranojnë në vend të mistereve, pasi nuk e kremtojnë fare Eukaristinë. Duke marrë, siç thuhet, kungimin e Dioskorit, e përziejnë miellin e grurit derisa të harxhohet pak nga pak dhe kjo u shërben në vend të kungimit. 87. Ikets: këta janë murgj; Ortodoksët në të gjitha aspektet e tjera, por kur mblidhen në manastire me gra, i ofrojnë himne Zotit me disa valle dhe valle të rrumbullakëta, sikur të imitojnë korin që u krijua në kohën e Moisiut, gjatë vdekjes së egjiptianëve që ndodhi në Detin e Kuq. 88. Gnosismakhs: ata refuzojnë domosdoshmërinë për krishterimin e të gjitha njohurive. Ata thonë se ata që kërkojnë ndonjë njohuri në Shkrimet hyjnore bëjnë më kot, sepse Zoti nuk kërkon asgjë tjetër nga një i krishterë përveç veprave të mira. Pra, është më mirë të jetosh më thjesht dhe të mos jesh kurioz për ndonjë dogmë që lidhet me dijen. 89. Iliotropitët: Thonë se të ashtuquajturat bimë heliotropike, duke u kthyer kah rrezet e diellit, përmbajnë brenda vetes njëfarë fuqie hyjnore që bën rrotullime të tilla në to, prandaj duan t'i nderojnë, duke mos kuptuar se lëvizja që vërehet në to është e natyrshme. 90. Fnitopsikitë: ata e njohin shpirtin e njeriut si të ngjashëm me shpirtin e bagëtisë dhe pretendojnë se ai humbet së bashku me trupin. 91. Agoniklitët: në çdo kohë të namazit nuk duan të bien në gjunjë, por falen gjithmonë në këmbë. 92. Teocatognostë, edhe ata janë blasfemues. Ata, duke qenë njerëz të paturpshëm dhe blasfemues, përpiqen të gjejnë dënimin në disa fjalë dhe vepra të Zotit tonë Mësues dhe të personave të shenjtë që i janë kushtuar Atij dhe në Shkrimet Hyjnore. 93. Kristolitë: ata thonë se Zoti ynë Jezu Krisht, pasi u ringjall nga të vdekurit, la trupin e Tij të gjallë në tokë dhe u ngjit në qiell me vetëm një Hyjni. 94. Ephnophrons: ndiqni zakonet e paganëve, duke qenë ndryshe të krishterë. Ata prezantojnë lindjen, fatin dhe fatin, pranojnë të gjithë astronominë dhe astrologjinë, të gjitha mantelet dhe tregimin e fatit të shpendëve, janë të përkushtuar ndaj kujdesit, parashikimeve, shenjave, magjive dhe fabulave të tjera të të ligjve, ata gjithashtu u përmbahen zakoneve të tjera pagane, duke nderuar disa festa pagane, duke vëzhguar sërish ditë dhe muaj, kohë dhe verë. 95. Donatistët: rrjedhin nga një Donatus i caktuar në Afrikë, i cili i mësoi ata që së pari të puthin një kockë të caktuar, duke e marrë atë në duar dhe pastaj të vazhdonin të ofronin misteret e shenjta, nëse ato do të ofroheshin. 96. Ifikoproskoptë: në moral, d.m.th në jetën aktive, ata mëkatojnë dhe dënojnë disa mësime të denja për lavdërim; disa që janë të fajësuar ndiqen si të dobishëm. 97. Parerminevts: Ata riinterpretojnë disa kapituj të Shkrimeve hyjnore të Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe i kuptojnë ato në mënyrën e tyre. Por, duke qenë armiqësor ndaj shumë interpretimeve të sakta dhe të patëmetë, ata e tolerojnë atë për shkak të thjeshtësisë dhe palexueshmërisë, duke mos ditur se disa nga dogmat heretike janë të përforcuara nga kjo. 98. Lampetians: i quajtur kështu nga njëfarë Lampetius. Ata lejojnë çdo njeri që dëshiron të jetojë veçmas ose të kalojë jetën në manastire të përbashkëta, të zgjedhë mënyrën e jetesës që dëshiron dhe të vishet me rrobat që dëshiron, sepse, thonë ata, një i krishterë nuk duhet të bëjë asgjë me detyrim, pasi është shkruar: Unë do t'ju ha me vullnetin tim (Ps. 53:8). Dhe një gjë tjetër: Unë do t'ia rrëfej vullnetin tim (Ps. 27:7). Ato lejojnë, siç raportojnë disa, t'u japin vend pasioneve natyrore dhe të mos u rezistojnë atyre, pasi natyra e kërkon. Ata thonë se njohin edhe diçka tjetër që është afër atyre që quhen arianë. 99. Monotelitët: e morën origjinën nga Kiri i Aleksandrisë, por falë Sergjiut të Kostandinopojës ata u vendosën. Ata njohin dy natyra në Krishtin dhe një hipostazë, por mësojnë për një vullnet dhe një veprim, duke refuzuar kështu dualitetin e natyrave dhe duke iu afruar shumë mësimeve të Apollinaris. 100. 1 Ekziston edhe besimi i Ismaelitëve, i cili është pararendës i Antikrishtit, i cili ende po forcohet duke e çuar popullin në rrugë të gabuar. Vjen nga Ismaeli, i lindur nga Abrahami nga Agari, prandaj [pasuesit e tij] quhen hagaritë dhe ismaelitë. Ata quhen saracenë (Σαρακνούς) nga "Σάρρασ κένους" për shkak të asaj që Agari i tha engjëllit: "Σάρρα κενήν με ἀπέλυσεν" ("Sara më dërgoi bosh") 2. Ata u shërbenin idhujve dhe adhuronin yllin e mëngjesit dhe Afërditën, e cila në gjuhën e tyre quhej Khabar, që do të thotë "i madh" 3. Dhe deri në kohën e Herakliut 4, Saraçenët u shërbenin qartë idhujve; që nga koha e tij e deri më tani, midis tyre doli një profet i rremë, i quajtur Muhamed (Μάμεδ), i cili rastësisht u njoh me Dhiatën e Vjetër dhe të Re, në mënyrë të ngjashme, thonë ata, komunikoi me një murg Arian 5, [pas së cilës] ai kompozoi herezinë e tij. Me pretekstin e kthimit të njerëzve në adhurimin e dukshëm të Zotit, ai përhap thashethemet se një shkrim i ishte zbritur atij nga qielli nga Zoti. Pasi kishte shkruar në librin e tij disa pika të denja për të qeshur, ai ua dorëzoi atyre për nderim. [Në këtë libër] ai thotë se një Zot është krijuesi i çdo gjëje, Ai as nuk lindi e as nuk u lind (Kuran 112.3). Ai thotë se Krishti është Fjala e Zotit dhe Fryma e Tij (Kurani 4.171), krijim dhe skllav, dhe se ai lindi pa farën e Marisë (Kurani 19.19–22), motra e Moisiut dhe Aaronit (Kurani 19.28). Sepse, thotë ai, Fjala e Perëndisë dhe Fryma hynë në Marinë dhe ajo lindi Jezusin, profetin dhe shërbëtorin e Perëndisë; dhe se hebrenjtë e paligjshëm donin ta kryqëzonin dhe, duke i kapur ata, kryqëzuan hijen e Tij 6, por vetë Krishti, thotë ai, nuk u kryqëzua dhe nuk vdiq (Kurani 4.157). Sepse Perëndia e mori në parajsë sepse e donte Atë. Dhe [Muhamedi] thotë se kur Krishti u ngjit në qiell, Zoti e pyeti duke i thënë: Jezus, a thua se "Unë jam Biri i Perëndisë dhe Perëndia?" Dhe Jezusi tha, ai u përgjigj: "Ki mëshirë për mua, Zot! Ti e di atë që nuk thashë dhe nuk kam turp të jem shërbëtori yt. Por kriminelët shkruan se unë thashë këtë fjalë dhe gënjeva për mua, dhe ata janë në gabim". Dhe Zoti iu përgjigj Atij, ai tha: "Unë e di se ti nuk e the këtë fjalë" (Kuran 5:116-117). Dhe duke shpikur shumë gjëra të tjera të denja për të qeshur në librin e tij, [Muhamedi] mburret se i ishte zbritur atij nga Zoti. Ne themi: "Kush është dëshmitar se Zoti i dha atij Shkrimin, ose cili nga profetët parashikoi se do të dilte një profet i tillë?" Dhe kur ata janë në humbje, ne themi se Moisiu e mori Ligjin kur Perëndia u shfaq në malin Sinai në prani të të gjithë njerëzve në re dhe zjarr, errësirë ​​dhe tym, dhe se të gjithë profetët, që nga Moisiu e këtej, parashikuan ardhjen e Krishtit dhe se Krishti, Perëndia dhe Biri i Perëndisë i mishëruar, do të vinte dhe do të kryqëzohej, do të vdiste dhe do të ringjallej i vdekuri, do të ringjallet dhe do të ringjallet i vdekuri. Dhe ne do t'u themi atyre: "Pse profeti juaj nuk erdhi në atë mënyrë që të tjerët të dëshmonin për të dhe [përse] Perëndia nuk e dha ligjin në praninë tuaj, siç bëri me Moisiun në një mal që pi tym përpara syve të gjithë popullit, dhe i dha gjithashtu shkrimin, siç thoni ju, që edhe ju të kishit besim [në të]?" Ata përgjigjen se Zoti bën atë që dëshiron. Ne, gjithashtu, themi, e dimë këtë, por ne pyesim, si zbriti shkrimi te profeti juaj? Dhe ata përgjigjen se Shkrimi i zbriti nga lart, ndërsa ai flinte. Dhe pastaj do t'u tregojmë batutën e mëposhtme: “Meqë, siç thoni ju, ai e mori shkrimin përgjumur dhe nuk e ndjeu efektin, atëherë mbi të u plotësua fjala e urtë popullore...” 7 . Kur ne pyesim përsëri: "Pse, kur ai ju urdhëron në shkrimin tuaj të mos bëni ose të mos pranoni asgjë pa dëshmitarë, 8 ju nuk e pyetët atë: së pari konfirmoni përmes dëshmitarëve se jeni profet, se keni ardhur nga Perëndia dhe cilat shkrime dëshmojnë për ju?" – të turpëruar heshtin. Atëherë në mënyrë të ligjshme u themi atyre: “Meqenëse nuk ju lejohet të martoheni, të shisni ose të blini pa dëshmitarë, dhe duke qenë se ju vetë nuk pranoni as gomar, as bagëti pa dëshmitarë, merrni gra, dhe pasuri, dhe gomarë, e kështu me radhë me dëshmitarë, por vetëm besimin dhe shkrimin - pa dëshmitarë; sepse ai që e ka transmetuar këtë shkrim nuk e ka vërtetuar dhe nuk e ka provuar në asnjë mënyrë, por edhe [ai] vetë e mori shkrimin në ëndërr.” Na quajnë eteristë (ἑταιριαστάς) 9 sepse, thonë ata, ne i shtojmë një tjetër Perëndisë, duke thënë se Krishti është Biri i Perëndisë dhe i Perëndisë. Ne do t'u themi atyre se profetët dhe shkrimet e shenjta e kanë përcjellë këtë: por ju, siç pohoni me vendosmëri, pranoni profetët. Pra, nëse themi keq se Krishti është Biri i Perëndisë, atëherë këtë na mësuan dhe na e përcollën. Dhe disa prej tyre [për këtë] thonë se ne ia atribuojmë këtë profetëve, duke i interpretuar ata në mënyrë alegorike, ndërsa të tjerët thonë se çifutët, duke na urryer, na mashtruan, sikur të shkruanin [këtë] në emër të profetëve që të humbim. Përsëri ne u themi atyre: nëse thoni se Krishti është Fjala e Perëndisë dhe e Shpirtit, atëherë pse na fajësoni ne si eterialistë, pasi fjala dhe fryma janë të pandashme nga ai në të cilin ekzistojnë? Pra, nëse fjala e Tij ekziston në Zotin, është e qartë se ajo është Zoti. Nëse ekziston jashtë Zotit, atëherë Zoti [atëherë], sipas mendimit tuaj, është pa fjalë dhe pa shpirt. Kështu, duke mos i dhënë Perëndisë një tjetër, ju e vratë Atë. Sepse do të ishte më mirë t'ju them se Ai ka një tjetër sesa ta vrasë ose ta përfaqësojë [Atë] si një gur, ose një trung, ose ndonjë [subjekt] tjetër të pandjeshëm. Kështu, ju na quani rrejshëm eteralistë, por ne ju quajmë me të drejtë deicide. Ata na dënojnë si idhujtarë, sepse ne adhurojmë kryqin, të cilin ata e urrejnë. Dhe ne do t'u themi: "Pse e prekni gurin që është në Qaben tuaj dhe e puthni dhe e përqafoni?" Dhe disa prej tyre thonë [në përgjigje të kësaj] se Abrahami u bashkua me Hagarin për të 11; të tjerat se ai lidhi një deve këtu, duke synuar të flijojë Isakun 12. Dhe [pastaj] ne do t'u përgjigjemi atyre: “Shkrimi thotë se mali ishte i pyllëzuar dhe [i mbuluar] me pemë, nga të cilat, pasi bëri një peder, Abrahami ia vuri Isakut (Zan. 22:6), dhe se i la shërbëtorët ku të merrni gomarët (2:5). Në fund të fundit, aty nuk ka pylltari, nuk kanë turp, por megjithatë thonë se ky është guri i Abrahamit. Dhe atëherë ne do t'u themi atyre: "Le të jetë [ky gur], ndërsa flisni, [guri i] Abrahamit; Pra, duke e përqafuar vetëm sepse Abrahami kishte marrëdhënie me një grua mbi të, ose sepse i lidhi një deve, ju nuk keni turp, por na dënoni sepse ne adhurojmë kryqin e Krishtit, me anë të të cilit djalli u shkatërrua pushteti i demonëve? koka e Afërditës, të cilën ata e adhuronin, duke e quajtur Khabar, mbi këtë gur, edhe sot e kësaj dite, hija e gdhendur [e kokës] është e dukshme për ata që shohin në mënyrë të përsosur. Ky Muhamed, siç u tha tashmë, pasi kishte kompozuar shumë fabula absurde, i vuri secilës prej tyre një emër, për shembull shkrimin "Gruaja" 13, në të cilin ai ligjëron haptazi për të marrë katër gra dhe, nëse dikush mundet, mijëra [konkubina], aq sa mund të mbajë dora, në një pozicion më të ulët, në dallim nga katër gra. Por për çfarë arsye vendosi Muhamedi të lirojë ndonjë [nga gratë], nëse dëshironi, dhe të marrë një tjetër, nëse dëshironi: Muhamedi kishte një shok të quajtur Zeid. Ai kishte këtë grua të bukur me të cilën Muhamedi ra në dashuri. Dhe kështu, kur ata ishin ulur, Muhamedi tha: "O filani, Zoti më urdhëroi të marr gruan tuaj." Ai u përgjigj: "Ti je i dërguar, bëj siç të ka thënë Zoti: merr gruan time". Është më mirë ta tregojmë [këtë histori] që në fillim: [Muhamedi] i tha: “Zoti më urdhëroi [të të them] që ta lësh gruan tënde të shkojë”. Ai e lëshoi. Dhe pas disa ditësh [Muhamedi] tha: "Zoti urdhëroi që ta marr për vete." Pastaj ai, pasi e mori dhe shkeli kurorën me të, vendosi ligjin e mëposhtëm: kush të dojë, le të shkojë gruan e tij. Nëse pas divorcit ai kthehet përsëri tek ajo, atëherë le të martohet dikush tjetër me të. Sepse është e pamundur ta marrësh mbrapsht nëse një tjetër [i pari] nuk martohet me të 14 . Në të njëjtin shkrim [Muhamedi] urdhëron si vijon: “Dritni tokën që ju ka dhënë Zoti, kultivoni atë dhe bëni kështu e kështu” (Kuran 2:223), [ne e përdorim këtë] që të mos flasim, si ai, për ndonjë turp. Ekziston edhe shkrimi "Deveja e Zotit" 15, për të cilën ai thotë se ajo ishte një deve nga Zoti, dhe ajo piu të gjithë lumin dhe nuk mund të kalonte midis dy maleve për faktin se nuk kishte hapësirë ​​të mjaftueshme. Pra, thotë ai, në atë vend kishte njerëz dhe një ditë njerëzit pinin ujë, të nesërmen një deve. Pasi piu ujë, [deveja] i ushqente, duke u dhënë qumësht në vend të ujit. Kështu, thotë ai, ata burra, duke qenë të egër, u rebeluan dhe e vranë devenë; Ajo kishte një fëmijë - një deve të vogël, e cila, siç thuhet, kur u vra nëna, i thirri Zotit dhe [Zoti] e mori pranë Vetes. [Për këtë] ne do t'u themi atyre: "Nga vjen kjo deve?" Ata thonë se është nga Zoti. Dhe ne do të themi: "A u bashkua me të një deve tjetër?" Ata thonë: "Jo". Atëherë ku, pyesim, ka lindur ajo? Sepse ne shohim se deveja jote, pa baba, pa nënë dhe pa origjinë, e pas lindjes, pësoi të keqen. Por as ai që bashkoi [me të] nuk shfaqet dhe deveja e vogël çohet në parajsë. Si vallë profeti juaj, me të cilin, siç pretendoni ju, foli Zoti, nuk e mori vesh devenë, ku kulloste dhe kush e ushqente me qumësht? Apo, ndoshta, ajo vetë, si nënë, ra pas njerëzve të këqij dhe u vra? Apo ka hyrë në xhenet si pararendësja juaj dhe prej saj do të vijë lumi i qumështit për të cilin flisni? Sepse ju thoni se tre lumenj rrjedhin për ju në parajsë: ujë, verë dhe qumësht (shih: Kuran 47.15). Nëse paraardhësi juaj, deveja, është jashtë xhenetit, është e qartë se ajo është tharë nga uria dhe etja, ose të tjerët po e përdorin qumështin e saj dhe profeti juaj flet kot, sikur të kishte folur me Zotin, sepse as sekreti i devesë nuk iu zbulua. Nëse ajo është në parajsë, atëherë ajo pi përsëri ujë dhe ju vuani nga mungesa e ujit në mes të kënaqësive qiellore. Nëse dëshiron verë nga një lumë që rrjedh, atëherë, duke e pirë atë të papërzier me ujë (sepse deveja e ka pirë të gjithën), nga mospërmbajtja në të pirë përflahesh, dehesh dhe fle. Duke vuajtur nga një dhimbje koke dhe një hangover nga vera pas gjumit, harron [padashur] kënaqësitë e parajsës. Pra, pse profeti juaj nuk mendoi për faktin se [kjo] nuk do të ndodhte me ju në parajsën e kënaqësisë dhe nuk mendoi për devenë, ku ajo është tani? Por ti nuk e pyete [për këtë] kur të njoftoi për tre lumenjtë, duke të mashtruar me historinë e ëndrrave. Ne ju shpallim qartë se deveja juaj e mahnitshme hyri në shpirtrat e gomarëve para jush, ku edhe ju do të jetoni, si bishat. Ka errësirë ​​të jashtme dhe ndëshkim të pafund, një zjarr kumbues, një krimb i pafund dhe demonë skëterrë. Muhamedi gjithashtu thotë në shkrimin e shenjtë "Vakti" se Krishti i kërkoi Zotit një vakt dhe ajo iu dha atij. Sepse Zoti, thotë ai, i tha Atij: Unë të kam dhënë ty dhe atyre që janë me ty një tryezë të pakorruptueshme (Kuran 5:112-115). Ai ka kompozuar edhe shkrimin “Lopa” 16 dhe disa thënie të tjera të denja për të qeshur, të cilat, për shkak të bollëkut, mendoj se duhen lënë pas dore. Ai dekretoi që saraçenët dhe gratë e tyre duhet të rrethpriteshin 17 dhe urdhëroi të mos mbanin të shtunën dhe të mos pagëzoheshin, njëra prej të cilave lejohet në ligj, dhe të përmbaheshin nga tjetra; Ai e ndaloi plotësisht pirjen e verës. Shih gjithashtu “Shën Gjoni i Damaskut mbi Islamin” nga prifti Georgy Maximov Përkthimi nga Yu.V. Maximov sipas botimit: Johannes Damaskenos und Theodor Abu Qurra, Schriften zum Islam. Kommentierte griechisch-deutsche Textausgabe von Reinhold Glei und Adel Th. Khoury/CISC, SG. T.3. Altenberg, 1995. Nuk ka fjalë të tilla në Shkrimet e Shenjta (krh. Zan. 16:8–15, 21:17). Mekasit, ndër të tjera, nderuan tre perëndesha: Allat, al-Uzza dhe Manat (Kurani 53.19–20). Perëndesha e yllit të mëngjesit ishte al-Uzza; me Afërditën, me shumë gjasa, nënkuptohet Allat, i cili kishte të njëjtat funksione tek arabët paganë. Periudha e veprimtarisë "profetike" të Muhamedit (610-632) në fakt përkon me mbretërimin e Perandorit Heraklius (610-641). Natyrisht, një jehonë e tregimeve myslimane për takimin e të riut Muhamed me eremitin e krishterë Bahira, megjithëse në legjendat myslimane, natyrisht, përkatësia fetare e Bahira nuk specifikohet kurrë. Midis komentuesve të hershëm myslimanë, duke filluar nga al-Tabari, kishte rrëfime shumë të ndryshme dhe kontradiktore se si Jezusi i shpëtoi kryqëzimit. Ata ishin të bashkuar në faktin se një person tjetër u kryqëzua në vend të tij. Versioni që parashtron Shën Gjoni nuk gjendet në veprat e mbijetuara të autorëve myslimanë; Ky është ndoshta një nga versionet më të hershme të interpretimit të Kuranit 4.157. Khoury beson se vetë proverbi, të cilit i referohet Shën Gjoni, mungon në tekst. Ai thekson se Euthymius Zigaben, duke cituar këtë vend, e plotëson tekstin me fjalinë e mëposhtme: “Një person në ëndërr shpesh flet pa kuptim dhe sheh lloj-lloj marrëzish” (PG. T. 130. Col. 1336 D). Nevoja për dëshmitarë në raste të tilla është shkruar në Kuran: 4.15; 5,106-108; 24,2–13; 65.2, etj. Nga ἑταιρία – “partneritet”, pra dhënia e dikujt tjetër Zotit; përkthim i arabishtes muhrikun. Meqenëse, sipas Islamit, Krishti nuk u kryqëzua, nderimi i kryqit nga të krishterët perceptohet nga myslimanët si blasfemi. Në një hadith popullor, Muhamedi thotë se kur Jezusi të vijë para fundit të botës, ai do të shkatërrojë të gjithë kryqet (Buhariu, Muslimi dhe Ibn Hanbeli). Shih: Wensinck A.J. Një manual i traditës së hershme Muhamedane. Leiden, 1927, fq. 252–253. Muslimanët kanë shumë legjenda për gurin e zi; ato të përmendura nga Shën Gjoni aktualisht nuk janë të zakonshme. Megjithëse tradita e mëvonshme muslimane filloi të besonte se Abrahami kishte për qëllim të sakrifikonte Ismailin, komentuesit e hershëm, veçanërisht al-Tabari, flasin për Isakun. Kjo i referohet sures së 4-të "Gratë". Çështjet që kanë të bëjnë me martesën janë përmendur në Kur'an 2.226–242; 4.19-21.130; 33,49; 58,1–4; 65.1-7. “Nëse ai e ndau atë, atëherë nuk i lejohet derisa ajo të martohet me një burrë tjetër, e nëse ai e shkurorëzon atë, atëherë nuk ka mëkat ndaj tyre nëse kthehen” (Kuran 2:230). Nuk ka sure me këtë emër në Kuran. Me sa duket, kjo i referohet historisë së devesë së profetit Salih, të cilën e vranë jobesimtarët e popullit të tij. Përmendjet e saj janë të shpërndara nëpër Kuran 7.73–79; 26.141-149; 27,45-53; 54,23-31; 91,11-14. Me sa duket, Shën Gjoni e shkruan nga ritregimi gojor i dikujt, i cili përziente historinë kuranore dhe legjendat popullore për të. Kjo mund të shpjegojë praninë e detajeve që nuk kanë paralele me literaturën ekzistuese myslimane. Emri i sures së dytë të Kuranit. Syneti nuk përmendet në Kuran, por megjithatë është vërtetuar në traditë. Rrethprerja e femrave praktikohet ende në disa vende muslimane. Ju mund të jeni të interesuar në: