Накратко околу сто ереси

Главното и најпознатото дело на свети Јован Дамаскин е трилогијата „Изворот на знаењето“ (Πηγὴ γνώσεως), посветена на неговиот полубрат свети Козма Мајумски. Истражувачите го припишуваат неговото создавање на првата половина на 8 век, најверојатно во периодот помеѓу 730 и 743 година. Есејот „Накратко за сто ереси“ е вториот дел од ова монументално дело. Расправата е посветена на историјата и содржината на различни еретички учења. Тоа е во голема мера компилација од претходни извори. Нејзин главен извор било делото на свети Водици Кипарски „Панарион“. Примарната цел на ова дело е да даде краток преглед на различните ереси кои се појавиле во текот на историјата на Црквата за да можат верниците да ги препознаат и избегнат лажните учења. Ова е еден вид „предупредување“ или „одбрана“ пред прикажувањето на вистинската вера во третиот дел. Свети Јован ги опишува ересите по хронолошки редослед, почнувајќи од претхристијанските школи на мислата и еврејските секти, за кои тој верувал дека ги предвидувале или влијаеле на последователните христијански грешки. Потоа преминува на христијанските ереси, од најраните до современите. Ако свети Епифаниј Кипарски опишал 80 ереси, тогаш свети Јован Дамаскин значително ја проширил оваа листа, достигнувајќи ја на 100. Меѓу најзначајните и најрелевантните дополнувања за неговата ера се: - Исмаелити (Хагаријци), или Сарацени (т.е. Исламот). Ова е еден од најважните и најоригиналните делови од делото на свети Јован. Тој го гледа исламот како христијанска ерес која ги искривува библиските и христијанските вистини. Авторот дава краток опис на исламските учења, неговите разлики со христијанството (на пример, негирање на Божественоста на Христос, распнувањето, Воскресението, Троица) и укажува на неговото потекло од лажниот пророк Мухамед. Ова беше прво систематско претставување на христијанскиот поглед на исламот и неговата критика. - иконоборци (икономахос). Свети Јован Дамаскин бил еден од најжестоките осудувачи на иконоборската ерес. Вклучувајќи го иконоборството во списокот на ереси, тој ја истакна неговата деструктивност и отстапување од православната традиција. * Наслов на делото на грчки јазик: Περ αἱρέσεων ἐν συντομίᾳ κατόν, ὅθεν ἤρξαντο κα πόθεν γέγοναν. * Наслов на делото на латински: De haeresibus. Точно излагање на православната вера - Свети Јован Дамаскин (превод А.И. Сагарда, В.А. Бељаев, С.М. Зарин, Н.М. Малахов) Точно излагање на православната вера - Свети Јован Дамаскин (превод Д.Е. Афиногенов, А.А. Бронзов, А.И. Сагарда, Н.И. Сагарда) Филозофски поглавја на Свети Јован Дамаскин Од каде дојдоа и од што дојдоа? Ерес 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 340 343 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 79 78 73 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 Сите ереси на мајки и прототипови се четири, имено: 4) Јудаизам. Од нив произлегоа сите други ереси. 1. Варварство: ерес што траеше од деновите на Адам до десеттото колено, [до времето на] Ное. Тоа беше наречено варварство затоа што тогашниот народ немаше никаков водач или единствена согласност, но она што секој си го воспостави пред својата волја стана закон за него. 2. Скитизам: од деновите на Ное и последователно до изградбата на вавилонскиот столб и по пандемониумот неколку години, т.е. до Пелег и Рагав, кои, бегајќи во земјата на Европа, се населиле во регионот на Скитите и им се придружиле на локалните племиња од времето на Тераките и подоцна од Тарахијците, кои подоцна од демонстрантите. 3. Хеленизам: започнал од времето на Серуг со идолопоклонство; и бидејќи во тоа време сите живееја со некакво суеверие, човечките племиња, преминувајќи кон пограѓанска структура, обичаи и закони, почнаа да си поставуваат идоли и ги обожуваа оние што ги следеа. На почетокот тие сликаа и прикажуваа сличности на луѓе кои тогаш ги почитуваа, или волшебници или кои направиле нешто во животот што изгледаше достојно за паметење поради нивната сила и телесна сила. Потоа, од времето на Тара, таткото на Авраам, тие го вовеле идолопоклонството преку статуи, почестувајќи ги своите прататковци со ликови и вајајќи ги оние што умреле пред нив, прво со помош на керамика, а потоа правејќи имитации со секакви уметности: градителите на куќи - сечење камења, сребреници и коли, правејќи коли од сопствени и златарници. Египќаните, а заедно со Вавилонците, Фригијците и Феникијците, биле првите основачи на оваа религија, правејќи статуи и извршувајќи тајни. Од нив е пренесено на Хелените во времето на Кекропс и по него. Последователно, и многу подоцна, Кронови и Реа, Зевс и Аполон и други беа прогласени за богови. Хелените така се именувани од извесна Елена, една од жителите на Хелада, и како што велат другите, од маслиново дрво што растело во Атина. Нивните предци, како што покажува точната историја, биле Јонците, кои потекнуваат од Јов (1. Мој. 10:2), еден од оние што го изградиле столбот, кога јазиците на сите биле поделени. Поради оваа причина, од поделениот говор се именуваат сите. Последователно, во подоцнежните времиња, хеленизмот се претвори во ереси - мислам на ересите на Питагорејците, стоиците, платонистите и епикурејците. И оттогаш, сликата на побожноста и заедно природниот закон на животот, оддалечувајќи се од овие народи, од создавањето на светот, постоеле до сега меѓу варварството, скитството и елинизмот, додека не се соединиле со побожноста на Авраам. 4. И тогаш јудаизмот, од времето на Авраам, го прими знакот на обрежувањето и го запиша Мојсеј, седмиот по Авраам, преку законот даден од Бога; и од Јуда, четвртиот син на Јаков, наречен Израел, преку Давид, првиот цар од племето на оваа Јуда, конечно го наследил името на јудаизмот. Апостолот јасно говорел за овие четири ереси, велејќи: во Христа Исуса нема ниту варвар, ниту скит, ниту Грк, ниту Евреин (Кол. 3:11), туку ново создание (2. Кор. 5:17). Разни ереси меѓу Хелените. 5. Питагорејци и перипатетици. Питагора поучувал за монадата и промислата, поучувал да спречи да се жртвува на наводните богови, да не јаде живи суштества и да се воздржува од вино. Тој воведе поделба, велејќи дека на месечината и над сè е бесмртно, а долу сè е смртно, дозволил преселување на душите од едно тело во друго, дури и во телата на животните и дивите животни. Во исто време, пет години учеше да вежба тишина. Конечно, тој се нарече Бог. 6. Платонистите верувале дека постои Бог, материјата, формата и светот, кој се појавил и е телесен, и дека душата не настанала, е бесмртна и божествена, дека има три дела: рационален, раздразлив и совесен. Платон поучуваше дека секој треба да има заеднички жени и никој да не треба да има своја жена, но оние што сакаат ќе живеат со оние што сакаат. Тој исто така дозволил преселување на душите во тела дури и на животните. Во исто време, тој поучуваше за многу богови кои потекнуваат од еден. 7. Стоиците: тие учат дека сè е тело и го препознаваат овој сетилен свет како Бог. Некои тврдеа дека Бог ја има својата природа од огнена суштина. Тие одредуваат дека Бог е умот и, како да се каже, душата на сè што постои на небото и на земјата; вселената е Неговото тело, како што реков, а светлата се Неговите очи. Телото умира, а душата на секој се движи од тело до тело. 8. Епикурејци: Тие тврдеа дека атомите и неделивите тела, составени од слични делови и бесконечни по број, се почеток на сите нешта и учеа дека целта на блаженството е задоволството и дека ниту Бог ниту промислата не ги контролираат работите. 9 . Самарјанството, а од него и Самарјаните. Тој дошол од Евреите пред да се појават ересите меѓу Хелените и пред да бидат составени нивните учења; но по доаѓањето на хеленската религија, таа добила основа меѓу јудаизмот од времето на Навуходоносор и заробеништвото на Евреите. Асирците кои се преселиле во Јудеја, откако го добиле Мојсеевиот Пентатеух, бидејќи царот им го испратил од Вавилон со свештеникот по име Езра, во сè биле како Евреите, освен што ги мразеле незнабошците и не ги допирале, а освен тоа го негирале воскресението на мртвите и другите пророштва што дошле по Мојсеј. Постојат четири толкувања на Самарјаните. 10. Горфини: слават празници во различни времиња во споредба со Јевусите. 11. Евусејците се разликуваат од Горфините по празниците. 12. Есини: не се противат ниту на едното ниту на другото, туку рамнодушно слават со кого треба. 13. Досфините: се раководат од истите обичаи како и Самарјаните, користат обрежување и сабота, и други прописи и Пентатеухот; тие построго од другите го почитуваат правилото за воздржување [од јадење] живи нешта, како и во други работи, и го поминуваат својот живот во непрестаен пост. Имаат и невиност, некои се воздржуваат; а други веруваат во воскресението на мртвите, што е туѓо за Самарјаните. 14. Писниците: тие беа адвокати и толкувачи на традициите на нивните старешини, со прекумерна ревност ги почитуваа ритуалите што не ги учеа од законот, туку за себе ги препознаваа како предмети на почит и дела на оправдување според законот. 15. Фарисеите, според значењето на зборот, се отпадници: тие водат највисок живот и наводно се поискусни од другите. Тие, како и книжниците, го препознаваат воскресението на мртвите, постоењето на ангелите и Светиот Дух, но нивните животи се различни; [ја набљудуваат] воздржувањето и невиноста извесно време, постот во сабота, чистење на тегли, садови и чинии, како книжниците, десеток, прво овошје, постојани молитви, ревносни облеки, составени од наметка и далматик или облека без ракави, со проширување на складиштето, т.е. наметката, која служела како знак на апстиненцијата што ја набљудувале до тој момент. Тие ја воведоа доктрината за раѓање и судбина. 16. Садукеите, според значењето на нивното име, се најправедни: тие потекнуваат од Самарјаните, како и од свештеникот по име Садок; го негирал воскресението на мртвите, не прифатил ниту ангел ниту Дух; во сè [друго] имаше Евреи. 17. Имероптисти: тие биле Евреи насекаде, но тие тврделе дека никој нема да постигне вечен живот доколку не се крсти секој ден. 18. Осини, што значи „најхрабри“: тие исполнувале сè според законот, но по законот користеле и други списи, а повеќето од подоцнежните пророци ги отфрлиле. 19. Насаритите, според значењето на зборот, се разуздани: тие забрануваат секакво јадење месо и воопшто не јадат живи работи. Се користат и веруваат светите имиња на патријарсите во Пентатеухот пред Мојсеј и Исус Навин, мислам на Авраам, Исак, Јаков и старешините, и самиот Мојсеј, Арон и Исус. Тие учат дека книгите на Пентатеухот не се списи на Мојсеј и тврдат дека има и други покрај нив. 20. Иродијанците во сè беа Евреи, но го очекуваа Христа во лицето на Ирод и му оддадоа чест и името Христово. Еве го првиот дел, кој ги содржи сите овие дваесет ереси; содржи и дискусија за Христовото доаѓање и исповедање на вистината. Тоа е она што е содржано во вториот дел од првата книга, која зборува за тринаесетте ереси што постоеле меѓу христијаните. 21. Симонијци: името го добиле по Симон Маг, современик на апостол Петар, од селото Гитон во Самарија. Тој беше Самарјанин, земајќи го само името на Кристијан. Подучуваше срамно и гадно мешање, недистинкција на телата. Тој го отфрли воскресението и тврдеше дека светот не е од Бога. Својот лик, во форма на Зевс, и неговата придружничка, блудницата по име Елена, во форма на Атина, им ја дал на своите ученици за обожавање. Тој се нарекуваше Татко на Самарјаните, а Христос на Евреите. 22. Менандријанци: го добиле своето потекло од Симон преку извесен Менандер и на некој начин се разликувале од Симонците. Тие рекоа дека светот е создаден од ангели. 23. Сарторнилјани: ја поддржуваа бесрамноста на Симонајците во Сирија, но за да зачудат повеќе, проповедаат нешто поразлично од Симонците. Тие го добиле своето потекло од Сатурнил и, како и Менандер, рекле дека светот го создале ангели, но само седум, според мислата на таткото. 24. Базилидијани: ги слават истите бесрамни ритуали, од Басилид, кој заедно со Сатурнил учи со Симонијците и Менандријанците, го држи истиот начин на размислување со нив, но на некој начин се разликува од нив. Тој тврди дека има триста шеесет и пет небеса и им дава ангелски имиња. Според тоа, годината се состои од толку многу денови, а зборот „аврасакс“ значи број 365 и е, вели Василид, свето име. 25. Николајтани: од Никола, доделен од апостолите на богослужбите, кој од љубомора кон својата жена ги учел своите ученици, заедно со другите, да прават бесрамни дела и зборувал за кавлаках, пруник и други варварски имиња, воведувајќи ги во светот. 26. Гностиците: ги прифатија истите ереси, но повеќе од сите овие ереси бесно прават бесрамни дела. Во Египет се нарекуваат Стратиотици и Тебионити, во горните делови на Египет - Сократ, во други - Закхеј. Некои ги нарекуваат Koddians, други ги нарекуваат Worvorites. Се фалат со Варвело и Веро. 27. Карпократи: од извесен Карпократ од Азија. Тој научи да се прави секое бесрамно и секое гревовно дело. Ако некој, рече, не помине низ се и не ја исполни волјата на сите демони и ангели, тогаш не може да се вознесе на највисокото небо и да помине низ Начелата и Силите. Тој рече дека Исус зеде душа што размислува, но знаејќи што е горе, тој го објави овде; и ако некој прави слично на Исус, не е понизок од Него. Карпократ го негираше законот заедно со воскресението на мртвите, како Симонијците и другите ереси за кои се дискутираше досега. Негова следбеничка била Марселина во Рим. Откако тајно направил слики на Исус, Павле, Хомер и Питагора, Карпократ палел темјан и им се поклонувал. 28. Киринтјани, тие се и Миринтјани: тоа се учениците на Киринт и Миринт, некои Евреи кои се фалеле со обрезание. Тие рекоа дека светот го создале ангели и дека Исус бил наречен Христос поради неговиот успех. 29. Назареци: го исповедаат Исус Христос, Синот Божји, и во сè живеат според законот. 30. Ебионити: блиски до претходно именуваните Киринтјани и Назареци; Ереста на Сампсеитите и Елкесеите, исто така, доаѓа во контакт со нив на некој начин. Тие велат дека Христос и Светиот Дух се создадени на небото, дека Христос живеел во Адам и на моменти го соблекувал овој Адам и повторно го облекувал. Така направи Христос, велат тие, кога дојде во тело. Бидејќи се Евреи, тие ги користат евангелијата и презираат да јадат месо. Тие имаат вода наместо Бог. За Христа, како што реков, велат дека во Своето телесно доаѓање облече човек. Тие постојано се крстат во водите: и во лето и во зима, како за очистување, како Самарјаните. 31. Валентини: го негираат воскресението на телото, го отфрлаат Стариот завет, но ги читаат пророците и прифаќаат се друго што може да се толкува слично на нивната ерес. Тие носат некои други басни, имињата на триесетте еони, велејќи дека тие се собрале како машко и женско од Таткото на сите, и се нарекуваат богови и еони. За Христос велат дека го донел телото од небото и поминал низ Марија како низ цевка. 32. Секундијци: Епифан и Исидор се во врска со нив, и користат исти сизигии, филозофираат како Валентинус, но кажуваат нешто поинаку од нив. Тие, исто така, го негираат телото [Христово]. 33. Птоломеј: и тие се ученици на Валентин; Флора стои во врска со нив. А за сизигиите велат исто како Валентин и Секундијците; но на некој начин се разликуваат од нив. Ова е содржина на тринаесетте ереси во вториот дел од првата книга. Во овој трет оддел, кој содржи тринаесет ереси, редоследот е следниов. 34. Мапкосеи. Извесен Марк беше соученик на Колорвас. Тој, исто така, воведува два принципа. Тој го отфрла воскресението на мртвите и менувајќи ја бојата на некои визии во чиниите со помош на магии во сина и темноцрвена боја, тајно ги води измамените жени. Како Валентин, тој сака да произведе сè од дваесет и четирите елементи. 35. Колорвасеи. И овој Колорвас, на ист начин што го објаснува истото, на некој начин се разликува од другите ереси - мислам на ересите на Марко и Валентин: тој различно поучуваше за генерации и октагони. 36. Хераклеонити. И се чини дека зборуваат баснословно за осумте, но на поинаков начин, во споредба со Марко, Птоломеј, Валентин и други. Освен тоа, кога ќе умрат, како Марко, ги откупуваат оние што умираат со масло, миризливо масло и вода, изговарајќи над главата на откупуваниот некои повици составени од еврејски изреки. 37. Офити. Ја слават змијата и сметаат дека е Христос, но природната змија, рептилот, ја чуваат во некаква кутија. 38. Кајани (Кајнити). Заедно со другите ереси кои го отфрлаат законот и Оној што зборувал во законот, исто така го мислат истото: го негираат воскресението на телото, го слават Каин, велејќи дека е од помоќна сила; во исто време се обожува Јуда, како и оние кои беа со Кореј, Датан и Авирон, па дури и Содомите. 39. Сетијци. Тие, напротив, го слават Сет, тврдејќи дека тој потекнува од врховната Мајка, која се покаја што го родила Каин. Откако Каин бил отфрлен и Авел бил убиен, таа стапила во контакт со Вишиот Отец и родила чисто семе - Сет, од кого подоцна потекнува целиот човечки род. И тие исто така учат за принципи и моќи и други слични работи. 40. Архони: овие пак сè им припишуваат на многу кнезови и велат дека битието што настанало примило од нив. Тие се обвинети и за некаква бесрамност. Тие го негираат воскресението на телото и го отфрлаат Стариот завет. Но, тие ги користат и Стариот и Новиот завет, приспособувајќи ја секоја изрека на нивните сопствени ставови. 41. Кердонијци: тие потекнуваат од Кердон, кој ја усвоил грешката на Хераклеон и ја дополнил неговата измама. Откако се преселил од Сирија во Рим, тој го објаснил своето учење во времето на епископот Игин. Тој проповеда две начела непријателски едни на други, и дека Христос не е роден. Исто така, тој го отфрла воскресението на мртвите и Стариот завет. 42. Маркионити. Маркион, родум од Понт, бил син на епископ, но малтретирајќи девојка, побегнал затоа што бил екскомунициран од неговиот татко. Пристигнувајќи во Рим, тој побара покајание од тогашните раководители на црквата, но, немајќи време да го стори тоа, се воздигна против верата и почна да поучува за три принципи: добро, праведно и зло, и дека Новиот завет е туѓ на Стариот и на Оној што зборувал во него. Тој и неговите Маркиони го отфрлаат воскресението на телото, дозволувајќи не само едно крштевање, туку две и три по падовите. Други се крстени за нивните починати катихумени. Тие, исто така, им дозволуваат на жените да поучуваат за крштевање без пречки. 43. Луцијанисти. Некој Лукијан, не оној кој сега живеел во времето на Константин, туку постариот, поучувал за сè во согласност со Маркион. Покрај тоа, се разбира, тој научи и нешто друго освен Марсион. 44. Апелација. И овој Апелис учи, како Маркион и Лукијан: тие го осудуваат целото создание и Создателот. Но, тој не вовел три принципи, како тие, туку едно, и препознал еден Бог, највисок и неискажлив, и дека овој создал друг. А овој, вели, создаден, испадна злобен и од својата злоба го создаде светот. 45. Севиријанци. Извесен Севирус, следејќи го Апелис, повторно ги отфрла виното и грозјето, велејќи дека тие потекнуваат од сатаната слични на змеј и земјата, кои се дружеле едни со други. И тој се откажува од жената, велејќи дека таа потекнува од зла сила. Воведува некои имиња на принцови и тајни книги. Како и другите еретици, тој го отфрла воскресението на телото и Стариот завет. 46. ​​Татјана. Татјан бил современик на најсветиот маченик и филозоф Јустин. По смртта на свети Јустин, тој беше расипан од догмите на Маркион и поучуваше на ист начин како него, додавајќи и други работи освен Маркион. Рекоа дека дошол од Месопотамија. Ова се тринаесетте ереси од првиот дел од втората книга. Овој трет дел од втората книга ги содржи следните осумнаесет ереси. 47. Енкратити: како фрагмент од ерес на Татјан, тие исто така го отфрлаат бракот, тврдејќи дека тоа е дело на сатаната. Тие забрануваат секаква конзумација на жива храна. 48. Катафригасти, тие се и монтанисти и аскодругити. Тие ги прифаќаат Стариот и Новиот Завет; но тие воведуваат други пророци: се фалат со некој Монтанус и Присила. 49. Пепусите, кои се исто така Квинтилијци, со кои стојат Артотирите во врска: тоа се две ереси. Некои од нив се катафригасти, но учат нешто поразлично од нив. Тие обожуваат некој напуштен град Пепуза, меѓу Галатија, Кападокија и Фригија и го сметаат за Ерусалим. Меѓутоа, постои уште една Пепуза. На жените им се дава водство и свештенство. Кога посветуваат некого, го дупнат малото дете со бакарни игли, како катафригастите, и откако ќе му ја замеси крвта во брашно и ќе направат леб, го јадат како дар. Тие велат дека таму, во Пепуса, Христос се открил на Квинтила или Прискила во форма на жена. Тие исто така ги користат Стариот и Новиот Завет, менувајќи ги според нивното разбирање. 50. Четиринаесет. Тие го слават Велигден во истиот ден во годината, а во кој ден и да падне четиринаесеттиот ден од Месечината, односно дали во сабота или недела, тој ден се празнува со пост и бдение. 51. Алог: така наречени од нас, тие го отфрлаат Евангелието по Јован и неговата Апокалипса, бидејќи не го прифаќаат Словото што доаѓа од Отецот, Бог, кој постои вечно. 52. Адамијци: по име на некој Адам, наречен жив. Нивното учење е подостојно за потсмев отколку вистинското. Им се случува вакво нешто: голи, како од мајчина утроба, мажи и жени се собираат на едно место и така вршат читања, молитви и сето тоа, како да се монаси и се воздржуваат и не прифаќаат брак; Тие сметаат дека нивната црква е рај. 53. Сампсеи и Елкесеи: тие сè уште живеат во Арабија, која се наоѓа над Мртвото Море. Тие се измамени од извесен лажен пророк Елксај; Од неговото семејство до денес сè уште постоеле жени Марфус и Марфина, на кои оваа ерес им се поклонува како божици. Тие во се се блиски со ебионите. 54. Теодотијци, следбеници на Теодот, византиски кожар. Застана високо во хеленското образование, но, заробен заедно со другите во деновите на тогашното прогонство, сам падна, додека останатите трпеа маки за Бога. Затоа, бидејќи бил прекорен за бегство, тој, поради обвинението дека се одрекол од Бога, дошол на идеја да каже за Христос дека Тој е едноставен човек. 55. Мелхиседек: овие го почитуваат Мелхиседек, тврдејќи дека тој е одредена моќ, а не едноставна личност, и се осмелуваат да трагаат сè на неговото име. 56. Вардесјанисти. Овој Бардезијанец дојде од Месопотамија; најпрвин се придржувал до вистинската вера и се истакнал во филозофијата, но отстапувајќи од вистината, поучувал блиску до Валентин, со исклучок на некои одредби во кои тој се разликувал од Валентин. 57. Ноитијци. Овој Ноит беше од Смирна во Азија. Откако се искачи на колата [на гордоста], тој почна да вели дека Христос е Син и Отец и поучи дека Отецот, Синот и Светиот Дух се едно исто. Се нарекуваше Мојсеј, а брат му Арон. 58. Валиција. Овие, како што слушнавме, живеат во Вакафа, голема населба во Арапска Филаделфија. Тие ги омаловажуваат оние што доаѓаат кај нив и уживаат во нивното гостопримство. Многумина, а меѓу нив и евнуси, обрежани. Тие учат и нешто друго што е полно со ерес: го отфрлаат законот и пророците и воведуваат некоја друга бесрамност. 59. Кафарс. Овие, бидејќи се во врска со Новат Римјанин, целосно ги отфрлаат вторите бракови и не прифаќаат покајание. 60. Ангелики. Овие целосно исчезнаа. Така биле именувани или затоа што се фалеле дека имаат ранг на ангели, или затоа што ги нарекувале ангели. 61. Апостолци, тие се и апотактици: ги има и во Писидија; Тие земаат само апотактика. Тие се многу блиски со енкратите; но тие размислуваат поинаку во споредба со нив. 62. Сабелјани. Тие мислат слично на Товарот, освен што не велат дека Отецот страдал; Тие учат за Словото дека се изговара и повторно се расфрла. 63. Оригенисти: од извесен Ориген. Тоа се бесрамни луѓе кои прават неискажливи работи и ги поднесуваат своите тела на корупција. 64. Оригенистите се различни: од писателот Ориген, кој се нарекува и Адамантиј. Тие го отфрлаат воскресението на мртвите; тие учат дека Христос и Светиот Дух се суштества; рајот, рајот и се друго се толкуваат алегорично; тие велат празно зборување дека Царството Христово еден ден ќе престане, и ќе престане заедно со Ангелите; исто така е како Христос и ѓаволот да бидат под иста власт, и тие доаѓаат до идејата дека Христос бил распнат од демони. Ова се осумнаесетте ереси од четвртиот дел од втората книга. Петтиот дел од втората книга ги содржи следните пет ереси. 65. Паулијанисти: од Павле од Самосата. Овој Павле тврди дека Христос скоро и да не постои, замислувајќи дека Тој е изговорениот збор, туку од Марија и овде Он постои. Она што беше пророкувано за Него во божествените списи, му припаѓаше Нему, но Тој не беше тоа; и од Марија и овде, од времето на Неговото доаѓање во тело, Тој има постоење. 66. Манихејци, ака Аконити: тоа се учениците на персискиот Мани. Го нарекуваат Христос дух, се поклонуваат на сонцето и месечината, се молат на ѕвездите, силите и демоните: воведуваат два принципа - зло и добро, вечно постоечки. Тие велат дека Христос се појавил духовно и страдал. Стариот завет и Бог кој зборувал во него се хули. Тие велат дека не целиот свет, туку само дел од него, дошол од Бога. 67. Хиеракити: овие се од Хиерак, одреден толкувач од Леонтополис во Египет. Тие го отфрлаат воскресението на телото, но го користат Стариот и Новиот Завет; Тие целосно го отфрлаат бракот, но прифаќаат монаси и девици, апстиненти и вдовици. Тие велат дека децата кои сè уште не достигнале полнолетство не учествуваат во Царството затоа што не се труделе. 68. Мелетијци (Мелитијци): Во Египет тие сочинуваат раскол, а не ерес. Тие не се молеа со паднатите за време на прогонството; сега се соединија со Аријанците. 69. Аријани, тие се и ариоманити и диатомити. Синот Божји го нарекуваат создание, а Светиот Дух суштество од создание; тврдат дека Христос од Марија примил само тело, а не душа. Ова се петте ереси од петтиот дел од втората книга. Првиот дел од третата книга ги содржи следните седум ереси. 70. Авдијани: раскол и отпадник, но не и ерес. Имаат удобен начин на живот и однесување, а во сè се придржуваат до истата вера како и Католичката црква. Повеќето од нив живеат во манастири и не се молат со сите. Најмногу користат апокрифи, претерано ги обвинуваат нашите богати владици, а другите за нешто друго. Велигден посебно се слави, заедно со Евреите. Имаат нешто чудно и сакаат да се расправаат, многу грубо објаснувајќи го изразот: според сликата. 71. Фотинци. Овој Фотин, кој беше од Сирмиум, размислуваше како Павле Самосатски и на некој начин се разликуваше од него. Тој исто така тврди дека Христос го добил својот почеток од Марија и овде. 72. Маркелијанци: од Марцел од Анкира од Галатија. Познато е дека на почетокот тој филозофираше блиску до Савели. Иако често се бранеше и писмено се бранеше, други сепак го обвинуваа дека останува на истото мислење. Можно е, откако го сменил своето мислење, или тој самиот или неговите студенти се коригирале. Некои православни христијани се изјаснија во одбрана на неговите книги. 73. Полуаријанци: Го препознаваат Христос како суштество, но го нарекуваат така не во точната смисла и не како едно од созданијата. Тие велат дека го нарекуваме Син; но за да не му припишеме страдање на Отецот преку раѓањето на Синот, Го нарекуваме создаден. На ист начин, сосема дефинитивно се учи за Светиот Дух дека Тој е суштество. Отфрлајќи ги оние што се истосуштински со Синот, тие сакаат да Го нарекуваат коегзистент. Некои од нив беа отфрлени од култните. 74. Духобори. Добро зборуваат за Христа, освен едно; но тие го хулат Светиот Дух, нарекувајќи го создание и учат дека Тој, не од Божественото, туку во преносна смисла, според Неговото дејство, е создаден како таков. Тие тврдат дека Тој е само осветувачка сила. 75. Воздушни. Овој Аериј дојде од Понт; тоа е сепак искушение во животот. Бил презвитер на епископот Евстатиј, наклеветен од Аријаните. И бидејќи овој Ериј не бил поставен за епископ, тој почнал да учи многу работи спротивно на Црквата. Со вера, тој е најсовршениот Аријан, но го учи и она што е непотребно во споредба со Аријанците: не треба да се принесува жртва за мртвите, забранува постење во среда, петок и Духовден, славење Велигден, отфрлање на одрекувањето од светот, бестрашно ужива во секакви јадења и јадења. Ако некој од неговите следбеници сака да пости, вели, нека не пости во одредени денови, туку кога сака, зашто вие, вели, не сте под законот. Тој исто така тврди дека презвитерите не се разликуваат од епископот. 76. Етијци: од Етиј, Киликец кој бил ѓакон кај Георгиј, аријанскиот епископ Александриски. Тие се нарекуваат и Аномејци, а некои ги нарекуваат и Евномијци, поради некој Евномиј, кој бил ученик на Етиј. Со нив бил и Евдоксиј, но од страв, наводно пред цар Константин, се одвоил од нив и го екскомуницирал само Етиј. Сепак, Евдоксиј останал Аријанец, иако не според учењето на Етиј. Овие Аномејци и Етијци целосно ги отуѓуваат Христос и Светиот Дух од Бога Отецот, тврдејќи дека [Христос] е суштество и дека нема никакво сличност. Тие сакаат да го објаснат Божеството со помош на аристотелски и геометриски силогизми и на тој начин да докажат дека Христос не можел да дојде од Бога. Евномијците кои потекнуваат од нив ги прекрстуваат сите што доаѓаат кај нив, не само [православните], туку и Аријанците, вртејќи ги нозете на оние што се крштеваат над нивните глави, како што вели раширената гласина. Да згрешиш нешто: блуд или друг грев - велат дека нема ништо страшно, бидејќи Бог не бара ништо освен некој да остане во оваа вера што ја препознаваат. Ова се седумте ереси од шестиот дел од третата книга. Седмиот дел од третата книга содржи четири ереси. 77. Димирити, кои се исто така Аполинари: тие исповедаат несовршено доаѓање, т.е. воплотување на Христос. Некои од нив се осмелија да кажат дека телото е истосуштинско со Божественото; други дури негираа дека Христос зел душа; други, потпирајќи се на изреката: Словото стана тело (Јован 1:14), негираа дека Он зема тело од создаденото тело, односно од Марија, но тврдоглаво рекоа едно, дека Словото стана тело. Потоа, не можам да кажам од кои причини, почнаа да велат дека Тој не го согледува умот. 78. Антидикомаријанити: велат дека Света Богородица вечна Дева по раѓањето на Спасителот живеела со Јосиф. 79. Колиридијци, во името на истата Марија, носејќи некаков леб во еден конкретен ден од годината, од кој го дадовме името колиридијани. 80. Масалијан, што значи „оние кои се молат“. Во непосредна близина на нив се таканаречените ефтимити, маченици и сатани од поранешните хеленски ереси. Еве ја содржината на седмиот дел. Поглавја од злобната доктрина на Масалијците, земени од нивната книга. Сатаната хипостатички коегзистира со човекот и доминира со него во сè. Сатаната и демоните го контролираат човечкиот ум, а природата на луѓето доаѓа во комуникација со природата на злите духови. Во човекот пребиваат сатаната и Светиот Дух, а ни апостолите не биле чисти од влијанието на поседувањето и ниту крштевањето го прави човекот совршен, ниту заедницата на божествените тајни ја чисти душата, туку само молитвата за која се грижат. И по крштевањето, човекот е извалкан од гревот. Не преку крштевањето верниците ја примаат нераспадливата и божествена облека, туку преку молитвата. Човек мора да одржува бестраст, а заедницата на Светиот Дух ќе биде во секое чувство и полнота. Душата мора да го чувствува истото заедништво со небесниот младоженец што жената го доживува кога се соединува со нејзиниот сопруг. Духовните го гледаат гревот внатре и надвор, како и благодатта што дејствува и произведува. Откровението се случува во чувството и во божествената ипостас, како и во поучувањето. Огнот е креативен елемент. Душа која го нема Христос во чувството и секое дело е дом на змиите и отровните ѕверови, односно на сите непријателски сили. Злото постои по природа. Уште пред злосторството, Адам бестрасно стапил во комуникација со Ева. Семето и Словото паднаа во Марија. Тие велат дека човекот мора да стекне две души: едната заедничка со сите луѓе, а другата небесна. Тие велат дека е можно човек сензуално да ја согледа ипостасот на Светиот Дух во сета нејзина полнота и во сето негово дејство. Крстот може да се појави во светлината на оние што се молат. Едно време се најде еден човек како стои на жртвениот жртвен жртвеник и му донесоа три леба замесени со масло. Покрај тоа, тие ја отфрлаат работата од свои раце, како непристојна за христијаните. Делумно, тие исто така воведуваат нечовечност кон питачите, тврдејќи дека за оние кои јавно не просат или се напуштени вдовици и за оние кои не се опфатени со несреќи или оштетувања на телата, или болест, или груби доверители, или напади од разбојници или варвари, и за оние кои не треба да потпаѓаат под други слични несреќи или да се одречат од целиот свет. но сè треба да им се обезбеди, зашто Масалиите велат дека тие се оние кои се навистина сиромашни по дух. На ова Масалијците додале и занемарување на црквите и олтарите. Тие учеа дека подвижниците не треба да останат на црковните собори, туку да се задоволуваат со молитви во нивните параклиси. Тие рекоа дека нивната молитва има таква сила што Светиот Дух им се јави и на нив и на оние кои сетилно учеа од нив. Тие брборат дека оние што сакаат да се спасат мора да се молат толку многу, не правејќи апсолутно ништо друго, додека не почувствуваат дека гревот, како некој вид чад или оган, или змеј или некој сличен див ѕвер, е изгонет со молитва и сензуално излегува преку молитви, а влегувањето на Светиот Дух, пак, не се согледува сензуално и нема јасно чувство на духот на влегувањето во душата. И ова е вистинското заедништво на христијаните. Зашто при црковното крштевање или при ракополагањето на свештенството, крстените воопшто не го примаат Светиот Дух, освен ако ревносно не учествуваат во нивните молитви, а некој може да причести со Светиот Дух без крштевање, ако сака да остане со нив и да ги научи нивните догми. Така, кога некои старешини им рекле: Исповедаме дека го имаме Светиот Дух со вера, а не со сетилно согледување, тогаш тие ветија дека преку молитвата со нив и тие ќе добијат учество во сетилно восприемање на Духот. Гордоста на нивното фалење е толку голема што оние од нив кои наводно примиле учество во сетилната перцепција на Духот се задоволни од нив, како совршени и ослободени од секаков грев и луѓе од највисок ред, и се почитувани како што повеќе не се подложни на опасностите од гревот. Но, подоцна тие имаат опуштеност и слобода во храната, и сета свита, и чест, раскош, така што многумина од нив, и по такви докази за совршенство, се недостојни за надворешните да се нарекуваат христијани, западнати во разни бесрамности, кражби на имот и блуд. Покрај кажаното, измислуваат и многу други работи, имено: мирно ги раскинуваат легалните бракови; оние кои избегнуваат брак се прифатени и задоволни како подвижници; Татковците и мајките се убедени да не се грижат за воспитувањето на своите деца, но тие се намамени да им донесат сè. Робовите што бегаат од своите господари се доброволно прифатени, а оние што грешат и кои доаѓаат кај нив без никаков плод на покајание, освен моќта на свештеникот, без чекорите утврдени со каноните на црквата, им се ветува дека брзо ќе ги исчистат од секој грев, ако само некој, откако ја научил нивната позната молитва од нив, интимно се иницира во нивната измама. Пред да бидат ослободени од своите гревови, некои од овие грешници ги носат на хиротонија за свештенство, подмолно убедувајќи ги епископите да положат раце врз нив, заведувајќи ги со сведочењето на оние кои ги сметаат за подвижници. Тие се грижат за ова не затоа што ги сметаат за чесни степените на свештенството - дури и ги занемаруваат самите епископи кога сакаат - туку за да се пазарат за себе некаква доминација и моќ. Некои од нив велат дека не би се причестиле со тајните доколку не го почувствувале пројавувањето на Духот, што се случува во тој час. Некои од нив им дозволуваат на оние кои сакаат да ги отсечат своите природни членови. Тие лесно ги занемаруваат екскомуникации. Тие бестрашно пцујат и ги кршат своите заклетви и лажно ја анатемисуваат нивната ерес. Исто така и во врска со гореспоменатата ерес на Масалијците, кои најмногу ги има во манастирите, од историјата на Теодорит. Во времето на Валентин и Валенс, се појавила масалиската ерес. Оние кои го преведуваат ова име на грчки ги нарекуваат Евхити. Имаат и друго име, позајмено од случајот; зашто тие се нарекуваат ентузијасти затоа што во себе примаат дејство на некој демон и тоа го сметаат за дејство на Светиот Дух. Заразените со оваа болест апсолутно ја избегнуваат физичката работа како зло и, препуштајќи се во сон, соништата од соништата се нарекуваат инспирација. Водачи на оваа ерес беа Дадо, Сава, Аделфиј, Ерма, Симеон и други, покрај нив, кои се повлекоа од црковното општење, тврдејќи дека Божествената храна за која зборува Христос - кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, има вечен живот (Јован 6:54) - не штети и нема корист. Обидувајќи се да ја сокријат својата болест, дури и по откажувањето, тие бесрамно ги негираат и одбиваат оние кои го мислат истото што го носат во својата душа. Некој Литај, владетел на црквата Мелитино, украсен со божествена љубомора, гледајќи дека многу манастири, поточно разбојнички дувла се заразиле со оваа болест, ги изгорел и ги избркал волците од стадото. Исто така, целосно потврдениот Амфилохиј, на кого му беше доверена митрополата Ликаонија и кој се грижеше за целото тоа племе, откако дозна дека овој чир продрел и овде, се побуни против него и го ослободи стадото што го пасеше од оваа инфекција. Познатиот Антиохиски епископ Флавијан, откако дознал дека живеат во Едеса, заразувајќи ги соседите со отров, повикал многу монаси, ги довел во Антиохија и на следниот начин ги разоткрил оние кои ја негирале нивната болест. Тој рече дека нивните обвинители клеветат, а нивните сведоци лажат. Нежно повикувајќи го Аделфиј, кој веќе беше многу стар, да седне до него, Флавијан рече: „Ние старците, откако живеевме долг живот, повнимателно ја проучувавме човечката природа и ги научивме триковите на спротивставените демони, а од искуство сме научени на помошта на благодатта. Овие млади луѓе, не знаејќи ништо добро, не можат да примат повеќе духовни говори. Па, кажи ми, во која смисла велиш дека непријателскиот дух е отстранет и благодатта на Сесветиот Дух пребива? Фасциниран од овие зборови, тој старец го поврати сиот свој скриен отров и рече дека крштевањето не им носи никаква корист на оние што се достојни за тоа, туку дека само горливата молитва го истерува демонот што живее во човекот. Секој од родените, рече тој, од својот предок позајмил и природа и ропство на демоните. Но, кога ќе бидат истерани со горлива молитва, тогаш пребива Пресветиот Дух, покажувајќи го своето присуство на опиплив и видлив начин и ослободувајќи го телото од движењето на страстите и целосно ослободувајќи ја душата од склоноста кон злото; така што веќе нема потреба од пост за да се заузда телото, или да се учи да се заузда човекот и да се всади добро однесување. Кој го постигнал тоа не само што е ослободен од телесни бунтови, туку и јасно ја предвидува иднината и со свои очи размислува за Божествената Троица. Кога на тој начин божествениот Флавијан го ископал смрдливиот извор и ги натерал потоците да се отворат, тој му рекол на несреќниот старец: „О ти, сива глава во злото! По таквото откривање на нивната болест, тие биле протерани од Сирија и, повлекувајќи се во Памфилија, ја наполниле со својата инфекција. Тоа се ереси пред Маркијан. Од Маркијан, а потоа малку подоцна, до Лав, се појавија такви ереси. 81. Несторијани: тие учат дека Бог Словото и Неговиот човек постојат одделно и одделно, а пониските работи што ги направил Господ за време на Неговиот престој меѓу нас му се припишуваат само на Неговиот човек, а повозвишените и побожни работи се припишуваат само на Бог Словото и не ги припишуваат и двете на една и иста личност. 82. Евтихијанисти, кои го добиле името на оваа ерес од Евтих. Тие велат дека нашиот Господ Исус Христос не примил тело од Светата Дева Марија, но тврдат дека се воплотил на некој побожествен начин, не сфаќајќи дека човекот виновен за гревот на нивниот прататко Адам, Бог Словото е тој што се соединил со Себе од Дева Марија, која, откако ја одзел силата на кнежевствата, ги потчинила моќните над нив. Самиот (Кол. 2:15), како што е напишано - триумфирајќи над принципите и моќите кои влегоа во светот преку злосторството на исконското. 83. И Египќаните се расколници и монофизити. Под изговор на калкедонската дефиниција се одвоиле од православната црква. Тие се нарекуваат Египќани затоа што Египќаните биле првите кои започнале ваков вид ерес под кралевите Маркијан и Валентинјан. Во сите други аспекти тие се православни. Од наклонетост кон Диоскор Александриски, кого Халкидонскиот собор го осуди како бранител на учењето на Евтихија, тие се спротивставија на соборот и составија илјадници осуди против него, кои претходно во оваа книга доволно ги побивме, покажувајќи ги како неуки и суеверни. Нивните водачи: Теодосиј Александриски, од кого Теодосијаните, Јаков Сиринот, од кого Јаковите. Нивни соучесници, гаранти и бранители: Севирус, расипачот на Аптиохијците и Јован Тритеист, кој залудно се трудел, отфрлајќи ја тајната на заедничкото спасение. Тие напишаа многу против халкедонското вдахновено учење на шестотини и триесетте отци и им поставија многу искушенија на загинатите, водејќи ги по нивниот разурнувачки пат. И, исто така, со воведување на догма за приватните субјекти, тие внесуваат конфузија во мистеријата на економијата. За природата и ипостасот, како што мислат Севиријанците и како поучуваат за приватните суштини од четвртиот збор на „Арбитерот“ на Јован граматичар, тритеист наречен Филопон. Општото и универзалното значење на човековата природа, иако само по себе е едно, но, постоејќи во многу теми, станува повеќекратно, присутно целосно, а не делумно, во секоја. Како што планот на бродот, кој е еден за бродоградителот, се множи, завршува на многу предмети, така и она што го предава наставникот, што е едно во своето значење, кога ќе се покаже дека е кај учениците, се множи заедно со нив, постоејќи целосно во секој. Дополнително, знакот на прстенот е еден, но, постоејќи во многу впечатоци, целосно во секој, веќе постои и се нарекува многу. Така, многу садови, многу луѓе, многу отпечатоци и концепти на многу ученици се повеќекратни и по поединци и по број и во овој поглед се одвоени и не обединети. По општ изглед, многу луѓе се едно, а многу бродови се едно, исто како што концептите и отпечатоците, според идентитетот на сликата, имаат единство. Така, сето тоа во еден поглед е повеќекратно и одвоено, а во друг е обединето и обединето. Но, дури и кога се применува на непрекинати големини, ние често користиме број, велејќи, на пример, дрво од два лакти, но еден два го нарекуваме само во можност, а не во реалноста, бидејќи во реалноста има само еден, а не два; и бидејќи може да стане два преку делење, велиме дека се состои од било кои две [мерки]. Од Арбитер Поглавје VII Ова е седми збор, кој врз основа на она што го нудат оние кои го бранат спротивното мислење, ја потврдува сопствената вистина. Тие, прифаќајќи дека во Христа има две природи, тврдат дека во Него има само една ипостас, т.е. лице; тие исто така ги отфрлаат оние кои веруваат дека Христос има една природа по соединувањето или дека има две ипостаси. Но, пред да преминам на побивање на оваа позиција, сметам дека е соодветно прво да дефинирам што значи учењето на Црквата со зборот „природа“, што со зборот „личност“ и „ипостас“. Така, тие веруваат дека природата е општа определба за постоењето на нештата кои учествуваат во истата суштина - како и секој човек, дека тој е рационално смртно живо суштество, приемчиво за интелигенција и знаење, бидејќи ниту една личност не се разликува [од друга] во овој поглед. Суштината и природата се сметаат за едно исто; хипостаза, односно лице, тие го нарекуваат независно постоење на секоја природа или, така да се каже, опис составен од одредени карактеристики по кои предметите од иста природа се разликуваат едни од други или, накратко, она што Перипатетиците се навикнати да го нарекуваат поединци, со што завршува поделбата на заедничките родови и видови. Учителите на Црквата ги нарекувале овие ипостаси, а понекогаш и личности. Кога живото суштество се дели на рационално и неразумно, а рационалното, пак, на човек, ангел и демон, тогаш поединецот се нарекува она на кое е поделен секој од овие последни видови: човекот, на пример, на Петар и Павле; ангел - да речеме, на Гаврил и Михаил и секој од другите ангели - затоа што е невозможно секое од овие суштества да се подели на други, зачувувајќи ја својата природа при поделбата. На крајот на краиштата, поделбата на една личност на душа и тело доведува до уништување на целото живо суштество. Затоа, Перипатетиците обично ги нарекуваат таквите суштества поединци. Црковното учење ги нарече ипостаси затоа што во нив родот и видот примаат егзистенција, зашто иако живо суштество, на пример, дури и личност, од која првото е генерички поим, а втората специфична, имаат своја дефиниција за битието, сепак, тие добиваат постоење само во поединци, т.е. кај Петар и Павле: надвор од нив тие не постојат. Значи, што е ипостас, а што природа според црковното учење - рековме. Оваа заедничка природа, на пример, природата на човекот, која никој не се разликува од друг, која постои во секој од поединците, станува негова сопствена природа и не му е заедничка со никој друг, како што утврдивме во четвртото поглавје. Зашто рационалното смртно живо суштество во мене не е заедничко за никој друг. Кога, на пример, страда некој, бик или коњ, тогаш, се разбира, можно е индивидуи слични на него да останат непасивни. И ако Павле умрел, може да се замисли дека никој од другите луѓе не умрел во тоа време. А кога Петар се роди и настана, луѓето што требаше да дојдат по него сè уште не постоеја. Така, секоја природа не е дефинирана во иста смисла како што е, туку во двојна смисла. Во една смисла - кога ќе го земеме предвид општото значење на секоја природа сама по себе, на пример, природата на човекот, коњот, која не постои кај ниеден поединец. Во друга смисла - кога ја гледаме оваа многу општа природа што постои кај поединците и прима во секоја од нив поконкретно постоење, кое не одговара на кој било друг, туку на овој конкретен поединец и само на него. Зашто рационалното смртно живо суштество во мене не е заедничко за ниедна друга личност; а природата на живо суштество во даден коњ нема да се најде во ниту еден друг, како што неодамна докажавме. Дека токму такви размислувања за природи и ипостаси содржи и црковното учење, јасно е од фактот дека исповедаме една природа на Отецот и Синот и Светиот Дух, но препознаваме три ипостаси, односно личности, од кои секоја на некој посебен начин се разликува од другите. Која е обединетата природа на Божеството, ако не општото значење на природата на Божеството, разгледувано само по себе и споделено со размислување за карактеристиките на секоја ипостас? А дека знаеме и поконкретна дефиниција за природата, имајќи предвид дека општото значење на природата станало сопственост на секој од поединците, или ипостаси, и дека повеќе не може да одговара на друго суштество од општ тип, повторно е јасно од фактот дека во Христа го препознаваме соединувањето на две природи - божествена и човечка. На крајот на краиштата, ние не велиме дека разбирливата природа на Божественото, заедничка за Света Троица, била воплотена, бидејќи во овој случај би го препознале и воплотувањето и на Отецот и на Светиот Дух. На ист начин, ние не признаваме дека заедничката човечка природа била соединета со Бог Словото, бидејќи во овој случај со право би се рекло дека Словото Божјо било соединето со сите луѓе кои биле пред доаѓањето на Словото и кои ќе бидат по него. Но, јасно е дека по природата на Божеството ние овде ја нарекуваме природа на општото Божество, изолирано во ипостасот на Словото, затоа ја исповедаме единствената природа на Бог Словото, отелотворена со овој додаток: Бог Словото, што ја одвојува природата на Словото од природата на Отецот и Светиот Дух. Така, разбирајќи го општото значење на природата на Божеството, кое веќе стана сопственост на Бог Словото, ние овде велиме дека природата на Бог Словото се воплоти; и повторно, велиме дека човечката природа била соединета со Словото како она најконкретно постоење, кое само од сите го примило Словото. Значи, со ваквото разбирање на зборот „природа“, природата и ипостасот значат речиси исто, само што зборот „ипостас“ ги подразбира и карактеристиките вклучени во секоја ипостас, покрај општата природа, со која тие се одделуваат една од друга. Затоа, можете да откриете дека многу наши луѓе рамнодушно велат дека имало соединување на природи, или ипостаси. Ипостас, како што покажавме, значи посебно и неделиво битие; но бидејќи тие често ги користеле овие зборови наизменично, јасно е дека со овие зборови сакале да ни назначат посебна природа, бидејќи и во секојдневниот говор и во употребата на оние што зборувале за такви теми, секој има обичај општото значење на природата да го нарекува човек. На пример, за „човекот“ се вели дека е вид на живо суштество, иако ниту еден поединец не е вид подреден на родот и не се нарекува таков. Ние исто така велиме дека човекот се разликува од коњот, што значи, се разбира, нивната заедничка природа. Но, од друга страна велиме дека Петар и Павле и Јован се луѓе и дека човек се родил и умрел, индивидуа, се разбира, бидејќи општото значење на човековата природа останува исто. И повторно, би било соодветно да се забележи дека имињата „личност“ и „ипостас“ честопати имаат исто значење за нас, како некој истиот предмет да го нарекува и меч и кама. Така, во однос на Света Троица, рамнодушно велиме: и три лица и три ипостаси, преку секој од овие два изрази на ист начин означувајќи го истото. Но, често човекот се разликува од ипостас така што односот на некои предмети еден кон друг го нарекува личност, а ова значење на зборот „личност“ е познато и во обична употреба. Зашто велиме дека некој ја зел на себе мојата личност и дека некој поднел тужба против таков и таков; Велиме и дека префектот дејствува во име на кралот. Затоа, приврзаниците на догмите на Несториј не сакаат да зборуваат за ниту една природа во Христа, ниту за една ипостас, бидејќи не го препознаваат соединувањето на ипостасите во себе, туку веруваат дека од Марија се родил едноставен човек кој добил божествено просветлување и со тоа се разликувал од другите луѓе, бидејќи во секој од нив божественото просветлување било попристрасно. Сепак, тие самоуверено тврдат дека личноста Христова е една, нарекувајќи го односот на Бог Словото со човекот Марија единечна личност, бидејќи таа личност ги извршувала сите божествени доставувања во име на Божеството на Бог Словото. Затоа е чесно да се пренесе срамот на човекот на Бога, бидејќи и честа што му ја покажуваат на префектот неговите поданици и срамот му се пренесуваат на самиот цар. А името Христос, велат, во своја смисла служи како израз на таквиот став. Затоа тие го препознаваат Христос како еден, бидејќи односот, како што беше речено, е еден, дури и ако многумина учествуваат во него. Така, верувам дека за оние кои побожно размислуваат за воплотувањето на Спасителот, јасно е дека кога зборуваме за единствената личност Христова, не го користиме изразот „личност“ на начин на кој им се чинел на пријателите на Несториј, во смисла на означување на едноставниот однос на Бога со човекот. Но, ние велиме дека лицето Христово е едно, користејќи го зборот „личност“ наизменично со „ипостас“, како во една ипостас на една личност, на пример, Петар или Павле. Заедно со другото, однапред нека се каже и ова: иако, се разбира, Христовата човечност не постоела надвор од единството со Словото ни во најнезначајно време, туку во исто време го добила и почетокот на влегувањето во битието и единството со Словото; сепак, не велиме дека оваа природа е хипостатична, бидејќи имала независно и ограничено постоење во споредба со другите луѓе, различно од општата природа на другите луѓе по одредени карактеристики. Неодамна покажавме дека зборот „хипостаза“ значи токму тоа. Значи, како што во однос на Божественоста Христова ја исповедаме и Неговата природа и ипостас, така и во однос на Неговата човечност потребно е да ја исповедаме и природата и нејзината сопствена ипостас, за да не бидеме принудени оваа природа да ја нарекуваме неипостасна, како што реков. Зашто човештвото на Спасителот, се разбира, беше еден од поединците кои припаѓаат на заедничка природа. Откако вака јасно и, мислам, во договор со сите, го испитавме ова, нека ни кажат оние што веруваат дека во Христа има две природи, но една ипостас: бидејќи секое од обединетите, како што покажа нашето расудување, нужно имало природа заедно со ипостас, дали тие признаваат дека соединувањето настанало подеднакво од природите и ипостасите, или дали веруваат дека една ипоста е голема единица од една хипостаза. настанале, природи - во помали, зошто останале две и по обединувањето? По другите забелешки во кои писателот забележува дека суштината не признава во поголем или помал степен, тој повторно вели во истото поглавје: Верувам дека на сите им е очигледно дека една природа раѓа многу ипостаси. Значи, признавајќи дека природата на Божественото е една, препознаваме дека има три ипостаси. И луѓето имаат една природа, иако бројот на ипостаси од оваа природа се протега речиси до бесконечност - и така во други случаи. Невозможно е две природи, додека одржуваат бинарност во однос на бројот, да имаат една ипостас. И тоа може да се потврди не само со наведување на сите конкретни примери (за тоа како е можна една ипостас, т.е. поединец, камен и дрво, или бик и коњ?), туку и од саморазбирливо расудување. Зашто, ако секоја природа прими постоење во ипостаси [т.е. кај индивидуите], тогаш потребно е таму каде што има две природи, да има најмалку две ипостаси во кои природите би го примиле своето постоење. Зашто е невозможно природата да постои сама по себе без да биде видена во некоја индивидуа; поединецот е исто што и ипостасот, како што неодамна утврдивме. Така, оние кои велат дека преку соединувањето не е добиена само една ипостас, туку и една природа, како да се согласуваат меѓу себе и со вистината. Оние кои велат дека има една ипостас, но две природи, се покажа дека не се согласуваат со себе и со вистината. Но, велат тие, бидејќи Христовата човечност во Словото имала ипостас и не постоела пред соединувањето со Словото, затоа потврдуваме дека постои само една Христова ипостас. Значи, им велиме: дали мислите дека природата и ипостасот значат исто, различно една од друга, како имињата на еден ист предмет, на пример, кама и меч, или дали природата значи едно, а ипостасот друго? Ако е едно исто, тогаш со оглед на фактот дека ипостасот е една, неопходно е природата да биде една, како што е неопходно, бидејќи има една кама, тогаш да има и еден меч. Или: ако има две природи, тогаш ќе треба да има и две ипостаси. Ако името на природата значи едно, а името на ипостас друго, причина што има една ипостас во Христа, тие сметаат дека ипостасот на човекот, односно личноста не постоела пред соединувањето со Словото, тогаш, според тоа, причината за присуството на две природи во Христа ќе биде постоењето на човечката природа пред соединувањето со Словото. Но, ако претходно постоела одредена природа соединета со Словото, тогаш апсолутно е неопходно и нејзината ипостас претходно да постоела, зашто е невозможно едната од нив да постои кога другата не постои, односно приватна природа без своја ипостас или приватна ипостас без своја природа. Зашто, според темата, и двете [природата и ипостасот] сочинуваат едно, затоа оние што ги користат овие зборови често ги идентификуваат, како што покажавме малку погоре. Затоа, ако и ипостасот и природата соединета со Словото не постоеле пред соединувањето со Него, тогаш од истата причина што препознаваат една Христова ипостас, нека препознаат дека Неговата природа е една. Зашто, ако не се разликуваат во врска, тогаш нема да се разликуваат во ова. 84. Aphtartodocites: потекнува од Јулијан од Халикарнас и Гајан Александриски; се нарекуваат и Гвајани. Во сите други аспекти тие се согласуваат со Севиријанците; Тие се разликуваат од нив по тоа што велат дека разликата на природите кога биле соединети во Христа била илузорна; и тие учат дека телото Христово од самото формирање било нераспадливо. И дека Господ претрпел страдања, тие признаваат, мислам на глад, и жед и замор; но тие тврдат дека Тој не ги поднесувал на ист начин како ние. Зашто ние трпиме страдање од природна потреба, но Христос, според нив, доброволно го поднесувал и не бил роб на законите на природата. 85. Агноити, тие се и темисти: безбожно тврдат дека Христос не го знаел денот на судот и Му припишуваат страв. Тие ја сочинуваат теодосијанската секта, зашто Темистиј, кој бил нивниот ересарх, во Христа препознал единствена сложена природа. 86. Барсануфитите, кои исто така се Семидалити, се согласуваат со Гајаните и Теодосијаните, но тие имаат нешто повеќе од тоа. Тие го мешаат пченичното брашно со даровите што наводно ги донел Диоскор и, допирајќи го со врвот на прстот, го вкусуваат брашното и го прифаќаат наместо тајните, бидејќи воопшто не слават Евхаристија. Земајќи ја, како што се вели, причестувањето на Диоскор, во него мешаат пченично брашно додека малку по малку не се потроши, а тоа им служи наместо причест. 87. Икети: тоа се монаси; Православните во сите други погледи, но кога се собираат во манастирите со жени, Му принесуваат химни на Бога со некои тркалезни ора и ора, како да го имитираат хорот што беше формиран во времето на Мојсеј, за време на смртта на Египќаните што се случи во Црвеното Море. 88. Гносимахс: тие ја отфрлаат потребата за христијанството од секое знаење. Тие велат дека оние кои бараат какво било знаење во божественото Писмо прават залудно, бидејќи Бог не бара ништо друго од христијанинот освен добри дела. Значи, подобро е да живеете прилично поедноставно и да не бидете љубопитни за каква било догма поврзана со знаењето. 89. Илиотропити: Велат дека таканаречените хелиотропни растенија, свртувајќи се кон сончевите зраци, содржат во себе одредена божествена сила која прави такви ротации во нив, затоа сакаат да ги почестат, не сфаќајќи дека движењето што се забележува кај нив е природно. 90. Фнитопсихити: тие ја препознаваат човечката душа како слична на душата на добитокот и тврдат дека таа пропаѓа заедно со телото. 91. Агониклити: во секое време на молитва не сакаат да клечат, но секогаш се молат стоејќи. 92. Теокатогности, тие се и богохулници. Тие, како дрски и богохулни луѓе, се обидуваат да најдат осуда во некои зборови и дела на нашиот Господар Бог и светите личности посветени на Него и во Божествените списи. 93. Христолити: велат дека нашиот Господ Исус Христос, откако воскресна од мртвите, го остави Своето анимирано тело на земјата и се вознесе на небото со само едно Божество. 94. Ефнофрони: следете ги обичаите на паганите, инаку христијани. Тие го воведуваат раѓањето, среќата и судбината, ја прифаќаат сета астрономија и астрологија, сите мантии и птичји гатачки, се посветени на покровителство, предвидувања, знаци, магии и други басни на злите, тие се придржуваат и до други пагански обичаи, почитувајќи некои пагански празници, повторно набљудувајќи денови и месеци, времиња и лета. 95. Донатисти: потекнуваат од одреден Донат во Африка, кој ги научил прво да бакнуваат одредена коска, земајќи ја во раце, а потоа да продолжат со принесување на светите тајни, ако тие треба да бидат принесени. 96. Ификопроскопт: во моралот, т.е. во активниот живот грешат и осудуваат некои учења достојни за пофалба; некои кои се за обвинување се следат како корисни. 97. Пареминевци: Тие реинтерпретираат некои поглавја од божествените списи на Стариот и Новиот завет и ги разбираат на свој начин. Но, непријателски настроени кон многу точни и беспрекорни толкувања, тие тоа го толерираат поради одредена едноставност и нечитливост, не знаејќи дека од ова се поткрепени некои од еретичките догми. 98. Лампетијци: така наречен од извесен Лампетиј. Им дозволуваат на секој што сака да живее одвоено или да го поминува животот во заеднички манастири, да го избере начинот на живот што го сака и да се облекува во облеката што ја сака, бидејќи, велат, христијанинот не треба ништо да прави присилно, бидејќи е напишано: ќе те јадам со своја волја (Пс. 53:8). И уште нешто: ќе му ја исповедам мојата волја (Пс. 27:7). Тие дозволуваат, како што некои известуваат, да им се даде место на природните страсти и да не им се спротивстави, бидејќи природата тоа го бара. Велат дека препознаваат и нешто друго што им е блиско на оние што се нарекуваат Аријанци. 99. Монотелити: го добиле своето потекло од Кир Александриски, но благодарение на Сергиј Константинополски тие се воспоставиле. Тие препознаваат две природи во Христа и една ипостас, но учат за една волја и едно дејство, со што ја отфрлаат двојноста на природите и многу блиску до учењето на Аполинарис. 100. 1 Постои и верата на Исмаилците, која е претходник на Антихристот, која сè уште се засилува, водејќи го народот во заблуда. Доаѓа од Исмаил, роден од Авраам од Агара, затоа [неговите приврзаници] се нарекуваат Агарити и Исмаелити. Тие се наречени Сарацени (Σαρακνούς) од „Σάρρασ κένους“ поради она што Агара му го рекла на ангелот: „Σάρρα κενήν με ἀπέλυσεν“ („Сара ме испрати празна“) 2. Тие им служеа на идолите и се поклонија на утринската ѕвезда и Афродита, која на нивниот јазик се викаше Хабар, што значи „голема“ 3. И до времето на Ираклиј 4, Сарацените јасно им служеле на идолите; од негово време па до сега, меѓу нив се појавил лажен пророк, наречен Мухамед (Μάμεδ), кој случајно се запознал со Стариот и Новиот завет, на сличен начин, велат тие, комуницирал со еден ариевски монах 5, [по што] тој ја составил својата ерес. Под изговор дека го насочува народот кон привидно обожавање на Бога, тој шири гласини дека му е испратено писмо од небото од Бога. Откако напиша во својата книга некои точки достојни за смеење, тој им ја предаде на почит. [Во оваа книга] тој вели дека еден Бог е творец на сè, Тој ниту родил ниту бил роден (Куран 112.3). Тој вели дека Христос е Словото Божјо и Неговиот Дух (Коран 4.171), создавање и роб, и дека е роден без семето на Марија (Коран 19.19–22), сестра на Мојсеј и Арон (Коран 19.28). Зашто, вели тој, Словото Божјо и Духот влегоа во Марија и таа го роди Исус, пророкот и слуга Божји; и дека беззаконите Евреи сакале да Го распнат и, фаќајќи ги, ја распнале Неговата сенка 6, но самиот Христос, вели тој, не бил распнат и не умрел (Коран 4.157). Зашто Бог Го однесе на небото затоа што го сакаше. И [Мухамед] вели дека кога Христос се вознесе на небото, Бог го прашал, велејќи: Исусе, дали ти рече дека „Јас сум Божји Син и Бог? А Исус рече, тој одговори: „Биди милостив кон Мене, Господи! Ти знаеш што не реков и не се срамам што сум Твој слуга. Но, злосторниците напишаа дека јас го кажав овој збор и лажав за Мене, и тие се во заблуда“. И Бог Му одговори, тој вели: „Знам дека не го кажа овој збор“ (Куран 5.116-117). И измислувајќи многу други работи достојни за смеење во неговата книга, [Мухамед] се фали дека таа му била испратена од Бога. Ние велиме: „Кој е сведок дека Бог му го дал Писмото, или кој од пророците предвидел дека ќе се појави таков пророк? И кога тие се во загуба, велиме дека Мојсеј го примил Законот кога Бог се појавил на планината Синај во присуство на сиот народ во облак и оган, темнина и чад, и дека сите пророци, од Мојсеј па наваму, го предвиделе доаѓањето на Христос и дека Христос, Бог и Божјиот Син воплотен, ќе дојде и ќе биде распнат, ќе умре и ќе воскресне живиот и ќе воскресне ју. И ние ќе им речеме: „Зошто вашиот пророк не дојде така што другите да сведочат за него, и [зошто] Бог не го даде законот пред ваше присуство, како што му даде на Мојсеј на планината што чади пред очите на сиот народ, и нему му го даде и Писмото, како што велите вие, за и вие да имате доверба [во него]? Тие одговараат дека Бог прави што сака. И ние, велиме, го знаеме ова, но прашуваме, како Писмото му се спуштило на вашиот пророк? И тие одговараат дека Писмото се спуштило врз него одозгора додека спиел. А потоа ќе им ја кажеме следнава шега: „Бидејќи, како што велите, поспан го примил писмото и не го почувствувал ефектот, тогаш му се исполнила народната поговорка...“ 7 . Кога повторно прашуваме: „Зошто, кога тој ти заповеда во твоето Писмо да не правиш и да не прифаќаш ништо без сведоци, 8 не си го прашал: прво потврди преку сведоци дека си пророк, дека си дојден од Бога и кои списи сведочат за тебе? – засрамени молчат. Тогаш легитимно им велиме: „Бидејќи не ви е дозволено да се омажите, продавате или стекнувате без сведоци, и бидејќи вие самите не прифаќате ниту магаре, ниту добиток без сведоци, добивате жени, и имот, и магариња и така натаму со сведоци, туку само вера и Писмо - без сведоци; зашто тој што го пренел ова Писмо не само што не сакал да потврди и не тестирал за вас. но дури и тој самиот го примил Писмото во сон“. Нè нарекуваат етеристи (ἑταιριαστάς) 9 затоа што, велат, на Бог му додаваме друг, велејќи дека Христос е Божји Син и Бог. Ќе им кажеме дека пророците и Светото писмо го пренеле ова: но вие, како што решително тврдите, прифаќајте ги пророците. Значи, ако зборуваме лошо дека Христос е Син Божји, тогаш тоа не научија и ни го пренесоа. А некои од нив [на ова] велат дека тоа им го припишуваме на пророците, толкувајќи ги алегорично, додека други велат дека Евреите, мразејќи нè, нè заведувале, како да го пишуваат [ова] во име на пророците за да загинеме. Повторно им велиме: ако велите дека Христос е Словото Божјо и Духот, тогаш зошто нè обвинувате нас како етералисти, бидејќи зборот и духот се неразделни од оној во кој постојат? Значи, ако Неговото слово постои во Бога, очигледно е дека тоа е Бог. Ако постои надвор од Бога, тогаш Бог [тогаш], според твоето мислење, е без зборови и без душа. Така, избегнувајќи да му дадете на Бог друг, вие Го убивте. Зашто би било подобро да ви кажам дека Тој има друг, отколку да Го убиете или да го претставувате како камен, или труп, или каков било друг бесчувствителен [субјект]. Така, вие лажно не нарекувате етералисти, но ние со право ве нарекуваме деициди. Тие нè осудуваат како идолопоклоници затоа што се поклонуваме на крстот, кој тие го мразат. И ние ќе им кажеме: „Зошто го допирате каменот што е во вашата Каба, го бакнувате и прегрнувате? А некои од нив велат [како одговор на ова] дека Авраам се дружел со Агара на тоа 11; други дека овде врзал камила, со намера да го жртвува Исак 12. И [тогаш] ќе им одговориме: „Светото писмо вели дека планината била пошумена и [покриена] со дрвја, од кои, откако направил педер, Авраам го положил на Исак (1. Мој. 22:6), и дека ги оставил слугите каде што добивате магарињата (22:5). [вашиот] глупост од крај, нема шумски густин, не поминуваат магариња, но сепак велат дека ова е каменот на Авраам. И тогаш ќе им речеме: „Нека [овој камен], како што зборувате, нека биде [каменот на] Авраам; така што, ако го прегрнете само затоа што Авраам имаше сексуален однос со жена на него или затоа што врза камила за него, вие не се срамите, туку нè осудувате затоа што му се поклонуваме на Христовиот крст, преку кој ѓаволот ги уништија демоните скитници? главата на Афродита, која ја обожаваа, нарекувајќи ја Хабар На овој камен, до денес, врежаната сенка [на главата] е видлива за оние што гледаат совршено. Овој Мухамед, како што веќе беше кажано, откако составил многу апсурдни басни, на секоја од нив му дал име, на пример, стихот „Жена“ 13, во кој тој законски пропишува отворено да се земаат четири жени и, ако некој може, илјадници [наложници], колку што може да држи раката, во пониска положба, за разлика од четирите жени. Но, поради која причина Мухамед одлучил да отпушти некоја [од жените], ако сакате, и да земе друга, ако сакате: Мухамед имал придружник по име Зеид. Ја имал оваа прекрасна сопруга во која Мухамед се заљубил. И така, кога седеа, Мухамед рече: „О, толку и тој! Бог ми нареди да ја земам твојата жена“. Тој одговорил: „Ти си гласник, направи како што ти рекол Бог: земи ми ја жената“. Подобро е да ја раскажеме [оваа приказна] од самиот почеток: [Мухамед] му рече: „Бог ми нареди [да ти кажам] да ја пуштиш жена ти да си оди“. Тој пушти. И по неколку дена [Мухамед] рече: „Бог нареди да ја земам за себе“. Потоа, откако ја зеде и изврши прељуба со неа, го утврди следниот закон: кој сака нека си ја пушти жената. Ако после разводот пак се сврти кон неа, тогаш нека се ожени некој друг. Зашто е невозможно да се врати, освен ако друг [прв] не се ожени со неа 14 . Во истото Писмо [Мухамед] го заповеда следново: „До земјата што ти ја дал Бог, обработувај ја и прави така и онака“ (Куран 2.223), [го користиме ова] за да не зборуваме, како него, за каква било безобразност. Постои и стих „Божјата камила“ 15, за која вели дека таа била камила од Бога и ја испила целата река и не можела да помине меѓу две планини поради тоа што немало доволно простор. Така, вели, на тоа место имало луѓе и еден ден луѓето пиеле вода, а другиот ден камилата. Откако испила вода, [камилата] ги хранела, наместо вода им давала млеко. Така, вели тој, тие луѓе, бидејќи биле злобни, се побуниле и ја убиле камилата; Имала дете - мала камила, која, како што се вели, кога била убиена мајката, извикала кон Бога и [Бог] ја однел кај Себе. [На ова] ќе им кажеме: „Од каде доаѓа оваа камила? Велат дека е од Бога. И ние ќе речеме: „Дали друга камила се дружеше со неа? Тие велат: „Не“. Тогаш каде, прашуваме, се породила? Зашто, гледаме дека твојата камила, без татко и без мајка и без потекло, и родила, претрпе зло. Но, дури и оној што се дружел [со неа] не се појавува, а камилицата е однесена во рајот. Како тоа вашиот пророк, со кој, како што тврдите, зборувал Бог, не дознал за камилата, каде пасела и кој ја хранел со млеко? Или, можеби, таа самата, како мајка, падна на зли луѓе и беше убиена? Или таа влезе во рајот како ваши претходници и од неа ќе дојде реката млеко за која зборувате? Зашто велите дека за вас течат три реки во рајот: вода, вино и млеко (види: Куран 47.15). Ако вашиот претходник, камилата, е надвор од рајот, очигледно е дека таа пресушила од глад и жед, или други го користат нејзиното млеко, а вашиот пророк лажно зборува без работа, како да зборувал со Бога, зашто ни тајната на камилата не му била откриена. Ако таа е во рајот, тогаш повторно пие вода, а вие страдате од недостаток на вода среде небесните задоволства. Ако сакаш вино од река што тече, тогаш, откако ќе го испиеш неизмешано со вода (бидејќи сето тоа го испила и камилата), преку неумереноста во пиењето се разгоруваш, се опиваш и спиеш. Страдајќи од главоболка и мамурлак од вино после спиење, [неволно] заборавате на рајските задоволства. Па, зошто твојот пророк не размислувал за тоа дека [ова] нема да ти се случи во рајот на задоволството и не размислувал за камилата, каде што е сега? Но, вие не го прашавте [за ова] кога ви објави за трите реки, измамувајќи ве со приказната за соништата. Јасно ви објавуваме дека твојата чудесна камила влегла во душите на магарињата пред тебе, каде што и ти ќе живееш како ѕверови. Има надворешна темнина и бескрајна казна, оган што брмчи, бескраен црв и пеколни демони. Мухамед, исто така, вели во Светото писмо „Оброк“ дека Христос побарал од Бога оброк и тоа му било дадено. Зашто Бог, вели тој, Му рекол: Ти дадов тебе и на оние што се со тебе нераспадлива трпеза (Куран 5.112-115). Го составил и стихот „Крава“ 16 и некои други изреки достојни за смеење, кои, поради нивното изобилство, мислам дека треба да се изостават. Тој наредил Сарацените и нивните жени да бидат обрежани 17 и наредил да не ја празнуваат саботата и да не се крстат, од кои едното е дозволено во законот, и да се воздржуваат од другото; Тој целосно го забрани пиењето вино. Видете исто така „Свети Јован Дамаскин за исламот“ од свештеникот Георгиј Максимов Превод на Ју.В. Максимов според публикацијата: Johannes Damaskenos und Theodor Abu Qurra, Schriften zum Islam. Kommentierte griechisch-deutsche Textausgabe von Reinhold Glei und Adel Th. Khoury/CISC, SG. Т.3. Алтенберг, 1995 година. Во Светото писмо нема такви зборови (сп. 1. Мој. 16:8–15, 21:17). Меканците, меѓу другите, почитувале три божици: Алат, ал-Уза и Манат (Коран 53.19-20). Божицата на утринската ѕвезда беше ал-Уза; под Афродита, најверојатно, се мисли на Алат, кој ги имал истите функции кај паганските Арапи. Периодот на „пророчката“ активност на Мухамед (610–632) всушност се совпаѓа со владеењето на императорот Ираклиј (610–641). Очигледно, ехо на муслиманските приказни за средбата на младиот Мухамед со христијанскиот пустиник Бахира, иако во муслиманските легенди, се разбира, верската припадност на Бахира никогаш не е наведена. Помеѓу раните муслимански коментатори, почнувајќи од Ал-Табари, имало многу различни и спротивставени извештаи за тоа како Исус го избегнал распнувањето. Тие беа обединети во тоа што на негово место беше распнат друг човек. Верзијата што ја изнесува Свети Јован не се наоѓа во преживеаните дела на муслиманските автори; Ова е веројатно една од најраните верзии на толкувањето на Куранот 4.157. Хури смета дека самата поговорка, на која се повикува свети Јован, недостасува во текстот. Тој истакнува дека Ефтимиј Зигабен, цитирајќи го ова место, го дополнува текстот со следнава реченица: „Човек во сон често зборува глупости и гледа секакви глупости“ (PG. T. 130. Col. 1336 D). Потребата од сведоци во такви случаи е напишана во Куранот: 4.15; 5.106-108; 24,2-13; 65.2, итн. Од ἑταιρία – „партнерство“, односно давање некој друг на Бога; превод на арапски мухрикун. Бидејќи, според исламот, Христос не бил распнат на крст, почитувањето на крстот од страна на христијаните муслиманите го доживуваат како богохулство. Во еден популарен хадис, Мухамед наведува дека кога Исус ќе дојде пред крајот на светот, ќе ги уништи сите крстови (Бухари, Муслим и Ибн Ханбал). Види: Wensinck A.J. Прирачник за раната мухамеданска традиција. Leiden, 1927, стр. 252–253. Муслиманите имаат многу легенди за црниот камен; оние што ги спомнува свети Јован во моментов не се вообичаени. Иако подоцна муслиманската традиција почнала да верува дека Авраам имал намера да го жртвува Исмаел, раните коментатори, особено Ал Табари, зборуваат за Исак. Ова се однесува на 4-та сура „Жени“. Прашањата кои се однесуваат на бракот се споменати во Куранот 2.226-242; 4,19-21,130; 33,49; 58,1-4; 65,1-7. „Ако ја разведе, тогаш не му е дозволено додека таа не се омажи за друг маж, а ако тој се разведе од неа, тогаш нема грев против нив ако се вратат“ (Куран 2.230). Во Куранот нема сура со ова име. Очигледно, ова се однесува на приказната за камилата на пророкот Салих, која ја убиле неверници од неговиот народ. Спомнувањата за неа се расфрлани низ Куранот 7.73-79; 26.141-149; 27,45-53; 54,23-31; 91.11-14. Очигледно, свети Јован тоа го запишува од нечие усно прераскажување, кое ги измешало куранската приказна и народните легенди за тоа. Ова може да го објасни присуството на детали кои немаат паралела со постоечката муслиманска литература. Името на 2-та сура од Куранот. Обрежувањето не е споменато во Куранот, но сепак е потврдено во традицијата. Во некои муслимански земји сè уште се практикува женско обрежување. Можеби ќе ве интересира: