Une centaine d'hérésies en bref

L'œuvre principale et la plus célèbre de saint Jean de Damas est la trilogie « La Source de la connaissance » (Πηγὴ γνώσεως), dédiée à son demi-frère saint Cosmas Maiumsky. Les chercheurs attribuent sa création à la première moitié du VIIIe siècle, très probablement entre 730 et 743. L'essai « Cent hérésies en bref » constitue la deuxième partie de cet ouvrage monumental. Le traité est consacré à l'histoire et au contenu de divers enseignements hérétiques. Il s'agit en grande partie d'une compilation de sources antérieures. Sa principale source était l'œuvre de Sainte Épiphanie de Chypre « Panarion ». Le but principal de cet ouvrage est de fournir un bref aperçu des différentes hérésies apparues tout au long de l’histoire de l’Église afin que les croyants puissent reconnaître et éviter les faux enseignements. C'est une sorte d'« avertissement » ou de « défense » avant la présentation de la vraie foi dans la troisième partie. Saint Jean décrit les hérésies par ordre chronologique, en commençant par les écoles de pensée préchrétiennes et les sectes juives, qui, selon lui, anticipaient ou influençaient les erreurs chrétiennes ultérieures. Il passe ensuite aux hérésies chrétiennes, des plus anciennes aux plus contemporaines. Si saint Épiphane de Chypre a décrit 80 hérésies, alors saint Jean de Damas a considérablement élargi cette liste, la portant à 100. Parmi les ajouts les plus significatifs et pertinents pour son époque figurent : - Ismaélites (Hagariens), ou Sarrasins (c'est-à-dire l'Islam). C'est l'une des parties les plus importantes et les plus originales de l'œuvre de saint Jean. Il considère l’Islam comme une hérésie chrétienne qui déforme les vérités bibliques et chrétiennes. L'auteur donne une brève description des enseignements islamiques, de leurs différences avec le christianisme (par exemple, la négation de la divinité du Christ, la crucifixion, la résurrection, la Trinité) et souligne ses origines du faux prophète Mahomet. Ce fut la première présentation systématique de la vision chrétienne de l'Islam et de sa critique. - les iconoclastes (iconomachos). Saint Jean de Damas fut l’un des plus ardents dénonciateurs de l’hérésie iconoclaste. En incluant l'iconoclasme dans sa liste d'hérésies, il a souligné son caractère destructeur et son écart par rapport à la tradition orthodoxe. * Titre de l'ouvrage en grec : Περ αἱρέσεων ἐν συντομίᾳ κατόν, ὅθεν ἤρξαντο κα πόθεν Oui. * Titre de l'ouvrage en latin : De haeresibus. Une exposition précise de la foi orthodoxe - Saint Jean de Damas (traduit par A.I. Sagarda, V.A. Belyaev, S.M. Zarin, N.M. Malakhov) Une exposition précise de la foi orthodoxe - Saint Jean de Damas (traduit par D.E. Afinogenov, A.A. Bronzov, A.I. Sagarda, N.I. Sagarda) Chapitres philosophiques de saint Jean de Damas D'où venaient-ils et de quoi venaient-ils ? Hérésie 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 Toutes les hérésies des mères et des prototypes sont au nombre de quatre, à savoir : 4) Judaïsme. C'est d'eux que sont sorties toutes les autres hérésies. 1. Barbarie : une hérésie qui a duré depuis l'époque d'Adam jusqu'à la dixième génération, [jusqu'à l'époque de] Noé. On l'appelait barbarie parce que les gens de cette époque n'avaient ni chef ni consentement, mais ce que chacun avait établi pour lui-même de préférence à sa propre volonté devenait pour lui une loi. 2. Scythianisme : depuis l'époque de Noé et ensuite jusqu'à la construction de la colonne babylonienne et après le chaos pendant quelques années, c'est-à-dire jusqu'à Peleg et Raghav, qui, fuyant vers le pays de l'Europe, se sont installés dans la région scythe et ont rejoint les tribus locales à partir de l'époque de Terah, dont descendaient les Thraces, et plus tard. 3. Hellénisme : il a commencé dès l'époque de Serug par l'idolâtrie ; et comme à cette époque tout le monde vivait selon une sorte de superstition, les tribus humaines, passant à une structure, des coutumes et des lois plus civiles, commencèrent à s'établir des idoles et à déifier ceux qu'elles suivaient. Au début, ils peignaient et représentaient des personnes qu'ils vénéraient alors, ou des sorciers, ou qui avaient fait quelque chose dans la vie qui semblait digne de mémoire en raison de leur force et de leur force physique. Puis, à partir de Térah, le père d'Abraham, ils introduisirent l'idolâtrie à travers des statues, honorant leurs ancêtres avec des images et sculptant ceux qui moururent avant eux, d'abord à l'aide de poteries, puis en faisant des imitations avec toutes sortes d'art : constructeurs de maisons - taillant les pierres, orfèvres et orfèvres - fabriquant avec leurs propres matériaux, charpentiers, etc. Les Égyptiens, et ensemble les Babyloniens, les Phrygiens et les Phéniciens, furent les premiers fondateurs de cette religion, fabriquant des statues et accomplissant des sacrements. C'est d'eux qu'il fut transféré aux Hellènes à l'époque de Kekrops et après lui. Par la suite, et bien plus tard, Crones et Rhéa, Zeus et Apollon et d’autres furent proclamés dieux. Les Hellènes doivent leur nom à une certaine Elena, une des habitants de la Grèce, et, comme d'autres disent, à un olivier qui poussait à Athènes. Leurs ancêtres, comme le montre l'histoire précise, étaient les Ioniens, descendants de Job (Gen. 10 : 2), l'un de ceux qui ont construit le pilier, lorsque les langues de tous étaient divisées. Pour cette raison, à partir du discours divisé, tout le monde est nommé. Par la suite, plus tard, l’hellénisme s’est transformé en hérésies – je veux dire les hérésies des pythagoriciens, des stoïciens, des platoniciens et des épicuriens. Et dès lors, l'image de la piété, et ensemble la loi naturelle de la vie, s'étant éloignées de ces peuples, de la création du monde, existèrent jusqu'à présent parmi la barbarie, le scythisme et l'hellénisme, jusqu'à ce qu'elles s'unissent à la piété d'Abraham. 4. Et puis le judaïsme, depuis l'époque d'Abraham, reçut le signe de la circoncision, et fut écrit par Moïse, le septième après Abraham, par la loi donnée par Dieu ; et de Juda, le quatrième fils de Jacob, appelé Israël, par David, le premier roi de la tribu de ce Juda, hérita finalement du nom de judaïsme. L'apôtre a parlé clairement de ces quatre hérésies, en disant : dans le Christ Jésus, il n'y a ni barbare ni Scythe, ni Grec ni Juif (Col. 3 : 11), mais une nouvelle création (2 Cor. 5 : 17). Diverses hérésies chez les Hellènes. 5. Pythagoriciens et péripatéticiens. Pythagore a enseigné la monade et la providence, a enseigné à éviter de faire des sacrifices à de prétendus dieux, à ne pas manger de créatures animées et à s'abstenir de vin. Il introduisit la division, disant que sur la lune et au-dessus tout est immortel, et qu'en bas tout est mortel, il permit la transmigration des âmes d'un corps à l'autre, même dans les corps des animaux et des bêtes sauvages. Parallèlement, il enseigne à pratiquer le silence pendant cinq ans. Finalement, il s'est appelé Dieu. 6. Les platoniciens croyaient qu'il existe Dieu, la matière, la forme et le monde, qui est apparu et est corporel, et que l'âme n'est pas apparue, est immortelle et divine, qu'elle a trois parties : rationnelle, irritable et concupiscente. Platon a enseigné que tout le monde devrait avoir une épouse commune et que personne ne devrait avoir sa propre femme, mais que ceux qui le souhaitent vivraient avec ceux qui le souhaitent. Il a également permis la transmigration des âmes dans des corps voire des animaux. En même temps, il enseignait l’existence de nombreux dieux descendant d’un seul. 7. Les stoïciens : ils enseignent que tout est corps et reconnaissent ce monde sensoriel comme Dieu. Certains ont soutenu que Dieu tire sa nature d’une essence ardente. Ils déterminent que Dieu est l'esprit et, pour ainsi dire, l'âme de tout ce qui existe au ciel et sur terre ; l'univers est son corps, comme je l'ai dit, et les lumières sont ses yeux. La chair meurt et l’âme de chacun passe de corps en corps. 8. Épicuriens : Ils soutenaient que les atomes et les corps indivisibles, composés de parties semblables et en nombre infini, sont le commencement de toutes choses, et enseignaient que le but de la béatitude est le plaisir et que ni Dieu ni la providence ne contrôlent les choses. 9 . Le Samaritanisme, et de lui les Samaritains. Il est venu des Juifs avant que les hérésies n'apparaissent parmi les Hellènes et avant que leurs enseignements ne soient compilés ; mais après l'avènement de la religion hellénique, elle reçut un fondement parmi le judaïsme à partir de l'époque de Nabuchodonosor et de la captivité des Juifs. Les Assyriens réinstallés en Judée, ayant reçu le Pentateuque de Moïse, puisque le roi le leur envoya de Babylone avec un prêtre nommé Esdras, étaient en tout comme les Juifs, sauf qu'ils abhorraient les païens et ne les touchaient pas, et en plus ils niaient la résurrection des morts et d'autres prophéties postérieures à Moïse. Il existe quatre interprétations des Samaritains. 10. Gorphins : célèbrent les fêtes à des moments différents par rapport aux Jébusites. 11. Les Jébuséens diffèrent des Gorphins en ce qui concerne les fêtes. 12. Essins : ils ne s'opposent ni à l'un ni à l'autre, mais ils célèbrent indifféremment avec qui bon leur semble. 13. Les Dosphines : sont guidées par les mêmes coutumes que les Samaritains, utilisent la circoncision, le sabbat, et d'autres statuts, et le Pentateuque ; ils observent plus strictement que les autres la règle de s'abstenir [de manger] des choses animées, comme dans les autres choses, et passent leur vie dans un jeûne incessant. Ils ont aussi la virginité, certains s'abstiennent ; et d'autres croient à la résurrection des morts, ce qui est étranger aux Samaritains. 14. Scribes : ils étaient avocats et interprètes des traditions de leurs aînés, avec un zèle excessif ils observaient des rituels qu'ils n'apprenaient pas de la loi, mais qu'ils reconnaissaient pour eux-mêmes comme objets de respect et actes de justification devant la loi. 15. Les pharisiens, au sens du terme, sont des renégats : ils mènent la vie la plus élevée et sont censés être plus expérimentés que les autres. Eux, comme les scribes, reconnaissent la résurrection des morts, l'existence des anges et du Saint-Esprit, mais leurs vies sont différentes ; [ils observent] l'abstinence et la virginité pendant un certain temps, le jeûne pendant le sabbat, la purification des jarres, des plats et des bols, comme les scribes, les dîmes, les prémices, les prières continues, les types de vêtements zélés, composés d'une robe et de dalmatiques, ou de vêtements sans manches, avec l'expansion du stockage, c'est-à-dire des rayures d'écarlate, des votives et des boutons sur les votives de la robe, qui servaient de signe de l'abstinence qu'ils observaient jusqu'au le temps. Ils ont introduit la doctrine de la naissance et du destin. 16. Les Sadducéens, par la signification de leur nom, sont les plus justes : ils descendent des Samaritains, ainsi que d'un prêtre nommé Zadok ; nié la résurrection des morts, n'a accepté ni un ange ni l'Esprit ; dans tout [le reste] il y avait des Juifs. 17. Iméroptistes : ils étaient juifs depuis toujours, mais ils affirmaient que personne n'obtiendrait la vie éternelle s'il n'était baptisé chaque jour. 18. Ossins, qui signifie « le plus audacieux » : ils ont tout accompli selon la loi, mais après la loi, ils ont également utilisé d'autres écritures et ont rejeté la plupart des prophètes ultérieurs. 19. Les Nassarites, au sens du mot, sont débridés : ils interdisent toute consommation de viande et ne mangent pas du tout de choses animées. Les saints noms des patriarches du Pentateuque avant Moïse et Josué sont utilisés et crus, je veux dire Abraham, Isaac, Jacob et les anciens, et Moïse lui-même, Aaron et Jésus. Ils enseignent que les livres du Pentateuque ne sont pas les écrits de Moïse, et ils prétendent qu’il y en a d’autres qu’eux. 20. Les Hérodiens étaient juifs en tout, mais ils attendaient le Christ dans la personne d'Hérode et ils lui donnèrent l'honneur et le nom du Christ. Voici la première section, contenant toutes ces vingt hérésies ; il contient également une discussion sur la venue du Christ et une confession de vérité. C’est ce que contient la deuxième partie du premier livre, qui parle des treize hérésies qui existaient parmi les chrétiens. 21. Simoniens : ils tirent leur nom de Simon le Mage, contemporain de l'apôtre Pierre, du village de Giththon en Samarie. C'était un Samaritain, prenant uniquement le nom de chrétien. Il enseignait le mélange honteux et méchant, la non-distinction des corps. Il a rejeté la résurrection et a soutenu que le monde ne vient pas de Dieu. Il a donné son image, sous la forme de Zeus, et sa compagne, une prostituée nommée Hélène, sous la forme d'Athéna, à ses disciples pour qu'ils les adorent. Il s'appelait Père pour les Samaritains et Christ pour les Juifs. 22. Ménandres : reçurent leur origine de Simon par l'intermédiaire d'un certain Ménandre et différaient à certains égards des Simoniens. On disait que le monde avait été créé par des anges. 23. Sartorniliens : ils ont soutenu l'impudeur des Simoniens en Syrie, mais pour étonner davantage, ils prêchent quelque chose de différent des Simoniens. Ils tiraient leur origine de Saturnile et, comme Ménandre, ils disaient que le monde avait été créé par des anges, mais seulement sept, selon la pensée du père. 24. Basilidiens : ils célèbrent les mêmes rituels éhontés, de Basilides, qui, avec Saturnil, étudie avec les Simoniens et les Ménandriens, a avec eux la même façon de penser, mais en diffère par certains côtés. Il prétend qu'il y a trois cent soixante-cinq cieux et leur donne des noms angéliques. Par conséquent, l’année se compose de plusieurs jours, et le mot « avrasax » signifie le nombre 365 et est, dit Basilide, un nom sacré. 25. Nicolaïtes : de Nicolas, affecté par les apôtres aux services, qui, par jalousie pour sa femme, enseignait à ses disciples, avec d'autres, à commettre des actes éhontés et parlait de Kawlakakh, Prunik et d'autres noms barbares, les introduisant dans le monde. 26. Gnostiques : ils ont accepté les mêmes hérésies, mais plus que toutes ces hérésies, ils commettent furieusement des actes éhontés. En Égypte, ils sont appelés Stratiotiques et Thébionites, dans les parties supérieures de l'Égypte - Socrate, dans d'autres - Zachée. Certains les appellent Koddians, d’autres les Worvorites. Ils se vantent de Varvelo et Vero. 27. Carpocrates : d'un certain Carpocrate d'Asie. Il a enseigné à commettre toute impudeur et tout acte pécheur. Si quelqu'un, dit-il, ne traverse pas tout et n'accomplit pas la volonté de tous les démons et anges, alors il ne peut pas monter au plus haut ciel et passer par les Principes et les Pouvoirs. Il a dit que Jésus a pris une âme pensante, mais, connaissant ce qui était là-haut, il l'a proclamé ici ; et si quelqu'un fait comme Jésus, il ne lui est pas inférieur. Carpocrate a nié la loi ainsi que la résurrection des morts, comme les Simoniens et d'autres hérésies dont nous avons parlé jusqu'à présent. Son disciple était Marcellina à Rome. Après avoir secrètement fabriqué des images de Jésus, Paul, Homère et Pythagore, Carpocrate brûlait de l'encens et les adorait. 28. Les Cyrinthiens, ce sont aussi des Mirinthiens : ce sont les disciples de Cyrinthe et de Mirinthe, des Juifs qui se vantaient de la circoncision. Ils disaient que le monde avait été créé par des anges et que Jésus était appelé Christ à cause de sa réussite. 29. Nazaréens : ils confessent Jésus-Christ, le Fils de Dieu, et vivent selon la loi en tout. 30. Ébionites : proches des Cyrinthiens et des Nazaréens précédemment nommés ; L’hérésie des Sampséites et des Elkéséites entre également en contact avec eux d’une certaine manière. Ils disent que Christ et le Saint-Esprit ont été créés dans le ciel, que Christ a habité en Adam et a parfois enlevé cet Adam et l'a revêtu. C’est ce que Christ a fait, disent-ils, lorsqu’il est venu dans la chair. Étant juifs, ils utilisent les évangiles et dédaignent la consommation de viande. Ils ont de l'eau à la place de Dieu. À propos de Christ, comme je l'ai dit, on dit que lors de sa venue charnelle, il a revêtu l'homme. Ils sont constamment baptisés dans les eaux : été comme hiver, comme pour se purifier, comme les Samaritains. 31. Valentiniens : ils nient la résurrection de la chair, rejettent l'Ancien Testament, mais ils lisent les prophètes et acceptent tout ce qui peut être interprété de manière similaire à leur hérésie. Ils rapportent d'autres fables, les noms de trente éons, disant qu'ils se sont réunis comme mâle et femelle du Père de tous, et qu'ils sont appelés dieux et éons. On dit du Christ qu'il a amené le corps du ciel et est passé par Marie comme par une pipe. 32. Secundiens : Épiphane et Isidore sont en relation avec eux, et ils utilisent les mêmes syzygies, ils philosophent comme Valentin, mais ils racontent quelque chose d'un peu différent d'eux. Ils nient également la chair [de Christ]. 33. Ptolémées : ils sont aussi disciples de Valentin ; Flore est en relation avec eux. Et ils disent des syzygies la même chose que Valentinus et les Secundiens ; mais à certains égards, ils en diffèrent. Ceci est une table des matières des treize hérésies de la deuxième section du premier livre. Dans ce troisième compartiment, qui contient treize hérésies, l'ordre est le suivant. 34. Mapkosei. Un certain Mark était un camarade de Kolorvas. Il introduit également deux principes. Il rejette la résurrection des morts, et en changeant la couleur de certaines visions dans les bols à l'aide de sorts en bleu et pourpre, il guide secrètement les femmes trompées. Comme Valentine, il désire tout produire à partir des vingt-quatre éléments. 35. Colorvasei. Et ce Kolorvas, exposant la même chose de la même manière, diffère à certains égards des autres hérésies - je veux dire des hérésies de Marc et de Valentin : il enseignait différemment sur les générations et les octogones. 36. Hérakléonites. Et ils semblent parler fabuleusement des huit, mais d'une manière différente, en comparaison avec Marc, Ptolémée, Valentin et d'autres. De plus, lorsqu'ils meurent, comme Marc, ils rachètent ceux qui meurent avec de l'huile, de l'huile parfumée et de l'eau, en prononçant au-dessus de la tête du racheté des invocations composées de paroles juives. 37. Ophites. Ils glorifient le serpent et le considèrent comme le Christ, mais ils gardent le serpent naturel, le reptile, dans une sorte de boîte. 38. Kayans (Caïnites). Avec d'autres hérésies qui rejettent la loi et Celui qui a parlé dans la loi, ils pensent aussi la même chose : ils nient la résurrection de la chair, glorifient Caïn, disant qu'il vient d'une puissance plus puissante ; en même temps, Judas est divinisé, ainsi que ceux qui étaient avec Coré, Dathan et Abiron, et même les Sodomites. 39. Sethiens. Ceux-ci, au contraire, glorifient Seth, prétendant qu'il descend de la Mère suprême, qui s'est repentie d'avoir engendré Caïn. Après que Caïn ait été rejeté et qu'Abel ait été tué, elle est entrée en contact avec le Père le plus élevé et a produit une graine pure - Seth, dont descendit plus tard toute la race humaine. Et ils enseignent également les principes, les pouvoirs et d’autres choses similaires. 40. Archontes : ceux-ci encore attribuent tout à plusieurs princes et disent que l'être qui est né a reçu d'eux. Ils sont également accusés d'une certaine impudeur. Ils nient la résurrection de la chair et rejettent l'Ancien Testament. Mais ils utilisent à la fois l’Ancien et le Nouveau Testament, adaptant chaque dicton à leurs propres points de vue. 41. Kerdoniens : ils viennent de Kerdon, qui a adopté l'erreur d'Hérakléon et a ajouté à sa tromperie. Ayant quitté la Syrie pour Rome, il a exposé son enseignement à l'époque de l'évêque Igin. Il prêche deux principes hostiles l'un à l'autre et que le Christ n'est pas né. De même, il rejette la résurrection des morts et l'Ancien Testament. 42. Marcionites. Marcion, originaire du Pont, était fils d'un évêque, mais, après avoir agressé une fille, il s'enfuit parce qu'il fut excommunié par son père. Arrivé à Rome, il demanda alors le repentir aux responsables de l'Église de l'époque, mais, n'ayant pas le temps de le faire, il s'exalta contre la foi et commença à enseigner trois principes : le bien, le juste et le mal, et que le Nouveau Testament est étranger à l'Ancien et à Celui qui y parlait. Lui et ses Marcionites rejettent la résurrection de la chair, autorisant non seulement un baptême, mais deux et trois, après les chutes. D'autres sont baptisés pour leurs catéchumènes décédés. Ils permettent également aux femmes d’enseigner le baptême sans entrave. 43. Lucianistes. Un certain Lucien, non pas celui qui vivait maintenant du temps de Constantin, mais plus ancien, enseignait tout selon Marcion. En plus, bien sûr, il enseignait autre chose que Marcion. 44. Appelants. Et cela, Apellis l'enseigne, comme Marcion et Lucien : ils condamnent la création entière et le Créateur. Mais il n'a pas introduit trois principes, comme ceux-là, mais un seul, et a reconnu un seul Dieu, le plus élevé et l'ineffable, et que celui-ci en a créé un autre. Et celui-ci, dit-il, créé, s'est révélé être mauvais et, par méchanceté, a créé le monde. 45. Séviriens. Un certain Sévirus, à la suite d'Apellis, rejette encore une fois le vin et le raisin, disant qu'ils venaient de Satan, semblable à un dragon, et de la terre, qui s'accouplent l'un avec l'autre. Et il renonce à la femme, disant qu'elle provient d'une force maléfique. Présente quelques noms de princes et de livres secrets. Comme d’autres hérétiques, il rejette la résurrection de la chair et l’Ancien Testament. 46. ​​Tatiana. Tatien était un contemporain du très saint martyr et philosophe Justin. Après la mort de saint Justin, il fut corrompu par les dogmes de Marcion et enseigna de la même manière que lui, en ajoutant d'autres choses que Marcion. On disait qu'il venait de Mésopotamie. Ce sont les treize hérésies de la première section du deuxième livre. Cette troisième section du deuxième livre contient les dix-huit hérésies suivantes. 47. Encratites : étant un fragment de l'hérésie de Tatien, ils rejettent également le mariage, affirmant qu'il est l'œuvre de Satan. Ils interdisent toute consommation de nourriture animée. 48. Catafrigasts, ce sont aussi des Montanistes et des Ascodrugits. Ils acceptent l'Ancien et le Nouveau Testament ; mais ils introduisent d'autres prophètes : ils se vantent d'un certain Montanus et de Priscille. 49. Les Pépusiens, qui sont aussi les Quintilliens, avec lesquels les Artothirites sont en relation : ce sont deux hérésies. Certains d’entre eux sont des catafrigasts, mais ils enseignent quelque chose de différent d’eux. Ils divinisent quelque ville déserte de Pepuza, entre la Galatie, la Cappadoce et la Phrygie, et la considèrent comme Jérusalem. Il existe cependant une autre Pepuza. Les femmes reçoivent le leadership et la prêtrise. Lorsqu'ils consacrent quelqu'un, ils percent un petit enfant avec des aiguilles de cuivre, comme les catafrigasts, et, après avoir pétri son sang en farine et en ont fait du pain, ils le mangent en offrande. On dit que là, à Pepusa, le Christ s'est révélé à Quintilla ou Priscilla sous la forme d'une femme. Ils utilisent également l’Ancien et le Nouveau Testament, en les modifiant selon leur propre compréhension. 50. Quatorze. Ceux-ci célèbrent Pâques le même jour de l'année, et quel que soit le jour où tombe le quatorzième jour de la lune, c'est-à-dire que ce soit le samedi ou le dimanche, ce jour est célébré par le jeûne et également par une veillée. 51. Alogs : ainsi appelés par nous, ils rejettent l'Évangile de Jean et son Apocalypse, parce qu'ils n'acceptent pas la Parole venue du Père, Dieu, qui existe éternellement. 52. Adamiens : du nom d'un certain Adam, dit vivant. Leur enseignement est plus digne de ridicule que le vrai. Quelque chose comme ceci leur arrive : nus, comme dès le ventre d'une mère, des hommes et des femmes se réunissent en un seul lieu et font ainsi des lectures, des prières et tout ça, comme s'ils étaient moines et s'abstenaient et n'acceptaient pas le mariage ; Ils considèrent leur église comme le paradis. 53. Sampsei et Elkesei : ils vivent toujours en Arabie, qui s'étend au-dessus de la mer Morte. Ils sont trompés par un certain faux prophète Elxaï ; De sa famille il y avait encore aujourd'hui des femmes Marfus et Marfina, que cette hérésie vénère comme des déesses. Ils sont proches des Ébionites en tout. 54. Théodotiens, disciples de Théodote, tanneur byzantin. Il occupait une place élevée dans l'éducation hellénique, mais, étant capturé avec d'autres au cours de la persécution d'alors, lui seul tomba, tandis que les autres souffraient des tourments pour Dieu. C'est pourquoi, comme on lui reprochait de fuir, il eut, à cause de l'accusation d'avoir renoncé à Dieu, l'idée de dire du Christ qu'il est un homme simple. 55. Melchisédek : ceux-ci vénèrent Melchisédek, prétendant qu'il est une certaine puissance, et non une simple personne, et ils osent tout faire remonter à son nom. 56. Vardésianistes. Ce Bardésien venait de Mésopotamie ; au début, il adhérait à la vraie foi et se distinguait en philosophie, mais, s'écartant de la vérité, il enseignait près de Valentin, à l'exception de certaines dispositions par lesquelles il différait de Valentin. 57. Noitiens. Ce Noit venait de Smyrne en Asie. Monté sur le char [de l'orgueil], il commença à dire que le Christ est le Fils et le Père, et enseigna que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont une seule et même personne. Il s'appelait Moïse et son frère Aaron. 58. Valicia. Ceux-ci, comme nous l’avons entendu, habitent Waqafa, une grande colonie de la Philadelphie arabe. Ils émasculent ceux qui viennent chez eux et profitent de leur hospitalité. Un grand nombre, et parmi eux des eunuques, étaient circoncis. Ils enseignent aussi autre chose qui est plein d'hérésie : ils rejettent la loi et les prophètes et introduisent une autre impudeur. 59. Kafars. Ceux-ci, étant en relation avec Novatus le Romain, rejettent complètement les seconds mariages et n'acceptent pas le repentir. 60. Angélique. Ceux-ci ont complètement disparu. Ils étaient nommés ainsi soit parce qu'ils se vantaient d'avoir le rang d'anges, soit parce qu'ils étaient appelés anges. 61. Apostoliques, ils sont aussi apotactiques : ils sont aussi en Pisidie ​​; Ils ne prennent que de l'apotaxie. Ils sont très proches des Encratites ; mais ils pensent différemment par rapport à eux. 62. Sabelliens. Ils pensent comme le fardeau, sauf qu'ils ne disent pas que le Père a souffert ; Ils enseignent que la Parole est prononcée puis dispersée. 63. Origénistes : d'un certain Origène. Ce sont des gens sans vergogne qui font des choses indescriptibles et soumettent leur corps à la corruption. 64. Les Origénistes sont différents : de l'écrivain Origène, qu'on appelle aussi Adamance. Ils rejettent la résurrection des morts ; ils enseignent que le Christ et le Saint-Esprit sont des créatures ; le paradis, le ciel et tout le reste sont interprétés allégoriquement ; ils disent de vains propos selon lesquels le Royaume du Christ cessera un jour, et cessera avec les Anges ; c'est aussi comme si le Christ et le diable étaient sous la même autorité, et ils ont l'idée que le Christ a été crucifié par des démons. Ce sont les dix-huit hérésies de la quatrième section du deuxième livre. La cinquième section du deuxième livre contient les cinq hérésies suivantes. 65. Paulianistes : de Paul de Samosate. Ce Paul affirme que le Christ n'existe presque pas, imaginant qu'il est la parole parlée, mais qu'il existe à partir de Marie et ici. Ce qui était prophétisé à son sujet dans les divines Écritures lui appartenait, mais il ne l'était pas ; et de Marie et ici, depuis le moment de sa venue dans la chair, il existe. 66. Manichéens, alias Aconites : ce sont les disciples des Perses Mani. Ils appellent le Christ un fantôme, adorent le soleil et la lune, prient les étoiles, les puissances et les démons : ils introduisent deux principes : le mal et le bien, existant éternellement. On dit que le Christ est apparu fantomatique et a souffert. L'Ancien Testament et le Dieu qui y a parlé sont blasphémés. On dit que ce n’est pas le monde entier, mais seulement une partie qui vient de Dieu. 67. Hiérakites : ceux-ci sont de Hierak, un certain interprète de Léontopolis en Egypte. Ils rejettent la résurrection de la chair, mais utilisent l'Ancien et le Nouveau Testament ; Ils rejettent complètement le mariage, mais acceptent les moines et les vierges, les abstinents et les veufs. On dit que les enfants qui n’ont pas encore atteint l’âge adulte ne participent pas au Royaume parce qu’ils n’ont pas travaillé. 68. Mélétiens (Mélitiens) : En Egypte, ils constituent un schisme, pas une hérésie. Ils n’ont pas prié avec les morts pendant la persécution ; maintenant ils se sont unis aux Ariens. 69. Ariens, ce sont aussi des ariomanites et des diatomites. Ils appellent le Fils de Dieu une créature, et le Saint-Esprit une créature d'une créature ; prétendez que le Christ n'a reçu de Marie que de la chair et non de l'âme. Ce sont les cinq hérésies de la cinquième section du deuxième livre. La première section du troisième livre contient les sept hérésies suivantes. 70. Avdiens : schisme et renégats, mais pas hérésie. Ils ont un style de vie et un comportement confortables et adhèrent en tout à la même foi que l’Église catholique. La plupart d’entre eux vivent dans des monastères et ne prient pas avec tout le monde. Ils utilisent surtout des apocryphes, ils accusent excessivement nos riches évêques et d'autres d'autre chose. Pâques est particulièrement célébrée avec les Juifs. Ils ont quelque chose de particulier et adorent argumenter, expliquant très grossièrement l'expression : selon l'image. 71. Photiniens. Ce Fotin, originaire de Sirmium, pensait comme Paul de Samosate et différait de lui à certains égards. Il affirme également que le Christ a reçu ici aussi son commencement de Marie. 72. Marcelliens : de Marcellus d'Ancyre de Galatie. On sait qu'au début il philosophe près de Savely. Même s'il s'est souvent défendu, et s'est défendu par écrit, d'autres l'ont néanmoins accusé de rester des mêmes opinions. Il est possible qu'après avoir changé d'avis, lui-même ou ses élèves se soient corrigés. Certains chrétiens orthodoxes se sont prononcés pour défendre ses livres. 73. Semi-Ariens : ils reconnaissent le Christ comme une créature, mais ils ne l'appellent pas ainsi dans le sens exact et non comme l'une des créatures. On dit que nous l'appelons Fils ; mais pour ne pas attribuer au Père la souffrance par la naissance du Fils, nous l'appelons créé. De la même manière, il est clairement enseigné au sujet du Saint-Esprit qu’Il ​​est une créature. Rejetant ceux qui sont consubstantiels au Fils, ils veulent le qualifier de coexistant. Certains d’entre eux ont été rejetés par les sectaires. 74. Doukhobors. Ils parlent bien de Christ, sauf pour une chose ; mais ils blasphèment le Saint-Esprit, l'appelant créature, et enseignent que Lui, n'étant pas issu du Divin, mais plutôt au sens figuré, selon Son action, a été créé comme tel. Ils prétendent qu’Il ​​n’est qu’une puissance sanctifiante. 75. Aériens. Cet Aerius venait du Pont ; c'est encore une tentation dans la vie. Il était prêtre sous l'évêque Eustathe, calomnié par les ariens. Et comme cet Aerius n'était pas installé comme évêque, il commença à enseigner beaucoup de choses contraires à l'Église. Par la foi, il est l'Arien le plus parfait, mais il enseigne aussi ce qui est inutile par rapport aux Ariens : il ne faut pas faire d'offrandes pour les morts, interdit le jeûne les mercredis, vendredis et à la Pentecôte, célébrer Pâques, rejette le renoncement au monde, mange sans crainte toutes sortes de viandes et de plats. Si l'un de ses disciples veut jeûner, dit-il, qu'il ne jeûne pas à des jours fixés, mais quand il le souhaite, car vous, dit-il, n'êtes pas soumis à la loi. Il affirme également que les prêtres ne sont pas différents de l'évêque. 76. Étiens : d'Aetius, un Cilicien qui était diacre sous Georges, l'évêque arien d'Alexandrie. On les appelle aussi Anoméens, et certains les appellent Eunomiens, à cause d'un certain Eunomius, qui fut l'élève d'Aetius. Eudoxius était également avec eux, mais par peur, prétendument devant le tsar Constantin, il se sépara d'eux et n'excommunia qu'Aetius. Néanmoins, Eudoxius resta arien, mais pas selon les enseignements d'Aetius. Ces Anomeens et Aetiens aliénent complètement le Christ et le Saint-Esprit de Dieu le Père, affirmant que [Christ] est une créature et n'a même aucune ressemblance. Ils veulent expliquer la Divinité à l'aide de syllogismes aristotéliciens et géométriques et prouver ainsi que le Christ ne pouvait pas venir de Dieu. Les Eunomiens qui en descendent rebaptisent tous ceux qui viennent à eux, non seulement [les orthodoxes], mais aussi les ariens, tournant les jambes des baptisés vers le haut au-dessus de leur tête, comme le dit la rumeur répandue. Pécher quelque chose : la fornication ou un autre péché - ils disent qu'il n'y a rien de terrible, car Dieu n'exige rien sauf que quelqu'un reste dans cette foi qu'ils reconnaissent. Ce sont les sept hérésies de la sixième section du troisième livre. La septième section du troisième livre contient quatre hérésies. 77. Dimirites, qui sont aussi Apollinaires : ils professent une venue imparfaite, c'est-à-dire une incarnation du Christ. Certains d'entre eux ont osé dire que le corps est consubstantiel au Divin ; d'autres ont même nié que le Christ ait pris une âme ; d'autres encore, s'appuyant sur le dicton : Le Verbe s'est fait chair (Jean 1 : 14), niaient qu'Il ait pris chair de la chair créée, c'est-à-dire de Marie, mais ils s'obstinaient à dire une chose : que le Verbe s'est fait chair. Ensuite, je ne peux pas dire pour quelles raisons, ils ont commencé à dire qu’Il ​​ne percevait pas l’esprit. 78. Anti-Dicomarianites : ils disent que Sainte Marie toujours Vierge après la naissance du Sauveur a cohabité avec Joseph. 79. Collyridiens, au nom de la même Marie, apportant une sorte de pain un jour précis de l'année, d'où nous avons donné le nom de collyridiens. 80. Massalian, qui signifie « ceux qui prient ». À leurs côtés se trouvent les soi-disant Euthymites, Martyriens et Sataniens issus des anciennes hérésies helléniques. Voici la table des matières de la septième section. Chapitres de la méchante doctrine des Massaliens, tirés de leur livre. Satan coexiste hypostatiquement avec l'homme et le domine en tout. Satan et les démons contrôlent l’esprit humain, et la nature des gens entre en communication avec la nature des esprits du mal. Satan et le Saint-Esprit habitent dans l'homme, et même les apôtres n'étaient pas purifiés des effets de la possession, et ni le baptême ne rend une personne parfaite, ni la communion des mystères divins ne purifie l'âme, mais seulement la prière, à laquelle ils se soucient. Même après le baptême, une personne est souillée par le péché. Ce n'est pas par le baptême que le fidèle reçoit le vêtement incorruptible et divin, mais par la prière. Il faut maintenir l’impartialité, et la communion du Saint-Esprit se fera dans tout sentiment et plénitude. L’âme doit ressentir la même communion avec l’époux céleste qu’éprouve une femme lorsqu’elle est unie à son mari. Le spirituel voit le péché à l’intérieur et à l’extérieur, ainsi que la grâce agissant et produisant. La révélation a lieu dans le sentiment et dans l'hypostase divine, ainsi que dans l'enseignement. Le feu est un élément créatif. Une âme qui n'a pas Christ dans ses sentiments et dans chaque action est la demeure des serpents et des bêtes venimeuses, c'est-à-dire de toutes les forces hostiles. Le mal existe par nature. Même avant le crime, Adam était entré en communication avec Ève sans passion. La Semence et la Parole sont tombées en Marie. On dit qu'une personne doit acquérir deux âmes : l'une commune à tous et l'autre céleste. On dit qu'il est possible à une personne de percevoir sensuellement l'hypostase du Saint-Esprit dans toute sa plénitude et dans toute son action. La croix peut apparaître dans la lumière à celui qui prie. Un jour, on trouva un homme debout devant l'autel du sacrifice, et on lui apporta trois miches de pain pétries avec de l'huile. De plus, ils rejettent le travail de leurs propres mains, le considérant comme indécent pour les chrétiens. En partie, ils introduisent aussi l'inhumanité envers les mendiants, en arguant que pour ceux qui ne mendient pas publiquement ou qui sont des veuves abandonnées et pour ceux qui ne sont pas assaillis par des malheurs ou des dommages corporels, ou des maladies, ou des créanciers durs, ou des attaques de voleurs ou de barbares, et pour ceux qui ne tombent pas sous d'autres malheurs similaires, ceux qui renoncent au monde ou ceux qui se donnent entièrement à la charité devraient suffire, mais tout devrait leur être fourni, pour le Les Massaliens disent que ce sont eux qui sont vraiment pauvres en esprit. A cela les Massaliens ajoutèrent également la négligence des églises et des autels. Ils enseignaient que les ascètes ne devaient pas rester dans les assemblées de l'église, mais se contenter de prières dans leurs chapelles. Ils disaient que leur prière avait une telle puissance que le Saint-Esprit leur apparaissait ainsi qu'à ceux qui apprenaient sensuellement d'eux. Ils bavardent que ceux qui veulent être sauvés doivent prier beaucoup, ne faire absolument rien d'autre, jusqu'à ce qu'ils sentent que le péché, comme une sorte de fumée ou de feu, ou un dragon, ou une autre bête sauvage similaire, est chassé par la prière et sort sensuellement à travers les prières, et l'entrée du Saint-Esprit, à son tour, n'est pas perçue sensuellement et n'a pas un sentiment clair dans l'âme de l'entrée du Saint-Esprit. Et c'est là la vraie communion des chrétiens. Car lors du baptême d'église ou lors de l'ordination du clergé, les baptisés ne reçoivent pas du tout le Saint-Esprit à moins qu'ils ne participent diligemment à leurs prières, et quelqu'un peut recevoir la communion du Saint-Esprit sans baptême s'il souhaite rester avec eux et apprendre leurs dogmes. Ainsi, lorsque certains anciens leur dirent : Nous confessons que nous avons le Saint-Esprit par la foi et non par la perception sensorielle, alors ils promirent que par la prière avec eux, eux aussi recevraient la participation à la perception sensorielle de l'Esprit. L'orgueil de leur vantardise est si grand que ceux d'entre eux qui ont prétendument reçu la participation à la perception sensorielle de l'Esprit sont satisfaits d'eux, comme parfaits et libres de tout péché et comme des personnes du plus haut ordre, et sont vénérés comme n'étant plus soumis aux dangers du péché. Mais plus tard, ils ont du repos et de la liberté dans la nourriture, et toute leur suite, et l'honneur, le luxe, de sorte que beaucoup d'entre eux, même après une telle preuve de perfection, sont indignes que les étrangers soient appelés chrétiens, étant tombés dans diverses impudeurs, vols de propriété et fornication. En plus de ce qui a été dit, ils inventent bien d'autres choses, à savoir : ils dissolvent sereinement les mariages légaux ; ceux qui évitent le mariage sont acceptés et appréciés comme ascètes ; Les pères et les mères sont persuadés de ne pas se soucier d’élever leurs enfants, mais ils sont incités à tout leur apporter. Les esclaves fuyant leurs maîtres sont acceptés volontiers et ceux qui pèchent et qui viennent à eux sans aucun fruit de repentance, en dehors du pouvoir du prêtre, sans les démarches établies par les canons de l'Église, se voient promettre de les purifier promptement de tout péché, si seulement quelqu'un, ayant appris d'eux leur fameuse prière, s'initie intimement à leur fraude. Avant d'être libérés de leurs péchés, ils amènent certains de ces pécheurs à l'ordination comme clercs, persuadant insidieusement les évêques de leur imposer les mains, les séduisant par le témoignage de ceux qu'ils considèrent comme des ascètes. Ils s'en soucient non pas parce qu'ils considèrent les degrés du clergé comme honorables - ils négligent même les évêques eux-mêmes quand ils le souhaitent - mais afin de négocier pour eux-mêmes une sorte de domination et de pouvoir. Certains d'entre eux disent qu'ils n'auraient pas participé aux mystères s'ils n'avaient pas ressenti la manifestation de l'Esprit, qui a lieu à cette heure-là. Certains d'entre eux permettent à ceux qui le souhaitent de retrancher leurs membres naturels. Ils négligent facilement les excommunications. Sans crainte, ils jurent et rompent leurs serments, et feignent de jeter l'anathème sur leur hérésie. Concernant également l'hérésie susmentionnée des Massaliens, que l'on trouve surtout dans les monastères, de l'histoire de Théodoret. Au temps de Valentine et de Valens, l'hérésie massalienne apparaît. Ceux qui traduisent ce nom en grec les appellent Euchites. Ils ont aussi un autre nom, emprunté à l'affaire ; car ils sont appelés enthousiastes parce qu'ils reçoivent en eux l'action d'un démon et considèrent que c'est l'action du Saint-Esprit. Les personnes infectées par cette maladie évitent absolument le travail manuel comme un mal et, se livrant au sommeil, les rêves des rêves sont appelés inspirations. Les dirigeants de cette hérésie étaient Dado, Sava, Adelphius, Hermas, Siméon et d'autres, en plus de ceux-ci, qui se sont retirés de la communion ecclésiale, arguant que la nourriture divine dont parle le Christ - quiconque mange Ma Chair et boit Mon Sang a la vie éternelle (Jean 6 :54) - ne fait pas de mal et n'en profite pas. En essayant de cacher leur maladie, même après la dénonciation, ils nient et refusent sans vergogne ceux qui pensent la même chose qu'ils portent dans leur âme. Un certain Litay, chef de l'église de Melitino, paré de jalousie divine, voyant que de nombreux monastères, ou plutôt repaires de voleurs, étaient infectés par cette maladie, les brûla et chassa les loups du troupeau. Aussi, le tout validé Amphilochius, à qui la métropole de Lycaonie était confiée et qui s'occupait de toute cette tribu, ayant appris que cet ulcère avait pénétré ici aussi, s'est rebellé contre lui et a libéré le troupeau qu'il faisait paître de cette infection. Le célèbre Flavien l'évêque d'Antioche, ayant appris qu'ils vivaient à Édesse, infectant leurs voisins avec leur venin, convoqua de nombreux moines, les amena à Antioche et dénonça de la manière suivante ceux qui niaient leur maladie. Il a déclaré que leurs accusateurs calomniaient et que leurs témoins mentaient. Appelant doucement Adelphius, qui était déjà très vieux, à s'asseoir près de lui, Flavien dit : "Nous, les vieillards, ayant vécu une longue vie, avons étudié plus attentivement la nature humaine et appris les ruses des démons opposés, et par expérience nous avons appris l'aide de la grâce. Ces jeunes, ne sachant rien de bien, ne peuvent pas accueillir des discours plus spirituels. " Alors, dites-moi, dans quel sens dites-vous que l’esprit hostile est éliminé et que la grâce du Tout-Saint-Esprit demeure ? Fasciné par ces paroles, ce vieil homme vomit tout son poison caché et dit que le baptême n'apporte aucun bénéfice à ceux qui en sont dignes, mais que seule une prière fervente chasse le démon qui habite l'homme. Chacun de ceux qui sont nés, dit-il, a emprunté à son ancêtre à la fois la nature et l'esclavage des démons. Mais quand ils sont chassés par une prière fervente, alors le Tout-Saint-Esprit s'installe, manifestant sa présence d'une manière tangible et visible et libérant le corps du mouvement des passions et libérant complètement l'âme de l'inclination au mal ; de sorte qu'il n'est plus nécessaire de jeûner pour freiner le corps, ni d'enseigner pour freiner une personne et lui inculquer un bon comportement. Celui qui y est parvenu est non seulement libéré des rébellions corporelles, mais il prévoit aussi clairement l'avenir et contemple de ses propres yeux la Divine Trinité. Lorsque le divin Flavien creusa ainsi la source puante et força les ruisseaux à s'ouvrir, il dit au malheureux vieillard : " Ô toi, tête grise de mal ! Tu n'es plus revêtu de moi, mais de tes propres lèvres ; le témoin contre toi, ce sont tes propres lèvres. " Après une telle découverte de leur maladie, ils furent expulsés de Syrie et, se retirant en Pamphylie, la remplissèrent de leur infection. Ce sont des hérésies avant Marcien. De Marcien puis, un peu plus tard, à Léon, de telles hérésies sont apparues. 81. Nestoriens : ils enseignent que Dieu le Verbe et son homme existent séparément et séparément, et que les choses inférieures faites par le Seigneur pendant son séjour parmi nous sont attribuées à son homme seul, et les choses les plus sublimes et dignes de Dieu sont attribuées à Dieu le Verbe seul, et ils n'attribuent pas les deux à une seule et même personne. 82. Eutychianistes, qui reçurent le nom de cette hérésie d'Eutychus. Ils disent que notre Seigneur Jésus-Christ n'a pas reçu la chair de la sainte Vierge Marie, mais ils prétendent qu'il s'est incarné d'une manière plus divine, sans se rendre compte que l'homme coupable du péché de leur ancêtre Adam, c'était Dieu le Verbe qui s'est uni à lui de la Vierge Marie, qui, ayant ôté la force aux principautés et aux puissances, les a puissamment soumis à la honte, les ayant triomphé d'elles avec lui-même (Col. 2, 15), comme il est écrit - ayant triomphé des principes et des puissances qui est entré dans le monde par le crime du primordial. 83. Les Égyptiens sont aussi schismatiques et monophysites. Sous prétexte de la définition chalcédonienne, ils se séparèrent de l'Église orthodoxe. Ils sont appelés Égyptiens parce que les Égyptiens furent les premiers à lancer ce type d’hérésie sous les rois Marcien et Valentinien. À tous autres égards, ils sont orthodoxes. Par affection pour Dioscore d'Alexandrie, condamné par le concile de Chalcédoine comme défenseur des enseignements d'Eutychès, ils s'opposèrent au concile et composèrent contre lui des milliers de censures, que nous avons suffisamment réfutées plus haut dans ce livre, les montrant ignorants et superstitieux. Leurs chefs : Théodose l'Alexandrin, d'où les Théodosiens, Jacob le Syrien, d'où les Jacobites. Leurs complices, garants et défenseurs : Sévirus, le corrupteur des Aptiochiens, et Jean le Trithéiste, qui travailla en vain, rejetant le mystère du salut commun. Ils écrivirent beaucoup contre l'enseignement inspiré par Chalcédoine des six cent trente pères et créèrent de nombreuses tentations pour ceux qui périssaient, les guidant sur leur chemin destructeur. Et aussi, en introduisant un dogme sur les entités privées, ils introduisent la confusion dans le mystère de l’économie. Sur la nature et l'hypostase, comme le pensent les Séviriens et comment ils enseignent sur les essences privées à partir du quatrième mot de « l'Arbitre » de Jean le grammairien, un trithéiste appelé Philoponus. Le sens général et universel de la nature humaine, bien qu'en soi il soit un, mais, existant dans de nombreux sujets, devient multiple, étant entièrement et non partiellement présent dans chacun. De même que le plan d'un navire, étant un pour le constructeur naval, se multiplie, aboutissant à de nombreuses matières, de même ce qui est enseigné par l'enseignant, étant un dans son propre sens, lorsqu'il se révèle être chez les élèves, il se multiplie avec eux, existant entièrement en chacun. De plus, le sceau de la bague est un, mais, existant dans de nombreuses impressions, entièrement dans chacune, il existe déjà et s'appelle plusieurs. Ainsi, de nombreux récipients, de nombreuses personnes, de nombreuses empreintes et concepts de nombreux disciples sont multiples en individus et en nombre et, à cet égard, sont séparés et non unis. Par leur apparence générale, de nombreuses personnes ne font qu'un, et de nombreux navires ne font qu'un, tout comme les concepts et les gravures, par l'identité de l'image, ont une unité. Ainsi, tout cela est d’une part multiple et séparé, et d’autre part uni et uni. Mais même appliqué à des quantités continues, on emploie souvent le nombre, en disant par exemple un arbre de deux coudées, mais on appelle un deux seulement en possibilité, et non en réalité, car en réalité il n'y en a qu'un, et non deux ; et comme il peut devenir deux par division, nous disons qu'il consiste en deux [mesures] quelconques. De l'arbitre Chapitre VII C’est le septième mot qui, à partir de ce que proposent ceux qui défendent l’opinion opposée, confirme sa propre vérité. Eux, acceptant qu'il y a deux natures en Christ, soutiennent qu'en Lui il n'y a qu'une seule hypostase, c'est-à-dire le visage ; ils rejettent également ceux qui croient que le Christ a une seule nature après l'union ou qu'il a deux hypostases. Mais avant de réfuter cette position, je considère qu'il convient de définir d'abord ce que l'enseignement de l'Église entend par le mot « nature », et par les mots « personne » et « hypostase ». Ainsi, ils croient que la nature est la détermination générale de l'existence des choses qui participent à la même essence - comme toute personne, qu'elle est un être vivant mortel rationnel, réceptif à l'intelligence et à la connaissance, car aucune personne ne diffère [d'une autre] à cet égard. L'essence et la nature sont considérées comme une seule et même chose ; l'hypostase, c'est-à-dire le visage, ils appellent l'existence indépendante de chaque nature ou, pour ainsi dire, une description composée de certains caractères par lesquels les objets de même nature diffèrent les uns des autres, ou, en bref, ce que les péripatéticiens ont l'habitude d'appeler des individus, par lesquels se termine la division des genres et des espèces communs. Les enseignants de l'Église appelaient ces hypostases, et parfois des personnes. Lorsqu'un être vivant est divisé en rationnel et déraisonnable, et le rationnel, à son tour, en homme, ange et démon, alors l'individu est appelé ce en quoi chacune de ces dernières espèces est divisée : l'homme, par exemple, en Pierre et Paul ; ange - disons, en Gabriel et Michel et chacun des autres anges - car il est impossible que chacun de ces êtres soit divisé en d'autres, préservant ainsi leur nature lors de la division. Après tout, la division d'une personne en âme et corps conduit à la destruction de l'être vivant tout entier. C’est pourquoi les péripatéticiens appellent généralement ces êtres des individus. L'enseignement de l'Église les appelle hypostases parce qu'en eux le genre et l'espèce reçoivent l'existence, car bien qu'un être vivant, par exemple même une personne, dont le premier est un concept générique et le second un concept spécifique, ait sa propre définition de l'être, cependant, ils ne reçoivent l'existence que chez les individus, c'est-à-dire chez Pierre et Paul : en dehors d'eux, ils n'existent pas. Alors, qu'est-ce que l'hypostase et qu'est-ce que la nature selon l'enseignement de l'Église - nous l'avons dit. Cette nature commune, par exemple la nature de l'homme, qui ne diffère d'aucune autre, existant dans chacun des individus, devient sa propre nature et ne lui est commune à aucun autre, comme nous l'avons établi au quatrième chapitre. Car l’être mortel rationnel qui est en moi n’est commun à personne d’autre. Lorsque, par exemple, une personne, un taureau ou un cheval souffre, il est bien sûr possible que des individus qui lui ressemblent restent impassibles. Et si Paul est mort, il est concevable qu’aucune des autres personnes ne soit morte à ce moment-là. Et quand Pierre est né et a été créé, les gens qui devaient lui succéder n’existaient pas encore. Ainsi, chaque nature n’est pas définie dans le même sens qu’elle est, mais dans un double sens. Dans un sens - lorsque l'on considère la signification générale de chaque nature en elle-même, par exemple la nature de l'homme, du cheval, qui n'existe chez aucun individu. En un autre sens – quand on voit cette nature très générale exister dans les individus et recevoir en chacun d’eux une existence plus particulière, correspondant non à aucun autre, mais à cet individu particulier et à lui seul. Car l’être vivant et mortel rationnel en moi n’est commun à aucune autre personne ; et la nature d'un être vivant chez un cheval donné ne se retrouvera chez aucun autre, comme nous l'avons récemment prouvé. Que ce soient précisément de telles pensées sur les natures et les hypostases que contient également l'enseignement de l'Église, cela ressort clairement du fait que nous confessons une seule nature du Père, du Fils et du Saint-Esprit, mais que nous reconnaissons trois hypostases, c'est-à-dire des personnes, dont chacune diffère des autres d'une manière particulière. Quelle est la nature unifiée de la Divinité sinon le sens général de la nature de la Divinité, considérée en elle-même et partagée par la pensée sur les caractéristiques de chaque hypostase ? Et que nous connaissions aussi une définition plus spécifique de la nature, considérant que le sens général de la nature est devenu la propriété de chacun des individus, ou hypostases, et ne peut plus correspondre à un autre être d'un type général, cela ressort encore une fois du fait que nous reconnaissons dans le Christ l'union de deux natures - divine et humaine. Après tout, nous ne disons pas que la nature intelligible du Divin, commune à la Sainte Trinité, s'est incarnée, car dans ce cas nous reconnaîtrions l'incarnation à la fois du Père et du Saint-Esprit. De la même manière, nous ne reconnaissons pas que la nature humaine commune était unie à Dieu le Verbe, car dans ce cas on dirait à juste titre que la Parole de Dieu était unie à tous les hommes qui étaient avant la venue du Verbe et qui le seront après lui. Mais il est clair que par la nature de la Divinité nous appelons ici la nature de la Divinité générale, isolée dans l'hypostase du Verbe, c'est pourquoi nous confessons la nature unique de Dieu le Verbe, incarnée par cet ajout : Dieu le Verbe, séparant la nature du Verbe de la nature du Père et du Saint-Esprit. Ainsi, comprenant le sens général de la nature de la Divinité, qui est déjà devenue propre à Dieu le Verbe, nous disons ici que la nature de Dieu le Verbe s'est incarnée ; et encore, nous disons que la nature humaine était unie au Verbe comme à cette existence la plus particulière, qui seule de toutes a reçu le Verbe. Ainsi, avec cette compréhension du mot « nature », nature et hypostase signifient presque la même chose, sauf que le mot « hypostase » implique également les caractéristiques incluses dans chaque hypostase, en plus de la nature générale par laquelle elles sont séparées les unes des autres. Par conséquent, vous pouvez constater que beaucoup de nos gens disent avec indifférence qu'il y a eu une union de natures, ou des hypostases. L'hypostase, comme nous l'avons montré, signifie un être séparé et indivisible ; mais comme ils utilisaient souvent ces mots de manière interchangeable, il est clair qu'avec ces mots ils voulaient nous désigner une nature à part, car tant dans le langage courant que dans l'usage de ceux qui parlaient de tels sujets, chacun a l'habitude d'appeler le sens général de la nature homme. Par exemple, « l’homme » est considéré comme une espèce d’être vivant, bien qu’aucun individu ne soit une espèce subordonnée au genre et ne soit appelé ainsi. On dit aussi qu'un homme diffère d'un cheval, ce qui signifie bien sûr leurs natures communes. Mais d’un autre côté, nous disons que Pierre, Paul et Jean sont des personnes et qu’une personne est née et est morte, un individu bien sûr, puisque le sens général de la nature humaine reste le même. Et encore une fois, il conviendrait de noter que les noms « personne » et « hypostase » ont souvent pour nous la même signification, comme si quelqu'un appelait le même objet à la fois une épée et un poignard. Ainsi, à propos de la Sainte Trinité, on dit indifféremment : à la fois trois personnes et trois hypostases, par chacune de ces deux expressions désignant de la même manière la même chose. Mais souvent, une personne se distingue d'une hypostase en appelant la relation de certains objets les uns avec les autres une personne, et cette signification du mot « personne » est également connue dans l'usage ordinaire. Car on dit que quelqu'un a pris sur lui ma personne et que quelqu'un a intenté un procès contre telle ou telle personne ; On dit aussi que le préfet agit au nom du roi. Par conséquent, les adeptes des dogmes de Nestorius ne veulent parler d'aucune nature en Christ, ni d'une seule hypostase, puisqu'ils ne reconnaissent pas l'union des hypostases en eux-mêmes, mais croient que de Marie est né un homme simple qui a reçu l'illumination divine et différait ainsi des autres personnes, car chez chacun d'eux l'illumination divine était plus partielle. Néanmoins, ils affirment avec confiance que la personne du Christ est une, qualifiant la relation de Dieu la Parole avec l'homme Marie de personne unique, puisque cette personne a accompli toutes les dispensations divines au nom de la Divinité de Dieu la Parole. C'est pourquoi il est juste de transférer l'opprobre d'une personne à Dieu, puisque tant l'honneur rendu au préfet par ses sujets que l'opprobre sont transférés au roi lui-même. Et le nom de Christ, disent-ils, sert, dans son propre sens, à exprimer une telle attitude. C’est pourquoi ils reconnaissent le Christ comme étant un, parce que la relation, comme on l’a dit, est une, même si beaucoup y participent. Ainsi, je crois que pour ceux qui pensent pieusement à l’incarnation du Sauveur, il est clair que lorsque nous parlons de l’unique personne du Christ, nous n’utilisons pas l’expression « personne » comme elle le semblait aux amis de Nestorius, dans le sens de désigner la simple relation de Dieu avec l’homme. Mais nous disons que le visage du Christ est un, en utilisant le mot « personne » de manière interchangeable avec « hypostase », comme dans l’hypostase unique d’une personne, par exemple Pierre ou Paul. Entre autres choses, qu'il soit également précisé d'avance : bien que, bien sûr, l'humanité du Christ n'ait pas existé en dehors de l'unité avec la Parole, même pendant une période la plus insignifiante, mais qu'elle ait en même temps reçu à la fois le début de l'entrée dans l'être et l'unité avec la Parole ; cependant, nous ne disons pas que cette nature est hypostatique, puisqu'elle avait une existence indépendante et délimitée par rapport aux autres personnes, différant de la nature générale des autres par certains traits. Nous avons récemment montré que le mot « hypostase » signifie exactement cela. Ainsi, de même que par rapport à la Divinité du Christ nous confessons à la fois sa nature et son hypostase, de même par rapport à son humanité il est nécessaire de confesser à la fois la nature et sa propre hypostase, pour ne pas être obligé d'appeler cette nature non hypostatique, comme je l'ai dit. Car l’humanité du Sauveur, bien entendu, était l’un des individus appartenant à une nature commune. Après avoir examiné cela clairement et, je pense, d'accord avec tout le monde, que ceux qui croient qu'en Christ il y a deux natures, mais une hypostase, nous disent : puisque chacun des unis, comme notre raisonnement l'a montré, avait nécessairement une nature avec une hypostase, reconnaissent-ils que l'union est née également des natures et des hypostases, ou croient-ils que les hypostases étaient plus unies, puisque de deux une seule hypostase sont nées, les natures - en plus petites, pourquoi ils restent deux même après l'unification ? Après d'autres remarques dans lesquelles l'écrivain fait remarquer que l'essence n'admet aucun degré plus ou moins grand, il dit encore dans le même chapitre : Je crois qu'il est évident pour tout le monde qu'une seule nature donne naissance à de nombreuses hypostases. Ainsi, en confessant que la nature du Divin est une, nous reconnaissons qu'elle a trois hypostases. Et les gens ont une seule nature, bien que le nombre d'hypostases de cette nature s'étende presque à l'infini - et ainsi dans d'autres cas. Il est impossible que deux natures, tout en restant binaires par rapport au nombre, n'aient qu'une seule hypostase. Et cela peut être vérifié non seulement en citant tous les exemples particuliers (car comment une hypostase est-elle possible, c'est-à-dire un individu, une pierre et un arbre, ou un taureau et un cheval ?), mais aussi par des raisonnements évidents. Car si chaque nature reçoit l'existence dans des hypostases [c.-à-d. chez les individus], alors il faut que là où il y a deux natures, il y ait au moins deux hypostases dans lesquelles les natures recevraient leur existence. Car il est impossible que la nature existe en elle-même sans être vue dans quelque individu ; l'individu est le même que l'hypostase, comme nous l'avons récemment établi. Ainsi, ceux qui disent que par l'union a été obtenue non seulement une hypostase, mais aussi une nature, semblent être d'accord entre eux et avec la vérité. Ceux qui disent qu’il y a une hypostase, mais deux natures, se sont révélés en désaccord avec eux-mêmes et avec la vérité. Mais, disent-ils, puisque l'humanité du Christ dans la Parole avait une hypostase et n'existait pas avant l'union avec la Parole, nous affirmons donc qu'il n'y a qu'une seule hypostase du Christ. Alors, nous leur disons : pensez-vous que nature et hypostase signifient la même chose, différant l'une de l'autre, comme les noms du même objet, par exemple, poignard et épée, ou est-ce que nature signifie une chose et hypostase une autre ? Si c'est une seule et même chose, alors, étant donné que l'hypostase est une, il est nécessaire que la nature soit une, tout comme il est nécessaire que puisqu'il y a un poignard, il y a une épée. Ou bien : s’il y a deux natures, alors il faudra aussi qu’il y ait deux hypostases. Si le nom de nature signifie une chose, et le nom d'hypostase une autre, la raison pour laquelle il y a une hypostase en Christ, ils considèrent que l'hypostase de l'homme, c'est-à-dire la personne n'existait pas avant l'union avec la Parole, alors, par conséquent, la raison de la présence de deux natures en Christ sera l'existence de la nature humaine avant l'union avec la Parole. Mais si une nature particulière unie au Verbe préexistait, alors il faut absolument que son hypostase préexiste aussi, car il est impossible que l'une d'elles existe lorsque l'autre n'existe pas, c'est-à-dire une nature privée sans hypostase propre ou une hypostase privée sans nature propre. Car selon le sujet, l'une et l'autre [nature et hypostase] ne font qu'un, c'est pourquoi ceux qui emploient ces mots les identifient souvent, comme nous l'avons montré un peu plus haut. Par conséquent, si l’hypostase et la nature unies au Verbe n’existaient pas avant l’union avec Lui, alors, pour la même raison qu’ils reconnaissent une hypostase du Christ, qu’ils reconnaissent que Sa nature est une. Car s’ils ne diffèrent pas en termes de connexion, ils ne différeront pas en cela. 84. Aphtartodocites : descendants de Julien d'Halicarnasse et de Gaianus d'Alexandrie ; sont aussi appelés Guyanites. À tous autres égards, ils sont d'accord avec les Séviriens ; Ils diffèrent d'eux en ce qu'ils disent que la différence des natures lorsqu'ils étaient unis dans le Christ était illusoire ; et ceux-ci enseignent que le corps du Christ, dès sa formation même, était incorruptible. Et que le Seigneur a enduré la souffrance, confessent-ils, je veux dire la faim, la soif et la fatigue ; mais ils affirment qu’il ne les a pas endurés de la même manière que nous. Car nous supportons la souffrance par nécessité naturelle, mais le Christ, selon eux, l'a endurée volontairement et n'était pas esclave des lois de la nature. 85. Agnoites, ce sont aussi des thémistes : ils prétendent impie que le Christ n'a pas connu le jour du jugement, et lui attribuent la peur. Ils constituent la secte Théodose, car Thémistius, qui était leur hérésiarque, reconnaissait dans le Christ une nature unique et complexe. 86. Les Barsanufites, qui sont aussi les Semidalites, sont d'accord avec les Gayanites et les Théodosiens, mais ils ont quelque chose de plus. Ils mélangent de la farine de blé avec les cadeaux prétendument apportés par Dioscore et, la touchant du bout du doigt, goûtent la farine et l'acceptent à la place des mystères, puisqu'ils ne célèbrent pas du tout l'Eucharistie. Ayant pris, comme on dit, la communion de Dioscore, ils y mélangent de la farine de blé jusqu'à ce qu'elle soit peu à peu épuisée, et cela leur sert de communion. 87. Ikets : ce sont des moines ; Orthodoxes à tous autres égards, mais lorsqu'ils se réunissent dans des monastères avec des femmes, ils offrent des hymnes à Dieu avec quelques rondes et danses, comme pour imiter le chœur qui s'est formé au temps de Moïse, lors de la mort des Égyptiens survenue dans la mer Rouge. 88. Gnosismakhs : ils rejettent la nécessité pour le christianisme de toute connaissance. On dit que ceux qui recherchent la connaissance des Écritures divines le font en vain, car Dieu n'exige d'un chrétien que de bonnes actions. Il vaut donc mieux vivre plus simplement et ne pas être curieux des dogmes liés à la connaissance. 89. Iliotropites : On dit que les plantes dites héliotropes, se tournant vers les rayons du soleil, contiennent en elles un certain pouvoir divin qui effectue de telles rotations en elles, c'est pourquoi ils veulent les honorer, sans se rendre compte que le mouvement remarqué en elles est naturel. 90. Phnitopsychites : ils reconnaissent l'âme humaine comme semblable à l'âme du bétail et prétendent qu'elle périt avec le corps. 91. Agoniklites : à aucun moment de la prière, ils ne veulent pas s'agenouiller, mais ils prient toujours debout. 92. Les théocatognostes, ce sont aussi des blasphémateurs. Eux, étant des gens impudents et blasphématoires, essaient de trouver une condamnation dans certaines paroles et actes de notre Maître Dieu et des saintes personnes qui lui sont consacrées et dans les Écritures divines. 93. Christolites : on dit que notre Seigneur Jésus-Christ, après être ressuscité d'entre les morts, a quitté son corps animé sur la terre et est monté au ciel avec une seule Divinité. 94. Ephnophrons : suivez les coutumes des païens, étant par ailleurs chrétiens. Ils introduisent la naissance, la chance et le destin, acceptent toute l'astronomie et l'astrologie, tous les manteaux et la divination des oiseaux, s'engagent dans les auspices, les prédictions, les signes, les sortilèges et autres fables des méchants, ils adhèrent également à d'autres coutumes païennes, honorant certaines fêtes païennes, observant à nouveau les jours et les mois, les heures et les étés. 95. Donatistes : descendants d'un certain Donat en Afrique, qui leur a appris à embrasser d'abord un certain os, en le prenant dans leurs mains, puis à procéder à l'offrande des saints mystères, s'ils devaient être offerts. 96. Iphicoproscoptes : en morale, c'est-à-dire dans la vie active, ils pèchent et condamnent certains enseignements dignes d'éloges ; certains qui sont blâmables sont considérés comme utiles. 97. Parerminevts : Ils réinterprètent certains chapitres des Écritures divines de l'Ancien et du Nouveau Testament et les comprennent à leur manière. Mais, étant hostiles à de nombreuses interprétations exactes et impeccables, ils la tolèrent en raison d'une certaine simplicité et de l'illisibilité, ne sachant pas que certains dogmes hérétiques en sont renforcés. 98. Lampetiens : ainsi nommés d'après un certain Lampetius. Ils permettent à quiconque souhaite vivre séparément ou passer sa vie dans des monastères communautaires, de choisir le style de vie qu'il souhaite et de s'habiller avec les vêtements qu'il souhaite, car, disent-ils, un chrétien ne doit rien faire sous la contrainte, puisqu'il est écrit : Je te mangerai de ma volonté (Ps. 53, 8). Et encore une chose : je lui confesserai ma volonté (Ps. 27 : 7). Ils permettent, comme le rapportent certains, de céder la place aux passions naturelles et non d'y résister, puisque la nature l'exige. Ils disent qu'ils reconnaissent aussi autre chose qui est proche de ceux qu'on appelle Ariens. 99. Monothélites : tirent leur origine de Cyrus d'Alexandrie, mais grâce à Sergius de Constantinople ils se sont établis. Ils reconnaissent deux natures dans le Christ et une hypostase, mais enseignent une seule volonté et une seule action, rejetant ainsi la dualité des natures et se rapprochant beaucoup de l'enseignement d'Apollinaris. 100. 1 Il y a aussi la foi des Ismaélites, qui est le précurseur de l'Antéchrist, qui se renforce encore, égarant le peuple. Il vient d'Ismaël, né d'Abraham d'Agar, c'est pourquoi [ses adhérents] sont appelés Hagarites et Ismaélites. Ils sont appelés Sarrasins (Σαρακνούς) de « Σάρρασ κένους » à cause de ce qu'Agar dit à l'ange : « Σάρρα κενήν με ἀπέλυσεν » (« Sarah m'a renvoyé vide ») 2. Ils servaient des idoles et adoraient l'étoile du matin et Aphrodite, qui dans leur langue s'appelait Khabar, ce qui signifie « grande » 3. Et jusqu'à l'époque d'Héraclius 4, les Sarrasins servaient clairement des idoles ; depuis son époque et jusqu'à présent, un faux prophète est apparu parmi eux, appelé Muhammad (Μάμεδ), qui a accidentellement pris connaissance de l'Ancien et du Nouveau Testament, de la même manière, disent-ils, a communiqué avec un moine arien 5, [après quoi] il a composé sa propre hérésie. Sous prétexte d’inciter le peuple à adorer Dieu, il répand la rumeur selon laquelle une écriture lui aurait été envoyée du ciel par Dieu. Après avoir écrit dans son livre quelques points dignes de rire, il le leur remit à la vénération. [Dans ce livre] il dit qu'un seul Dieu est le créateur de toute chose, qu'il n'a ni engendré ni n'a été engendré (Coran 112.3). Il dit que le Christ est la Parole de Dieu et son Esprit (Coran 4.171), création et esclave, et qu'il est né sans postérité de Marie (Coran 19.19-22), sœur de Moïse et d'Aaron (Coran 19.28). Car, dit-il, la Parole de Dieu et l'Esprit sont entrés en Marie et elle a donné naissance à Jésus, prophète et serviteur de Dieu ; et que les Juifs sans loi voulaient le crucifier et, les saisissant, crucifièrent son ombre 6, mais le Christ lui-même, dit-il, n'a pas été crucifié et n'est pas mort (Coran 4.157). Car Dieu l’a emmené au ciel parce qu’il l’aimait. Et [Muhammad] dit que lorsque le Christ est monté au ciel, Dieu lui a demandé, en disant : Jésus, as-tu dit que « je suis le Fils de Dieu et Dieu ? et Jésus dit, il répondit : " Aie pitié de moi, Seigneur ! Tu sais ce que je n'ai pas dit, et je n'ai pas honte d'être ton serviteur. Mais des criminels ont écrit que j'ai dit cette parole et que j'ai menti à mon sujet, et ils sont dans l'erreur. " Et Dieu lui répondit, il dit : « Je sais que tu n'as pas dit cette parole » (Coran 5.116-117). Et inventant bien d’autres choses dignes de rire dans son livre, [Muhammad] se vante que cela lui a été envoyé de Dieu. Nous disons : « Qui est le témoin que Dieu lui a donné l’Écriture, ou lequel des prophètes a prédit qu’un tel prophète se lèverait ? Et quand ils sont perdus, nous disons que Moïse a reçu la Loi lorsque Dieu est apparu sur le mont Sinaï en présence de tout le peuple dans la nuée et le feu, les ténèbres et la fumée, et que tous les prophètes, depuis Moïse, ont prédit la venue du Christ et que le Christ, Dieu et Fils de Dieu incarné, viendrait et serait crucifié, mourrait et ressusciterait, et qu'il serait le juge des vivants et des morts. Et nous leur dirons : « Pourquoi votre prophète n’est-il pas venu de telle manière que d’autres témoignent de lui, et [pourquoi] Dieu n’a-t-il pas donné la loi devant vous, comme il l’a fait à Moïse sur une montagne fumante, à la vue de tout le peuple, et ne lui a-t-il pas donné aussi l’Écriture, comme vous dites, afin que vous aussi puissiez avoir confiance ? Ils répondent que Dieu fait ce qu'il veut. Nous aussi disons que nous le savons, mais nous demandons : comment l’Écriture est-elle parvenue jusqu’à votre prophète ? Et ils répondent que l'Écriture est descendue sur lui d'en haut pendant qu'il dormait. Et puis nous leur raconterons la plaisanterie suivante : « Puisque, comme vous le dites, il a reçu l'Écriture d'un air endormi et n'en a pas ressenti l'effet, alors le proverbe populaire s'est réalisé sur lui… » 7 . Quand nous demandons encore : « Pourquoi, quand il t'ordonne dans ton Écriture de ne rien faire ni d'accepter sans témoins, 8 tu ne lui as pas demandé : confirme d'abord par des témoins que tu es un prophète, que tu es venu de Dieu, et quelles Écritures témoignent de toi ? – honteux, ils gardent le silence. Alors nous leur disons légitimement : « Puisque vous n'avez pas le droit de vous marier, de vendre ou d'acquérir sans témoins, et puisque vous n'acceptez ni un âne ni du bétail sans témoins, vous recevez des femmes, des biens, des ânes, etc. avec témoins, mais seulement la foi et l'Écriture - sans témoins ; car celui qui vous a transmis cette Écriture ne l'a en aucune façon confirmée, et non seulement il n'y a personne qui en témoignerait, mais même [il] a lui-même reçu l'Écriture en rêve. Ils nous appellent éthéristes (ἑταιριαστάς) 9 parce que, disent-ils, nous en ajoutons un autre à Dieu, en disant que Christ est le Fils de Dieu et Dieu. Nous leur dirons que les prophètes et les écritures ont transmis cela : mais vous, comme vous l'affirmez résolument, acceptez les prophètes. Donc, si nous disons mal que le Christ est le Fils de Dieu, alors c'est ce qu'ils nous ont enseigné et nous ont transmis. Et certains d'entre eux disent que nous attribuons cela aux prophètes, en les interprétant allégoriquement, tandis que d'autres disent que les Juifs, nous haïssant, nous ont induits en erreur, comme s'ils écrivaient [cela] de la part des prophètes pour que nous périssions. Encore une fois, nous leur disons : si vous dites que le Christ est la Parole de Dieu et l'Esprit, alors pourquoi nous blâmez-vous en tant qu'éthéréistes, puisque la parole et l'esprit sont inséparables de celui en qui ils existent ? Donc, si Sa parole existe en Dieu, il est évident qu’elle est Dieu. S’il existe en dehors de Dieu, alors Dieu, à votre avis, est sans paroles et sans âme. Ainsi, en évitant d’en donner un autre à Dieu, vous l’avez tué. Car il vaudrait mieux vous dire qu'Il en a autre que de Le tuer ou de le représenter comme une pierre, ou une bûche, ou tout autre [sujet] insensible. Ainsi, vous nous appelez à tort des éthérés, mais nous vous appelons à juste titre des déicides. Ils nous condamnent comme idolâtres parce que nous adorons la croix, qu’ils abhorrent. Et nous leur dirons : « Pourquoi touchez-vous la pierre qui est dans votre Kaaba et l'embrassez-vous et l'embrassez-vous ? Et certains d'entre eux disent [en réponse à cela] qu'Abraham a copulé avec Agar à ce sujet 11 ; d'autres qu'il a attaché un chameau ici, dans l'intention de sacrifier Isaac 12. Et [ensuite] nous leur répondrons : " L'Écriture dit que la montagne était boisée et [couverte] d'arbres, d'où, ayant fait un fagot, Abraham le posa sur Isaac (Gen. 22 : 6), et qu'il laissa les ânes avec les serviteurs (Gen. 22 : 5). Alors d'où tirez-vous [vos] absurdités ? Après tout, il n'y a pas de bosquet là-bas, non des ânes passent ? Ils ont honte, mais ils disent quand même que c'est la pierre d'Abraham. Et alors nous leur dirons : " Que [cette pierre], pendant que vous parlez, soit [la pierre d'] Abraham ; donc, en l'embrassant seulement parce qu'Abraham a eu des relations sexuelles avec une femme dessus, ou parce qu'il y a attaché un chameau, vous n'avez pas honte, mais vous nous condamnez parce que nous adorons la croix du Christ, par laquelle la puissance des démons et les errements du diable ont été détruits ? Ce qu'ils appellent la pierre, c'est la tête d'Aphrodite, qu'ils ont adorée, en l'appelant Khabar. Sur cette pierre, jusqu'à ce jour, l'ombre sculptée [de la tête] est visible à ceux qui voient parfaitement. Ce Mahomet, comme on l'a déjà dit, ayant composé de nombreuses fables absurdes, a donné à chacune d'elles un nom, par exemple l'écriture « Femme » 13, dans laquelle il légifère ouvertement pour prendre quatre femmes et, si quelqu'un le peut, des milliers [de concubines], autant que la main peut en tenir, dans une position inférieure, contrairement à quatre femmes. Mais pour quelle raison Mahomet a-t-il décidé de laisser partir l'une de ces épouses, si vous le souhaitez, et d'en prendre une autre, si vous le souhaitez : Mahomet avait un compagnon nommé Zeid. Il avait une belle épouse dont Mahomet était tombé amoureux. Alors, alors qu'ils étaient assis, Mahomet dit : "Oh, untel ! Dieu m'a ordonné de prendre ta femme." Il répondit : « Tu es un messager, fais ce que Dieu t'a dit : prends ma femme. » Il vaut mieux raconter [cette histoire] dès le début : [Muhammad] lui dit : « Dieu m’a ordonné [de te dire] que tu laisses partir ta femme. » Il lâcha prise. Et après plusieurs jours, [Muhammad] a dit : « Dieu a ordonné que je la prenne pour moi. » Alors lui, l'ayant prise et commis adultère avec elle, établit la loi suivante : celui qui le veut, qu'il laisse partir sa femme. Si, après le divorce, il se tourne à nouveau vers elle, laissez quelqu'un d'autre l'épouser. Car il est impossible de la reprendre à moins qu'un autre [le premier] ne l'épouse 14 . Dans la même écriture [Muhammad] commande ce qui suit : « Labourez le pays que Dieu vous a donné, cultivez-le et faites telle et telle chose » (Coran 2.223), [nous utilisons ceci] pour ne pas parler, comme lui, d'une quelconque obscénité. Il y a aussi l'écriture « Le chameau de Dieu » 15, à propos de laquelle il dit qu'elle était un chameau de Dieu, qu'elle buvait toute la rivière et qu'elle ne pouvait pas passer entre deux montagnes à cause du manque d'espace. Ainsi, dit-il, il y avait des gens à cet endroit, et un jour les gens buvaient de l'eau, et le lendemain une chamelle. Après avoir bu de l'eau, [le chameau] les nourrissait, leur donnant du lait au lieu de l'eau. Ainsi, dit-il, ces hommes, étant vicieux, se sont rebellés et ont tué la chamelle ; Elle a eu un enfant - un petit chameau qui, dit-on, lorsque sa mère a été tuée, a crié à Dieu et [Dieu] l'a prise avec lui. [A cela] nous leur dirons : « D’où vient ce chameau ? Ils disent que ça vient de Dieu. Et nous dirons : « Est-ce qu’un autre chameau a copulé avec elle ? Ils disent : « Non ». Alors, où, demandons-nous, a-t-elle accouché ? Car nous voyons que ta chamelle, sans père, sans mère et sans pedigree, et ayant enfanté, a souffert du mal. Mais même celui qui a copulé [avec elle] n'apparaît pas, et le petit chameau est emmené au ciel. Comment se fait-il que votre prophète, avec qui, comme vous le prétendez, Dieu a parlé, n'ait pas entendu parler de la chamelle, où elle paissait et qui lui donnait du lait ? Ou peut-être qu'elle-même, en tant que mère, est tombée amoureuse de personnes méchantes et a été tuée ? Ou est-elle entrée au paradis comme vos précurseurs et d'elle viendra-t-elle la rivière de lait dont vous parlez ? Car tu dis que trois fleuves coulent pour toi au paradis : l'eau, le vin et le lait (voir : Coran 47.15). Si votre précurseur, le chameau, est hors du paradis, il est évident qu'il a séché à cause de la faim et de la soif, ou que d'autres utilisent son lait et que votre prophète parle faussement en vain, comme s'il parlait avec Dieu, car même le secret du chameau ne lui a pas été révélé. Si elle est au paradis, alors elle boit à nouveau de l'eau, et vous souffrez du manque d'eau au milieu des plaisirs célestes. Si vous désirez du vin d'une rivière qui coule, alors, après l'avoir bu pur avec de l'eau (car le chameau a tout bu), par intempérance en buvant, vous vous enflammez, vous vous enivrez et vous dormez. Souffrant de maux de tête et d'une gueule de bois à cause du vin après le sommeil, vous oubliez [involontairement] les plaisirs du paradis. Alors, pourquoi votre prophète n’a-t-il pas pensé au fait que [cela] ne vous arriverait pas dans le paradis du plaisir, et n’a-t-il pas pensé au chameau, où elle se trouve actuellement ? Mais vous ne lui avez pas posé de questions lorsqu'il vous a parlé des trois fleuves, vous trompant avec l'histoire des rêves. Nous vous proclamons clairement que votre étonnant chameau est entré avant vous dans les âmes des ânes, où vous aussi vivrez, comme des bêtes. Il y a des ténèbres extérieures et une punition sans fin, un feu bourdonnant, un ver sans fin et des démons infernaux. Mahomet dit également dans l'écriture « Le repas » que le Christ a demandé un repas à Dieu et qu'il lui a été donné. Car Dieu, dit-il, Lui a dit : Je t'ai donné, ainsi qu'à ceux qui sont avec Toi, une table incorruptible (Coran 5.112-115). Il a également composé l'écriture "Vache" 16 et quelques autres paroles dignes de rire, qui, en raison de leur abondance, devraient, je pense, être omises. Il décrétait que les Sarrasins et leurs femmes seraient circoncis 17 et il leur ordonna de ne pas observer le sabbat et de ne pas se faire baptiser, l'un étant permis par la loi, et de s'abstenir de l'autre ; Il a complètement interdit de boire du vin. Voir aussi « Saint Jean de Damas sur l'Islam » du prêtre Georgy Maximov Traduction de Yu.V. Maximov selon la publication : Johannes Damaskenos et Theodor Abu Qurra, Schriften zum Islam. Commentaires griechisch-deutsche Textausgabe von Reinhold Glei et Adel Th. Khoury/CISC, SG. T.3. Altenberg, 1995. De tels mots n’existent pas dans les Saintes Écritures (cf. Gen. 16 :8-15, 21 :17). Les Mecquois, entre autres, vénéraient trois déesses : Allat, al-Uzza et Manat (Coran 53.19-20). La déesse de l'étoile du matin était al-Uzza ; par Aphrodite, il s'agit très probablement d'Allat, qui avait les mêmes fonctions parmi les Arabes païens. La période de l’activité « prophétique » de Mahomet (610-632) coïncide en réalité avec le règne de l’empereur Héraclius (610-641). Évidemment, un écho aux récits musulmans sur la rencontre du jeune Mahomet avec l’ermite chrétien Bahira, même si dans les légendes musulmanes, bien entendu, l’appartenance religieuse de Bahira n’est jamais précisée. Parmi les premiers commentateurs musulmans, à commencer par al-Tabari, il y avait des récits très variés et contradictoires sur la façon dont Jésus avait échappé à la crucifixion. Ils étaient unis dans le fait qu’une autre personne avait été crucifiée à sa place. La version présentée par saint Jean ne se trouve pas dans les œuvres survivantes des auteurs musulmans ; Il s’agit probablement d’une des premières versions de l’interprétation du Coran 4.157. Khoury estime que le proverbe lui-même, auquel saint Jean fait référence, est absent du texte. Il souligne qu'Euthymius Zigaben, citant cet endroit, complète le texte par la phrase suivante : « Une personne en rêve dit souvent des bêtises et voit toutes sortes de bêtises » (PG. T. 130. Col. 1336 D). La nécessité de témoins dans de tels cas est écrite dans le Coran : 4.15 ; 5.106-108 ; 24.2-13 ; 65.2, etc. De ἑταιρία – « partenariat », c'est-à-dire donner quelqu'un d'autre à Dieu ; traduction de l'arabe muhrikun. Puisque, selon l’Islam, le Christ n’a pas été crucifié, la vénération de la croix par les chrétiens est perçue par les musulmans comme un blasphème. Dans un hadith populaire, Mahomet déclare que lorsque Jésus viendra avant la fin du monde, il détruira toutes les croix (Bukhari, Muslim et Ibn Hanbal). Voir : Wensinck A.J. Un manuel des premières traditions mahométanes. Leyde, 1927, pp. 252-253. Les musulmans ont de nombreuses légendes sur la pierre noire ; ceux mentionnés par St. John ne sont pas courants actuellement. Bien que la tradition musulmane ultérieure ait commencé à croire qu'Abraham avait l'intention de sacrifier Ismaël, les premiers commentateurs, en particulier al-Tabari, parlent d'Isaac. Cela fait référence à la 4ème sourate « Femmes ». Les questions liées au mariage sont mentionnées dans le Coran 2.226-242 ; 16h19-21h130 ; 33,49 ; 58.1-4 ; 65.1–7. « S'il a divorcé d'elle, cela ne lui est pas permis jusqu'à ce qu'elle épouse un autre mari, et s'il a divorcé d'elle, alors il n'y a aucun péché contre eux s'ils reviennent » (Coran 2.230). Il n’existe aucune sourate portant ce nom dans le Coran. Apparemment, cela fait référence à l'histoire de la chamelle du prophète Salih, qui a été tuée par des incroyants de son peuple. Des mentions d'elle sont dispersées dans le Coran 7.73-79 ; 26.141-149 ; 27h45-53 ; 54.23-31 ; 91.11-14. Apparemment, Saint-Jean l’a écrit à partir d’un récit oral de quelqu’un, mêlant l’histoire coranique et les légendes populaires à son sujet. Cela peut expliquer la présence de détails qui n’ont aucun parallèle avec la littérature musulmane existante. Le nom de la 2ème sourate du Coran. La circoncision n'est pas mentionnée dans le Coran, mais est néanmoins attestée dans la tradition. L'excision féminine est encore pratiquée dans certains pays musulmans. Vous pourriez être intéressé par :