Περίπου εκατό αιρέσεις εν συντομία

Το κυριότερο και διασημότερο έργο του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού είναι η τριλογία «Η Πηγή της Γνώσεως» (Πηγὴ γνώσεως), αφιερωμένη στον ετεροθαλή αδερφό του Άγιο Κοσμά Μάιουμσκι. Οι ερευνητές αποδίδουν τη δημιουργία του στο πρώτο μισό του 8ου αιώνα, πιθανότατα στην περίοδο μεταξύ 730 και 743. Το δοκίμιο «About a Hundred Heresies in Brief» είναι το δεύτερο μέρος αυτού του μνημειώδους έργου. Η πραγματεία είναι αφιερωμένη στην ιστορία και το περιεχόμενο διαφόρων αιρετικών διδασκαλιών. Είναι σε μεγάλο βαθμό μια συλλογή από προηγούμενες πηγές. Κύρια πηγή του ήταν το έργο του Αγίου Θεοφανίου Κύπρου «Πανάριον». Ο πρωταρχικός σκοπός αυτής της εργασίας είναι να παρέχει μια σύντομη επισκόπηση των διαφόρων αιρέσεων που έχουν προκύψει σε όλη την ιστορία της Εκκλησίας, έτσι ώστε οι πιστοί να μπορούν να αναγνωρίσουν και να αποφύγουν τις ψευδείς διδασκαλίες. Αυτό είναι ένα είδος «προειδοποίησης» ή «άμυνας» πριν από την παρουσίαση της αληθινής πίστης στο τρίτο μέρος. Ο Άγιος Ιωάννης περιγράφει τις αιρέσεις με χρονολογική σειρά, ξεκινώντας από τις προχριστιανικές σχολές σκέψης και τις εβραϊκές αιρέσεις, οι οποίες πίστευε ότι προέβλεπαν ή επηρέασαν τα μεταγενέστερα χριστιανικά λάθη. Στη συνέχεια προχωρά στις χριστιανικές αιρέσεις, από τις πρώτες έως τις σύγχρονες. Εάν ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου περιέγραψε 80 αιρέσεις, τότε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός διεύρυνε σημαντικά αυτόν τον κατάλογο, φτάνοντας τον σε 100. Από τις πιο σημαντικές και σχετικές προσθήκες για την εποχή του είναι: - Ισμαηλίτες (Αγαρείς), ή Σαρακηνοί (δηλαδή Ισλάμ). Αυτό είναι ένα από τα πιο σημαντικά και πρωτότυπα μέρη του έργου του Αγίου Ιωάννη. Θεωρεί το Ισλάμ ως μια χριστιανική αίρεση που διαστρεβλώνει τις βιβλικές και χριστιανικές αλήθειες. Ο συγγραφέας δίνει μια σύντομη περιγραφή των ισλαμικών διδασκαλιών, των διαφορών του με τον Χριστιανισμό (για παράδειγμα, άρνηση της Θεότητας του Χριστού, σταύρωση, Ανάσταση, Τριάδα) και επισημαίνει την προέλευσή του από τον ψευδοπροφήτη Μωάμεθ. Αυτή ήταν η πρώτη συστηματική παρουσίαση της χριστιανικής άποψης για το Ισλάμ και της κριτικής του. - εικονομάχοι (εικονόμαχος). Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός ήταν ένας από τους πιο φλογερούς καταγγέλλοντες της εικονομαχικής αίρεσης. Εντάσσοντας την εικονομαχία στον κατάλογο των αιρέσεων του, τόνισε την καταστροφικότητά της και την απόκλιση από την ορθόδοξη παράδοση. * Τίτλος του έργου στα ελληνικά: Περ αἱρέσεων ἐν συντομίᾳ κατόν, ὅθεν ἤρξαντο κα πόθεν γέγοναν. * Τίτλος του έργου στα λατινικά: De haeresibus. Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης - Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός (μετάφραση A.I. Sagarda, V.A. Belyaev, S.M. Zarin, N.M. Malakhov) Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης - Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός (μτφρ. D.E. Afinogenov, A.A. Bronzov, A.I. Sagarda, N.I. Sagarda) Φιλοσοφικά κεφάλαια του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού Από πού προήλθαν και από τι προήλθαν; Αίρεση 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 364 343 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 7978 757 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 Όλες οι αιρέσεις των μητέρων και των πρωτοτύπων είναι τέσσερις, και συγκεκριμένα: 4) Ιουδαϊσμός. Από αυτούς προήλθαν όλες οι άλλες αιρέσεις. 1. Βαρβαρότητα: αίρεση που διήρκεσε από τις ημέρες του Αδάμ μέχρι τη δέκατη γενιά, [μέχρι την εποχή του] Νώε. Ονομάστηκε βαρβαρότητα γιατί οι άνθρωποι της εποχής εκείνης δεν είχαν κανέναν αρχηγό ή μία συγκατάθεση, αλλά ό,τι καθιέρωσε ο καθένας για τον εαυτό του έναντι της δικής του βούλησης έγινε νόμος γι' αυτόν. 2. Σκυθισμός: από την εποχή του Νώε και στη συνέχεια μέχρι την κατασκευή του πυλώνα της Βαβυλωνίας και μετά το πανδαιμόνιο για λίγα χρόνια, δηλαδή στους Peleg και Raghav, οι οποίοι, διαφεύγοντας στη χώρα της Ευρώπης, εγκαταστάθηκαν στην περιοχή των Σκυθών και εντάχθηκαν στις τοπικές φυλές από την εποχή των Θρακών και αργότερα από τους Θάρακες. 3. Ελληνισμός: ξεκίνησε από την εποχή του Σερούγκ με την ειδωλολατρία. και δεδομένου ότι εκείνη την εποχή όλοι ζούσαν με κάποιο είδος δεισιδαιμονίας, οι ανθρώπινες φυλές, μεταβαίνοντας σε μια πιο αστική δομή, έθιμα και νόμους, άρχισαν να καθιερώνουν είδωλα για τον εαυτό τους και θεοποιούσαν αυτούς που ακολουθούσαν. Στην αρχή ζωγράφιζαν και απεικόνιζαν ομοιότητες ανθρώπων που στη συνέχεια τιμούσαν, ή μάγους ή που είχαν κάνει κάτι στη ζωή που φαινόταν άξιο μνήμης λόγω της δύναμης και της σωματικής τους δύναμης. Στη συνέχεια, από την εποχή του Θάρα, του πατέρα του Αβραάμ, εισήγαγαν την ειδωλολατρία μέσω αγαλμάτων, τιμώντας τους προπάτορές τους με εικόνες και σμιλεύοντας αυτούς που πέθαναν πριν από αυτούς, πρώτα με τη βοήθεια αγγειοπλαστικής και στη συνέχεια κάνοντας μιμήσεις με κάθε είδους τέχνη: οικοδόμοι - κοπή πέτρες, αργυροχρυσοχόοι και χρυσοχόοι από δικά τους υλικά και ούτω καθεξής. Οι Αιγύπτιοι, και μαζί οι Βαβυλώνιοι, οι Φρύγες και οι Φοίνικες, ήταν οι πρώτοι ιδρυτές αυτής της θρησκείας, φτιάχνοντας αγάλματα και τελώντας μυστήρια. Από αυτούς μεταφέρθηκε στους Έλληνες την εποχή του Κέκροπα και μετά από αυτόν. Στη συνέχεια, και πολύ αργότερα, οι Κρόνοι και η Ρέα, ​​ο Δίας και ο Απόλλωνας και άλλοι ανακηρύχθηκαν θεοί. Οι Έλληνες ονομάζονται έτσι από κάποια Έλενα, μια από τους κατοίκους της Ελλάδας, και όπως λένε άλλοι, από μια ελιά που φύτρωσε στην Αθήνα. Οι πρόγονοί τους, όπως δείχνει η ακριβής ιστορία, ήταν οι Ίωνες, καταγόμενοι από τον Ιώβ (Γεν. 10:2), έναν από αυτούς που έχτισαν τον στύλο, όταν οι γλώσσες όλων χωρίστηκαν. Γι' αυτό από τον διχασμένο λόγο κατονομάζονται όλοι. Στη συνέχεια, σε μεταγενέστερους χρόνους, ο ελληνισμός μετατράπηκε σε αιρέσεις -εννοώ τις αιρέσεις των Πυθαγορείων, των Στωικών, των Πλατωνιστών και των Επικούρειων. Και από τότε η εικόνα της ευσέβειας και μαζί ο φυσικός νόμος της ζωής, έχοντας απομακρυνθεί από αυτούς τους λαούς, από τη δημιουργία του κόσμου, υπήρχαν μέχρι τώρα ανάμεσα στη βαρβαρότητα, τον Σκυθισμό και τον Ελληνισμό, μέχρι που ενώθηκαν με την ευσέβεια του Αβραάμ. 4. Και τότε ο Ιουδαϊσμός, από την εποχή του Αβραάμ, έλαβε το σημείο της περιτομής, και γράφτηκε από τον Μωυσή, τον έβδομο μετά τον Αβραάμ, μέσω του νόμου που δόθηκε από τον Θεό. και από τον Ιούδα, τον τέταρτο γιο του Ιακώβ, που ονομάζεται Ισραήλ, μέσω του Δαβίδ, του πρώτου βασιλιά από τη φυλή αυτού του Ιούδα, τελικά κληρονόμησε το όνομα του Ιουδαϊσμού. Ο απόστολος μίλησε ξεκάθαρα για αυτές τις τέσσερις αιρέσεις, λέγοντας: στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε βάρβαρος ούτε Σκύθας, ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος (Κολ. 3:11), αλλά νέα δημιουργία (Β' Κορ. 5:17). Διάφορες αιρέσεις μεταξύ των Ελλήνων. 5. Πυθαγόρειοι και Περιπατητικοί. Ο Πυθαγόρας δίδασκε για τη μονάδα και την πρόνοια, δίδασκε να εμποδίζει τις θυσίες σε υποτιθέμενους θεούς, να μην τρώει έμψυχα πλάσματα και να απέχει από το κρασί. Εισήγαγε τη διαίρεση, λέγοντας ότι στο φεγγάρι και πάνω όλα είναι αθάνατα, και κάτω όλα είναι θνητά, επέτρεψε τη μετανάστευση των ψυχών από το ένα σώμα στο άλλο, ακόμη και σε σώματα ζώων και άγριων ζώων. Παράλληλα, δίδαξε να εξασκείται στη σιωπή για πέντε χρόνια. Τελικά, ονόμασε τον εαυτό του Θεό. 6. Οι Πλατωνιστές πίστευαν ότι υπάρχει Θεός, ύλη, μορφή και ο κόσμος, που έχει προκύψει και είναι σωματικός, και ότι η ψυχή δεν έχει αναστηθεί, είναι αθάνατη και θεϊκή, ότι έχει τρία μέρη: λογικό, οξύθυμο και επίδοξο. Ο Πλάτωνας δίδασκε ότι όλοι πρέπει να έχουν κοινές γυναίκες και κανείς δεν πρέπει να έχει τη δική του γυναίκα, αλλά όσοι επιθυμούν θα ζουν με αυτούς που επιθυμούν. Επίσης επέτρεψε τη μετεμψύχωση των ψυχών σε σώματα ακόμη και ζώων. Ταυτόχρονα δίδασκε για πολλούς θεούς που κατάγονταν από έναν. 7. Στωικοί: διδάσκουν ότι τα πάντα είναι σώμα, και αναγνωρίζουν αυτόν τον αισθητηριακό κόσμο ως Θεό. Κάποιοι υποστήριξαν ότι ο Θεός έχει τη φύση του από μια φλογερή ουσία. Καθορίζουν ότι ο Θεός είναι ο νους και, σαν να λέγαμε, η ψυχή όλων όσων υπάρχουν στον ουρανό και στη γη. το σύμπαν είναι το σώμα Του, όπως είπα, και τα φώτα είναι τα μάτια Του. Η σάρκα πεθαίνει και η ψυχή του καθενός μετακινείται από σώμα σε σώμα. 8. Επικούρειοι: Υποστήριξαν ότι τα άτομα και τα αδιαίρετα σώματα, που αποτελούνται από όμοια μέρη και άπειρα σε αριθμό, είναι η αρχή όλων των πραγμάτων, και δίδαξαν ότι ο στόχος της ευλογίας είναι η ευχαρίστηση και ότι ούτε ο Θεός ούτε η πρόνοια ελέγχουν τα πράγματα. 9 . Σαμαρειτισμός, και από αυτόν οι Σαμαρείτες. Προήλθε από τους Εβραίους πριν εμφανιστούν οι αιρέσεις μεταξύ των Ελλήνων και πριν συγκεντρωθούν οι διδασκαλίες τους. αλλά μετά την έλευση της ελληνικής θρησκείας, έλαβε θεμέλια στον Ιουδαϊσμό από την εποχή του Ναβουχοδονόσορα και την αιχμαλωσία των Εβραίων. Οι Ασσύριοι που εγκαταστάθηκαν στην Ιουδαία, έχοντας λάβει το Πεντάτευχο του Μωυσή, αφού ο βασιλιάς τους το έστειλε από τη Βαβυλώνα με έναν ιερέα που ονομαζόταν Έσδρα, ήταν σε όλα σαν τους Εβραίους, εκτός από το ότι απεχθάνονταν τους ειδωλολάτρες και δεν τους άγγιξαν και επιπλέον αρνήθηκαν την ανάσταση των νεκρών και άλλες προφητείες που ήρθαν μετά τον Μωυσή. Υπάρχουν τέσσερις ερμηνείες των Σαμαρειτών. 10. Γορφίνια: γιορτάζουν διακοπές σε διαφορετικές ώρες σε σύγκριση με τους Ιεβουσαίους. 11. Οι Ιεβουσίτες διαφέρουν από τους Γορφίνους ως προς τις γιορτές. 12. Essins: δεν εναντιώνονται ούτε στο ένα ούτε στο άλλο, αλλά γιορτάζουν αδιάφορα με όποιον πρέπει. 13. Οι Δοσφίνες: καθοδηγούνται από τα ίδια έθιμα με τους Σαμαρείτες, χρησιμοποιούν την περιτομή, και το Σάββατο, και άλλα καταστατικά, και την Πεντάτευχο. τηρούν πιο αυστηρά από άλλους τον κανόνα της αποχής [από το φαγητό] έμψυχων πραγμάτων, όπως σε άλλα πράγματα, και περνούν τη ζωή τους σε αδιάκοπη νηστεία. Έχουν και παρθενία, κάποιοι απέχουν. και άλλοι πιστεύουν στην ανάσταση των νεκρών, που είναι ξένη στους Σαμαρείτες. 14. Γραμματείς: ήταν δικηγόροι και ερμηνευτές των παραδόσεων των μεγαλύτερων τους, με υπερβολικό ζήλο τηρούσαν τελετουργίες που δεν διδάσκονταν από το νόμο, αλλά για τους εαυτούς τους αναγνωρίζονταν ως αντικείμενα σεβασμού και πράξεις δικαίωσης βάσει του νόμου. 15. Οι Φαρισαίοι, με τη σημασία της λέξης, είναι αποστάτες: κάνουν την ύψιστη ζωή και υποτίθεται ότι είναι πιο έμπειροι από τους άλλους. Αυτοί, όπως και οι γραμματείς, αναγνωρίζουν την ανάσταση των νεκρών, την ύπαρξη αγγέλων και του Αγίου Πνεύματος, αλλά η ζωή τους είναι διαφορετική. [παρατηρούν] αποχή και παρθενία για ένα διάστημα, νηστεία το Σάββατο, καθάρισμα πιθών, πιάτων και κύπελλων, όπως οι γραμματείς, δέκατα, πρώτοι καρποί, συνεχείς προσευχές, ζηλωτές ενδυμασίες, αποτελούμενες από ρόμπα και νταλματικά, ή αμάνικα, με επέκταση της αποθήκευσης των κουμπιών, δηλ. το ιμάτιο, που χρησίμευε ως ένδειξη της αποχής που τηρούσαν μέχρι την ώρα. Εισήγαγαν το δόγμα της γέννησης και της μοίρας. 16. Οι Σαδδουκαίοι, με την έννοια του ονόματός τους, είναι οι πιο δίκαιοι: κατάγονταν από τους Σαμαρείτες, καθώς και από έναν ιερέα που ονομαζόταν Σαδώκ. Αρνήθηκε την ανάσταση των νεκρών, δεν δέχτηκε ούτε άγγελο ούτε το Πνεύμα. σε όλα [άλλα] υπήρχαν Εβραίοι. 17. Ημεροπτιστές: ήταν Εβραίοι παντού, αλλά υποστήριξαν ότι κανείς δεν θα πετύχει την αιώνια ζωή αν δεν βαφτίζεται κάθε μέρα. 18. Ossins, που σημαίνει «ο πιο τολμηρός»: εκπλήρωσαν τα πάντα σύμφωνα με το νόμο, αλλά μετά το νόμο χρησιμοποίησαν και άλλες γραφές, και απέρριψαν τους περισσότερους από τους μεταγενέστερους προφήτες. 19. Οι Νασαρίτες, με τη σημασία της λέξης, είναι αχαλίνωτοι: απαγορεύουν κάθε κατανάλωση κρέατος και δεν τρώνε καθόλου έμψυχα πράγματα. Τα ιερά ονόματα των πατριαρχών στην Πεντάτευχο πριν από τον Μωυσή και τον Ιησού του Ναυή χρησιμοποιούνται και πιστεύονται, εννοώ τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ και τους πρεσβυτέρους, και τον ίδιο τον Μωυσή, τον Ααρών και τον Ιησού. Διδάσκουν ότι τα βιβλία της Πεντάτευχης δεν είναι γραπτά του Μωυσή και ισχυρίζονται ότι υπάρχουν και άλλα εκτός από αυτά. 20. Οι Ηρώδειοι ήταν Εβραίοι σε όλα, αλλά περίμεναν τον Χριστό στο πρόσωπο του Ηρώδη και του έδωσαν τιμή και το όνομα του Χριστού. Εδώ είναι η πρώτη ενότητα, που περιέχει όλες αυτές τις είκοσι αιρέσεις. περιέχει επίσης συζήτηση για τον ερχομό του Χριστού και ομολογία αλήθειας. Αυτό περιέχεται στο δεύτερο μέρος του πρώτου βιβλίου, το οποίο μιλάει για τις δεκατρείς αιρέσεις που υπήρχαν μεταξύ των χριστιανών. 21. Σιμωνιανοί: πήραν το όνομά τους από τον Σίμωνα τον Μάγο, σύγχρονο του Αποστόλου Πέτρου, από το χωριό Γήθων της Σαμάρειας. Ήταν Σαμαρείτης και έπαιρνε μόνο το όνομα του Χριστιανού. Δίδασκε επαίσχυντη και άσχημη μίξη, μη διάκριση σωμάτων. Απέρριψε την ανάσταση και υποστήριξε ότι ο κόσμος δεν είναι από τον Θεό. Έδωσε την εικόνα του, με τη μορφή του Δία, και τη σύντροφό του, μια πόρνη ονόματι Ελένη, με τη μορφή της Αθηνάς, στους μαθητές του για προσκύνηση. Ονόμασε τον εαυτό του πατέρα στους Σαμαρείτες και Χριστό στους Ιουδαίους. 22. Μενάνδροι: έλαβαν την καταγωγή τους από τον Σίμωνα μέσω κάποιου Μενάνδρου και κατά κάποιο τρόπο διέφεραν από τους Σιμωνίους. Είπαν ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από αγγέλους. 23. Σαρτορνηλιανοί: υποστήριζαν την ξεδιάντροπη των Σιμωνίων στη Συρία, αλλά για να καταπλήξουν περισσότερο, κηρύττουν κάτι διαφορετικό από τους Σιμωνιάνους. Έλαβαν την καταγωγή τους από τον Κρόνο και, όπως ο Μένανδρος, έλεγαν ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από αγγέλους, αλλά μόνο επτά, σύμφωνα με τη σκέψη του πατέρα. 24. Βασιλεινοί: τελούν τα ίδια ξεδιάντροπα τελετουργικά, από τον Βασιλίδη, ο οποίος, μαζί με τον Κρόνο, μελετά με τους Σιμωνίους και Μενάνδρους, έχει τον ίδιο τρόπο σκέψης μαζί τους, αλλά κατά κάποιο τρόπο διαφέρει από αυτούς. Ισχυρίζεται ότι υπάρχουν τριακόσιοι εξήντα πέντε ουρανοί και τους δίνει αγγελικά ονόματα. Επομένως, το έτος αποτελείται από τόσες μέρες και η λέξη «αβρασάξ» σημαίνει τον αριθμό 365 και είναι, λέει ο Βασιλίδης, όνομα ιερό. 25. Νικολαϊτάνοι: από τον Νικόλαο, διορισμένο από τους αποστόλους στις λειτουργίες, ο οποίος από ζήλια για τη γυναίκα του δίδασκε τους μαθητές του, μαζί με άλλους, να κάνουν αδιάντροπα έργα και μίλησε για Kawlakakh, Prunik και άλλα βάρβαρα ονόματα, εισάγοντάς τους στον κόσμο. 26. Γνωστικοί: δέχονταν τις ίδιες αιρέσεις, αλλά περισσότερο από όλες αυτές τις αιρέσεις διαπράττουν με μανία αναίσχυντες πράξεις. Στην Αίγυπτο ονομάζονται Στρατιώτες και Θηβιωνίτες, στα ανώτερα μέρη της Αιγύπτου - Σωκράτης, σε άλλες - Ζακχαίος. Κάποιοι τους αποκαλούν Koddian, άλλοι τους λένε Worvorites. Καμαρώνουν τον Βάρβελο και τον Βέρο. 27. Καρποκράτες: από κάποιον Καρποκράτη από την Ασία. Δίδαξε να διαπράττει κάθε αναίσχυνση και κάθε αμαρτωλή πράξη. Αν κάποιος, είπε, δεν περάσει από όλα και δεν εκπληρώσει το θέλημα όλων των δαιμόνων και των αγγέλων, τότε δεν μπορεί να ανέβει στον υψηλότερο ουρανό και να περάσει από τις Αρχές και τις Δυνάμεις. Είπε ότι ο Ιησούς απέκτησε μια σκεπτόμενη ψυχή, αλλά, γνωρίζοντας τι ήταν παραπάνω, το διακήρυξε εδώ. και αν κάποιος κάνει το ίδιο με τον Ιησού, δεν είναι κατώτερος από Αυτόν. Ο Καρποκράτης αρνήθηκε το νόμο μαζί με την ανάσταση των νεκρών, όπως οι Σιμωνιανοί και άλλες αιρέσεις που έχουν συζητηθεί μέχρι τώρα. Οπαδός του ήταν η Μαρσελίνα στη Ρώμη. Έχοντας φτιάξει κρυφά εικόνες του Ιησού, του Παύλου, του Ομήρου και του Πυθαγόρα, ο Καρποκράτης έκαιγε θυμίαμα και τις προσκύνησε. 28. Κυρίνθιοι, είναι και Μυρίνθιοι: αυτοί είναι οι μαθητές του Κύρινθου και της Μύρινθου, κάποιοι Εβραίοι που καυχιάζονταν για περιτομή. Είπαν ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από αγγέλους και ότι ο Ιησούς ονομάστηκε Χριστός λόγω της επιτυχίας του. 29. Ναζωραίοι: ομολογούν τον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, και ζουν σύμφωνα με το νόμο σε όλα. 30. Εβιωνίτες: κοντά στους προηγουμένως ονομαζόμενους Κυρινθίους και Ναζαρίτες. Η αίρεση των Σαμψεϊτών και Ελκεσεϊτών έρχεται επίσης σε επαφή μαζί τους κατά κάποιο τρόπο. Λένε ότι ο Χριστός και το Άγιο Πνεύμα δημιουργήθηκαν στον ουρανό, ότι ο Χριστός κατοίκησε στον Αδάμ και κατά καιρούς έβγαλε αυτόν τον Αδάμ και τον ξαναφόρεσε. Αυτό έκανε ο Χριστός, λένε, όταν ήρθε κατά σάρκα. Όντας Εβραίοι, χρησιμοποιούν τα ευαγγέλια και περιφρονούν την κατανάλωση κρέατος. Έχουν νερό αντί για Θεό. Για τον Χριστό, όπως είπα, λένε ότι στη σαρκική Του έλευση ενδύθηκε τον άνθρωπο. Βαπτίζονται συνεχώς στα νερά: και καλοκαίρι και χειμώνα, σαν για κάθαρση, όπως οι Σαμαρείτες. 31. Βαλεντινιανοί: αρνούνται την ανάσταση της σάρκας, απορρίπτουν την Παλαιά Διαθήκη, αλλά διαβάζουν τους προφήτες και δέχονται οτιδήποτε άλλο μπορεί να ερμηνευτεί παρόμοια με την αίρεση τους. Φέρνουν μερικούς άλλους μύθους, ονόματα τριάντα αιώνων, λέγοντας ότι συνήλθαν ως αρσενικό και θηλυκό από τον Πατέρα όλων, και ονομάζονται θεοί και αιώνες. Λένε για τον Χριστό ότι έφερε το σώμα από τον ουρανό και πέρασε από τη Μαρία σαν μέσω σωλήνα. 32. Secundians: Ο Επιφάνης και ο Ισίδωρος έχουν σχέση μαζί τους, και χρησιμοποιούν τις ίδιες συζυγίες, φιλοσοφούν όπως ο Βαλεντίνος, αλλά λένε κάτι κάπως διαφορετικό από αυτούς. Αρνούνται επίσης τη σάρκα [του Χριστού]. 33. Πτολεμαίοι: είναι επίσης μαθητές του Βαλεντίνου. Η Φλώρα βρίσκεται σε σχέση μαζί τους. Και λένε για τις συζυγίες το ίδιο με τον Βαλεντίνο και τους Σεκούντιους· αλλά κατά κάποιο τρόπο διαφέρουν από αυτά. Αυτός είναι ένας πίνακας περιεχομένων των δεκατριών αιρέσεων στη δεύτερη ενότητα του πρώτου βιβλίου. Σε αυτό το τρίτο διαμέρισμα, που περιέχει δεκατρείς αιρέσεις, η σειρά έχει ως εξής. 34. Mapkosei. Κάποιος Μάρκος ήταν συμμαθητής του Κολόρβα. Εισάγει επίσης δύο αρχές. Απορρίπτει την ανάσταση των νεκρών και αλλάζοντας το χρώμα κάποιων οραμάτων στα μπολ με τη βοήθεια ξόρκων σε μπλε και κατακόκκινο, καθοδηγεί κρυφά τις εξαπατημένες γυναίκες. Όπως ο Βαλεντίνος, επιθυμεί να παράγει τα πάντα από τα είκοσι τέσσερα στοιχεία. 35. Colorvasei. Και αυτός ο Κολόρβας, με τον ίδιο τρόπο που εκθέτει το ίδιο πράγμα, διαφέρει κατά κάποιο τρόπο από άλλες αιρέσεις -εννοώ τις αιρέσεις του Μάρκου και του Βαλεντίνου: δίδασκε διαφορετικά για γενιές και οκτάγωνα. 36. Ηρακλεωνίτες. Και φαίνονται να μιλούν υπέροχα για τα οκτώ, αλλά με διαφορετικό τρόπο, σε σύγκριση με τον Μάρκο, τον Πτολεμαίο, τον Βαλεντίνο και άλλους. Επιπλέον, όταν πεθαίνουν, όπως ο Μάρκος, εξαγοράζουν όσους πεθαίνουν με λάδι, μυρωδάτο λάδι και νερό, προφέροντας πάνω από το κεφάλι του εξαγοραζόμενου κάποιες επικλήσεις που αποτελούνται από εβραϊκά ρητά. 37. Οφίτες. Δοξάζουν το φίδι και θεωρούν ότι είναι ο Χριστός, αλλά κρατούν το φυσικό φίδι, το ερπετό, σε κάποιο κουτί. 38. Καγιάνς (Καϊνίτες). Μαζί με άλλες αιρέσεις που απορρίπτουν το νόμο και Αυτόν που μίλησε στο νόμο, σκέφτονται επίσης το ίδιο πράγμα: αρνούνται την ανάσταση της σάρκας, δοξάζουν τον Κάιν, λέγοντας ότι είναι από μια ισχυρότερη δύναμη. Ταυτόχρονα θεοποιείται ο Ιούδας, καθώς και όσοι ήταν με τον Κορέ, τον Δαθάν και τον Αβείρωνα, ακόμη και τους Σοδομίτες. 39. Σεθιανοί. Αυτά, αντίθετα, δοξάζουν τον Σεθ, ισχυριζόμενος ότι κατάγεται από την υπέρτατη Μητέρα, η οποία μετάνιωσε που γέννησε τον Κάιν. Αφού ο Κάιν απορρίφθηκε και ο Άβελ σκοτώθηκε, ήρθε σε επαφή με τον Ανώτατο Πατέρα και παρήγαγε έναν αγνό σπόρο - τον Σεθ, από τον οποίο αργότερα κατέβηκε ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή. Και διδάσκουν επίσης για αρχές και δυνάμεις και άλλα παρόμοια πράγματα. 40. Άρχοντες: αυτοί πάλι αποδίδουν τα πάντα σε πολλούς πρίγκιπες και λένε ότι το ον που προέκυψε έλαβε από αυτούς. Κατηγορούνται επίσης για κάποιου είδους αναίσχυνση. Αρνούνται την ανάσταση της σάρκας και απορρίπτουν την Παλαιά Διαθήκη. Αλλά χρησιμοποιούν τόσο την Παλαιά όσο και την Καινή Διαθήκη, προσαρμόζοντας κάθε ρήση στις δικές τους απόψεις. 41. Κερδόνιοι: προέρχονται από τον Κέρδωνα, ο οποίος υιοθέτησε την πλάνη του Ηρακλείου και πρόσθεσε στην απάτη του. Έχοντας μετακομίσει από τη Συρία στη Ρώμη, εξέθεσε τη διδασκαλία του την εποχή του επισκόπου Igin. Κηρύττει δύο αρχές εχθρικές μεταξύ τους, και ότι ο Χριστός δεν γεννιέται. Ομοίως, απορρίπτει την ανάσταση των νεκρών και την Παλαιά Διαθήκη. 42. Μαρκιονίτες. Ο Μαρκίων, καταγόμενος από τον Πόντο, ήταν γιος επισκόπου, αλλά, έχοντας κακοποιήσει μια κοπέλα, τράπηκε σε φυγή επειδή τον εξόρισε ο πατέρας του. Φτάνοντας στη Ρώμη, ζήτησε μετάνοια από τους υπεύθυνους της εκκλησίας εκείνης της εποχής, αλλά, μη προλαβαίνοντας να το κάνει, εξυψώθηκε ενάντια στην πίστη και άρχισε να διδάσκει για τρεις αρχές: καλό, δίκαιο και κακό, και ότι η Καινή Διαθήκη είναι ξένη προς την Παλαιά και σε Αυτόν που μίλησε σε αυτήν. Αυτός και οι Μαρκιονίτες του απορρίπτουν την ανάσταση της σάρκας, επιτρέποντας όχι μόνο ένα βάπτισμα, αλλά δύο και τρία, μετά τις πτώσεις. Άλλοι βαπτίζονται για τους νεκρούς κατηχουμένους τους. Επιτρέπουν επίσης στις γυναίκες να διδάσκουν το βάπτισμα χωρίς εμπόδια. 43. Λουκιανιστές. Κάποιος Λουκιανός, όχι αυτός που έζησε τώρα στην εποχή του Κωνσταντίνου, αλλά αρχαιότερος, δίδασκε για τα πάντα σύμφωνα με τον Μαρκίωνα. Επιπλέον, βέβαια, δίδαξε και κάτι άλλο εκτός από τον Marcion. 44. Εφέτες. Και αυτός ο Απελλής διδάσκει, όπως ο Μαρκίων και ο Λουκιανός: καταδικάζουν ολόκληρη τη δημιουργία και τον Δημιουργό. Αλλά δεν εισήγαγε τρεις αρχές, όπως αυτές, αλλά μία, και αναγνώρισε έναν Θεό, τον υψηλότερο και άφατο, και ότι αυτός δημιούργησε έναν άλλον. Και αυτός, λέει, γέννησε, έγινε κακός και από την κακία του δημιούργησε τον κόσμο. 45. Σεβίριοι. Κάποιος Σεϊός, ακολουθώντας τον Απελλή, απορρίπτει και πάλι το κρασί και τα σταφύλια, λέγοντας ότι προέρχονται από τον δρακοντόμορφο Σατανά και τη γη, που συναναστρέφονταν μεταξύ τους. Και αποκηρύσσει τη γυναίκα, λέγοντας ότι προέρχεται από μια κακή δύναμη. Παρουσιάζει μερικά ονόματα πρίγκιπες και μυστικά βιβλία. Όπως και άλλοι αιρετικοί, απορρίπτει την ανάσταση της σάρκας και την Παλαιά Διαθήκη. 46. ​​Τατιάνα. Ο Τατιανός ήταν σύγχρονος του αγιότατου μάρτυρα και φιλοσόφου Ιουστίνου. Μετά τον θάνατο του Αγίου Ιουστίνου, διαφθείρεται από τα δόγματα του Μαρκίωνα και δίδαξε με τον ίδιο τρόπο με αυτόν, προσθέτοντας και άλλα πράγματα εκτός από τον Μαρκίωνα. Είπαν ότι καταγόταν από τη Μεσοποταμία. Αυτές είναι οι δεκατρείς αιρέσεις της πρώτης ενότητας του δεύτερου βιβλίου. Αυτό το τρίτο τμήμα του δεύτερου βιβλίου περιέχει τις ακόλουθες δεκαοκτώ αιρέσεις. 47. Εγκρατίτες: όντας θραύσμα της αίρεσης του Τατιανού, απορρίπτουν επίσης τον γάμο, ισχυριζόμενοι ότι είναι έργο του Σατανά. Απαγορεύουν κάθε κατανάλωση ζωικής τροφής. 48. Καταφρηγάδες, είναι και Μοντανιστές και Ασκοντρογκίτες. Αποδέχονται την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. αλλά εισάγουν άλλους προφήτες: καυχιούνται για κάποιον Montanus και Priscilla. 49. Οι Πεπούσιοι, που είναι και οι Κουιντιλλιανοί, με τους οποίους οι Αρτοθηρίτες έχουν σχέση: πρόκειται για δύο αιρέσεις. Μερικοί από αυτούς είναι καταστροφείς, αλλά διδάσκουν κάτι διαφορετικό από αυτά. Θεοποιούν κάποια έρημη πόλη της Πεπούζας, ανάμεσα στη Γαλατία, την Καππαδοκία και τη Φρυγία, και τη θεωρούν Ιερουσαλήμ. Υπάρχει, όμως, και μια άλλη Pepuza. Στις γυναίκες δίνεται ηγεσία και ιεροσύνη. Όταν αφιερώνουν κάποιον, τρυπούν ένα μικρό παιδί με χάλκινες βελόνες, όπως οι καταριγκάτες, και αφού ζυμώσουν το αίμα του σε αλεύρι και φτιάξουν ψωμί, το τρώνε ως προσφορά. Λένε ότι εκεί, στην Pepusa, ο Χριστός αποκαλύφθηκε στην Quintilla ή Priscilla με τη μορφή γυναίκας. Χρησιμοποιούν επίσης την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, αλλοιώνοντάς τις σύμφωνα με τη δική τους αντίληψη. 50. Δεκατέσσερις. Αυτοί γιορτάζουν το Πάσχα την ίδια μέρα του χρόνου, και όποια μέρα πέσει η δέκατη τέταρτη μέρα του φεγγαριού, δηλαδή είτε Σάββατο είτε Κυριακή, η ημέρα αυτή γιορτάζεται με νηστεία και επίσης αγρυπνία. 51. Alogs: έτσι αποκαλούνται από εμάς, απορρίπτουν το Ευαγγέλιο του Ιωάννη και την Αποκάλυψη του, γιατί δεν δέχονται τον Λόγο που προήλθε από τον Πατέρα, τον Θεό, που υπάρχει αιώνια. 52. Αδαμίους: με το όνομα κάποιου Αδάμ, που ονομάζεται ζωντανός. Η διδασκαλία τους είναι πιο άξια γελοιοποίησης παρά η αληθινή. Κάτι τέτοιο τους συμβαίνει: γυμνοί, σαν από τη μήτρα της μητέρας τους, άνδρες και γυναίκες μαζεύονται σε ένα μέρος και έτσι κάνουν αναγνώσματα, προσευχές και όλα αυτά, σαν να είναι μοναχοί και να απέχουν και να μην δέχονται γάμο. Θεωρούν την εκκλησία τους παράδεισο. 53. Sampsei και Elkesei: ζουν ακόμα στην Αραβία, που βρίσκεται πάνω από τη Νεκρά Θάλασσα. Τους εξαπατά ένας ψευδοπροφήτης Ελξάι. Από την οικογένειά του μέχρι σήμερα υπήρχαν ακόμη γυναίκες η Μάρφου και η Μαρφίνα, τις οποίες αυτή η αίρεση λατρεύει ως θεές. Είναι κοντά στους Εβιωνίτες σε όλα. 54. Θεοδότες, οπαδοί του Θεοδότου, Βυζαντινού βυρσοδέψης. Στάθηκε ψηλά στην ελληνική παιδεία, αλλά, αιχμαλωτισμένος μαζί με άλλους κατά τις μέρες του τότε διωγμού, μόνο ένας έπεσε μακριά, ενώ οι υπόλοιποι δέχτηκαν μαρτύριο για τον Θεό. Ως εκ τούτου, αφού τον κατηγόρησαν για φυγή, λόγω της κατηγορίας ότι είχε απαρνηθεί τον Θεό, σκέφτηκε να πει για τον Χριστό ότι είναι απλός άνθρωπος. 55. Μελχισεδέκοι: αυτοί τιμούν τον Μελχισεδέκ, ισχυριζόμενοι ότι είναι κάποια δύναμη, και όχι απλός άνθρωπος, και τολμούν να ανιχνεύσουν τα πάντα στο όνομά του. 56. Βαρδεσιανιστές. Αυτός ο Μπαρδεσιανός καταγόταν από τη Μεσοποταμία. Στην αρχή προσκολλήθηκε στην αληθινή πίστη και διακρίθηκε στη φιλοσοφία, αλλά, παρεκκλίνοντας από την αλήθεια, δίδαξε κοντά στον Βαλεντίνο, με εξαίρεση κάποιες διατάξεις στις οποίες διέφερε από τον Βαλεντίνο. 57. Νοιτιανοί. Αυτός ο Noit ήταν από τη Σμύρνη της Ασίας. Αφού ανέβηκε στο άρμα [της υπερηφάνειας], άρχισε να λέει ότι ο Χριστός είναι ο Υιός και Πατέρας και δίδασκε ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα και το αυτό. Ονόμασε τον εαυτό του Μωυσή και τον αδελφό του Ααρών. 58. Βαλίσια. Αυτά, όπως ακούσαμε, κατοικούν στη Waqafa, έναν μεγάλο οικισμό στην Αραβική Φιλαδέλφεια. Ταπεινώνουν όσους έρχονται κοντά τους και απολαμβάνουν τη φιλοξενία τους. Πολλοί, και μεταξύ αυτών ευνούχοι, περιτομήθηκαν. Διδάσκουν και κάτι άλλο που είναι γεμάτο αίρεση: απορρίπτουν τον νόμο και τους προφήτες και εισάγουν κάποια άλλη αναίδεια. 59. Καφάρς. Αυτοί, όντας σε σχέση με τον Νόβατους τον Ρωμαίο, απορρίπτουν εντελώς τους δεύτερους γάμους και δεν δέχονται μετάνοια. 60. Αγγελική. Αυτά έχουν εξαφανιστεί τελείως. Ονομάστηκαν έτσι είτε γιατί καυχιούνταν ότι είχαν τον βαθμό των αγγέλων, είτε γιατί τους έλεγαν αγγέλους. 61. Αποστολικοί, είναι και αποτακτικοί: είναι και στην Πισιδία· Παίρνουν μόνο αποτακτική. Είναι πολύ κοντά στους Εγκρατίτες. αλλά σκέφτονται διαφορετικά σε σύγκριση με αυτούς. 62. Σαμπελιανοί. Σκέφτονται παρόμοια με το φορτίο, εκτός από το ότι δεν λένε ότι ο Πατέρας υπέφερε. Διδάσκουν για τον Λόγο ότι προφέρεται και πάλι διασκορπίζεται. 63. Ωριγενιστές: από κάποιον Ωριγένη. Πρόκειται για ξεδιάντροπους ανθρώπους που κάνουν ανείπωτα πράγματα και υποβάλλουν το σώμα τους στη διαφθορά. 64. Οι Ωριγενιστές είναι διαφορετικοί: από τον συγγραφέα Ωριγένη, που ονομάζεται και Αδαμάντιος. Απορρίπτουν την ανάσταση των νεκρών. διδάσκουν ότι ο Χριστός και το Άγιο Πνεύμα είναι πλάσματα. ο παράδεισος, ο παράδεισος και όλα τα άλλα ερμηνεύονται αλληγορικά. Λένε άσκοπες κουβέντες ότι η Βασιλεία του Χριστού μια μέρα θα σταματήσει και θα σταματήσει μαζί με τους Αγγέλους. είναι επίσης σαν ο Χριστός και ο διάβολος να βρίσκονται κάτω από την ίδια εξουσία, και καταλήγουν στην ιδέα ότι ο Χριστός σταυρώθηκε από δαίμονες. Αυτές είναι οι δεκαοκτώ αιρέσεις της τέταρτης ενότητας του δεύτερου βιβλίου. Η πέμπτη ενότητα του δεύτερου βιβλίου περιέχει τις ακόλουθες πέντε αιρέσεις. 65. Παυλιανιστές: από τον Παύλο των Σαμοσάτων. Αυτός ο Παύλος ισχυρίζεται ότι ο Χριστός σχεδόν δεν υπάρχει, φανταζόμενος ότι είναι ο προφορικός λόγος, αλλά από τη Μαρία και εδώ υπάρχει. Ό,τι προφητεύτηκε γι' Αυτόν στις θείες Γραφές ανήκε σε Αυτόν, αλλά δεν ήταν. και από τη Μαρία και εδώ, από την ώρα της σάρκας έλευσης Του, έχει ύπαρξη. 66. Μανιχαίοι, γνωστός και ως Ακονίτες: αυτοί είναι οι μαθητές της Περσικής Μάνης. Αποκαλούν τον Χριστό φάντασμα, λατρεύουν τον ήλιο και το φεγγάρι, προσεύχονται στα αστέρια, τις δυνάμεις και τους δαίμονες: εισάγουν δύο αρχές - το κακό και το καλό, που υπάρχουν αιώνια. Λένε ότι ο Χριστός εμφανίστηκε απόκοσμος και υπέφερε. Η Παλαιά Διαθήκη και ο Θεός που μίλησε σε αυτήν βλασφημούνται. Λένε ότι όχι ολόκληρος ο κόσμος, αλλά μόνο ένα μέρος του, προήλθε από τον Θεό. 67. Ιερακίτες: αυτοί είναι από τον Ιεράκ, κάποιος διερμηνέας από τη Λεοντόπολη της Αιγύπτου. Απορρίπτουν την ανάσταση της σάρκας, αλλά χρησιμοποιούν την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Απορρίπτουν τελείως το γάμο, αλλά δέχονται μοναχούς και παρθένες, απόχη και χήρες. Λένε ότι τα παιδιά που δεν έχουν ακόμη ενηλικιωθεί δεν συμμετέχουν στη Βασιλεία επειδή δεν έχουν κοπιάσει. 68. Μελετιανοί (Μελητιανοί): Στην Αίγυπτο αποτελούν σχίσμα, όχι αίρεση. Δεν προσεύχονταν με τους πεσόντες κατά τη διάρκεια της δίωξης. τώρα ενώθηκαν με τους Αρειανούς. 69. Αρειανοί, είναι και αριομανίτες και διατομίτες. Αποκαλούν τον Υιό του Θεού πλάσμα, και το Άγιο Πνεύμα πλάσμα πλάσματος. ισχυρίζονται ότι ο Χριστός έλαβε από τη Μαρία μόνο σάρκα, και όχι ψυχή. Αυτές είναι οι πέντε αιρέσεις της πέμπτης ενότητας του δεύτερου βιβλίου. Το πρώτο τμήμα του τρίτου βιβλίου περιέχει τις ακόλουθες επτά αιρέσεις. 70. Αυδιανοί: σχίσμα και αποστάτης, αλλά όχι αίρεση. Έχουν έναν άνετο τρόπο ζωής και συμπεριφορά, και σε όλα τηρούν την ίδια πίστη με την Καθολική Εκκλησία. Οι περισσότεροι από αυτούς μένουν σε μοναστήρια και δεν προσεύχονται με όλους. Κυρίως χρησιμοποιούν απόκρυφα, κατηγορούν υπερβολικά τους πλούσιους επισκόπους μας, και άλλους για κάτι άλλο. Το Πάσχα γιορτάζεται ιδιαίτερα, μαζί με τους Εβραίους. Έχουν κάτι το περίεργο και τους αρέσει να μαλώνουν, εξηγώντας πολύ χονδρικά την έκφραση: σύμφωνα με την εικόνα. 71. Φωτεινοί. Αυτός ο Φωτίν, από το Σίρμιο, σκεφτόταν σαν τον Παύλο των Σαμοσάτων και κατά κάποιο τρόπο διέφερε από αυτόν. Ισχυρίζεται επίσης ότι ο Χριστός έλαβε την αρχή του από τη Μαρία και εδώ. 72. Μαρκελλοί: από τον Μάρκελλο της Άγκυρας της Γαλατίας. Είναι γνωστό ότι στην αρχή φιλοσοφούσε κοντά στον Savely. Αν και συχνά υπερασπιζόταν τον εαυτό του και υπερασπίστηκε τον εαυτό του γραπτώς, άλλοι τον κατηγόρησαν ότι παρέμεινε στις ίδιες απόψεις. Είναι πιθανό, έχοντας αλλάξει γνώμη, είτε ο ίδιος είτε οι μαθητές του να διορθώθηκαν. Ορισμένοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί μίλησαν υπέρ των βιβλίων του. 73. Ημιαριανοί: αναγνωρίζουν τον Χριστό ως πλάσμα, αλλά Τον αποκαλούν έτσι όχι με την ακριβή έννοια και όχι ως ένα από τα πλάσματα. Λένε ότι Τον αποκαλούμε Υιό. αλλά για να μην αποδίδουμε βάσανα στον Πατέρα μέσω της γέννησης του Υιού, Τον αποκαλούμε κτιστή. Με τον ίδιο τρόπο διδάσκεται με βεβαιότητα για το Άγιο Πνεύμα ότι είναι πλάσμα. Απορρίπτοντας αυτούς που είναι ομοούσιοι με τον Υιό, θέλουν να Τον αποκαλούν συνυπάρχοντα. Μερικά από αυτά απορρίφθηκαν από τους λατρευτικούς. 74. Ντούχομποροι. Μιλούν καλά για τον Χριστό, εκτός από ένα πράγμα. αλλά βλασφημούν το Άγιο Πνεύμα, αποκαλώντας Το πλάσμα, και διδάσκουν ότι Αυτός, όχι από το Θείο, αλλά μάλλον με μεταφορική έννοια, σύμφωνα με τη δράση Του, δημιουργήθηκε ως τέτοιος. Ισχυρίζονται ότι είναι μόνο μια δύναμη αγιασμού. 75. Αέριοι. Αυτός ο Αέριος καταγόταν από τον Πόντο. είναι ακόμα ένας πειρασμός στη ζωή. Υπήρξε πρεσβύτερος επί επισκόπου Ευσταθίου, συκοφαντούμενος από τους Αρειανούς. Και αφού αυτός ο Αέριος δεν εγκαταστάθηκε επίσκοπος, άρχισε να διδάσκει πολλά πράγματα αντίθετα με την Εκκλησία. Με πίστη, είναι ο τελειότερος Αρειανός, αλλά διδάσκει και ό,τι είναι περιττό σε σύγκριση με τους Αρειανούς: δεν πρέπει να κάνεις προσφορές για τους νεκρούς, απαγορεύει τη νηστεία Τετάρτη, Παρασκευή και Πεντηκοστή, γιορτάζει το Πάσχα, απορρίπτει την απάρνηση του κόσμου, απολαμβάνει άφοβα κάθε είδους κρεατοφαγία και πιάτα. Αν κάποιος από τους οπαδούς του θέλει να νηστέψει, λέει, ας μην νηστεύει σε καθορισμένες ημέρες, αλλά όταν θέλει, γιατί εσείς, λέει, δεν είστε κάτω από το νόμο. Ισχυρίζεται επίσης ότι οι πρεσβύτεροι δεν διαφέρουν από τον επίσκοπο. 76. Αιτιανοί: από τον Αιήτη, Κιλίκιος που ήταν διάκονος υπό τον Γεώργιο, τον Αρειανό επίσκοπο Αλεξανδρείας. Λέγονται και Ανωμέες, και κάποιοι τους ονομάζουν Ευνομιανούς, λόγω κάποιου Ευνομίου, που ήταν μαθητής του Αιήτη. Μαζί τους ήταν και ο Ευδόξιος, αλλά από φόβο, δήθεν πριν από τον Τσάρο Κωνσταντίνο, τους χώρισε και αφόρισε μόνο τον Αέτιο. Ωστόσο, ο Ευδόξιος παρέμεινε Αρειανός, αν και όχι σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αιήτη. Αυτοί οι Ανωμαίοι και Αιτιανοί αποξενώνουν εντελώς τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα από τον Θεό Πατέρα, ισχυριζόμενοι ότι [ο Χριστός] είναι πλάσμα και δεν έχει καν ομοιότητα. Θέλουν να εξηγήσουν τη Θεότητα με τη βοήθεια αριστοτελικών και γεωμετρικών συλλογισμών και έτσι να αποδείξουν ότι ο Χριστός δεν μπορούσε να προέλθει από τον Θεό. Οι Ευνομιανοί που κατάγονται από αυτούς ξαναβαφτίζουν όλους όσους έρχονται σε αυτούς, όχι μόνο [Ορθόδοξους], αλλά και Αρειανούς, στρέφοντας τα πόδια όσων βαπτίζονται πάνω από τα κεφάλια τους, όπως λέει η ευρέως διαδεδομένη φήμη. Να αμαρτήσει κάτι: πορνεία ή άλλη αμαρτία - λένε ότι δεν υπάρχει τίποτα τρομερό, γιατί ο Θεός δεν απαιτεί τίποτα εκτός από το να παραμείνει κάποιος σε αυτήν την πίστη που αναγνωρίζουν. Αυτές είναι οι επτά αιρέσεις της έκτης ενότητας του τρίτου βιβλίου. Η έβδομη ενότητα του τρίτου βιβλίου περιέχει τέσσερις αιρέσεις. 77. Δημηρίτες, που είναι και Απολληνάριοι: ομολογούν ατελή έλευση, δηλαδή ενανθρώπηση του Χριστού. Μερικοί από αυτούς τόλμησαν να πουν ότι το σώμα είναι ομοούσιο με το Θείο. Άλλοι μάλιστα αρνήθηκαν ότι ο Χριστός πήρε ψυχή. άλλοι πάλι, βασιζόμενοι στο ρητό: Ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:14), αρνήθηκαν ότι πήρε σάρκα από κτιστή σάρκα, δηλ. από τη Μαρία, αλλά είπαν πεισματικά ένα πράγμα, ότι ο Λόγος έγινε σάρκα. Τότε, δεν μπορώ να πω για ποιους λόγους, άρχισαν να λένε ότι δεν αντιλαμβανόταν το μυαλό. 78. Αντιδικομαριανίτες: λένε ότι η Παναγία η Παναγία μετά τη γέννηση του Σωτήρος συγκατοίκησε με τον Ιωσήφ. 79. Κολλυριδιανοί, στο όνομα της ίδιας Μαρίας, φέρνοντας κάποιο είδος ψωμιού μια συγκεκριμένη μέρα του χρόνου, από το οποίο δώσαμε το όνομα κολυρίδια. 80. Massalian, που σημαίνει «αυτοί που προσεύχονται». Δίπλα τους βρίσκονται οι λεγόμενοι Ευθυμίτες, Μάρτυρες και Σαταναίοι από τις πρώην ελληνικές αιρέσεις. Ακολουθεί ο πίνακας περιεχομένων της έβδομης ενότητας. Κεφάλαια του πονηρού δόγματος των Μασσαλών, βγαλμένα από το βιβλίο τους. Ο Σατανάς συνυπάρχει υποστατικά με τον άνθρωπο και τον εξουσιάζει σε όλα. Ο Σατανάς και οι δαίμονες ελέγχουν τον ανθρώπινο νου και η φύση των ανθρώπων έρχεται σε επικοινωνία με τη φύση των πνευμάτων του κακού. Ο Σατανάς και το Άγιο Πνεύμα κατοικούν στον άνθρωπο, και ούτε οι απόστολοι ήταν καθαροί από τα αποτελέσματα της κατοχής, ούτε το βάπτισμα κάνει τον άνθρωπο τέλειο, ούτε η κοινωνία των θείων μυστηρίων καθαρίζει την ψυχή, αλλά μόνο η προσευχή για την οποία ενδιαφέρονται. Ακόμη και μετά το βάπτισμα, ο άνθρωπος μολύνεται από την αμαρτία. Δεν λαμβάνει ο πιστός το άφθαρτο και θείο ένδυμα με το βάπτισμα, αλλά με την προσευχή. Κάποιος πρέπει να διατηρήσει την απάθεια, και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος θα είναι με κάθε αίσθηση και πληρότητα. Η ψυχή πρέπει να αισθάνεται την ίδια κοινωνία με τον ουράνιο γαμπρό που βιώνει μια γυναίκα όταν ενώνεται με τον άντρα της. Οι πνευματικοί βλέπουν την αμαρτία μέσα και έξω, καθώς και τη χάρη να ενεργεί και να παράγει. Η αποκάλυψη γίνεται στο αίσθημα και στη θεία υπόσταση, καθώς και στη διδασκαλία. Η φωτιά είναι ένα δημιουργικό στοιχείο. Μια ψυχή που δεν έχει τον Χριστό στο συναίσθημα και κάθε πράξη είναι το σπίτι των φιδιών και των δηλητηριωδών θηρίων, δηλαδή όλων των εχθρικών δυνάμεων. Το κακό υπάρχει από τη φύση του. Ακόμη και πριν από το έγκλημα, ο Αδάμ μπήκε απαθώς σε επικοινωνία με την Εύα. Ο Σπόρος και ο Λόγος έπεσαν στη Μαρία. Λένε ότι ένα άτομο πρέπει να αποκτήσει δύο ψυχές: μια κοινή με όλους τους ανθρώπους και η άλλη ουράνια. Λένε ότι είναι δυνατόν ο άνθρωπος να αντιληφθεί αισθησιακά την υπόσταση του Αγίου Πνεύματος σε όλη της την πληρότητα και σε όλη της τη δράση. Ο σταυρός μπορεί να εμφανιστεί στο φως σε όσους προσεύχονται. Κάποτε βρέθηκε ένας άντρας να στέκεται στο θυσιαστήριο και του έφεραν τρία ψωμιά ζυμωμένα με λάδι. Επιπλέον, απορρίπτουν την εργασία στα χέρια τους, ως απρεπή για τους χριστιανούς. Εν μέρει, εισάγουν επίσης απανθρωπιά προς τους ζητιάνους, υποστηρίζοντας ότι για όσους δεν ζητιανεύουν δημόσια ή είναι εγκαταλελειμμένες χήρες και για εκείνους που δεν πλήττονται από κακοτυχίες ή ζημιές στο σώμα, ή αρρώστια, ή σκληρούς δανειστές, ή επιθέσεις από ληστές ή βαρβάρους, και για εκείνους που δεν πρέπει να πέφτουν σε αυτούς που παραδίδονται αρκετά στον κόσμο, αλλά όλα πρέπει να τους παρέχονται, γιατί λένε οι Μασσαλοί, ότι είναι αυτοί που είναι πραγματικά φτωχοί στο πνεύμα. Σε αυτό οι Μασσαλοί πρόσθεσαν και την παραμέληση των εκκλησιών και των βωμών. Δίδαξαν ότι οι ασκητές δεν πρέπει να παραμένουν στις εκκλησιαστικές συνελεύσεις, αλλά να αρκούνται στις προσευχές στα παρεκκλήσια τους. Είπαν ότι η προσευχή τους είχε τέτοια δύναμη που το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε σε αυτούς και σε όσους έμαθαν από αυτούς αισθησιακά. Φλυαρούν ότι όσοι θέλουν να σωθούν πρέπει να προσεύχονται τόσο πολύ, χωρίς να κάνουν απολύτως τίποτα άλλο, μέχρι να νιώσουν ότι η αμαρτία, όπως καπνός ή φωτιά, ή δράκος, ή κάποιο παρόμοιο θηρίο, διώχνεται από την προσευχή και βγαίνει αισθησιακά μέσω προσευχών, και η είσοδος του Αγίου Πνεύματος, με τη σειρά του, δεν γίνεται αισθησιακά αντιληπτή και δεν έχει καθαρή αίσθηση της εισόδου του πνεύματος στην ψυχή. Και αυτή είναι η αληθινή κοινωνία των χριστιανών. Διότι στο βάπτισμα της εκκλησίας ή στη χειροτονία των κληρικών, οι βαπτισμένοι δεν λαμβάνουν καθόλου το Άγιο Πνεύμα αν δεν συμμετέχουν επιμελώς στις προσευχές τους, και κάποιος μπορεί να λάβει την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος χωρίς βάπτισμα, αν θέλει να μείνει μαζί τους και να μάθει τα δόγματά τους. Όταν λοιπόν κάποιοι πρεσβύτεροι τους είπαν: Ομολογούμε ότι έχουμε το Άγιο Πνεύμα με πίστη και όχι με αισθητηριακή αντίληψη, τότε υποσχέθηκαν ότι μέσω της προσευχής μαζί τους θα λάβουν και αυτοί συμμετοχή στην αισθητηριακή αντίληψη του Πνεύματος. Η υπερηφάνεια της υπερηφάνειάς τους είναι τόσο μεγάλη που όσοι από αυτούς δήθεν έλαβαν συμμετοχή στην αισθητηριακή αντίληψη του Πνεύματος είναι ευχαριστημένοι από αυτούς, ως τέλειοι και απαλλαγμένοι από κάθε αμαρτία και άνθρωποι ύψιστης τάξης, και είναι σεβαστοί ως μη υποκείμενοι πια στους κινδύνους της αμαρτίας. Αργότερα όμως έχουν χαλάρωση και ελευθερία στο φαγητό, και όλη τη συνοδεία, και την τιμή, την πολυτέλεια, ώστε πολλοί από αυτούς, ακόμη και μετά από τέτοια απόδειξη τελειότητας, είναι ανάξιοι για τους ξένους να ονομάζονται Χριστιανοί, έχοντας περιπέσει σε διάφορες αναίδεια, κλοπή περιουσίας και πορνεία. Εκτός από αυτά που ειπώθηκαν, επινοούν πολλά άλλα πράγματα, δηλαδή: διαλύουν ήρεμα τους νόμιμους γάμους. Όσοι αποφεύγουν το γάμο γίνονται αποδεκτοί και ευχαριστημένοι ως ασκητές. Πατέρες και μητέρες πείθονται να μην ανησυχούν για την ανατροφή των παιδιών τους, αλλά δελεάζονται να τους φέρουν τα πάντα. Οι σκλάβοι που φεύγουν από τα αφεντικά τους γίνονται πρόθυμα δεκτοί και όσοι αμαρτάνουν και έρχονται σε αυτούς χωρίς κανένα καρπό μετανοίας, εκτός από τη δύναμη του ιερέα, χωρίς τα βήματα που καθορίζονται από τους κανόνες της εκκλησίας, υπόσχονται να τους καθαρίσουν γρήγορα από κάθε αμαρτία, αν κάποιος, έχοντας μάθει την περίφημη προσευχή τους από αυτούς, μυηθεί στην απάτη τους. Πριν ελευθερωθούν από τις αμαρτίες τους, φέρνουν μερικούς από αυτούς τους αμαρτωλούς για να χειροτονήσουν κληρικούς, πείθοντας ύπουλα επισκόπους να βάλουν τα χέρια πάνω τους, παρασύροντάς τους με τη μαρτυρία εκείνων που θεωρούν ότι είναι ασκητές. Τους ενδιαφέρει αυτό όχι επειδή θεωρούν τιμητικούς τους βαθμούς του κλήρου -παραμελούν ακόμη και τους ίδιους τους επισκόπους όταν το επιθυμούν- αλλά για να διαπραγματευτούν για τον εαυτό τους κάποιου είδους κυριαρχία και εξουσία. Μερικοί από αυτούς λένε ότι δεν θα είχαν λάβει τα μυστήρια αν δεν είχαν αισθανθεί την εκδήλωση του Πνεύματος, που συμβαίνει εκείνη την ώρα. Κάποια από αυτά επιτρέπουν σε όσους επιθυμούν να κόψουν τα φυσικά τους μέλη. Παραμελούν εύκολα τους αφορισμούς. Ορκίζονται άφοβα και παραβιάζουν τους όρκους τους και αναθεματίζουν προσποιητά την αίρεση τους. Επίσης σχετικά με την προαναφερθείσα αίρεση των Μασσαλών, που βρίσκονται περισσότερο από όλα σε μοναστήρια, από την ιστορία του Θεοδώρητου. Την εποχή του Βαλεντίνου και του Βαλένθους εμφανίστηκε η Μασσαλική αίρεση. Αυτοί που μεταφράζουν αυτό το όνομα στα ελληνικά τους λένε Ευχίτες. Έχουν επίσης ένα άλλο όνομα, δανεισμένο από την υπόθεση? γιατί ονομάζονται ενθουσιώδεις επειδή δέχονται μέσα τους τη δράση κάποιου δαίμονα και θεωρούν ότι αυτή είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος. Όσοι έχουν μολυνθεί από αυτή την ασθένεια αποφεύγουν απολύτως τη χειρωνακτική εργασία ως κακό, και, επιδίδοντας στον ύπνο, τα όνειρα των ονείρων ονομάζονται εμπνεύσεις. Οι ηγέτες αυτής της αίρεσης ήταν ο Ντάδο, ο Σάβα, ο Αδέλφιος, ο Ερμάς, ο Συμεών και άλλοι, εκτός από αυτούς, που αποχώρησαν από την εκκλησιαστική κοινωνία, υποστηρίζοντας ότι η Θεία τροφή για την οποία μιλάει ο Χριστός - όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή (Ιωάννης 6:54) - δεν βλάπτει και δεν ωφελεί. Προσπαθώντας να κρύψουν την ασθένειά τους, ακόμα και μετά την καταγγελία αρνούνται ξεδιάντροπα και αρνούνται όσους σκέφτονται το ίδιο πράγμα που κουβαλούν στην ψυχή τους. Κάποιος Λιτάης, ο άρχοντας της εκκλησίας του Μελιτινού, στολισμένος με θεϊκή ζήλια, βλέποντας ότι πολλά μοναστήρια ή μάλλον ληστές μολύνθηκαν από αυτή την ασθένεια, τα έκαψε και έδιωξε τους λύκους από το κοπάδι. Επίσης, ο πανάξιος Αμφιλόχιος, στον οποίο ανατέθηκε η μητρόπολη της Λυκαονίας και που φρόντιζε όλη αυτή τη φυλή, αφού έμαθε ότι αυτό το έλκος είχε εισχωρήσει και εδώ, επαναστάτησε εναντίον του και απελευθέρωσε το κοπάδι που έβοσκε από αυτή τη μόλυνση. Ο περίφημος επίσκοπος Αντιοχείας Φλαβιανός, αφού έμαθε ότι ζούσαν στην Έδεσσα, μολύνοντας τους γείτονές τους με το δηλητήριό τους, κάλεσε πολλούς μοναχούς, τους έφερε στην Αντιόχεια και εξέθεσε όσους αρνούνταν την ασθένειά τους με τον ακόλουθο τρόπο. Είπε ότι οι κατήγοροί τους συκοφαντούν και οι μάρτυρές τους λένε ψέματα. Καλώντας απαλά τον Αδέλφιο, που ήταν ήδη πολύ μεγάλος, να καθίσει κοντά του, ο Φλαβιανός είπε: «Εμείς οι γέροι, έχοντας ζήσει μια μακρά ζωή, μελετήσαμε πιο προσεκτικά την ανθρώπινη φύση και μάθαμε τα κόλπα των αντιτιθέμενων δαιμόνων και από την πείρα μας έχουν διδαχθεί τη βοήθεια της χάρης. Αυτοί οι νέοι, μη γνωρίζοντας τίποτα καλά, δεν μπορούν να φιλοξενήσουν περισσότερους πνευματικούς λόγους. Λοιπόν, πείτε μου, με ποια έννοια λέτε ότι απομακρύνεται το εχθρικό πνεύμα και κατοικεί η χάρη του Παναγίου Πνεύματος;». Γοητευμένος από αυτά τα λόγια, εκείνος ο γέροντας έβγαλε όλο το κρυμμένο του δηλητήριο και είπε ότι το βάπτισμα δεν φέρνει κανένα όφελος σε όσους το αξίζουν, αλλά ότι μόνο η θερμή προσευχή διώχνει τον δαίμονα που κατοικεί σε ένα άτομο. Καθένας από αυτούς που γεννήθηκαν, είπε, δανείστηκε από τον πρόγονό του και τη φύση και τη σκλαβιά στους δαίμονες. Όταν όμως τους διώχνει η θερμή προσευχή, τότε κατοικεί το Πανάγιο Πνεύμα, δείχνοντας την παρουσία του με τρόπο απτό και ορατό και ελευθερώνοντας το σώμα από την κίνηση των παθών και ελευθερώνοντας εντελώς την ψυχή από την κλίση προς το κακό. ώστε να μην χρειάζεται πλέον η νηστεία για να περιορίσει το σώμα, ούτε να διδάξει να περιορίσει τον άνθρωπο και να του ενσταλάξει την καλή συμπεριφορά. Όποιος το έχει πετύχει αυτό όχι μόνο απαλλάσσεται από σωματικές εξεγέρσεις, αλλά επίσης προβλέπει ξεκάθαρα το μέλλον και ατενίζει τη Θεία Τριάδα με τα μάτια του. Όταν με αυτόν τον τρόπο ο θεϊκός Φλαβιανός έσκαψε τη βρωμώδη πηγή και ανάγκασε τα ρυάκια να ανοίξουν, είπε στον δύστυχο γέροντα: «Ω εσύ, γκρίζο κεφάλι στο κακό! Δεν είσαι τώρα ντυμένος με εμένα, αλλά με τα χείλη σου· Ο μάρτυρας εναντίον σου είναι τα ίδια σου τα χείλη». Μετά από μια τέτοια ανακάλυψη της ασθένειάς τους, εκδιώχθηκαν από τη Συρία και, αποσυρόμενοι στην Παμφυλία, την γέμισαν με τη μόλυνση τους. Αυτά είναι αιρέσεις πριν από τον Μαρκιανό. Από τον Μαρκιανό και μετά λίγο αργότερα, στον Λέοντα, εμφανίστηκαν τέτοιες αιρέσεις. 81. Νεστοριανοί: διδάσκουν ότι ο Θεός Λόγος και ο άνθρωπός Του υπάρχουν χωριστά και χωριστά, και τα κατώτερα πράγματα που έκανε ο Κύριος κατά την παραμονή Του ανάμεσά μας αποδίδονται στον άνθρωπό Του μόνο, και τα πιο υψηλά και θεϊκά πράγματα αποδίδονται μόνο στον Θεό Λόγο, και δεν αποδίδουν και τα δύο σε ένα και το αυτό πρόσωπο. 82. Ευτυχιανοί, που έλαβαν το όνομα αυτής της αίρεσης από τον Εύτυχο. Λένε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν έλαβε σάρκα από την αγία Παναγία, αλλά ισχυρίζονται ότι ενσαρκώθηκε με κάποιον πιο θεϊκό τρόπο, μη συνειδητοποιώντας ότι ο άνθρωπος που ήταν ένοχος για την αμαρτία του προπάτορά τους Αδάμ, ήταν ο Θεός Λόγος που ενώθηκε με τον εαυτό Του από την Παναγία, η οποία, αφού αφαίρεσε τη δύναμη των ηγεμών, υποτάχθηκε σε αυτές τις δυνάμεις. Ο ίδιος (Κολ. 2:15), όπως είναι γραμμένο - έχοντας θριαμβεύσει πάνω στις αρχές και τις δυνάμεις που εισήλθαν στον κόσμο μέσω του εγκλήματος του αρχέγονου. 83. Οι Αιγύπτιοι είναι επίσης σχισματικοί και μονοφυσίτες. Με το πρόσχημα του χαλκηδονικού ορισμού αποχωρίστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ονομάζονται Αιγύπτιοι επειδή οι Αιγύπτιοι ήταν οι πρώτοι που ξεκίνησαν αυτό το είδος αίρεσης υπό τους βασιλείς Μαρκιανό και Βαλεντιανό. Από όλες τις άλλες απόψεις είναι Ορθόδοξοι. Από στοργή για τον Διόσκορο τον Αλεξανδρινό, που καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας ως υπερασπιστής των διδασκαλιών του Ευτυχή, αντιτάχθηκαν στη σύνοδο και συνέταξαν χιλιάδες μομφές εναντίον του, τις οποίες έχουμε διαψεύσει αρκετά νωρίτερα σε αυτό το βιβλίο, δείχνοντάς τους αδαείς και δεισιδαίμονες. Αρχηγοί τους: Θεοδόσιος ο Αλεξανδρινός, από τον οποίο οι Θεοδόσιοι, Ιακώβ ο Σύρος, από τον οποίο οι Ιακωβίτες. Συνεργοί, εγγυητές και υπερασπιστές τους: ο Σεβίρος, ο διαφθοράς των Απτιοχέων και ο Ιωάννης ο Τριθεϊστής, που μάταια μόχθησαν, απορρίπτοντας το μυστήριο της κοινής σωτηρίας. Έγραψαν πολλά ενάντια στη Χαλκηδόνιο εμπνευσμένη διδασκαλία των εξακόσιων τριάντα πατέρων και έστησαν πολλούς πειρασμούς στους χαμένους, οδηγώντας τους στην καταστροφική πορεία τους. Και επίσης, εισάγοντας ένα δόγμα για ιδιωτικούς φορείς, εισάγουν σύγχυση στο μυστήριο της οικονομίας. Περί της φύσης και της υπόστασης, όπως νομίζουν οι Σεβίριοι και πώς διδάσκουν για τα ιδιωτικά αποστάγματα από την τέταρτη λέξη του «Διαιτητή» του Ιωάννη του γραμματικού, ενός τριθεϊστή που ονομάζεται Φιλόπονος. Η γενική και καθολική έννοια της ανθρώπινης φύσης, αν και από μόνη της είναι μία, αλλά, υπάρχουσα σε πολλά θέματα, γίνεται πολλαπλή, όντας πλήρως, και όχι εν μέρει, παρούσα σε καθένα. Όπως το σχέδιο ενός πλοίου, που είναι ένα για τον ναυπηγό, πολλαπλασιάζεται, καταλήγει σε πολλά μαθήματα, έτσι και αυτό που διδάσκεται από τον δάσκαλο, όντας ένα με τη δική του σημασία, όταν αποδεικνύεται ότι είναι στους μαθητές, πολλαπλασιάζεται μαζί τους, υφιστάμενο εξ ολοκλήρου στον καθένα. Επιπλέον, η σφραγίδα του δαχτυλιδιού είναι μία, αλλά, υπάρχουσα σε πολλές εντυπώσεις, εξ ολοκλήρου σε καθεμία, υπάρχει ήδη και λέγεται πολλά. Έτσι, πολλά δοχεία, πολλοί άνθρωποι, πολλά αποτυπώματα και έννοιες πολλών μαθητών είναι πολλαπλά σε άτομα και σε αριθμό και από αυτή την άποψη είναι ξεχωριστά και όχι ενωμένα. Κατά γενική όψη, πολλοί άνθρωποι είναι ένα, και πολλά πλοία είναι ένα, όπως οι έννοιες και τα αποτυπώματα, από την ταυτότητα της εικόνας, έχουν ενότητα. Έτσι, όλα αυτά από μια άποψη είναι πολλαπλά και χωριστά και από μια άλλη είναι ενωμένα και ενωμένα. Αλλά ακόμη και όταν εφαρμόζεται σε συνεχείς ποσότητες, χρησιμοποιούμε συχνά αριθμό, λέγοντας, για παράδειγμα, ένα δέντρο δύο πήχειων, αλλά ονομάζουμε ένα δύο μόνο στην πιθανότητα, και όχι στην πραγματικότητα, γιατί στην πραγματικότητα υπάρχει μόνο ένα και όχι δύο. και αφού μπορεί να γίνει δύο μέσω της διαίρεσης, λέμε ότι αποτελείται από οποιαδήποτε δύο [μέτρα]. Από τον Διαιτητή Κεφάλαιο VII Αυτή είναι η έβδομη λέξη, που με βάση τα όσα προσφέρουν όσοι υπερασπίζονται την αντίθετη άποψη, επιβεβαιώνει τη δική της αλήθεια. Αυτοί, αποδεχόμενοι ότι υπάρχουν δύο φύσεις στον Χριστό, υποστηρίζουν ότι σ' Αυτόν υπάρχει μόνο μία υπόσταση, δηλαδή πρόσωπο. Ομοίως απορρίπτουν εκείνους που πιστεύουν ότι ο Χριστός έχει μία φύση μετά την ένωση ή ότι έχει δύο υποστάσεις. Πριν όμως προχωρήσω στην αντίκρουση αυτής της θέσης, θεωρώ σκόπιμο να ορίσω πρώτα τι σημαίνει η διδασκαλία της Εκκλησίας με τη λέξη «φύση», τι με τη λέξη «πρόσωπο» και «υπόσταση». Έτσι, πιστεύουν ότι η φύση είναι ο γενικός προσδιορισμός της ύπαρξης πραγμάτων που συμμετέχουν στην ίδια ουσία - όπως κάθε άνθρωπος, ότι είναι ένα λογικό θνητό ζωντανό ον, δεκτικό στη νοημοσύνη και τη γνώση, γιατί κανένας άνθρωπος δεν διαφέρει [από τον άλλο] ως προς αυτό. Η ουσία και η φύση θεωρούνται ένα και το αυτό. υπόσταση, δηλαδή πρόσωπο, ονομάζουν την ανεξάρτητη ύπαρξη κάθε φύσης ή, ας πούμε, περιγραφή που αποτελείται από ορισμένα χαρακτηριστικά με τα οποία αντικείμενα της ίδιας φύσης διαφέρουν μεταξύ τους ή, εν ολίγοις, αυτό που συνηθίζουν οι Περιπατητικοί να αποκαλούν άτομα, με το οποίο τελειώνει η διαίρεση κοινών γενών και ειδών. Οι δάσκαλοι της Εκκλησίας αποκαλούσαν αυτές τις υποστάσεις, και μερικές φορές πρόσωπα. Όταν ένα ζωντανό ον χωρίζεται σε λογικό και παράλογο, και το λογικό, με τη σειρά του, σε άνθρωπο, άγγελο και δαίμονα, τότε το άτομο ονομάζεται αυτό στο οποίο χωρίζεται κάθε ένα από αυτά τα τελευταία είδη: ο άνθρωπος, για παράδειγμα, σε Πέτρο και Παύλο. άγγελος - ας πούμε, σε Γαβριήλ και Μιχαήλ και σε καθέναν από τους άλλους αγγέλους - γιατί είναι αδύνατο καθένα από αυτά τα όντα να χωριστεί σε άλλα, διατηρώντας τη φύση του κατά τη διαίρεση. Άλλωστε, η διαίρεση ενός ανθρώπου σε ψυχή και σώμα οδηγεί στην καταστροφή ολόκληρου του ζωντανού όντος. Επομένως, οι Περιπατητικοί συνήθως αποκαλούν τέτοια όντα άτομα. Η εκκλησιαστική διδασκαλία τις ονόμασε υποστάσεις γιατί σε αυτές το γένος και το είδος λαμβάνουν ύπαρξη, γιατί αν και ένα ζωντανό ον, για παράδειγμα ακόμη και ένα άτομο, του οποίου το πρώτο είναι γενική έννοια και το δεύτερο συγκεκριμένο, έχουν τον δικό τους ορισμό της ύπαρξης, ωστόσο, λαμβάνουν ύπαρξη μόνο σε άτομα, δηλαδή στον Πέτρο και τον Παύλο: έξω από αυτά δεν υπάρχουν. Τι είναι λοιπόν η υπόσταση και τι η φύση κατά την εκκλησιαστική διδασκαλία – είπαμε. Αυτή η κοινή φύση, για παράδειγμα, η φύση του ανθρώπου, που κανείς δεν διαφέρει από τον άλλον, που υπάρχει σε καθένα από τα άτομα, γίνεται δική του φύση και δεν είναι κοινή σε αυτόν με κανέναν άλλον, όπως διαπιστώσαμε στο τέταρτο κεφάλαιο. Γιατί το λογικό θνητό ζωντανό ον μέσα μου δεν είναι κοινό σε κανέναν άλλον. Όταν, για παράδειγμα, ένας άνθρωπος, ή ένας ταύρος ή ένα άλογο υποφέρει, τότε, φυσικά, είναι δυνατόν άτομα παρόμοια με αυτόν να παραμείνουν απαθή. Και αν ο Παύλος πέθανε, είναι κατανοητό ότι κανένας από τους άλλους ανθρώπους δεν πέθανε εκείνη την ώρα. Και όταν ο Πέτρος γεννήθηκε και γεννήθηκε, οι άνθρωποι που επρόκειτο να τον ακολουθήσουν δεν υπήρχαν ακόμη. Έτσι, κάθε φύση δεν ορίζεται με την ίδια έννοια με αυτό που είναι, αλλά με διττή έννοια. Κατά μία έννοια - όταν εξετάζουμε τη γενική έννοια της κάθε φύσης από μόνη της, για παράδειγμα, τη φύση του ανθρώπου, του αλόγου, που δεν υπάρχει σε κανένα άτομο. Με μια άλλη έννοια - όταν βλέπουμε αυτή την πολύ γενική φύση να υπάρχει στα άτομα και να λαμβάνει σε καθένα από αυτά μια πιο ιδιαίτερη ύπαρξη, που αντιστοιχεί όχι σε κανένα άλλο, αλλά σε αυτό το συγκεκριμένο άτομο και μόνο σε αυτόν μόνο. Γιατί το λογικό θνητό ζωντανό ον μέσα μου δεν είναι κοινό σε κανένα άλλο άτομο. και η φύση ενός ζωντανού όντος σε ένα δεδομένο άλογο δεν θα βρεθεί σε κανένα άλλο, όπως αποδείξαμε πρόσφατα. Ότι ακριβώς τέτοιες σκέψεις για τις φύσεις και τις υποστάσεις περιέχει και η εκκλησιαστική διδασκαλία, είναι σαφές από το γεγονός ότι ομολογούμε μια φύση του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, αλλά αναγνωρίζουμε τρεις υποστάσεις, δηλαδή πρόσωπα, καθεμία από τις οποίες διαφέρει από τις άλλες κατά κάποιον ιδιαίτερο τρόπο. Ποια είναι η ενιαία φύση της Θεότητας, αν όχι η γενική έννοια της φύσης της Θεότητας, που εξετάζεται από μόνη της και μοιράζεται η σκέψη για τα χαρακτηριστικά κάθε υπόστασης; Και ότι γνωρίζουμε επίσης έναν πιο συγκεκριμένο ορισμό της φύσης, θεωρώντας ότι η γενική έννοια της φύσης έχει γίνει ιδιοκτησία καθενός από τα άτομα, ή υποστάσεις, και δεν μπορεί πλέον να αντιστοιχεί σε άλλο ον γενικού τύπου, είναι και πάλι σαφές από το γεγονός ότι αναγνωρίζουμε στον Χριστό την ένωση δύο φύσεων - θεϊκής και ανθρώπινης. Άλλωστε, δεν λέμε ότι η κατανοητή φύση του Θείου, κοινή με την Αγία Τριάδα, ήταν ενσαρκωμένη, γιατί στην περίπτωση αυτή θα αναγνωρίζαμε την σάρκωση και του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος. Με τον ίδιο τρόπο, δεν αναγνωρίζουμε ότι η κοινή ανθρώπινη φύση ήταν ενωμένη με τον Θεό Λόγο, γιατί σε αυτή την περίπτωση θα λέγαμε σωστά ότι ο Λόγος του Θεού ενώθηκε με όλους τους ανθρώπους που ήταν πριν από την έλευση του Λόγου και που θα είναι μετά από αυτόν. Αλλά είναι σαφές ότι από τη φύση της Θεότητας ονομάζουμε εδώ τη φύση της γενικής Θεότητας, απομονωμένη στην υπόσταση του Λόγου, επομένως ομολογούμε την ενιαία φύση του Θεού Λόγου, που ενσαρκώνεται με αυτήν την προσθήκη: Θεός ο Λόγος, που διαχωρίζει τη φύση του Λόγου από τη φύση του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος. Έτσι, κατανοώντας τη γενική έννοια της φύσης της Θεότητας, η οποία έχει ήδη γίνει δική του Θεού Λόγου, λέμε εδώ ότι η φύση του Θεού Λόγου έχει ενσαρκωθεί. Και πάλι, λέμε ότι η ανθρώπινη φύση ενώθηκε με τον Λόγο ως εκείνη την πιο ιδιαίτερη ύπαρξη, που μόνο από όλα έλαβε τον Λόγο. Έτσι, με αυτήν την κατανόηση της λέξης «φύση», η φύση και η υπόσταση σημαίνουν σχεδόν το ίδιο πράγμα, εκτός από το ότι η λέξη «ύπσταση» υποδηλώνει επίσης τα χαρακτηριστικά που περιλαμβάνονται σε κάθε υπόσταση, εκτός από τη γενική φύση, με την οποία διαχωρίζονται μεταξύ τους. Επομένως, μπορείτε να διαπιστώσετε ότι πολλοί από τους ανθρώπους μας λένε αδιάφορα ότι έγινε μια ένωση φύσεων, ή υποστάσεις. Υπόσταση, όπως δείξαμε, σημαίνει ξεχωριστό και αδιαίρετο ον. αλλά επειδή συχνά χρησιμοποιούσαν αυτές τις λέξεις εναλλακτικά, είναι ξεκάθαρο ότι με αυτές τις λέξεις ήθελαν να μας υποδείξουν μια ξεχωριστή φύση, γιατί τόσο στην καθημερινή ομιλία όσο και στη χρήση αυτών που μιλούσαν για τέτοια θέματα, όλοι έχουν τη συνήθεια να αποκαλούν τη γενική έννοια της φύσης άνθρωπος. Για παράδειγμα, ο «άνθρωπος» λέγεται ότι είναι ένα είδος ζωντανού όντος, αν και κανένα άτομο δεν είναι είδος υποταγμένο στο γένος και δεν ονομάζεται τέτοιο. Λέμε επίσης ότι ο άνθρωπος διαφέρει από το άλογο, εννοώντας, φυσικά, τις κοινές τους φύσεις. Αλλά από την άλλη λέμε ότι ο Πέτρος και ο Παύλος και ο Ιωάννης είναι άνθρωποι και ότι ένας άνθρωπος γεννήθηκε και πέθανε, ένα άτομο, φυσικά, αφού η γενική έννοια της ανθρώπινης φύσης παραμένει η ίδια. Και πάλι, θα ήταν σκόπιμο να σημειώσουμε ότι τα ονόματα «πρόσωπο» και «υπόσταση» έχουν συχνά την ίδια σημασία για εμάς, σαν κάποιος να αποκαλούσε το ίδιο αντικείμενο και σπαθί και στιλέτο. Έτσι, σε σχέση με την Αγία Τριάδα, λέμε αδιάφορα: και τρία πρόσωπα και τρεις υποστάσεις, μέσα από καθεμία από τις δύο αυτές εκφράσεις με τον ίδιο τρόπο δηλώνοντας το ίδιο πράγμα. Αλλά συχνά ένα άτομο διακρίνεται από μια υπόσταση αποκαλώντας τη σχέση ορισμένων αντικειμένων μεταξύ τους πρόσωπο, και αυτή η έννοια της λέξης "πρόσωπο" είναι επίσης γνωστή στη συνηθισμένη χρήση. Γιατί λέμε ότι κάποιος πήρε πάνω του το πρόσωπό μου και ότι κάποιος κατέθεσε μήνυση εναντίον του τάδε. Λέμε επίσης ότι ο έπαρχος ενεργεί για λογαριασμό του βασιλιά. Επομένως, οι οπαδοί των δογμάτων του Νεστορίου δεν θέλουν να μιλήσουν για μια φύση του Χριστού, ούτε για μια υπόσταση, αφού δεν αναγνωρίζουν την ένωση των υποστάσεων στον εαυτό τους, αλλά πιστεύουν ότι από τη Μαρία γεννήθηκε ένας απλός άνθρωπος που έλαβε θεϊκό φωτισμό και έτσι διέφερε από τους άλλους ανθρώπους, γιατί σε καθένα από αυτά ο θεϊκός φωτισμός ήταν πιο μερικός. Εντούτοις, ισχυρίζονται με βεβαιότητα ότι το πρόσωπο του Χριστού είναι ένα, αποκαλώντας τη σχέση του Θεού Λόγου με τον άνθρωπο Μαρία ένα μόνο πρόσωπο, αφού το πρόσωπο αυτό εκτελούσε όλες τις θείες εκδόσεις για λογαριασμό της Θεότητας του Θεού Λόγου. Γι' αυτό είναι δίκαιο να μεταφέρεται η μομφή ενός ανθρώπου στον Θεό, αφού τόσο η τιμή που δείχνουν στον έπαρχο οι υπήκοοί του όσο και η μομφή μεταφέρονται στον ίδιο τον βασιλιά. Και το όνομα Χριστός, λένε, με τη δική του έννοια χρησιμεύει ως έκφραση μιας τέτοιας στάσης. Γι’ αυτό αναγνωρίζουν τον Χριστό ως έναν, γιατί η σχέση, όπως ειπώθηκε, είναι μία, έστω κι αν συμμετέχουν πολλοί σε αυτήν. Πιστεύω, λοιπόν, ότι για όσους σκέπτονται ευσεβώς την ενανθρώπηση του Σωτήρος, είναι ξεκάθαρο ότι όταν μιλάμε για το ένα πρόσωπο του Χριστού, δεν χρησιμοποιούμε την έκφραση «πρόσωπο» με τον τρόπο που φαινόταν στους φίλους του Νεστορίου, με την έννοια της απλής σχέσης του Θεού με τον άνθρωπο. Αλλά λέμε ότι το πρόσωπο του Χριστού είναι ένα, χρησιμοποιώντας τη λέξη «πρόσωπο» εναλλακτικά με την «υπόσταση», όπως στη μία υπόσταση ενός ατόμου, για παράδειγμα, του Πέτρου ή του Παύλου. Μαζί με άλλα, ας ειπωθεί και αυτό εκ των προτέρων: αν και φυσικά η ανθρωπότητα του Χριστού δεν υπήρχε εκτός ενότητας με τον Λόγο ούτε για τον πιο ασήμαντο χρόνο, αλλά ταυτόχρονα έλαβε και την αρχή της εισόδου στην ύπαρξη και την ενότητα με τον Λόγο. Ωστόσο, δεν λέμε ότι αυτή η φύση είναι υποστατική, αφού είχε μια ανεξάρτητη και οριοθετημένη ύπαρξη σε σύγκριση με άλλους ανθρώπους, διαφορετική από τη γενική φύση των άλλων ανθρώπων σε ορισμένα χαρακτηριστικά. Πρόσφατα δείξαμε ότι η λέξη «υπόσταση» σημαίνει ακριβώς αυτό. Όπως λοιπόν σε σχέση με τη Θεότητα του Χριστού ομολογούμε και τη φύση και την υπόσταση Του, έτσι και σε σχέση με την ανθρωπότητά Του είναι απαραίτητο να ομολογήσουμε και τη φύση και τη δική της υπόσταση, για να μην αναγκαζόμαστε να ονομάσουμε αυτή τη φύση μη υποστατική, όπως είπα. Για την ανθρωπότητα του Σωτήρος, φυσικά, ήταν ένα από τα άτομα που ανήκαν σε μια κοινή φύση. Αφού λοιπόν το εξετάσαμε ξεκάθαρα και, νομίζω, σε συμφωνία με όλους, ας μας πουν όσοι πιστεύουν ότι στον Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις, αλλά μία υπόσταση: αφού το καθένα από τα ενωμένα, όπως έδειξε ο συλλογισμός μας, είχε αναγκαστικά μια φύση μαζί με μια υπόσταση, αναγνωρίζουν ότι η ένωση προέκυψε εξίσου από φύσεις και υποστάσεις, ή πιστεύουν σε μεγάλη έκταση από την υπόσταση δύο. προέκυψαν, φύσεις - σε μικρότερα, γιατί παρέμειναν δύο και μετά την ένωση; Μετά από άλλες παρατηρήσεις στις οποίες ο συγγραφέας διαπιστώνει ότι η ουσία δεν παραδέχεται σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, λέει και πάλι στο ίδιο κεφάλαιο: Πιστεύω ότι είναι προφανές σε όλους ότι μια φύση γεννά πολλές υποστάσεις. Ομολογώντας λοιπόν ότι η φύση του Θείου είναι μία, αναγνωρίζουμε ότι έχει τρεις υποστάσεις. Και οι άνθρωποι έχουν μια φύση, αν και ο αριθμός των υποστάσεων αυτής της φύσης εκτείνεται σχεδόν στο άπειρο - και έτσι σε άλλες περιπτώσεις. Είναι αδύνατο δύο φύσεις, ενώ διατηρούν δυαδικό σε σχέση με τον αριθμό, να έχουν μία υπόσταση. Και αυτό μπορεί να επαληθευτεί όχι μόνο με την αναφορά όλων των συγκεκριμένων παραδειγμάτων (γιατί πώς είναι δυνατή μια υπόσταση, δηλαδή ένα άτομο, πέτρα και δέντρο, ή ταύρος και άλογο;), αλλά και από αυτονόητο συλλογισμό. Διότι αν κάθε φύση δέχεται ύπαρξη σε υποστάσεις [δηλ. σε άτομα], τότε είναι απαραίτητο όπου υπάρχουν δύο φύσεις, να υπάρχουν τουλάχιστον δύο υποστάσεις στις οποίες οι φύσεις θα λάμβαναν την ύπαρξή τους. Γιατί είναι αδύνατο η φύση να υπάρχει από μόνη της χωρίς να τη δει κανείς σε κάποιο άτομο. το άτομο είναι το ίδιο με την υπόσταση, όπως έχουμε διαπιστώσει πρόσφατα. Έτσι, όσοι λένε ότι μέσω της ένωσης δεν αποκτήθηκε μόνο μία υπόσταση, αλλά και μία φύση, φαίνεται να συμφωνούν μεταξύ τους και με την αλήθεια. Όσοι λένε ότι υπάρχει μία υπόσταση, αλλά δύο φύσεις, αποδείχθηκε ότι διαφωνούν με τον εαυτό τους και με την αλήθεια. Αλλά, λένε, αφού η ανθρωπότητα του Χριστού στον Λόγο είχε υπόσταση και δεν υπήρχε πριν από την ένωση με τον Λόγο, επομένως βεβαιώνουμε ότι υπάρχει μόνο μία υπόσταση του Χριστού. Τους λέμε λοιπόν: νομίζετε ότι η φύση και η υπόσταση σημαίνουν το ίδιο πράγμα, που διαφέρουν μεταξύ τους, όπως τα ονόματα του ίδιου αντικειμένου, για παράδειγμα, στιλέτο και σπαθί, ή άλλο σημαίνει φύση και άλλο η υπόσταση; Εάν είναι ένα και το αυτό, τότε εν όψει του ότι η υπόσταση είναι μία, είναι απαραίτητο να είναι μία η φύση, όπως είναι απαραίτητο ότι αφού υπάρχει ένα στιλέτο, τότε υπάρχει ένα σπαθί. Ή: αν υπάρχουν δύο φύσεις, τότε θα χρειαστεί να υπάρχουν και δύο υποστάσεις. Εάν το όνομα της φύσης σημαίνει ένα πράγμα και το όνομα της υπόστασης άλλο, ο λόγος που υπάρχει μια υπόσταση στον Χριστό, θεωρούν ότι η υπόσταση του ανθρώπου, δηλαδή το πρόσωπο δεν υπήρχε πριν από την ένωση με τον Λόγο, τότε, επομένως, ο λόγος για την παρουσία δύο φύσεων στον Χριστό θα είναι η ύπαρξη της ανθρώπινης φύσης πριν από την ένωση με τον Λόγο. Αν όμως προϋπήρχε μια συγκεκριμένη φύση ενωμένη με τον Λόγο, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να προϋπήρχε και η υπόστασή της, γιατί είναι αδύνατο να υπάρχει μια από αυτές όταν δεν υπάρχει η άλλη, δηλαδή μια ιδιωτική φύση χωρίς τη δική της υπόσταση ή μια ιδιωτική υπόσταση χωρίς τη δική της φύση. Γιατί σύμφωνα με το θέμα και τα δύο [φύση και υπόσταση] αποτελούν ένα, γι' αυτό όσοι χρησιμοποιούν αυτές τις λέξεις συχνά τις ταυτίζουν, όπως δείξαμε λίγο πιο πάνω. Επομένως, εάν και η υπόσταση και η ενωμένη με τον Λόγο φύση δεν υπήρχαν πριν από την ένωση μαζί Του, τότε για τον ίδιο λόγο που αναγνωρίζουν μία υπόσταση του Χριστού, ας αναγνωρίσουν ότι η φύση Του είναι μία. Διότι εάν δεν διαφέρουν ως προς τη σχέση, τότε δεν θα διαφέρουν σε αυτό. 84. Aphtartodocites: κατάγονται από τον Ιουλιανό της Αλικαρνασσού και τον Γαϊανό από την Αλεξάνδρεια. λέγονται και Γουανίτες. Σε όλες τις άλλες απόψεις συμφωνούν με τους Σεβίριους. Διαφέρουν από αυτούς στο ότι λένε ότι η διαφορά των φύσεων όταν ενώθηκαν στον Χριστό ήταν απατηλή. και αυτά διδάσκουν ότι το σώμα του Χριστού από τον σχηματισμό του ήταν άφθαρτο. Και ότι ο Κύριος υπέμεινε βάσανα, ομολογούν, εννοώ την πείνα και τη δίψα και την κούραση. αλλά ισχυρίζονται ότι δεν τους άντεξε με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς. Διότι υπομένουμε τα βάσανα από φυσική ανάγκη, αλλά ο Χριστός, σύμφωνα με αυτούς, τα υπέμεινε εκούσια και δεν ήταν δούλος των νόμων της φύσης. 85. Αγνοΐτες, είναι και θειστές: ισχυρίζονται ασεβώς ότι ο Χριστός δεν ήξερε την ημέρα της κρίσης και Του αποδίδουν φόβο. Αποτελούν τη Θεοδοσιανή αίρεση, γιατί ο Θεμίστιος, που ήταν ο αιρετικός τους, αναγνώρισε στον Χριστό μια ενιαία περίπλοκη φύση. 86. Οι Βαρσανούφιτες, που είναι και οι Σεμιδαλίτες, συμφωνούν με τους Γαγιανίτες και τους Θεοδοσιείς, αλλά έχουν κάτι πέρα ​​από αυτό. Ανακατεύουν αλεύρι σίτου με τα δώρα που φέρεται να έφερε ο Διόσκορος και, αγγίζοντας το με την άκρη του δακτύλου τους, γεύονται το αλεύρι και το δέχονται αντί για τα μυστήρια, αφού δεν τελούν καθόλου την Ευχαριστία. Έχοντας πάρει, όπως λέγεται, την κοινωνία του Διοσκόρου, ανακατεύουν σ' αυτό αλεύρι σίτου μέχρι να εξαντληθεί σιγά σιγά, και αυτό τους χρησιμεύει αντί για κοινωνία. 87. Ikets: αυτοί είναι μοναχοί· Ορθόδοξοι από κάθε άποψη, αλλά όταν μαζεύονται σε μοναστήρια με γυναίκες, προσφέρουν ύμνους στον Θεό με μερικούς στρογγυλούς χορούς και χορούς, σαν να μιμούνται τη χορωδία που σχηματίστηκε την εποχή του Μωυσή, κατά τον θάνατο των Αιγυπτίων που συνέβη στην Ερυθρά Θάλασσα. 88. Γνωσιμάχς: απορρίπτουν την αναγκαιότητα για τον Χριστιανισμό κάθε γνώσης. Λένε ότι όσοι αναζητούν οποιαδήποτε γνώση στις θείες Γραφές κάνουν μάταια, γιατί ο Θεός δεν απαιτεί τίποτα άλλο από έναν Χριστιανό εκτός από καλές πράξεις. Οπότε, είναι καλύτερα να ζεις μάλλον πιο απλά και να μην είσαι περίεργος για κανένα δόγμα που σχετίζεται με τη γνώση. 89. Ηλιοτροπίτες: Λένε ότι τα λεγόμενα ηλιοτροπικά φυτά, στρέφοντας προς τις ακτίνες του ήλιου, περιέχουν μέσα τους μια κάποια θεϊκή δύναμη που κάνει τέτοιες περιστροφές μέσα τους, επομένως θέλουν να τα τιμήσουν, μη συνειδητοποιώντας ότι η κίνηση που παρατηρείται σε αυτά είναι φυσική. 90. Φνιτοψυχίτες: αναγνωρίζουν την ανθρώπινη ψυχή ως παρόμοια με την ψυχή των ζώων και ισχυρίζονται ότι χάνεται μαζί με το σώμα. 91. Αγωνικλήτες: σε οποιαδήποτε ώρα προσευχής δεν θέλουν να γονατίζουν, αλλά προσεύχονται πάντα όρθιοι. 92. Θεοκατογνώστες, είναι και βλάσφημοι. Αυτοί, όντας αυθάδειοι και βλάσφημοι άνθρωποι, προσπαθούν να βρουν την καταδίκη σε κάποια λόγια και πράξεις του Κυρίου μας Θεού και των αγίων προσώπων που είναι αφοσιωμένοι σε Αυτόν και στις Θείες Γραφές. 93. Χριστόλιτες: λένε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, άφησε το έμψυχο σώμα Του στη γη και ανέβηκε στον ουρανό με μία μόνο Θεότητα. 94. Ephnophrons: ακολουθήστε τα έθιμα των παγανιστών, όντας κατά τα άλλα χριστιανοί. Εισάγουν τη γέννηση, την τύχη και τη μοίρα, αποδέχονται όλη την αστρονομία και την αστρολογία, όλους τους μανδύες και τη μαντεία των πτηνών, είναι αφοσιωμένοι σε αιγίδες, προβλέψεις, σημεία, ξόρκια και άλλους μύθους των κακών, τηρούν επίσης άλλα ειδωλολατρικά έθιμα, τιμώντας κάποιες παγανιστικές διακοπές, παρατηρώντας ξανά μέρες και μήνες, εποχές και καλοκαίρια. 95. Δονατιστές: κατάγονταν από κάποιον Donatus στην Αφρική, ο οποίος τους δίδαξε να φιλούν πρώτα ένα συγκεκριμένο κόκκαλο, παίρνοντάς το στα χέρια τους, και μετά να προχωρούν στην προσφορά των ιερών μυστηρίων, αν προσφερθούν. 96. Ιφικοπροσκόπτης: στα ήθη, δηλ. στην ενεργό ζωή, αμαρτάνουν και καταδικάζουν κάποιες διδασκαλίες άξιες επαίνου. κάποιοι που είναι αξιόλογοι ακολουθούνται ως χρήσιμοι. 97. Parerminevts: Επανερμηνεύουν κάποια κεφάλαια των θείων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και τα κατανοούν με τον δικό τους τρόπο. Όμως, όντας εχθρικοί σε πολλές από τις ακριβείς και άψογες ερμηνείες, το ανέχονται λόγω κάποιας απλότητας και δυσανάγνωστης, μη γνωρίζοντας ότι ορισμένα από τα αιρετικά δόγματα ενισχύονται από αυτό. 98. Λαμπετιανοί: ονομάστηκε έτσι από κάποιον Λαμπέτιο. Επιτρέπουν σε όποιον θέλει να ζήσει χωριστά ή να περάσει τη ζωή σε κοινοτικά μοναστήρια, να επιλέξει τον τρόπο ζωής που επιθυμεί και να ντυθεί με τα ρούχα που θέλει, γιατί, λένε, ο χριστιανός δεν πρέπει να κάνει τίποτα καταναγκαστικά, αφού είναι γραμμένο: Θα σε φάω με τη θέλησή μου (Ψαλμ. 53:8). Και κάτι ακόμη: Θα του ομολογήσω το θέλημά μου (Ψαλμ. 27:7). Επιτρέπουν, όπως αναφέρουν κάποιοι, να δίνουν τόπο στα φυσικά πάθη και να μην τους αντιστέκονται, αφού η φύση το απαιτεί. Λένε ότι αναγνωρίζουν και κάτι άλλο που είναι κοντά σε αυτούς που λέγονται Αρειανοί. 99. Μονοθελήτες: έλαβαν την καταγωγή τους από τον Κύρο της Αλεξάνδρειας, αλλά χάρη στον Σέργιο της Κωνσταντινούπολης καθιερώθηκαν. Αναγνωρίζουν δύο φύσεις στον Χριστό και μια υπόσταση, αλλά διδάσκουν για μια βούληση και μια πράξη, απορρίπτοντας έτσι τη δυαδικότητα των φύσεων και πλησιάζοντας πολύ τη διδασκαλία του Απολλίναρη. 100. 1 Υπάρχει επίσης η πίστη των Ισμαηλιτών, που είναι ο πρόδρομος του Αντίχριστου, η οποία δυναμώνει ακόμη, οδηγώντας τον λαό στην πλάνη. Προέρχεται από τον Ισμαήλ, που γεννήθηκε από τον Αβραάμ από την Άγαρ, επομένως [οι οπαδοί του] ονομάζονται Αγαρίτες και Ισμαηλίτες. Ονομάζονται Σαρακνούς από το «Σάρρασ κένους» εξαιτίας αυτού που είπε η Άγαρ στον άγγελο: «Σάρρα κενήν με ἀπέλυσεν» («Η Σάρα με έστειλε άδειο») 2. Υπηρέτησαν είδωλα και λάτρευαν το αστέρι του πρωινού και την Αφροδίτη, που στη γλώσσα τους ονομαζόταν Khabar, που σημαίνει «μεγάλη» 3. Και μέχρι την εποχή του Ηράκλειου 4, οι Σαρακηνοί υπηρετούσαν σαφώς είδωλα. από την εποχή του και μέχρι τώρα, ανάμεσά τους προέκυψε ένας ψευδοπροφήτης, ο Μωάμεθ (Μάμεδ), ο οποίος κατά λάθος γνώρισε την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, με παρόμοιο τρόπο, λένε, επικοινώνησε με έναν Αρειανό μοναχό 5, [μετά την οποία] συνέθεσε τη δική του αίρεση. Με το πρόσχημα ότι στρέφει τους ανθρώπους στη φαινομενική λατρεία του Θεού, διαδίδει τη φήμη ότι του εστάλη γραφή από τον ουρανό από τον Θεό. Έχοντας γράψει στο βιβλίο του μερικά σημεία άξια για γέλιο, τους το παρέδωσε για σεβασμό. [Σε αυτό το βιβλίο] λέει ότι ένας Θεός είναι ο δημιουργός των πάντων, δεν γέννησε ούτε γεννήθηκε (Κοράνι 112.3). Λέει ότι ο Χριστός είναι ο Λόγος του Θεού και το Πνεύμα Του (Κοράνι 4.171), δημιούργημα και σκλάβος, και ότι γεννήθηκε χωρίς σπόρο της Μαρίας (Κοράνι 19.19–22), αδελφή του Μωυσή και του Ααρών (Κοράνι 19.28). Διότι, λέει, ο Λόγος του Θεού και το Πνεύμα μπήκαν στη Μαρία και αυτή γέννησε τον Ιησού, τον προφήτη και δούλο του Θεού. και ότι οι άνομοι Ιουδαίοι ήθελαν να Τον σταυρώσουν και, πιάνοντάς τους, σταύρωσαν τη σκιά Του 6, αλλά ο ίδιος ο Χριστός, λέει, δεν σταυρώθηκε και δεν πέθανε (Κοράνι 4.157). Γιατί ο Θεός Τον πήρε στον ουρανό επειδή Τον αγάπησε. Και [ο Μωάμεθ] λέει ότι όταν ο Χριστός ανέβηκε στον ουρανό, ο Θεός τον ρώτησε, λέγοντας: Ιησού, είπες ότι «Είμαι ο Υιός του Θεού και ο Θεός;» Και ο Ιησούς είπε, εκείνος απάντησε: «Ελέησέ με, Κύριε! Ξέρεις τι δεν είπα, και δεν ντρέπομαι που είμαι υπηρέτης σου. Αλλά οι εγκληματίες έγραψαν ότι είπα αυτόν τον λόγο και είπα ψέματα για μένα, και κάνουν πλάνη». Και ο Θεός Του απάντησε, λέει: «Ξέρω ότι δεν είπες αυτή τη λέξη» (Κοράνι 5.116–117). Και επινοώντας πολλά άλλα πράγματα άξια για γέλιο στο βιβλίο του, [ο Μωάμεθ] καυχιέται ότι του εστάλη από τον Θεό. Λέμε: «Ποιος είναι ο μάρτυρας ότι ο Θεός του έδωσε τη Γραφή, ή ποιος από τους προφήτες προέβλεψε ότι θα εμφανιζόταν ένας τέτοιος προφήτης;» Και όταν χάνουν, λέμε ότι ο Μωυσής έλαβε το Νόμο όταν εμφανίστηκε ο Θεός στο όρος Σινά παρουσία όλου του λαού σε σύννεφα και φωτιά, σκοτάδι και καπνό, και ότι όλοι οι προφήτες, από τον Μωυσή και μετά, προέβλεψαν τον ερχομό του Χριστού και ότι ο Χριστός, ο Θεός και ο Υιός του Θεού ενσαρκωμένος, θα ερχόταν και θα σταυρωθεί, θα πέθαινε και θα αναστηθεί ο ζωντανός και θα αναστηθεί ο δικαστής. Και θα τους πούμε: «Γιατί ο προφήτης σας δεν ήρθε με τέτοιο τρόπο ώστε να μαρτυρήσουν άλλοι γι' αυτόν, και [γιατί] ο Θεός δεν έδωσε το νόμο παρουσία σας, όπως έκανε στον Μωυσή σε ένα καπνισμένο βουνό μπροστά σε όλο τον λαό, και του έδωσε επίσης τη γραφή, όπως λέτε, για να έχετε και εσείς εμπιστοσύνη [σε αυτήν];» Απαντούν ότι ο Θεός κάνει ό,τι θέλει. Κι εμείς, λέμε, το γνωρίζουμε αυτό, αλλά ρωτάμε, πώς κατέβηκε η γραφή στον προφήτη σας; Και απαντούν ότι η γραφή κατέβηκε πάνω του από ψηλά ενώ κοιμόταν. Και μετά θα τους πούμε το εξής ανέκδοτο: «Αφού, όπως λέτε, έλαβε τη γραφή νυσταγμένος και δεν αισθάνθηκε το αποτέλεσμα, τότε του εκπληρώθηκε η λαϊκή παροιμία...» 7 . Όταν ξαναρωτάμε: «Γιατί, όταν σε διατάζει στη γραφή σου να μην κάνεις ή να μην δέχεσαι τίποτα χωρίς μάρτυρες, 8 δεν τον ρώτησες: πρώτα επιβεβαίωσε μέσω μαρτύρων ότι είσαι προφήτης, ότι ήρθες από τον Θεό και ποιες γραφές μαρτυρούν για σένα;» – ντροπιασμένοι μένουν σιωπηλοί. Τότε νόμιμα τους λέμε: «Αφού δεν επιτρέπεται να παντρευτείς, να πουλάς ή να αποκτήσεις χωρίς μάρτυρες, και αφού δεν δέχεσαι ούτε γάιδαρο ούτε βοοειδή χωρίς μάρτυρες, λαμβάνεις γυναίκες και περιουσίες και γαϊδούρια κ.λπ. αλλά ακόμη και [αυτός] έλαβε τη γραφή σε ένα όνειρο». Μας λένε αιθεριστές (ἑταιριαστάς) 9 γιατί, λένε, προσθέτουμε άλλον στον Θεό, λέγοντας ότι ο Χριστός είναι Υιός του Θεού και Θεού. Θα τους πούμε ότι οι προφήτες και οι γραφές το έχουν μεταφέρει αυτό: αλλά εσείς, όπως δηλώνετε αποφασιστικά, δέχεστε τους προφήτες. Αν λοιπόν λέμε άσχημα ότι ο Χριστός είναι Υιός του Θεού, τότε αυτό μας δίδαξαν και μας το πέρασαν. Και μερικοί από αυτούς [σε αυτό] λένε ότι το αποδίδουμε στους προφήτες, ερμηνεύοντάς τους αλληγορικά, ενώ άλλοι λένε ότι οι Εβραίοι, μισώντας μας, μας παρέσυραν, σαν να γράφουν [αυτό] για λογαριασμό των προφητών για να χαθούμε. Και πάλι τους λέμε: αν λέτε ότι ο Χριστός είναι ο Λόγος του Θεού και του Πνεύματος, τότε γιατί μας κατηγορείτε ως αιθέριους, αφού ο λόγος και το πνεύμα είναι αχώριστα από αυτόν στον οποίο υπάρχουν; Έτσι, αν ο λόγος Του υπάρχει στον Θεό, είναι προφανές ότι είναι Θεός. Εάν υπάρχει έξω από τον Θεό, τότε ο Θεός [τότε], κατά τη γνώμη σας, είναι άφωνος και άψυχος. Έτσι, αποφεύγοντας να δώσεις άλλον στον Θεό, Τον σκότωσες. Διότι θα ήταν καλύτερο να σας πω ότι έχει άλλο παρά να Τον σκοτώσει ή να [Τον] παραστήσει ως πέτρα, ή κούτσουρο, ή οποιοδήποτε άλλο αναίσθητο [υπόκειν]. Έτσι, ψευδώς μας αποκαλείτε αιθεροβάμονες, αλλά εμείς δικαίως σας αποκαλούμε αποφασίζοντες. Μας καταδικάζουν ως ειδωλολάτρες γιατί λατρεύουμε τον σταυρό, τον οποίο αποστρέφονται. Και θα τους πούμε: «Γιατί αγγίζετε την πέτρα που είναι στην Κάαμπά σας και τη φιλάτε και την αγκαλιάζετε;» Και μερικοί από αυτούς λένε [σε απάντηση σε αυτό] ότι ο Αβραάμ συνεργάστηκε με την Άγαρ σε αυτό 11. άλλοι ότι έδεσε εδώ μια καμήλα, σκοπεύοντας να θυσιάσει τον Ισαάκ 12. Και [τότε] θα τους απαντήσουμε: «Η Γραφή λέει ότι το βουνό ήταν δασωμένο και [σκεπασμένο] με δέντρα, από τα οποία, αφού έφτιαξε έναν κουμπάρο, ο Αβραάμ το έβαλε στον Ισαάκ (Γέν. 22:6), και ότι άφησε τους δούλους όπου παίρνετε (22:5). Οι ανοησίες σας από το τέλος, δεν υπάρχει δασώδης εκεί, δεν περνούν γαϊδούρια, αλλά παρόλα αυτά λένε ότι αυτή είναι η πέτρα του Αβραάμ; Και τότε θα τους πούμε: «Ας είναι [αυτή η πέτρα], καθώς μιλάτε, [η πέτρα του] Αβραάμ· λοιπόν, αγκαλιάζοντάς την μόνο επειδή ο Αβραάμ είχε συναναστροφή με γυναίκα ή επειδή της έδεσε μια καμήλα, δεν ντρέπεστε, αλλά μας καταδικάζετε επειδή λατρεύουμε τον σταυρό του Χριστού, μέσω του οποίου ο δαίμονας κατέστρεψε τη δύναμη των δαιμόνων; Το κεφάλι της Αφροδίτης, το οποίο λάτρευαν, αποκαλώντας το Χαμπάρ, σε αυτήν την πέτρα, μέχρι σήμερα, η σκαλισμένη σκιά [του κεφαλιού] είναι ορατή σε όσους βλέπουν τέλεια. Αυτός ο Μωάμεθ, όπως έχει ήδη ειπωθεί, έχοντας συνθέσει πολλούς παράλογους μύθους, έδωσε σε καθένα από αυτά ένα όνομα, για παράδειγμα τη γραφή «Γυναίκα» 13, στην οποία νομοθετεί ανοιχτά να πάρει τέσσερις γυναίκες και, αν μπορεί κανείς, χιλιάδες [παλλακίδες], όσες μπορεί να κρατήσει το χέρι του, σε χαμηλότερη θέση, σε αντίθεση με τέσσερις συζύγους. Αλλά για ποιον λόγο ο Μωάμεθ αποφάσισε να αφήσει οποιαδήποτε [από τις συζύγους], αν θέλετε, και να πάρει άλλη, αν θέλετε: ο Μωάμεθ είχε έναν σύντροφο που ονομαζόταν Ζέιντ. Είχε αυτή την όμορφη γυναίκα την οποία ερωτεύτηκε ο Μωάμεθ. Κι έτσι, όταν κάθονταν, ο Μωάμεθ είπε: «Ω, τάδε! Ο Θεός με διέταξε να πάρω τη γυναίκα σου». Εκείνος απάντησε: «Είσαι αγγελιοφόρος, κάνε όπως σου είπε ο Θεός: πάρε τη γυναίκα μου». Είναι καλύτερα να πούμε [αυτή την ιστορία] από την αρχή: [ο Μωάμεθ] του είπε: «Ο Θεός με διέταξε [να σου πω] ότι άφησες τη γυναίκα σου να φύγει». Άφησε να φύγει. Και μετά από αρκετές μέρες [ο Μωάμεθ] είπε: «Ο Θεός διέταξε να την πάρω για μένα». Έπειτα, αφού την πήρε και διέπραξε μοιχεία μαζί της, θέσπισε τον εξής νόμο: όποιος θέλει ας φύγει η γυναίκα του. Αν μετά το διαζύγιο ξαναγυρίσει σε αυτήν, τότε ας την παντρευτεί κάποιος άλλος. Διότι είναι αδύνατο να την πάρεις πίσω αν δεν την παντρευτεί κάποιος άλλος [πρώτος] 14 . Στην ίδια γραφή [ο Μωάμεθ] διατάζει τα εξής: «Μέχρι τη γη που σου έδωσε ο Θεός, και καλλιέργησέ την και κάνε έτσι κι έτσι» (Κοράνι 2.223), [το χρησιμοποιούμε αυτό] για να μην μιλάμε, όπως αυτός, για οποιαδήποτε χυδαία. Υπάρχει επίσης η γραφή «Η Καμήλα του Θεού» 15, για την οποία λέει ότι ήταν καμήλα από τον Θεό και ήπιε ολόκληρο το ποτάμι και δεν μπορούσε να περάσει ανάμεσα σε δύο βουνά λόγω του ότι δεν υπήρχε αρκετός χώρος. Λοιπόν, λέει, υπήρχαν άνθρωποι σε εκείνο το μέρος, και μια μέρα οι άνθρωποι έπιναν νερό και την άλλη μια καμήλα. Αφού ήπιε νερό, [η καμήλα] τους τάιζε, δίνοντάς τους γάλα αντί για νερό. Έτσι, λέει, εκείνοι οι άντρες, όντας μοχθηροί, επαναστάτησαν και σκότωσαν την καμήλα. Είχε ένα παιδί - μια μικρή καμήλα, που, λέγεται, όταν σκοτώθηκε η μητέρα, φώναξε στον Θεό και [ο Θεός] την πήρε κοντά Του. [Σε αυτό] θα τους πούμε: «Από πού προέρχεται αυτή η καμήλα;» Λένε ότι είναι από τον Θεό. Και θα πούμε: «Μήπως άλλη καμήλα συνδύασε μαζί της;» Λένε: «Όχι». Τότε πού, ρωτάμε, γέννησε; Διότι βλέπουμε ότι η καμήλα σου, χωρίς πατέρα και χωρίς μητέρα και χωρίς γενεαλογία, και έχοντας γεννήσει, υπέστη κακό. Αλλά και αυτός που συναναστρέφεται [μαζί της] δεν εμφανίζεται, και η μικρή καμήλα μεταφέρεται στον παράδεισο. Πώς γίνεται ο προφήτης σου, με τον οποίο, όπως ισχυρίζεσαι, μίλησε ο Θεός, να μην έμαθε για την καμήλα, πού έβοσσκε και ποιος της τάιζε το γάλα; Ή, μήπως, η ίδια, ως μητέρα, έπεσε σε κακούς ανθρώπους και σκοτώθηκε; Ή μήπως μπήκε στον παράδεισο ως πρόδρομός σου και από αυτήν θα βγει το ποτάμι του γάλακτος για το οποίο μιλάς; Γιατί λέτε ότι τρία ποτάμια ρέουν για εσάς στον παράδεισο: νερό, κρασί και γάλα (βλέπε: Κοράνι 47.15). Αν η προκάτοχός σου, η καμήλα, είναι έξω από τον παράδεισο, είναι φανερό ότι έχει ξεραθεί από την πείνα και τη δίψα, ή άλλοι χρησιμοποιούν το γάλα της και ο προφήτης σου μιλάει ψεύτικα, σαν να μίλησε με τον Θεό, γιατί ούτε το μυστικό της καμήλας δεν του αποκαλύφθηκε. Αν είναι στον παράδεισο, τότε ξαναπίνει νερό, κι εσύ υποφέρεις από έλλειψη νερού μέσα στις ουράνιες απολαύσεις. Αν επιθυμείς κρασί από ένα ποτάμι που ρέει, τότε, αφού το ήπιες ανακατεμένο με νερό (γιατί το ήπιε όλο η καμήλα), από την ακράτεια στο ποτό φλεγμονείς, μεθάς και κοιμάσαι. Υποφέροντας από πονοκέφαλο και hangover από το κρασί μετά τον ύπνο, [άθελά σου] ξεχνάς τις απολαύσεις του παραδείσου. Γιατί, λοιπόν, ο προφήτης σου δεν σκέφτηκε το γεγονός ότι [αυτό] δεν θα σου συνέβαινε στον παράδεισο της ηδονής και δεν σκέφτηκε την καμήλα, όπου είναι τώρα; Αλλά δεν τον ρώτησες [για αυτό] όταν σου ανακοίνωσε για τα τρία ποτάμια, ξεγελώντας σε με την ιστορία των ονείρων. Σας διακηρύσσουμε ξεκάθαρα ότι η καταπληκτική σας καμήλα μπήκε στις ψυχές των γαϊδάρων πριν από εσάς, όπου και εσείς θα ζήσετε, σαν θηρία. Υπάρχει εξωτερικό σκοτάδι και ατελείωτη τιμωρία, μια φωτιά που βουίζει, ένα ατελείωτο σκουλήκι και κολασμένοι δαίμονες. Ο Μωάμεθ λέει επίσης στη γραφή «Το γεύμα» ότι ο Χριστός ζήτησε από τον Θεό ένα γεύμα και του δόθηκε. Γιατί ο Θεός, λέει, Του είπε: Έδωσα σε σένα και σε όσους είναι μαζί σου ένα άφθαρτο τραπέζι (Κοράνι 5.112-115). Συνέθεσε επίσης τη γραφή «Αγελάδα» 16 και μερικά άλλα ρητά άξια για γέλιο, τα οποία, λόγω της αφθονίας τους, νομίζω ότι πρέπει να παραληφθούν. Διέταξε ότι οι Σαρακηνοί και οι γυναίκες τους έπρεπε να περιτμηθούν 17 και διέταξε να μην τηρούν το Σάββατο και να μην βαφτίζονται, εκ των οποίων το ένα επιτρέπεται στο νόμο, και να απέχουν από το άλλο. Απαγόρευσε εντελώς την κατανάλωση κρασιού. Δείτε επίσης «Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός για το Ισλάμ» του ιερέα Γκεόργκι Μαξίμοφ Μετάφραση Yu.V. Maximov σύμφωνα με το δημοσίευμα: Johannes Damaskenos und Theodor Abu Qurra, Schriften zum Islam. Kommentierte griechisch-deutsche Textausgabe von Reinhold Glei und Adel Th. Khoury/CISC, SG. Τ.3. Altenberg, 1995. Δεν υπάρχουν τέτοιες λέξεις στις Αγίες Γραφές (πρβλ. Γεν. 16:8–15, 21:17). Οι Μεκκανοί, μεταξύ άλλων, τιμούσαν τρεις θεές: την Allat, την al-Uzza και τη Manat (Κοράνι 53.19–20). Η θεά του αστέρα του πρωινού ήταν ο al-Uzza. με την Αφροδίτη, πιθανότατα, εννοείται ο Allat, ο οποίος είχε τις ίδιες λειτουργίες μεταξύ των ειδωλολατρών Αράβων. Η περίοδος της «προφητικής» δραστηριότητας του Μωάμεθ (610–632) στην πραγματικότητα συμπίπτει με τη βασιλεία του αυτοκράτορα Ηράκλειου (610–641). Προφανώς, ένας απόηχος μουσουλμανικών ιστοριών για τη συνάντηση του νεαρού Μωάμεθ με τον χριστιανό ερημίτη Μπαχίρα, αν και στους μουσουλμανικούς θρύλους, φυσικά, η θρησκευτική πίστη της Μπαχίρα δεν προσδιορίζεται ποτέ. Μεταξύ των πρώτων μουσουλμάνων σχολιαστών, ξεκινώντας από τον al-Tabari, υπήρχαν ευρέως διαφορετικές και αντικρουόμενες αφηγήσεις για το πώς ο Ιησούς γλίτωσε τη σταύρωση. Ήταν ενωμένοι στο γεγονός ότι στη θέση του σταυρώθηκε άλλος άνθρωπος. Η εκδοχή που εκθέτει ο Άγιος Ιωάννης δεν βρίσκεται στα σωζόμενα έργα μουσουλμάνων συγγραφέων. Αυτή είναι πιθανώς μια από τις παλαιότερες εκδοχές της ερμηνείας του Κορανίου 4.157. Ο Khoury πιστεύει ότι η ίδια η παροιμία, στην οποία αναφέρεται ο Άγιος Ιωάννης, λείπει από το κείμενο. Επισημαίνει ότι ο Euthymius Zigaben, παραθέτοντας αυτό το μέρος, συμπληρώνει το κείμενο με την ακόλουθη πρόταση: «Ένα άτομο σε όνειρο συχνά μιλάει ανοησίες και βλέπει κάθε λογής ανοησία» (PG. T. 130. Col. 1336 D). Η ανάγκη για μάρτυρες σε τέτοιες περιπτώσεις είναι γραμμένη στο Κοράνι: 4.15; 5.106–108; 24.2–13; 65.2, κ.λπ. Από το ἑταιρία – «συνεταιρισμός», δηλ. δίνοντας κάποιον άλλο στον Θεό. μετάφραση του αραβικού muhrikun. Εφόσον, σύμφωνα με το Ισλάμ, ο Χριστός δεν σταυρώθηκε, η λατρεία του σταυρού από τους χριστιανούς εκλαμβάνεται από τους μουσουλμάνους ως βλασφημία. Σε ένα δημοφιλές χαντίθ, ο Μωάμεθ δηλώνει ότι όταν ο Ιησούς έρθει πριν από το τέλος του κόσμου, θα καταστρέψει όλους τους σταυρούς (Μπουχάρι, Μουσουλμάν και Ιμπν Χάνμπαλ). Βλέπε: Wensinck A.J. Εγχειρίδιο της πρώιμης Μωαμεθανικής Παράδοσης. Leiden, 1927, σ. 252–253. Οι μουσουλμάνοι έχουν πολλούς θρύλους για τη μαύρη πέτρα. αυτά που αναφέρει ο Άγιος Ιωάννης δεν είναι προς το παρόν κοινά. Αν και η μεταγενέστερη μουσουλμανική παράδοση άρχισε να πιστεύει ότι ο Αβραάμ σκόπευε να θυσιάσει τον Ισμαήλ, οι πρώτοι σχολιαστές, ιδιαίτερα ο al-Tabari, μιλούν για τον Ισαάκ. Αυτό αναφέρεται στην 4η σούρα «Γυναίκες». Ζητήματα που σχετίζονται με το γάμο αναφέρονται στο Κοράνι 2.226–242. 4.19–21.130; 33,49; 58,1–4; 65,1-7. «Αν τη χώρισε, τότε δεν του επιτρέπεται μέχρι να παντρευτεί άλλο σύζυγο, και αν τη χώρισε, τότε δεν υπάρχει αμαρτία εναντίον τους αν επιστρέψουν» (Κοράνι 2.230). Δεν υπάρχει σούρα με αυτό το όνομα στο Κοράνι. Προφανώς, αυτό αναφέρεται στην ιστορία της καμήλας του προφήτη Σαλίχ, η οποία σκοτώθηκε από άπιστους του λαού του. Οι αναφορές της είναι διάσπαρτες στο Κοράνι 7.73–79. 26.141-149; 27.45–53; 54,23–31; 91.11–14. Προφανώς, ο Άγιος Ιωάννης το γράφει από την προφορική αφήγηση κάποιου, η οποία συνδύαζε την κορανική ιστορία και τους λαϊκούς θρύλους σχετικά με αυτό. Αυτό μπορεί να εξηγήσει την παρουσία λεπτομερειών που δεν έχουν παραλληλισμό με τη σωζόμενη μουσουλμανική λογοτεχνία. Το όνομα της 2ης σούρας του Κορανίου. Η περιτομή δεν αναφέρεται στο Κοράνι, αλλά μαρτυρείται στην παράδοση. Η γυναικεία περιτομή εξακολουθεί να εφαρμόζεται σε ορισμένες μουσουλμανικές χώρες. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: