Дуже корисна повість про життя Варлаама та Йоасафа

Дуже корисна повість про життя Варлаама та Йоасафа, принесена з країни внутрішньої Ефіопії, званої Індією, у Святий Град (тобто Єрусалим) Іоанном Дамаскіним 1 – чоловіком чесним і доброчесним, ченцем монастиря св. Сави Бо шлях до чесноти важкий і тернистий, особливо для тих, які, не очистивши ще своєї душі перед Богом, будучи охоплені пристрастями, вважають себе досконалими. Ми потребуємо багато в чому, що заохочує до чесноти: частиною в нагадуваннях, частиною в життєписах людей, які заслуговують на це довіри. Читання таких життєписів допомагає нам переносити випробування і змушує нас не зневажати приготування себе до зустрічі з тернями цього шляху. Так, якби хтось став умовляти і заохочувати навіть схильних вступити на цю повну труднощів дорогу, то він досяг би одним своїм умовлянням менше, ніж якби при цьому він представив приклади багатьох, що пройшли вже цей шлях і врешті-решт доблесно подолали його труднощі. Цим способом він скоріше переконав би кожного і випробувати його. Хома, одного з дванадцяти учнів Христа, був посланий у країну індусів, щоб сповістити їм спасенне вчення. За сприяння Всевишнього, що підтверджував його слова знаменами, морок ідолопоклонства був розсіяний, і жителі тієї країни, залишивши жертвопринесення ідолам і тому подібну гидоту, прийняли невпинну віру. Освічені св. Апостолом, вони через хрещення знайшли Христа. Число віруючих постійно зростало в країні, жителі її встигали в істинній вірі, будуючи повсюдно церкви. Коли ж і в Єгипті стали виникати монастирі, почали збиратися товариства ченців, то слава про їхнє життя в наслідуванні Ангелам поширилася за межі землі, що їх жили, досягла країни індусів і викликала тут подібне змагання. Багато хто з них, залишивши все, оселилися в пустелях і, будучи в тлінному тілі, застосувалися до способу життя безтілесних. Коли, таким чином, справа християнства знаходилася в хорошому становищі і, як кажуть, багато хто підносився на небо на золотих крилах, то в тій же країні відрізнявся один цар, на ім'я Авнер. Славний же рід християнський і чернечі громади, ні в що не ставлячи погроз царя, продовжували своє служіння Христу, встигаючи більше, ніж це можна висловити словами. Вони шукали тільки того, що могло сприяти їхньому догодженню Богу, так що багато хто з тих, хто прийняв чернечий чин, однаково зневажали всі земні насолоди, і одна тільки була для них важливість: релігія і спрага померти за Христа для досягнення вічного блаженства. Християни проповідували спасенне ім'я Боже без жодного страху чи малодушності. Сам Христос говорив їх устами. Вони ясно уявляли всім неміцність і короткочасність сьогодення, міцність та вічність майбутнього життя. Багато хто, покуштувавши всю насолоду цього вчення, стали виходити з мороку обману і приєднуватися до світла істини, так що навіть деякі з почесних людей і сенаторів віддалялися від життєвої суєти і ставали ченцями. Цар же Авнер, про якого ми говоримо, почувши це, страшенно розсердився і в надлишку гніву одразу видав ухвалу про те, щоб змушувати всіх християн зрікатися своєї віри. Він вигадував їм різного роду тортури, застосовував їх у справі, погрожував новими видами страт, посилав своїм вельможам і правителям областей приписи карати набожних християн і, будучи запеклим, наказав несправедливо стратити всіх обраних ченців. Таким чином, він, не оголошуючи війни християнам, непримиренно повів її проти них. Тоді багато хто з віруючих завагався: деякі, не в змозі винести мук, підкорялися його беззаконному наказу. Одні з представників чернечих громад прийняли мученицьку кончину і досягли вічного блаженства. Інші ж ховалися в пустелі та горах, не від страху перед погрозами тортур, а на навіювання Боже. Дивовижний святий подвиг знатної людини Авнер сказав: «Я поступаюся твоїм проханням, видаляю гнів і пристрасті і висунув уперед розум і справедливість. Говори ж надалі безбоязно зі мною, звідки в тебе ця помилка віддавати перевагу порожнім надіям очевидному, дотичному?» На це пустельник відповів: «Царю, якщо ти бажаєш знати початок всього того, що змусило мене знехтувати тимчасовим і повністю віддатися надіям на вічне, то вислухай мене: у минулі дні, будучи ще зовсім молодим, я почув один прекрасний, спасительний вислів, значення якого засіло в саму глибину; пам'ять про нього збереглася назавжди невідлучно в моєму серці, так що це насіння пустило в ньому паростки та корінь, і ти бачиш, які плоди принесло в мені. Значення цього висловлювання було приблизно таке: божевільні мають звичай нехтувати дійсним, дивитися на нього як на недійсне, а недійсне любити і домагатися, як дійсного. Коли ж людина, обдурена заздрістю диявола і, на жаль, захоплена задоволенням, втратила все це і, перш гідна заздрість, вона, внаслідок своїх лих, стала гідною співчуття і сліз, тоді наш Творець, наш Творець зглянувся над ним – Своїм творінням. Не перестаючи бути Богом, чим був завжди, Він став Людиною, прийнявши все людське, крім гріха, і Своїм добровільним стражданням і хресною смертю розтрощив диявола, який позаздрив нашому роду людському. Врятувавши нас від тяжкого полону, Він повернув нам, за Своїм милосердям, колишню свободу. Втративши її через свою непослух, ми отримали її знову, завдяки Його любові до людей, і навіть були удостоєні Їм ще більшої честі. Ти ж, відкинувши постраждалого так заради нас Господа, який удостоїв нас таких благ, знущаючись над Його Хрестом, віддавшись цілковито згубним пристрастям і ганебно проголошуючи богами ганебних ідолів, не тільки віддалив себе від небесних благ, але, віддаляючи від них усіх, хто підкоряється твоїм душам, слухняним твоїм. Вони продовжували шлях далі, і царевич невпинно думав про видне і чутне, постійно згадуючи про смерть. З того часу його бачили завжди сумним і похмурим. Він говорив самому собі: «Коли ж смерть викраде мене, і хто згадуватиме мене після смерті, тоді як час все забуває? Після смерті я безслідно знищусь, чи є якесь інше життя, інший світ?» На це йому Варлаам відповів: «Благодатний дар хрещення є ніби корінь або тверда основа святої і бездоганної християнської віри, яка рятує людину від природженої здатності грішити і від зла, що походить від людських вад. Так Спаситель звелів відроджуватися водою і Духом Святим і цим перебувати в початковій гідності. Хрестимося ми, за словами Господа, в ім'я Отця і Сина та Святого Духа. Тоді живуть у душі Святого, що хрестився, дари Духа Святого, що просвітлюють її, роблять богоподібною і відновлюють її за образом і подобою Божою. Звільнивши душу від зла, властивого їй внаслідок колишніх поганих справ, ми укладаємо з Богом заповіт, інше нове життя і отримуємо підставу для цього, більш чистого життя. Завдяки чому робимося співспадкоємцями тих, хто відродився для безсмертя і досягнув вічного порятунку. А без хрещення ніхто не може сподіватися, хоч би він був благочестивішим із благочестивих. Сам Господь був першим прикладом досконалого воскресіння. Він воскрес на третій день після Своєї смерті, піднявшись першим із мертвих. Хоч воскресли й інші мертві, але вони знову померли і попередили майбутню справжню неділю. Христос був єдиним представником істинного воскресіння, перший воскреснувши безсмертним. Так сповістили і очевидці, і перші служителі Слова Божого. Блаженний Павло, покликання якого було не від людей, а з неба, каже: Нагадую вам, браття, Євангеліє, яке я благовістив вам. Бо я спочатку дав вам, що й сам прийняв, тобто, що Христос помер за наші гріхи, за Писанням, і що Він був похований був, і що воскрес третього дня за Писанням. Якщо ж про Христа проповідується, що Він воскрес із мертвих, то як деякі з вас кажуть, що немає воскресіння мертвих? Якщо немає воскресіння мертвих, то й Христос не воскрес. А якщо Христос не воскрес, то віра ваша марна: ви ще у ваших гріхах. І якщо ми в цьому тільки житті сподіваємося на Христа, то ми нещасніші за всіх людей. «Кожного, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю і Я перед Небесним Отцем Моїм» (Мф.10:32). Всіми наведеними і багатьма іншими словами Спаситель висловив, наскільки міцні і вірні нагороди за добрі справи. Але, разом з тим, Господь сповістив через Свої чуда і притчі, які були сказані дуже мудро Джерелом мудрості, що за погані справи чекає покарання. Якщо ж ти охоче послухаєш Того, Хто закликає тебе до спасіння, з радістю осяєш Його світлом, незворотно підеш за Ним, зрікшись усього мирського і суєтного, і прив'яжешся до Нього одного, то послухай тільки якого блаженства досягнеш ти: «Коли ляжеш спати, не будеш, не будеш. Не злякаєшся раптового страху і згуби від безбожних, коли вона прийде» (Припов.3:24–25). В іншому місці Він знову говорить про доброго пастиря, що мав 100 овець, який, втративши одну вівцю, залишив 99 і вирушив шукати зниклу. Знайшовши ж, він узяв її на плечі і відніс до решти. Скликавши ж своїх друзів і сусідів, він влаштував на знак радості своєї знахідки бенкет. Спаситель каже так: «Кажу вам, що так на небесах більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння» (Лк.15:7). Навіть Петро, ​​камінь віри, згрішив під час найрятівнішого страждання Христа, зрікшись на короткий час від свого Учителя (як взагалі жалюгідна і немічна людська природа). Але зараз же згадавши про слова Господа і вийшовши зі двору, де Спаситель був гірко заплакав, і своїми гарячими сльозами знову здобув перемогу над злом, загладив свою поразку. І ворог добра, восторжествовавши миттєво, з криками та ганьбою далеко втік від нього, бо Петро був досвідчений у боротьбі зі злом. З усіх цих та інших незліченних прикладів ми дізнаємося про силу сліз та каяття. Але цей засіб загладити гріх можливий тільки тоді, коли той, хто кається, змиваючи сльозами свій гріх, відчуває огиду, ненависть і зневагу до нього, як про це говорить пророк Давид: «Втомлений я зітханнями моїми, щоночі омиваю ложе моє, сльозами моїми». Розкаяння і сльози можуть викупити наш гріх завдяки стражданням Христа через нескінченне милосердя Бога, який сказав: «Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, як сніг убілю; якщо будуть червоні, як пурпур, як хвилю убелю» (Іс.1:18). Ось як треба думати про це; і ми так віримо. Крім того, після пізнання істини, удостоєння відродження та усиновлення, слід брати участь у св. Проводячи тут життя в поневіряннях, в скорботах, живучи в горах, печерах і земних ущелинах, відмовившись від усіх земних насолод і зручностей, подвижники стискали себе навіть у їжі, прагнучи тільки до того, щоб далеко від людських пристрастей вирвати з коренем усі свої метушні на душі, в їхній душі з душі, з душі, з душі, з душі. любов і прагнення до всього Божественного та небесного. Крім того, вони, намагаючись катуваннями умертвити своє тіло, бажали добровільно стати мучениками, щоб здобути славу померлих мученицькою кончиною; прагнули сприйняти муки подібно до Христа, наскільки це, звичайно, доступно людській природі, і внаслідок цього стати співучасниками у користуванні благами майбутнього вічного царства. Це порівняння відноситься до тих, хто захоплюється цим земним життям: верблюд-це смерть, яка переслідує постійно рід Адамів і прагне викрасти його; яма ж - світ, повний різних зол і підступних підступів; рослина ж, корінь якого невпинно точиться мишами, є життя людське, невпинно скорочується днем ​​і вночі (чорна і біла миші), що змінюються; чотири ж аспіди виведені тут для подоби тіла людського, що залежить від чотирьох неміцних і непостійних елементів, які, перебувають якщо безладно і сум'яття, то руйнується і міцність людського тіла; той жахливий, вогнедишний дракон уявляє собою пекло, що прагне прийняти в своє лоно всіх, котрі віддали перевагу тимчасовим земним насолодам майбутнім вічним благам; нарешті, під краплею меду змальовується насолода земних задоволень, якою вводяться в оману любителі світу, внаслідок чого вони не дбають про своє спасіння. Йоасаф, який слухав здивовано цю притчу, просив роз'яснення її. Тоді Варлаам каже йому: «Під першим другом тут слід розуміти люб'язність і багатство. Через них людина наражається на незліченні небезпеки і терпить багато горя. Коли ж настає година смерті, то все його багатство нічого корисного йому дати не може, крім рубища, в якому можна бути похованим. Під другим другом слід розуміти дружину, дітей, родичів та друзів. Прив'язаний до них тілом і душею людина нічого не шкодує для них і буває з ними невідлучно. У час смерті він нічого від них не отримує, крім проводження до могили, після чого вони зараз же повертаються до своїх справ і турбот; так само скоро перестають згадувати про нього і забувають навіть про місце могили колись коханої людини. Під третім же другом, що був зневажений, вважається недостойним, з яким не тільки не шукали зближення, але якого, навпаки, уникали; який був ніби знедоленим, треба розуміти сукупність всього доброго, якось: віру, надію, любов, співчуття, людинолюбство і всякі інші чесноти, взагалі, все, що може нам бути корисним у годину смерті, бути нашим клопотаним перед Господом, звільнити нас від наших ворогів, від влади тих немилосердних збирачів наступне і намагаються тільки про одне, щоб мати нас у своїй владі. Той є наш справжній друг, який пам'ятає навіть про найменше благодіяння, надане йому з нашого боку і з відсотками повертає це». Вислухавши це оповідання, Йоасаф сказав: «Нехай нагородить тебе Господь, Бог твій, мудрий чоловік, за те, що ти своїми мудрими словами просвітив духовною радістю душу мою. Вистав мені ще в якійсь притчі порожнечу і нікчемність благ світу цього, де було б з'ясовано засіб мирно і безпечно провести це життя». Тоді Варлаам відповів йому: «Вислухай притчу на вирішення цього питання. Знав я одне велике місто, громадяни якого мали звичай брати собі в царі якогось іноземця, зовсім незнайомого з їхніми законами та звичаями, якому вони надавали необмежену владу протягом одного року. Після закінчення цього терміну вони раптом несподівано нападали на нього, коли він безтурботно жив у розкоші, вдаючись до всяких насолод, вважаючи свою владу зміцненою до кінця життя; знімали з нього царський одяг і урочисто водили без одягу містом, після чого виганяли на якийсь віддалений острів, де він нудився в поневіряннях їжі та одягу, терпів голод і холоднечу. Як несподівано дісталися йому розкіш і життя у веселощі, так само несподівано вони звернулися до горя та поневіряння. Під добрим радником, який сказав тому мудрому цареві всю правду і направив його на рятівний для нього шлях, розумій мою нікчемність, мене, який прийшов вказати тобі істинний, добрий шлях, що приводить до вічних, нетлінних благ. Ти його знайдеш, якщо залишиш усе мирське, що обманює, що і я злощадно любив; любив і я всі ці мирські задоволення та насолоди. Страх людей цього мирського життя, чимось заляканих, подібний до страху голуба, який переслідує орл або яструб. В жаху перелітає цей голуб з місця на місце, ховається на якомусь дереві або в кущі, або в отворах скель, але ніде не знаходить собі вірного й безпечного притулку і, нарешті, виснаживши, приходить у відчай. Цьому подібний і мирський страх. Терпучи у світі багато різних лих, люди не мають проти них жодного вірного засобу чи безпечного, надійного притулку; не знають навіть, який кінець належить цьому, куди приведе їх вся ця метушня мирська, якій вони, злощасні, зовсім підкорилися. Обравши самі собі на спадок таке життя, - непридатність замість придатності, такі люди, не дивлячись на свої часто важкі праці в житті, зрештою, не отримують від них жодної користі. Таким чином, світ чинить зі своїми прихильниками не так, як друг чи навіть добрий знайомий, але як недруг, як заклятий ворог. Зваживши все це у своїй душі, я зненавидів життя, що проходить у безглуздій метушні; життя, яке я колись проводив. Коли ж у мою душу проникла іскра світла, що дозволила мені бачити порожнечу мирського життя, я почав потроху усвідомлювати, в чому полягає справжнє щастя; зрозумів, що започаткування всякого блага є страх Божий і виконання волі Божої. Це є початок будь-якої мудрості і водночас досконала мудрість. Той, хто має страх Божий і виконує Божу волю, веде безневинне і безжурне життя, озираються на таке життя знаходяться в безпеці, бо вони спираються на Самого Господа. Поступивши подумки на шлях виконання Божих заповідей, я зрозумів, що на цьому шляху немає нічого, що вводить в спокусу або оману; немає нічого нерівномірного, немає ні стрімчаків, ні ям, ні тернини, ні шипів, що він гладенький, рівний, насолоджує очі тих, що йдуть їм, найприємнішою надією прикрашає стопи їх; я зрозумів, що це є шлях, ідучи яким люди виконують наказане Євангелієм; зрозумів також, що він найкоротший і найбезпечніший для досягнення істинного блаженства. Залиш тепер усе це; думай про те, щоб у тій нетлінній оселі насолоджуватися вічними, істинними і невичерпними благами; але готуйся удостоїтися цього, негайно намагайся зібрати ті скарби, щоб з'явитися туди не жебраком, але багатієм з невичерпним багатством». Тоді Йоасаф запитує старця: «Як я можу відправити туди скарби та багатства, як насолоди ними можуть стати невпинними та невичерпними? Як мені виявити ненависть до всього тимчасового, мирського та приліпитися до вічного? Поясни мені це». Варлаам йому відповідає: «Відправлення цих скарбів у вічне царство проводиться руками жебраків. Бо премудрий пророк Даниїл говорить Вавилонському цареві «викупи гріхи твої правдою і беззаконня твої милосердям до бідних, ось чим може триватиме мир твій» (Дан.4:24). Сам Спаситель сказав: «Придбайте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі» (Лк.16:9). І в багатьох місцях Св. Євангелія ми читаємо, що Господь наказує милосердя до бідних. Руками бідних ти найвірніше відправиш скарби на небеса. Милостиною ти приєднаєш до себе Господа, і Він за це віддасть тобі незрівнянно великим, бо у відплаті дарів Він завжди перемагає тих, хто любить Його. Таким чином, ти, роздавши багатство цього світу, (у поневолення якого ти вже досить бідував), будеш достатньо забезпечений для шляху, що веде до справжнього добра, купивши ціною минущого і тимчасового, непорушне і вічне. Потім, з Божою допомогою, ти сам пізнаєш усю неміцність і непостійність сьогодення, а тому, розпрощавшись із усім мирським, житимеш майбутнім. Світ же цей ти зненавидиш, зненавидиш також тлінну свою плоть, візьмеш хрест свій і підеш за Христом, і цим самим вийдеш із мороку, що панує над цим світом. По закінченні цього короткочасного життя, просвітишся Його неприступним світлом, осяєш блиск Його слави і будеш спадкоємцем вічного, істинного життя». Вислухавши це, Йоасаф запитав: «Вчення знехтувати земними благами і вступити на багатотрудний шлях має початком своїм вчення Апостолів, або ж складено нещодавно вами і є твір вашого розуму, який знайшов цей засіб найкращим для досягнення істинного блаженства?» Старець же йому каже: «Багато хто бажав і бажає вести життя, згідно з завітами Христа, але не всі наважуються розпочати його. Бо небагато людей, як каже Господь, йдуть важкою і вузькою стежкою, але більшість віддає перевагу широкій і легкій. Це люди, зовсім поневолені залюбки і хтивістю, нерозривно пов'язані з ними; вони подібні до людей, які продали себе іншому пану. Душа їх, відкинувши власне спасіння, віддавшись у владу нерозумних пристрастей, шалено спрямовується на все. Пророк, шкодуючи про ці душі, вкриті густим шаром невігластва, каже: «Сини мужів! доки слава моя буде в нарузі? доки будете любити суєту і шукати брехні? (Пс.4: 3). Подібно до цього Пророка один із наших премудрих вчителів, долучаючи і від себе, зауважує: «Сини мужів! за що ви любите суєту і шукаєте брехню? Вважаєте чимось великим тутешнє життя, розкіш, нікчемну славу та хибне щастя? Ті, хто має все це, мають не більше, ніж сподіваються мати. Земне щастя подібно до праху, що роздмухується і розноситься ураганом, диму або сну. Цих благ не безнадійно позбавлені тих, що не володіють ними, але разом з тим вони ненадійні для тих, хто володіє ними». Так казали пророки, апостоли та інші святі за наказом Божим, словом і ділом направляючи нас на шлях чесноти. Хоча небагато обирали цей шлях, більшість же віддавала перевагу легкому і всім відкритому шляху, що призводить до загибелі, але не слід думати, що від цього зменшилася гідність Божественної мудрої діяльності благочестивих. Подібно до того, як сонце, щедро посилаючи нам світло своїми променями, надає користуватися цим світлом усім, так і справжня мудрість висвітлює своїх послідовників. Якщо ж деякі, заплющивши очі, не хочуть бачити світла, то зовсім не слід хулити сонце та іншим також нехтувати його світлом; і слава світла Божого зовсім не посоромиться через дурість цих людей. Такі люди, позбавивши себе світла, подібно до сліпих, повинні навпомацки шукати стіни, при чому вони впадають у ями, що зустрічаються, і, натикаючись на шипи, проколюють собі очі. Так само, як сонце своїм блиском світить для всіх, з відкритим обличчям, що дивиться на його світло, так і світло Христа щедро світить усім нам, і кожен може користуватися Його світлом, скільки хоче. Але світло правди, не позбавляючи можливості будь-кого з бажаючих користуватися ним, не змушує тих, хто обирає добровільно морок. Кожен надходить з власної вільної волі, з власного вільного вибору, доки він живе у світі». Тоді Йоасаф запитав його: «А мій батько ніколи не чув ні про що подібне?» Варлаам відповів: «Певного та ясного він нічого не чув. Коли йому починають говорити про це, то він стає глухим і сліпим, добровільно цураючись добра і завжди схиляючись до зла». Йоасаф каже: «Але я хотів би, щоб і він був посвячений у це вчення». «Неможливе у людей цілком можливо у Бога, – відповів старець. - Так, було б істинно доблесним подвигом з твого боку, якби ти врятував свого батька і став таким славним батьком свого батька. Я чув про одного царя, який чудово керував своєю державою, лагідно і справедливо ставився до свого народу. Але у якого був один недолік, саме: за відсутності світла істинного богопізнання помилка в поклонінні ідолам. У нього був радник з багатьма прекрасними якостями душі, а також вирізнявся істинним благочестям і мудрістю. Цей радник, сумуючи і обурюючись на безбожність царя і бажаючи вивести його з помилки, зволікав виконанням свого бажання, боячись зашкодити як собі, так і своїм товаришам, і цим усунути ту користь, яку він міг приносити. Але він, проте, вичікував сприятливого випадку, щоб направити царя до пізнання справжнього блага. Одної ночі цар каже йому: «Ходімо, пройдемося містом, чи не дізнаємося ми там чогось, гідного уваги і що стосується наших обов'язків». Скориставшись зручною нагодою, радник каже йому: «А яке, пане, на твою думку, їхнє життя?» - "З усіх, які мені довелося бачити, найнепривабливіша, огидна і потворна", - відповідає цар. Радник же каже йому: «Так знай же, пане, що наше життя, життя, яке ми з тобою ведемо, є незрівнянно гіршим і важчим за життя людей, присвячених в таємницю вічної слави і благ, незбагненних розумом людським. Ці наші блискучі золотом будинки і чудові шати здаються потворніші за бруду і послід бачившим невимовні краси нерукотворених жител на небесах, Божественних шат і нетлінних вінців, які Господь приготував тим, хто любить Його. Подібно до того, як нам здається шаленим веселощі цих людей, так і ми, вважаючи розкіш і хибну славу, що оточують нас, істинним благом, здається безумцями і гідними сліз і жалю в очах скуштували насолоди тих вічних небесних благ». Цар же, маючи справді царський розум, каже йому: «Що заважало тобі досі сказати мені про це? Мені здається, що якщо сказане тобою істинно, то не слід було приховувати чи відкладати його відкриття. Якщо це сумнівно, то, здається, пройде багато часу, як можна переконатися у безсумнівності цього». – «Я не з недбалості чи недбальства зволікав висловити тобі цю істину, яка не підлягає жодному сумніву, – відповів радник, – але тому, що вважав себе негідним постати перед тобою, що користується такою славою, як просвітитель; я боявся здатися тобі докучливим. Якщо ж ти тепер накажеш надалі повторювати тобі про це, то я готовий виконувати наказ твій». - Так, - сказав цар, - але нагадуй мені про це не тільки щодня, а й навіть кожну годину; бо до цього не можна ставитися недбало, але з запопадливістю та всеревністю». «І ми чули, – сказав Варлаам, – що цей цар згодом жив у істинній вірі та благочестя; що він зі спокійною душею закінчив своє життя, а тому, можна думати, досягнув вічного блаженства. Якщо і з твоїм батьком хтось при зручній нагоді заговорить подібним чином, то і він зрозуміє і усвідомить, наскільки порочним було досі його життя, і, може, забажає змінити його на краще в істинній вірі. Тепер же він духовно сліпий, тому що відсторонив від себе справжнє світло і блукає у темряві безбожності». Тоді Йоасаф йому сказав: «Нехай зробить Господь з моїм батьком, як Йому завгодно, бо в Нього, як ти говориш, можливо все те, що неможливе у людей. Я ж, завдяки твоїм чудесним словам, усвідомив метушню цього земного життя, а тому маю намір розлучитися з усім, у чому я досі проводив своє життя, і прожити решту часу з тобою, щоб через ці тимчасові і минущі насолоди не позбутися вічного і безперервного блаженства». На це йому старець сказав: «Якщо ти так зробиш, то будеш подібний до одного юнака, який, як я чув, походив від багатих і знатних батьків. Батько засватав йому дуже гарну дочку однієї теж дуже багатої і знатної людини. Коли ж він оголосив це своєму синові, додаючи і те, як він взагалі має намір влаштувати його життя, то благородний юнак відкинув його плани, як щось ганебне і аморальне, і втік від своїх батьків. Під час подорожі він приходить до будинку одного бідного старого, щоб просити дозволу відпочити після довгого шляху серед спекотного дня. Біля порога будинку сиділа єдина дочка господаря, займаючись ручною роботою, причому вона прославляла і щиро дякувала Богові. Почувши її славослів'я, юнак каже їй: «Я тебе не розумію, жінко, в такій бідності та нужді ти дякуєш і славиш Бога за якісь великі дари». Що ж до необхідного і головного, то в цьому відношенні я отримала від Бога незліченні та великі дари: я удостоїлася бути створеною за образом і подобою Божою та пізнання Його; на відміну від тварин я отримала від Нього здатність слова; отримало життя; за багатством благодаті Його маю можливість брати участь у Його обрядах, і для мене, якщо я забажаю, відчинені ворота раю. За такі багато і великі дари, які отримують однаково і багаті, і бідні, я не в змозі віддати гідну вдячність Богові. Якщо ж я не віддаватиму Йому і малої посильної подяки, то яке може бути для мене виправдання». Юнак зі здивуванням слухав розважливі промови дівчини. Коли ж вона перестала говорити, то він покликав її батька і сказав йому: «Видай за мене твою дочку, бо я полюбив її за її розумні промови та благочестя». Старець же йому каже: Ти син багатих батьків, не можеш взяти собі за дружину дочку бідняка. Але юнак йому заперечив: «Ні, я хочу мати її дружиною, якщо тільки ти не відмовиш; для мене була сватана дочка багатих і знатних батьків, але я не побажав її, врятувався від неї втечею і тепер волію з'єднатися з твоєю дочкою, яку я полюбив за її розум і благочестя». – «Але я не можу, – відповів старець, – видати її за тебе, відпустити її з тобою в дім батька твого, розлучитися зі своєю єдиною дочкою». Юнак же каже йому: «У такому разі, я залишуся з вами, поведу ваш спосіб життя». І він зняв із себе блискучий одяг і одягнувся в одяг старого, який він у нього випросив. «Я вже переконався і пізнав силу твого розуму, твердість думок і прямоту душі твоєї, – сказав Варлаам. – Але я бажаю, щоб ти остаточно просвітився душею. Тому схиляю коліна мої перед Богом нашим, що прославляється в Трійці, Творцем усього видимого і невидимого, вічним, безпочатковим і нескінченним, всемогутнім, всеблагим і всемилостивим, благаю Його, щоб Він просвітив очі серця твого і дав тобі дух мудрості та одкровення в пізнанні Його; щоб ти пізнав, що означає надія на Нього, якою є слава спадкоємців царства Божого, і як дивна Його могутність, що виявляється в нас, віруючих, благаю Його про те, щоб ти не був більш чужий Йому; але щоб, подвизаючись зі святими, був близький до Нього, маючи у своїх діях основу, покладену апостолами і пророками, наріжний камінь якого Сам Господь наш Ісус Христос». Почувши це, Йоасаф засмучений сказав: «І я хотів би знати все про це. Тому, прошу тебе, скажи мені про багатство слави Божої та про Його надзвичайну могутність». Вчення про незбагненну мудрість всемогутнього Бога, про Його славу, могутність і велич Знову натхненно повів свою промову Варлаам: «Благаю Бога, щоб Він Сам навчив того, що ти хочеш дізнатися; щоб Він вклав у твою душу це пізнання, тому що абсолютно неможливо людині висловити славу і могутність Божу, хоч би для цього з'єдналися всі мови людські. Євангеліст і великий Богослов каже: “Бога не бачив ніхто ніколи. Єдинородний Син, що в надрі Отчим, Він явив» (Ін.1:18); так що ніхто зі смертних не може осягнути слави і величі Невидимого і Незбагненного, крім тих, кому Він Сам забажає відкрити, як відкрив це Апостолам і пророкам. Ми ж дізнаємося або з їхніх оповідань, або з самої природи речей, наскільки, звичайно, нам взагалі доступно це осягати. Св. Писання каже: «Небеса проповідують славу Божу, і про діл Його рук твердить. Бо невидиме Його, вічна сила Його і Божество, від створення світу через розгляд творів видно» (Пс.18:2; Рим.1:20). Подібно до того, як хто-небудь, побачивши чудовий дім або якусь іншу споруду, що представляє прекрасну гармонію, став би дивуватися будівельнику і творцю їх, так і я, створений і здобув життя з нічого, хоча й не можу бачити свого Творця, але з чудового доцільного і мудрого устрою своєї істоти. Звичайно, я не можу зрозуміти її досконало, але тільки в межах людської здібності. Я усвідомлюю, що не сам по собі стався, але що Верховна Істота за Своєю волею створила мене, як взагалі людину, вище за всі інші тварі, хоча за розміром і силою фізичною меншою від деяких з них. Потім, коли я залишаю це життя і з Його волі змінюю його на інше, вічне, нескінченне, то ні в чому не можу піти всупереч силі Його божественного приречення; не в змозі нічого ні додати до своєї істоти, ні відібрати: старенького я не можу відновити, розтлілого - відновити. Ніхто з людей не в змозі зробити нічого подібного: ні цар, ні мудрець, ні сильний, і ніхто інший, який має людські властивості, тому що ніхто не мав іншого народження, але для всіх буває тільки один початок і один кінець цього життя. Таким чином, для пізнання величі Творця керувався властивостями своєї власної істоти. Наш розум і наше почуття без слів, внутрішнім спонуканням, кажуть нам надати себе Промислу нерукотвореного, незмінного і непорушного Бога, Який керуватиме нами, зберігатиме і піклуватиметься про нас. Як настільки протилежні елементи могли б поєднатися для утворення одного світу і залишатися нерозривно один з одним, якби всемогутня Божа сила не примиряла їм співіснування? Чим би підтримувалося існування того, що викликано ним до буття, якби воно не підтримувалося ним? Якщо судно, позбавлене керманича, не витримує напору моря, але легко потопляється; якщо нікчемний дім не може стояти без людини, що дбає про неї, то яким чином всесвіт, такий грандіозний, прекрасний, дивовижний витвір, міг би існувати без чудового, великого, дивовижного управління і мудрого Промислу? Скільки часу існують небеса і не затьмарилися! Сила землі не вичерпалася, хоча вона стільки часу дає завжди так багато творів; ключі не перестали бити звідти, звідки дістали початок; моря, що приймають у свої надра стільки річок, не збільшилися у розмірах; рухи сонця та місяця не припинилися і не змінили своїх напрямків; порядок зміни дня та ночі залишився колишнім. З усього цього ми можемо зробити висновок про невимовну могутність і велич Божу, про які свідчать також пророки і апостоли. Але ніхто не може цілком ні осягнути, ні висловити Його славу. Тому апостол, через якого говорив Сам Христос, зрозумівши, що доступне і що недоступне людському розумінню, каже: «Ми знаємо і почасти пророкуємо. Коли ж настане досконале, тоді те, що почасти припиниться» (1Кор.13:9–10). Далі, дивуючись незбагненному багатству Божої мудрості, вигукує: «О, безодня багатства і премудрості, і ведення Божого! Які незбагненні долі Його і нездійсненні шляхи Його» (Рим.11:33). Якщо ж Апостол, який досяг третього неба і чув там невимовні слова, говорив так, то хто з подібних мені може виміряти безодню таких таємниць, цілком пізнати їх, а тому говорити про них щось впевнено, якщо тільки Глава мудрості, Керівник немудрих не вкладе в когось це пізнання, отже, і цю. Бо в Божій владі і ми, і розуміння наші, і наші слова. Від Бога ж ми маємо справжнє пізнання про будову всесвіту; пізнання перших, середніх та останніх часів, зміни звичаїв, звичаїв та зовнішніх обставин. Усьому Він дав певний розмір і вагу, велике могутність Якого проявляється всюди. Хто може чинити опір Його державній руці?! Людина, яка зважилася зробити це, подібна до найменшої тяжкості, покладеної на одну чашку терезів, коли на іншу покладена тяжкість всього світу; або ж така людина подібна до краплі роси на землі. Бог милостивий до всіх: Він прощає людям їх гріхи, якщо вони каються в них; ніким Він не гребує і нікого, хто звертається до Нього, не відкидає, бо Він єдиний, добрий і люблячий Господь. Нехай буде хвалимо, прославляємо і шануємо святе ім'я слави Його на віки віків. Амінь». Вислухавши, Йоасаф зауважив йому: «О, мудрий чоловік! Мені здається, що якби ти міркував навіть довгий час про те, як краще роз'яснити запропоновані тобі мною запитання, то й тоді ти виконав би це не краще, ніж тепер. Ти мені так ясно довів, що Бог є Творцем і Володарем всього світу, і в неспростовних словах показав мені незбагненну людським розумом славу величі Божої; з'ясував, що ніхто не може її осягнути, крім тих, хто отримав особливе про те одкровення. Я дивуюсь твоїй великій премудрості, блаженний чоловік! Але скажи мені, скільки тобі років? Де ти живеш? Які мудреці ще живуть із тобою? Я всім серцем, всією душею полюбив тебе за твоє мудре вчення і не бажаю протягом усього свого життя розлучитися з тобою». Старець йому відповідає: «Мені близько сорока п'яти років; живу я в Сенаарській пустелі, сподвижники ж мої – люди, які присвятили своє життя і праці на те, щоб стати гідними наслідувати царство Христове на небесах». Йоасаф йому заперечив: «Як це може бути? Ти на вигляд здається років сімдесяти, а кажеш, що тобі сорок п'ять років? Мені здається, що у цьому випадку твої слова неправдиві». «Якщо ти, – відповів Варлаам, – питаєш, скільки мені років від народження, то ти вірно визначив, що мені близько сімдесяти років. Але я зовсім не включаю у роки свого життя той час, який я прожив у мирській метушні. Бо коли я жив тілом, поневолений гріхами, то духовно був мертвий, так що я жодним чином не можу роки смерті включити в роки життя. З тих пір, як «для мене світ розіп'ятий і я для миру» (Гал.6:14), скинувши з себе колишню людину, що розбещується пристрастями, «вже не я живу, але живе в мені Христос. А що нині живу в тілі, то живу вірою в Сина Божого, що полюбив мене і віддав Себе за мене» (Гал.2:20). Роки, прожиті мною в такому житті, я і називаю роками спасіння, прожито ж їх мною близько сорока п'яти. Тому я й визначив тобі свій вік цим числом і, як бачиш, цілком згідно з розумом і з метою свого життя. Відтепер і ти веди такий рахунок на тій підставі, що чужі всього доброго, що живуть у гріху, витрачають своє життя на ганебні, пристрасні задоволення, справжні мерці, нездатні до справжньої життєдіяльності. Один мудрець цілком справедливо назвав гріх вічною смертю. Апостол каже: «Коли ви були рабами гріха, тоді були вільні від праведності. Який плід ви мали тоді? Такі справи, яких нині самі соромитеся, бо їхній кінець – смерть. Але тепер, коли ви звільнилися від гріха і стали рабами Богові, ваш плід є святістю, а кінець – життя вічне. Бо відплата за гріх – смерть, а дар Божий – життя вічне у Христі Ісусі, Господі нашому» (Рим.6:20–23). Почувши це, Йоасаф каже: «Оскільки ти не включив часу, прожитого тобою в угоду плоті, у роки свого життя, то й смерть, якою вмирають усі, по-твоєму не слід вважати смертю?» «Без сумніву, – відповів старець. – У цьому випадку я міркую за попереднім і нітрохи не боюся цієї тимчасової смерті і навіть не називаю її смертю, якщо вона спіткає мене на шляху виконання заповіді Господа, а вважаю це скоріше переходом від смерті до кращого, найдосконалішого життя, сокровенного у Христі. Святі, що бажали досягти вічного життя, дуже обтяжували справжню земну, чому Апостол каже: «Бо знаємо, що коли земний наш дім, ця хатина, зруйнується, ми маємо від Бога житло на небесах, дім нерукотворений, вічний. Від того ми і зітхаємо, бажаючи одягнутися в небесне наше житло, аби нам і одягненим не виявитися голими. Бо ми, перебуваючи в цій хатині, зітхаємо під тягарем, бо не хочемо здобутися, але зодягнутися, щоб смертне поглинуте було життям» (2Кор.5:1–5). І в іншому місці «Бідна я людина! Хто позбавить мене від цього тіла смерті? (Рим.7: 24). І знову: «Маю бажання дозволитись і бути з Христом» (Флп.1:23). Пророк вигукує: «Коли прийду і з'явлюся перед лицем Божим!» (Пс.41: 3). У тому ж, що я нітрохи не боюся тілесної смерті, ти можеш переконатися з того, що я, не звертаючи уваги на погрози твого батька, безстрашно з'явився до тебе, щоб сповістити спасенне слово, хоча твердо знав, що якщо він дізнається про це, то зрадить мене, якщо зможе, незліченним тортурам. Але ставлячи найвище Слово Боже, я не боюся цієї тимчасової смерті і навіть не вважаю її гідною такої назви, дотримуючись заповідей Господньої, що говорить: «І не бійтеся тих, хто вбиває тіло, а душі не можуть убити; а бійтеся більше Того, Хто може і душу і тіло занапастити в геєнні» (Мф.10:28). «Такі ваші успіхи в істинній мудрості, – сказав Йоасаф, – вони, звичайно, вищі за людську природу і недоступні звичайним земним мешканцям, які дуже дорожать справжнім життям. Блаженні ви за свій мужній спосіб мислення! Але чим ви харчуєтесь у пустелі – ти й твої сподвижники? Який там ваш одяг?» Варлаам же відповідає: «Пищем нам служать плоди і трава, що ростуть у пустелі, які вона вироблятиме за волею Божою, що живиться земною росою. Ніхто через них не вступає з нами в боротьбу, і ні для кого вони не є предметом заздрості. Але вдосталь росте наша їжа, для якої ми не орали, і страви, яких ми не готували. Якщо ж хтось із ближніх наших, віруючих братів, принесе нам колись інший завтрак, то ми приймаємо його, як дар Божого Промислу, більше для того, щоб з вірою ті, хто приносить, отримали благословення Боже. «Звідки ж у тебе в такому разі одяг, у якому ти тепер?» – спитав його Йоасаф. «Плаття це, – відповів старець, – я взяв за потребою одного віруючого, коли готувався йти до тебе, бо у своєму одязі я не міг би пройти сюди. Подібно до того, як хтось, бажаючи звільнити з полону свого родича, змінив свій одяг на ворожий і уподібнившись, таким чином, ним по зовнішності, проник у країну чужого народу і хитрістю вивів звідти свого родича, – так і я, дізнавшись через одкровення в стані, у твоє серце насіння Божественного вчення і визволити тебе від влади духа зла. І ось, я з волі Божої, наскільки від мене залежало, дав тобі пізнання про істинного Бога, сповістив розповіді пророків і апостолів; ясно і вірно виставив тобі суєту земного життя, все зло, яким наповнений цей світ, який жорстоко обманює своїх шанувальників і всюди розставляє людям мережі. Потім, коли мені потрібно буде вирушити туди, звідки я прийшов, тоді скину з себе чужий одяг і залишуся знову у своєму». На це Варлаам каже: «Одна багата людина виховувала молоду газель. Коли ця газель підросла, то, спричиняючи природні властивості характеру, затужила по пустелі. Вийшовши одного разу зі свого двору, вона бачить череду пастових газелів і, примкнувши до них, блукала з ними по полях і рівнинах, повертаючись до вечора додому. На світанку ж вона, по недбалості службовців, знову виходила і примикала до свого стада. Коли ж інші бігли далі, то й вона йшла за ними. Але одного разу слуги, помітивши її зникнення, сіли на коня і погналися за нею. Наздогнавши стадо, вони свою газель повернули додому і надалі тримали її під замком, а інших газелів частиною вбили, частиною поранили. Я боюся, щоб того самого не було і з нами, якщо ти приєднаєшся до нас. Наслідком цього може бути те, що і ми з тобою назавжди повинні розлучитися, і товаришам своїм я завдаю багато зла. Але ось що Господь наказує робити тобі: щоб ти поки що, прийнявши св. хрещення, залишався на місці, чиняючи за всіма правилами благочестя, виконуючи заповіді Христа. Коли ж Подавач усіх благ дасть тобі слушну нагоду, тоді ти прийдеш до нас, і все інше життя ми житимемо разом. Я покладаю свою надію на Господа в тому, що в майбутньому житті ми житимемо нерозлучно». Тоді Йоасаф заплакав і говорить старцеві: «Якщо так угодно Господеві, нехай буде воля Його. Уклади ж свою добру справу святим хрещенням наді мною, потім прийми від мене гроші для свого харчування і своїх товаришів, а також сукні та йди зі світом на місце свого подвижництва. Не переставай молитися за мене, щоб надія не залишала мене, і я міг якнайшвидше прийти до тебе і при глибокому спокої насолоджуватися твоїм корисним суспільством». На це йому Варлаам заперечив: «Для вчинення над тобою св. хрещення немає жодної перешкоди. Намагайся бути постійно готовим стати на Страшний Суд, і тоді, з Божою допомогою, ти вдосконалишся. Що ж до того, що ти хочеш обдарувати моїх товаришів, то незрозуміло, яким чином ти, бідняк, можеш обдарувати багатих: багаті завжди обдаровують бідних, а не бідні – багатих. Найбідніший з моїх товаришів незрівнянно багатший за тебе; але я, сподіваючись на милосердя Боже, думаю, що і ти згодом будеш багатий, але тоді не будеш щедрий». «Поясни мені докладніше свої слова, – сказав Йоасаф, – яким чином найбідніший з твоїх товаришів багатший за мене, тоді як ти незадовго перед тим сказав, що ви живете в крайній бідності? Чому ти називаєш мене тепер бідним? Коли ж я розбагатію, то не буду щедрим, а тепер, за бідності, я щедрий?» На це Варлаам йому відповідав: «Я тобі не казав, що мої товариші зазнають бідності: вони володіють невичерпним багатством, бо постійно збільшувати свої гроші, не вживати їх для справи, але постійно прагнути мати більше і більше є крайня бідність; ті ж, які, прагнучи вічного, знехтували всім тимчасовим, земним, вважаючи це послідом, щоб тільки насолоджуватися благами Христа; ті, що відклали всяку турботу про їжу та одяг, сподіваючись на Господа; які радіють бідності так само, як інші радіють багатству і грошам, які, нарешті, нагромадили багатство чесноти і живуть втіхою і надією на майбутні вічні блага, - багатше всього земного царства в сукупності. З Божою допомогою ти сам будеш володарем такого духовного багатства. Цей скарб ти намагатимешся зберегти неушкодженим, абсолютно справедливо прагнеш постійно його збільшувати, а тому не захочеш, звичайно, його розточувати. Таке багатство є справжнім багатством. Матеріальне ж достаток швидше шкодить своїм власникам, ніж приносить їм користь. Я цілком справедливо назвав таке багатство надзвичайною бідністю. Ті, що домагаються небесних благ, зовсім зреклися від нього і бігли, як від змії. Так що, якщо я принесу їм від тебе вбитого і попраного ногами ворога і зроблюся винуватцем нової боротьби з пристрастями, то опинюся для них поганим послом, швидше буду недоброзичливцем, який намагається ввести їх в оману. Але цього ніколи не зроблю. Те саме і щодо одягу: як я можу одягнути тих, хто скинув із себе сукню загибелі й непослуху і одягався в Христа, як одяг спасіння і радості, – як можу їх одягнути знову в шкіряні хітони, а понад них у плащ ганьби? Та крім того, я знаю, що мої товариші зовсім не потребують цього одягу, тому що всі їхні старання зосереджено на пустельних подвигах. Наставивши царського сина в істині такими вченнями і рятівними словами, схиливши його до Божественного хрещення, заповідавши йому молитви і піст, старець протягом кількох днів постійно відвідував юнака, навчаючи його догмам Православної віри, викладаючи йому вчення Св. Євангелія, апостольських Послань. Бо він був обізнаний у Святому Письмі як Старого, так і Нового Завіту, і знав їхній зміст напам'ять. Просвітлюваний також Святим Духом, він дав царевичу справжнє богопізнання. У той день, коли Йоасаф мав хреститися, Варлаам, повчаючи його, говорив: «Ось ти поспішаєш осінити себе знаменням Христа, просвітитися світлом Господнього обличчя, стати сином Божим і храмом Святого Животворного Духа. Віруй же відтепер у Отця і Сина, і Святого Духа, Трійцю Святу та Живоначальну, у три Іпостасі, але Єдине Божество – Божество у трьох Іпостасях; кожна Іпостась має свої відмінні властивості, але з'єднуються вони в Єдину Трійцю, внаслідок єдиної їхньої істоти. Отже, ти віруй у Єдиного Господа Бога Отця, не народженого ні від кого, і Єдиного Господа Бога Сина, народженого від Отця, Світла від Світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого перед усім віком. Від всеблагого Отця народився всеблагий Син: від ненародженого Світла засяяло Світло вічне, від Істинного Життя походить Животворяче Джерело, від могутності Батька походить могутність Сина, Він був завжди з Богом, будучи Сам Богом безпочатковим і вічним. Через Нього все сталося: видиме та невидиме. Потім віруй у Єдиного Духа Святого, від Отця вихідного, Бога досконалого, життєдайного, вічного, незмінного. Отже, поклоняйся Батькові і Сину, і Св. Духу, у трьох Іпостасях з трьома особистими властивостями, але в Єдиному Божестві. Загальним для всіх Їм є Божество, одна істота, одна слава, одна могутність. Спільне між Сином і Духом Святим те, що Вони від Отця: Один народжується, Інший виходить. Відмінна властивість Отця те, що Він не виходить і не народжується ні від кого. Так віруй цьому; але не намагайся осягнути, як відбулося народження Сина і сходження Духа Святого, бо це незбагненно для людей. Але прийми всім серцем, що Отець і Син, і Дух Святий завжди і в усьому є єдиним і відрізняються лише згаданими властивостями кожної Іпостасі. Вірую, що Син Божий, що став людиною за багатством милосердя Свого, сприйняв і всі властивості природи людини, а тому і властивість справді страждати. Людством Він і голодував, і жадав, і мав потребу уві сні, виснажувався, працював та інше. За наші гріхи Він зазнав смерті, бо Він був розп'ятий і похований, померши на короткий час. Але Він страждав і помер людством; Божеством же Він не страждав і не вмирав, але був недоторканним, тому що всяке страждання доступне лише природі, здатній сприймати та відчувати його. Потім ми знаємо також, що Він нетлінним повстав із мертвих, піднісся на небо і знову прийде зі славою судити живих і мертвих і Своїм праведним судом віддати кожному у справах. У Святому Письмі сказано: «Оживуть мерці Твої, повстануть мертві тіла» (Іс.26:19). І тоді ті, хто виконує заповіді Христа і перебуває в істинній вірі, успадковують вічне життя. Ті, що заплямували себе гріхами і ухилилися від істинної віри, вирушать на вічне покарання. Саме Слово Боже, що живе і діє, роблячи все за Своєю могутністю, принесені хліб і вино перетворює через сходження Святого Духа в Своє Тіло і Кров для освячення і просвітлення тих, хто їх добровільно приймає. Поклоняйся і цілуй з вірою чесне зображення Слова Божого, що втілилося за нас, у тій думці, що ти бачиш перед собою Самого зображеного. Бо честь, що віддається іконі, належить до того, хто на ній зображений»; як сказав один із наших богословів (св. Василь Великий). Тож ми розуміємося до живого, справжнього, істинного образу Того, Хто зображений на іконі. Ми не обожнюємо цих ікон, але цілуємо їх, як зображення втіленого за нас Бога, котрий з любові до нас тимчасово принижував Себе. На тій же підставі ми цілуємо і поклоняємося зображенням Пречистої Його Матері та всіх святих. Подібним чином, з вірою цілуй і поклоняйся зображенню святого і Животворного Хреста заради Розп'ятого на ньому, розп'ятого для спасіння людського роду і дав нам хрест помічником для перемоги над дияволом, побачивши якого диявол жахається і тремтить, не переносячи його сили. Дотримуючись цього вчення, прийми св. хрещення, зберігаючи віру незмінною та чистою до останнього дихання. Будь-яке вчення і думка, що суперечить цій істинній вірі, ти вважай противним Богові, а тому відкидай його, бо Апостол каже: «Але якби навіть ми, або Ангел з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили мені, нехай буде анатема» (Гал.1:8). Знай, що немає іншої євангелії, іншої істинної віри, окрім сповіщеної нам апостолами і затвердженої на різних соборах Божественними Отцями і прийнятої кафоличною Церквою». Св. хрещення Йоасафа, останні настанови, прощання та видалення св. Варлаама у пустелю Сказавши все це і передавши царевичу Символ віри, викладений на Нікейському соборі, Варлаам хрестив його в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа, зануривши у водойму з водою, що знаходиться в царському саду. Тоді скинулися на хрещені дари Святого Духа. Повернувшись же до спальні Йоасафа і зробивши безкровне священне жертвопринесення, старець дав йому Святих Таїн Христових, зрадів він духом, прославляючи Христа, Бога нашого. Після цього Варлаам сказав: «Хай буде хвалений Бог, Отець Господа нашого Ісуса Христа, який утвердив тебе в надії на життя в безсмертній, вічній, святій спадщині через Духа Святого. Сьогодні тобі відпущені всі створені тобою гріхи, ти став рабом Божим, одержав завдаток вічного життя, залишивши пітьму, ти втік у світ, маючи славне право іменуватися чадом Божим. Євангеліст Іван каже «А тим, що прийняли Його, віруючим в Його ім'я, дав владу бути чадами Божими» (Ів.1:12). «Тому ти вже не раб, а син; а якщо син, то й спадкоємець Божий через Ісуса Христа» (Гал.4:7). Тому намагайся стати перед Господом чистим і бездоганним, творячи добрі справи для заснування віри, як я тобі й раніше сказав. Для цього відкинь від себе всяке зло і зненавидь діла, які ти творив, будучи старою людиною, під впливом незнання та пристрастей; намагайся подібно до новонародженого харчуватися молоком розуму, істини і чеснот, щоб, харчуючись цією їжею, ти звеселився, досягав успіху в пізнанні заповідей Сина Божого, став досконалим чоловіком; не був би хвилюваний і носимий вихором пристрастей, протиставляючи злу, що втягнув тебе в оману, свій розум, прикріплений і спрямований до добра, щоб ти був гідний імені християнина, якого ти носиш, чого ти досягнеш, виконуючи заповіді Господа, відштовхнувши і вилучивши від себе порожнечу колишнього способу життя. Ти бачиш, як язичники м'ята під впливом суєти свого розуму, будучи віддалені від слави Божої і підпорядковані своїм пристрастям і нерозумним спонуканням. Ти ж як став перед істинним живим Богом, так і живи – як син світла. «Бо плід Духа полягає у будь-якій доброті, праведності та правді» (Еф.5:9). І не ганьби нову людину, чим ти став відтепер, своїми якостями колишньої людини, але оновлюй себе вправою у справедливості, благочестя та істині, тому що це доступно кожному охочому. Бо «тим, що прийняли Його, віруючим в Його ім'я, дав владу бути чадами Божими» (Ів.1:12). Так що ми не можемо більше сказати, що не можемо бути чеснотними, оскільки шлях, що веде до досягнення цього, легкий і доступний, і утруднюється тільки пристрастями і пожадливістю плоті. Але це прямий і бажаний шлях внаслідок надії на майбутні блага, не для тих, що безглуздо йдуть, але для вірно розуміють, що завгодно Богу, цілком озброєних для усунення труднощів, що зустрілися на цьому шляху, і для не сплять, які перебувають заради цієї мети в молитві, терпінні і надії. Ти ж, тим, що почув від мене і чому навчений мною, отримав міцний фундамент, на якому будуй свій будинок, звеличуючись, процвітаючи, здійснюючи славний похід. Май віру і добру совість, яку здобувають добрі справи. Намагайся бути добрим, справедливим, благочестивим, віруючим, люблячим, терплячим, лагідним, щоб досягти вічного життя. Будь-яке бажання насолоди і вимоги пристрастей не тільки не виявляй справами, але навіть у думках намагайся не мати їх, щоб твоя душа постала перед Богом абсолютно чистою, оскільки не тільки наші справи, а й наші потаємні помисли, будучи записані, бувають причиною чи слави, чи покарання. Ми знаємо, що в чистих серцях живе Христос з Отцем і Святим Духом. Дізналися також, що подібно до того, як дим розганяє бджіл, так дари Св. Духа виганяють із нас усілякі погані побажання. Піклуйся про те, щоб стерти зі своєї душі будь-який слід пристрасної думки і насадити в ній кращий спосіб мислення, роблячи себе таким чином храмом Духа Святого, оскільки з помислів випливають дії. Всяка справа має своїм початком мізерну думку і бажання, які, поступово розвиваючись, вирішуються великою справою. Тому, в жодному разі не допускай, щоб якась погана схильність отримала над тобою владу. Але викинь скоріше поганий зародок зі свого серця, а то він розростеться, пустить глибоке коріння, і тоді буде потрібно багато часу і зусилля, щоб вирвати його. Від того, що ми не звертаємо уваги на малі помилки і гріхи, не помічаємо погані бажання, непристойні слова, погані суспільства і не дбаємо про їхнє виправлення, відбувається те, що ми робимо великі помилки, і грішні нахили панують над нашою душею. Подібно до того, як ті, що знехтували гниттям незначних ран тіла, часто заподіюють собі смерть, так і не дбає про малі душевні недоліки і похибки, зводить їх поступово на ступінь великих пороків, звикнувшись з якими душа і ними нехтує. Тоді вона подібна до свині, що поринула в бруд і насолоджується цим становищем. Душа, забруднивши в поганих схильностях, не помічає їх злоякісності, але скоріше знаходить у них насолоду і насолоду, люблячи зло, як благо. І якщо вона, колись потім, схаменувшись, прийде до тями, то тільки з великим зусиллям і працею звільняється вона від тих поганих нахилів, яким поневолила себе. Усіми силами остерігайся поганих думок чи бажань і всяких пристрасних нахилів. Але намагайся привчити свою душу до добра, щоб усі твої дії спливали, так би мовити, зі звички до чесноти. І якщо ти хоч трохи досягнеш успіху в цьому, то потім з Божою допомогою невтомно будеш подвизатися на цьому шляху. Звичка до чесноти, родившись із душею і набувши помічника Бога, стає надійною, незламною. Мужність, розум, розсудливість і справедливість тільки тоді тверді, коли вони воістину властивості душі, якщо проникли в її глибину. Бо якщо якості, не будучи вродженими нам, але ті, що приходять ззовні, увійшовши в звичку, стають незламними, то тим більше чеснота, для якої ми покликані до життя Творцем і підтримувана Ним у людині, увійшовши за нашої старанності в звичку, міцно вкорінюється в душі нашій. Один подвижник сказав мені, що ця звичка з часом стане такою сильною, що потім дія, згідно з чеснотою, стає потребою, людина вже не в змозі зійти з цього шляху, Боже бачення стає головною метою життя такої людини, що я відчув потім і на собі. Пророк каже: «Як хоче олень до потоків води, так хоче душа моя до Тебе, Боже! Жаде душа моя до Бога міцного, живого» (Пс.41:2–3). І з усього цього можна зробити висновок, що володіння чеснотою залежить від нас, і що ми ніби панове її, тому що в нашій волі або її вибрати предметом своїх дій або віддати перевагу їй гріху. Поневолені злом нерозривно пов'язані з ним, як я сказав раніше. Ти ж, з милосердя Божого, звільнений на майбутній час від його влади, удостоєний бути носієм імені Христа з милості Святого Духа, звернися повністю до Господа і не відкривай більше дверей пристрастям. Але, прикрасивши свою душу пахощами та блиском чеснот, зроби її храмом Пресвятої Трійці, присвятивши для споглядання Її усі свої духовні сили. Якщо той, хто проводить час і розмовляє з земним царем, вважається всіма найщасливішою людиною, то яким блаженством буде насолоджуватися удостоєний розмови і духовного співжиття з Богом! Представляй Його всюди перед собою і звертайся до Нього. Ти спитаєш, як тобі звертатись до Бога? – Через молитву та прохання. Той, хто молиться Йому щиро з чистим серцем, звільнивши свій розум від усього гріховного і низького, зі страхом і трепетом підносить Йому свої прохання – такий воістину розмовляє з Ним віч-на-віч, тому що всемилостивий Господь Бог наш присутній усюди, слухаючи щиро моляться праведників, і вуха Його до їхньої молитви» (Пс.33:16). Тому Св. Отці називають молитву спілкуванням людини з Богом, ділом Ангелів і напередодні майбутнього веселощів. Бо якщо царство небесне, близькість і споглядання Св. Трійці ставляться найвище, а це досягається через молитву, то цілком природно, що її називають напередодні і як прообразом майбутнього блаженства. Але не всяка молитва носить таку назву, а лише гідна цього, яка має своїм наставником Бога, молитва, чужа всього земного і звернена безпосередньо до Господа. Зрозумій собі таку молитву і намагайся досягати успіху в ній, бо через неї ти можеш піднятися від землі на небо. Але без підготовки робити таку молитву ти не можеш. Повинен спочатку очистити душу свою від усяких пристрастей і поганих думок, зробити її подібною до яскраво очищеного дзеркала, звільнити її від усякої злопамятності та ворожнечі, що найбільше перешкоджає нашим молитвам бути угодними Богу; підкріпити свою молитву прощенням від щирого серця гріхів проти тебе кривдників твоїх, милосердям і милостинями бідним і тоді вже з гарячими сльозами піднеси її до Бога. Молячись так, ти зможеш сказати подібно до Давида, який, будучи царем, боримий незліченними думками, очистивши свою душу від усяких пристрастей, вигукував до Бога: «Ненавиджу брехню і гидую нею; а закон Твій люблю. Седмиразово прославляю Тебе за суди правди Твоєї. Великий мир у тих, хто любить закон Твій, і немає їм спотикання. Сподіваюся на спасіння Твоє, Господи, і виконую заповіді Твої. Душа моя зберігає твої одкровення, і я люблю їх міцно. Зберігаю накази Твої та одкровення Твої, бо всі дороги мої перед Тобою. Хай наблизиться крик мій перед лицем Твоїм, Господи; за словом Твоїм навми мене» (Пс.118:163–169). Пророк Ісая каже: «Тоді ти покличеш, і Господь почує; Закричиш, і Він скаже: Ось Я» (Іс.58:9). Якщо ти зрозумієш собі таку молитву, то будеш блаженний. Тому що розігрівши своє серце, як висловився один святий, і напнувши душу, що переселився подумки на небо і назвав, таким чином, Господа своїм, розкаявшись про свої гріхи, просячи прощення, благаючи з гарячими сльозами Господа бути милостивим до нього, при цьому самому лишає всяке за може назватися співрозмовником Божим. А що може бути вищим, блаженнішим за це? Тобі ж Господь дав можливість досягти такого блаженства: я тобі вказав шлях виконання Божих заповідей і нічого не пропустив, проголошуючи волю Божу. Тепер я вже закінчив свою місію. Надалі ти, опоясавши стегна думок своїх, узгоджуючись зі святим, що покликав тебе, і сам намагайся свято чинити у всіх життєвих випадках «святі будьте, бо святий Я, Господь Бог ваш» (Лев.19:2). Подібним чином пише Апостол Петро: «І якщо ви називаєте Отцем Того, Який судить кожного у справах, то зі страхом проводите час подорожі вашої, знаючи, що не тлінним сріблом чи золотом ви викуплені від суєтного життя, відданого вам від батьків, але дорогою кров'ю Христа як непорочного і чистого. Закарбуй усе це у своєму серці і пам'ятай про те, щоб мати завжди перед очима: страх Божий і Страшний Суд; світло та славу праведників, які вони успадкують у тому світі, і ганьба грішників у густій ​​темряві; всю неміч і суєту земного життя та вічність майбутньої. Всяка плоть трава, і вся краса її, як колір польовий. Засихає трава, в'яне цвіт, коли дуне на нього подих Господа: «так і народ – трава. Трава засихає, колір в'яне; а слово Бога нашого буде вічно» (Іс.40:6–8). Май завжди це в думках. І нехай буде мир Божий з тобою, який просвітить тебе, навчить і спрямує на шлях спасіння, віджене від розуму твого всякий поганий задум, і прикріпить душу твою до знамення Хреста, щоб ніяка погана спокуса не пристала до тебе. Подвизайся в удосконаленні будь-якої чесноти для наслідування вічного і незаперечного царства і осяяння світлом блаженної і життєдайної Трійці, що прославляється в Отці і Сині, і Святому Дусі. Давши царському синові такі моральні настанови, благочестивий старець повернувся у своє місце проживання. Тим часом вихователі та слуги юнака дуже дивувалися його частим відвідуванням. І ось, головний із них, на ім'я Зардан, якого цар призначив до сина, знаючи його, як дуже вірну і віддану людину, говорить царевичу: «Ти не знаєш, мій пане, як я вірний і як благоговію перед твоїм батьком. Знаючи це, твій батько призначив мене слугою до тебе. Тепер я, бачачи часті відвідування цього невідомого старого, побоююся, що він християнин, до яких так не розташований твій батько, і боюся ніби через нього я не був страчений. Так що ти або винищити свого батька про ці відвідини, або припини їх. Якщо ж ні те, ні інше, то видали мене і вимагай свого батька іншого на моє місце». Почувши це, Йоасаф каже Зардану: «Передусім, Зардан, ти під час наступного відвідування старого сховайся за завісою і послухай його розмови зі мною. Після чого я тобі скажу, як вчинити». Коли Варлаам мав знову прийти, царевич, прихувавши Зардана, каже старцеві, що прийшов услід потім: «Зведи мені, учителю, все твоє божественне вчення в одне, щоб воно міцніше утвердилося в моєму серці». Тоді Варлаам почав говорити багато про Бога, про благочестя щодо Нього; говорив, що Його одного слід любити всім серцем, всією душею, усіма помислами, благоговійно та добровільно виконувати Його заповіді; говорив, що Він один Творець всього видимого і невидимого; потім повторив про створення першої людини, про заповідь, дану йому, про порушення її Адамом і про засудження його Творцем за це порушення. Перерахував ті блага, яких позбавили себе заповідь, що порушили. Нагадав про ті скорботи й лиха, які спіткали наш рід після гріха першої людини, і про те, що Творець, будучи людинолюбним, послав на землю вчителів і пророків, які сповістили про втілення Єдинородного Його Сина. Потім привів на згадку про саме пришестя Сина, про Його втілення, про Його благодіяння, про чудеса, про хресні страждання, перенесені Ним через нас, невдячні, про добровільну Його смерть, про наше відновлення в колишньому стані, про царство небесне, що приймає в лоно своє праведників; а також про муки, що йдуть грішникам, про вічний вогонь, про невпинну мороку, про хробака, що постійно голодує, і про інші покарання, уготовані для рабів гріха. Уклавши свою промову моральним повчанням, наказавши очищення життя, зневагу до її метушні, зобразивши, наскільки жалюгідні ті, що полюбили цю суєту, закінчив свої настанови молитвою. Потім, наказавши невідлучне перебування у православній вірі, бездоганне життя та діяльність, він, після вторинної молитви, пішов знову у своє тимчасове місце проживання. По відході Варлаама, Йоасаф, покликавши Зардана, запитав його: «Ти чув, що мені наговорив цей базікання, намагаючись своїми марнослів'ями обдурити мене, відволікти від цього радісного життя у веселості та насолоді і навернути до чужого Бога?» Зардан же йому відповів: «Для чого ти, мій пане, випробовуєш мене, свого слугу? Я знаю, що слова цього чоловіка проникли у глибину твого серця. Якби це було не так, то ти не розмовляв би з ним постійно з таким задоволенням. Ми теж чули це вчення, але відколи твій батько спорудив непримиренне гоніння на християн, вони пішли звідси, і вже не чути їх проповідей. Але якщо тобі подобається це вчення, і ти відчуваєш себе здатним виконати його суворі та важкі вимоги, то бажаю тобі щастя та успіху у виконанні своїх бажань. Але що робити мені, який не сміє навіть ворухнути оком зі страху перед царем; мені, який має душевну скорботу і страждання? Бо що я скажу на своє виправдання твоєму батькові про те, як я недбало поставився до його наказів, не перешкодивши відвідуванням цього старого?» Тоді Йоасаф йому каже: «Я думав, що нічим не зможу так винагородити тебе за твою відданість і вірність, як тим, що зроблю тобі відомим справжню мету і Винуватця людського життя, вивівши тебе таким чином із мороку на світло. І я сподівався, що ти, після щойно почутого, нестримно захочеш наслідувати вчення Христа, але, як бачу, обдурився у своїх очікуваннях. Якщо ж ти сповістиш про це мого батька, то тим самим завдаси йому тільки горе і турботи. Тому, якщо ти відданий батькові, то аж ніяк не розповідай йому нічого до слушної нагоди». Говорячи так, царевич був подібний до людини, що сіє на воді, бо мудрість недоступна дурній душі. Коли Варлаам на другий день прийшов до Йоасафа і оголосив про свій намір повернутися до своїх місць, то він дуже засмутився, і сльози виступили в нього на очах, бо розлука зі старцем була для нього надзвичайно важка. Поговоривши з царевичем досить довго і переконавшись, що він неухильно перебуває в чесноті, старець з радісним почуттям попрощався з ним, передбачаючи, що вони скоро з'єднаються нерозлучно. Йоасаф не наважився більше утримувати Варлаама, боячись, щоб Зардан не доніс про нього цареві і тим не накликав на нього покарання. Прощаючись, він каже старцеві: «Якщо тобі завгодно, мій духовний отець, славетний учитель і винуватець усього доброго, що я маю, – залишити мене ще обертатися в суєті цього світу, то я не смію утримувати тебе більше. Іди зі світом і поминай у своїх гідних молитвах до Господа моє лихо, молись за те, щоб я міг жити з тобою і завжди бачити благородне твоє обличчя. Прошу тебе виконати ще одне моє прохання: оскільки ти не побажав нічого прийняти від мене для своїх сподвижників, то прийми для себе хоч трохи грошей на одяг та їжу». На це блаженний відповідав: «Якщо я не прийняв від тебе нічого для своїх товаришів, які не потребують ні чого мирського, добровільно зрікшись його, то як я можу прийняти для себе те, що я відмовився прийняти для них. Бо, якби придбання грошей було справою корисною, то я намагався б швидше доставити їх товаришам, ніж собі, але так як я знаю, що придбання їх згубно, то не хочу наражати на небезпеку ні їх, ні себе». Коли царевич, таким чином, не встиг у своєму бажанні, то він звертається до старця з іншою благанням, умовляючи його не знехтувати остаточно його проханнями і тим залишити в досконалому засмученні: благає його дати йому свою стару сукню для спогади про нього, свого вчителя, і про його подвиги, а також для безпеки. «Побачивши цю сукню, – сказав він, – ти згадуватимеш про мене, про моє тяжке становище». На це йому старець заперечує: «Мені не можна взяти від тебе нову сукню, а натомість її дати стару і порвану, щоб я не був засуджений за те, що за свою нікчемну працю тут узяв винагороду; але щоб не засмучувати тебе, я готовий взяти від тебе стару сукню, яка нічим не відрізняється від мого». Відшукавши грубе, старе лахміття і давши його старцеві, його ж сукню залишивши собі, Йоасаф радів і дорожив їм незрівнянно більше, ніж будь-яким царським пурпуровим одягом. Св. Варлаам, маючи намір незабаром піти, остаточно розвинув і виклав своє християнське вчення Йоасафу, говорячи йому: «Улюблений брат і люба дитина! Ти знаєш за Якого Царя ти вступив у боротьбу і з Ким уклав союз. Тепер ти маєш твердо дотримуватись цього завіту і ревно вести боротьбу, яку обіцяв, шляхом сповідання нашому загальному Господу, у присутності, при свідченні всього небесного воїнства; Виконуючи цей договір, ти досягнеш вічного блаженства. Не вважай за краще перед Богом і приготованими Ним благами нічого тимчасового, земного. Бо з того, що вважається жахливим і страшним на землі, що може бути жахливішим і страшнішим за вічний вогонь геєни, який ніколи не спалює, а тому й ніколи не перестає карати. З іншого боку, яке земне щастя може приносити таку радість і веселість, які доставляє Бог тим, хто любить Його, добра Якого невимовна, а тому і дари, приготовані Їм для тих, хто любить Його, дари, яких не бачило око, не чуло вухо і не приходили на серце людині, незрівнянно перевершують усі. Дотримуючись укладеного тобою заповіту, ти станеш спадкоємцем усіх цих благ, будучи охороняємо могутньою рукою Самого Господа Бога». Тоді царевич, заливаючись сльозами, сумуючи і журячись близькістю розлуки з коханим духовним отцем і славним учителем, запитує старця: «А хто, отче мій, замінить мені тебе? Хто буде моїм пастирем і керівником у душевному спасінні? Чим я втішуся в тузі за тобою? Мене, негідного раба, ти звернув до Бога і дав мені можливість стати Божим сином; вівцю, що зникла і придатна лише на поживу диким звірам, ти знайшов і приєднав до незаблудших Божих вівців; вказав мені найкоротший шлях істини, вивів мене з мороку, зі смертної тіні, і зрушив ноги мої зі слизькою, хибною і кривою дороги; зробив мене спадкоємцем великих благ для вираження яких безсиле слово. Нехай дасть тобі Господь за мене великі дари! Нехай зглянеться Він над моєю неміччю віддати тобі гідну подяку, Він, Який один тільки перемагає відплатою дарів тих, що люблять Його». Варлаам, перервавши його хвалебну промову, підвівся і простягнувши руки до небес, почав читати молитву: «О Боже, Отче Господа нашого Ісуса Христа, що просвітив занурене раніше в темряву, що зробив з нічого все видиме і невидиме, що обернув на дорогу істини цього раба свого і не допустив свого! Хвалимо і дякуємо Тобі, Твоє могутність і мудрість; хвалимо і дякуємо Господу нашому Ісусу Христу, через Якого Ти створив світ, підняв нас, полеглих, і тим, що грішили, відпустив гріхи їхні, заблуканих вивів на правдиву дорогу, поневолених звільнив, померлих оживив дорогою кров'ю Сина Свого, Господа нашого. Кличу я до Тебе, до Єдинородного Сина Твого і до Всесвятого Духа: поглянь на цю обдаровану розумом вівцю Свою, яка через мене, недостойного, звернулася до Тебе, і освяти душу її милістю та могутністю Своєю! Поглянь на цю виноградну лозу, посаджену Святим Духом і дай їй приносити плоди праведності. Подай йому силу, стверджуючи в ньому заповіт Твій, огороди його від всяких підступів і обману диявола мудрістю Свого благого Духа! Навчи його виконувати волю Твою і не залиши без допомоги Твоєї. Удостой його і мене, негідного раба Твого, стати спадкоємцями вічних Твоїх благ. Бо Тобі належить слава і хвалення на віки віків. Амінь». Закінчивши молитву, старець обійняв юнака, вже дитину Небесного Батька. Випитавши для нього мир і вічне спасіння, він залишив палац і повернувся в місця свого безлюдства, радіючи і прославляючи Бога, що направив юнака на шлях добра, Йоасаф же, після відходу старця, почав старанно молитися. Обливаючись гарячими сльозами, він говорив: «О, Господи Боже мій, не залиш мене безпорадним, поспіши мені на допомогу, я бідний сирота, Ти ж помічник усіх сиріт! Поглянь на мене і змилуйся наді мною, бо Ти для всіх бажаєш спасіння і пізнання істини. Врятуй мене і дай силу мені, недостойному, йти шляхом виконання святих Твоїх заповідей, бо я немічний, жалюгідний і не здатний творити добро. Ти ж, що можеш врятувати мене, що подає життя і силу всьому видимому і невидимому, не допусти, щоб я був у поневоленні пристрастей і пожадливостей плоті, але навчи мене виконувати волю Твою і збережи мене для вічного і блаженного життя, Отче і Сину, і Душі Святий, Єдиносущне і нерозділе! До Тебе я кличу і Тебе прославляю. Бо Тебе вихваляє всяка тварюка, і прославляють безтілесні, духовні сили на віки віків. Амінь». З того часу Йоасаф ретельно беріг себе, намагаючись зберегти чистоту свого тіла та душі. Він жив у будь-якій помірності; Цілі ночі проводив у проханнях і молитвах, бо вдень, як оточуючі постійно заважали йому робити це, так і сам цар, який відвідував його і, зі свого боку, кликав до себе. Вночі він винагороджував себе за всі ті поневіряння, які він терпів удень: до світанку проводячи час у молитвах і сльозах, закликаючи до себе Господа. Таким чином, на ньому виконувались слова пророка, що казали: «Піднесіть руки ваші до святилища і благословіть Господа» (Пс.133:2). Тим часом, Зардан, помічаючи його спосіб життя, дуже сумував і мучився турботами, не знаючи, що йому робити. Нарешті, засмучений горем, він пішов у свій будинок, позначившись хворим. Коли цар дізнався про це, то на його місце призначив іншого вірного собі слугу. Піклуючись про здоров'я Зардана, посилає до нього найкращого лікаря і взагалі виявляє щодо його надзвичайну уважність та піклування. Посланий до Зардана лікар, дуже відданий цареві, уважно оглянувши свого хворого і добре ознайомившись з його станом, сказав Авеніру: «Я не міг знайти в цій людині жодних ознак хвороби, тому можу припустити, що зневіра є причиною його слабкості». Почувши це, Авнер почав думати, що його син не схильний до Зардана, який, внаслідок цього, засмучений, пішов з його палацу. Але, бажаючи дізнатися істину, він сповістив Зардана, що відвідає його на другий день, щоб дізнатися причину його недуги. Тоді Зардан сам на світанку поспішив до царя. Прийшовши до нього, він уклонився йому до землі. Цар же йому каже: «Навіщо ти пересилив себе і прийшов до мене? Я сам хотів відвідати тебе і цим висловити всім мою прихильність до тебе». Зардан же йому відповідає: «Моя недуга, царю, не подібна до звичайних людських недуг: від турбот і скорботи мого серця і душі занедужало і тіло моє». Коли ж Авнер запитав, що за причина такої душевної недуги, то він відповідав йому: «Я перебуваю у великій небезпеці і заслуговую на суворе покарання; заслуговую бути підданим багатьом стратам за те, що я недбайливо виконував твій наказ і тепер винуватець великого для тебе горя ». Тоді цар знову запитав його: «Яке ж це ти завдав мені горя і чому тобі належить небезпека?» Зардан відповів: «Я був недбалий у виконанні обов'язків щодо мого пана, твого сина: якийсь поганий чоловік, злий обманщик, прийшов до нього і повідомив йому християнське вчення». Після цього він послідовно передав цареві все, сказане Варлаамом царевичу, з якою радістю він прийняв його слова і як він тепер цілком став християнином. Нарешті він оголосив, що ім'я цього старого Варлаам. Авнер і раніше чув про Варлаама, про його суворе подвижництво. Коли ж він почув повідомлене йому Зарданом, то прийшов у страшний сум'яття і розпач, сповнився гніву і закликав Арахію, який обіймав у нього першу посаду, був його першим радником у всіх таємних нарадах, і, крім того, обізнаним в астрології. Коли він прийшов до царя, останній у тривозі і хвилюванні розповідає йому про те, що сталося. Арахія, бачачи його сум'яття і розпач, каже йому: «Не турбуйся і не засмучуйся, царю! Ми ще не втратили надії обдурити його, і я напевно знаю, що він дуже скоро зречеться помилки цього вчення і підкориться твоїй волі». Підбадьоривши такими словами царя, Арахія почав обмірковувати з ним, як найкраще досягти мети. «Передусім, цар, – каже він, – поспішимо заволодіти цим Варлаамом. Якщо нам це вдасться, то я впевнений, що ми не обдуримося в надії. Переконаний або словами, або різними тортурами, він буде стверджувати мимоволі, що говорив брехню і цим переконає мого пана, а твого сина, повернутися до батьківської віри. Якщо ж цей спосіб не вдасться, то я знаю іншого старого пустельника на ім'я Нахора, який до того схожий у всьому на Варлаама, що неможливо дізнатися, що це не він. Цей Нахор – мій колишній наставник у науках і цілком нашого способу мислення. Я вирушу до нього вночі і розповім йому всю справу докладно. Потім пустимо чутку, що Варлаам спійманий і представимо Нахора за нього. Нахор, зі свого боку, видасть себе за Варлаама та прихильника християнства і змагатиметься із прихильниками нашої віри. Потім, після довгого словесного змагання, він буде переможений. Царевич, бачачи поразку уявного Варлаама і нашу перемогу, природно перейде на бік переможців. При цьому нам багато допоможе його побоювання позбутися спадщини царського престолу і бажання зробити те, що завгодно. До того ж і уявний Варлаам повинен буде звернутися і сказати, що визнає свою колишню віру помилкою». Розшуки св. Варлаама та мученицька смерть інших божественних батьків Цар дуже зрадів такому плану, маючи порожні надії. Дізнавшись, що Варлаам нещодавно вирушив у зворотний шлях, він поспішив вжити заходів, щоб оволодіти ним. Доручивши сторожі охороняти всі проходи і виходи, він сам на коні стеріг одну дорогу, яку особливо підозрював, бажаючи, хоч би що, оволодіти Варлаамом. Простерігши тут даремно цілих шість днів, засмучений невдачею, він пішов в одне з міських передмість і зупинився в царському палаці. А Арахію з кількома вершниками відправив на пошуки за Варлаамом, наказавши їм вирушити в саму Сенаарську пустелю. Прибувши туди, Арахія почав розпитувати всіх навколишніх мешканців про Варлаама. Але оскільки всі вони відповідали, що не бачили такого чоловіка, то він вирушив у глиб пустелі шукати послідовників правої віри. Об'їхавши майже всю пустелю, перешарівши всі найкрутіші гори та яри, Арахія зі своїм загоном, що зійшов на вершину однієї гори, побачив біля її підошви суспільство безлюдників. Відразу ж, за наказом свого вождя, усі духи біжать з гори, намагаючись перегнати один одного. Досягши підошви, вони, подібно до зграї собак чи якихось диких звірів, накидаються на пустельників і схоплюють їх. самітники ці, на обличчях яких було видно сліди праць у пустелі, самим зовнішнім виглядом вселяли повагу. Але послані Арахією не помічають нічого цього. Схопивши, вони тягнуть їх до свого начальника. Протягом усього цього часу пустельники не висловили жодних ознак страху чи смутку. Старший, що йшов попереду, ніс мішок, наповнений останками раніше померлих святих отців. Побачивши їх, але не бачачи між ними Варлаама (він знав його зовнішність), Арахія дуже засмутився і каже їм: «Де той ошуканець, який спокусив царського сина?» Тоді мішок, що ніс, відповідав йому: «Такого серед нас немає, та й не буде його. З милості Христа він тікає від нас і живе серед вас». «То ти знаєш його? – спитав Арахія. – Так, звичайно, – відповів пустельник, – я знаю про існування брехуна, якого звуть дияволом і який живе серед вас, якому ви служите і слухаєтесь». - "Я тебе питаю про Варлаама, а саме запитав тебе, де він знаходиться". - «Для чого ж ти говориш про якогось, спокушає царського сина! – відповів чернець. Бо якщо ти шукаєш Варлаама, то тобі слід було б спитати: де знаходиться врятований царського сина від обману і направив його на шлях істини? Це наш брат і сподвижник, але ми вже давно його не бачили». - Так вкажи нам місце його перебування, - сказав Арахія. – «Якби Варлаам хотів вас бачити, то він сам би вийшов до вас на зустріч. Ми ж не можемо вказати тобі його місця перебування». – «Якщо ви мені зараз не доставите Варлаама, то я вас зраджу нечуваним стратам!» – закричав розгніваний Арахія, по-звірячому подивившись на нього. – «Що ж ти помітив у нас такого, що могло б нас так прив'язати до цього тимчасового земного життя, щоб ми злякалися смерті, якою ти загрожуєш? – відповів подвижник. — Я тобі швидше дякуватиму за те, що ти дав нам можливість померти за чесноту, що вивів нас із цього життя. Ми не мало боялися майбутнього її кінця саме через його невідомість, не знаючи якими він нас спіткає. Ми боялися, щоб хиткість наших переконань і диявольські наклепи не змусили нас змінити спосіб думок і порушити завіт із Богом. Отже, не маючи жодної надії дізнатися від нас те, чого ви бажаєте, негайно виконай свій намір. Бо ми не вкажемо вам ні місця перебування нашого брата, хоч і знаємо його, не видамо інших невідомих вам монастирів, вважаючи за ганьбу уникати смерті, але швидше помремо мучениками за чесноту, не вагаючись за ім'я Боже пролити свою кров». Грішник, не переносячи прямоти цих праведних промов, особливо ж шляхетності їхнього розуму, наказав їх бити і катувати. Однак твердість і терпіння подвижників видалися чудовими навіть цьому тирану. Коли ні якість, ні велика кількість тортур не могли похитнути аскетів, і ніхто з них не захотів видати місця перебування Варлаама, тоді Арахія наказав вести їх до царя і на шляху бити і ображати, а також змусив нести мішок із останками. Через кілька днів вони приходять на місце перебування царя. Розповівши цареві про поведінку пустельників, Арахія потім наводить їх до нього. Побачивши ченців, Авнер, киплячи гнівом, був подібний до шаленого. Помітивши, що вони жорстоко посічені, він знову велить їх немилосердно бичувати. Нарешті, вгамувавши свою лють, він велить припинити бичування. Потім спитав їх: «Для чого ви зберігаєте та носите з собою ці кістки померлих? Якщо ви хочете, то я і ваші кістки покладу разом із цими, щоб ви були мені вдячні за те, що через мене ви досягли бажаного». Тоді глава цього божественного суспільства, не звернувши уваги на погрози царя, говорить йому, ніби з ним нічого не трапилося, вільно і зі світлим обличчям, яке свідчило про його внутрішню душевну радість: «Ці святі чисті кістки ми носимо з собою, царю, для того, щоб очищати ними свої бажання. Наводячи собі на згадку вправи у богоугодній діяльності тих чоловіків; яким належать ці кістки, ми відчуваємо в собі таку ж прагнення до чесноти, бачачи, як у дзеркалі, то відпочинок і ту млість, в якій вони тепер живуть. Прагнучи до такого ж блаженства, ми взаємно заохочуємо один одного йти їхньою стопами. Крім того, ці останки нагадують нам про смерть, що дуже важливо, оскільки це нагадування нас надихає нас до перенесення аскетичних праць і, нарешті, дотик до них освячує нас». Цар знову запитав: «Якщо, як ви кажете, нагадування смерті корисне, то чому ж кістки, що знаходяться у ваших тілах, які незабаром розкладуться, не можуть нагадувати вам про смерть так само, як ці тіл, що вже розклалися?» На це чернець йому відповідав: «Після того, як я тобі сказав п'ять причин, з яких ми носимо з собою ці останки, ти, заперечуючи одну з них, думаєш, що глузуєш з нас. Будь впевнений, що кістки людей, що вже померли, сильніше змушують згадувати про смерть, ніж кістки живих людей. Але, якщо ти тієї думки, що кістки, приховані в тілі людей, що живуть, можуть нагадувати про смерть, то чому ж ти, згадуючи про швидку свою кончину, не дбаєш про те, щоб бути готовими до неї, але цілком віддав себе різного роду беззаконням, насильно і безжально знищуючи людей, що служили тобі. що не відібрали і не замишляють відібрати в тебе нічого з благ земного життя ». На це цар заперечив: «Я вас караю і переслідую, як людей небезпечних, що вводять інших в оману за те, що ви радите утримуватися від життєвих насолод і насолод, приписуючи суворе життя в бруді та поневіряннях; а також навчайте відректися від шанування наших богів, а замість них почитати Ісуса. Тому я, не бажаючи, щоб люди, дотримуючись вашого хибного вчення, перетворили всю землю на пустелю і, відступивши від батьківських богів, звернулися до чужого Бога, справедливо засудив вас на страти та інші покарання». Почувши це, чернець каже цареві: «Якщо тобі так хочеться, щоб усі насолоджувалися життєвими благами, то чому ж ти не даєш можливості жити іншим у багатстві та розкоші, а більшість терпить крайню бідність, ти ж намагаєшся тільки про те, щоб краще відгодувати своє тіло і цим приготувати багату їжу. Для того ти і Бога істинного не визнаєш, але проголошуєш неіснуючих богів, винуватців всякого беззаконня, щоб, посилаючись на їхній приклад, ти міг творити всякі беззаконня, бо, що роблять боги ваші, то як не робити того ж і людям, які їм поклоняються?! Таким чином, ти перебуваєш у великій помилці, царю! Ти боїшся, щоб ми не вмовили деяких із твого народу вийти з-під твоєї влади і віддатися під заступництво Всемогутньої руки. Цим самим ти тільки бажаєш мати у своїй владі якомога більше людей, які б доставляли тобі кошти для задоволення твого честолюбства, а самі щоб тому терпіли всякі лиха, представляючи тобі всі свої вигоди. Подібно до того, як хтось, вивчивши для полювання собак чи птахів, до цькування всіляко пестить їх, коли ж вони спіймають що-небудь з того, на що полювали, то він насильно вириває видобуток у них з рота, - так і ти, бажаючи мати більше податників, що приносять тобі плоди земні і морські тільки губиш їх, а насамперед самого себе. Але прокинься, нарешті, від цього земного сну, розкрий свої заплющені очі і побачи славу Бога нашого, що освітлює всіх, прийди ж у себе. «Зрозумійте, безглузді люди! Коли ви будете розумні, невігласи? (Пс.93: 8). Зрозумій, що немає іншого Бога, крім Бога нашого, що без Нього немає спасіння». Тоді цар грізно каже йому: «Перестань балакати нісенітницю і одразу скажи мені, де Варлаам, або ти випробуваш таких покарань, яких ніколи не пробував». Але великий і благородний подвижник, служитель небесної мудрості, не звертаючи уваги на погрози царя і залишаючись цілком спокійним, сказав: «Нам, царю, наказано робити не те, що ти накажеш, але що наказує Господь Бог наш, Який вчить нас утримуватися від всяких насолод і пристрастей, мужньо переносити всяку працю. Тож якщо ти нас змусиш постраждати за чесноту, то цим самим виявиш нам благодіяння. Итак, делай, что хочешь. Ми ж не зробимо нічого, непристойного християнину і не підкоримося гріху. Ти не вважаєш малим гріхом видати нашого сподвижника і соратника в твої руки, але в нас є стільки мужності, щоб зі страху до твоїх тортур не зректися нашої мудрості і не зробити чого-небудь, проти закону Божого. Якщо ти думаєш, що знаєш засіб, яким можна було б змусити нас виконати твій наказ, то вживай його. Бо наше життя є Христос, а померти за ім'я Його є перше щастя». Почервонівши від гніву, цар наказав відрізати подвижникам язика, вирвати очі та відрубати руки та ноги. Коли був відданий цей жорстокий наказ, то сторожа довкола сторожа почала безжально і нелюдяно виробляти ці каліцтва, відрізуючи язики, вириваючи очі залізними щипцями і ламаючи суглоби рук і ніг пристосованими до того інструментами. Блаженні ж, славні і благородні отці мужньо витримували ці муки, ставлячись до них, як до приготування до бенкету, взаємно підтримуючи один одного і безстрашно йдучи на зустріч смерті за ім'я Христа. У таких різноманітних муках віддали свої мужні душі Господу Богу понад 70 подвижників. Безсумнівно, що сила благочестивого розуму перемагає почуття будь-яких страждань, як висловився один чоловік, розповідаючи про страждання старого священнослужителя, семи юнаків та однодумної з ними матері, які постраждали за батьківський закон. Божественні отці, що померли тепер, нічим не поступилися їм у твердості і величі душі і безсумнівно стали спадкоємцями та громадянами небесного Єрусалима. Умовляння та хитрі способи Авнера відхилити від християнства сина та мудрі бесіди Йоасафа з батьком Після блаженної смерті пустельників цар наказав своєму першому раднику Арахії випробувати інший план, тому що перший не здійснився: наказує покликати себе Нахора, про якого той говорив. Арахія, що прийшли пізно вночі до печери Нахора (він жив у пустелі і займався пророкуванням), повідомляє йому весь свій план, а на світанку повертається до царя. Зажадавши в нього вершників, він заявив їм, що вони поїдуть на пошуки Варлаама. При в'їзді в пустелю вершники побачили якусь людину, що виходить з урвища. Арахія наказав їм погнатися за ним, і вони, поспішивши виконати наказ, схоплюють і приводять його до нього. Коли Арахія запитав, хто він такий, якою віри і як його ім'я, то він оголосив себе християнином і назвався Варлаамом, як це йому було наказано. Тоді Арахія, наповнившись радістю, забравши його з собою, поспішно повертається до царя; оголосивши про те, що сталося, він уявляє йому спійманого. Цар, бажаючи щоб оточуючі чули його слова, запитує: Ти, Варлаам, служитель злого духа? – «Я служитель Бога, а не злих духів, – заперечив спійманий. – Тому ти не повинен лихословити мене, але висловити мені подяку за те, що я наставив твого сина в благочестя, вивів його з обману і звернув до істинного Бога, виховавши в ньому всі риси чесноти». На це цар, прикинувшись розгніваним, сказав: «Тебе б, власне, слід було, без жодних розмов і виправдань стратити, але я, будучи взагалі людинолюбним, зношу твою зухвалість. Якщо ж ти до певного терміну виявишся невиправним, то загинеш жахливо, але якщо виправишся, то отримаєш прощення». Після цього він передав його Арахії, звелів суворо стерегти його. Другого дня всюди йшли чутки, що Варлаам спійманий, тож вони дійшли й до царського сина. Почувши про це, царевич дуже засмутився, і сльози полилися в нього потоком, якого він не міг утримати. Голосно ридаючи, просив він Бога допомогти старцеві, і всемилостивий Господь прислухався до його ридання і молитов. Він завжди допомагає в дні нещастя віруючим у Нього і тим, хто боїться Його. У нічному видінні Він відкриває юнакові всю істину, вкладає в нього силу, підкріплюючи його до благочестивої боротьби. Прокинувшись, Йоасаф відчув у своєму серці, незадовго перед тим повним горя та скорботи, радість, мужність та благодатне світло. Тим часом цар, вчинивши так, як було сказано, дуже радів і дякував Арахії, вважаючи запропонований їм засіб дуже вдалим. Але зло обманулося в самому собі, як висловився божественний Давид. Справедливість перемагає беззаконня, руйнує його, знищує всякий слід, як це ми побачимо далі. Через два дні цар є в палаці сина. Коли останній вийшов до нього на зустріч, то він не вітав його звичайною ласкою, але здавався незадоволеним і сердитим, і, увійшовши до царської спальні, похмуро сів. Потім, покликавши до себе сина, він сказав: Що це за чутки дійшли до моїх вух, сину мій, що завдали мені стільки печалі? Я думаю, що жодна людина так не зраділа народження свого дитяти, як я твоєму народженню, і думаю також, що жодна дитина не завдала батькові стільки горя, скільки ти завдав мені тепер. Ти затемнив світло, що було перед моїми очима і розтрощило силу моїх м'язів. Те, чого я побоювався щодо тебе, справдилося насправді. Ти на радість моїх ворогів, на моє посміяння, своїм нерозумним розумом і серцем послухався слів ошуканців і віддав перевагу волі дурних моїх ворогів моїй волі, залишивши шанування наших богів і звернувшись до чужого Бога. Де чути, щоб дитина так вчинила зі своїм батьком? Той, якого я сподівався виховати неушкодженим, якого я сподівався мати підпорою на старості років і зробити гідним своїм наступником, не соромився направити на мене зброю ворогів! Чому тобі слід було більше підкорятися: чи моїм настановам, чи дурній балачки старого, який наказує гірке й важке життя замість солодкої радості, замість життя в розкоші – суворий, тернистий шлях, який наказує Син Марії? Ти навіть не злякався гніву великих богів, щоб вони не вразили тебе громовим ударом, або земна ущелина не проковтнула тебе; відштовхнув і знехтував богів, які надали нашому роду стільки благодіянь, прикрасили царською короною, підкорили стільки багатолюдних держав; богів, завдяки яким, за моїми молитвами і проханнями, ти понад очікування народився, і раптом приліпився до Розіп'ятого, обдурений порожніми надіями Його слуг, які розповідають про якийсь інший світ, балакають про воскресіння мертвих і багато іншого, що вводить безумців в обман. Але ти, любий сину мій, послухайся тепер мене, свого батька, принеси жертву милостивим богам, забувши назавжди цю нісенітницю. Ми ж умилостивимо їх гекатомбами і виливами, щоб вони пробачили тобі твою помилку: бо вони мають силу та владу надавати благодіяння та карати. Підтвердженням моїх слів є ми самі, які, отримавши від богів владу, віддаємо поклоняються їм почесті; а небажаючих принести їм жертву караємо». І довго ще цар говорив, переконуючи сина, осміюючи і ганьблячи все наше, звеличуючи і вихваляючи ідолів. Тоді святий юнак, бачачи, що вже нема чого таїти та приховувати, але що, навпаки, для його справи потрібен ніби свічник чи підставка, щоб воно було всім явно і очевидно, сказав вільно і сміливо: «Що мною зроблено, мій пане, від того я не зречуся. Я втік від мороку і вийшов на світ, вийшов із омани і приєднався до істини; розлучився зі злими духами і прив'язався до Христа, Сина і Слова Бога Отця, за словом якого все з'явилося з нічого, що створив і людину з землі, вдихнувши в нього подих життя і давши йому в житло розкішний рай. Але й після того, як людина згрішила, порушивши дану йому заповідь, чим стала причетною до смерті, Бог постійно робив усе для повернення людині її первісного почесного призначення. Для того Творець всього і Творець нашого людського роду, заради нас став Людиною. Зійшовши на землю і втілившись від Св. Діви, Він увійшов у життя з людьми. І через нас, нерозумних рабів, Господь прийняв хресну смерть, щоб звільнити нас від влади гріха і знищити наше осуд, щоб нам знову була відчинена брама раю, який Він присвятив нам, і знову відновити нас на престол слави. Він дарував безсмертне царство тим, хто любить Його, повне благ, яких неможливо висловити словом, бо Він один тільки всемогутній, Цар царюючих і Господь панівних, сила Якого непереможна і влада незрівнянна ні з якою владою; Який прославляється з Отцем і Духом Святим. В ім'я їх я охристився і їх одних визнаю. Я прославляю і поклоняюся одному Богу в Трьох Особах, Трійці Єдиносущної і нероздільної, не створеної, безсмертної, вічної, всюдисущої, безтілесної, незмінної, незмінної, вільної від пристрастей і страждань, джерела всякого блага, справедливості і вічного світла, вічного світа, що охороняє все у своїй владі. Нічого з того, що існує, не сталося без Нього і не може існувати без Його Промислу, оскільки Він Єдиний подавач життя. Залишити такого доброго, мудрого і могутнього Бога і звернутися до нечистих духів, винуватців усіх страждань, або здійснити служіння дерев'яним, німим і глухим ідолам, які й тепер не мають життя і ніколи не будуть його мати – яким це було б божевіллям, божевіллям з мого боку! Хто колись хоч слово почув від них? Кому з тих, що моляться їм, вони щось відповідали? Хто бачив їх такими, що ходять або мають хоча б найменшу ознаку життя? Ні ті з них, які поставлені, ніколи не сідали, нижче посаджені вставали. Про їхнє безсилля, неживість, а також про те, що вони суть справа злих духів, що обманюють нас, я дізнався від святого чоловіка; тоді, знехтувавши і разом з тим зовсім зненавидів їх, я звернувся до живого, істинного Бога, Якого і служитиму до останнього дихання, щоб це дихання моє перейшло до Його рук. Коли такі невимовні блага скупчилися в мене, я тішився своїм звільненням від рабства і полону злих духів і своєю освіченістю світлом Господнього обличчя. Але моя душа мучилася і мучилася лише тим, що мій пан і батько позбавлений такого щастя. Але, боячись твоєї завзятості, я тримав при собі своє горе, не бажаючи засмутити тебе. Я невпинно благав Бога, щоб Він звернув тебе до Себе, припинив би твій виняток із користування спільним благом, в якому, втім, ти сам винен, тікаючи від благочестя і ставши послідовником усякого безбожності. Але оскільки ти, батько, сам дізнався про мій спосіб думок, то вислухай цілком моє переконання. Я не порушу свого завіту з Христом, який викупив Своєю дорогою кров'ю наше рабство, і якби мені довелося 10 тисяч разів померти за Нього, то я був би готовий. Знаючи тепер мою думку, не бери на себе труд відмовити мене від цього славного сповідання. Будь впевнений, що твоя праця стане такою ж безплідною і марною, як спроба дістати рукою до неба, або висушити всі води морські. Тому ти, знаючи моє рішення, або зробися сам послідовником Христа, завдяки чому ти здобудеш спадкоємець незбагненних благ, і ми будемо з'єднані і природою, і вірою, або ж я зречуся тебе, як отця, і повністю присвячую себе служінню істинному Богу». Цар, вислухавши все це, прийшов у страшне хвилювання; безмежний гнів опанував його; він скреготів зубами, подібно до шаленого, і з уст його посипалися люті слова: «Хто виною таких моїх нещасть? Чи не я сам, будучи так схильний до тебе і роблячи тобі, чого жоден батько ніколи не робив. Цим тільки пояснюються свавілля і розбещеність твого розуму, що так жахливо обрушилися на мою голову. Не даремно зоречети при твоєму народженні передбачили, що з тебе не вийде нічого доброго, що ти будеш поганою людиною, безпутним і неслухняним своїм батькам сином. Але знай що якщо ти тепер не виконаєш моєї волі і зречешся мене, то я, зі свого боку, будучи твоїм противником, вчиню з тобою так, як ніхто ніколи не чинив зі своїм ворогом». Тоді йому знову каже син: «Що ти так розгнівався, царю? Невже тебе засмучує те, що я удостоєний таких благ? Де бачено, щоб якийсь батько був незадоволений щастям сина? Як не назвати такого батька недоброзичливцем? Тому і я не називатиму тебе надалі батьком, але зречуся тебе, подібно до того, як кожен біжить від змії, якщо бачитиму, що ти заздриш моєму порятунку і насильно вштовхуєш мене в загибель. Якщо ж ти захочеш використати проти мене насильство чи тиранство, як ти це сказав, то будь впевнений, що цим ти нічого не виграєш, крім назви мучителя чи вбивці замість батька; тому що тобі легше було б знайти в повітрі сліди польоту птаха або самому полетіти в повітрі, ніж зруйнувати мою віру в Христа і моє славне її сповідання. Але втомися, батьку, і, скинувши морок з очей твого розуму, постарайся побачити всеосяжне світло Бога. Навіщо ти повністю вдався до пристрастей і пожадливостей своєї плоті? Знай, що всяка плоть – трава, і вся краса її, як цвіт польовий. «Засихає трава, в'яне колір, коли дуне на нього подих Господа: так і народ – трава. Трава засихає, колір в'яне, а слово Бога нашого буде вічно» (Іс.40:6–8). Що тебе так нерозривно прив'язує до цієї в'янучої і минущої, подібно до весняних квітів, слави, до цієї нерозумної розкоші, до цих пристрастей шлунка, задоволення яких на час приємно безумцям, але відплата за все це потім гірше полину, коли душі таких людей після цього суєтного життя будуть укладені на вічну невгасаючий вогонь, коли черв'як невпинно і невтомно точитиме їх. Визволи мене Бог від усього цього! Будучи укладений туди, ти покаятимешся в своїх теперішніх помислах і діях, будеш прагнути повернення цих днів і згадуватимеш мої слова, але не буде тобі тоді ніякої користі від каяття. У пеклі вже немає місця для навернення та покаяння. Бо земне життя призначене на справи, а майбутнє – на відплату у справах. Якби навіть земні насолоди не протікали, але були б вічні, то й тоді не слід було б віддати перевагу дарам Христа і благ, незбагненним нашим розумом. Бо наскільки сонячне світло блискуче і світліше мороку пізньої ночі, настільки дари, обіцяні тим, хто любить Бога, славніші й багатші за дари земного царства і слави. Взагалі слід було б велике віддати перевагу нікчемному. А оскільки все земне щастя, крім того, тимчасове і минуще, і проходить подібно до сну, тіні або мрій, так що можна швидше покластися на подих вітерця або на сліди плаваючого корабля, ніж на благоденство людей, то яка дурість або, швидше, безумство, віддати перевагу короткочасним, нікчемним, нікчемним земам. Невже ти не можеш зрозуміти всього сказаного, тату? Чи не залишиш минущого і не приєднаєшся до непорушного? Чи не віддаси перевагу вічному життю – вічному вигнанню, світла – мороку, духу – плоті? Не будеш тікати від жахливого князя темряви; тобто. від злого диявола, і не звернешся до всемилосердного Господа? Чи не відступиш від служіння численним хибним богам і не будеш служити Єдиному живому істинному Богу? Хоч ти і грішив перед Ним своїм богохульством і винищив своїми жахливими стратами багато Його слуг, але будь впевнений, що якщо ти звернешся до Нього, то Він, Благий, прийме тебе і забуде всі твої гріхи, бо не хоче смерті грішника, «але щоб грішник обернувся від шляху свого3. Зійшовши з невимовних висот заради нас, що блукали в гріху, що прийняв хресні страждання і смерть і викупив Своєю дорогою кров'ю нас, зневажених гріхом, Йому слава і хвалювання на віки віків. Амінь». Цар був розлючений і водночас вражений свідомими та наполегливими словами свого сина. Так як цей останній не переставав хулити його богів і знущатися над життям його і всіх язичників, а блискучі промови царевича не похитнули переконань царя, внаслідок царствовавшего в його душі непроникного мороку, то він, не будучи в змозі вчинити жорстоко з сином внаслідок вродженої природної любові, внаслідок вродженої природної любові, щоб син своєю відвертою промовою не продовжував хулити і знущатися з його богів, встав і, віддаляючись, гнівно сказав: «Краще б тобі зовсім не народитися на світ, ніж народитися для такого богохульства і для ухилення від батьківської любові та послуху! Але ти не думай, що ти остаточно осміяв непереможних богів, бо не на довго переможуть мої вороги і їх обман, тому що якщо ти все-таки не послухаєшся мене і не станеш благодумним по відношенню до богів, то я піддаю тебе спочатку різним тортурам, а потім буду тебе в лютому каза та віровідступника». Коли царський батько після цієї загрози пішов, син, увійшовши до своєї спальні і піднявши очі до верховного Судді, вигукнув із глибини серця: «Господи Боже мій! Ти один можеш дати мені солодку надію, тверду обіцянку та надійний притулок! Не залиши мене і не відступи від мене, але, згідно з Твоїм обіцянням, будь зі мною, недостойним і нікчемним, поглянь на мене Своїм милостивим і прихильним поглядом! Бо я знаю Тебе як Творця та Промислителя всякої тварі. Зміцни мене в цій свідомості до мого останнього дихання! Поглянь на мене і зглянься наді мною! Збережи мене неушкодженим від всякого підступу сатани! Поглянь на мене, Царю! Бо моя душа вичерпалася від туги за Тобою і прагне Тебе, джерела безсмертя, подібно до мандрівника, що прагне води в безводній пустелі. Не віддай звірам душі моєї, що сповідує Тебе, не забудь остаточно душі жебрака, що просить Тебе. Але дай силу мені, грішнику, в усю мою життя переносити все за ім'я Твоє, за сповідання Тебе і повністю присвятити себе служінню Тобі, бо за Твоєї могутності Ти і немічних можеш зробити багатосильними. Амінь». Помолившись так, він відчув божественну втіху у своєму серці і, наповнившись мужністю, цілу ніч провів у молитві. Цар повідомив другові своєму Арахії про зміст своєї розмови з сином, про його різку відвертість, коли Йоасаф висловив усю твердість свого переконання. Арахія дав пораду ставитися до царевича якомога доброзичливіше і улесливіше, сподіваючись залучити його лестощами. Тому наступного дня цар знову вирушає до сина і, сівши, закликає його до себе; обійнявши, він цілував його і ніжно пестив. Потім сказав йому: «Мила, дорога моя дитя! Пошануй сивину батька свого: послухавши моє прохання, іди, принеси жертву нашим богам. Цим ти знову зробиш їх прихильними до себе. Вони за це продовжать твої дні, звеличать славу, убезпечать твоє царювання, і від них ти отримаєш різні блага. Через це ти на все життя користуватимешся з моєю любов'ю, любов'ю свого батька, будеш усіма поважаємо і хвалим. Бо дуже похвально коритися наказом батька; послух батька є одна з вищих чеснот і особливо потрібна для придбання розташування богів. Як ти думаєш, дитино? Чи ухилився я добровільно від доброго шляху чи через незнання добра прирік себе на загибель? Якщо ти думаєш, що я добровільно вважав за краще користь - зло і життя - смерть, то я вважаю, дитино, що ти судиш неправильно. Хіба ти не бачиш, яких лих я зазнаю у походах проти ворогів та в інших випадках, що стосуються захисту суспільного блага? Хіба ти не бачив, як я не шкодую себе тоді: голодую, спрагу, йду пішки, сплю на землі? Не бачиш, як я зневажаю багатство, а вживаю скарби, що знаходяться в моїх коморах, на спорудження і різні прикраси храмів великих богів, як я щедро роздаю скарби воїнам? Зневажаючи так насолоди і будучи таким твердим у бідах, я, якби знав, що віра Галілеян краща за ту віру, яку я сповідаю, то як би старанно я взявся за виконання приписів цієї віри; я б усім знехтував для свого порятунку. Якщо ж ти засуджуєш моє незнання, то ти виправдаєш мене, взявши до уваги, скільки безсонних ночей я провів, вирішуючи якесь запитання, не дозволяючи собі відпочинку доти, поки в мене не складалося ясного і відповідного дозволу його. Отже, якщо я не нехтую навіть найменшого з усього, що служить для задоволення потреб цього тимчасового життя, але все вважаю за корисне, то це тільки тому, що бажаю вжити це на загальну користь. І я думаю, що у всій соняшниковій не знайдеться іншої людини, яка б, подібно до мене, була всіма визнана здатною завжди розрізнити ганебне від доброго. Якщо ж це так, то як би могло статися, щоб я те, перед чим слід поклонятися і любити, вважав ганебним, замість того, щоб спрямувати на нього всю свою душу, всі сили, весь свій розум, усю свою запопадливість для здобуття істинно гідного. Я намагався знайти це, вживаючи для того цілі дні та ночі; скликав із цією метою на нараду багато мудрих і знаючих людей. Поговоривши з багатьма з так званих християн, я, після ретельного дослідження і порівняння, спираючись, крім того, на свідчення мудрих і розважливих мужів, знайшов, що істинний життєвий шлях полягає у сповіданні і виконанні приписів тієї віри, яку ми і сьогодні ще сповідуємо: у служінні великим богам, в прослуженні великим богам, від богів дарами. Таке життя представники та проповідники Галілеєвої віри нерозумно відкинули; це життя в солодкому світлі та насолодах усім тим, що боги дарували нам для задоволення, відкинули в надії на якесь інше невідоме життя, не знаючи самі, що вони говорять і що обіцяють. Так що ти, сину мій, взявши до уваги наше суворе і незаперечне дослідження, завдяки якому знайдено справжнє благо, підкоряйся батькові своєму. Ось я довів, що ні добровільно, ні через незнання не відступив я від істинного шляху, але що воістину пізнав і прийняв його. Тому я бажаю, щоб і ти не помилявся нерозумно, але щоб слідував за мною. Посоромся батька свого: або ти не знаєш, як чудово слухатися і догоджати батькові в усьому, і як, навпаки, погано засмучувати його і ні в що не ставити його наказу; хто робив це, той загинув жахливо; тому ти, дитино, не зараховуй себе до таких. Але, догоджаючи мені, ти досягнеш усіх благ і станеш наступником мого царювання та слави». Вислухавши все це, піднесений і істинно благородний юнак, пізнавши тут підступні задуми диявола і пастку, яку той приготував, задумуючи спокусити богоподібну його душу і цим перешкодити йому в досягненні майбутньої нагороди, привів батькові на його слова заповіт, даний Господом: «Не дано; не світ прийшов Я принести, а меч. Бо я прийшов розділити людину з батьком його, і дочку з матір'ю її, і невістку зі свекрухою її. Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, Мене недостойний. А хто зречеться Мене перед людьми; зречуся того і Я перед Отцем Моїм Небесним» (Мф.10:33–39). Взявши це до уваги і здійснившись страху Божого, продовжував Йоасаф: «Я намагався виконати наступний вислів Соломона: «Час любити і час ненавидіти, час війні і час миру» (Еккл.3:8), і, молячись Богу, я говорив: «Помилуй мене, Боже, помилуй мене; бо на Тебе надіється душа моя, і в тіні крил Твоїх я сховаюся, аж поки не пройдуть лиха. Закличу до Бога Всевишнього, Бога, що чинить мені добро» (Пс.56:1–3). Потім він говорить цареві: «Дбати про батька, слухатися його наказів і ставитися до нього з любов'ю – вчить Господь наш, зробивши цю любов почуттям, вродженим нам природою. Але якщо любов до батьків приносить небезпеку душі і перевершує любов до Творця, то нам заповідається абсолютно заглушити в собі таку любов. Подібно до цього, нам зовсім не наказується коритися тим, хто відхиляє нас від віри в Бога, але ненавидіти таких людей і відвертатися від них, будь то батько чи мати, цар чи пан самого нашого життя. Тому я не в змозі зазнати Божого покарання заради батька. Так що ти не турбуй ні мене, ні себе, але якщо хочеш мати в мені сина, то наслідуй мого прикладу, і ми будемо разом служити істинному Богу, тому що тепер ти обожнюєш ідолів, діло рук людських, предмети бездушні і бездушні, які нічого не можуть доставити тим, хто їх обожнює, крім покарання і загибелі. Якщо ж ти не бажаєш наслідувати мій приклад, то роби зі мною як тобі завгодно, бо я раб Христа і не відступлю від любові і сповідання Його ні перед покараннями, ні перед лестощами, як я тобі це сказав учора, тому що насамперед я думаю про те, що ношу ім'я служителя Господнього, а тому слово моє. Що ж стосується того, що ти сказав, що не чиниш погано, усвідомлюючи і сам бажаючи цього, і що не помиляєшся з незнання щодо поняття добра, але що ти після довгого і ретельного дослідження дізнався, що справжнє благо полягає в поклонінні ідолам і життя в чуттєвих насолодах - на це я нічого не можу сказати: ухил я. Одне тільки я знаю твердо і хочу, щоб і ти знав: що всі твої дії випливають із мороку глибокого невігластва, що вони є блукання навпомацки в пітьмі, і в них не проглядає ні найменшої іскри світла, що твій шлях не є прямий і рівний, але шлях кривий, сповнений стрімчаків і бездон. Отже, живучи в темряві, а не у світлі, приймаючи смерть за життя, ти думаєш, що твої дії та помисли гарні та правильні. Але це не істинно, зовсім не істинно. Бо те, чого ти поклоняєшся, не боги, але ганебні плоди наклепів злих духів, що містять у собі всю мерзенність їхніх дій. І те життя, яке ти називаєш солодким і приємним, повним насолод і задоволень, насправді зовсім не таке, але, за істинним вченням, є життя мерзенне і потворне. На якийсь час вона насолоджує і як би згладжує свої шорсткості; але потім робить відплати ще гнівнішими й гіршими, як навчає наш учитель; ще більше загострює меч, роблячи його двогострим. Втім, як мені висловити тобі її зло? Щоб його порахувати, треба більше часу, ніж на те, щоб перебрати по одній усі піщинки морського дна. Зле - це гачок диявола, одягнений у вигляді приманки в мерзенні задоволення, якими він приваблює людей, що обманюються, в пекло. Блага ж, обіцяні нам Господом нашим, які ти назвав надією на невідоме життя, правдиві, незаперечні, нескінченні, нетлінні. Немає слова, яке могло б висловити повноту того багатства, слави, невимовної радості та вічного блаженства. Як ти бачиш – ми усі вмираємо. «Хто з людей жив і не бачив смерті» (Пс.88:49). Але ми знову воскреснемо, коли прийде Господь наш Ісус Христос, Син Бога живого, у невимовній славі та могутності. Єдиний Цар царюючих і Господь пануючих, перед яким схилиться всяка тварюка небесна, земна та підземна. Тоді станеться такий переворот, що найнебесніші духи жахнуться; тоді багато ангелів і Архангелів зі страхом і трепетом постануть перед Ним. За наказом Божим, один з Архангелів засурмить у трубу, і небо відразу відкриється подібно до книги, земля ж вирве всі тіла раніше померлих людей, починаючи з часів Адама до того дня. Усі ці померлі миттєво стануть живими перед престолом безсмертного Господа; кожен дасть звіт у земних справах своїх. Тоді праведники, які увірували в Отця і Сина, і Святого Духа, які провели своє земне життя в добрих справах, просяють, як сонце. Як мені висловити ту славу, яку вони знайдуть тоді?! Хоча я зіставляю блиск її зі світлом сонця та блиском блискавки, але це тому, що ми не можемо уявити собі нічого блискучого. Але насправді ніякий блиск не може зрівнятися з величчю тієї слави: «не бачив того очей, не чуло вухо і не приходило на серце людині те, що Бог приготував тим, хто любить Його» (1Кор.2:9). Праведники тоді житимуть у небесному царстві, у неприступному світлі, у невимовній і нескінченній радості. Тоді вони знайдуть справжнє благо і житимуть у справжньому блаженстві. Ті, що відкинули істинного Бога, не увірували в Творця і Творця, а служили злим духам, шанували неживих ідолів, цілковито віддавалися порожнім задоволенням цього життя, подібно до свиней, осквернилися грязюкою пристрастей і зробили свою душу джерелом усякого зла, будуть зроблені своєю душею джерелом всякого зла. зганьблені, присоромлені і зазнають образи з боку будь-якої тварі. Їм нагадається про всі їхні справи, слова та помисли. Потім, після жахливої ​​ганьби та приниження, вони осудяться на вкидання в вогненну геєну, вогонь якої не спалює, але водночас ніколи й не згасає. І будуть вони вкинуті в крайню темряву, де в них буде плач і скрегіт зубів, і черв'як постійно точитиме їх. Така доля грішників. І ця доля їх продовжуватиметься нескінченно і невпинно за те, що вони відкинули обіцяні блага і віддали перевагу тимчасовому, грішному, мирському задоволення. Які тіла, які багатства і навіть душі можуть вважатися надто гідними, щоб бути пожертвованими на досягнення такої невимовної радості, для насолоди тою невимовною славою, для осяяння ангельським світлом і солодкого, блаженного споглядання Господа; щоб уникнути тих жахливих, нескінченних покарань, страшної ганьби та приниження? Хто ж настільки недужий, настільки шалений, щоб не був готовий піддатися незліченним тимчасовим смертям для досягнення вічного порятунку і безсмертя, наслідування блаженного життя і осяяння світлом Святої Трійці». Цар, вислухавши ці промови, дивувався твердості й неподатливості сина, який не поступався ні перед лестощами, ні перед переконливістю слів, ні перед погрозами покарань; дивувався він також правдоподібності змісту його мови та неухильності відповідей. Він почав було прозрівати правдивість його слів, але погані схильності, його закоснелість у пристрастях і пожадливості вчинили свою дію і подібно до вуздець відвернули його від світла істини. Звільнившись від враження, зробленого на нього словами сина, Авнер знову мав на увазі тільки свою колишню мету і, маючи намір застосувати на ділі план, складений заздалегідь їм і Арахія, він сказав: «Тобі слід, дитино, підкоритися всім моїм вимогам. Але оскільки ти неслухняний і впертий, неодмінно хочеш довести правдивість і перевагу своєї думки, то залишимо обидві свою наполегливість і поступимося дійсною перевагою кожного переконання. Так як Варлаам, що тебе обманив, перебуває тепер у мене в полоні, в залізних кайданах, то я скличу велике зібрання з наших і Галілеян, для чого велю глашатаям всюди оголошувати, щоб ніхто з християн не боявся, але щоб всі безстрашно йшли, і в цьому зборі ми спільно обговорюватимемо свої думки. Якщо ви, в особі Варлаама, будете переможцями, то ви досягнете того, чого домагаєтеся; якщо ж наша думка переможе, то ви маєте бути готові виконати мої накази». Розумний юнак, зрозумівши, завдяки колишньому в нього нічному видінню, хитрощі царя, сказав: «Нехай буде за бажанням мого пана, нехай буде так, як ти накажеш, бо Сам добрий Господь Бог наш не дасть нам зійти з прямого шляху. На Нього покладається душа моя, і Він помилує мене». Тоді цар наказав зібратися всім ідолопоклонникам та християнам. Всюди був розісланий письмово цей наказ, і по всіх містах глашатаї проголошували про те, щоб ніхто з християн нічого не боявся, але щоб усі безстрашно зібралися в одне місце на спільну сходку для вільного обговорення, яке проводитиметься на чолі з Варлаамом. Так само він велить зібратися ревнителям і представникам язичницької віри, мудрецям з Халдеї та Індії, скликаючи всіх, хто перебуває під його владою. Крім того, він обирає кілька птахівників, чарівників і черевомовців, сподіваючись, що вони перевершать християн. На це зібрання зійшлося багато людей, які сповідають безбожну віру царя. З християн же тільки один прийшов на допомогу Варлаамом, що назвав себе, на ім'я Варахія. Бо одні з правовірних були вбиті міськими начальниками, інші ховалися в горах і печерах через страх перед загрозливими небезпеками; інші ж, злякавшись загрози царя, не наважувалися явно сповідувати праву віру і таємно були послідовниками Христа, виконуючи служіння вночі. Один тільки Варахія, будучи благородним душею, з'явився на змагання за правду. Цар, сівши на високому троні, звелів синові сісти біля себе. Але він, з пошани перед батьком, не захотів зробити цього і сів біля нього на землі. З'явилися й захисники язичницької віри, про сповідників якої Апостол висловився, що вони «розлютилися в розумах своїх, і затьмарилося безглузде їхнє серце. Називаючи себе мудрими, збожеволіли, і славу нетлінного Бога змінили на образ, подібний до тлінної людини, і птахів, і чотириногих, і плазунів» (Рим.1:21–23). Вони зійшлися у тому, щоб говорити проти царевича та її прибічників. І на них збулася притча про газель, яка виступила у бій із левом. Бо царевич і його послідовники покладалися на Всевишнього і на Його допомогу; противники ж їх поклалися на тлінність цього світу, на володаря мороку, якому вони шкода підкорилися. Наводять також Нахора, котрий видав себе за Варлаама. Цим явною стає мета царя та його радників, з якою вони вигадали це зібрання. Але Промисл Всевишнього не дав здійснитися цієї мети. Коли всі були на місці, цар говорить, звертаючись до ораторів і філософів, які блукають у безглуздій вірі: «Ви маєте змагання і змагання найбільше з усіх змагань. Одне з двох спіткає вас сьогодні: або ви в особі Варлаама переможете нас, викривши в тому, що ми помиляємося, і тоді вам усім зборам від нас будуть надані величезні почесті, і ви прикраситеся переможними вінками, або, будучи переможені, ви зазнаєте ганебної та жахливої ​​страти. Ім'я ваше буде віддано народові, щоб знищити з землі все, що навіть нагадує про вас; тіла ваші я віддам на поживу звірам, а дітей оберну на вічне рабство». Коли цар сказав це, йому відповів його син: «Твій суд сьогодні справедливий, царю! Нехай Господь підкріпить тебе в цьому доброму напрямку. Те саме і я скажу своєму вчителю». І, звернувшись до Нахора, якого всі брали за Варлаама, він сказав: «Ти пам'ятаєш, Варлаам, у якій славі, почесті та розкоші ти знайшов мене. Своєю довгою промовою ти переконав мене залишити батьківські закони, звичаї та стати служителем твого Бога; обіцянням якихось вічних і невимовних благ ти схилив мене наслідувати твоє вчення і засмутити мого пана і батька. Тепер вирішиться твоя доля: якщо ти вийдеш переможцем із цієї боротьби, доведеш істину свого вчення, яке ти мені виклав, і викриєш оману наших супротивників, то ти будеш поважний, як ніхто зі смертних, і прославишся як проповідник істини. Тоді я назавжди залишусь послідовником твого вчення і слугою Христа до останнього дихання. Якщо ж ти будеш переможений або хитрістю, або істиною і, таким чином, станеш винуватцем моєї ганьби, то я помщуся за образу своєї гордості своїми ж руками: вирву твоє серце і язик і дам їх з рештою тіла на поживу псам, щоб твій приклад був для всіх наукою не спокушати цар. Вислухавши ці слова, Нахор дуже засмутився, бачачи, що йому самому доведеться впасти в ту яму, яку він викопав, і що власний меч встромляється в його серці. Зрозумівши, як йому вчинити, він вирішив, щоб уникнути небезпеки, що нависла, стати на бік царевича, щоб на його боці була перемога. Промисл Божий, який нерідко мудро діє через наших супротивників, був головним чином причиною такого його вирішення. Коли представники ідолопоклонників вступили в словесне змагання з Нахором, то він, подібно до якогось Валаама, який за часів царя Валаха вважав за краще звернутися до Бога Ізраїля, почавши славословити Його, - так і Нахор став раптом суперечити безглуздим мудрецям. У присутності царя, що сидів на троні, царевича, що сидів, як ми сказали, і біля нього безлічі язичницьких ораторів, що загострили свої мови, як меч, для розгрому істини, маси народу, що зійшов з чужих країн, щоб побачити, який бік переможе, - один із ораторів, самий з ораторів, самий безсоромно і зухвало поставився до наших богів і втягнув у такий обман дорогого царського сина, навчивши його служити Розіп'ятому? Нахор йому заперечив: «Я Варлаам, який зневажає ваших богів, як ти сказав, але не залучив до обману царського сина, а навпаки, виведу його з обману і звернув до істинного Бога». – «Якщо великі і гідні здивування люди, – продовжував оратор, – пізнали всю глибину мудрості, називають наших богів великими та безсмертними; якщо всі земні славні царі поклоняються і благоговіють перед ними, то як у тебе повертається язик проти них, як ти наважуєшся на таку зухвалість? Який у тебе доказ, що боги не вони, а Розіп'ятий, з яким Галілеяни обійшлися, як з обманщиком, самозванцем, бунтівником і, засудивши Його на ганебну кару, розіп'яли на Хресті. Після цього ти проповідуєш, що Він Бог! Як тобі не соромно, безсоромно?!». Публічна мова Нахора, який говорив на навіювання Св. Духа, в якій виставляється помилка ідолопоклонників і проголошується християнська істинна віра Вислухавши ці слова, Нахор не удостоїв оратора жодною відповіддю. Зробивши народу рукою знак мовчати, він став, подібно до ослиці Валаамової, говорити те, чого не хотів сказати. Він почав так: «Я, царю, за Божим Промислом вступив у цей світ. Побачивши небо, землю, море, сонце, місяць та ін., я здивувався красі світу і потім ясно зрозумів, що цей світ і все, що в ньому силою іншого поводиться і зрозумів, що Той, Хто рухає все це – є Бог, Який у всьому присутній і від усього прихований. А відомо, що те, що рухає сильніше за рухоме. Дошукуватися про Нього, Який про все промишляє, неможливо, бо Його істота є нескінченною, недосліджуваною і недосяжною для всіх створінь. Далі про Бога слід знати лише, що Він безпочатковий, вічний, безсмертний; що Він вищий від того, що ми відчуваємо і зазнаємо: вище за страх, гнів, забуття, незнання тощо. Через Нього все існує. Він не потребує ні жертвоприношень, ні ливань і ні чого іншого, видимого нами, але всі, хто живе, потребують Нього. Такими є суттєві властивості Божі. Перейдемо тепер до людського роду і подивимося, хто з них дотримується викладеної істини про Бога і хто помиляється щодо неї. Нам відомо, царю, що є три роди людей у ​​цьому світі: шанувальники ваших, так званих, богів, Юдеї та Християни. У свою чергу багатобожники поділяються на три розряди: на халдеїв, греків та єгиптян. Ці три народи були родоначальниками та вчителями інших народів, які шанують і служать багатьом богам. Подивимося тепер, які з них живуть у істині та які ні. Халдеї, не знаючи істинного Бога, помиляються щодо стихій, обожнюють їх, служачи, таким чином, тварюки замість Творця їх. Зробивши деякі образи стихій, називали їх зображеннями неба, землі, моря, сонця, місяця та інших світил та стихій; поставили їх у храмах і поклоняються їм, старанно охороняючи, щоб їхні боги не були викрадені злодіями. Вони не розуміють, що все, що охороняє сильніше за все, що охороняється, і що створює вище створюваного. Отже, якщо їхні боги безсилі охороняти себе, то як вони можуть дати спасіння людям? Отже, халдейці жорстоко помилилися, обожнюючи мертві та марні зображення. І я дивуюся, цар, як їх, так звані, філософи, зовсім не розуміли, що самі стихії тлінні і підпорядковані закону необхідності. Як вони можуть бути богами? Якщо ж стихії не боги, то як зображення, зроблені для шанування їх, вважаються богами? Перейдемо тепер до стихій, царю, і доведемо, що вони не боги, але що вони тлінні та змінювані, створені з нічого за наказом істинного Бога, безсмертного, непорушного і невидимого, Який бачить, влаштовує та змінює все, як хоче. Що ж мені сказати про стихії? Ті, хто вважає небо богом помиляються: ми бачимо, що небо змінюється, підкоряється закону природи і складається з багатьох частин; тому воно є частиною світу, а світ створений. Все ж таки створене має початок і кінець. Небо за законом необхідності рухається з світилами, що знаходяться на ньому. Зірки, рухаючись у відомому порядку, на певній відстані один від одного з місця на місце, одні сходять, інші заходять, дивлячись на пору року; змінюють літо та зиму, як це влаштував Бог. Вони ніколи не переступають призначених їм кордонів, але постійно дотримуються того самого неминучого закону, що панує в небесному світі. Звідси випливає, що небо не бог, а Його творіння. Ті, хто вважає землю божеством, також помиляються; бо ми бачимо, що вона знаходиться в розпорядженні та пануванні у людей: її копають, зрошують, роблять непридатною. Якщо вона перегорає, робиться мертвою, напр., з черепиці нічого не виростає. Якщо вона буде надто вражена, то й сама загине і всі її твори; вона зневажається ногами людей і тварин, осквернюється кров'ю, що б'ються, знищується і змінюється, служить складковим місцем мертвих тіл, це свідчить, що земля не божество, але створена Богом для користування нею людьми. Помиляються і шанують воду богом. Вона також дана для користування людей; знаходиться в їхньому розпорядженні, осквернюється, знищується і видозмінюється; її кип'ятять і змінюють колір фарбами; вона мерзне від холоду; її використовують для миття всього нечистого. Тому й вода не може бути богом, але є створення Боже і частина світу. Не мають рації також і ті, які визнавали богом вогонь, оскільки і він створений для задоволення потреб людей і багаторазово їм підкоряється – переноситься з місця на місце, вживається для смаження та варення різного роду м'яса, так само для спалення мертвих тіл, його різними способами гасять і припиняють. Отже, вогонь не можна вважати богом, але Його творінням. І знову ті, які думають про подих вітру, що це бог, теж помиляються, бо ясно, що вітер залежний і існує для потреб людей, напр., для спрямування плаваючих суден, для збирання хліба та інших людських потреб. Він посилюється і припиняється за наказом Божим. Тому і вітер не Бог, а творіння Боже. Помиляються ті, хто приймає і сонце за бога. Ми бачимо, що і воно підпорядковується загальному закону природи, рухається, обертається і здійснює свій шлях, заходить і сходить, – все це для того, щоб усюди висвітлювати та давати тепло рослинам, призначеним для задоволення потреб людей. Воно належить до інших світил; набагато менше неба, при затемненнях не дає світла і взагалі не має власної сили. Тож і сонце не божество, а творіння Боже. Не менш помиляються також божеством, що вважають місяць. Ми бачимо, що вона підпорядковується загальному закону, для потреб людей вона сходить і заходить; вона менша за сонце, збільшується і зменшується, і при затемненнях не дає світла. Тому і місяць не є божеством, але творінням Божества. Помиляються також люди, які вважають людину богом. Ми, що він підпорядковується законам необхідності; харчується і старіє проти волі; то радіє, то засмучується; потребує їжі, пиття та одягу. Ми, що він сердиться, лестить, підкоряється пристрастям, кається, турбується, зазнає втрат і гине від стихій, тварин; взагалі і він підлягає смерті, і є творіння Боже. Отже, дуже помиляються халдеї у своїй вірі, думках і почуттях, бо вони поклоняються тлінним стихіям, неживим ідолам, безглуздо обожнюючи їх. Перейдемо тепер до греків і подивимося, яку думку мають вони про істинного Бога. Греки, які вважають себе мудрими, виявилися дурнішими за халдеїв, стверджуючи, що є багато богів: і чоловічі, і жіночі, які разом з тим винуватці різних бурхливих пристрастей і беззаконь. Цар, вчення греків смішно, безглуздо і безбожно, оскільки вони проголошують неіснуючих богів за своїм власним поганим пристрастям і схильностям: бо вони хочуть мати в богах союзників у злі, бажаючи безкарно чинити перелюб, грабувати, вбивати і взагалі творити всяке зло. Адже якщо боги їх роблять це, то чому й їм не робити того ж таки?! З такого помилкового погляду на Божество у людей виникали постійні війни, вбивства та важкий полон. Якщо ми розглянемо кожного бога окремо, то ти, царю, побачиш усю глибину їхньої помилки. Першим богом вони вважають бог Кронос, якому вони приносять у жертву своїх дітей; у нього було багато синів від його дружини Реї, але в сказі він з'їдав своїх дітей. Кажуть, що Зевс поклав край його владі. Відрубавши в нього необхідний член тіла, він кинув і його в море, і з піни, що утворилася, виринула Афродіта. Самого ж батька свого Зевс, зв'язавши, скинув у тартар. Чи бачиш ти всю їхню оману? Яке розпуста приписують вони своїм богам! Чи можливо, щоб Бог міг бути пов'язаний і позбавлений влади?! О, яке безумство! Яка розумна істота може це сказати? Другим богом у них вважається Зевс, який запанував над усіма їхніми богами. Вони ж говорять про нього, що він приймає різні образи, щоб чинити перелюб зі смертними жінками. Так кажуть, що він у образі бика був у Європи, у вигляді золота у Данаї, у вигляді лебедя був у Леди, у вигляді сатира – у Антіопи, у вигляді блискавки – у Семели. Від них у нього було потім багато дітей: Зет, Діоніс, Геркулес, Аполлон, Артеміда, Персей, Кастор, Олена, Полімедевк, Мінос, Радмонт, Сарпедон та дев'ять дочок, званих музами. Потім кажуть, що він викрав пастуха Ганімеда і зробив його виночерпієм. Отож, царю, люди почали наслідувати у всіх своїх богів у подібному розпусті та інших поганих справах, посилаючись на їхні приклади. Як же перелюбник і батько вбивця може бути богом! Потім греки вірять у якогось кульгавого бога, який заради здобуття прожитку займається ковальським ремеслом. Таким чином, вони приписують своєму богу властивості, які зовсім не притаманні Божеству, бо Бог не може бути ні кульгавим, ні потребувати людей. Вірують у бога Гермеса, схильного до пристрастей, честолюбного, злодія, кривого, мага, тлумача снів. Неможливо, щоб Бог був таким. Вважають Ескулапа – лікаря, який готує ліки заради харчування, бо він жив у нужді, під кінець його вразив Зевс громовим ударом через Лакедемонянина Тиндарея, через що він і помер. Якщо Ескулап, будучи богом, вражений блискавкою, не міг допомогти собі, то як він може допомагати людям. Вірують в Ареса, воїна, який звабив Афродіту, за що він був ув'язнений хлопчиком Еротом і Гефестом. Як бог може бути воїном, перелюбом, ув'язненим у кайдани? Вірують ще в Діоніса, що влаштовує нічні свята, покровителя пияцтва, що захоплює чужих дружин, божевільного, що втік у пустелю і вбитого Титанами. Якщо Діоніс не міг врятувати себе від вбивства, божеволів, пиячив і звертався втече, то як він міг бути богом? Потім вони вважають богом Геркулеса, який сп'янілим, у нападі люті вбив своїх дітей, а помер спалений вогнем. Як Бог може бути п'яницею та спаленим? Ще шанують бога Аполлона, якого зображують із луком, сагайдаком на плечах або з лірою в руці. Він за плату пророкує людям. Але знову-таки: бог не може нічого потребувати і бути лірним співаком. Вірують вони в сестру Аполлона, Артеміду, богиню полювання, що представляється з луком і сагайдаком, яка бродить одна по горах, полюючи за оленями і кабанами. Далі вони передають про Афродіт, що вона була перелюбницею, чинила перелюб то з Аресом, то з Адонідом. Вона ж шукає потім свого коханця та оплакує його смерть. Потім спускається в пекло і викуповує Адоніда у Персефони. Чи не правда, цар, це більш ніж дурниці, вважати божеством істота з такими якостями, перелюбна, плачуча і сумна? Вважають своїм богом Адоніда, що полює, помер від удару кабана і не був в змозі допомогти собі. Як же він може допомагати людям – перелюбник, мисливець, який зазнав насильницької смерті. Всі ці властивості і багато подібні до них ще поганіші і ганебніші, греки приписували своїм богам. Але про них навіть гріх і говорити, краще зовсім не згадувати їх. Наслідуючи неподобство своїх богів, люди творили всяке беззаконня та безчестя, оскверняючи своїми справами землю та повітря. Єгиптяни ж у цьому відношенні були ще дурнішими і безглуздішими за всі народи. Бо вони не тільки уявляли собі богів, подібних до халдейських і грецьких, але любили і нерозумних тварин, земних і морських, а також різні рослини. Спочатку вони шанували Ізіду, яка мала чоловік Озіріс, вбитий потім своїм братом Тифоном. Ізіда зі своїм сином Ором біжить до Сирії, шукаючи Озіріса, причому вона сильно журиться і журиться, поки не виріс Ор і не вбив Тифона. Таким чином, Ізіда не могла врятувати свого чоловіка, Озіріс не міг врятуватися сам від Тифона, Тифон, братовбивця, не міг протистояти Ору. Такими безсилими та нещасними виставляють вони своїх богів. Єгиптяни в цьому відношенні нижчі за всі народи; вони обожнюють нерозумних і безсловесних тварин: одні вважали богами овець, інші – козлів, треті биків, четверті свиней; інші - яструбів, соколів, або орлів; інші – крокодилів чи мавп; ті - собак, вовків, драконів, аспідів; деякі ж – цибуля, часник, шипшина та інші рослини. І не могли вони, жалюгідні, зрозуміти про всіх цих богів, що вони ніщо, хоч щодня бачили, що інші люди вбивали, їли, палили їхніх богів, бачили, що їхні боги гнили, але вони не могли зрозуміти, що вони не боги. Отже, очевидно, що страшенно помилялися єгиптяни, халдеї, греки, віруючи в таких богів, роблячи їх зображення, обожнюючи неживих і німих ідолів. І я дивуюся, як це вони, бачачи, що ідоли їх вирубувалися, випилювалися з дерева або сплавлялися з металу, а тому й псувалися, старіли від часу, таки вважали їх богами. Якщо їхні боги нічого не могли зробити для власної охорони та порятунку, то як вони могли мати промисли про людей. Поети ж і філософи греків, халдеїв та єгиптян, бажаючи своїми творами прославити своїх богів, ще більше розкривали всю їхню неспроможність і ганьбу. Звідси, царе, очевидно, що таке поняття про богів є глибоким оманою. Я не розумію, як мудрі та розумні з греків не зрозуміли, що вони засуджуються власними законами. Бо, якщо їхні закони справедливі, то їхні боги абсолютно несправедливі, творячи такі беззаконня, як міжусобиці, перелюбства, отруєння, злодійство та ін. Якщо ж боги чудово чинили, то закони зовсім не мають рації, спрямовані проти богів. Але закони греків добрі і справедливі; бо хвалять добро і карають зло. А справи богів беззаконні, а тому й боги їхні беззаконні; крім того, вони виставляють своїх богів безсмертними, а тому і віруючі в таких богів є нечестивцями. Якщо всі ці розповіді про їхніх богів є вигадками, то такі боги існують лише на словах; якщо ж ці історії є правдивими, то вони не боги, якщо творять такі справи і терплять так; якщо ці розповіді - алегорії, знов-таки такі боги тільки порожні слова. Отже, доведено, царе, ясно, що багатобожжя є справа помилки і тягне за собою загибель. Бо богів не повинні вважати видимими і невидячими, але має поклонятися невидимому, але всевидячому Богу, Творцю всього і всіх. Тепер, царю, перейдемо до юдеїв і розглянемо їхній спосіб мислення щодо Бога. Юдеї, нащадки Авраама, Ісака та Якова, переселилися до Єгипту. Звідти їх вивів Бог Своєю всемогутньою рукою через Мойсея, їхнього законодавця, Своїми численними чудесами та знаменами показавши Свою могутність. Але вони, неосвічені й невдячні часто служили язичницьким ідолам, а проповідників і пророків, що посилалися до них, убивали. Коли ж Син Божий сподобався зійти на землю, то вони зрадили Його Пилату, римському префекту і засудили на хресну смерть, не соромившись зробити це, не дивлячись на Його благодіяння, незліченні чудеса, які Він здійснив над ними. Юдеї загинули через своє беззаконня, як і язичники; хоча вони й тепер поклоняються тільки Єдиному Всемогутньому Богові, але відкидають Христа, Божого Сина; тому так само беззаконні, як і язичники, хоч і думають, що близькі до істини, від якої самі віддали себе. Така віра юдеїв! Християни ж походять від Господа Ісуса Христа. Це Син Божий, що зійшов на землю з неба для спасіння людей. Він втілився від Духа Святого і Діви Марії без чоловіка і з'явився в плоті видимим людям, щоб вивести їх з багатобожжя. Свою дивовижну діяльність Він завершив через хресну смерть, яку добровільно піддав Себе. Через три дні Він воскрес і піднявся на небеса. Про діяльність Його ти, царю, можеш дізнатися, якщо забажаєш, із тієї частини Св. Письма, яка називається Євангелієм. Христос мав 12 учнів, які після Його піднесення на небеса вирушили до всіх країн всесвіту, навчаючи про Божественність Його. Один з них обійшов і нашу країну, сповіщаючи про вчення істини. Ті, хто досі виконує правила цього вчення, називаються християнами. Християни переважно перед іншими людьми здобули шлях істини. Вони сповідують Бога, Творця і Творця всього, в Отці і Сині та Святому Дусі; іншого Бога вони не визнають і не поклоняються. Християни мають написані в серці своєму заповіді Самого Господа Ісуса Христа, виконують їх, чекаючи на воскресіння мертвих і життя майбутнього віку. Вони не чинять перелюбу, не поклоняються ідолам, не свідчать помилкового, не бажають чужого; шанують батька свого та матір свою і люблять ближнього свого; тих, хто їх скривдив, вони прощають і роблять своїми друзями; платять добром за зло; вони лагідні та милосердні, уникають беззаконного суспільства і утримуються від усього безбожного; вдів не зневажають і сиріт не кривдять; той, хто має щедро, дає незаможному; коли бачать мандрівника, то вводять його під покрівлю свою та радіють йому, як рідному братові, бо вони вважаються братами не за тілом, а до душі; вони готові покласти свої душі за Христа, бо твердо виконують Його заповіді; вони живуть праведно і свято, як їм наказав це Господь Бог, молячись і завдяки Його за всяку їжу, питво та інші дари. Той шлях є шлях істини, який приводить у вічне царство, обіцяне Христом у майбутньому житті. А щоб ти був переконаний, царю, що я говорю правду, що не від себе говорю, – відкрий християнське св. Писання і ти побачиш, що я говорю істину. Твій син був навчений прекрасному і праведному – служити живому Богові для спасіння в майбутньому житті. Велике і гідне подиву все, що говорять і роблять християни. Бо вони говорять не людські слова, а Божі. Язичники ж блукають на своєму життєвому шляху, тому що той шлях, яким вони йдуть, перебуває в темряві, через що вони і хитаються безперестанку, як п'яні. Таке моє слово до тебе, царю, слово, що виходить із душі та розуму мого під впливом сили істини! Нехай твої божевільні мудреці перестануть лихословити Господа, бо для вас буде велика користь звернутися до істинного Бога, Творця всього, і просвітитися Його непорушними словами, щоб уникнути осуду і покарання, і стати спадкоємцями вічного життя». Коли Нахор висловив усе це, цар змінився від гніву; оратори ж і представники язичницької віри стояли, не видаючи жодного звуку, не в змозі суперечити. Царевич же зрадів духом і з світлим обличчям прославляв Господа, що так благополучно вивів із скрутного становища, що сподівався на Нього, Який навіть ворогу істини, що заблукав, дав силу і можливість говорити і свідчити істину. Однак цар, хоч і був страшенно розгніваний на Нахора, але не міг зробити йому нічого поганого, тому що він за всіх перед його промовою дав йому дозвіл говорити безстрашно за християн. Тоді він сам почав суперечити йому, потім звелів те саме робити ораторам. Але Нахор розбивав усі їхні положення та ув'язнення, викриваючи в обмані та оманах. Так як дебати затягнулися майже до вечора, то цар наказав розійтися зборам до наступного дня. Але царевич сказав батькові: «Як справедливо ти почав свій суд, пане мій, так і закінчи його, і нехай буде одне з двох: або нехай мій вчитель залишиться зі мною цієї ночі, щоб ми разом могли обговорити все те, про що завтра треба буде говорити з нашими противниками, ти ж візьми своїх захисників для обговорення того; що ви хочете сказати; або ж залиши зі мною своїх захисників цієї ночі, а мого візьми до себе. Якщо ж і мій, і твої будуть при тобі, то мій весь час перебуватиме в смутку та страху, а твої в радості та спокої, що, на мою думку, не буде справедливим судом, але свавіллям влади, порушенням договору». Цар, переможений справедливістю цих слів, узяв захисників своєї віри із собою, Нахора ж відпустив із сином, сподіваючись ще, що він виконає доручене йому. Після цього Йоасаф, маючи при собі Нахора, повертається до свого палацу, відчуваючи почуття, подібне до почуття якого-небудь переможця на Олімпійських іграх. Залишившись наодинці, він сказав йому: «Не думай, що мені невідомо, хто ти. Я знаю дуже добре, що ти не божественний Варлаам, а зорече Нахор. І я дивуюся, як це ви наважилися на таке прикидання: обманювати мене серед білого дня. Невже ви вважаєте мене настільки короткозорим, щоб я прийняв вовка за вівцю? Правильне те слово, що марні думки дурня, і ваше бажання і намір абсолютно безглузді. Справа ж, яку ти здійснив, сповнена здорового глузду. Тому, радуйся і радій, Нахоре! Велика тобі подяка за те, що ти сьогодні був прихильником правди і не осквернив уст своїх безбожними словами; що ти не став підступно прикидатися, але очистив себе від усього нечистого, викривши неправоту віри та хибних богів і довівши істину християнського вчення. Я ж постарався відвести тебе з собою з двох причин: щоб цар не покарав тебе наодинці за те, що ти не говорив йому до вподоби і щоб на ділі висловити тобі свою подяку. У чому полягатиме ця подяка? У тому, щоб вивести тебе з того поганого і слизького шляху, яким ти йшов досі, і направити на ту пряму і рятівну дорогу, від якої ти відхилився не через незнання, але усвідомлюючи зло обираного тобою, прирікши себе на дорогу, повну безодню і крутість. Одумайся, Нахоре! Звернись до Христа, щоб насолоджуватися майбутнім, потаємним життям; Нехтуючи всім цим тимчасовим і тлінним, ти не будеш жити вічно, бо ти смертний і скоро відправишся туди, куди вирушили всі твої попередники. І горе тобі, якщо ти прийдеш туди, обтяжений безліччю гріхів, бо там Суд справедливий, і праведна відплата у справах, якої ти тоді не уникнеш, тим часом, як тепер справа ще так поправна!» Нахор, зворушений у душі цими словами, вигукнув: «Добре ти сказав, царю! Знаю і я про існування істинного Бога, від якого все сталося. Знаю і про майбутній Суд: дізнався я про це з багатьох Писань. Але погане суспільство, що постійно зневажає Його, засліпило мої очі, і густий морок царював у моєму розумі і серці. Тепер же завдяки твоїм словам покривало спало з моїх очей, і тепер я сподіваюся просвітитися світлом Господнього обличчя; буду просити Його, щоб Він змилосердився наді мною, прислухався до каяття Свого раба і відступника, хоча мені здається, що важко отримати відпущення гріхів, рівних за тяжкістю і кількістю всієї піску дна морського, що творяться мною до такого віку і свідомо, і через невігластво». Коли Йоасаф почув це, то підвівся і з теплою участю підійшов до того, хто говорить. Він почав підбадьорювати дух Нахора, що впав, і підкріплювати його у вірі в Христа. «Викинь усілякі сумніви зі своєї душі,— говорив він,— бо Святе Письмо запевняє, що Бог може навіть із цього каміння створити собі дітей, подібних до Авраама. Це означає, як говорив отець Варлаам, що порятунок можливий навіть і для найзапекліших грішників, що і вони можуть стати служителями Христа, Який за багатством Своєї благодаті та милосердя до людей відкрив небесну браму всім, хто кається і кожному дав можливість спастися через покаяння; спасіння наше ніколи не пізно, як каже Св. Євангеліє у притчі про виноградаря, який усім працівникам, що прийшли до нього в першу, третю, шосту, дев'яту та одинадцяту годину дав однакову плату. Отже, хоч ти й постарівся в гріхах, але якщо ти тепер звернешся до Господа зі щирою вірою, надією і любов'ю, то будеш удостоєний тих же дарів, яких удостоїться ті, хто працював у благочестя з юних літ». Божественний юнак говорив закоснелому в злі Нахору ще багато й іншого про каяття, підбадьорював його тим, що Христос милостивий і завжди готовий прийняти того, хто кається, і, зціливши хвору душу своїми словами, як ліками, він дарував їй очищення і одужання. Тоді Нахор швидко сказав йому: «Ти, шляхетний юначе, посвячений у ці дивовижні обряди більш душею, ніж тим тілом і до кінця свого життя перебувай у їхньому сповіданні, і нехай ніякий час, і жодний випадок не знищать його в твоєму серці; я ж віддалюсь звідси і шукатиму спасіння, щоб покаянням умилостивити Бога, Якого я розгнівав. Якщо ти дозволиш, то я більше не з'явлюся на очі царю». Царевич дуже зрадів словам Нахора і, обійнявши його, поцілував; потім, молившись старанно Богові, він відпустив його з палацу. Вийшовши від Йоасафа, Нахор зі швидкістю лані біжить у пустелю до печери одного ченця, одягненого в священний сан, який там ховався внаслідок переслідування християн. Прийшовши до нього, Нахор припадає до його стоп, омиває їх сльозами, подібно до грішниці, що прийшла до Христа, і благає дати йому святе Хрещення. Священнослужитель, наповнившись духовною радістю, слідуючи звичаю, відразу ж наставляє його у вірі, а через кілька днів здійснює над ним Хрещення в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа. Нахор залишився з ним, каючись у своїх гріхах і прославляючи Бога, який не бажає нічиєї загибелі, але милостиво приймає всіх, хто звертається до Нього і кається. Дізнавшись ранком про зникнення Нахора, цар, зневірившись у надії, яку він мав на нього і бачачи, що його мудреці та оратори зовсім переможені, не знав, що йому робити. Осипавши їх докорами і зрадивши, а деяких і сильному тілесному покаранню, він прогнав їх від себе. Сам же почав прозрівати безсилля своїх хибних богів і, хоча поки не бажав остаточно просвітитися світлом Христа, бо морок невіри, що панував у його душі, затримував проблиски освіти в його серці, проте, відтоді він уже не віддавав почестей мертвим богам, не робив на честь їхніх свят. у виборі: з одного боку, він сумнівався у своїх богах, з іншого – його лякала суворість Євангельського вчення про християнську діяльність, оскільки сила поганих звичок і схильність до тілесних насолод мали над ним ще надто велику владу. Він був цілком відданий пристрастям, був їх рабом, він, як каже пророк Ісая, пиячив без вина і погані схильності, подібно до вуздечки, правили їм. Коли цар боровся, таким чином, із двома протилежними прагненнями, його благородний син, з справді царською душею, жив у своєму палаці непохитним у істинній вірі, виявляючи чистоту та красу душі у своїх діях. Його нітрохи не цікавили видовища, кінські змагання, полювання та інші забави молодості, що захоплюють душі дурнів, але він цілком присвятив себе виконанню заповідей Христа, до якого він прагнув нестримним запалом. Одне тільки хотів Йоасаф мати в цьому житті: побачення зі своїм учителем Варлаамом. Він запам'ятав його слова у своєму серці, намагався наслідувати його життя і пристрасно бажав з ним бачитися. Царственний юнак був подібний до дерева, викропленого при своєму посадженні благодатною божественною водою, потім безперестанку поливається і, завдяки цьому, що приніс пану своєму багаті плоди. Він багато душ вирвав з влади диявола і врятував їх, звернувши до Христа. Багато хто приходив до нього насолоджуватися його рятівним словом і йшов, прийнявши істину і звільнившись від помилки. Деякі після цього залишали галасливе мирське життя і вступали на шлях аскетичного подвижництва. Сам же Йоасаф проводив час у молитві, постах і часто звертався до Господа з такими словами: «Господи, Царю мій! Воздай гідну нагороду Варлааму, рабу Твоєму, що звільнив мене від незнання, направив на шлях істини і вказав мені Тебе, Бога живого та істинного. Не позбав мене можливості знову бачити його, цього втіленого Ангела, якого цей світ не гідний, і даруй мені провести з ним залишок наших днів, щоб і мені йти по стопах його і тим догодити Тобі, Господеві Богові моєму». Боротьба Йоасафа з чарівником Февдою та його сатанинськими підступами, і дивовижне дивовижне бачення Саме тоді у тому місті наступали громадські урочисті свята на честь хибних богів. Цар теж повинен був бути присутнім на цьому святкуванні і вшанувати його багатою жертвою. Але жерці, бачачи, що він недбало і холодно ставиться до їхніх обрядів, боялися, що він не буде присутній у храмі на цьому святкуванні, і тому вони будуть позбавлені звичайного царського подарунка. Схаменувшись, вони прямують до печери, в якій жив один чарівник, ревний язичник, на ім'я Февда. Сам цар відрізняв його почестями, називав другом і вчителем, говорячи, що його держава має у всьому успіх завдяки пророцтвам Февди. Ось тому жерці вирушають до нього і закликають його на допомогу, виставляючи йому явну зневагу царя до богів, яке він висловлював з недавнього часу. Розповідають також про дії царевича і про громадську мову Нахора проти них. «І якщо ти, – сказали вони, – сам не прийдеш до нас на допомогу, то в нас не залишиться жодної надії, і тоді звалиться будь-яке шанування наших богів. Ти залишився єдиною втіхою в нашому нещасті, і ми покладаємо на тебе всі свої надії». І ось Февда виступає зі свого помешкання з усім своїм сатанинським військом і озброюється проти правди. Покликавши на допомогу різних злих духів, яких він завжди ревно закликав для кожної подібної поганої справи, він є до царя. Коли Авнеру було повідомлено про його прихід, і він сам увійшов з палицею в руці, підперезаний овечою шкірою, Авнер встав з трону і, вітаючи його, пішов до нього на зустріч. Звелівши принести крісло, він посадив його біля себе. Февда каже: «Живи, царю, на віки віків, що охороняється милістю великих богів. Я чув, що ти вів велике змагання з Галілеянами та здобув блискучу перемогу. Тому я прийшов, щоб разом з тобою здійснити подвійне урочисте свято і разом принести в жертву великим богам квітучих юнаків і дівчат, сто бугаїв та інших тварин, щоб мати в наших богах і наступного часу непереможних союзників, які влаштовують все наше життя». На це цар йому заперечив: «Ми не перемогли, старцю, але зовсім переможені; мабуть, боги, які досі за нас, раптово відступили і тому противники наші не знайшли жодного опору, а якщо і знайшли, то слабке і безглузде, внаслідок чого ми абсолютно переможені. Скажи мені, чи є в тебе сила і можливість допомогти нашій приниженій вірі і знову підняти її». Февда відповідає: «Ти, царю, не бійся марних слів і протидії Галілеян. Що вони можуть говорити проти розумних людей? Мені здається, що в змаганні в словах нам перемогти їх набагато легше, ніж вітру розвіяти листя. Вони навіть не наважаться стати переді мною віч-на-віч, не кажучи вже про те, щоб заговорити і вступити в дебат. А щоб майбутнє змагання мало результат цілком згодний з нашим бажанням, то майже, як завжди, наше свято: цим ти придбаєш прихильність богів, яка буде для тебе всесильною зброєю». Наставляючи його цілий день у беззаконні і напоївши ближнього свого брудним питтям, як каже пр. Ісая, Февда, за допомогою сприятливих йому злих духів, встиг зовсім заглушити в царі рятівні думки, що проглядали в ньому, і спонукати його ревно дотримуватися своїх звичайних помислів і дій. Внаслідок цього, всюди були розіслані царські грамоти, що наказують усім прийти на майбутнє безбожне свято. І ось, з усіх боків стікалися натовпи народу, що приводять із собою бугаїв, овець та інших різних тварин. Коли настав день мерзенного торжества, цар, що супроводжується чарівником Февдою, вирушає до храму, щоб принести в жертву богам сто биків та багато інших тварин. І робили вони свої безбожні свята, при крику жертовних тварин, що лунало по всьому місту, при сморіді спалюваних жертв, яким було просякнуте й саме повітря. Коли ці святкування скінчилися, і злі духи зраділи перемозі Февди, а жерці подякували йому, цар, повернувшись з ним до палацу, сказав йому: «Згідно з твоїм наказом, я доклав усіх старань, щоб зробити це свято, наскільки можливо, пишним і рясним жертвами. Тепер уже час, щоб мій син, який відступив від наших богів, був звільнений від влади помилок християн і знову звернувся до наших милостивих богів. Я вже зі свого боку випробував усі кошти, але жодне з них не виявилося придатним, щоб відвернути його від зла. Якщо я намагався досягти мети лагідністю та ласками, то він не звертав на мене жодної уваги. Якщо ж хотів узяти суворістю та погрозами, то він ставав божевільним. Тому я цілком надаю усунення мого нещастя твоєї мудрості. Якщо ти досягнеш цього, і я побачу свого сина службовцям разом зі мною істинним богам і насолоджуючимся задоволеннями земного життя, то я споруджу тобі золотий стовп, віддам тобі божеські почесті і на все твоє життя велю всім віддавати тобі їх». Февда, вислухавши дуже прихильно таке рішення царя, відповідав йому: «Якщо ти хочеш покласти край впертості твого сина, то я знайшов засіб, проти якого він не встоїть, але пом'якшиться його крута і неподатлива вдача, пом'якшиться подібно до воску, що був на найсильнішому вогні». Почувши такі сміливі й самовпевнені слова, цар сповнився радісної надії, і його обличчя просвітліло. «Який же це засіб?» - Запитав він. «Видали всіх служителів, що знаходяться при твоїм синові, – відповів Февда, – а на їхнє місце признач найкрасивіших жінок, зворушливо прибраних, щоб вони йому прислужували, і одна з них постійно була з ним. Я, зі свого боку, пошлю туди одного з підвладних мені духів, який роздуватиме полум'я, що спалахнуло. Якщо цей спосіб виявиться непридатним, царю, то нехай я гідний, замість величезних почестей, болісних покарань, бо ніщо так не захоплює і не спокушає думки чоловіків, як вигляд прекрасних жінок. Тому я раджу тобі прислухатися до свого голосу. Один цар у відсутності чоловічого спадкоємця і дуже сумував, вважаючи це собі найбільшим нещастям. Але ось несподівано у нього народився син, і цар наповнився невимовною радістю. Але досвідчені лікарі сказали йому, що якщо новонароджений до десятирічного віку побачить блиск сонця або вогню, то він зовсім втратить зір - це показує стан його очей. Тоді цар наказав висікти для свого сина кам'яне житло, що складалося з темних печер, і помістив його туди з дядьками та служителями, суворо наказавши усувати від нього всяке світло до десятирічного віку. Після закінчення зазначеного терміну він виводить свого сина з його ув'язнення. Але оскільки він до того часу ще нічого не бачив, то цар звелів показувати йому навмисне для цього розставлених у різних місцях чоловіків і жінок, потім також золото, срібло, дорогоцінні камені, колісниці з запряженими в них кіньми в роззолоченій упряжі, покритими пурпуровими килимами і стадами-стачками та вершниками. Словом, царевичу показували всілякі речі та тварини. Царські слуги, які супроводжували царевича, говорили йому потім за його бажанням назви всього ним баченого. Коли ж він спитав про жінок, то царський охоронець жартома сказав йому, що вони називаються бісами, що збивають людей з прямого шляху. Коли ж потім царевич був приведений назад до царя, то батько запитав його, що з баченого їм найбільше йому сподобалося. Царевич йому жваво відповів: «Найбільше сподобалися мені ті біси, які збивають людей прямого шляху; бо моя душа спалахнула тільки побачивши їх з усього, що я бачив». І здивувався цар цим словам свого сина. Дивись, царю, що означає любов до жінок. І ти тільки в такий спосіб змусиш свого сина коритися тобі». Царю дуже сподобався цей спосіб. І ось, за його наказом, до нього приводять обраних, квітучих красунь. Прикрасивши їх відповідним вбранням, він призначає їх у палац сина замість колишніх служителів, яких наказав видалити. Жінки всіма засобами намагалися привернути Йоасафа до свого суспільства, обіймали, пестили, намагаючись розвеселити його. Ніякого іншого товариства він не мав і нікого іншого не бачив, згідно з розпорядженням царя. Февда після цього повернувся до своєї печери і взявся знову за свої чарівні, як він їх називав, книги, закликаючи проти воїна Христового злого духа, не знаючи сам, як він був жалюгідний і гідний сміху з усім своїм диявольським військом. Скликавши на допомогу інших злих духів, покликаний Февдою біс вирушає до спальні благородного юнака, якого знаходить сплячим. Він розгарячив у ньому різні хтиві почуття, від чого царевич прокинувся. Тоді поглядам його видаються прекрасні на вигляд, але потворні душею дівчата, які намагаються роздмухати вогонь, що ще більше спалахнуло всередині. Але непорочний юнак відчув злий умисел і, бачачи боротьбу з нечистими почуттями, прийшов у сум'яття і почав шукати звільнення від загрозливого зла, бажаючи постати перед Христом з душею чистою, а не опоганеною грязюкою пристрастей, бажаючи зберегти незаплямоване то святе осяяне даром. Хрещення. І йому відразу прийшла думка про велич невимовної слави Христа в небесному світі, вічне блаженство праведних душ і разом з тим про притчу про вигнаних зі шлюбного бенкету за те, що з'явилися не в шлюбному одязі, і вкинених у вогненну геєну і крайню мороку. Згадавши все це, він розплакався і вдарив себе в груди, ніби виганяючи з себе всякі погані думки та почуття. Потім встав, простягнув руки до неба і, палко плачучи й ридаючи, закликав на допомогу Бога, говорячи: «Всемогутній Господи Боже, Всемилостивий, надія всіх зневірених і допомога всіх безпорадних, згадай у цей час про мене, негідного раба Твого, поглянь на мене милостиню. меча і вирви мене із зуб собаки! Не дай мені підпасти під владу ворогів моїх, щоб не зраділи ті, хто мене ненавидить! Не дай мені загинути в беззаконні і осквернити своє тіло, яке я Тобі обіцяв зберегти чистим! Бо Тебе тільки хоче душа моя, і Тобі я поклоняюся Отцю і Сину, і Святому Духу нині і повсякчас, і на віки віків». Вимовивши «амінь», він відчув, що божественна втіха прийшла до нього з неба. Всі погані почуття зникли, і він до світанку провів час у молитві. Пізнавши через це підступи диявола, він почав ще більше обмежувати своє тіло, змушуючи себе терпіти голод, спрагу та інші поневіряння. Цілі ночі він проводив у стоянні, нагадуючи постійно собі про завіт, укладений з Богом; про блаженство праведних у майбутньому світі та вогненну геєну, яка загрожує безбожним. Він невтомно працював над самим собою, щоб ворог не знайшов його душу невитриманою і податливою, а тому не вселив у неї легко поганих почуттів і не збентежив його чистих думок. Злий дух, зазнавши таким чином невдачі і зневірившись заволодіти благородним юнаком, придумав іншу, ще більш підступну хитрість. Будучи завжди злим, він ніколи не перестає винаходити всяке зло та шкодити людям. Тому він з незрівнянно великою старанністю намагається виконано доручене йому Февдою. Для цього він входить в одну зі згаданих красунь, саме, в найпрекраснішу з них на вигляд, дочку одного царя, яка була привезена зі своєї батьківщини, як найбільший подарунок цареві Авнеру, а він, внаслідок її краси, вибрав її серед інших для відправлення до палацу сина. Лукавий дух, що увійшли до неї, вселяє їй помисли і бажання, які цілком опановують її розумом - бо він завжди дуже винахідливий на зло. Потім біс зумів також вселити любов до неї в царевича, який звернув на неї увагу як внаслідок її розуму і краси, так і внаслідок її царського походження, позбавлення нею своєї батьківщини, а водночас і належної пошани та слави. Крім того, у нього зародилося бажання відхилити її від ідолопоклонства та зробити християнкою. Все це були підступні підступи диявола. Тим часом, блаженний Йоасаф, не помічаючи в собі ніякого пристрасного кохання, ніякого нечистого почуття щодо цієї дівчини, пояснював свій потяг до неї простою симпатією і співчуттям до її тяжкої долі і душевної загибелі, ніяк не припускаючи, що це підступи злого духу. Він почав шукати товариства дівчини і, вселяючи їй вчення про істинного Бога, говорив: «Звернися, жінка, до живого, вічного Бога, а не помиляйся в цьому служінні ідолам; віруй у Господа, Творця всього, і ти будеш щаслива, наслідуєш вічне блаженство». І багато подібного говорив він їй. Біс же, спокусник, вселяв їй розставити оманливі сіті і вштовхнути невинну душу в яму пристрастей, подібно до того, як він це зробив з першою людиною, що позбавила Євраю, вічного блаженства, відкинувши від Бога і зробивши причетним смерті. Коли дівчина почула слова царевича, сповнені мудрості, то вона не зрозуміла їх, але відповідала язиком і устами нечистого духу: «Якщо ти, пане, дбаєш про моє спасіння і бажаєш навернути мене до свого Бога і тим врятувати мою жалюгідну душу, то ти здійсни одне тільки моє бажання, до твого Бога і служитиму Йому до останнього дихання, а ти, сподіваюся, отримаєш від Бога винагороду за моє спасіння і звернення до Нього». Коли ж він запитав, у чому її бажання, вона сказала: «Я зачарована твоїм виглядом, поглядом і промовами, а тому з'єднайся зі мною шлюбом, і тоді я з радістю виконаю твої накази». На це юнак сказав: «Дарма, жінко, ти звернулася до мене з таким невідповідним проханням; хоча я дуже дбаю про твій порятунок і про те, щоб відволікти тебе від згубної прірви, але осквернити своє тіло через тілесне поєднання для мене важко і зовсім неможливо». Але у дівчини вже на все були готові заперечення. Тому вона каже йому: «Для чого ти, пане мій, будучи мудрим, кажеш мені такі речі? Чому ти вважаєш для себе опоганенням таке з'єднання? Я теж дещо знаюча в християнських книгах і чула від християн, які я бачив у моїй батьківщині, що багато хто з вас поєднується шлюбними узами. Те ж саме говорить одна з ваших книг «Шлюб нехай буде у всіх чесний і ложе непорочне» (Євр.13:4). І в іншому місці: «Краще одружуватися, ніж розпалюватися» (1Кор.7:9). І ще: «Що Бог поєднував, того людина нехай не розлучає» (Мф.19: 6). Хіба не всі стародавні патріархи, пророки і праведники брали шлюб? І той Петро, ​​якого ви називаєте верховним апостолом, хіба не мав дружини? Чию це навіювання ти називаєш шлюб оскверненням? Мені здається, що ти далекий від розуміння справжнього вчення вашої віри!». «Все, що ти говориш, цілком справедливе, – відповів Йоасаф, – але якщо хтось дав обітницю Христу не одружуватися, той не може порушити цієї обітниці. Я ж після прийняття св. Хрещення, залишивши мені гріхи моєї юності, дав обітницю стати чистим перед Христом. Як же я можу його порушити? «Нехай буде по-твоєму, – відповіла дівчина, – так виконай хоч це незначне моє прохання, якщо ти хочеш врятувати мою душу, проведи зі мною тільки цю ніч, дай мені насолодитися твоєю красою і, зі свого боку, насолодись моєю красою, і я Даю тобі слово з світанком зробитися; за це Моє звернення до християнства тобі не тільки буде прощено виконання мого бажання, але й буде віддана Мзда Богом за моє спасіння, бо на небі більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж у дев'яносто дев'яти праведниках (Лк.15:7). Якщо на небі радіють навернення грішника, то хіба не буде велика нагорода винуватцю цього навернення? Хіба апостоли, проповідники вашої віри не переступали якоїсь заповіді задля виконання іншої, більшої заповіді? Хіба не говориться, що апостол Павло обрізав Тимофія заради іншої великої справи? Невже це обрізання видається тобі злочином для християнина? І багато подібних прикладів ти знайдеш у ваших Писаннях. Отже, якщо ти воістину хочеш врятувати мою душу, то виконай це незначне прохання. Спочатку я хотіла з'єднатися з тобою законним шлюбом, але так як це тобі не до вподоби, то я і не наполягаю більше на цьому, намагаючись робити все приємне тобі. Не помилуйся мною остаточно, послухайся мене вперше і востаннє: цим мене ти звільниш від моєї помилки, сам же на все подальше життя виконуватимеш усе, що наказує догматами вашої віри». Так говорила дівчина з настанови злого духа, що йому до вподоби, бо цей творець і вчитель зла був обізнаний у Св. Письмі. Говорячи і пестившись, обплутуючи Йоасафа своїми мережами і залучаючи в розставлені підступи, вона вже почала вагати твердість його душі, розв'язувати міцні вузли його волі. А сіяч зла і ворог праведників, бачачи його вагання, сповнився великою радістю і відразу закликає злих духів, що прийшли з ним, кричачи їм: «Дивіться, як ця дівчина успішно робить те, що не могли зробити навіть ми. Нападемо на нього саме тепер, бо не знайдемо іншого, зручнішого випадку, щоб виконати волю того, хто послав нас». Як тільки лукавий сказав це своїм псам, вони відразу ж кидаються на воїна Христового, збентежують його душевні почуття, вкладають у нього сильну любов до дівчини, запалюють у ньому пристрасний вогонь. Йоасаф, відчуваючи цей страшний вогонь, бачачи своє поневолення грішним почуттям і, разом з тим, думаючи що все це буде лише засобом для спасіння дівчини, для звернення її до Бога, і перелюб його з нею, що сталося для порятунку її душі, не буде вважатися гріхом, проте відчував, ворога. У боротьбі цих протилежних почуттів у безпорадності та нерішучості, як вчинити, вдається він до молитви і, звівши повні сліз очі до небес, вигукує до Можего врятувати всіх, хто поклав на Нього: «На Тебе, Господи, поклав я свою надію, що не буду осоромлений на віки, що не посміються з мене вороги мої, вороги раба Твого; Допоможи мені в цей час і влаштуй усе за Своєю волею, щоб слава була Твоє в мені, рабі Твоїм, бо Тобі подобає слава на віки віків. Амінь». Помолившись так зі сльозами, він, після багатьох уклін, опустився на підлогу в знемозі. Впавши в забуття, він бачить себе в суспільстві якихось незвичайних істот, у місцях, яких він ніколи не бачив, саме в якійсь великій рівнині, прикрашеній прекрасними, запашними квітами, різними деревами, обтяженими невідомими йому чудовими плодами, прекрасними і дуже спокусливими на вигляд. Листя дерев весело шуміло під віянням тихого вітерцю, поширюючи приємний аромат. Тут же стояли трони з чистого золота, прикрашені коштовним камінням, від яких виходив чудовий блиск, і ложе, вкрите покривом, краса якого невимовна словом. Поточні світлі води насолоджували погляд. Цією дивовижною, прекрасною рівниною ті незвичайні істоти вели його до чудового міста з блискучими золотими стінами, які закінчувалися неприступними зубцями з такого каменю, якого ніколи ніхто не бачив. О, як виразити всю красу, весь блиск цього міста? Світло сонячних променів яскраво освітлювало вулиці міста, якими бадьоро йшли війська, які самі являли собою світло, співають пісні, нечувані вухом смертного. І почув Йоасаф голос, що говорив, що це місце відпочинку праведних, радість тих, що зуміли догодити Господеві. Потім ті самі люди, які ввели його сюди, хотіли вести його назад. Він же, виповнившись блаженного і радісного почуття, що царював тут, говорив їм: «Благаю вас, не позбавляйте мене цього несказанного блаженства, але дозвольте і мені бути з вами в цьому великому місті». Вони ж йому відповідали: «Тобі тепер не можна бути тут; сюди ти можеш прийти тільки тоді, коли старанно працюватимеш, щоб бути гідним місцевого життя». Пройшли вищеописану рівнину, вони привели його в місця, сповнені мороку і всього неприємного, які становили пряму протилежність щойно видно блиску: жодної іскорки світла не проникало сюди; все було шкода і безладно; в одному місці стояла карна вогненна піч, в іншому повз караючий черв'як; мучители духи стояли біля печі і кидали безжально деяких у вогонь. І почувся голос, що каже: «Ось місце, приготоване грішникам; ось покарання, що продовжуються вічно, призначені для тих, які осквернили себе ганебними справами». Потім ті, що привели його, вивели його звідси. Прийшовши до тями, царевич весь тремтів від страху; сльози річкою текли з його очей. Тут він згадав про прекрасну спокусницю дівчині. Але, пригадуючи про те, що він бачив уві сні, ще більше полюбив хороше і зненавидів усе погане. Тим часом, цареві було сповіщено про непритомність сина. Прийшовши до нього, цар почав розпитувати, що сталося. Йоасаф розповідає бачене їм уві сні, потім каже: «Навіщо ти приготував мережу ногам моїм? Навіщо ти змусив поникнути мою душу? Якби Господь не був моїм помічником, то душа моя вселилася б у країну муки. Але як добрий Господь до чистих сердець! Він визволив мене від такого лиха. Я збентежений був серед диких звірів, але Бог, Спаситель мій, з висоти небес милостиво подивився на мене і показав мені, яких благ позбавляються Його гнівають і які покарання вони собі готують. Так як ти, батьку, зі свого боку затикаєш вуха, щоб не чути мене, коли я кажу тобі про справжнє благо, то не заважай, принаймні, мені йти цим прямим шляхом. А я бажаю і прагну тут, на землі, досягти лише одного: відійти від усього суєтного і жити там, де живе Варлаам, гідний служитель Христа, щоб провести з ним решту життя! Якщо ж ти захочеш силою затримати мене і поставити на своєму, то ти скоро побачиш мене мертвим від туги та горя, і тоді ти вже не будеш мені батьком, і я тобі сином». Знову розпач опанував цар; знову повторював він, що краще не народитися такому синові і знову в страшному хвилюванні повернувся до свого палацу. Злі духи, послані Февдою проти благочестивого юнака, повернулися до нього оголосити про свою поразку; хоча вони й не сказали йому прямо про це, але їхній принижений вигляд ясніше слів свідчив про їхнє приниження. Тоді Февда каже їм: «Жалюгідні ви і нікчемні створіння, які не могли здолати навіть одного хлопчика». Демони ж, що караються могутністю Божою, мимоволі повинні були розповісти йому про все, що сталося. «Ми не можемо, – казали вони, – навіть око підняти перед могутністю Христа перед Його символом страждань, який називають Хрестом. Бо як тільки хтось почне зображати цей знак, то ми, володарі мороку, поспішаємо бігти ще перш, ніж буде закінчено. При самому нападі на цього юнака ми зараз же мали відступити, бо він покликав на допомогу Христа, озброївся знаменням Хреста, чим гнівно розігнав нас, а собі набув міцної допомоги. Ми необдумано обрали той засіб, який ужив наш глава проти першої людини; ми надто мало очікували від юнака. Христос же, покликаний їм на допомогу, обпалив нас згори полум'ям Свого гніву і кинув тікати; тепер ми вирішили ніколи більше не наближатися до цього юнака». І злі духи докладно пояснили Февді все, що трапилося. Перебуваючи знову в подиві, що йому робити, цар знову закликає Февду і говорити йому: «Ми виконали, премудрий чоловіке, все згідно з тим, як ти нас навчав, але це ні до чого не привело. Якщо ти можеш ще щось порадити, то ми й це спробуємо. Можливо, знайдемо, нарешті, порятунок від цього зла!» Тоді Февда зажадав побачення з царевичем. Дотримуючись поради, цар ранком, взявши з собою Февду, вирушає до сина. Прийшовши до нього, він знову обсипав його докорами і лайкою за непослух і непохитність його переконання. Коли ж Йоасаф почав зазвичай стверджувати, що ніщо не може спонукати його залишити любов до Христа, то Февда перебив його, кажучи: «Що, Йоасафе, спонукало тебе знехтувати наших богів, перестати здійснювати їм служіння, а внаслідок цього розгнівати батька і стати предметом народної нена? Хіба не від них ти одержав життя? Хіба не вони дали тебе твоєму батькові, послухавши його молитвам і жалівшись над його бездітністю? Багато ще пустословив язичник, що постарів у злі, намагаючись різними дурними висновками принизити вчення Євангелія і підняти ідолів. Розмова мудрого Йоасафа з Февдою, його викриття та перемога над ідолами Почекавши трохи, син царства небесного, громадянин баченого ним міста, побудованого не людьми, але Господом, каже Февде: «Вислухай же ти мене, глибина невігластва, непрохідного мороку і помилки, вислухай, порожній, злощасний і жалюгідний старий, гріхи якого важче градів всього П'ятиграда! Що ти хочеш знущатися над рятівним вченням, завдяки якому просвітився світ, заблукані здобули істинний шлях, загиблі та поневолені були викликані зі свого жахливого становища!.. безсмертному, початку і джерелу всяких благ, могутність Якого незрівнянна, слава незбагненна, Якого оточують незліченні мільйони легіонів Ангелів небесних, слави Якого сповнені все небо і земля, Який з нічого створив усе, над усіма й усім панує, і за Промислом Якого? Чи цьому Богові краще поклонятися і служити, чи злим духам, німим ідолам, хвалення і прославлення яких є розпуста, спокушання чад, є сукупність усього беззаконного, як сказано в нашому вченні про ідолослужіння та забобони? І ви не соромитеся, жалюгідні люди, подібно до халдей поклонятися неживим дерев'яним обрубкам, творенню рук людських, що знищується вогнем?! Обточивши камінь чи дерево, ви проголошуєте ці предмети богами! Потім, взявши найкрасивішого сільського бика або іншу якусь гарну тварину, ви приносите їх у жертву своєму мертвому обрубуванню. О, ви шалені! Адже в даному випадку жертва гідніша за ваше божество, тому що перше є істота живе, творіння Боже, друге ж є неживе дерево, творіння людини. Наскільки нерозумна тварина тямущіша за тебе, істоту, обдаровану розумом! Бо тварина впізнає людину, що годує її, ти ж не пізнав Бога, Який тебе створив з нічого, Який подає тобі життя і охороняє тебе. Ти визнаєш богом річ, яка незадовго перед тим була вдарена залізом або розплавляється вогнем. Позолотивши або посрібнувши цю річ, ти ставиш її на піднесеному місці, потім падаєш перед нею ниць, поклоняючись, таким чином, не Богу, а творінню власних рук, неживим, бездушним деревам. Ідолів ваших навіть не можна назвати мертвими, тому що такими називають істоти, які мали життя, але втратили її. А ваші ідоли ніколи не мали життя. Що могло так піднести у ваших очах ідолів? Невже ж той вогонь, молот чи сокира, з яких вони зроблено? Важко навіть підшукати гідну назву таким, що робить таку дурість, таке безумство! Адже ви знаєте, що кам'яні та глиняні ваші боги кришаться та розсипаються, дерев'яні гниють, залізні іржавіють, золоті та срібні плавляться. Ваші боги навіть продаються: одні дорожчі, інші дешевші. Але цінність їх не однакова, не тому щоб одні з них були могутнішими, інші слабшими, але виключно залежить від цінності того матеріалу, з якого вони виготовлені. Як же можна продавати чи купувати богів? Як боги можуть бути такі неживі, нерухомі?! Або ти не бачиш, що вони, будучи поставлені, ніколи не сідають, посаджені ніколи не встають. Соромся, божевільне! Перебуваючи так далеко від істини, забруднюючи в обмані, ти б хоч мовчки, про себе вихваляв і прославляв ці обрубки, творіння твоїх рук, яким ти дав найменування богів. Одумайся, жалюгідна людина! Зрозумій, що ти старший за зроблений тобою бога. Яке божевілля думати, що, будучи людиною, ти можеш творити богів! Як людям могла прийти така безглузда, зухвала думка! Зрозумій же, що ти робиш не Бога, але тільки подібність зображення людини чи тварини, бо всередині в них нічого не нагадує людину чи тварину, бо вони не мають ні мови, ні гортані, ні мозку, ні взагалі якихось нутрощів. Так що боги ваші не схожі ні на людське тіло, ні на тіла тварин, а суть предмети зовсім непотрібні і нічого не виражають. І цим предметам ти поклоняєшся і служиш! Якби не існувало ковальського, столярного та кам'янотісного ремесла, то не було б і твоїх богів; якби сторожа не дивилися за твоїми богами, то ти втратив би їх; у багатолюдному місті божевільних, де одному й тому богові поклоняються багато, там такого бога стереже менше сторожів. Притому, якщо ваш бог зроблений із золота чи срібла, то за ним старанно дивляться; якщо ж він зроблений з каменю, глини або іншого дешевого матеріалу, то він, на вашу думку, сам себе охороняє. Так що виходить, що глиняний бог могутніший за золотий. Отже, хіба ви не гідні бути осміяні, як божевільні та сліпі? Але слід швидше жалкувати вас, ніж сміятися з вас. Вашими діями керує не благочестя, а дурість та порок. Одні з вас, люблячи війну, зробивши дерев'яне зображення воїна, назвали його Аресом; інші, під впливом ганебної пристрасті до жіночої краси, відтворили образ Афродіти, обожнюючи, отже, у її обличчі пристрасть; інші ж з любові до вина зробили ідола, якого назвали Діонісом. Так само й інші з вас, маючи потяг до всього поганого, поставили ідолів своїх пристрастей, так що вони свої вади назвали богами. Тому перед жертовниками ваших богів відбуваються різні хтиві танці, лунають звуки таких самих пісень, там же зароджуються всякі нечисті почуття і бажання. Хто може висловити належним чином усю мерзенність всього цього? Та ніхто й не стане оскверняти своїх вуст розповідями про подібне. Нам усе це відомо, але ми мовчимо. Так ось які предмети твого обожнювання, Февдо. І ти вмовляєш мене поклонятися, почитати і любити їх. Таке твоє бажання виражає всю глибину безумства та зла, які панують у твоїй душі. Але нехай його виконують усі, подібні до тебе, і ти сам. Я ж буду служити і поклонятися своєму Богові і повністю присвячуватиму Йому, Творцеві і Промислителю всього, через Господа нашого Ісуса Христа, радість і надію нашу, через Якого ми отримали доступ до Отця світів у Святому Дусі; кров'ю Якого були викуплені гріхи наші. Бо якби Він у тілі та образі людини не постраждав за нас, рабів Своїх, то ми не були б удостоєні усиновлення. Плоть Його була розіп'ята на Хресті, потім покладена в труну, де пробула три дні; разом з тим Він зійшов у пекло і звільнив звідти душі, знехтувані гріхом, що знемагали від влади жахливого владики. Що ж такого Він усім цим зробив, що ти над Ним глузуєш? Чи не бачиш ти, скільки марних і негідних місць сонце посилає свої благотворні промені? Хіба за це слід з нього сміятися? Хіба воно своїми променями не висушує і не випаровує все негідне і гниле, не розсіює темряву, залишаючись саме при цьому неушкодженим і недоступним для мороку і бруду, що знищується? Або візьмемо вогонь. Приймаючи залізо чорним, він робить його яскравим, блискучим, м'яким. Але хіба сам він при цьому приймає якісь властивості чи колишні якості заліза? Якщо ці створені тлінні стихії анітрохи не оскверняються через суспільство предметів нижчих, то як ти, нерозумний, можеш знущатися, якщо я кажу, що Син і Слово Боже, аж ніяк не залишивши слави Отця Свого, але, будучи Само Богом, для спасіння роду людського прийняло людське і, вивівши душі наші з пекла, удостоїти їх слави небесної; щоб прийняттям плоті вигнати з землі владику зла, що панує в ній, і тим звільнити наш рід людський від його тиранії. Христос, обертаючись серед пристрастей, залишився чужий їх і з'єднує в Собі дві єства: людським єством Він розпинається на Хресті, Божим же – затьмарює сонце, вражає землю і воскресає з трун тіла багатьох померлих; людським єством Він помирає, Божим же – воскрешає померле і руйнує пекло. Тому пророк вигукує: «Пекло пекло прийшов у рух заради Тебе, щоб зустріти Тебе при вході Твоїм» (Іс.14:9). Думаючи зустріти тільки людину і зустрівши Бога, він раптово спорожнів і був скорботний. Господь воскресає і підноситься на небо, яке Він не залишав як Бог. Всім цим Він підніс наш принижений, нікчемний, занурений у темряву невігластва рід, відсадив його на престол безсмертної та блискучої слави. Що ж знову Син і Слово Боже всім цим зробив такого, що ти не соромишся хулити Його? Що ж, по-твоєму, краще: чи сповідувати і шанувати такого Бога, доброго і людинолюбного, що наказує світ, праведність, помірність, чистоту тіла і душі, милосердя, віру, Який Сам є Благо, Любов і Істина, або ж твоїх богів, уособлення поганих пристрастей, поганих поганих пристрастей, уособлення поганих пристрастей? Горе ж вам, божевільні з божевільних, сини загибелі, спадкоємці мороку! Блаженний я і всі християни, які сповідують і служать благому і людинолюбному Богу! Хоча вони й потерплять трохи в цьому світі, але насолоджуватимуться безсмертним, плодом винагороди в царстві божественного і нескінченного блаженства». Тоді Февда йому каже: «Але ти не заперечиш, що багато великих, мудрих наставників, гідних подиву внаслідок своєї мудрості і чесноти, наказували нашу віру, а всі царі і взагалі сильні світу цього прийняли її, як прекрасну і непохитну. Віру ж Галілеян прийняло трохи нікчемних, неосвічених рибалок та землеробів і проповідували її такі ж неосвічені люди, яких було не більше дванадцяти. Як же можна віддати перевагу вірі небагатьох, нікчемних і неосвічених людей вірі багатьох, великих, знатних і мудрих людей? Який же доказ того, що перші мають рацію, другі ж неправі?». На це царевич йому відповідав: «Ти, Февдо, право, подібний до осла, який, слухаючи звуки слів, не розуміє їхнього сенсу, або аспіду, який затикає вуха, щоб не чути звуків чарівної пісні. Добре висловився пророк про тебе та подібних: «Чи може єфіоплянин змінити шкіру свою та барс плями свої? так і ви можете робити добре, звикли робити зло?» (Єр.13:23). Сліпий ти божевільний! Як сила істини не приводить тебе до тями? Саме та обставина, що більшість хвалить і дивується мудрості вашої хибної віри, що багато царів сповідують її, Євангельське ж вчення підноситься небагатьма і незнаючими людьми, – і свідчить про силу нашої благодатної віри і про безсилля згубної вашої: оскільки, не дивлячись на те, що ваша віра не має, вона має мудрих, не має мудрих, але мудрих не має, бо вона має мудрих мудрих та темна. Вчення ж нашої віри, не маючи жодної підтримки з боку людей, засяяло яскравіше сонця і панує над усім світом. Якби вона була викладена ораторами та філософами, сповідалася б царями та іншими сильними світу цього, то ти сказав би, що все в ній є плід людських сил. Але так як Св. Євангеліє, викладене бідними і незначними рибалками, як ти сам кажеш, тим не менш, панує в світі і, не дивлячись на всі переслідування «по всій землі відбувається їхній звук, і до межі всесвіту слова їх» (Пс.18:5), то чим ти назвеш його, як не могутньою силою. Який ще кращий доказ потрібний тобі, безумцю, в тому, що послідовники вашої віри помиляються, послідовники ж нашої мають рацію? Бо, якби все ваше вчення не було пустослів'ям і брехнею, воно, маючи таку підтримку в людях, не зменшувалося і не слабшало б так у своїх послідовниках. «Бачив я нечестивця грізного, що розширювався, подібно до укоріненого, багатогіллястого дерева; але він пройшов, і ось його немає; шукаю його і не знаходжу» (Пс.36:35–36). Ці слова пророка стосуються вас, прихильників ідолопоклонства, бо незабаром настане час, коли не буде вже жодного з вас. Ви зникнете з лиця землі, як зникає дим у повітрі; Стаєте, як тане віск від близькості вогню. А про євангельське вчення Господь каже: «Небо і земля минають, але слова Мої не минуть» (Мт.24:35). Псалмоспівець вигукує: «На початку Ти (Господи) заснував землю, і небеса – справа рук Твоїх. Вони загинуть, а Ти будеш; а всі вони, як риза занепадають, і, як одяг, Ти зміниш їх, і зміняться. Але Ти – той самий, і літа Твої не скінчаться» (Пс.101: 26–28). І божественні вісники пришестя Христового, мудрі рибалки, що вирвали всіх із глибини брехні, про які ти з такою зневагою відгукуєшся, ти, нікчемний раб гріха, – засяяли у світі, подібно до сонця, даруючи сліпим зір, глухим – слух, кульгавим – здатність вільно ходити, слух. Найбільш тіні їх зцілювали всякі людські страждання. Злих духів, яких ви боїтеся, як богів, вони не тільки виганяли з людей, а й взагалі із всесвітом силою знамення Хреста, на який вони вказували, як на всемогутній засіб, відкинувши всяку ворожбу. Таким чином, апостоли, зцілюючи могутністю Христа будь-яку людську недугу, відновлюючи зруйноване, природно служать предметом здивування для всіх благомислячих, як вісники істини. Що ж ти тепер можеш сказати про твоїх мудреців і промовців, яких Господь, за всієї їхньої мудрості, викрив у дурниці? Що скажеш про прихильників диявола? Що гідної уваги зробили та залишили вони для людей? Про них що можна сказати, крім їхньої недалекоглядності, дурості та якогось мистецтва приховувати під зовнішнім блиском мови весь бруд своєї ганебної віри? Початкові винуватці появи ідолів не помилялися, подібно до нинішніх ідолопоклонників, але люди дійшли поступово до такого ступеня помилки. Кажуть, що Серух перший почав ставити різні зображення, які потім дали привід розвинутися ідолопоклонству. Саме, він мав звичай ставити на честь людей, які відрізнялися хоробрістю або іншими якими-небудь хорошими якостями і справами, що заслуговують на увагу, їх статуї або пам'ятні стовпи. Такий характер носили ці пам'ятники за його сучасниках. Але наступні покоління, не зрозумівши їхнього правдивого призначення, забувши, що вони поставлені тільки як пам'ять людей, що зробили щось похвальне, стали дивитися на ці статуї, як на зображення своїх богів, роблячи перед ними жертвопринесення та лиття, обожнюючи, таким чином, таких же смертних, якими. Згодом погляд на це ще більше збоченився: здійснюючи перед дерев'яними статуями жертвопринесення, люди думали, що в цих статуях живуть духи, які присвоюють собі честь, що віддається людьми, і жертви, які вони приносили. Такий погляд навіяли їм лукаві духи, початок і джерело всякого зла. Тому що вони всіляко намагаються залучити людей, які не мають належної віри і знання істинного Бога, вважати себе богами з двох причин: по-перше, за властивим їм марнославством лестить це найменування та поєднане з ним шанування; по-друге, вони домагаються цим, щоб ті, яких вони обдурили, були вкинуті у вічний вогонь, уготований для них, чому й навчили людей усякому беззаконню та всьому ганебному. Коли люди були найвищою мірою зла, кожен ставлячи і проголошуючи в своєму невігластві богом статую своєї пристрасті, то жалюгідні були вони тоді в бруді своєї помилки, не помічаючи всієї безглуздості такого обожнення, поки Господь, що прийшов на землю за багатством Свого милосердя, не звільнив нас, віруючих у Нього, істинному Богопізнанні. Бо поза Його немає спасіння, і немає іншого Бога ні на небесах, ні на землі, крім Єдиного Бога, Творця всього і всіх, Який все чинить силою Свого всемогутнього Слова: «Словом Господа створені небеса і духом уст Його – все їхнє воїнство» (Пс.32:6). «Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути» (Ів.1:3). Вислухавши вчення царевича, Февда стояв, як громом вражений, не в змозі вимовити жодного слова, тому що почуте їм було сповнене Божественної мудрості. Нарешті, після довгого часу, опанувавши себе і ставши перед царем серед зборів, він вигукнув голосним голосом: «Воістину, царю, Дух Божий живе у твоєму сину. Ми абсолютно переможені і не тільки не можемо нічого сказати на захист своєї віри, але навіть рухом очей заперечувати на почуті нами слова. Воістину, великий Бог християнський; велика і їхня віра, і великі їхні обряди». Рятівне слово торкнулося похмурого серця Февди, ним опанувало каяття в колишніх діях. Усвідомивши всю оману, що керує ідолопоклонниками, він просвітився світлом істинного благочестя. Звернувшись потім до Йоасафа, запитав: Скажи мені, просвітлений душею юнак, чи прийме мене Христос, якщо я, залишивши свої колишні справи, звернуся до Нього? «Звичайно, – відповідає проповідник істини. - Він прийме тебе, як приймає всіх, хто звертається до Нього: Господь не просто приймає грішника, що звернувся; але як Отець, що приймає сина, що повернувся після довгої беззаконної відсутності, цілує і обіймає його. Знявши з нього ганьбу гріхів, Він наділяє його відразу в одяг порятунку і блискучої слави, святкуючи повернення зниклої вівці. Сам Господь сказав: «Кажу вам, що так на небесах більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння» (Лк.15:7). І ще каже: «Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» (Мф.9: 13). Потім через пророка сповіщає: «Скажи їм: живу Я, не хочу смерті грішника, але щоб грішник обернувся від свого шляху і живий був. Зверніться, зверніться від злих шляхів ваших; Нащо вмирати вам, Ізраїлів дім? Якщо цей беззаконник поверне заставу, за викрадене заплатить, ходитиме за законами життя, не роблячи нічого поганого, він буде живий, не помре. Жоден із гріхів його, які він зробив, не згадається йому; він став чинити суд і правду, він буде живий» (Єз.33:11–16). Інший Пророк вигукує: «Омийтеся, очистіться; видаліть ваші злі діяння від очей Моїх; перестаньте робити зло; навчіться робити добро; шукайте правди. Тоді прийдіть і розсудимо, говорить Господь. Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, як сніг убілю; якщо будуть червоні, як пурпур, як хвилю вбілю. Якщо захочете і послухаєтеся, то будете їсти блага землі твоє. І якщо ж зречетесь і будете наполягати, то меч пожере вас: бо уста Господні говорять» (Іс.1:16–20). При таких обіцянках з боку Бога, ти, чоловіче, не довго думаючи і не зволікаючи, звернися до Христа, людинолюбного Бога нашого, і просвітишся духом, і не затьмариться обличчя, разом із зануренням у воді купіли при св. Хрещенні будуть поховані на віки вся твоя ганьба колишньої людини і весь тягар гріхів, що тяжіли над тобою. Тоді ти почнеш нове життя вільним від усякої плями та бруду гріхів, і від тебе самого буде залежати надалі зберегти непорочною чистоту, даровану тобі через милосердя Бога нашого». Наставлений так бл. Йоасафом Февда відразу вирушає до своєї печери і, взявши свої демонські книги, зраджує їх вогню, як початок всякого зла і джерело всілякого безбожності. Потім він знаходить того священного чоловіка, якого приходив Нахор. Посипавши голову попелом, голосно ридаючи і заливаючись сльозами, він говорить йому про стан своєї душі, розповідаючи водночас про свої колишні нечисті справи. Священнослужитель же цей, вміючи прекрасно спрямовувати душі на шлях порятунку і викидати їх з лукавого влади, обіцяє йому залишення колишніх гріхів і милостивого Суддю. Потім, наставивши його і приготувавши постом багато днів, він очищає його Божественним Хрещенням. З тих пір він залишив свій колишній, безбожний спосіб життя і настільки ж зненавидів нечисті пристрасті та чаклунство, наскільки до того часу був схильний до них. Протягом усіх інших днів життя, він умилостивляв Бога сльозами і сокрушеннями. Тим часом, Авнер після такого результату справ був зовсім безпорадний, і душа його була, мабуть, занурена в глибоку турботу і тривогу. Скликавши знову найважливіших своїх радників, він питав їх, як йому вчинити із сином. Коли одні радили йому одне, інші – інше, згаданий Арахія, найзнатніший і найсильніший з них, каже йому: «Як нам треба було, царю, вчинити з твоїм сином, так ми й вчинили, але не могли схилити його дотримуватися вчення нашої віри і служити нашим богам. І, як я бачу, всі наші спроби тут будуть марними. Мабуть, сама природа і доля зробили його таким невблаганним, непохитним і безстрашним. Якщо ти захочеш його катувати або стратити, то ти будеш ворогом самому собі, своїй природі, і тоді вже не матимеш права називати себе його батьком, а він охоче піде на страту за ім'я Христа. Залишається лише засіб – відокремити йому частину твоєї держави і правління якої доручити йому. Свята душа юнака відразу зрозуміла справжню мету цієї пропозиції. Проте він вирішив прийняти його, щоб з розв'язаними руками вступити на бажаний шлях. Через те заперечив батькові: «Я хотів би знайти того божественного чоловіка, який вказав мені шлях порятунку і, попрощавшись з усім тутешнім, провести з ним інше життя. Але оскільки ти, батьку, не дозволяєш мені в даному випадку вчинити на свій розсуд, то я підкоряюся тобі. Бо чудово слухатися батьків у тих випадках, коли ця покора не тягне за собою загибелі та відчуження від істинного Бога». Тоді всі священнослужителі, чернечі та деякі єпископи, що ховалися в печерах, горах зі страху перед його батьком, вийшовши зі своїх сховищ, з радістю поспішили до нього. Іоасаф, вийшовши до них на зустріч, прийняв їх, що перенесли стільки негараздів за Христа, радісно та почесно; ввів у свій палац, де омив їх ноги, запилене волосся і взагалі всіляко прислуговував їм. Після цього він влаштовує в себе Церкву і призначає одного Єпископа, чоловіка святого, багато потерпілого за віру Христову і позбавленого своєї єпархії, обізнаного з церковними справами і ревного християнина, архієреєм своєї держави. Архієрей цей велить негайно приготувати купелі і хрестити всіх, хто звернувся до Христа. І хрестяться спочатку вельможі та правителі, потім військо, а потім і решта народу. Хрещені отримували не тільки духовне зцілення, але й залишення всіх тілесних хвороб та каліцтв, і при виході зі св. купелі насолоджувалися здоров'ям, як духовним, і тілесним. У нього були випущені з в'язниці ув'язнені лихварями; він був батьком усіх сиріт, бідних і незаможних, батьком тим, хто любить і добрим; милостині були щедрі, істинно царські. За них він сподівався отримати винагороду в день відплати у справах. Звернення царя Авеніра в християнство та просвітництво всієї країни Сповістити мені швидше про це; навчи мене, свого батька, що мені слід робити, спрямуй мене на шлях пізнання належного та істинно корисного». Помолившись так і отримавши певну впевненість у тому, що досягне бажаного, зміцнившись мужністю згори, він у супроводі охоронців вирушає до свого батька. Коли Авнеру було оголошено про прибуття сина, він одразу вирушає йому на зустріч, обіймає, цілує його і влаштовує на радість побачення всенародне свято. Що ж відбувається там? Хто може сказати, що і як мудро говорив батьковій син, коли вони залишилися наодинці? Що міг сказати він, як не навіюване йому Святим Духом, Яким рибалки підкорили весь світ і, не знаючи навіть грамоти, стали мудрішими з мудрих. Його дарами говорив Йоасаф цареві, просвітлюючи його світлом істинного знання. Як ми бачили, він і раніше намагався вивести батька з області незнання. Але раніше йому бракувало частиною слів, частиною справ, які підтверджували слова, частиною достатньої уваги з боку батька. Коли ж Господь змилосердився над неміччю раба Свого Йоасафа і, послухавши його молитвам, відкрив замкнену досі браму серця батька його, тоді той легко зрозумів зміст усього, що говорив йому син, і збулися слова пророка: «Бажання тих, хто боїться Його, Він чинить, кричить їх»4. Таким чином, Йоасаф, милістю Христа, здобув повну перемогу над злими духами, які досі панували над душею його батька; звільнив його зовсім від їхнього впливу, подав йому ясно і зрозуміло спасенне слово і звернув до живого небесного Бога. Спочатку він йому говорив про ті великі чудеса, про які той не знав і не чув вухами серця та душі; довго просвічував його у пізнанні істинного Бога; з'ясовував, у чому полягає християнське благочестя; проповідував, що немає іншого Бога ні на небі, ні на землі, ні під землею, крім Бога Єдиного, що пізнається в Отці і Сині та Святому Дусі; пояснив йому багато таємниць для істинного богопізнання; говорив про світ видимий і невидимий, як Творець з нічого створив все і в тому числі, за образом і подобою Своєю, людину, якій Він дарував вільну волю, дав йому користуватися благами раю, наказавши тільки не їсти плодів того дерева, яке називається деревом пізнання добра і зла. Духа, Йоасаф потім почав говорити батькові про незмірну глибину людинолюбства Бога, Який завжди готовий прийняти того, хто кається і звертається; про те, що немає гріха, який перемагає Милосердя Боже, якщо тільки ми намагатимемося загладити його каяттю. Підтвердивши свої слова багатьма прикладами і свідченням Святого Письма, блаженний юнак закінчив свою промову. Вражений мудрістю Божественного вчення, цар почав гучним голосом палко сповідувати Христа Спасителя. Звільнившись зовсім від ідолоповажання, Авнер став публічно вшановувати знамення Хреста, оголошуючи Господа нашого Ісуса Христа істинним Богом. Розповівши про своє власне минуле безбожність і засудивши колишнє жорстоке й криваве переслідування християн, став він усією своєю істотою на боці благочестя. Таким чином, справдилося насправді сказане апостолом Павлом: «Де був надлишок безбожності, там у великій кількості з'явиться благочестя». Коли ж згодом св. Йоасаф почав говорити про Бога і благочестя щодо Нього зібраних полководців, сатрапів і всього народу, вогненними промовами проповідуючи все істинно добре і пристойне, тоді той, хто зійшов на тих, хто слухав Святий Дух, змусив усіх прославляти Бога, і весь натовп одноголосно проголошував: «Ні Отцем і Святим Духом». Виконавшись великої божественної запопадливості, цар Авнер руйнує всіх ідолів, що знаходилися в його палаці та храмах; зроблених же із золота і срібла він велить перекарбувати в монетах і роздати бідним, вживши, таким чином, з користю досі марне. Зруйнувавши вщент усі язичницькі храми та жертовники, Авнер та Йоасаф старанно споруджували на їхнє місце священні храми Богу не тільки в тому місті, а й у всій країні; а біси, що жили в язичницьких храмах і жертовниках, з ганьбою були виганяні і кричали про їхнє лихо, що не спіткало, не в змозі протистояти всемогутній силі Божій. Більшість сусідніх народів також приймала благочестиву св. віру. Тоді згаданий божественний єпископ, наставивши царя Авнера в догматах православної віри, хрестив його в ім'я Отця і Сина, і Св. Духа, і Йоасаф був його сприймачем від священної купелі. Отримавши від батька тілесне народження, син стає головним винуватцем його духовного відродження. А цар Авнер, відродившись водою і Духом Святим, сповнився невимовною радістю. Слідом за ним все місто і все його царство удостоїлося святого Хрещення. І стали синами світла колишні сини мороку. Впливи злого духу було вигнано далеко межі тієї країни. Усі з того часу там були здорові і тілом, і душею. А над ними були послані чудеса і знамення, які ще більше утвердили у вірі новонавернених. Усюди в тій країні будувалися храми Божі: єпископи, що ховалися зі страху гоніння, виходили зі своїх сховищ і отримували єпархії, і багато священнослужителів і чернечих виходило пасти стадо Христове. Кончина царя Авнера, залишення царства св. Йоасаф і видалення в пустелю «Як мені віддати тобі належну хвалу, належну вдячність? Як мені подякувати за тебе гідним чином Богові? Я був загиблим і знайшовся завдяки тобі; був ворогом і відступником від Бога, а тепер умиротворений. Що я можу дати тобі все це? Бог нехай віддасть тобі гідну винагороду». Так він говорив і пестив свого сина. Потім, промовивши слова молитви: «Люди Божий! Тобі віддаю душу мою», – віддав дух, померши таким чином у каятті. Іоасаф, проливши щирі сльози по батькові, влаштував почесне поховання його останкам, поховавши їх на цвинтарі благочестивих; але він одягнув його не в царський одяг, а в одяг того, хто кається. Ставши біля його гробниці, піднявши руки до неба і проливаючи гарячі сльози, він вигукнув: «Дякую Тебе, Царю слави, Єдиний, всемогутній і безсмертний; дякую Тобі, що Ти прислухався до моєї молитви і не зневажив моїх сліз, але вивів Свого раба, батька мого, зі шляху беззаконня і звернув до Себе, Спасителя всіх. Звільнивши його від обману і безбожності язичницького, Ти удостоїв його пізнати Тебе, істинного і людинолюбного Бога. Тепер же, Господи Боже мій, що має невичерпну глибину доброти, помісти його в місці спокою, у місці праведників, де сяє світло обличчя Твого. Забудь про його колишні неправда, розірви запис його гріхів і помилок, а також примири з ним тих святих, яких він стратив вогнем і мечем; влаштуй так, щоб вони не гнівалися на нього. Бо Тобі все можливе, Господеві всіх, крім лише одного – мати милосердя до грішників, які не звернулися до Тебе. «Як ви бачите, царе Авнері, мій батько, помер, як помирає і всякий бідняк. І ніщо: ні багатство, ні царська слава, ні я, люблячий син, ніхто інший з його друзів чи родичів не міг допомогти йому та вилучити з влади неминучу долю. Він постане перед Всевишнім Суддею, щоб дати звіт про прожите ним земне життя, не маючи нікого і нічого помічником чи захисником, крім досконалих ним справ. Така сама доля всіх нас, смертних; і уникнути її, або змінити щось у ній неможливо. Вислухайте ж мене тепер, друзі та брати; народ Господній, спадкоємці святого життя, яких Христос викупив дорогою кров'ю Своєю і звільнив від омани та рабства ворогові людського роду! Ви знаєте мій спосіб життя серед вас, знаєте, що з того часу, як я пізнав Христа і був удостоєний стати служителем Його, я зненавидів усе, полюбивши Його Єдиного, і для тутешнього життя бажав лише одного: залишивши мирську суєту і порожнечу, жити в суспільстві Христа і служити Йому в безтурботному. Але мені заважало виконати цю протидію мого батька і заповідь, яка наказує шанувати батьків. Але з милості Бога, за Його допомоги, я не витратив даремно цих днів, звернувши і батька свого до Христа, і вас навчивши всіх пізнання істинного Бога, Господа всіх. Звичайно, я зробив це не своїми силами, але Його допомогою, яка була зі мною і звільнила як мене від забобонів від служіння злим духам та ідолам, так і вас, народ мій, позбавила їхнього тяжкого полону. Тепер уже настав час виконати обіцяне Богові, виконати ту обітницю, яку дав Йому. Виберіть собі кого хочете в царі та провідники, тому що ви вже достатньо підготовлені до виконання волі Господа, і всі Його заповіді вам відомі. Успішуйте у виконанні їх, не ухиляючись ні праворуч, ні ліворуч, і нехай буде мир Божий з усіма вами! Почувши це, народ прийшов у жахливе сум'яття: всі кричали і голосно плакали, оплакуючи майбутнє своє сирітство. Потім до плачу приєдналися взаємні клятви - не випускати його і силою завадити його видаленню. Тоді Йоасаф дає рукою знак усім мовчати. Він наказує їм перестати хвилюватися, припинити плач і вирушити додому. З особами, які мали сліди сліз, виконують вони цей наказ. Тим часом, сам закликає головного свого радника, чоловіка чудового своїм благочестям і святістю життя, на ім'я Варахія, (про яке було вже згадано, коли розповідалося про те, як Нахор, видавши себе за Варлаама, змагався з філософами, і Варахія з'явився один тільки до нього на допомогу, бажаючи з Боже). Залишившись із ним наодинці, цар Йоасаф ласкаво і гаряче просив його прийняти царство і зі страхом Божим правити народом, коли він сам вступить на бажаний шлях. Але Варахія став рішуче відмовлятися, говорячи: «Твій суд, царю, неправедний і не узгоджується із заповіддю. Навчений любити ближнього свого, як самого себе, як ти можеш бажати, скинувши з себе тягар, покласти її на мене. Якщо царювання – справа добра, то ти сам повинен утримувати це благо; якщо ж воно служить тільки спокусою для душі, то навіщо пропонувати його мені, навіщо обманювати мене? Коли цар почув ці слова та зрозумів, що вони тверді, то припинив розмову з ним. Пізньої ночі він складає до народу листа, сповненого мудрості і свідчення про велике благочестя того, хто писав. У ньому він наказує народу, як він повинен ставитися до Бога, як жити, щоб догоджати Йому, як славословити, як дякувати Йому; потім заповідає народу не обирати собі в царі нікого іншого, окрім Варахії. Залишивши цей лист у своїй спальні, він таємно від усіх, ніким не помічений, вийшов із палацу. Але не могло довго ховатися його відсутність. На світанку чутка про зникнення Йоасафа поширилася по всьому місту і справила в народі велике сум'яття. Всі ревно вирушають на пошуки, замишляючи різними способами перешкодити його догляду. Їхні старання не залишилися безплідними. Зайнявши всі дороги, оточивши всі гори і неприступні прірви, вони знаходять його в одному яру, простягнувши руки до неба і молитви шостої години. Заливаючись сльозами, вони благають його повернутися, докоряючи догляду. Почувши це і бачачи всю твердість його слів, народ заплакав, оплакуючи своє сирітство, не вміючи вмовити його. Тоді бл. Йоасаф, вказавши народу на Варахію, сказав: «Його, браття, я вибираю для вас царем». І проти його волі одягає на нього царський одяг, корону та царський перстень. Ставши лицем на схід, він почав молитися за царя Варахію, щоб він зберіг чистою і непохитною віру Божу і неухильно йшов шляхом, зазначеним заповідями Христа; потім молився за його наступника і за весь народ; просив у Господа допомоги і спасіння для них і виконання всього, що вони попросять, якщо це буде для них корисним. Після молитви він каже Варахії: «Я, брате мій, доручаю тобі те, що доручав колись Апостол: «Отже, слухайте себе і всієї череди, в якій Дух Святий поставив вас охоронцями, пасти церкву Господа і Бога, яку Він придбав Собі кров'ю Своєю» (Дії 20:28). Як раніше мене пізнав Бога і з чистим серцем служив Йому, так і тепер вияви більше запопадливості, щоб догодити Йому; оскільки ти удостоївся від Бога більшої влади, то з тебе буде й більше стягнуто. Тому віддай твоєму Благодійникові належну вдячність, дотримуючись Його святих заповідей і ухиляючись від будь-якого шляху, що веде до загибелі. Подібно до того, як на кораблі, якщо помилиться матрос, то він може завдати плаваючим найменшої шкоди, якщо ж сам керманич, то це може повести до загибелі всього корабля; так, якщо згрішить підлеглий, то цим він шкодить не стільки загальному благу, скільки самому собі; якщо ж згрішить цар, то це відгукнеться на всій державі. Отже, маючи на собі таку відповідальність, ти вживай усю свою волю, щоб утвердитись на благо; зненавидь всяке задоволення, що тягне за гріх. Апостол каже: «Намагайтеся мати мир з усіма і святість, без якої ніхто не побачить Господа» (Євр.12:14). Маючи в своєму розумі коло людських дій і обов'язків, зіставляючи їх по-різному залежно від обставин, при їхній швидкій зміні зберігай завжди незмінним свій благочестивий розум. Бо змінюватися самому зі зміною обставин свідчить про неміцність і ненадійність думок; ти ж перебувай твердо і невідлучно в блазі, не загордися цією тимчасовою славою, але з чистими думками вважай себе нічого не вартим, жалюгідним істотою, думаючи про короткочасність цього життя і швидкість її течії. Пам'ятаючи це, не впадай у прірву гордовитості, але бійся Бога, істинного Царя Небесного, і тоді ти досягнеш вічного блаженства. «Блаженний кожен, хто боїться Господа, ходить дорогами Його» (Пс.127:1), і «Блаженний чоловік, що боїться Господа і міцно любить Його заповіді» (Пс.111:1). Бо, як ми слухаємо, так і нас слухатимуть, і як ми будемо дивитись, так і на нас подивиться Божественне і Всевидяче Господнє Око. Ми маємо подібним досягати подібного. Тепер вислухай іншу заповідь: «Бо якщо ви прощатимете людям їхні провини, то простить і вам Отець ваш Небесний. А якщо не будете прощати людям їхніх гріхів, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших» (Мф.6: 14). Тому, не зломлюйся до грішників перед тобою, але, просячи для себе залишення гріхів, прощай їх і тим, хто провинився перед тобою. Бо за відпущення дається відпущення, і, прощаючи рабам, подібним до нас, ми отримуємо залишення гніву Господнього. І назад: якщо ми не прощаємо людям їхніх гріхів, то й нам не будуть прощені гріхи наші. Ти знаєш, що потерпів раб, який був винен 10 тисяч талантів за те, що не пробачив іншому рабові того, що той був йому винен. Тому ми повинні остерігатися, щоб також не зазнати такого; для цього прощатимемо боржникам нашим, викинемо з серця всякий гнів, щоб і нам були залишені численні борги наші. Отже, передусім і в усьому ти думай про благочестиве слово віри, якому ти був навчений, і нехай не виростуть кукіль у серці твоїм, але збережи чистим і неушкодженим Божественне насіння, насаджене в ньому, щоб ти міг уявити Господу багатий плід, коли Він прийде зажадати у кожного звіт про його земні справи; коли праведні засяють світліше сонця, грішники ж будуть засуджені на крайню мороку і вічну ганьбу. «І нині віддаю вас, браття, Богові і слову благодаті Його, що може навчити вас більше і дати вам спадщину з усіма освяченими» (Дії 20:32). Сказавши це, він став навколішки і знову зі сльозами помолився. Потім, прощаючись, він поцілував Варахію, якого зробив царем, та всіх інших вельмож. Тут відбувається істинно гідне сліз: усі оточили його і чого тільки не говорили, висловлюючи всю скорботу розлуки з ним? Дивлячись на них, можна було подумати, ніби тільки в його суспільстві полягало все їхнє життя; ніби, розлучившись із ним, вони розлучаться із життям, зі своєю душею. Який тут був надлишок горя та сліз! Вони його обіймали, цілували, голосно нарікали про їхнє горе і нещастя; називали його своїм паном, батьком, рятівником, благодійником, запевняючи, що завдяки йому вони пізнали істинного Бога, звільнилися від помилки, перестали жити у злі. «Що буде з нами без тебе, – уклали вони, – яке зло не спіткає нас?» Говорячи так, вони били себе по грудях, оплакуючи своє горе. Іоасаф, перервавши їхнє гучне нарікання словами втіхи, обіцяв, що подумки, духом своїм він завжди буде з ними, хоча тілом спілкування між ними більше не може бути. Після цього він залишає палац на очах усіх. Тоді всі пішли за ним, бажаючи перешкодити його догляду, і супроводжували на таку відстань за місто, що місто зникло з їхніх очей. Насилу йому вдалося умовити їх проханнями і докорами повернутися додому. Повертаючись, вони постійно оберталися назад, дивлячись йому услід, а деякі з його особливо гарячих прихильників здалеку йшли за ним і далі. Лише наступна ніч розлучила їх. Тим часом св. Йоасаф з почуттям людини, що повертається після довгого вигнання до своєї батьківщини, радісно віддалявся зі свого царства. Зовні на ньому була його звичайна сукня, під ним – вовняне лахміття, подароване йому Варлаамом. Зустрівши цієї ночі на своєму шляху хатину одного бідняка, він скидає з себе верхню сукню і віддає йому її, вживши, таким чином, останнє своє майно на милостиню. Знайшовши, завдяки власним молитвам і молитвам облагодійлених ним бідних, у Бозі могутнього помічника, придбавши Його милість і допомогу як одяг спасіння і веселощів, він вступив у труди пустельницького життя, не приймаючи ні їжі, ні пиття і не вживаючи жодного одягу; він був пройнятий незвичайною Божественною любов'ю до безсмертного Царя Ісуса; для Нього він залишив і забув усе інше; сила його любові до Господа була подібна до вогню; ця полум'яна любов до Христа так висушила душу і серце його, що до нього цілком могли бути застосовані слова пророка «Як олень хоче до потоків води, так хоче душа моя до Тебе, Боже! Жаде душа моя до Бога, міцного, живого» (Пс.41:2–3), а також слова «зачарувала ти серце моє, сестро моя, наречена; полонила ти серце моє одним поглядом очей твоїх, одним намистом на шиї твоїй» (Пес.4:9); і «покажи мені обличчя твоє, дай мені почути голос твій, тому що голос твій солодкий, і обличчя твоє приємне» (Пес. 2:14). Такою невимовною любов'ю до Христа були надихнуті Апостоли і мученики, які знехтували все видиме в цьому тимчасовому житті, зазнали незліченних родів страт і катувань, полюбивши нетлінну красу і думаючи про Божу любов до нас. Маючи подібний вогонь у своєму серці, прекрасний і благородний тілом, але ще більш благородний своєю істинно царською душею юнак живить ненависть до всього земного, зневажає всякі чуттєві насолоди; відмовляється від усього – багатства, слави та почестей, що надаються людьми, а також від царської корони та скіпетру, вважаючи все це нікчемнішим за павутину тканину; присвячує себе багатотрудному аскетичному життю, вигукуючи «До Тебе приліпилася душа моя; правиця Твоя підтримує мене» (Пс.62:9). Відійшовши безповоротно в глибину пустелі, далеко від мирських суєт і смут, він відчуває, ніби тяжкий тягар або важкі кайдани спали з нього. Тоді він зрадів духом. Простягаючи руки вперед, Йоасаф вигукував і звертався до Христа, як до того, хто перебуває з ним і слухає його мови: «Хай не побачить більше моє око світських благ, Господи! – говорив він. Але сповни мої очі, Господи, духовних сліз, спрямуй у належний бік стопи мої, вкажи мені місце подвигів раба Твого Варлаама, винуватця мого спасіння, щоб я навчився у нього християнської твердості, щоб за незнанням своїм не піддався злим хитрощам ворога нашого. Даруй мені, Господи, здобути дорогу, що веде до Тебе, бо душа моя зникла в тузі і спразі за Тобою, джерело спасіння мого». Такі думки та почуття постійно хвилювали його душу. Маючи спілкування з Богом через молитву і піднесене споглядання, він напружено продовжував свій шлях, поспішаючи знайти те місце, в якому трудився Варлаам. Харчувався ж він протягом цього часу рослинами, які знаходив у пустелі, не маючи на собі нічого, як сказано раніше, крім власного тіла і рубища, що покривав його. Помірну їжу, таким чином, він знаходив собі, хоч і не завжди; води ж позбавлений був зовсім, бо пустеля була особливо суха і безводна. Коли опівдні сонце пекло особливо сильно, Йоасаф, який мучив спрагу, все-таки продовжував йти далі безводною пустелею, і тоді його муки були особливо сильні, але жагуче бажання перемагало навіть природу; та спрага, яку він відчував до Бога, подібно до роси діяла на природну спрагу. Тим часом, людиноненависник диявол, не в змозі дивитися байдуже на таку відданість і гарячу любов до Бога, всіляко спокушав юнака, порушуючи в ньому, наприклад, спогад про царську славу; про навколишніх його блискучих охоронців, родичів, друзів і однолітків, про прихильність до нього всіх і тому подібні приємні спогади. Потім диявол намагався ставити всілякі перепони його чесноти і всіляко збільшити труднощі та тяжкості пустельницького життя; він намагався зробити особливо чутливими йому слабкість його тіла, незвичку до лих, довготу часу, неотримання нізвідки слова втіхи і невідомість наслідків і кінця такого труда. Лукавий збуджував цілі рої подібних думок у голові божественного юнака, намагаючись збентежити його, як це він робив, як то кажуть, і з великим подвижником Антонієм. Коли ж злий дух відчув себе немічним перед його силою волі (Сам Христос надихав Свого воїна), а тому, спонуканий любов'ю до Нього, підкріплюваний надією і окрилюваний вірою, Йоасаф безслідно відганяв від себе всякі підступи диявола), то з ганьбою віддалився. Зазнавши невдачі, він вдається до іншого роду способу (у нього приготовлено багато засобів для скоєння зла): є хлопцеві, що блукає в пустелі, у вигляді різних привидів, намагаючись злякати його: то уявлявся йому чорним і, витягнувши меч, нападав на нього, погрожуючи його вбити, якщо він не повернеться. і жахливо ревів, дивлячись на нього; був також у вигляді дракона, аспіда або василіска. Але мужній подвижник безстрашно йшов уперед, маючи притулком Самого Всевишнього. Сміючись над ворогом, він казав йому: «Ти не втік від мене, злий обманщик, намагаючись навіяти мені різні нечестиві почуття і думки, ти з самого початку вигадуєш всякого роду зло для людського роду і, будучи завжди злим, не перестаєш шкодити. Але який у тебе підходящий вигляд! Сама та обставина, що ти уподібнюєшся виду звірів і плазунів, свідчить про підступність, звірство, шкідливість твого способу думок. Але навіщо ти берешся за недосяжне, жалюгідний? З тих пір, як я дізнався, що це є задуми і страшилища твого злого розуму, я анітрохи не дбаю про тебе, бо Господь мені помічник «дивитимуся на моїх ворогів» (Пс.117:7) і: «На аспіда і василіска наступлю; зневажатиму лева і дракона, (підкріплений Христом)» (Пс.90:13) і «Хай будуть осоромлені і жорстоко вражені всі мої вороги, нехай повернуться і посоромляться миттєво» (Пс.6:11). Говорячи так, він осяяв себе знаменням Христа – непереможною зброєю проти всяких підступів диявола. Відразу всі звірі та гади зникали зі швидкістю зникнення диму, зі швидкістю танення воску від близькості вогню. Той, хто відігнав силою Христовою, йшов далі, вихваляючи і завдяки Господу. Але в цій пустелі було багато справжніх диких звірів та різного роду змій, з якими він зустрічався, так що шлях утруднявся нового роду перешкодами та небезпеками. Але св. юнак своїми духовними силами перемагав однаково і те, й інше. При безлічі таких різноманітних лих, через досить довгий час, досяг він пустелі Сенаарської, в якій трудився Варлаам. Тут він знайшов воду і вгамував спрагу. Побачення та життя Йоасафа з преподобним Варлаамом Цілих два роки блукав Йоасаф по пустелі, розшукуючи Варлаама і не знаходячи його; за цей час він виявляв чудову твердість у вірі в Бога і мужність душі. Проводячи весь час на повітрі просто неба, він багато терпів від холоду і спеки, шукаючи, як якийсь дорогоцінний скарб, гідного старця. Протягом свого шляху йому довелося витримати безліч спокус та напастей від диявола; потім доводилося терпіти від нестачі тих рослин, які він вживав у їжу, бо та суха пустеля навіть їх бідно виробляла. Але залізна воля душі, що згоряла від любові до Господа, переносила всі ці лиха, легше, ніж інші терплять задоволення. Св. душа Йоасафа не помилилася, сподіваючись на допомогу згори. Завдяки своїм незвичайним працям і багатим сльозам, він сподобався отримувати від Христа втіху уві сні та наяву. Через два роки Йоасаф усе ще продовжував ходити, шукаючи старця. Проливаючи сльози рікою, він благав Бога допомогти йому в цьому: «Вкажи мені, Господи, – вигукував він, – вкажи мені місце перебування винуватця мого пізнання Тебе! Не позбав мене цього блаженства за чисельність моїх гріхів, але вдостой побачити його і разом з ним вести подвижницьку боротьбу». Нарешті, з Божої милості, він знаходить печеру по стежці, утвореній ченцями, що ходять туди, і бачить у ній одного пустельника. Вітаючи його дружньо, він розпитує його, як знайти йому Варлаама, причому розповідає про все, що сталося, і про стан своєї душі. Дізнавшись від нього бажане, Іоасаф з можливою швидкістю вирушає за вказаним напрямком, подібно до досвідченого мисливця, що йде слідами переслідуваної дичини. Помічаючи прикмети шляху, сказані йому тим старцем, він радісно йшов уперед, надихаючись надією, з почуттям юнака, який сподівається після довгої розлуки побачити батька, але любов подвижника мала Божественне начало, а тому була набагато сильніша і гарячіша за почуття такого юнака. Дійшовши до печери, він зупинився біля її дверей і, постукавши в неї, промовив: «Благослови, отче, благослови!» Почувши ці слова, Варлаам вийшов з печери і з одкровення згори дізнався, хто був прийшов, оскільки на вигляд він не міг пізнати його, настільки Йоасаф змінився на вигляд з тих пір, як він бачив його квітучим молодістю. Тепер він був зовсім чорний від сонячної спеки, заріс волоссям, із запалими щоками та очима, із запаленими від постійних сліз віками і взагалі вся його зовнішність носила ознаки надзвичайних лих та поневірянь. Дізнався і Йоасаф свого духовного отця переважно за виразом очей, що зберігся. Старець, звернувшись на схід, підніс подяку молитву Богу, після закінчення якої вони промовили «амінь», і кинулися в обійми, міцно стискаючи один одного, ніби бажаючи цими обіймами винагородити себе за довготривалу розлуку, задовольнити випробуване тривалим часом почуття любові. Нарешті, наситившись взаємним спілкуванням, вони сіли і почали говорити. Перший заговорив Варлаам: – Прекрасний шлях ти собі вибрав, любий сину мій, дитя Боже, спадкоємець царства небесного, через Господа нашого Ісуса Христа, Якого ти полюбив праведно найбільше тимчасового і тлінного, продавши, подібно до досвідченого і мудрого купця все, щоб купити той безцінний перл. Дізнавшись, що цей нетлінний скарб полягає на полі Божих заповідей, ти все віддав, нічого не пощадив з усього скороминущого, щоб купити собі означене поле. Нехай дасть тобі Господь вічне благо, замість тимчасового, нетлінне – замість тлінного та старіючого. Скажи мені, любий, як ти прийшов сюди? Чи пізнав твій батько істинного Бога, чи досі перебуває в колишній помилці, у полоні у злих духів? Іоасаф розповів йому докладно по порядку все, що сталося після відходу Варлаама до їхнього вторинного побачення, і як Господь направив усіх на добрий істинний шлях. Старець же слухав його з радістю та здивуванням, коли ж він замовк, вигукнув, радісно ридаючи: «Слава Тобі, Боже наш. Ти завжди допомагаєш тим, хто любить Тебе, і перебуваєш серед них! Слава Тобі, Христе, Царю всіх, Всеблагий Боже, що Ти не знехтував насіння, насадженого мною в серце раба Твого Йоасафа, але дав принести стократні плоди, гідні Тебе, Виробника та Господа наших душ. Слава Тобі, Утішителю, Душе Святий, що Ти удостоїв цього раба Свого отримати ті дари, які Ти дарував святим Апостолам і через нього звільнив безліч людей від брутального безбожності та помилки, просвітивши істинним Богопізнанням». Тоді вони обоє прославили Бога. Під час їхньої розмови, просвітленої благодаттю Божою, настав вечір і вони, вставши; закінчили день звичайними молитвами. Тільки після цього вони згадали про їжу, і Варлаам приносить розкішні страви, сповнені чудової приправи, але найменше придатні для чуттєвого насолоди плоті, то були: сирі овочі, що обробляються самим старцем, трохи пальмових плодів, що ростуть у тій же пустелі, і дикі рослини. Подякувавши Господу, вони скуштували запропонованого і запили водою з поточного поблизу джерела, після чого знову подякували Богові, який живить всяку тварюку. Потім, вставши і прочитавши вечірні молитви, знову взялися за духовну, рятівну бесіду, сповнену божественної мудрості, в якій провели всю ніч, поки ранок не змусив їх згадати про молитву. Йоасаф прожив із Варлаамом досить довгий час, ведучи спосіб життя, що перевищує людські сили. І дивна справа, з якою послухом і смиренністю ставився він до свого духовного отця і наставника, всіляко вправляючись у чесноті та боротьбі зі злими духами! Внаслідок цього він цілком умертвив у собі всякі пристрасті та пожадливості і підкорив тіло духу, як раба пану; забувши про будь-які зручності та відпочинок; він панував над сном, як над поганим рабом. Словом, він так встиг на шляху подвижництва, що йому дивувався сам Варлаам, який багато років провів у такому житті і поступався йому тепер у твердості. Колишній цар вживав їжі настільки, щоб тільки підтримати життя, і то заради того, щоб не умертвити себе насильно, а через те не бути позбавленим нагороди за свої гідні подвиги. Таким чином, він пересилив саму свою природу, привчивши її до постійного неспання, подібно до безтілесного і безтілесного. Весь час проводив у молитві та духовному спогляданні, так що, з часу його життя в пустелі, не було жодної миті, яку він не вжив би на духовну діяльність. Це і є властивість істинного чернецтва – не бути лінивими у духовному діянні. Це небесне світило з самого початку до кінця залишалося невгасимим і невтомним у своєму святому, гарячому завзятті, піднімаючи постійно свою душу і серце новим потоком любові та старанності, доки не досягло виконання своєї надії – бажаного блаженства. Варлаам і Йоасаф, живучи постійно, у взаємному спілкуванні, ревному змаганні в подвижництві, поза всякою життєвою турботою, всяким життєвим хвилюванням, у багатьох працях для набуття справжнього благочестя, жили в незворушному спокої душевних почуттів і думок. Одного разу старець закликає свого духовного сина, якого він відродив через Св. Євангеліє, і зав'язує з ним бесіду: «Давно б слід було тобі, Йоасафе, жити в цій пустелі. За моєю молитвою Христос обіцяв мені, що я побачу тебе перед моєю смертю. Отже, я бачу відірваним тебе від світу і всього мирського, що прив'язалися до Христа нерозривними путами твоєї душі і звикли до виконання волі Його. Тепер же, коли час моєї смерті стоїть перед дверима, то коли здійсниться виховане в мені з дитинства прагнення померти і бути з Христом, ти віддай моє тіло землі, віддай порох праху. Сам же залишайся на цьому місці, процвітаючи в духовній діяльності і згадуючи про мою нікчемність. Я боюся, щоб чорний натовп злих духів не став на шляху моєї душі за мої численні помилки. Ти ж, дитино, не зменшуй завзяття в багатотрудному своєму подвижництві, не залякайся тривалості часу, не піддавайся підступам диявола, але безбоязно насміхайся над його безсиллям, що підкріплюється могутністю Христа. При думці про труднощі або про тривалість часу, ти чекай дозволу від них щодня, ставлячись до свого подвигу так, ніби він почався і повинен закінчитися, в цей день. Св. Апостол каже: «Браття, я не вважаю себе досяглим, а тільки забуваючи заднє і простягаючись уперед, прагну до мети, до вшанування вищого звання Божого у Христі Ісусі» (Флп.3:13–14). «Тому ми не сумуємо, але якщо зовнішня наша людина і тліє, то внутрішня з дня на день оновлюється. Бо короткочасне легке страждання наше в безмірному надлишку творить вічну славу, коли ми дивимося не на видиме, а на невидиме, бо видиме тимчасово, а невидиме вічно» (2Кор.4:16–18). Маючи такі думки, кохане дитя, мужися і кріпись! Старайся, як старається добрий воїн, щоб догодити воєначальнику. Хоча диявол вселятиме тобі всілякі думки про недбальство і глузуватиме з твоєї запопадливості, ти не бійся його підступів, маючи в думках наказ Божий «Це сказав Я вам, щоб ви мали в Мені мир. У світі матимете скорботу, але мужіться: Я переміг світ» (Ів.16:33). Дякую Господеві всіляко, що Він вилучив і віддалив тебе від світу і помістив, як би на очах у Себе; Сам, що покликав тебе святим покликанням, постійно знаходиться поблизу тебе. Св. Апостол каже «Не дбайте ні про що, але завжди в молитві і проханні з подякою відкривайте свої бажання перед Богом» (Флп.4:6). Сам Господь сказав: «Не відступлю від тебе і не залишу тебе» (Нав.1:5). Маючи в думках слово Боже при своїх працях проти недбальства, радуйся, пам'ятаючи про Господа нашого. Згадав я про Бога і зрадів (Пс.76:4). Коли ж противник захоче вжити інший спосіб, вселяючи тобі горді помисли за все, досконале тобою, вказуючи на славу царства, яку ти залишив, та інше мирське, то ти виставляй проти нього, як щит, наступні рятівні слова «Так і ви, коли виконаєте все, наказане вам, кажіть: ми раби, нічого не . Лк.17: 10). Та й хто з нас може віддати весь той обов'язок, який ми маємо сплатити Господу! За нас Він, багатий, став жебраком, щоб ми могли збагатитися, завдяки цій Його бідності; будучи чужим усяких страждань, Він постраждав; щоб нас звільнити від страждань. Яке щастя терпіти рабові подібне до того, що терпів пан! Ми ж, крім того, несемо набагато менше за Його. Пам'ятай наступне: «І всяка вимова, що повстає проти пізнання Божого, і полонимо всяку думку в послух Христові» (2Кор.10:5). І світ Божий, незбагненний нашим розумом, буде охороняти серце та помисли твої у Христі Ісусі. Коли Варлаам замовк, сльози струмком полилися з очей Йоасафа; текли вони, як із багатоводного джерела, зрошуючи його самого й землю, де він сидів. Сумуючи про майбутню розлуку, він абсолютно щиро хотів супроводжувати Варлааму в цьому видаленні з цього життя і більше не користуватися нею без нього. «Чому ти, батьку, – сказав він, – думаєш лише про себе, а не думаєш про свого ближнього? Невже ти виконуєш заповідь про досконалу любов, що проголошує «Полюби ближнього свого, як самого себе» (Лев.19:18), якщо, занурюючи мене в скорботу й скорботу сам, вирушаєш на відпочинок для того, щоб раніше користуватися нагородами за подвижництво; щоб бачити різноманітні напади ворогів, залишивши мене на єдиноборство з ними? Яка мета цього, як не та, щоб кинути мене на свавілля їхніх злодіянь, наслідком яких буде моя душевна вічна смерть, як це буває з недосвідченими, боягузливими єдиноборцями. Тому благаю тебе, попроси Господа, щоб Він і мене взяв із тобою з цього життя. Благаю тебе іменем тієї надії, яку ти маєш на нагороду за свою працю: попроси за мене Бога, щоб я, після твого видалення з справжнього життя, жодного дня не користувався нею і не блукав у морі цієї пустелі. Так заперечував зі сльозами Йоасаф, старець же лагідно, поблажливо перервав його, кажучи: «Ми не можемо, дитино, опиратися рішенню Божому. Я багато молився про те, щоб ми не були розлучені один від одного, і був наставлений Його благодаттю, що для тебе тепер не корисно скласти з себе тягар плоті, а потрібно продовжувати подвизатися, поки ти не знайдеш собі більш блискучого вінця, бо ти ще недостатньо подвизався для уготованої тобі винагороди, і тобі ще слід трохи попрацювати. Мені близько ста років; з них 75 років я провів у цій пустелі. Хоча час твого подвижництва і не продовжиться стільки, але все-таки він повинен хоч скільки-небудь наблизитися до цього числа, так велить Господь, щоб ти в цьому відношенні дорівнював іншим подвижникам, які понесли тяжкість тутешнього життя, тутешньої спеки. Тому прийми охоче вирішене Богом, бо хто може знищити те, що Він вирішив? Міцні, що охороняється Його милістю, будь завжди на сторожі проти ворожих помислів і зберігай чистоту свого розуму, як безцінний скарб. Готуй себе з дня на день на більш високу діяльність і споглядання, щоб на тобі виповнилося обіцяне Спасителем послідовникам Його: «Хто любить Мене, той дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього, і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). Так говорив старець і говорив ще багато іншого, гідного його святої, благодатної душі, втішаючи засмученого Йоасафа. Потім він посилає його до деяких братів, які жили на великій відстані від них, щоб він приніс необхідне для здійснення Божественної Літургії. Нарядившись у дорогу, Йоасаф поспішно виконує наказ: він боявся, щоб у його відсутності Варлаам не віддав належної природі – не віддав би душі Господу, боявся, не потерпіти покарання, якщо не буде чути його слів, вихідних звернень, молитов і славослів'я. Коли він мужньо здійснив цей шлях і приніс потрібне, св. Варлаам приносить Безкровну Жертву Богові і, прийнявши сам, викладає і Йоасафу Пречистих Таїн Тіла і Крові Христових, у духовній радості. Коли він їв свою звичайну їжу, він почав живити душу Йоасафа корисними промовами, кажучи йому: «Нас більше не з'єднуватиме в цьому житті вогнище та трапеза, бо я вже вступаю на кінцевий шлях моїх батьків. Ти повинен довести свою любов до мене виконанням Божих заповідей і твердістю перебування на цьому місці до самого кінця днів своїх, подвизаючись, як ти був навчений, і пам'ятаючи все своє життя про мою бідну душу. Радуйся ж і радій у Христі, що проміняв тимчасове земне на вічне небесне, що наближається нагорода за діла твої. Олійник уже тут і прийде подивитися на виноградник, який ти вробив, щоб віддати тобі багату винагороду за твою працю. Якщо терпимо, то з Ним і царюватимемо» ( 2Тим.2:11–12 ), царювати вічно в нетлінному царстві, осяяні неприступним світлом, удостоївані споглядання Блаженної та Живоначальної Трійці. Подібним чином Варлаам розмовляв з Йоасафом до вечора і протягом цілої ночі, причому Йоасаф, не переносячи думки про розлуку, заливався нестримними сльозами. Коли ж почало світати, св. Варлаам припинив бесіду і, простягши руки і піднявши очі до небес, віддячуючи Богові вдячність, вигукнув: «Господи Боже мій, Всюдисущий і все виконуючий! Дякую Тобі, що Ти подивився на мою нікчемність і дав мені закінчити тут мої дні в православному сповіданні Тебе і на шляху виконання заповідей Твоїх. Тепер же, Всеблагий і Всемилосердний Господи, прийми мене в правдиву Твою Обитель і не згадай моїх гріхів, вільних і мимовільних. Збережи також цього вірного раба Твого, перед яким я, негідний раб Твій, постав за Твоїм бажанням. Збережи його від усякої мирської суєти, від злих намірів ворога нашого, зроби його вище за всякі лукаві підступи, які він відкриває під виглядом добра для всіх бажаючих спасіння. Знищи, Всемогутній, всю силу брехуна диявола перед лицем раба Твого Йоасафа. Даруй йому владу поперти ногами голову цього згубного вбивці, ворога душ наших. Зійшли з висоти небес на нього Духа Твого Святого і зміцни проти невидимих ​​ворожих сил, щоб він удостоївся прийняти від Тебе вінець перемоги і в ньому було прославлено ім'я Твоє – ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Бо Тобі належить слава і хвалення на віки віків. Амінь». Успіння преподобного Варлаама Після молитви, батьківсько обійнявши і поцілувавши Йоасафа, осяявши себе хресним знаменням, Варлаам наповнився великою радістю, ніби побачив якихось своїх друзів, що повернулися, і відійшов у вічне блаженство. Так помер він, виконаний багато років, удостоєний дарів Святого Духа. Св. Йоасаф, невимовно, зі страхом Божим, погорювавши над своїм духовним отцем, обмивши його тіло сльозами і обернувши в той вовняний лахміття, яке дав йому в палаці, протягом цілого дня і ночі читав покладені для цього випадку псалми, зрошуючи разом з тим сльозами дра. Коли ж настав день, гідний син, вириваючи поблизу печери могилу, обережно переніс і поклав туди священні останки Варлаама. Після чого із запаленою душею почав старанно молитися Богові: «Почуй, Господи, мій голос, яким я закликаю; помилуй мене і послухай мене. Серце моє говорить від Тебе: «шукайте лиця Мого», і я шукатиму лиця Твого, Господи. Не сховай від мене обличчя Твого; не відкинь у гніві раба Твого. Ти був моїм помічником; не відкинь мене і не залиши мене, Боже, Спаситель мій! Бо мій батько та мати моя залишили мене; але Господь прийме мене. Навчи мене, Господи, дороги Твоїй і навчи мене на шлях правди, заради моїх ворогів. На Тебе я залишений від утроби; від утроби матері моєї Ти Бог мій. Не віддаляйся від мене; бо скорбота близька, а помічника немає» (Пс.26:7–11; Пс.21:12). На океан милосердя Твого я поклав надію свою. Управи душу мою, що спрямовує мудрим Промислом Своїм всяке творіння. Вкажи мені шлях, яким я маю йти, і спаси мене молитвами і благаннями раба Твого Варлаама. Бо Ти Бог мій, і Тебе прославляю Отця і Сина і Святого Духа на віки віків. Амінь». Помолившись, ридаючи, сів він біля могили і сидячи заснув. І бачить, що знову приходять ті страшні мужі, яких він бачив колись, ведуть його на ту велику, чудову рівнину і вводять до того ж славного, блискучого міста. Коли вони входили у ворота, то їм назустріч йшли інші чоловіки, що сяяли світлом, тримаючи в руках вінці невимовної краси, вінці, яких смертних очі ніколи не бачили. Коли Йоасаф запитав, чиї такі блискучі вінці слави, вони відповідали: «Один із них призначається тобі за багато врятованих тобою душ, він приготований і прикрашений за те подвижницьке життя, яке ти тепер ведеш, і отримаєш цей вінець, якщо витримаєш його до кінця. Інший вінець теж призначений тобі, але ти мусиш його віддати своєму батькові, який, завдяки тобі, залишив ту погану дорогу, якою він йшов і зі щирим покаянням звернувся до Господа». Тоді Йоасаф, мабуть, незадоволений чутним, каже: «Як же може бути, щоб я, попрацювавши стільки, отримав ті ж дари, які мій батько отримує за одне каяття!». Як тільки він це сказав, йому відразу здалося, що він бачить Варлаама, який докірливо каже йому: «Ось, Йоасафе, збулося сказане мною тобі колись: що коли ти будеш багатий, то не будеш щедрий, і ти ще тоді дивувався, слухаючи мене. А тепер як ти незадоволений, коли почув, що твій батько отримає рівні з тобою почесті, а не зрадів духом, що почути багато твоїх молитов про нього». Тоді Йоасаф сказав йому: «Пробач, отче, пробач! Але скажи мені, де ти сам живеш? Варлаам же йому відповідає: «У цьому великому, прекрасному місті мені доведеться жити на найголовнішій вулиці, освітлюваній невимовним світлом». Йоасаф почав його просити бути таким прихильним, повести його в саму оселю. Але Варлаам йому каже: «Ще не час тобі, наділеному в цей тілесний тягар, йти в наші житла. Але якщо ти будеш твердий і мужній, як я тобі наказав, то трохи згодом, будеш тут і удостоїшся отримати таку саму обитель, отримаєш у спадок таку ж радість і славу і житимеш зі мною вічно». Прокинувшись, Йоасаф був ще в душі сповнений баченого світла і невимовної радості. Тоді він захоплено заспівав Господу гімн подяки. Після смерті Варлаама Йоасаф до кінця життя вів істинно ангельський спосіб життя, проводячи ще суворіше аскетичне життя, ніж за старця. На двадцять п'ятому році від народження він залишив своє земне царство, щоб вступити на шлях чернечого подвигу; тридцять п'ять років провів у пустелі, ведучи життя, подібно до безтілесних, що перевищує звичайну здатність природи людської. Спочатку Йоасаф вирвав багато душ з влади душогубця-диявола, і тому в цьому відношенні його можна назвати рівноапостольним; потім він став добровільно мучеником: відкрито сповідував Христа перед царями та тиранами і разом був гарячим проповідником Його величі; і з іншого боку, він подолав у пустелі багато злих духів і, зруйнувавши їх могутністю Христа, знайшов найвищі дари та милості. Його душевні очі не були затьмарені нічим земним, теперішньому він віддавав перевагу майбутньому. Христос був для нього всім: він прагнув Христа бачити завжди перед собою, як би живе на землі, видимого, красу Якого постійно визрівав перед собою, як би в дзеркалі, подібно до пророка, що говорить «Завжди бачив я перед собою Господа» (Пс.15:8); «Бо Він праворуч мене; не похитнуся; і до Тебе пристала душа моя, правиця Твоя підтримує мене» (Пс.62:9). Душа його воістину приліпилася до Бога, з'єднавшись із Ним нерозривними узами. Він не охолодів у своїй дивовижній діяльності, не зраджував правил своєї поведінки, зберігши з самого початку до кінця однакову запопадливість і старанність – з юних років до пізнього віку. Він скоріше з кожним днем ​​усе більше процвітав, підносився в чесноти, удостоїваний постійно чистішого, істинного пізнання. Успіння преподобного Йоасафа Заслуживши цілком своїм подвижництвом носимо ним звання, розіп'явши світ для себе і для світу, він мирно переселяється до завжди бажаного коханого Господа, є перед лицем Його, прикрашається приготованим для нього вінцем слави і удостоїться бачити Христа, бути з Ним і насолоджуватися завжди красою Його. Віддавши в руки Господа душу свою, він перейшов до країни живих, де лунають звуки святкуючих, де житло тішиться і веселиться. У годину його смерті святий пустельник, що подвизався неподалік нього, той самий, який вказав йому раніше шлях до Варлаама, за одкровенням божественним, є до нього в самий момент його смерті. Вшанувавши тіло його священними піснями, пролив над ним сльози і, здійснивши над тілом встановлені християнські обряди, він поклав свого товариша з любові та прагнення в гробницю батька його Варлаама, щоб і тіла тих спочивали разом, душам яких треба було з'єднатися навіки. Тим часом, самітник, який поховав тіло Йоасафа, схильний твердим наполяганням одного подвижника, який мав бачення, вирушає в країну індусів до царя Варахії і повідомляє йому докладно про Варлаама і блаженного Йоасафа. Варахія негайно вирушає в пустелю сам із загоном війська, постає перед печерою подвижників і оглядає їхню могилу. Проливши над нею щирі, гарячі сльози, він розкриває її і бачить Варлаама та Йоасафа з анітрохи неушкодженими членами та незмінними обличчями, – все в них залишилося цілим і неушкодженим: і сукня, і всі частини тіла. Тому Варахія велить покладе ці священні, що видають приємний пахощі тіла, в почесні гробниці і перенести у свою вітчизну. Коли народ дізнався про те, що трапилося, то в незліченній множині стікався з усіх міст і околиць, щоб подивитися і вклонитися мощам блаженних. Проспівавши над ними на честь їх складені священні піснеспіви, оточивши запаленими лампадами, їх помістили в церкві, спорудженій Йоасафом. Багато чудес і зцілень Господь зробив через Своїх святих рабів як при цьому перенесенні, так і в наступні часи. Весь народ і цар бачили ці чудеса, силу цих мощів. Багато сусідніх народів, занурених у морок незнання і невіри, увірували, бачачи знамення, що відбувалися тут. Все ж бачили і чули про ангелоподібне життя Йоасафа, про його полум'яну любов до Бога, дивувалися йому, прославляючи одноголосно Бога, що допомагає завжди люблячим Його і нагороджує їх найбільшими дарами. Тут кінець того, що я чув від тих, хто передав мені правдиво гідних чоловіків. Нехай удостоїтеся і ви, читачі та слухачі, долі, що догодили Богові своїми молитвами і проханнями блаженних Йоасафа та Варлаама, про які була ця розповідь, блаженних у Христі Ісусі, Господі нашому, Якому личить слава, хвалення і велич з Отцем і Св. Духом. Амінь. Авторство повісті залишається предметом наукових дискусій. Традиція приписує її створення якомусь ченцю Іоанну з обителі св. Сави Освяченого в Палестині, в якому на підставі пізніх приписок у грец. рукописах було прийнято бачити прп. Іоанна Дамаскіна. Однак нині вагомих аргументів для такого ототожнення немає. – Редакція «Абетки віри». Вам може бути цікаво: