Историја Руске Цркве. Период ИИИ

Од поделе митрополије до успостављања патријаршије 1410–1588. § 1. Подела Руске митрополије важан је догађај за целу Руску Цркву; историја подела Подела руске митрополије на две половине – Москву и Литванију, сама по себи је неколико деценија забрињавала Руску цркву; имала је утицаја и на све делове устројства Руске Цркве. Тако је подељена митрополија формирала нови период у постојању Руске Цркве. Подела митрополије је почела пре Фотија, извршена је уз напор под Фотијем, а без напора је успостављена после Фотија. То показује да су се разлози за то крили не у лицима, већ у стању ствари. Југозападном Русијом владали су литвански кнезови; Југозападне епархије биле су веома удаљене од Москве – седишта руског митрополита: то су две главне околности које су југозапад одвајале од власти московског митрополита! Витаутас, В. Литвански кнез је са забринутошћу гледао на зависност њему потчињених области по питањима вере од митрополита, који је живео у туђини. Витаутасу је посебно тешко изгледало прикупљање прихода из југозападних епархија у корист московског митрополита и, дакле, не у корист земље Литваније. Југозападно свештенство је, заједно са Витаутасом, такође осећало да је московски митрополит, због своје удаљености, ретко премеравао јужне епархије 1 . Ипак, до поделе Руске митрополије могло је доћи не без тешкоћа, не без контроверзи. Руска Црква је толико векова била под влашћу једног митрополита, тако давно су навикли да од Патријарха примају само једног првосвештеника. Штавише, било је немогуће не бојати се да ће литвански папистички кнез располагати митрополитом у његовој власти не у корист православља. Ово последње није могло да се не тиче Патријарха. Москва такође није могла лако да се одрекне дугогодишње части да буде духовна престоница целе Русије. Витовт је толико волео моћ да је одлучио да се бори против препрека. Када је Кипријан умро († 1406), послао је епископа Полоцког Теодосија у Цариград да буде постављен за митрополита, да би му столица била у Кијеву. У Цариграду је П. Антоније још 1393. године (за живота Кипријана) поставио ученог и строгог Грка Фотија за митрополита „све Русије“. П. Матеј није пристао да посвети Теодосија и послао је Фотија у Русију, који је стигао у Кијев 1409, а у Москву 1410. Витовт је био увређен патријарховим одбијањем и захтевао је да сам Фотије заувек остане у Кијеву. Фотије је 1411. и 1412. прегледао јужне епархије, посветио епископа у Смоленску у Кијеву, и у Турову у Луцку, а такође је био и у Галичу: али се вратио у Москву 2. 1414. Витаута је сакупио епископе својих поседа на Сабору у Новгродеку, него им је мало изнео бригу о томе да је југ у Новгродеку, упропастивши југ убирањем дажбина, и услед тога захтевао да епископи напусте Фотија, изаберу новог митрополита и пошаљу га у Цариград на посвећење. Епископи, поштујући наређење Патријарха, дуго се нису слагали, али су онда попустили Витаутавој вољи и изабрали ученог и љубазног Григорија Семивлаха. Фотије је желео да одврати невоље личном комуникацијом са Витаутасом: али, не прихваћен од Витаута, вратио се у Москву. Патријарх Јевтимије (1410–1416) одлучно је одбио да Григорију додели чин митрополита. Због свог односа са кућом московског кнеза, цар је посебно деловао за Фотија 3. Витовт је, изнервиран новим одбијањем, послао (у марту) амбасадоре цару и патријарху са најавом да ће га, ако не пристану да сами дају посебног митрополита јужне Русије, поставити епископ. Исто је саопштено и амбасадорима цара и патријарха који су се враћали из Москве. На њихов захтев, Витаутас је одложио избор митрополита за 14. новембар, док је раније требало да се сачека на одлуку патријарха само до 15. августа. Рок се приближавао: али одговора није било. Саборна црква у Новгродеку је поново састављена. Неки од епископа ни тада нису хтели да посвете Григорија без патријаршијске воље. Али Витовт је инсистирао на своме, а Григорије је посвећен 15. новембра. Да би се оправдао, Сабор је расуђивао: у Бугарској и Србији локални епископи су одавно поставили првог епископа, у Русији под Изјаславом тако је било, сам Патријарх је за исто време послао у Русију два и три митрополита; важније је да благодат Духа Светога није ограничена на личности, а древно правило дозвољава епископима да постављају првог епископа. „Ми чувамо“, писао је Сабор, „правила отаца, проклињемо јереси, поштујемо цариградског патријарха и друге, имамо исту веру са њима; али одбацујемо безакону власт у црквеним пословима, коју су присвојили грчки краљеви“. Повеља је одобрена посебним решењем Витаута 4. Фотије је написао опширно окружно писмо епископима, у коме је тврдио да је Григорије постављен незаконито, пошто није постављен за патријарха или вољом Патријарха – захтевао је да не комуницира са Григоријем као незаконитим пастиром. Али Григорије је остао митрополит до смрти († 1419) 5 . После Григоријеве смрти, Фотије је склопио мир са Витаутасом и управљао јужним Црквама до његове смрти (8. јула 1431) 6 . После Фотија 1433. године, Герасима, епископа смоленског, посветио је патријарх за митрополита литванског, док је у Москви био „одређени“ митрополит светог Јоне; Герасим, са обе стране Руске цркве, изабрао је Смоленск за место своје столице, где је живео под покровитељством кнеза Свидригајла: али га је 1435. спалио Свидригајло 7. Послови Исидора и папе приморали су јужне епископе да буду у блиском савезу са јужним московским свештеником; Јужни епископи испрва нису прихватили Григорија, који је био једнодушан са Исидором (§ 16). Али ова веза између јужног и северног митрополита била је само последица посебне потребе – и била је привремена; краљ Пољске, покоран папи, приморао је јужне епископе да признају власт Григорија. Наследници светог Јоне († 1461) престали су да се зову кијевски митрополити; Јужна метропола се одлучно одвојила од северне 8. После Григорија, јужни пастири добровољно, не бринући се о недоумицама, изабраше себи посебног митрополита, што је био први Мисаил. Катедра литванског митрополита била је чешће у Вилни, повремено у Новгродку, ређе у Кијеву 9. Поделом Руске митрополије почеле су разлике у црквеном устројству у свим односима Руске Цркве на југу и северу. § 2. Односи северних и јужних митрополита према Патријарху Упркос чињеници да при почетној подели руске митрополије јужни епископи очигледно нису хтели да буду потчињени Патријарху, у каснијим временима кијевски митрополити су постављани само уз благослов Патријарха. Иако ни краљ ни епископи нису прихватили Спиридона, којег је патријарх (1476. године) посветио за литванског митрополита само вољом султана, али без знања и воље краља и епископа 10: већ митрополити Мисаил (1474–1477), Симеон (1474–1477), Симеон (1474–1477), Симеон (1474) Г. изабрани у Литванији, постављени су за патријарха. Сабор руских епископа је 1495. изабрао и поставио митрополита Макарија, а затим послао посланике код патријарха по благослов за митрополита. Патријарх је, одобривши избор, преко својих посланика ставио до знања да ниједан митрополит неће бити постављен без његовог знања. Од тада су се сваки пут слали посланици за благослов за изабраног митрополита, али је постављање извршено у Русији 11 . Сва управа јужном Црквом вршила се под строгим надзором Патријарха. Јужне епископе је на то приморала сама ситуација: угњетавање паписта, краљева и било које друге грађанске власти нехотице их је приморало да потраже помоћ од патријарха. Патријарси су, са своје стране, били у блиској заједници са јужном Црквом. Положај северне Цркве био је сасвим другачији: штитила ју је чврста власт православних кнезова. Отуда је и однос црквених власти према Патријарху на северу био другачији. У северној Цркви Исидор је био последњи митрополит послат од Патријарха. Папин слуга, послан из Цариграда, дубоко је увредио Руску цркву. Она је ценила унију са Грчком црквом. Али оно што јој је било најдраже била је чиста вера. Од сада, после протеривања Исидора из Москве, када су послови саме Москве омогућили почетак односа са Цариградом, в. К. Василије (1441. године) припремио је поруку патријарху о митрополиту; затим су (1443. године) послали посланика са писмом цару. Али у оба наврата, гласина о царевом одступању од латинизма зауставила је ствар. Поруке северне Цркве остале су само споменици њених размишљања о унији са Грчком. Овог и тог пута. кнез је инсистирао да се дозволи избор и постављање митрополита у Москви. Изразио је снажно огорчење што нас је Исидор „заробио екскомуникацијом због јереси Римске цркве“. пошто је Руска Црква више од четири века примала митрополита из Цариграда, и прекинути такву везу а да се о томе не одговори од Грчке Цркве значило би увредити љубав, смирење и разборитост: требало је поново ступити у општење са Грчком Црквом о самосталном избору митрополита. Године 1452. кнез је писао цару, обавештавајући га о постављању руског митрополита од стране руских епископа. Али опет немири уније у Цариграду нису дозволили да повеља стигне у Цариград 14. Године 1453. (29. маја) Цариград су заузели Турци; Црква је пала под јарам муслиманске власти. Снажног браниоца православља, Генадија, по општој жељи православних, султан је потврдио у рангу патријарха. Бл. Генадије је у писму замолио Јону за помоћ у тешким потребама Грчке цркве. Свети Јона је пожурио да испуни жељу великог светитеља; истовремено је замолио Патријарха да му не оставља Руску цркву на старање 15. Највероватније је да је као резултат ових односа Грчка црква дала Руској цркви право да бира и поставља митрополита независно од Цариграда, а Сверуска митрополија је стављена изнад свих осталих, одмах после Јерусалимске патријаршијске столице 16. Око 1480. године уведено је заклетву у епископа или митрополију да се никоме не заклетву. епископске столице од цариградског патријарха, управо зато што је Цариград био у муслиманским рукама. Али ова тачка је, на инсистирање премудрог Максима, искључена из заклетве: Константинопољ је, рекао је монах, у рукама Агара, али православље остаје непоколебљиво међу Грцима, а Црквом се и даље управља Духом Светим 17. Међутим, призивање Максима као учитеља грчке Цркве заправо показује да је Црква са севера била војна. подредивши власт султану, али није прекинула своју везу са грчком црквом. Богата милостиња Руске Цркве показује исто Источним Црквама 18. Цар Јован Вас. тражено и добијено од константи. У избору митрополита Григорија учествовало је осам јужних епископа: Полоцки, Смоленски Черниговски, Туровски (Пински), Луцки, Владимирски, Холмски и Премисл (Червенски). На Сабору 1509. године седам епископа је имало конференцију са митрополитом Јосифом, пошто је Чернигов раније био под јурисдикцијом северног митрополита 21 . Паписти, који су ојачали у Галичу (од 15. века), избацили су православног епископа из Галича. После много труда од стране православља, краљ Сигисмунд Август је 1539. године дозволио отварање столице православног епископа у Лавову, који је тада био главни град Црвонске Русије, а до тада су ту остала два епископа – у Холму и Пшемислу, који због своје удаљености нису често комуницирали метрополитом, литванским митрополитом и литванским метрополом. Архимандрит Светог Георгија Галичког, често је трпео угњетавање од Лвовског Артсибискупа 22. Међу архипастирима југа, летописи се посебно одају Владимирском пастиру Васијану (1487–1499), активном чувару реда у Светој Цркви 23 . Сјајан споменик бризи јужних пастира за боље управљање Црквом Христовом је Виленски сабор из 1509. На њему су састављена разборита, чврста правила, достојна источног православља. Осликавајући жалосно стање њене јужне Цркве, делом по речима М. Кирила, Сабор предвиђа: 1) Никога не поткупити да добије епископски чин, а епископа који поставља купце у свештенство лишити власти. 2) Не постављајте у свештенство људе из туђе епархије. 3) У свештенство поставити достојне људе, по одобрењу суда исповедника. „Ако је сам цар послао недостојног, онда свим епископима и митрополитом, који се појави пред Царем, прогласе његову недостојност и никада га не посветите. 4) Изопћи из свештенства оне који, сакривши своје понашање пред исповедником, кроз живот откривају своју недостојност. 5) Не дозволити свештеницима и монасима да врше свете церемоније када се појаве без отпуста. 6) Не дозволити свештеницима удовицама да служе док не ступе у монаштво. 7) Свештеници и игумани не треба да буду без кривице лишени својих цркава. 8) „Ако кнез или бојарин одузме цркву свештенику без кривице и сведочанства светитеља: онда не дај другог свештеника док му се правда не покаже. 9) Кнез или бојарин може напустити цркву без свештеника најдуже три месеца; после овог рока послати свештеника по нахођењу епископа. 10) Не одузимајте имања црквама. 11) Свештеник који служи само по вољи кнеза или бојара, али без благослова светитеља, лишава се чина. 12) Исто важи и за игумане и јеромонахе који се самовољно удаљавају из манастира. 13) Епископи не треба да се баве световним пословима и не треба да зазиру од Сабора због недостатка времена. Коначно, 14) „Ако цар или бојари и друге власти пошаљу по митрополита или епископа по неком од сада утврђених и одобрених правила, желећи да поруши заповест постављену по апостолским правилима и да испуни своју вољу: онда се нико не усуђује да то учини, него свако нека одмах дође митрополиту, свако на свој рачун, сваки на свој рачун, тако да понизно стоји и не тражи понизно утврђен закон. одобрен по правилима Божијим, апостолским и отачким“ 27. Ове дефиниције су писане, очигледно, под утицајем посебног опреза и пажње на утицај неправославних грађанских власти; Они су тако постављени у главно руководство за управљање православљем међу папизмом. Овоме остаје да се дода да а) резолуцијом приватног Лвовског сабора из 1539. године, поред правила о приходима, свештенику је наређено да се појави на суду само на позив епископа или његовог намесника; Казна за криве кролошане биће прописана духовним законом по правилима светог оца; б) братства југа, као и градитељи манастира или цркава, имала су учешће у управљању црквом, наиме, старатељству над зградама, одржавању свештенства и сиротиње, и право гласа при постављању игумана и свештеника; да се ограничи самовоља братстава и такозваних црквених ктитора, потврђено је више пута 28 да се не мешају световно у права и судове духовне власти. На крају периода дошло је до непријатног спора између Лавовског братства и епископа, који је много нанео штету православљу. Братство, засновано на дугој историји која је почела када није било епископа у Лавову, није хтело ни у чему да познаје лавовског епископа, и смело је уништило његове наредбе. Епископ је, свестан незаконитости статуса ин стату, осудио братство. Хетеродоксна власт је подржала ову свађу, по врстама римске политике. Последица овога било је само слабљење православља у Лавову, што је олакшало успехе уније 29; в) нижа црквена управа вршила се преко архијереја и десетине 30 . § 4. Унутрашња управа на северу а) Налози и измене нижег руководства Црквена управа на северу, остајући у свом древном облику по саставу и основама, доживљавала је промене како је време захтевало. И овде је, као и на југу, било прописано да се свештеницима и јеромонасима из других места дозволи служење само у случајевима када имају потврде о постављењу и разрешењу, а локалне духовне власти су биле дужне да то надгледају 31 . Већ на Сабору из 1503. године чуле су се жалбе нижег свештенства да су потчињени потпуној вољи световних лица, а више свештенство је управљало пословима и лицима свештенства „не по достојанству архијереја“, преко бојара, батлера, недељника и вратара 32 . Ове жалбе су нас приморале да радије заштитимо свештенство од воље световних власти – да бирамо нова лица за нижу власт, или, тачније, да одредимо занимања првих. Тако је Сабор 1551. године увео следеће промене у нижу црквену власт: 1. Духовне десетине остављају се за она места где су одавно. Али њихова моћ је ограничена на један град у коме су живели, без права да путују у места која су раније припадала десетини. 2. И у КСВ веку, бар у митрополијској епархији, постојале су свештеничке старешине: али, изгледа, не толико да надгледају деканат колико да прикупљају порез 33 . Сабором од 1551. године уведене су свештеничке старешине и десете старешине (од свештеника) у сва места ради надзора над деканатом свештенства и храма, десети свештеници, подређени старешинама у надзору над деканатом, а свештеничке старешине, уместо дажбина, почеле су да убирају десетину на издавање десетине. и отказна писма; Они су, по двоје и по троје, недељно, почели да буду присутни на двору епископских бојара и десетина. 3. И на бојарском и на десетарском суду, свештеничке старешине и десетински свештеници морали су да потписују истражне предмете; у случају неистине судија, после опомене, јавили су истину цару и светитељу. 4. Десетнички суд, где је десетина остала због дугогодишњег обичаја, и даље је сама решавала многе предмете, али је бојарски суд достављао спискове пресуда на нахођење и одлуку епископа. 5. Захтевима против свештенства, посебно за земље, бавили су се цареви бојари, иначе Ред Великог двора, али у присуству и свештеничких старешина 34; овера манастирске имовине додељена је и Ордену Великог двора. Попис карелског манастира извршен је вољом краља. Али М. Даниил је послао своју бољарску децу да опишу манастире у кнежевини Јурија Ивановича Дмитровског, иако уз сагласност и писмо В. К. Василија 35. § 5. б) Промене у највишем менаџменту. Свети Генадије је писао мајци Зосими: „Пошто је заповеђено да долазимо теби, оче наш, сваке године: онда ћеш на Сабору са нама, децом својом и колегама, донети исправљање несхваћених ствари. Од половине КСВ стола. Ово правило се често поштовало; а у КСВИ веку Савети су се састајали често. Поред епископа, на Сабору 36 су се појавили игумани најплеменитијих манастира. Променом околности, посебно политичких, број и састав епархија у северној митрополији мењао се више пута 37. М. Исидор је 1438. одвојио Псков од Новгорода у своју управу, поставивши у њу свог гувернера: али то није дуго трајало 38 . Године 1469. Псков је поново и самостално успоставио посебну управу, скоро независну од новгородског владара. Мотиви су били добри: хтели су да снажним надзором ограниче немир свештенства на ближње. Али независност ниже власти од више пореметила је поредак. Кротка разборитост је света. Јона и М. Филип И убрзо су обновили претходни поредак 39 . У 16. веку Круг светитељског двора одредио је суверен у његовом древном облику 40. Власти и два суда епархијског епископа – духовни и земски – добили су образовање у складу са значењем архијерејског двора; мање је овлашћења резервисано за нижи црквени одбор, а више ствари се пребацује на виши суд епископа. Иако је бело свештенство у земским пословима остало под јурисдикцијом бојарског и десетинског епархијског суда: не само да су духовна питања била одлучно одвојена за духовни суд, него је сво монашко свештенство у свим стварима почело да подлеже само духовном суду. Епископ је овлашћен да шаље поверљиве архимандрите и игумане за надзор над најсвештеничким старешинама (деканима), као и над целим духовним редом 41 . Тако су Сабором 1551. сви архимандрити и игумани били потчињени контроли епархијског епископа, док су раније неки манастири, према даровницама повеља кнезова и митрополита или патријарха, били независни од епархијске власти. Овакво потчињавање игумана епархијској управи, тако доследно најстаријим црквеним правилима, било је крајње неопходно средином 16. века: јер је раније сваки пут који манастир долазио из јурисдикције епархије у јурисдикцију или један век. кнеза или под јурисдикцијом митрополита и в.Кнеза уследили су разни немири и невоље за епархијску власт. Дакле, Кириловски игуман. Нифон је, у завери са млађом браћом, прешао у директну јурисдикцију митрополита Геронтија и, одвојивши се од власти Ростова. архиепископ, учинио нешто грубо према свом законитом пастиру Васијану; ствар је дошла до Савета; посредовање ц. Дуго је требало кнезу да успостави мир и ред 42. В. К. Василиј је писао пољском краљу о избору митрополита: „кога ми волимо биће с нама по целој Русији“ 43 . Одржавање свештенства у јужној митрополији остало је као и раније; одобравају се права на имањима. кнезова 46, а Виленски сабор 1509. екскомуницира свакога ко би одузео имање цркве. На северу је Сабор из 1503. године вратио правило митрополита Кирила ИИ да свештенству не наплаћује накнаде за хиротонију, али су остале дужности, прилично различите, остале нетакнуте 47 . Сабор из 1551. поново је увео дужност штићеницима; Штавише, крунски порез је легализован; уместо тога, неки од претходних су отказани; штавише, наплата свих дажбина је престала да зависи од самовоље нижих лица 48. Положај сеоског свештенства у овом периоду значајно се поправио: неке цркве су добиле похвале од побожности бојара, трговаца итд. кнез 49; епископи су сиромашне цркве, а нарочито цркве у манастирским селима, ослобађали од својих пореза; а манастири су са своје стране давали своје одржавање 50. Непокретна црквена имања на северу била су предмет разних недоумица, спорова и одлука. Пошто су ханске повеље почеле да губе на значају, земљопоседници су почели силом да одузимају један или други део црквене земље; а разне земске власти, долазећи на манастирска имања, располагале су њима ништа боље од Баскака. Тако је било и са манастиром Светог Јосифа, који су опљачкали кнез Волоколамск и његови чиновници. То их је приморало да траже неосуђена и одобрена писма од кнезова 51 . Али онда су почеле жалбе са друге стране; почели су да замерају монасима због грамзивости, и што им се имање више умножавало, то су прекори постајали све чешћи и јачи. Аве. Максим Грк кротко је замерио имања у „Разговору похлепног човека са непохлепним човеком“. О истој ствари оштрије је говорио и његов пријатељ, кнез и монах Васијан. Против манастира је био и кнез Курбски, који је с правом осудио тадашње мишљење да ће се манастир молити Богу за некога ко је сиромашном рођаку лишио наследства дајући све манастиру 52 . Било би неправедно рећи да није било локалних сметњи у коришћењу поседа. Али пре свега, не треба губити из вида да су у то време сељачки власници о свом трошку опремили војнике; а судије које су се храниле судском истином нису имале места на црквеним поседима 53 . Од сада је највише било притужби на богатство свештенства, како Курбски то често изражава. В. К. Јован је 1478. године, по праву освајача, одузео Новгороду, између осталог, и половину црквених поседа, и поделио их бојарској деци 54. Он је 1503. године предложио Сабору конфискацију поседа другим манастирима. Сабор је одговорио да у Грчкој Цркви оци и Сабори нису забрањивали манастирима и црквама да поседују непокретна имања; у Русији је тако још од времена Владимира и Јарослава; Најзлобнији краљеви Хорде, бојећи се Господа, поштедели су имовину епископа и манастира: „Не усуђујемо се“, закључио је Сабор, „да дајемо црквене тековине: јер је то Божије и неприкосновено“ 55. На Сабору 1531. године обновљен је снажан спор. већ су се монаси жалили. На предлог Јована ИВ, Сабор 1550. г Манастири севера, који су поседовали веома значајна имања, служили су држави привременим прилозима, сталним порезима својих сељака и службом током рата. Руско монаштво се, за разлику од западног монаштва, плашило да од унутрашњег самопреиспитивања одступи ка бригама за световни живот: ипак, држава је руским манастирима позајмљивала изградњу тврђава, које су посебно у то време биле тако корисне; Не говоримо о положају манастирских сељака, о исушивању мочвара и изградњи путева; О најважнијој ствари – о моралном стању народа и не говоримо 59 . Архијерејски сабори су најискреније учествовали у добробити државе. У борби између Василија Васиљевича и Шемјаке, Савет пастира уложио је све напоре да помогне несрећном Василију. Савет охрабрен својом поруком. К. Јована да уђе у бој са Татарима на р. Јегуља 60. Савет је разматрао Законик. Иван Василијевич; Сабор је расправљао о рату са Пољском под њим (1558). Московски митрополити су називани ни мање ни више него „жалосним људима за целу руску земљу“. Сами кнезови су их називали својим очевима. Цар Јован Васиљевич, осећајући потребу за исправком, пред лицем целе државе, замолио је митрополита да му помогне у бољем управљању хришћанском државом. Име и печат митрополита најчешће су се налазили у уговорима између кнезова; Митрополити су све чешће писали белешке за осрамоћене, док је за њих то често било праћено само тугом 61 . Готово сви врховни пастири северне Цркве КСВ века. било је људи високог духа, са светом ревношћу за Цркву и државу, а после светог Јоасафе Филип ИИ је био мученик вере и отаџбине. „Строг према себи од младости, као један од древних светих Отаца“, Свети Јона је био живи пример живота у Христу. Видећемо његове подвиге за Православље (§ 17). Упркос чињеници да је Шемјака био његов добротвор, светитељ је, након узалудних опомена Шемјаки да одустане од планова жудње за влашћу, слао писмо за писмом са упозорењем да остане веран. Василију Васиљевичу, чак и наметнуо духовну забрану онима који нису послушали цара. Са истим жаром подстицао је да се супротстави Татарима. Када је Василије напустио опседнуту Москву током њихове инвазије, свети старац је остао тамо да се моли и надахњује друге чврстином. У одушевљењу духа, он је наговестио скору независност Русије од насиља ислама. Дар исцељивања болести, непрестано подношење милостиње и чудотворна сила у његовим упутствима обдарили су светитеља титулом Божијег посланика, неоспорном у саветима 62 . Оба наследника светог Јоне, Теодосије (1461-1465) и Филип (1467-1473), били су пастири искрено верни свом позиву; обоје су волели просветљење и спасење стада; обојица су били тајни подвижници Христови: први је, одбијајући проповедаоницу, опрао ране старцу до гроба у његовој Чудовској келији; најзад, смрт је отворила тешке ланце 63. В. К. Василиј Иванович се заклео на сигурност кнезу Шемјаки због његове послушности; За реч оба кнеза јемчио је М. Варлаам (1511–1521). Али Василиј је, из страсти за блаженством и лењости, дозволио себи да се послужи лаким мерама власти, прекршио је заклетву и дозволио себи још неколико поступака који су били увредљиви за савест митрополита. Тада Варлаам осуди. кнеза и даде му свој штап. Василије је наредио да светитеља ставе у окове и протерају у удаљени манастир. У заточеништву, Варлаам је окончао свој живот, али не у ланцима 64. М. Јоасаф (1539–1542), у раном детињству Јована ИВ, када су Шујски чинили злочине, видео је једини пут на боље у довођењу паметног и љубазног бојара Белског у савет. Било је немогуће не видети да ће се Шујски сурово осветити чобану: али се пастир снашао у доброј намери; наде за Белског су биле оправдане; пљачке и насиље су престали. К. Иван Шујски успео је да свргне Белског. И тада је гомила насилног народа умало убила светитеља; гађали су камењем његову келију, није нашао заштиту у одајама самог краља; Тројице игуман. Алексије је молио у име светог Сергија да поштеди живот светитељу; међутим светитељ је бачен у Белозерски манастир 65. Кротки митрополит Афанасије (1564–1566) није могао да поднесе оно што је цар Јован ИВ почео да ради са својом поквареном опричнином, и напустио је столицу. Јован је желео да изгледа као да брине о Цркви и изабрао је светог пастира Казанског Германа за митрополита. Све је било спремно за свечано постављање новог митрополита. Али Герман дође из митрополитових одаја цару и у име Божије га страхом од суда Божијег убеди да се покаје и заустави крвопролиће и разврат. Јован га је избацио из палате, а на митрополитов престо позвао св. Игумен Соловецког манастира Филип, из бојара Количева. Несрећни Јован је падао на сваком кораку, али је мислио да други нису јаки. „Покоравам се твојој вољи“, рекао му је св. Филипе, пре него што је примио штап врховног пастира, - али умири моју савест: нека не буде опричнина! Свако подељено царство биће пусто, по речи Господњој; Не могу вас благословити, видећи тугу отаџбине. Јован је једва суспрегнуо бес и осврнуо се на то да кују заверу против њега. Филипа су наговорили да прихвати чин митрополита, на молбу цара, без услова опричнине 66. Прошло је неколико месеци у миру: развратна опричнина утихнула, бојећи се пустињског свеца. Али онда су поново почели одвратни призори убиства и разврата. Уништене су читаве породице принчева и лојалних бојара. Јован и гардисти су се смејали стењањима невиних. Светитељ је тајно опомињао цара; Јован стаде трчати око светитеља. Несрећници су отишли ​​код митрополита, а он је са њима поделио њихову тугу, тешећи их наградама вечности. Године 1568, једне недеље, Јован је у пратњи многих гардиста ушао у Саборну цркву; краљ и његова чета били су у црној одећи и високим шљакама. Јован је пришао митрополиту, који је стајао на свом месту, и сачекао благослов. Светитељ је ћутке гледао на лик Спаситеља. Стражари рекоше: Господару, Господару пред тобом, благослови га. Гледајући Јована, светитељ рече: „У оваквом облику, у овој чудној одежди, не препознајем православног краља, на кога си био љубоморан, узевши овај лик и уневши раздор међу поданике? Господине, бојте се суда Божијег: овде приносимо Бескрвну жртву Богу, а иза олтара је крв невина хришћанска. Колико невиних страдалника! Високо си на престолу, али си и човек.” Јован је почео да кипи од гнева и збуњен рече: „Филипе! Да ли заиста размишљате о промени наше воље? Није ли боље да будете истог мишљења као и ми?" „Где ми је вера ако ћутим?“ – одговори светитељ. Краљ није могао да говори, већ их је само страшним претњама терао да ћуте. Али претње светитељу нису биле страшне. „Ја сам странац и дошљак на земљи, као и сви очеви“, тихо је одговорио, „спреман сам да патим за истину. Ван себе од беса, цар је напустио храм. Сутрадан су мучили невине, изнуђујући им свест о плановима митрополита; затим следе оргије разврата. 28. јула (1568) Митрополит је извршио литију у Новодевичјем манастиру; Тамо су стигли и цар са својим гардистима. Један од насилника носио је тафју. Светац је рекао краљу о бесу: али опричник је успео да сакрије тафју. Цар је добио уверавање да митрополит клевета. Јован се расрди, грубо изгрди светитеља, и закле се да ће га изложити својим безакоњима. После саветовања са Успенским протојерејем Јевстатијем, наређено је да се изврши истрага у Соловцима; Ту се нашао један који није одбио да буде царево оруђе, игуман Пајсије. Светитељ није одговорио цару за Пајсијеву клевету, већ је само тражио од цара да му узме штап, који није тражио. Али краљ је желео свечану освету. Дана 8. новембра, бојар Басманов са гомилом наоружаних гардиста ушао је у Успенски сабор, прочитао царску одлуку, а гардисти су појурили до олтара, отргнули његову хаљину са свеца, обукли га у крпе и изгурали из храма. Окован у ланцима, Филип је гладовао 8 дана у затвору, а затим је затворен у манастир Отроч. Годину дана касније, Јоановљев миљеник Маљута Скуратов задавио је светитеља у његовој келији 67 . ИИ. Ширење хришћанства § 8. Ширење хришћанства у северној метрополи: у Перму и у земљи Вјатка. Север и исток су још увек пружали огромно поље за ревност проповедника имена Христовог. И овде су се трудили као и раније. Херберштајн је писао: „А сада они (монаси) одлазе у разне земље које леже на северу и истоку, трпећи највеће тешкоће на свом путу, трпећи глад и угрожавајући сам свој живот, не очекујући и не тражећи никакву корист за то; имају само једно на уму – да угоде Богу, да загрешене душе окрену на пут истине и да их каткад предају Његовом поучавањем истини Христу. 68 Делима Светог Стефана преобратио је Малају Перм са Зиријанима. Али Велики Перм са својим разним становницима остао је и даље у паганству. Вогуличи су своју мржњу према вери открили још под Светим Стефаном, а после његове смрти више пута су нападали Уст-Вим, где се налазила епископска столица 69. Наследник светог Стефана после Исака, Герасим је пострадао (1442. године) од слуге Вогулића, задављеног са једним. Ово је била освета немоћне злобе сујеверја за успехе Свете вере: монаси Тројичког манастира, основаног 1397. године, 600 миља од Уст-Сисолска ка североистоку, потом су ширили Свету веру на реци Печоре до Пустоозерска 70. Године 1455. кнез. Асика са гомилом Вогулича напао је крштене Перманце, опустошио обале Вичегде и заједно са осталим заробљеницима заузео бл. пастир Питирим, злобно га је мучио и убио 71. Под Питиримовим наследником, света вера је код Чердина победила над дубоко укорењеним сујеверјем: Јона је и самог кнеза Великопермског обратио Христу, крстио Перме и, да би чвршће утврдио Свету веру, подигао је не само272 цркве, него и цркве. под директном контролом града. принчеви и митрополити, уз помоћ В. принчева, снажно су радили на слабљењу сујеверја у Перму. М. Симон је 1501. писао пермском свештенству строгу потврду да Пермјане треба поучавати у животу и поучавању у светој вери, а подстицао је пермског кнеза Матеја и друге вође да покушају да искорене службу идиоту Воинелу и захтеве пагана 73. шуме: али монаси и пустињаци, идући у њих, не престају да их обраћају од прелести и сујеверне службе” 74. Чувени пустињски проповедници били су: Пр. А на удаљеним обалама Северног мора, сироти Лапонци су од монаха чули беседу о Христу. Светом Зосими, ктитору Соловецког манастира, средином КСВ века долазили су дивљи досељеници са севера и крстили се 77. Његов манастир је имао поседе на обали мора, а храмови су мирно потчињавали вери кротке становнике 78 . Ученик овог манастира, који се од 13. године посветио Богу, Теодорит се настанио на реци Коли ради спокојне усамљености, провео је овде 20 година са једним старцем и, пошто је добио свештенство у Новгороду, вратио се у Колу за име Христово. Старац је са младалачким жаром и ревношћу проповедао о Христу, поучавао Лапонце писању и превео неколико молитава на њихов језик. Његов разговор је био испуњен духовном снагом, а неколико знакова је додатно ојачало његово дејство; а Теодорит је крстио до 2000 Лапонаца одједном. На ушћу реке Коле подигао је храм и манастир у име Свете Тројице. Строгост његових правила била је разлог што су га малодушни избацили из манастира. Али и у дубокој старости он је још два пута ишао из Вологде својој љубазној деци да их види и утеши 79 . Узбуђен бл. Теодорит, сами Кољски Лапланђани су отишли ​​у Москву и Новгород да траже свештенике 80. У исто време други подвижник, син свештеника, млад али ватрен у љубави према Господу, свети Трифун, проповедаше Христа Лапонцима који су живели на реци. Пецхенга; било је још даље иза Коле, близу Нордкапа. Трифон се неколико година борио са кебунима - лапонским чаробњацима, трпео увреде, више пута је излагао свој живот опасности, али је припремао своја срца за веру. Остало је да се забележи обраћење идолопоклоника светог крштења: али, немајући свештенства, Трифун оде у Новгород и замоли архиепископа. Макарије је дао благослов за изградњу храма и затражио да пошаље свештеника. Саграђена црква у име Свете Тројице остала је без освећења три године. Нису послали свештеника, Трифун је отишао у Кола, и тамо затекао јеромонаха Илију, који је осветио храм, крстио катихумене дивљака, а самог Трипуна постригао у монаштво. Било је то 1533. После тога су у Трифуна дошли Лапонци из других места, који је - рукоположен за игумана - уз помоћ краљевских дарова добијених (1558.) у Москви, проширио свој манастир, подигао још један храм на реци. Паес, и ширио топлину вере на хладном северу († 1583) 81. ИН. Кнезови Василије и Јован покушали су да помогну незаинтересованим монашким проповедницима ослобађајући Лапонце од угњетавања чиновника 82. На захтев Лапонаца који су живели на р. Попое, краљ је наредио да се подигне храм и снабдео га прибором; Овај храм је напуштен неколико година касније; Игуман Сергијевског манастира Јона се добровољно јавио да ову цркву узме на старање, како крштени Лапонци, како је рекао, не би одступили ка паганству 83. Ноћу су бурад барута постављена у руднике, а трупе су кренуле у напад. Цар је остао да се моли, слушао Јутрење, исповедио се и припремао да прими Свете Тајне. Када је ђакон у току литургије, читајући Јеванђеље, рекао речи: и биће једно стадо и један пастир, удари гром првог праска; при изговарању речи јектеније: „сваког душмана и противника под носом победи“, друга експлозија је бацила зид у ваздух; битка је почела да кључа; цар није напустио литургију и причестио се Светим Тајнама. Али чим је узјахао коња, јавила му се вест: „Казан је заузет. Цар је прославио Господа у логорском храму Сергијевом; подигао крст, где је стајао царски барјак са ликом лика Спаситеља Нерукотвореног, и наредио да се сагради храм Спаситељу; У граду је 3. октобра назначена локација за храм Благовештења Богородице. Тада су све улице и зидине града освештане верском литијом, а град је посвећен Светој Тројици. Радост заузимања града употпунила је радост избављења 60 хиљада хришћана који су страдали у муслиманском ропству 90. Док је Јован још био у Казању, каже један савременик, и тада су „многи људи од неверних долазили к парохијанима са својим женама и децом, и крстили се у име Оца и Сина и Светога Духа, и са радосним душама одлазили својим кућама. Међу овима је био и један Татар из Арске области; Пошто је 30 година боловао од ногу, и кроз веру у Христа добио исцељење, примио је хришћанство са таквом искреношћу да је храбро поднео разна мучења за Христа и мученички умро као жртва фанатизма својих саплеменика 91. Следеће године (1553) у Москви су била два краља ба Утемиш и Едигер. Едигер, већ у поодмаклим годинама, на питање митрополита да ли га је на идеју нове вере надахнуо страх, или потреба, или овоземаљска корист, он је одлучно одговорио: „Не! Волим Исуса и мрзим Мухамеда“. Његово крштење је обављено свечано на реци. Москва. Петогодишњи дечак Утемиш-Гиреј је крштен у манастиру Чудов и одведен у царски двор да учи читати и писати и закон Божији 92. Пример царева су се угледали многи 93 . Године 1555 Тада је некрштеним Татарима забрањено да бораве у Казању као хришћанском граду. Тако је укроћено огорчење ислама против свете вере 96. Свети Гурије је своју службу обављао апостолски. Пастирским учењем просвећивао је ум неверних, а својом светошћу живота и љубављу према убогим и оптуженима омекшао је срца која нису познавала хришћанску љубав 97 . Убрзо је увидео потребу за отварањем школа и отворио их у Казању и Свијажску, како за хришћанску децу, тако и за децу пагана и мухамеданаца 98. Цар је, одобравајући то, писао светом Гурији: „Неопходно је да деца буду у стању не само да читају и пишу, већ и да разумеју оно што читају, како би касније могли да поучавају и друге који се још нису обратили Господу многих муслимана и хиљада пагана9. био је плод осмогодишњег труда светог Гурије († 8. дец. 1564). Његови помоћници у Св. У ствари, ту су били људи са посебним способностима и дубоком побожношћу. Варсануфије је у младости био заробљеник кримских Татара и тамо је темељно изучио татарски језик, а тамо је добро научио и основе Курана. Стога је Татарима говорио о Христу језиком Татара, а из саме мухамеданске вере извлачио је оповргавања мухамеданства; на тај начин успешно је утицао чак и на учене браниоце ислама 100. Свети Герман, из племићке породице Полевових, „човек много памети“, како каже Курбски, и „чистог, светог живота“, најпре се, попут Гурија, подвизавао у Јосифовом манастиру, где су с љубављу изучавали правила вере и вере, а не следујући њеним примерима слушао премудрог Максима. Пошто је био наследник катедре после Светог Гурије, он је са истим жаром наставио апостолски рад (1564–1568) 101. Под таквим радницима хришћанство је толико дубоко продрло у срца верника да су се међу новим хришћанима појавили и мученици. Стефана и Петра дуго су мучили за Свету веру сродници муслимани: али су верност Свете вере запечатили смрћу 102. Хришћанство је у очима поносних муслимана много увећало појављивање чудотворне Казанске иконе Богородице. Њена чуда, од 1571. г које су се низале једна за другом, нехотице су нас приморале да у руском хришћанству признамо моћ Бога, а у исламу празнину 103. § 11. Освајање Астрахана; обнова хришћанства на Кавказу; успеси Јеванђеља у Рјазанској епархији Године 1557. Москва је освојила Астраханско краљевство. Истовремено, једна од краљица Астрахана и њен син су крштени у Москви. Следеће године игуман Кирил је послат у Астрахањ да сагради манастир и цркве. „И крштени су“, каже један савременик, „мушкарци и жене, старци и младићи, из кримских и астраханских хорди. Игумен Кирил је учио децу читању и писању и закону Божијем. 1573. године манастир са храмом у име Свете Тројице, Никољском црквом и топлом Црквом Ваведења Богородице. Астраханска и Теречка област су први пут остављене под јурисдикцијом казанског архиепископа, али не задуго 104. На западу у 15. и 16. веку. пробудила се жива и општа жеља за науком; Људи из Грчке, који су тада патили под исламским јармом, ишли су на западне универзитете да слушају лекције. С обзиром на близину Југозападне православне цркве Западу, симпатије према кретањима Запада нису могле а да се не појаве. Тако су неки од православних великаша још у 15. веку. слушао наставу на Краковској академији, други – у Прагу и другим местима 112. У 16. веку, када је папизам почео да одузима православнима југа најдрагоценије благо – чисту веру њихових предака, православни југа су видели потребу да умноже сопствене школе. А до краја 16. века, поред почетних школа које су постојале већ дуже време, отварају се и више научне школе у Острогу и Слуцку 113. „Неки кнезови, као кнез Острошки и Слуцки, имају своје школе у којима се храни њихов раскол“ (Православље), писао је језуит (16) језуиту (Поссеин). изучавање грчког језика било је толико уобичајено да су га понегде чак и духовници учили и певали 115 на грчком. Да би се репродуковали народни извори православља – богослужбене књиге, да би се сачувала њихова целовитост од ненамерног и злонамерног оштећења, биле су потребне штампарије. А појавили су се међу словенским племенима врло брзо након проналаска штампарства. Године 1491. у Кракову, где су тада постојале православне цркве 116, објављени су Псалтир, Часопис, Шестоднев, Триод. У Црној Гори (на Цетињу) 1494. штампан је Октоих, 1495. Псалтир и Јеванђеље 1512. године. Јужни Словени су штампали црквене књиге и у Венецији и на другим местима. У самој Вилни, где се често налазила столица руског православног митрополита, од 1525. године излазили су Апостол, Псалтир, Акатист, Часопис, Шестоднев и Светитељи. У исто време и убрзо потом штампане су црквене књиге за православље у Заблудову, Лавову и Острогу 117. § 13. Дела за Свето Писмо; проповед Нарочита пажња православног југа била је посвећена Светом писму. Познати експерименти у вези с тим: а) транспозиција (1556–1561) четворојеванђеља са бугарског (црквеног) на прости руски језик – дело архимандрита Пересопитског. Грегори; б) превод Старог завета са хебрејског на рускословенски језик, завршен у Лавову ца. 1570; в) превод Псалтира са словенског на пољско-руски језик – непознато 118 г) превод и објављивање целе Библије Полочанка, доктора медицине Скорине; д) исправку и објављивање Библије од кнеза Константина. Острожског. Скаринин превод следи латинску Вулгату, задржавајући ту и тамо древни словенски превод; Језик превода није словенски, већ онај којим су тада на западу Русије говорили образовани људи. Скорина је преводио у кући виленског старијег бургомастера, преподобног мужа Јакова Бабича; У издавању је учествовао Богдан Онков, члан вилнског магистрата. Стога се мора претпоставити да је целокупна публикација била плод ревности братства православних срца (§ 3). Библија је објављена у деловима у Прагу 1517–1519. 119 Сам кнез Острошки најављује објављивање своје Библије у предговору 120. Он каже да га је на овај посао принудила жеља да „побожности остави неки духовни дар“. И показује нарочиту потребу за овим даром у тадашњој држави Православне Цркве. „Ко је то од верних и разумних, који се сажаљење не помера, ко види пропадање Цркве Христове и склон је паду? Зли вуци немилосрдно пљачкају и расејавају стадо оваца Христово.“ Недостајали су му, даље је рекао, и способни људи, па чак и комплетни примерци Библије, односно имао је спискове ове или оне књиге, али не и збирку свих књига; Када је из Москве стигао комплетан списак и почели да га упоређују са списковима страних језика и другим преводима, откривене су не само „разлике, већ и корупција“. Кнез се јако постиди; Забуну су додатно појачали људи који су побожном кнезу замерали његов подухват. Одлучио је да потражи још нових погодности. в) Побожни кнез каже да је имао мало помоћника. А један од помоћника искрено признаје: „Саставио сам их колико је то било могуће умањујући ово значење (са његовим малим значењем): јер више није било школа. И из ове свести и са позиције рукописа, свако може да схвати да у Острошкој Библији има много, много грешака, недостатака, нетачности, несавршености, понекад веома важних. Ако два-три стиха из њеног издања упоредите са грчким текстом, сви ће се потпуно уверити у непријатну истину. Григорије је, примивши чин западног митрополита, био подвргнут оштрој критици због поделе митрополије: али сам Фотије му никада није замерио за било какав уступак папизму. Напротив, Григорије је директно изобличавао самовољу Латина у Светој Евхаристији 123. Исту ревност за Православље показао је код њега и у Саборној цркви у Костници, где је отишао (1417) по Витовтовом налогу; на овом страшном сусрету западних славних личности, Јован Хус, Словен који је осудио папу, је спаљен; али је Григорије објавио да је спреман да говори о вери, али да се не потчињава папи 124. Витаута је, према врстама власти, примио римску веру уместо грчке, према истим типовима обала који су исповедали веру руску. Сам Јагело је 1432. године, уз помоћ руских кнезова, био принуђен да проглашава слободу вероисповести. Његов син Владислав И је 1435. изјавио: „нека добра воља остане неприкосновена у погледу очинске, наследне вере“ 125. Исидорова унија (§ 16) само је служила да Владислав (1441.) потврди грађанску слободу Руса заједно са слободом савести, иначе би траг избледео126 без трага. Крајем КСВ и у поч. КСВИ табела. Православље је прогањано у Литванији. Слабо ц. К. Александар је дозволио фанатицима да насилно претварају православне хришћане у латински обред, забранио је православљу да гради цркве и умножио цркве у руским градовима; савест његове жене, православне Јелене, била је угњетавана и вређана. Виленски бискуп Адалберт тражио је од папе право на мач против јеретика, укључујући и „против Русина“. Оружје московског кнеза приморало је папу и Александра да одступе од својих захтева. М. Џозефу су почела да сметају оба синдиката. Окренуо се Патријарху. Послао му је паметан одговор: "Лако је оправдање за твоју љубав, то ћеш рећи без воље постојаности. Патријарху не можеш ништа." Џозеф је управо то урадио. Принчеви Рјурикович и Гедиминович, потлачени због православља, напустили су Литванију и прешли московском кнезу. Александар је платио Москви ублажавање фанатизма источним поседима дуж Дњепра 130. Краљ Жигмунд (1509, 1511 и 1522) потврдио је слободу православља. Митрополити, Јосифови наследници, а посебно Јона 2 (1519–1525), љубоморно су чували православље 131. Кампенге је 1525. писао: „Русија, која је под влашћу пољског краља, као и Лавов, и цео део Пољске који се простире до севера и планине Северно-Подапољски (Северно-подарматско)“ непоколебљиво се држи грчког закона и признаје власт цариградског патријарха над собом” 132. Изнервирани неуспесима у Литванији, прелати су успели да у Галицији Сигисмунд даде лавовском архиепископу право да одреди намесника митрополита, како би брзо, како је писао латински ред за нас, примио наређење. Али и овај покушај је пропао. Великим трудом и прилозима, православни су се ослободили латинског јарма, па чак и тражили поново посебног епископа 133. На Сабору је Исидор изабран да одговара на страни Грка, заједно са још пет особа. Током наставка расправе у Ферари, они су се бавили решавањем једног питања: „да ли су Латини имали право да у Символ вере унесу додатак о пореклу Духа Светога и од Сина“! За све ово време Исидор није рекао готово ништа 158. Висарион је расправљао, а највише од свега, Марко Ефески је ватрени бранилац православља. Враћајући се у међе пастве, Исидор је послао (из Будина, 5. марта 1441.) апел старој и новој пастви. Објављујући унију Цркава, он је позвао хришћане обе вероисповести да без разлике иду у грчке и латинске цркве, да се причешћују од грчких и латинских свештеника 162. У Москви су већ гунђали за Исидора када он још није био у Москви. Када су (1441) за време његове прве службе чули: „Прво се сети, Господе, папе римског“, затим в. Принц је, упркос чињеници да му је Еугене послао писмо поштовања, у самом храму осудио Исидора због кршења заклетве и издаје православља. Након тога, Исидор је, до одлуке већа, приведен. Окупљени епископи су одбацили дефиницију имагинарног васељенског сабора; убедили су Исидора да се одрекне уније: али је он (1442) тајно побегао у Твер, где га је и кнез Борис затворио у тамницу, а затим му дао слободу да иде куда хоће 163. Исидор се повукао у Литванију. К. Цасимир; али, осећајући да је осрамоћен за све Русе, повукао се у Рим 164. године. У међувремену, свети. Јона је поново изабран (1443) на митрополитски положај на северу, а затим (1451) признат на југу, где због гласа Москве такође нису хтели да чују за унију 165. У Риму је, по жељи Исидора, Григорије Бугарин 1452. именован за Исидоровог наследника; Патријарх Григорије Мама, протеран из Цариграда због уније, хиротонисао га је за митрополита, а папа Пије ИИ (1458. године) послао је са њим писмо кнезу Казимиру, у коме је дао претећу наредбу да се ухвати и окова опаки отпадник Јона. Како Господ посрамљује људску сујету! Папа назива Јону опаким, а Господ га је већ прославио даром чудотворства; Папа браниоца православља назива отпадником, али га је Господ слушао као љубљеног пастира гласника 166. Пољски краљ, желећи да угоди папи, тражио је да... кнез прими Григорија уместо Јоне: али Василиј Васиљевич је још пре тога писао краљу: „Нећемо имати митрополита из Рима“16. Сами литвански епископи обавестили су светитеља о горком постављењу лажног пастира 168, а Сабор северних епископа, заклевши се да неће примити Григорија, упутио је циркуларну поруку православнима Литваније – да не слушају римског митрополита 169. Свети Јона је послао два слична игумана игумана у Литванију слична игумана и војну17. Новгород, Смоленск и Чернигов са писмима 171. Светитељеви трудови за Православље овенчани су успехом; очувана је целовитост Православља. § 17. б) под Филипом И и Максимом Грком, под в. Иван Грозни Једва да је Софија ушла у Русију када је у Пскову показала поштовање према православљу. Легат је желео да има свечани улазак у Москву. Господин Филип је најавио кнезу: „Римски легат ће ући на једну капију са кровом, а ја, ваш духовник, ићи ћу на друге: ко ода почаст туђој вери, своју понижава. Кнез је наредио легату да сакрије кров. Када је брак склопљен, легат се обратио митрополиту са предлогом да се уједини са Римском црквом. Митрополит је одговорио да је руска вера чиста и древна вера, а не римска. Легат је одбио да брани свој случај, наводећи недостатак потребних књига. И отишао је из Москве без ичега 174. Антоније је приговорио да се достојном даје оно што је достојно: Папа је сапрестол светог Петра, сапрестол Христов. „Папама и патријарсима припада част свеца, а не краљевске“, одговори цар. Било је папа који су били апостолски ученици, као што су: Климент, Силвестар, Агатон, Лав, Григорије. Али ко се назива Христовим сапрестолом, наређује да се носи на седишту, као на облаку, који живи и учи не по учењу Христовом: да је папа вук, а не пастир. Ентони је ућутао. Пуштен је са поклонима. У својим белешкама о Московији он је између осталог написао да Московљани толико воле руску веру да ако некоме пожеле лоше, кажу: о! кад бих те видео латиницу 181! § 18. Борба северне цркве са јудаистима: а) историја јереси до 1490. године; Истраживања Генадија и Сабора 1490 Сви папини покушаји на слободу северног православља остали су без штете по свето православље: у Русији су на њих гледали мирно, као на планове одавно познатих страсти. Али ово није била јерес јудаиста за Руску Цркву! Нова јерес, која је тајно започела и наставила свој рад, имала је доста успеха у срцима Руса, мада не задуго 182. Почетак овој јереси поставио је у Новгороду Јеврејин Скарија, који је овде дошао са кијевским кнезом Михаилом (1470. године) 183. Добро упознат са природним наукама, тада познатим под маском заводљиве алхемије, упознат са кабалистиком, Скарија је завео неколико чуда магије и успео да их заведе. Два свештеника – Дионисије и Алексије, преварени од Скарије, и четворица новопридошлих Јевреја са југа, ширили су заразу лажног учења; У ред многих заражених придружио се и Софијски протојереј Гаврило 184. Генадију је било тешко да ствар доведе до тачног сазнања: јеретици су се заклетвом одрекли својих речи. Али уз помоћ цивилних власти одабрани су докази који су потврђивани потписима починилаца и самих сведока. Пронађене су литургијске свеске јеретика и пасхалија састављене по јеврејском календару. Нарочито је много открио свештеник Наум, који је и сам раније припадао тајном друштву. Генадије је прихватио јеретике, који су искрено признали своју грешку, на црквено покајање; остатак предао цивилним властима. Генадије је проследио митрополиту детаљан извештај, са приложеним сведочењем, и чекао наређења, тим пре што су се помињали и неки московски чланови 186 . Али овај Генадијев наступ више није имао исти ефекат као претходни. М. Геронтије је убрзо умро (28. маја 1489); чиновник Куритсин се вратио из Угарске, где је био посланик, и узео друштво под заштиту. Генадиј није био позван у опште послове Цркве. Новгородски јеретици, чувши да је њихов случај у Москви остао непомичан и да њихови саучесници живе мирно, побегли су у Москву. Овде су, под заштитом Курицина, чак и забрањени свештеници вршили богослужења, а Дионисије је отишао толико далеко да је хулио на Часни крст у храму 187. Немири су расли утолико слободније што је после Геронтијеве смрти његово одељење остало без посла годину и по дана (до септембра 1490). У одбрану понижене вере Светог Генадија позвао је пр., тада чувеног по својим подвизима. Јосиф, игуман. Волоколамског. Генадије и Јосиф, упркос снази јеретика на двору, одлучно су се побунили против јереси 197. Упознат са Светим писмом и списима Отаца, Јосиф је почео писањем почетне историје јеретика пре 1492. године, а затим је с времена на време саопштавао строге укоре за њихову грешку 198. Молио је пријатеља своје младости, поштованог пастира суздаљског Нифонта, да без страха разобличи недостојног митрополита, да прекине сваку комуникацију са њим, да усади другима да не примају благослове од њега, да осрамоти веру коју је понизио 199 . А Зосима (17. маја 1494.) одложи свој омофор 200. Снажни чиновник Куритсин је остао. Под његовом заштитом, јеретици су нашли уточиште код Јурјевског архимандера. Касијана за кога је чиновник тражио чин од В. кнеза Хула на светињу овде је достигла тачку одвратне бестидности 201 . Новгородски пастир је послао преводе дела против јудаизма – дела преводиоца Димитрија 202. Јосиф се лично јавио владару и затражио да се направи нова студија о јеретицима. В. кнез је дао реч да ће испунити молбу, покајао се што је слабо поступио са јеретицима. „Зар није грех погубити јеретике?“ – додао је В. кнез. Јосиф је навео речи апостола о гневу древног закона на злочинце и гневу Божијем на оне који одбацују закон благодати (Јевр. 10:28,29). Принц је рекао: „Доста! Међутим, ствар је остала иста још годину дана. Јосиф је замолио сувереновог исповедника да подсети суверена на ову реч у писму 203. У јуну 1504. Свети Генадије је био принуђен да се повуче са катедре 204. Коначно, децембра исте године, отворен је Савет за јеретике, у присуству престолонаследника Василија Ивановича. Испитани су докази против оптужених за јерес. Решење ц. Кнез је одредио да се једне спале, друге лише језика и пошаљу у тамницу, а већину пошаљу у манастире. Јеретици, тврдоглави пред суђење и за време саборског процеса, сазнавши за одлуку у. кнеза, пожурише да се покају: али одлука, заснована на „градском закону” на грчком. царства, извршено 205. И Црква је одлучила да изрекне проклетство на јудаисте у недељу православља 206. Неки, ослобођени погубљења лицемерним покајањем, остали су при лажним мислима, а смртна казна за јеретике је дуго изазивала притужбе против њих 207. Међутим, више се нису усуђивали да се отварају овде. § 20. Учење јудаиста и побијање учења светог Јосифа. Према саборној истрази, јудаисти су 1) одбацили оваплоћење Сина Божијег: „Како може, рекоше, Бог доћи на земљу и родити се од Дјеве као човек?“ Христос Исус није био ништа друго до пророк попут Мојсија, а није раван Богу и Оцу. 2) Нису веровали у васкрсење Христа Исуса из мртвих. 3) Нису поштовали свете иконе, ни свете светитеље Божије. 4) Они нису признавали Свету Евхаристију тела и крви Господа Исуса и на њу су гледали као на најједноставнији обред. 5) Више су се држали Старог завета него Новог, славећи Пасху на јеврејски начин (по јеврејском календару) 211. 6) Нису постили средом и петком, „и друга неслична јеретичка дела“. Потпуно исто учење јудаизатора видимо у Просветитељу Јосифу, у посланицама Генадијевим, уз додатак да у Просветитељу налазимо објашњење последње тачке – овде се показује да су јеретици одбацивали монаштво. Само по себи је јасно да нису сви јудаисти могли да разумеју и изразе на исти начин оно што су им учитељи усађивали; други су могли да одступе од неких ритуала јудаизма, напуштајући хришћанске; између самих њихових вођа, као у свакој јереси, није могло доћи до потпуне сагласности. Тако у. Кнез у искреном разговору са Светим Јосифом каже да је знао „коју јерес је држао протојереј Алексеј а коју Теодор Курицин” 212. Појава такве антихришћанске јереси у њеним дубинама била је болна за Руску Цркву. Али веома је захвално, изузетно утешно, што је у исто време постојао и такав учитељ чисте вере у Господа Исуса као што је пречасни Јосиф Волоколамски. Без духовне радости немогуће је читати умног, темељног, понекад промишљеног, увек удахнутог живом побожношћу, Просветитеља Јосифа. Ово дело је лепота Руске Цркве, посебно када се подсетимо да припада 15. веку. Садржај Илуминатора је следећи: 1, Реч о Светој Тројици; 2, о доласку Месије у личности Исуса Христа; 3, значење Мојсијевог закона; 4, о разлозима оваплоћења Сина Божијег; 5, 6, 7, о иконопоштовању; 8, 9 и 10, о другом доласку Сина Божијег; 11, 12, о монаштву; 13 и 14 о томе како се носити са јеретицима. Са 1 речју истог садржаја Јосифова посланица архимандриту. Вассиан. Из таквог богатства наставникових размишљања, бележимо неколико и најважнијих на ту тему. б) О оваплоћењу Сина Божијег јеретици су питали: „Ако се Божанство сјединило са човечанством, како онда Бог Реч није био испуњен слабостима?“ Јосиф одговара поређењем. „Као што огањ не поприма својства гвожђа, и црно и хладно гвожђе, усијано, поприма изглед огња, сад се осветљава, али не потамне огањ, сад распламсава, али не хлади пламен: тако се и тело Господње причестило Божанским, али своје немоћи није пренело на Божанско гледање – на сунце, не падајући... нечисто, не прихвата смрад, већ напротив, постепено сједињује, суши трулеж и чисти прљавштину. Зашто се плашиш за своју бестрасну и нетрулежну природу – зар не би примила нечистоћу од нас?“ Heretics said that there was no need for God himself to descend to earth and suffer in the flesh. Јосиф одговара да је то било неопходно. Палог човека нису могли да спасу ни пророци: „Људи су подложни греху, доличило је избавитељу да буде безгрешан... Бог је праведан и Он сам по закону истину поставља, и не жели да насилни над самим ђаволом... Сам Бог, Реч Божија, вечна и невидљива... Ради нас човек се обуче у тело и умније се помеша са душом, тако да Душом Својом просветли душе наше и Својим Пречистим Телом исцели наше пало и оскврњено тело 213.“ § 21. Јерес Матеја Башкина и Теодосија Косоја; укор блаженопочившег Зиновија Косома Још се није завршило незадовољство последњим строгим мерама против јереси јудаизатора, када се у Москви отворила нова јерес, потпуно рационалистичка – јерес Матеја Башкина. Башкина је најпре приватно открио цару дворски свештеник Силвестар, затим писмено испитан и признао пред Сабором 1553. године, који је намерно преузео његову јерес 214. Према истраживањима и сопственој свести, Башкин: 1) предање Отаца је сматрао баснама и за саборске уредбе је рекао да су писани само по прорачуну властољубља, само Свето Писмо је објаснио на свој начин; 2) није признао Сина Божијег као равног Богу Оцу, због чега је састављао молитве обраћајући се једном Оцу; 3) одрекао тајне Евхаристије и покајања, указујући у првом само на хлеб и вино; а за опроштење грехова сматрао је довољним ако човек престане да греши; 4) иконопоштовање је назвао идолима 215. Ова јерес је очигледно слична јереси јудаизатора; али, према самом Башкину, његови учитељи су били „литвански апотекар Матеј и још један латински Андреј Хотејев“, односно људи једне од западних конфесија (§ 15). Башкин је многе своје следбенике, између осталих, именовао – Артемија, који је претходно одбио игуманију Сергијевог манастира, коме је Башкин добио опомену. Против Артемија су дошли и други доушници. Али Сабор је признао оптужбе за Артемијеву хулу на Свету Тројицу, Свете Тајне и иконе као недоказане; а због непажње у коментарима, као духовна особа, о одређеним светињама и због неутемељености у својим поступцима, лишен је чина и затворен у Соловецки манастир 216. Према хроници, Башкин је рекао да су неки од прековолжских (тј. Вологда177) фаворизовали његову грешку елдера. Курбски такође пише да је у то време „иза Волге владала хладноћа злостављања“. Али нису сви заправо били криви. Сабор је неке подвргао црквеној епитими, а друге ставио под монашки надзор, „да не сеју своју злобу на људски род“ 218 . Међу зараженима Башкиновим слободоумљем посебно су се прославили Теодосије Косој, раскалашени скитница, и његов друг Игњатије. Теодосије је био слуга једног бојара у Москви, али је, опљачкавши га, побегао у Белоозеро и тамо се замонашио. Због ширења рђавих мисли он је (1555. године) одведен у Москву и затворен у манастир. Али и он је побегао одавде са Игњатијем, и обојица се сакрила у Литванији. Овде, одбацивши монаштво, обојица су се венчали, Косој за Јеврејку, Игњатије за Пољакињу, и постали нови проповедници. Око 1575. појавили су се у Волињу на имању Чаплијев, где су нашли спремне слушаоце 219. Косој је такође оставио своје семе у северној Русији. Његове мисли, као што видимо, прилично су узнемириле крилошане манастира Хутин Спаски. Благодаћу Божјом, Крилошани су се срели са таквим који је могао, на славу истине и Цркве, да им покаже смисао помисли Обликве. Ово је био најдаровитији слушалац Светог Максима Грка, скромни монах Зиновије Отенски. Учење Косоја, иако су га Кролошани називали новим, у суштини је било исто што и Башкиново учење. Само је Косој био дрскији од Башкина, и прочитавши социнијанска учења, директно је изразио Социнове најсмелије несташлуке. Он је директно разоткрио само један ум као извор људског знања, директно рекао да је смрт природна човеку, а не плод вољног греха; он одлучно није дозволио да се тројство Лица у Божанству, оваплоћење Сина Божијег, над целокупним спољашњим устројством цркве, над светим иконама, дрско наруга. Зиновије је испитивао Косојеве мисли редоследом којим су му Кролошани пренели, додајући понегде своје приватне сумње. Зиновијево резоновање је мирно, његови одговори промишљени, његова оповргавања тачна, а његове информације задивљујуће у својој пространости. Зиновије је читао Јосифа Просветитеља, а његово дело показује да је свој посао урадио боље од свог претходника, како и треба: открио је принципе хришћанске философије дубље и јасније од Јосифа. Његово дело достојно носи наслов: Сведочанство истине онима који су питали о новом учењу. Још снажније је било осуђивање слободоумља Косоја, које је приметио готово и сам Зиновије: „да изобличе њихове безбожне јереси“ (о иконама и моштима) прослављене чудима светитељских моштију. Никите Новгородског и две иконе св.220. § 22. Однос северног православља према Лутеровој реформи Лутерови реформски покрети постали су познати Москви рано. Руски Запад је за Москву послужио као прво средство за ставове западних реформи. Али на следбенике реформе у Москви се мирно гледало: више су толерисани него на паписте, који нису смели да имају цркву у Москви 221. То је зато што ни лутерани ни калвинисти нису повезивали политичке форме са вером и нису се придржавали правила пропаганде. Сам цар Јован је позвао Немце у Москву као добре занатлије и војнике. Одређено им је место ван града 222. На захтев принца Магнуса, младожења краљевске нећаке, краљ је (1575. године) дозволио изградњу цркве у земљаном граду, на језеру Погани, две миље од Кремља 223. Међутим, ова толеранција уопште није значила да су сами Руси желели да буду протестанти. Немцима (како су се у Москви звали лутерани и калвинисти и њихови огранци) било је строго забрањено да шире своје мишљење међу Русима. А аве.Максим је писао о Лутеру као о иконоборцу. Уз сву пажњу према корисним странцима, краљ је добро разумео реформацију; то је видљиво из његовог разговора са Рокитом, пастором чешке браће, који је био у Москви 1570. године под пољским изаслаником 224. „Ви се хвалите“, рече краљ, „јеванђеоском вером: али сте толико непријатељски расположени и не слажете се једни са другима да сте новим учењем спалили скоро целу Европу и само ћете судити по мртвима вери… дела свакога, ако сама вера доноси спасење, зашто се у Новом Завету тако често одобрава значај добрих дела?... Сви ови отпадници од древне Цркве нису прихватили власт да поучавају ни од кога и још нису били прослављени никаквим знацима, као што је требало да буду по речи Спаситеља, одбацили сте се у посту. која ипак служи за јачање душе и тела, одбацујете једну мржњу према Цркви, упркос томе што нам је Господ заповедио да будемо будни и уздржавамо се... Мрзе те свети на небесима; јер си непријатељски против њих, грдиш их и грдиш, рушиш им храмове и олтаре, иако би они, живећи у вечној небеској светлости, могли да се моле Богу за тебе и да ти буду сапутници; чак и тада, док су живели у смртном животу, Бог их је толико узвисио и почастио да је њиховом молитвом изгонио демоне и васкрсавао мртве.” Цар је саслушао Рокитине одговоре и наредио да се запишу на словенском; одговорио на примедбе 225. У разговору са пастором Бокхорном, краљ је разликовао добро од лошег код Лутера, дајући сваком своје; рекао је да би његово учење било блиско истини и да би га било могуће толерисати да Лутер, нападајући папу са неприкладним жаром, није прекршио древни црквени поредак и није оцрнио своје познавање Светог Писма ниским отпадништвом, рушењем монашког хабита и женидбом са Синитом годинама после женидбе са руном. Ливонски пастор је у разговору са краљем дозволио себи да упореди Лутера са апостолом. Павел; краљ је сурово натерао пастира да осети његову дрскост 227. Тако лутеранство на северу није нашло уточиште ни у једној руској души. § 23. Тужно стање образовања на северу; горак осећај потребе у школама, скоро незадовољан; манастири са некадашњим значајем за просветитељство Победе које је православље извојевало над својим непријатељима у овом периоду представљају најзахвалнију страну овог периода у односу на познање вере. Али имати одбојност према свему неправославном можда не значи дубоко познавање унутрашњег живота Православља код свакога. Брига усмерена према јересима скренула је пажњу са унутрашњег стања православља и православља, а политичка срећа је, нажалост, већину људи испунила неком чудном охолошћу, која је све своје сматрала узорним, а неред свог незнања сматрала је ситницом 228 . На почетку овог периода још увек видимо школе за основно образовање које су биле под управом свештеника или ђакона. У једном од ових учио је сироче Иванец, касније Јона (1459. године), новгородски светац. „У тој школи је учило много деце“, каже се у биографији; овде је блаженство. Михаил Клопски је рекао будућем Јони: „Иванете, научи да читаш и пишеш 229; буди наклоњен. Новгородски архиепископе. А Сабор из 1551. рекао је да је „раније у Москви, Новгороду и другим градовима било много школа у којима су учили да читају, читају, пишу и певају“. То није био случај са светим Генадијем, новгородским архипастиром (1485–1505). Тужна слика његовог модерног просвећења! „Ево“, пише он, „доводе ми човека; наређујем му да чита Апостола, а он не зна ни да се помери; наређујем да му дам Псалтир, а он једва пролази кроз њега. Одбијам га, и тужи се на мене: земља је, господине, оваква; Не можемо наћи никога ко уме да чита и пише. Па као да је на земљи било проклето. Удари ме челом: ја му наређујем да учим ектеније, а он им наређује да науче абецеду, а они не желе да науче. Неуки уче децу да читају и да их кваре, а за поучавање вечерње, донесу за јутрење исто, или више сатима... Али он оставља мајстора, а не зна да ради – једва да лута по књизи; Овако су се црквени учитељи припремали за свештенство! Није видљиво да је и после горких притужби Светог Генадија много учинио на образовању белог свештенства. Није нимало штета што, по посебном промислу Вишњег, Руска Црква ни у то време међу својим ђацима није видела спорове бездушне дијалектике, апстрактних метафизичких снова: ни схоластика ни мистика нису трошили снагу и време Руса. Руси су ценили једноставност вере. Али оно што савест није захтевала под јармом дивљих Татара, односно изразито уверење, то није могла да не захтева, чак и од већине, за време грађанске слободе; посебно за пастире, јасно веровање је постало утолико потребније, јер су због промењених околности многи почели да се више не задовољавају једноставношћу вере и морала (§§. 19–23). Многи од руских кнезова и бојара ни у то време нису знали да напишу 231, али их је већ било који су се школовали у иностранству 232. А духовно образовање није имало пређашња средства. У половини 16. века. Посебно је жалосна била ситуација духовног просветљења. Катедрала 1551 Thus, as before, only humble monasteries shed spiritual light throughout Russia; у њима је, као и раније, живо искуство објашњавало души тајне вере и побожности, а и чинило је да се осети супериорност чисте вере; the example of a holy life poured light and life from them into modern times. Christian experience made us feel the need for light for ourselves and others. St. Gury, the one who later founded schools for the advancement of faith among Muslims (§ 10), even in his youth loved education; a poor nobleman who served a rich prince, he was thrown by the prince into a deep hole, where three days later they threw him a sheaf of oats; someone volunteered to bring him bread, but he asked for paper and ink to be delivered to him; wrote books for children, and gave them to sell, and distributed the price to the poor. Almost all the works of the Fathers in Slavic translation were already stored in the monastery libraries. Moreover, in some monasteries children were taught primary education 237. § 24. Посланице 15. века; аскетска упутства светог Нила; биографије Велики догађаји 15. века побудили су живу активност у најбољим пастирима и учитељима северне Цркве – а та активност је нарочито изражена у посланицама. Неке од посланица М. Фотија, посланице светог Јоне, о подјели Цркве и о моралним потребама, одликују се живом искреношћу побожне душе и снагом мисли. Неке од порука светог Јосифа изненађују богатством информација и размишљања. Писмо његовог рођака архиепископа Васијана Угри Јовану ИИИ може се сврстати у примере елоквенције 238. Порука игумена Памфила псковском намеснику (1505) била је снажно љубоморна на сујеверје простог народа 239. Уопштено говорећи, у порукама КСВ в. дише живо осећање и снагу унутрашњег убеђења – што подстиче невољну пажњу на себе. У истом веку Нил († 1508), по имену Маиков, на месту подвига Сорског, васкрситеља до тада заборављеног аскетског живота и учитеља невиђеног за исти живот, писао је поруке и предања својим ученицима. Ту и тамо садржај је исти – унутрашњи подвижнички живот, његове опасности и спасоносна средства, различита стања душе, туга и радост. Путујући дуго по светогорским манастирима, читајући дела свих најбољих подвижника Истока, Свети Нил нуди њихова искуства, верификована речју Божијом и сопственим искуством. Као што се статут светог Јосифа Волоколамског одликује спољашњом строгошћу, дела светог Нила одликују се дубоким подацима о унутрашњем животу у Христу. Стога не чуди што су статуте сличне Јосифовом код нас писали и други, као Кирило, Корнилије, и то скоро у сваком манастиру, али је само Нил Сорски, велики Отац Руске Цркве, остао са нама као учитељ аскетског живота. У једну од дивних жеља тог времена мора се убројати и жеља да се у општем сећању сачувају житија светих Руске Цркве 241. Најбоља житија припала су Бл. Епифаније, ученик светог Сергија, Васијан, архиепископ ростовски (1468–1481), Пахомије Србин 242, игуман. Макарије 243. Први је био саваспитач Стефанов у Ростову, са Сергијем је изучавао опитне духовне мудрости, путовао по Истоку – што, међутим, не по узору на своје савременике, у себи није одобравао. Његови описи живота Сергија и Стефана, са поузданошћу савременика, а делом и очевидца, одликују се тачношћу историчара, лакоћом мисли, живахношћу побожног осећања, а овај последњи посебно дише у његовим речима Сергију и Стефану 244. Васијан је у родољубу, са истим стихом, описао и Васијан, са својим родољубљем. детаљно описује живот његовог учитеља, светог Пафнутија Боровског. У 16. по жељи архиепископа. Макарија, нарочито су многа житија написана, делом поново, делом са преласком са старог на нови начин; али мало је оних који се не би највише одликовали досадном причљивошћу, величанственим низом речи и сиромаштвом мисли; ово последње за неке, укључујући и прво место за псковског свештеника Василија, у монаштву Варлаам 245, достиже јадно сиромаштво смисла. § 25. Недостатак живе проповеди; сујеверја и семена раскола У овом периоду, после учења М. Фотија 246, не видимо ни једно искуство живе проповеди храма на северу. „Они никада не говоре проповеди“, рекао је савремени очевидац 247. Мало по мало, чак се појавила и извесност да је жива проповед проповед јереси. „Они немају проповеднике; мисле да на тај начин избегавају разлике у мишљењима и јереси“, рекао је други странац 248. Уместо тога, сматрало се да је довољно прочитати статутарна читања древних учитеља. Статутарна читања су, без сумње, била корисна, како по садржају, тако и по томе што су учврстила мисли и животе народа. Али без живе беседе, они који нису умели да читају, којих је у то време било превише, нису се могли ослободити незнања или сујеверја; учења за давна времена и за туђу земљу нису могле да разреше све недоумице савременог доба и руске земље. Најбољи су осећали недостатак живих упутстава у то време и покушавали су то да надокнаде облицима учења за приватне случајеве живота. Али не можете написати онолико облика колико може постојати духовне потребе 249. § 26. Пр. Маким Грек; његову борбу са незнањем времена: а) у односу на Свето Писмо; Псалми за њега и друге У тако тужном стању времена, Максим Грк је стигао у Русију 251. Рођен Албанац, он је, после кућног школовања, студирао у Паризу, Фиренци и Венецији; Тамо сам похађао курсеве књижевности, историје, филозофије и теологије; знао је многе језике и делимично црквенословенски, који је добро научио у Русији; На Атосу је провео неколико година у подвизима монаштва. Са таквим знањем, Максим је страствено волео истину и није толерисао сујеверје. Одавде ће сви схватити да његов живот у Русији тада није могао бити ништа друго до борба против незнања. Кнез В. га је позвао да среди кнежевску библиотеку грчких књига, која тада никоме није била доступна, и да се најбоље преведу на словенски језик. Максим је одлучио први пут да преведе Коментар у Псалтир. Затим је у библиотеци пронашао Коментар књиге Дела апостолских и такође га превео. Његово најбоље дело за Свето писмо био је превод Златоустових коментара у Јеванђеље по Матеју и Јовану. Сам избор преводилачких предмета показао је колико је Максим исправно разумео веру и шта је вернику најпотребније. Искрени пастир у вери, као што је Мет. Варлаам (1511–1521), са одушевљењем одобрио на Сабору прво Максимово дело - Тумачење псалтира. М. Даниел (1522–1539), иако је желео да види Златоустов примерни рад у преводу, када је превод завршен, хладно га је примио; већ је био незадовољан Максимом. Он је силно желео да види преведену причу о Теодориту; просвећени Максим напрасно му је говорио да је такав рад неблаговремен и да ће штетити једноставности: Данило је остао у силном огорчењу на Максима. Постојао је још један предмет спора, важнији. Данило је био један од Јосифових монаха. А Максимов ученик, кнез Курбски, писао је да су неки од монаха Ћирила и Јосифа „хулно говорили о апостолским посланицама“, као да су их „писали старешине или црквене старешине, а не апостоли“, и да им је назив „апостолски“ дат само за част 25. Таква тема је била толико важна да Максим није могао о томе да ћути пред Данијелом. Рекао је: „Заповест Божија намеће нам потребу да гласно проповедамо онима који питају за јеванђелску и апостолску истину. И зато сам написао тумачење неколико изрека Светог писма, побијајући лажна мишљења о њиховом значењу... Тестаментом Светог Филипа 1. (1467–1473), Теодор, новокрштени Јеврејин, превео је Псалтир и књигу Јестиру са јеврејског оригинала: веома запањујуће дело 253. Максим, који није знао хебрејски, превео је Псалтир са грчког 254. Димитрије, који је био преводилац Максима, у преводу Бру55 је превео55. са латинског на Псалтир, са вестима о древним преводиоцима, где је Брунон написао: „Вођа, где се у књигама В. Завета (у преводима) откривају лажи, свекрва приличи старојеврејским књигама, пре него што је В. Завет први пут написан на јеврејском језику. Чак и ако у књигама књиге Тестамента грчка књига припада Н. 255. Најбољи су то разумели, али их није било много. § 27. б) Максимова борба са поштовањем времена за бајковите приче збирки; умножавање дела са именом древних Отаца – Златоуста, Мелетија, Теодорита итд. 2. Оптужујућа реч за лажне списе Афродитијанке Персе, које је тадашња једноставност читала и преписивала, утешена детињасто добротом Афродитијановим изумима. Максим је показао да је ово дело апсурдна мешавина паганских веровања са хришћанством, грчких богова са светим предметима, лаж од почетка до краја. 3. Легенда против оних који су о Христу говорили у свештенство стављена је укратко и вешто оповргава причу о Епифанијевој легенди о Богородици, а ова легенда се налазила у скоро свакој словенској збирци. 4. Легенда о онима који кажу да сунце неће заћи током целе Светле недеље исписана је против писама који се налазе у Словена. РКП. чак и 14. века. Разоткривајући сујеверну апсурдност приче, Максим каже: „Зар нисам с правом рекао на почетку да је велико зло не познавати Божанско Писмо (Библију), не доживљавати их пажљиво и са опрезом? Да су то знали чудни мудраци наших последњих времена; Да су Апостолско и Јеванђеље не би тестирали апостолско и јеванђелско су се тако брзо сложили са сваким неуким и несведоченим стихом.” Нема сумње да је Максим још вербалније говорио о словенским збиркама, иако су о њему викали да квари књиге. Имало се о чему причати. Незнање Стоглавовог времена, изгубивши способност да говори о потребама душе, па чак и престајући да верује у ту способност, веровало је да су други за то неспособни, па је отуда упутства, речи руских учитеља, свака руска или бугарска мисао издавана само именом Златоуста, затим Василија Великог, па Теодорита и Мелетија. Пример за то су речи Светог Кирила Туровског и епископа Владимирског Серапиона, који у РКП. 16. век је познат под именом или Златоуст или Василије В. 258 По потреби могли су да изложе и до стотину руских дела, са именима великих отаца Грчке, или са неодређеним али часним именом: учење светих отаца 259. На потпуно исти начин, са именом Теодорит и Мелетије 260, појавиле су се и оскудне легенде неког сиромашног иконописца о склапању прстију за знак крста – легенде које Грчка никада није видела ни познавала, али које је једноставност с поштовањем писала и преписивала, а смело незнање је било спремно да га брани. ИВ. Богослужење на северу § 28. Ревност народа за храмове Божије; Аве. Максим објашњава спољашње богослужење и осуђује слепу склоност изгледу Аве. Јосиф је, осуђујући јудаисте, рекао: „Није се ништа радовати свом животу, као што се хвалимо у цркви“ 261. И ревност за храмове Божије код већине народа одговарала је таквом одговору на важност сјаја храмова. Москва, тада богата црквама 262, посебно се обрадовала „дому Пречисте Богородице” (Успенском саборном храму) када га је видела у новом сјају. Заложени светац. Петре, оронуо је. 150 година после светитељевог рада, митрополит Филип Први је на његовом месту започео изградњу новог храма, позивајући на учешће све манастире и цркве. Али земљотрес је уништио (1474. године) недовршени храм. Из Италије је позван уметник, а зграда је завршена за четири године; петог је храм освештао М. Геронтије (1479. године), уз ванредно славље; В. Кнез Јован Васиљевич је од себе делио богату милостињу; он и његов син унели су у храм мошти светих Петра, Теогноста, Кипријана, Фотија и Јоне; сутрадан је лечио свештенство, а служио се са сином 263. Јавне користи су биле посебно разлог за стварање велелепних храмова. Тако је за уништење похвала Седи-Ахмета са Крима против Русије (1459) у олтар Успенског сабора додата капела Похвале Богородице. Заузимање Смоленска обележено је (1525. године) изградњом храма и манастира (Новодевичи), такође у име Богородице. Победу над Казаном овековечила је Покровска саборна црква 264. Тада су подигли споменике не људима, већ Господу. Очекивали су помоћ од Господа, журећи да подигну обичне цркве у славу Његовог имена, и једноставном вером су добили помоћ – ослободили су се пошасти и пошасти 265. Ревност за слушање богослужења била је велика: крајем 15. века, у Новгороду, са изузетком манастира, било је 4 црквених богослужења у којима су се вршиле дневне богослужења664. своје свакодневне послове никако другачије него после слушања службе Божије 267. Али, касније, Сабор 1551. године осудио је сујету која је подизала нове цркве, а старе остављала празне; прописао је и да се служба Божија врши „свечано и спокојно, канони се говоре (а не певају) са пажњом, певају се стихире похвале и велика славословља, а не говоре” 268 . Много више је видео и говорио мудри Максим Грк. Видео је да многи не разумеју много о ритуалима богослужења. И зато је прво објаснио овај или онај део службе, будивши успавано незнање да бдије над мислима. Његова приповетка је посебно одлична, јер никако није умесно обраћати пажњу на оне који кажу да на Божанској Литургији нема ништа друго, а који нису спремни да читају Божанско Јеванђеље. Овде прегледа делове Литургије, објашњава значење сваког од њих и показује који је део најважнији. Легенда о небеском свету и спасењу душа наших, помолимо се, објашњава значење ове јектеније, будући да су неке биле толико чудне да су повезивале са речима: о небеском свету смисао анђелског света и молиле се за анђеле 269. Тамној побожности нису се баш допала ни ова Максимова дела. Али Максима је посебно огорчио када је осудио своју склоност ка изгледу. Са јасним схватањем хришћанске службе, написао је два изобличења оних који су непокајано живели у гресима и надао се да ће се спасти читањем канона и молитава светима сваког дана 270. Тверски архиепископ. Акакије, побожни и простодушни, сагради величанствени храм; Свети Максим се радовао ревности пастира и стада. Али страшни пожар опустоши Твер; а Акаки тужан, Тверици још тужнији. Максим је писао Тверцима да је њихова побожност трула, иако су подигли величанствени храм, да Бог са несрећом која их је задесила разоткрива нечистоту срца њихових. Максим је осуђен због тога што је „богохулник и ласкавац“. Али свети Јоасаф 271 га је ослободио. §29. Стање богослужбених књига; м. Фотије; нови разлог за формирање чудних мишљења; Максим, исправљајући, разоткрива штету на књигама Ако је Максим налазио бугарске басне у дебелим збиркама житија и поука (§ 27), онда се не би најбоље могло наћи у самим богослужбеним књигама. А за време митрополита Кипријана већ је уочена штета на књигама; његов наследник, свети Фотије, предузео је посебне мере за очување исправног богослужења у црквама и ограничавање оштећења књига. Године 1416. написао је писмо Пскову са обимним упутствима о разним тачкама црквене повеље и осудио одступања од ње. Године 1419. он је тамо поново написао поруку на исту тему. Он је 1430. године новим писмом осудио очигледна одступања од православног поретка Светих Тајни и сматрао потребним да му пошаље способног свештеника, коме би дао упутства „о црквеним правилима, о црквеном певању и о светим службама“ 272. Свети Фотије, несумњиво, чак и више од фа Кипријана, морао је да види разлику у књизи Кипријана, пошто је Кипријан морао да види разлику. Српска, српска царина могла је да уђе у Руску Цркву, као и под Кипријановим претходницима, Руска царина. После блаженства. Фотије више није имао грчких митрополита, а књиге су се умножавале 273. И то је био нови, најмоћнији разлог за формирање чудних мишљења у народу и црквеним редовима. Раније су грчки пастири са својим именом престали да верују у једну или другу разлику у рангу и изгубили су моћ међу људима. Али док ни сами пастири ни њихови помоћници нису знали грчки, ове разлике су остале неприкосновене. Испрва су остали у рукописима непримећени од црквених власти; затим су ту и тамо прешли у црквену употребу. И у једној и у другој ситуацији, у почетку се нису усуђивали да их одобре, јер су видели њихову несагласност са општим, древним поретком; али, осећајући њихову слабост, своје непознавање грчког поретка, нису смели да их одбаце – трпели су их, тим пре што ритуал није вера, значење вере може бити исто у различитим обредима. У међувремену, самовоља мрачног, сујеверног чула хранила се само овим необичностима, не обраћајући пажњу ни на чисту веру, ни на најбоље ритуале; састављала је збирке песама и молитава из осећања побожности, а чешће само из подражавања побожности, али без свести побожних; исто тако је у црквену употребу увела дела која нису имала никакав црквени значај а нису била ни достојна тога 274 . Тако се у доба мрачног Стоглава и мудрог Максима појавило доста чудних ствари, или, како су тада разумни говорили, појавиле су се бугарске басне, а штета на књигама постала је терет књига. Морао је да се бори и трпи и онај ко је почео да проказује најапсурдније самовоље, најапсурдније штете богослужбеним књигама. Пошто је свети Максим завршио превод тумачења књиге псалама (§ 26), в. кнез и митрополит су молили Максима да ревидира и исправи Триод. Максим се са духовном ревношћу латио доброг дела; преправио је Часопис, Празник Менаион и Апостол. И шта је нашао? Штета на књигама је толико порасла, грешке су биле толико важне, да се могло помислити да су ове књиге у рукама јеретика. Тако је Максим писао: „Учим право да философирам о оваплоћеној Речи, то јест да о Њему не говорим као о једној личности, као у вашим часовима. Такође исповедам свом душом истог Богочовека који је васкрсао из мртвих, и није умро бескрајном смрћу, као што га ваша разумна јеванђеља проповедају да је он створен свуда, и није га створио и не учим га. Арије је хулио, и како Га твоји Триоди свуда проповедају, а ти не помишљаш да их исправљаш... И твоје књиге часова проповедају Га безматерном са Сином 275. Нађох у 9. канону Веле четврто: они величају Оца, који није по природи, нестворен да би га исправио.“ У 8. песми истог канона читају: Један Христе, познајте два Мене. У канону за Томину недељу, васкрсло тело Христово названо је неописивим 276. Максим је објаснио и разлоге за такве тешке грехе. „Неки су зависили“, написао је, „од неразумевања, или надзора, или заборава древних, достојних поштовања, преводилаца, док су други зависили од грубог незнања и немара писара“. Што се тиче преводилаца, Максим је такође приметио да они нису увек имали најбоље листе при руци, па је стога у превод унео нетачна читања 277 . Писци су додавали једну грешку за другом другом, а понекад уносили инфантилну мудрост. Све је врло једноставно, веома природно. Али зар се иста ствар не понавља и данас познатим људима? А опет понављају: тако је у старим књигама! Желимо да живимо на стари начин, односно са старом навиком на лоше ствари! Међу онима који су са радошћу гледали на исправку књига светог Максима, први је био благочестиви Митрополит. Варлаам; Кнез-монах Васијан поделио је са Максимом рад на исправљању књига 278. § 30. Максимово и Зиновијево осуђивање самовоље у читању Символа вере; Стоглавова мудрост; порекло разлика у читању Од приватних самовоља у богослужењу, једна је, и то важна у предмету, посебну пажњу скренула на Максима; То је произвољност у читању Символа, о коме је написао Легенду, пошто је исправно посматрати исповедање православне вере. Рекавши да Васељенски сабор анатемише оне који мењају Символ вере, Максим пише: „Не говорите да нема велике посебности у мудрости коју се људи сада усуђују да предузму. Она анатемише и вас, који кажете: од Марије, а не од Марије; чај, а не чај; не живот будућег века, и. Каква је ово мудрост? Из речи самог Максима и његовог ученика Зиновија јасно се види да док су јудаисти указивали на реч Символа „чај” као израз непостојане вере у васкрсење мртвих, мудра Стоглавова времена су одлучила да у Символу прочитају: „чај”, мислећи да учврсте чврстину лица бесмисленим ишчекивањем, унесу и мисаоно мноштво у истоветно значење. читање: будући животи вековима. Максим им поручује да будући живот није мала ствар – живот је сам Господ Исус. „Он је наш живот и васкрсење. Чекам овај бескрајни живот – Исуса Христа, по значењу грчке речи, а не чај, надам се да ћу примити са чврстом и несумњивом вером, а не будуће капке, по вашој дечачкој мудрости“. Још једну замену у Символу вере писмено је осудио Максимов ученик 279. Бл. Зиновије пише: „Захарија (Крилошан) ме је питао: у Символу вере једни кажу: и у Духу Светом Господњем, а други: и у правом Светом Духу. Има ли разлике у овоме? „Ако неко говори (Зиновије је одговорио) са правом вером и без лицемерја, мислим да овде нема много разлике, иако речи нису исте. Видео сам правила древног писма, написана под принцом. Јарослав, син Владимиров, а под епископом Јоакимом, на почетку крштења наше земље. Тамо у лику светог Васељенски Сабор пише: и у Духа Светога Господњег; Није написано: и у истинитом Духу Светом, али је написано: Господе. Крилошани су приговарали да Василије Велики у својој речи о вери није написао „и у Духу Светом Господњем“, већ је написао „Дух истински“. Зиновије одговара: „За Македонце није писао: Свети Дух Господњи; иначе би бацили његову књигу; и желео је да га прочитају, и другим речима науче да је Дух Бог.” Коначно, Зиновије каже да су Оци Сабора строго забранили додавање или одузимање било чега од Символа вере 280. Стоглав пише: „и у другима: и у Духа Светога Господа истинитог; иначе није много: само је један глагол – или Господ или истински. Ето колико је разлика у читању једног Символа, па и једног члана Духа Светога! Читање „и у истинитоме Духу Светом“ свој првобитни настанак дугује тумачењу речи оригинала: Το Πνευμα το αγιον, το Κυριον. У грчком тумачењу Символа (КСИВ век) писали су да члан το пре Κυριον, самом неисправношћу композиције, указује на особеност мисли, да Дух Свети није пролазна манифестација силе Божије, већ истинско, или постојеће биће, или истински Дух тумачење 281, а код овог болд преводиоца 281. смислу, заменио је реч „Господ” у својој листи Симбола речју „истина”. το, стављено испред Κυριον, и испред ζωοποιον, и пре других описа Духа Светога, показује само да је реч о истој Личности – Духу Светом), а смелост је потпуно злочиначка, јер је директно забрањена Васељенским Сабором, и већ је изазвала много невоља одвајања Цркве од Истока. Али читање је ушло у словенски рукопис, као што је ушла и друга самовоља; а незнање је неурачунљиво отписало самовољу. У славу Руске Цркве, несумњиви споменици нам доказују да ова самовоља не припада древној Руској Цркви; прешао је у Русију са туђим рукописима, са српским рукописима. У Руској Цркви је ова самовоља кратковидости довела до тога да су је злонамерни људи подмукло користили да помраче чисту веру у срцима простих људи. Овако се виде речи Зиновијевих и Косојевих слушалаца. Скромни Зиновије, говорећи крилима: „ако неко говори са правом вером и нелицемерно (нетачно читање члана)“ јасно даје до знања да је било и оних који су говорили лицемерно, а не са правом вером. И сами слушаоци Обликуеа прилично смело изражавају своје сумње не толико у исправност читања члана, колико у исправност мисли о Духу Господњем. Тако су јеретици, обмањујући једноставност, довели до чврстог убеђења да члан Символа о Светом Духу треба читати само као „и у правом Светом Духу“. Од сада постаје јасно порекло још једног читања, које ни мрачни Стоглав није одобравао. Млада мудрост, узнемирена лудоријама тајних непријатеља вере, одлучила је да успостави православље спајајући два читања: опште – истинито, и ретко – произвољно. Помислили смо: ако читамо „и у Духу Светоме Господа истинитог“, како је то чврсто! А то је било тек око 1545. године! Писац Стоглава је видео да је то већ сувише нова вест. И зато је рекао: „иначе није много“. А касна једноставност још увек сматра да је ово мудрост античких времена. Напомена 1. Споменици чињенице да је у древној руској цркви Символ читан у складу са тачним текстом оригинала: и у Духу Светоме Господњем служе, поред виђеног. Зиновиј од Номоканона Јарослава, Изборник Свјатослава, скоро савременик кормилара Јарослава, Миротворни круг Генадијевог тужиоца јудаизатора, три рукописа на која је указао П. Јоаким: ћелијски псалтир Св. 1481 г.; и поред тога, Соловетскаја Кормчаја (Соловецк. Библиотеке бр. 476), написана 1419. А М. Макарије није написао оно што је написано у Стоглаву; у његовом Соловецком требнику (бр. 1085.) пише: „и у Духа Светога животворног Господа“. Ево тумачења: „Не кажем само: има Духа, него верујем у Њега као што је Свет, као у Господа, као Онога који оживљава, који свима даје живот, и сам живот јесте. Појам о Духу Светом је на потпуно исти начин уписан у ћелијској књизи М. Макарија – у делу Григорија Солунског, о коме је писао П. Јоаким. Напомена 2. Рекли смо да је читање „и у истинитоме Духу Светом“, које не припада староруској цркви, прешло у наше рукописе из српских рукописа. И показујемо на ћелијски псалтир Мет. Кипријана, где се у Часопису члан Символа о Светом Духу чита као „и у правом Светом Духу“. § 31. Страдања Максима, исправљача књига; његово залагање за ствар исправке књиге Тама не воли светлост. Аве. Максим, светиљка чисте вере, изобличитељ незнања, уживао је наклоност Санкт Петербурга непуних седам година. кнез 282. Незнање је убрзо почело да замера Максиму, најпре тајно, затим отворено. Никада није било шансе да се својим гневом обруши на Максима. Случај је отворен 1524. Аве.. Максим није желео да одобри кривични случај у самом граду. Принц Василиј - развод од верне жене и брак са другом. В. кнез није могао да поднесе. А они који су дуго чекали прилику да Максима суде пожурили су да искористе ову прилику. Судили су му управо због исправљања књига. „Он“, рекли су, „поништава речи по својој вољи, исправља их по свом разуму, без пристанка и воље“. кнез": ово последње је речено да би се додатно наоружао. кнеза против Максима којег је до тада поштовао. Вољом митрополита Данила који је дуго био огорчен на Максима (§ 26) 1525. ове оптужбе је на Сабору изговорио чудовски архимандрит. Јона и Васијан Толопорков епископ. Максима су оптуживали и да је превео тумачење у Псалтир, док они сами нису знали грчко писмо; Оптужени су и због тога што се у његовом Триоду говорило о Синовом седењу са Оцем „седао и посиједео“, и да је васкрсло тело Христово названо описивим. Монах је искрено признао да је амандман „седел јеси” био грешка, али је био бескорисно као извињење за његово тадашње непознавање руског језика 283 . Узалуд је доказао да се васкрсло тело заиста може описати. Нису га разумели и нису хтели да га разумеју. Требало му је само да тражи милост, а са сузама је тражио опроштај и Господа ради. Али и ово је било узалуд. Осуђен је као јеретик, надахнут кварећим књигама, изопштен из причешћа Светим Тајнама, чак му је забрањено да иде у цркву. У Волоколамском затвору, где су га бацили, од дима и влаге, од глади и окова, повремено је долазио до смрти. Али овде је анђео који му се јавио рекао: "Стрпи се, стари стари! Овим мукама ћеш се избавити од вечних мука." 6 година касније (1531. године), архиђакон Иван Чушка и неколико других поново су оптужили Максима на Сабору за хуљење и одбацивање руских књига. Колико год се трудили да своје лажи пред Максимом прикрију оптужбама за јерес и грађанске злочине, Максим је без претходне забране читања и писања књига послат у манастир Отроч у Тверу. Овде је добродушни епископ тверски Акакије утешио Максима својом љубављу, док је забрана одласка у цркву и причешћивања Светим Тајнама још увек тешко оптерећивала Максима. Добивши дозволу да има књиге и пише, исповедник је наставио да говори истину о свом времену и после Даниловог свргавања (1539. године) писао је јавна оправдања по питању исправљања књига. Свети Јоасаф је имао духовно поштовање према невином затворенику; али је морао да се избори са страстима незнања да би учинио нешто за страдалника: целивамо ти окове, као један од светих, али ти не можемо помоћи, писао је светитељ. Међутим, свети Јоасаф је успео да утеши Максима дозволом да се причести. Таин. 1554. године Максим, исцрпљен страдањем, близу гроба, премештен је у манастир Светог Сергија, где је часно примљен и где је, са даром проницљивости, умро 1556. године. Овако је монах страдао 30 година! Свети Максим је и на речима и на папиру много пута оправдавао исправку књига. To the accusation that he rejected all Russian books, he replied that “here in Rus' the books are not straightforward; and the translators have spoiled some books, otherwise they need to be translated” 285. On him in exactly the same way as later on His Holiness Patr. Nikon, they shouted a complaint “to the great, about man, with the vexed work (correction of books) undertaken by the wonderworker who shone at the beginning of the earth: they used the books to please God.” And here is the answer of the gracious man to the dark zealots of antiquity: “To one,” wrote the monk, “the word of wisdom is given by the Spirit, and to another the word of understanding in the same Spirit: to another the gift of healings, to another the generation of tongues, and to another the speaking of tongues. From these it has been revealed that not everyone is given all the spiritual gifts together... as the saints of Russia, miracle workers, according to the gift given to them from above, have risen in the blessed land of Russia, and the God-bearing Fathers were and are - and I confess and worship them. But below the birth of tongues, neither their legend was received from above. Из тог разлога, није достојно да се чудимо ако су скривене, такве какве јесу, исправка ствари које сам сада исправио.” Затим показује како је туђинац Јетор сам поучио Мојсија потреби да бира помоћнике – судије; како је Макарија В. опомињао један пастир у погледу хране; како је презвитер, посматрајући Анђела који са њим служи, био упозорен не од Анђела, него од простог ђакона, да у служби не употребљава речи северне јереси. „А онима који су били најсветији епископ и мученици у време гоњења, није дошао ни један пролив или досада од оних који су после својих разних исправки Светог Писма Б. Завета од Симахуса, Теодотиона, Аквиле и Лукијана, презвитера Антиохијског, презвитера Антиохије исправљали пре него што је сваки од њих био деспис И.“ Тако је расуђивао великан Грчке и Руске Цркве! § 32. Исправка књига по Максиму: Иако је свети Максим много страдао за свете његове трудове, иако мрачни људи нису престајали да повезују са његовим именом мисли о грешности исправљања прошлости, али његове денунцијације и одбране нису остале бескорисно семе у најбољим срцима; натерали су да се призна да су црквене збирке и књиге заиста лоше и да исправљање лоших ствари није лоша ствар, па се зато мора нешто учинити да се књиге побољшају. Први пут смо били чврсто убеђени да из гомиле књига треба да бирамо збирке најбољих. Они су барем ово искрено прижељкивали, и жељели су добро. Али да ли се жеља испунила? Архиепископ Макарије је још у Новгороду (1526–1546) саставио три огромне збирке на ову идеју. а) 1527. године написана је Велика књига правила келије и путнага – комплетна повеља и свакодневни живот тог времена; Манастирски Требник се не види из рукописа јужних Словена: по свом спољашњем саставу, дело је Макарија 286. године. б) Велика књига Менаион у 12 најдебљих књига, писана на великим листовима; по речима самог Макарија на њихово састављање потрошено је читавих 12 година, издашно су потрошени трошкови папира и писара. Узевши Пролог као основу за своју збирку, Макарије му је додао не само комплетна житија светих Источне Цркве која је могао да нађе, не само Речи за празнике и дане светих, него је у своје Менаоне ставио неколико Патерикона, ставио читаве књиге неких светитеља. древни оци и учитељи; на пример, у фебруару су написана дела Симеона Новог Богослова, Петра Дамаскина, Григорија Синаита, децембра - „Излагање вере и дијалектике” Дамаскина, његова „О осам делова говора” са словенским примерима; такође тумачења о књизи. пророк Наум, Авакум, Софонија, Данило; у септембру - Маргарета, Јеванђеље и Апокалипса по Јовану са тумачењем и др.; августа – три различита тумачења Псалтира. Ово је цела библиотека књига; Три године нису довољне за читање. в) Књиге, глагол Кормилар, који је одлучивао о владавини закона (?), на грчком номос, - грчки Номоканон, коме су додата не само правила руских светаца и кнезова, не само укази каснијих грчких пастира и краљева, већ и много тога што је само могло изгледати као црквени закон, на пример, наратив Тирепостеуса о Епипостеју о Доротеју. Кипар о пророцима, Летописац П. Никифора, чак и изводи из књиге Еноха Праведног 287. године. Човек не може а да не поштује Макаријеву побожну марљивост. О својим Менајима он каже: „многа дела и подвизи су произашли из исправљања страних и старих пословица, превођења на руски говор, али друга нису исправљена у њима до данас. Он не само да је сакупљао, већ је и исправљао антику. По његовој сопственој свести, његова исправка се није много протегла - само страни и застарели изрази, а ни у том погледу исправка није била завршена. Признање и рад достојан поштовања! Да то није било без грешака у писању, намеће се само по себи 288. Шта рећи о садржају збирки? Нема сумње да у њима има много тога одличног. Али и сам Макарије је признао да су „можда уз св. у књиге биле и лажне ствари које нису одобрили Оци“, због чега се молио Господу да му опрости његове грешке 289 . Пример јасне грешке је књига Енохова. Нека дела су писана двоструко 290 . Било је много експеримената ове врсте, који су сви говорили једно: потребно је исправити књиге 291. § 33. Сабор из 1551. године; штампарија Сабор из 1551. године, којим је председавао митрополит Макарије, огорчено се жалио на мањкавост црквених књига, и учинио обавезним архијерејима и деканима (свештеницима, старешинама) да исправљају црквене књиге по добрим списковима и да не пуштају у употребу непрерађене књиге 292 . Убрзо су увидели да ово мало може да помогне тузи. Када су у Москви почели да купују књиге на трговима и преправљају књиге за нове цркве, међу њима „мало се нашло у потреби, док су друге кварили они који су прописивали, они који нису били научени и разумно неучени, и они који су писали неумесно и неисправљено“, односно штета је толико порасла да је већина књига остала бачена293. Тада су одлучили да користе тај лек против заразе књиге која се толико дуго користила у Европи, па и у нашој јужној метрополи (§ 12) – одлучили су да штампају књиге. Потреба за тим осетила се и пред Сабором 1551. 294 Цар Иван Грозни је 1550. тражио од данског краља да пошаље штампаре књига у Москву, а 1552. краљ је послао типографа Ханса (Јохн Миссингхеим, Боцкбиндер, тј. књиговезац). Међутим, у Москви је било Руса који су знали штампање. Ђакон Јован Федоров и Петар Тимофејев преузели су на себе (од 1553. године) да припреме све што је потребно за штампарију. Писморезбар Василиј Никифоров пронађен је у Новгороду (1556). Први штампарски експерименти, као и у свему осталом, били су неуспешни: „са малим и невештим дизајном штампача“. Дакле, не пре, као већ 1564. године, под митрополитом Атанасијем, штампана је прва књига – Апостол 295. По први пут је много значило и то што је штампани Апостол ставио границу грешкама и самовољи преписивача у односу на ову књигу. И издавајући Апостола, ништа друго нису имали на уму; то каже и сам његов поговор 296. Грчки текст није коришћен да се верује словенском тексту: у то се свако може уверити и најповршнијим поређењем овог другог са првим. И ретко ко је ко је учествовао у издавању знао грчки: издавачи текст Новог завета називају текстом 70 тумача; Ово је јасан доказ незнања! Писма и папир Апостола су лепи, али је правопис лош. Не може се рећи да је словенски списак са којег су штампани био најбољи од савремених, иако су сви у то време били мање-више покварени 297 . Мрачни људи су се убрзо побунили против добронамерног циља – штампања књига, и то не зато што су увиђали његове праве недостатке, не, побунили су се према својим страстима – међу првима од тих људи били су они који су се хранили преписивањем књига. Обманути страстима, а највише незнањем, почели су да траже јерес у штампарима. И тада није било тешко изазвати сумњу на њих, јер се баш у то време водила строга потрага за Башкиновом јереси. Требало је само да кажу да су штампари у вези са таквом и таквом сумњивом особом и биће у невољи. Незнање и злоба нису каснили да их осуде као јеретике. Ђакон Јован и Тимотеј, штампајући Часопис 1565. године, били су принуђени да побегну из Москве у иностранство. Када је народ чуо за јерес, за јеретичко дело, узнемири се, а сама штампарија је спаљена. Међутим, цар је наредио да се ствар настави: 1568. Псалтир је штампао ученик изгнаника Андроник Невежеј у Москви, а 1578. штампан је у Александровској Слободи. Псалтир је објављен на исти начин као и Апостол, односно не гледајући у оригинал 298. § 34. Нарочита самовоља незнања: а) ходање по сунцу Није изненађујуће да су се до краја 16. века у Русији формирали многи приватни, произвољни ритуали. Делом кратковида побожност, делом самовоља незнања, која није била освештана у црквама – и у Русији и на другим местима? Ставке на које желимо да истакнемо су саме по себи мање важне од многих других ствари, па би нас могле и не занимати. Али тужна историја руског раскола рекла им је тужну важност; зашто је, хтео-не хтео, потребно говорити о неважним темама. Када је 1479. године катедралну цркву Успења Богородице у Москви освештао М. Геронтије, неке „чари“ су почеле да окривљују митрополита пре него што је. кнеза да су при освећењу храма ходали са крстовима „не по сунцу“. Принц, забринут због неуспеха претходне изградње храма, изразио је снажан гнев на митрополита и рекао: „као да због тога долази гнев Божији“. Митрополит је у своју одбрану рекао да ђакон, кадивши у олтару светог оброка, не хода по сунцу. На страни митрополита били су скоро сви московски архимандрити и игумани. А са стране у. Кнез је био ростовски архиепископ. Васијан и Чудовски архимандрит Генадиј су тако разумни људи у другим погледима. Потоњи је изложио некакав обичај (чији? - није видљив), али без писаног доказа; само су говорили да Васкршња шетња око храма обележава Христов васкрс – Истинско сунце 299. Било је доста свађа, али једногласне одлуке није било. В. кнез је остао незадовољан митрополитом, па је неколико нових цркава остало целе године без освећења. Геронтије је, да би умирио друге, одлучио да напусти митрополију, и (1481. године) се повукао у Симонов манастир. В. кнез је поново почео да тражи решење и опет је већина гласова била на страни митрополита. Расправа је била жестока, али „истина није пронађена“, каже хроника. „Истина је видљива“, закључује свети Платон, „да у томе нема никакве важности“ 300. В. кнез је, најзад, и сам замолио Геронтија да се врати на катедру, препустивши му да се понаша по свом пастирском нахођењу. Напомена 1. Познато је да је у првим штампаним московским Требником тираж „сољења“ био прописан само за брак. Али у станици метроа Соловецки Требник Макарија (бр. 1085) чак ни тога нема. А у Служби, писаној 7040 (1532) године у манастиру Атону, у обреду освећења цркве, стоји записано: „Доликује се и рећи да кад трипут с миром обиђу цркву, нека не иду истим путем (обрнуто, на ход, са скретањем на десно, на север, на латински, тј. Свети Дарови, дођите у десну руку.” Напомена 2. Када бисмо почели да разматрамо све посебне ритуале 16. века, морали бисмо да напишемо огромну књигу. Напоменимо неколико. Би Волокол. повеља коју је написао игуман. Јевтимије (1575–1589), показује: а) да се врше крсни опходи аа) на дан Благовести, бб) на дан Ваведења (стари обичај, али више западни него источни). б) В Вел. У суботу пре Часова игуман врши благослов миропомазања за себе и сву братију (обичај позне Грчке, али не у складу са суштином Свете Тајне и који је вероватно почео од времена Црне смрти). в) На дан Рождества Христовог, и 25. марта, подељене су свеће за време службе и братији и мирјанима. Тс. Иван Грозни је скренуо пажњу Сабору да се вода освећује не једним крстом, већ иконама и крстовима (7 питања из другог питања). Не пре 16. века. Посебан ритуал ваии постао је познат у Москви: велико дрво обешено плодовима је изнето из Успенске цркве и ношено на санкама; момци у белој одећи ишли су близу њега са свећама; затим су следили клирици, и митрополит на магарцу или белом коњу, благосиљајући народ. По свом сценском карактеру овај обред припада Западу, а у Русију је дошао из Јерусалима, где су га Латини увели (Акт. Експ. 3. бр. 223). Као пример у којој мери је незнање искривило смисао светог. ритуале и ствари, представљамо један пример. Стоглав, забрањујући уношење јела и пића у два одељка олтара – приносни и светотајински, исписује белешку о трећем одељку. речи из неког дела: „друга половина олтара (тј. διακονικον) зове се кутејник, и у њу се уноси оздравље коливо, и канон, и друга добра, а за само Васкрсење Христово, Васкрс, сиреви и јаја... мали парастоси се певају и поју се по потреби, поју се кутја и ц. Ово је значење оног дела олтара, у коме би, по древном правилу, требало да буду смештени само свештеници. посуде и одежде! Напомена 3. До времена Стоглавника, између осталог, из времена датира промена и експанзија хук певања, иначе формирање тог хук певања, толико популарног код наших имагинарних старовераца. 1. Познати су творци ове вести: а) Главна школа изобличења антике била је Александра Слобода, толико позната по зверствима и лицемерно побожним делима Грозног Цара. Овде су се, заједно са краљем, овим послом бавили Иван Нос и свештеник Теодор, звани Хришћанин. "Иван Нос је отпевао и објаснио триод (посни и васкршњи), такође стихире и славнике Светима. Да, исти Иван је певао Богородицу Крстовну и Пресвету Богородицу." Свештеник Теодор је био „велик за певање барјака, и научио се много од њега, и његова је застава славна до данас“. б) Новгородац, Стефан Голиш, „прошао је кроз градове и учио Усолску земљу“; Својој вештини од Строганових учио је Ивана, званог Лукошка, и Исаију у монаштву. Степан Голиш је „певао много знаменских песама“. Његов ученик Лукошко је „ширио и испунио величину барјачког певања“. в) Учитељ Носа, Голиша и Хришћана био је Савва Рогов, мајстор певања, али не тако познат као његов брат Василије у монаштву Варлаам. Василиј, од 1587. архиепископ, а од 1589. митрополит ростовски, био је одличан у знаменом, тростручном и демесном певању, био је појац и стваралац. Ова браћа су били „Корељани“, односно Чухни. г) Новгородски монах и потом игуман Хутински Маркел Безбороди, познат по писању житија и канона Новгорода. епископу Никити (1557), певан је Псалтир; а неки Тверски ђакон је певао јеванђелске стихире. д) По монаху Ефросину били су познати и учитељи певања Шајдур и Баскак. 2. Шта су радили ови мајстори? Шта значе речи: запевао, ширио, испуњен? Знамо да се, на пример, стихире Триода певају по нотама још од времена Теодора Студита. Напротив, ниједан споменик не показује да се у хришћанској цркви Псалтир певао, а не читао. Дакле, јасно је да су нови мајстори стављали црквене песме на своје куке, иначе су састављали своје мелодије за песме и своје иконе за куке уместо древних; Штавише, у духу побожности Александровске Слободе, навукли су на удицу много тога што су до тада само читали, а не певали. Разлика између каснијег певања крјука је позната: речи су се до крајности развлачиле дуж кука, самогласници су се удвостручавали и утростручавали, нагласци су преуређени, тако да је руски здрав разум тада ове мелодије назвао Кхомов или Кхам певањем, док се једноставно, природно, старогрчко певање називало певањем за говор (види где је почело „Осцон Префаце Генерал”). Историја М. 1846. број 3). „Управо својим певањем украшавамо глас и штитимо куке за транспаренте, али свети говори су потпуно искварени... а наш словеначки језик је туђ, необичан и отпоран. Где ћете наћи у Светом писму нашег природног језика, словеначког наречја, шичевачких дисидентских говора: сопасо, пајеру, вомоне, темено-имо, волаемо, лудеми, сонедаиаи? Овако је 1651. године писао монах Ефросин о списима хришћана и његових савременика (Ј.М. Нар. Просв., 1849. фебруар, стр. 159. 160). § 35. б) У певању Алилује Године 1419. М. Фотије је писао Пскову писмо о разним темама Правила, где је писао о певању алилуја: „и алилуја у слави, са глаголом: слава Оцу и Сину и Светоме Духу... алилуја, алилуја, алилуја, алилуја, и више, два времена, 301. Упутство је кратко, и то показује да у то време у Пскову није било посебног спора око алелује, али да није било сумње у било каквом рукопису? Садржај правила, заједно са другим рукописима истог светитеља, као и опште грчко правило, показује какво је правило грчка, а после њега и Руска црква, следила у певању алилуја 302. Ако у Василијевој познатој приповести о Светој Ефросинији Псковској одвојимо истинито од фикције и вероватно од апсурда, онда ћемо о певању алилује код Василија наћи следеће: а) Око 1455. године Ефросин је два пута увео појање манастира који је основао: алилуја са додатком: слава Теби, Боже. б) Ефоросинове вести су биле тако мало у складу са општим обичајем Пскова да су изазвале опште незадовољство против себе. „Утврди се“, пише сам Василиј, „пре тога, обичај је исти за све Псковљане, у световним црквама и манастирима, све три алилује“. Презвитер Јов, „човек разуман, способан да разуме Свето Писмо. Писмо, ревнитељ побожности и православља“, ђакон Филип, „веома умни и са даром речи“, посебно се побунио против Ефросиније. „Све цркве Божије по целој нашој земљи“, рекли су, „дрхте у закону алилује, а са њима и цео Псков“. в) Архиепископ Јевтимије, коме се Ефросин обратио са притужбом на увреде, није забранио Ефросину да чује његове вести, препустивши ритуалну ствар његовој савести, већ су Псковљани били препуштени свом обичају; а још мање је архиепископ сматрао потребним да у Новгороду уведе обичај Ефросинија, пошто је црквени обичај „целе руске земље“ био против њега, и „многи су“, пише Василије, „заблистали у чудима и великим знацима, утростручивши божанску алилују“. Тако је за живота Ефросина, који је преминуо 1481. године, 70 година пре Сабора 1551. године, обичај удвостручавања алилује припадао само манастиру Ефросинија, али није био прихваћен ни у Пскову ни у Новгороду. Василиј не каже зашто је Еуфросин поставио своје правило о алилуји. Али пошто је, по Василијевом објашњењу, алилуја песма васкрслом Богочовеку, а певање алилуја у славу васкрслог Христа припадало је и припада само римској цркви: то даје за право да се закључи да је Ефросин, ако се није понео предлогом унијата, тада је неки човек Исидоров бугарски црквени 303. који је био под утицајем Запада 304. године. После Ефросинијеве смрти, обичај Ефросинијевог манастира у певању алилује почео је да добија извесну пажњу: почели су да траже разлоге за то. Преводилац Димитрије Герасимов, који је боравио у Риму, писао је писмо архиепископу Генадију како о лету седмог века – теми која је у то време заокупљала толико људи, тако и о трострукој алилуји 305. Садржај Димитријевљевог резоновања забележен је у „Миротворном кругу” Архиепископа. Генадије: „Други исто суде о трокракој алилуји; прво, тројична алилуја, а у четвртом: слава Теби, Боже, открива троипостасно Божанство и нераздвојно, а посебна алилуја открива једно Божанство у двема природама. Иначе, с том мишљу се тумачи добро лице. хвалите Господа или хвалите Онога који јесте“. Генадије је у праву да достојанство ритуала зависи од достојанства мисли. Али он је, наравно, приметио да мисао о једном Божанству у две природе не тумачи. Макарије, у чину новгородског архиепископа (1526–1546), у свом великом Менаиону за август ставио је декрет о трокраком алилуји. Овим указом изобличава се Атанасије, ктитор манастира Светог Николе, који је писао посланицу Свештеничким Саборима (вероватно Псковским) о Светој Тројици, односно алилуји, са идејом да је потребно удвостручити алилују. У указу се каже да двострука алилуја раздире Свету Тројицу, да је после Апокалипсе и псалама потребно не удвостручити, него утростручити алилују; У потврду он наводи писмо светог Фотија које смо поменули и показује да је обичај отежаног алилуја увео митрополит Исидор. На крају је написано: „Ко поје многе алилује двапут, а не три пута, пева против свог греха и осуде. Овако треба да певамо: алилуја, алилуја, алилуја, слава Теби, Боже, прва је алилуја у славу Оца, друга у слава Духа, друга у слава Духа, друга у славу Духа, друга у славу Духа; и слава Теби, Боже, једносуштаственом Божанству” 306. Овај указ сведочи да су се под архиепископом Макаријем појавили неки браниоци посебног алилуја; but the Pskov cathedrals faithfully followed the letter of Photius, and the Archbishop of Novgorod wrote a decree on the triplication of alleluia with clever developments in such singing. Овде се директно доказује да је алилуја латинска ствар. Биографија Еуфросина датира из 1547. године, где Василиј покушава да похвали посебну алелују. Stoglav also could not hide the truth and wrote that in Pskov and the Pskov region, for the most part, and in the vast Novgorod region, all churches observed the rule of three-bit alleluia; засновао је своје правило само на сну који је испричао Василије 307. године. If we add to this that both the monuments that preceded the Council of 1551 and the Psalters of St. Philip the Martyr (1566–1569), the threefold alleluia is consecrated as an ordinary church rule, then it will be obvious that the alleluia, even at the end of this period, remained only a private custom, although among people like the one who wrote Stoglav, she has already earned respect. 308 § 36. а) О знаку крста Цар Јован Васиљевич је, између осталог, предложио Сабору 1551. године: "Знак крста није заснован на његовој суштини. Али духовни оци о томе не маре и не размишљају о томе." Одговор који одговара овом предлогу налази се у Стоглаву: „Свештени архијереји и свештеници и ђакони би такође крстообразно и по реду замишљали на себи знак крста, а архијереји и свештеници би крстообразно благосиљали православне сељаке, као што су давали свештене православне. уче и кажњавају своју децу да се штите крсним знаком по свом чину и потписују се крстом.” Тада је „насилно махање руком у лице“ строго забрањено. Поред тога, управо ту (између 31. и 32. главе Стоглавника) читамо правило о двопрсту савијању крста са изводом измишљених речи Мелетија и Теодорита (§ 27). Да се ​​Сабор из 1551. године могао ослонити на одредбу о крсном знаку, написаном у Стоглаву, нема разлога за сумњу. Она је сама по себи побожна, у складу са царевим предлогом и другим споменицима тог времена 309. Пошто имамо савремене доказе да је ова дефиниција била предмет бурне расправе на Сабору, која се завршила чињеницом да „ништа није постигнуто” 310, онда остаје у недоумици: да ли је ову дефиницију коначно одобрио Сабор? Што се тиче идеје о крсном знаку, историјска критика не може признати да је Стоглавник значио нешто више од белешки приватног лица о Сабору, нити да је чланак на дуплом прсту припадао Сабору, а не писару Стоглаву. а) Ако би идеја двопрстог крста била изражена некако другачије него што је приказана у Стоглавовом чланку: онда би се и даље могло сумњати да ли је М. Макарије понесен мишљењем времена? Али Стоглавов чланак о двопрстима написао је најмрачнији незналица. Она се, по речима савременог пастира, „прво не слаже са Речју Божијом, јер нигде у Светом писму није записано да је Исус Христос благосиљао са два прста; друго, ја се не слажем са древним, прихваћеним од целе Цркве, Саборима и Светим Оцима: јер клетве на крштених не псују два прста, нити је ово свети отац, ни један Сабор није рекао. лажно о њима у књизи Стоглава 311. б) Чланак о двопрсту нема везе са краљевским питањем, уопште не говори о ономе што је краљ тражио, а то јасно показује да припада само писару Стоглаву. в) Као што је М. Макарије мислио другачије о алилуји, тако је и он одобрио потпуно другачије мишљење о склапању прстију за крст од писара Стоглава: у својим Менајима он је Панагиотову осуду два прста сместио 312. г) Познато је да је благовештенски свештеник Силвестар за време Сабора био први саветник Андријског сабора15 и јаки саветник на сабору у Андрији. његовом Домостроју о полагању прста читамо следеће: „сваки побожни хришћанин мора да изврши свој крст: најпре нека споји своја три прста за Светога. Тројицу, велики прст и друга два која су у његовој близини” 313. е) Ни из чега није јасно да је Стоглавов чланак о стварању престола послат на име епископа метрополита на име метрополита. одобрен од Сабора, а образложење Сабора, чим је одобрено заједничким гласом, потом је послато у виду митрополитског писма или царског указа 314. ђ) Из споменика се јасно види да се само у време Ивана Грозног двопрсти знак крста јавља као обичај неколицине, па стога, уз потпуну непостојаност у антици, није било времена да мишљење неких дође до тачке на којој га је одобрио бројни Сабор 1551. године. Напомена 1. Сведочанство о знаку крста из грчке и руске старине приказано је у историји првог и другог периода Руске Цркве. Овде истичемо два несумњива споменика овог периода. У Тројичкој лаври Светог Сергија а) корице везене златом и свилом по вољи в. К. Василиј 1524. године, представља Светог Сергија који се моли; прсти руке која се моли су склопљени управо онако како их данас склапа православље; б) корица је била сашивена свилом под Страшним Царем по наређењу краљице Марије у л. 7080 (1581) приказује Светог Сергија како се моли са два прста. Ово је старина руских двоструких прстију! Напомена 2. Стоглав није ништа друго до белешке приватног лица о Сабору из 1551. године, а не канонски акт. Волоколамска белешка о сабору 1553 (РКП. бр. 404) каже да је 25. децембра. Цар је 1553. године разговарао са митрополитом Макаријем и епископима „о претходном саборном законику, о многим разним пословима и чиновима црквеним, и по књизи саборних чланова, чији су послови исправљени, а који још нису исправљени“. А цар рече: кад би Бог помогао, да се „напред и друго исправи“. Из ових речи јасно се види да аа) октобра 1553. године постоје белешке о Сабору 1551. „о разним стварима и наредбама“, али бб) послови описани у овим белешкама, према прегледу Сабора из 1553. године, нису сви исправљени. в) пошто садашњи Стоглав о разним стварима и наредбама садржи одговоре на сва царска питања, остаје да се закључи да је или многа поглавља Стоглава измислио Стоглавов писар после Сабора 1553. године, или је, иако је Стоглав забележио саборно резоновање, оно било у таквом облику да су многи остали у недоумици, захтевали ревизију и дефиницију; у оба случаја Стоглав очигледно није канонска књига, већ збирка приватних мишљења. б) Упоређујући Стоглавове главе са оним митрополитским и царским писмима која су по садржају слична главама, налазимо да ни краљ ни митрополит нису дословно поновили Стоглавово резоновање. в) По свом облику, Стоглав аа) је очигледна имитација Земског законика, подељеног на 100 глава, штавише, опонашање је глупо, пошто су главе Стоглава подељене само по бројевима, а не по садржају. бб) Већину Стоглавових дефиниција, ни у тачном ни у сличном облику, ни цар ни митрополит послао је епископима; Ни Стоглав није послат целом свом саставу. И у ово време, образложење Сабора, ако га је одобрио заједнички глас, слао је цар или митрополит свештенству, као што је горе поменуто. г) Стоглав је по садржају, за најлепши поглед, садржао много тога што није припадало дефиницијама Сабора из 1551. године и што у њему излаже писање приватног лица. На пример, 1 гл. – предговор Стоглаву; Поглавље 2 – увод у Законик са почетком краљевског говора; у 3. глави. – наставак краљевског говора и изненађење Савета; у 4. поглављу. - нови говор краља; у 5. – царска питања, 6. глава, којом почињу одговори на царска питања, поново почиње уводом и, штавише, чудним: „Једном сам ушао у уши божански крунисаног краља... Убрзо је наредио да се запише... И овде на Сабору.” Ако Стоглав каже „једном у прошлости“ за оно што се догодило 1551. године, онда то није особа која говори на Сабору 1551. године, тим пре што се Сабор представља као прошлост. У гл. 98 – састанак М. Макарија са краљем, који је одржан 1550. године, следећи, који није припадао Сабору 1551. У гл. 101 – друга слична ствар – састанак митрополита и цара о црквеним поседима, који је одржан 21. маја 1551. године. Најзад, уопште се не помиње тема других поглавља у царским питањима, док Сабор одговара на царска питања 315. § 37. а) Посматрање иконописа; катедрална истрага о чиновнику Висковату, заштитнику старих икона Међу хвале вредним бригама овога времена била је брига духовних власти за најбоље списе светих икона У дому митрополита Варлаама (1514. и 1518. године) обновљене су Владимирске иконе Спаситеља и Богородице; У овом побожном делу учествовао је и сам митрополит. Под митрополитом Данилом у Москву су у исту сврху доношене древне чудотворне иконе из Ржева, а под Макаријем Великоречка икона је била света. Николас. 316 Сабор 1551. године захтевао је од иконописаца, поред уметности у иконопису, и беспрекоран живот и поверио их на надзор духовних отаца; задужио епископе да надгледају иконопис, да издвајају најбоље иконописце пажњом према љубави, а неискусним и људима лошег живота забрањују да сликају иконе св. Такође је саветовао да се следе најбољи антички примери у иконопису, указујући посебно на иконе монаха Андреја Рубљова 317. Овај благочестиви монах Андроњевског манастира, који је умро 1430. године, према сведочењу светог Јосифа Волоколамског, толико је волео свету уметност и био му је омиљени изглед из времена празника у време празника. невидљиви. 318 Строга правила у вези са иконописом била су апсолутно неопходна у Метро Макарију. По иконама које су дошле до нас видимо да је у половини 16. века. тако рђаво, тако ружно су били списи светих икона, како не може бити више, укус су кварили разни сујеверни појмови и самовоља грубог незнања 319 . Па ипак, када су почели да спроводе дефиницију Сабора из 1551. године, настао је жамор, који је храну нашао посебно у новим иконама Благовештенске придворне цркве 320. После пожара 1547. године, иконе у овом храму су обновљене, а по наређењу славног свештеника Силвестра, новгородски иконописци уместо дотадашњих иконописаца храма депика. стварање света, Символ вере, садржај неких црквених стихова у личностима, или, како су тада говорили, у параболи, наиме: Дођите људи, поклонимо се Тројичном Божанству; Јединородни Син; Телесно у гробу. Када је зидно писмо било готово, почеле су гласине о вестима; пензионисани иконописци су први долазили да суде о вестима и ширили сумњу међу простодушнима. Ђакон Висковати је, вероватно због својих посебних ставова против царског миљеника Силвестра, подигао отворену пометњу, дизао буку, грдио нове иконе, а још више оне који су надгледали рад. Указао је народу у Силвестру и саучесницима благовештенског свештеника Симеона Башкина (§ 21) 321. Настао је метеж. Ево првог примера патетичне буке коју и даље настављају патетични браниоци зле старине! Крајем 1553. Савет се састао. Висковати је усмено и писмено изразио сумњу у вези са вестима, рекао да су слике које је приказао Седми васељенски сабор забрањене, и чак себи дозволио да каже да је лице Бога Оца неописиво лице 322. М. Макарије, који је вероватно познавао иконописце и њихов рад још у Новгороду, разрешио је недоумице у Висковатију. Свештеници Силвестар и Симеон су били оправдани у сумњама које су на њих подигнуте, а први је додао: ако неке слике заводе народ, онда Сабор са задовољством пресуди да ли их не треба забранити. Сабор је показао да ни на Седмом сабору ни на било ком другом није било забране нових икона, па стога нема потребе да се забрањују нове иконе јер су нове, указао је у В. завету на појаву Бога Оца у лику Старог, имајући у виду Висковати и правило Трулског сабора „не приличи простим људима, стварању народа, да се једно учење премештају, да се једно учење покрећу. него да слушамо Господа до преданог чина“. Висковати је донео покајање. Сабор му је наложио духовну епитимију, јер је изазвао огорчење у народу и неправедно говорио, посебно о лику Бога Оца. Међутим, немирне сумње и незадовољство наставили су се у мрачним угловима чак и након што су се Симонови крилни играчи показали како разговарају са Зиновијем. § 38. Установљавање празника светих Руске Цркве и увођење нових служби. Помен мртвима и дозвола за њих У овом периоду јавно богослужење добија нови сјај. Године 1547, када је Јован свечано крунисан царском круном, Московски сабор је одлучио да у униформи уведе прослављање светих, нових чудотвораца Руске Цркве. Владар је хтео да замоли благослов светих за свој царски чин. Сабор је образложио: „Прославио их је Господ Бог, свете Своје, многим различитим чудесима и знамењима, и до данас неће имати саборно појање. Стога је одређено: 12 светих, укључујући и светог. Иона Москов., Иоанноу Новгород., књ. Александра Невског, авенија Никон Радоњеж прослављају у свим црквама Русије; а 8 других да прослављају на месту својих подвига и прослављања 323. Следом овога потребно је саставити нове службе за ове светитеље и ревидирати њихов живот. Из других споменика се зна да су неки од светитеља које помиње Сабор, попут Јована Новгородског, кнеза. Александра, прослављена је помесно пред овим Сабором. Штавише, са изузетком ове двојице и такође муромских кнезова, сви остали датирају из 15. и 16. века живота на земљи, итд. Сабор претпоставља да се већ помињу други светитељи Руске Цркве – једни у свим руским црквама, други помесно. Сабор је 1518. установио и општи помен за све умрле од изненадне смрти. Ова установа такође није била нова. Још у 15. веку. у Москви и на неким другим местима су у четвртак уочи Тројице копали гробове за мртве сиромахе, које су зими стављали у јаме бедне куће; благочестиви су својим рукама демонтирали тела, и са мишљу на обичну трулеж, не презирући призор и мирис давно умрлих, обукли их у плаштанице, закопали у земљу, затим певали заупокојене за утеху оних чија су имена позната јединоме Господу. Обичај је заиста хришћански, као плод чисте и смерне хришћанске љубави! Чак су и странци других вера говорили о њему с поштовањем 324. Хришћанској љубави у то време било је много стало да оне који одлазе на онај свет прати са пастирском дозволом – молитвом допуштења 325. Напомена. 1. У повељи из 1525. Месечник садржи имена скоро свих руских Светитеља који су постојали пре краја 15. века. (Востокова Опис музике. 712). Свети Јоанов Новгород. почели су да славе у Новгороду 1437. године, када су пронађене његове мошти (Нов. године); Свети Варлаам Хутински се славио свуда од 1461. године, поводом његових чуда (Соф. Време 2, 80); Књига Теодора Јарослава. слави се од 1463. године (Соф. Време 2, 90–93 341); свети. Фотије, Кипријан, Јона су прослављени од 1470. године (Соф. Бп. 2, 136. 137. 143). Канон за стицање моштију и житије светитеља. Алексија саставио Питирим Епископ. Пермски, прибл. 1450 (Књ. 1, 445). Напомена. 2. Цар Јован (гл. 4. Стогл.) каже да је 1547. године било потребно славити нове чудотворце, а 1549. године разматране су службе. У Румјанцевској збирци служби и житија 16. века. (бр. 397), стављају се службе: 1) Јован Новгородски; 2) Знак Мирошке иконе (није у штампи); 3) Савва Вишерски, оп. Пацхомиа; 4) Јован Рилски (из Бугарске); 5) Арсеније епископ српски; 6) Аврамиа Ростов.; 7) Ионе Новгород.; 8) Никон Радоњеж., оп. Пацхомиа; 9) Књига. Александар Невски, оп. Михаил, монах Владим.; 10) Знак Новгородске иконе. и Кн. Всеволод Први, оп. Пахомије, друго, оп. Филотеј (потоњег нема у штампаној Служби); 11) Савва Сторожевски; 12) Павел Комелски; 13) Михаил Клопски има два канона, један за Илију (у свету бојара Михаила, Соф. Време 2, 396); 14) Михаил јуродиви (у пец. мин. бр); 15) Књига. Всеволод, оп. Никодим (не ставља се у рерну мин.); 16) Арсеније епископ. Тверски, оп. монах Теодосије 1483. године; 17) Јевтимије Новг., оп. Пацхомиа; 18) Макарије Кољаз.; 19) м. Ионе, оп. Пацхомиа; 20) Антоније, Јован и Евстатије Литвански. мучен (није у штампи); 21) Аве. Зосима и Савватија Солов.; 22) Стефан Пермски, оп. Пацхомиа; 23) Пафнутије Боровск., оп. Инноцент; 24) Исидор свети јуродиви; 25) Исаија Ростов.; 26) Ефросин Псковски, оп. Василија (панегирист Алилује; прослављање Ефросиније и др. Абрамија Смоленског, по Стоглаву, гл. 43., утврђено Сабором 1551); 27) Џорџ М. Бугарски, оп. Васили; 28) Макарије Кољазин. (није у штампи); 29) Дионисије Глушњицк; 30) Књ. Петар и Февронија Мур. – један канон је Пахомије, други монах Михаило; 31) Прокопије Устјушки; 32) Књ. Олга; 33) Знаку Чирске иконе, оп. Филотеј (није у штампи); 34) Савва Крипецк. – Василиј (није у штампи); 35) Александар Свирски. Затим следе житија истих светитеља (Востокова Опис музике. 592–604). Ако се погледа унутрашње достојанство ових живота и служби, онда се, са искреним убеђењем, мора рећи да је у 17. в. пресуђивали су превише благо према људским слабостима; многе службе и животи су сиромашни и мислима и осећањима. Поред тога игуман. Марцел је написао два канона Светог Никите Новг., одобрена од М. Макарија (Словописца). Напомена 3. Богослужења су у овом периоду уложена новим сјајем како у односу на литургијске радње тако и у односу на свештена лица. Споменици не показују ништа раније од 15. века. порок између свештенства сеоског свештенства. Катедрална дефиниција из 1551. о московским старешинама говорила је: „А курбан заслужује да буде; ништа друго немојте имати“ (Акт. Ец. 1, 222). Из тога произилази да у Москви у то време секстона није било свуда. Познат је пример писма којега је дао Новгор. архиепископ Генадиј 1504. године: „Гле... Ја сам поставио (име чијег сина) у свештенство, једину жену мужа, а не удовицу (на којој је улица названа по Светом): да бих имао моћ да палим свеће на плочи... и да запалим кандило; а понекад свештеник иде и дарове, а он носи дилице у преношењу, носи дилице. носи свеће испред светиње (и) држи у устима дору и Богородичин хлеб, држећи у устима молитву Исусову, а понекад свештеник изговара молитву за амвоном и врши друге службене службе” (Правни акт бр. Није ли зато што је пример извођења дат зато што сама изведба није била сасвим уобичајена? По граму. апкхиеп. Генадиј о бигамистичком сексону, где је цитирао грчки. правило, а о сексону (Ист. акт. 1. бр. 101), може се узети као вероватно да је овим положајима посвећена пажња на сабору 1503. Види и Прав. Ацт. број 286. 287. 377. Закон. Екп. 1. број 205. § 39. Древни обред богослужења У јужној метрополи богослужења су се слободно обављала по древном обреду. "У Полоцку и Вилни", каже очевидац Одерборн, "божанства се врше са посебним сјајем. Овде има богатог прибора - сребра и злата. У Вилни има 30 цркава, скоро све од камена" 326. Бринули су о дистрибуцији црквених књига - као средства подршке православљу, које је угрожавало православље; али се нису расправљали о неважним темама 327 . Приликом издавања књига исправљале су се грешке писара кад год је то било могуће, уочавале су се и разлике у чиновима, 328 али је даље исправљање препуштено нахођењу и ревности слободног времена, а за невина писма није се дизала галама или сумња у јерес. Они чије је знање било корисно за издавање књига и које је неселективно незнање протерало из Москве као јеретике, на југу су радосно примани и њихове способности су коришћене. Тако су прогнани ђакон Иван Фјодоров и Тимофејев овде примљени и корисно радили за Православље. Тако су у јужној митрополији све богослужбене химне, изузев службених менија, штампане или су биле у употреби у штампи још у овом периоду (§ 12). § 40. Антички начин живота у овом периоду; јачање монголских порока Побожност је у овом периоду још увек била заједнички предмет размишљања за све државе руског народа – за кнеза и слугу, за монаха и мирјана. Или, тачније, у овом периоду покушавали су да се угледају на побожност својих предака, иако у 16. веку. већ је било приметно слабљење античког духа. Године 1525, један човек из Тибингена, по занимању Римљанин, овако је описао живот Руса: „Свако, чим ступи у пунолетство... постане способан да са скрушеношћу препозна да је грешник, одмах иде и пада пред ноге свештеника; са плачем или уздисањем исповеда своје грехе колико год може да му се сећа, по реду цркве... приморава их да то чине сваке године на Васкрс, а побожни не напуштају исповест чак ни на велике празнике, свако ко би то оставио на Васкрс био би за свакога предмет презрења – свако би се удаљио од њега и не би смео да уђе у цркву Да би се удостојио Тајне Тела и Крви Господње, требало би да му се прво исповеди. плодови покајања... Постови се поштују са таквом строгошћу да би за сваки дан поста било скрнављење јести месо или јаја. Међутим, међу њима има и оних који, када посте, ништа не једу, а најмање рибу; други у посне дане не пију вино или нешто слично. Чувши ово, толико смо се зачудили да смо изгледали изгубљени: наш живот нам се чинио тако зао у поређењу са овим хришћанима. Нисмо могли бити чвршће убеђени да смо ми, који много причамо сами са собом о плодовима вере, далеко гори по плодовима од њих... Они пролазе и кроз друге степене покајања да би умилостивили Бога. Ово је посебно случај са молитвом. Они то раде толико често да им нећете ускоро наћи једнаке. Са сваком зором дана, сваки од њих бива бачен у прашину, изливајући дуге свакодневне молитве... И ово се не може изоставити међу осталим њиховим хвале вредним делима, да они сабирају к себи сиромахе, које свако храни према својим могућностима; чини милостињу онолико колико захтева јеванђелска побожност, облачи, даје воду, штити, дозива туђине, чини све друго што усавршава децу Божију; боје се да не буду осуђени на том страшном суду Божијем...” 329. Најчешће уточиште сиромаштва биле су епископије и манастири, тако да је грађанска власт, из својих оправданих разлога, у 16. веку. направио ограничење од 330. Одличне особине, наследне и истински хришћанске особине, укључивале су: а) искрену покорну послушност вољи суверена и његових власти. Обична реч руске душе била је: „Тако је угодно Богу и владару, Бог и владар знају“. „Видео сам“, каже Херберштајн, „једног од племенитих чиновника, бившег амбасадора у Шпанији, седокосог старца који је, дочекавши нас на улазу у Москву, јахао на коњу, врвио се, трчао као младић; зној му је лио са лица. Када сам му изразио изненађење, рекао је гласно: „Ах! Господине Бароне! Не служимо суверену на ваш начин" 331. б) Однос господара према кметовима (робовима) и слободним радницима одликовао се патријархалном једноставношћу и добротом. Закон о томе није рекао ни реч, али није било потребе. „Када би господар", каже Херберштајн, „почео да се понаша према слугама, постао би лош и неуслужан у очима других. после тога нико не би ишао у његову службу“ 332. Порука св. Јосиф Волоколамски племићу служи као одличан пример како је свештенство поучавало племиће да брину о судбини сиромашних сељака 333. И не једном речју, већ самим својим делима, свештенство је учило хришћанском опхођењу према кметовима и најамним слугама, које је учило занатству и све одводило у занатство, одводило их до срећног живота. љубав и разборитост 334. Још је било толико топлине у побожности Руса 15. века! То се могло видети у 16. веку. Али побожност 16. века, као имитација античког, више није имала много тога што је припадало узору. И а) видели смо да су Монголи руску правду учили суровости. У почетку су се још много тога клонили као Татари; али у овом периоду, монголски судски поступци су мало-помало прихватани у свом пуном облику: татарски бич је усвојен за злочинце, окрутна судска тортура за истрагу злочина, лопови су батинани моткама по петама, хладна вода је сипана кап по кап на главе разбојника, а хришћанске игле за плетење су могле да се забадају само од дрвене игле35. - укидање свирепости на неке дане 336. б) Монголски јарам је научио руски народ лукавству као средству самоодржања. У овом периоду навика је увећала овај монголски дар и лишила народ добродушне искрености. Лоше ускоро расте у нама. Сада није било искрености у опхођењу са другима, лагали су и обмањивали једни друге отприлике 337. И тако је било и у служби Божјој: за многе обредна побожност није била ствар срца, већ обичаја тога времена, била је то церемонија без духа и снаге: дакле, одвратни пороци слободно су владали међу многима, не толико, колико среће због савести. опипљиво незнање времена 338. Живот Ивана Грозног у Александровској слободи био је пример таквог живота; то је био ритуал величанствено побожан споља и празан изнутра. Ту је обукао и обукао у црну мантију 300 својих дворјана, у 4 сата ујутру сам је најавио јутрење, сам је читао и певао у певници. У међувремену је ишао из храма у тамницу да мучи невине мучењем; његове монашке слуге живеле су од зверстава. в) Обичаји који су се у почетку чували да не би изгледали као Монголи, сада су почели да се освећују као дужност вере. То је шишање браде и бркова, због чега нису осуђени под равноапостолним Владимиром, већ су почели да се осуђују у 16. веку. Оно што је заслужило прекор као израз злих страсти, почело је да се осуђује због једне страсти, због гађења према Латинима, који су, међутим, секли браду и бркове и за време свог сједињења са Истоком 339. године. § 41. Искушавање трпљења страдањем на северу и утехом од промисли Током 15. века хришћанско стрпљење у северној Русији повремено је било подвргнуто тешким искушењима од стране Татара. Царевич Талича је 1410. тајно са војском ушао у Владимир и све предао пљачки и мачу. Катедрални клирик Патрик, чувајући део црквеног блага на сигурном месту, сузном молитвом пред иконом Богородице припремио се за мучење. Татари су провалили у храм, откинули одежде са икона и тражили други прибор од Патриција, док се Патриције молио. Ставили су га на ватру и забили му дрвене игле под нокте: Патрик је то издржао; Најзад је са страдалника откинута кожа, и он је мученички скончао 340. године. Татари су много пута остављали за собом лешеве, стењање, пепео и сиромаштво у Русији. Мустафа 1445. за Рјазањ, Улу-Мехмет 1445. за Нижњи Новгород, Мазовша 1455. за Москву. Тачка муслиманском мучењу стављена је мудрошћу и оружјем Јована ИИИ 1481. У 16. веку Средина владавине Ивана Грозног (1548–1559) била је славна за државу и благотворна за спољашње стање Цркве (§ 10. 11). Али током Јовановог детињства (1531–1547), бојари су једни друге давили и убијали невине у затвору. Од 1560. године Јован, размажен у детињству, препустио се својој вољи, и од тада су се у њему у страшном облику откривале страсти његове младости, гордост, крвожедност и сумњичавост, претварајући га понекад у жестоку звер. Стражари, уведени Јовановом сумњом, били су његове достојне слуге: развратни, спремни на сваку суровост и гадост, у народу су били познати као мркли мрци, из мркла тама из које су као да су избили на земљу. Фрустриран, Џон је убио сопственог сина Џона и убио свог брата, храброг, великодушног Владимира. Жестина муке и смрти којој је подвргао породице и градове испуњава душу језом. Људи који су проливали крв за Цркву и Отаџбину, племићи који су живели за хришћанску истину, умирали су у страшним мукама. Мада нас је време, донекле, тада научило трпљењу, али оно што нас је Јован натерао да издржимо и како смо поднели његову муку – такво се трпљење шаље само са неба, вером очишћеним душама 341. Самовоља Новгорода призивала је царски суд над њим: али Јован беше жесток у Новгороду као звер. Свештеници и ђакони, око 500 монаха, били су мучени смрћу; током 5 недеља у Волхову се давило сваког дана 1000 и 1500 људи. „Помени Господе две таме потопљених Новгородаца“, писао је Јован у синодикону, мирно гледајући на њихово страдање 342. Исту судбину је припремио и за Псков, али се Псков молио. Свети јуродиви Никола дочекао је цара са комадом сировог меса. „Ја сам хришћанин и не једем месо током поста“, рекао је краљ. „Али ти пијеш људску крв“, одговори му праведник. Јован се смирио. Међутим, пало је довољно невиних жртава. Свети игуман Печерски Корнилије (§ 17) и његов ученик Васијан погибоше у жестоким мукама. И благословен је проповедник Лапонаца. Теодорита (§9) удавио је Јован. 343 Промисао није оставила да утеши веру својим посебним знацима. Тако су 1414. године у отаџбини кнеза Андреја Дмитријевича, у Колочију, 15 верста од Можајска, извршена велика чуда од иконе Свете Богородице. Исцелили су се слепи, хроми, узети; Икону су 15. августа донели у Москву, затим из Москве у Коломну, а одатле у Можајск. А сведок чуда био је, иначе, научник Григориј Семивлах, који се у то време налазио у Москви 344. године. § 42. Брига црквене власти за бољи живот лаичког свештенства И на северу и на југу током овог периода предузете су мере да се обезбеди да живот белог свештенства одговара високом чину свештенства. М. Фотије, желећи да заустави искушење за Стриголнике који су остали у Пскову, наредио је Псковљанима да забране свештеницима удовицама да врше свете службе. Свети Теодосије, још као архиепископ ростовски, писао је пастирско писмо белоозерском свештенству осуђујући непажњу на духовно звање, окупио свештенике на епархијски савет како би лично проверио знање и понашање и поучио упутства о служењу на начин достојан титуле 345. метрополита 341. недеље. окупљао свештенике к себи и поучавао их, слао удовице у манастире, лишавао оне који су били раскалашени и напуштали плугове само за беспослени живот, или их подвргавао другим казнама. Било је много недостојних, на његову жалост. Али народ је слабо разумео св. пастир, а пензионисани свештеници и ђакони још мање волели да живе у манастиру, а пастир је страдао. Услед наредби пастира многе цркве остадоше без свештеника: народ, слеп у страсти према храму (§ 28.), подстакнут од немирних људи, подиже жамор, па оде тако далеко да проклиње светитеља Божијег. Ово је дубоко увредило пастира, тако да се разболео. Али, оздравивши, старешина више није желео да управља другима не по својој савести, и одбио је катедру 346. Међутим, у Пскову су, три године касније (1468–1469), и многи свештеници уклоњени са својих места 347. Сабор 1503. године донео је декрет да свештеници и ђакони удовице не смеју да врше чинодејство. Дозвољено им је, ако воде непорочан живот, да се причешћују у олтару, да се свештеници - у столама, за ђаконе - у сурплици, и да певају у певници да уживају четвртину прихода 348. Од сада су почели да издају украдена писма 349. Тачно иста дефиниција је установљена у јужним Виланима у Вилену. 1509. Али на северу је ова дефиниција изазвала горке жалбе на себе. "Нека", писао је ростовски свештеник Георгиј, "нека буду забрањени они који не чувају своје удовство у чистоти. Зашто овој казни подвргавати друге, који су већ кажњени одозго? Да ли је праведно да свештеник-удовица, замонашивши се, служи у градовима и селима? а исти свештеник, непострижен у пустињи, не може служити ни у једном ни другом граду?" Јосиф Волоколамски је преузео на себе да брани идеју коју је Сабор 1503. одлучио да одобри и коју је Ђорђе одбацио. Знајући добро да се забрана служења удовцима не може наћи у директном оправдању ни у дефиницијама саборног, ни у расуђивању Отаца, Јосиф је покушао да на примерима покаже да су и оци укинули нека древна правила у складу са потребама времена, и на крају додао да је забрана удоваца удовцима – нужна мера за вршење лоше службе – нужна мера. Ово резоновање је узето као основа за саборну дефиницију из 1503. године, дефиницију која је поновљена 1551. године. 350 Нема сумње да је и Савет видео и да је Јосиф осетио да Јосифово резоновање није решило Џорџове праведне приговоре; и стога, ако су одлучили да забране свештенство удовцима, то није било само из љубоморе на чистоту свештеничке службе. С обзиром на дух времена, видимо да је ова дефиниција била помешана са гађењем које смо тада осећали према латинском безженству свештенства 351. Мислили су: ако је свештеник без жене, онда је он латински свештеник, и зато су га терали да се обуче у монашко одело. Нека му живот због тога не постаје бољи: али изгледало је довољно да он није латински свештеник. Ову дефиницију је већ 1667. године укинуо Сабор патријараха. § 43. Северно монаштво 15. века: настављена јака жеља за пустињским животом; Аве. Пафнути Боровски; Лавра Дионисија Глушицког; Савватиј и Зосима Соловецки У 15. веку Снажна жеља за пустињским животом, побуђена у 14. веку, наставила се и открила у неједнаком начину живота монаха. Побожношћу су цветали манастири подигнути пре тога, посебно Лавра Светог Сергија, конак Кирилово, Феропонтовска испосница. Прву је украсио аве Никон, другу је у боље стање довео аве Мартинијан, који је на њој дуго оставио своје име. Аве. Пафнутије, монах у својој 20. години, учио је монаштво од старца Никите, ученика Сергијева, у манастиру Висоцки; долазио је с времена на време у Сергијевски манастир да види подвиге духовне деце Сергијевца. 1444. године, две миље од Боровска, основао је свој манастир у част Рођења Богородице; број ученика се повећао на 100; Свети старац, одликујући се духовном проницљивошћу и чврстином карактера, упокојио се у 83. години, 1479. Али у његовом манастиру није било строгог друштвеног живота, као што првобитно није било ни у манастиру Сергија, ни манастир Пафнутијев није прихватио ово правило Јосифа Волоколанског352. Дионисије Глушицки је био оснивач другог живота – организовао је Лавру у њеном источном значењу. Као монах Кубенског манастира, тражио је пустињски живот на Кубенском острву, и прво је обновио пали манастир Светог Луке, оставивши у њему свог брата Пахомија. Затим, са још једним братом, на реци. Глусхитсе је изабрао место за нови манастир, створио (1403. године) храм у име Покрова Богородице; а када се број братије повећао, отишао је у тишину у пустињу, 4 миље од манастира, и поставио келију у храму у име Претече; али је овом новом манастиру заповедио да нема посебног игумана, него да буде под контролом Покровског игумана. Две миље иза манастира Покрова саградио је још један храм у име светитеља. Леонтија Ростовског, а са њим и конак монахиња, а 18 миља даље - црква Вазнесења Господњег и са њом манастир монаха. Још за живота Дионисија Покровски манастир се звао Лавра, не само због бројних монаха који су у њему живели, већ и због утицаја Дионисија, који се упокојио 1437. године, на околне манастире. Дионисијева лавра је била украшена подвижницима, као и др. Амфилохије, његов наследник, Макарије, Амфилохијев наследник, Тарасије, игуман Пермски, који је оставио чин за Дионисија и провео 40 година у послушности Дионисију, Теодосију и другима 353. Инспирисани истим духом пустињске љубави, али са изузетном снагом воље испуњене милошћу, итд. Савватиј и Герман су се повукли 1420. на најзабаченије и најхладније острво Соловецки на Белом мору; Тамо су провели 6 година у пећини, док дивља природа није могла да их утеши ни зеленилом. После упокојења Светог Саватија, стигао је 1438. године на исто неплодно острво, Светог Зосима. Дуго су се два пустињака трудила у самоћи, борећи се против негостољубиве, сурове земље. Источни подвижници нису познавали тако тешке трудове. Из Новгорода су послата три игумана на ледено острво, један за другим, али су убрзо напустили чудесне пустињаке, уплашени озбиљношћу места. Аве Зосима и Герман били су чврсти у борби против природе; Много су патили од људских страсти. Саградили су цркву и оградили ћелије дрвеним зидом. Дивљи Лапонци, плашећи се смањења профита у лову рибе и животиња, снажно су притискали монахе. Игум. Јона је, преневши контролу над окупљеним монасима на Светог Зосиму 1452. године, молио у Новгороду у име манастира да се монасима додели цело Соловецко острво. Свети Јона и световна власт Новгорода одобрили су им цело острво писмом 354. Од тог времена отворена је слобода рада. Монаси су сами почели да цепају дрва и кувају со, делом за продају, а повремено су ловили рибу и тако знојем лица свога зарађивали храну за себе. Сам аве Зосима је био принуђен да оде у Новгород у манастир; Поносна градоначелница Марта најпре није дозволила старешини да дође к њој, а затим га је, сазнавши за славу његовог живота, позвала за своју трпезу. За време трпезе монах је лио горке сузе и ништа није јео. На питање свог изненађеног ученика Данила, свети старији је рекао да седећи бојари седе без глава. Светитељев увид је оправдан делима када је В. Јован ИИИ био приморан да оружјем покори Новгород, огорчен од горде Марте, и погубио браниоце побуне. Аве Зосима је 1478. 355. године. § 44. Строги пустињаци: Павел Обнорски, Савва Вишерски, Нил Сорски Поклоници 15. века. Ниједну врсту аскетског источног живота нису оставили непровереним. Ево још тројице подвижника, сличних по томе што су били пустињаци у правом смислу, али не и исти по типу пустињачког живота: Павле Обнорски, Савва Вишерски, Нил Сорски – дивни слуге Христове. Павел, монах од 22 године, који је 15 година провео у забаченој тишини код Сергијевог манастира, примио је на благослов бакарни крст од Светог Сергија и настанио се у шупљини липе у Комелској шуми; овде је провео три године; затим на високој планини, близу реке. Нурме је себи направио ћелију, још далеко од људи. Разбојници, мислећи да ће код њега наћи благо, претукли су га и оставили везаног и полумртвог. Када су почели да му долазе радници, он је, по благослову М. Фотија, основао општински манастир и храм за њих у долини у име Свете Тројице 356. Али он није узео титулу игумана, већ је и даље живео сам на гори, и само суботом и недељом долазио је на општу молитву у храму; и само у ова два дана током целе недеље јео је храну. Аве.. Павле је доживео ретку старост, умирући у 112. години живота (1429. године) 357. године. Савва Вишерски, из породице бојара Бороздина, још у младим годинама провео је свој живот у посту и марљиво посећивао храм Божији. Положивши монашки постриг у једном од манастира, био је пример послушања; његови рођаци, бојари, радовали су му се и говорили о њему са похвалама. Савва, бојећи се више похвале него увреде, нестаде из манастира; у виду луталице просјака дошао је у Новгород, и то 7 миља од града, на р. Висхер, саградио је себи малу колибу. Једном се догоди да га неки виде на молитви, а лице му беше покривено комарцима, и зачуде се подвижнику. Затим се монах повукао на реку. Сосница, и тамо је почео да води још строжији живот. Почели су да се окупљају овде да га виде не само ради изненађења, већ и због имитације; архиепископ га је овде посетио. Јована (1388–1415) и послао му шта му је потребно за живот. Повратак на претходно место на р. Вишера, Савва, по благослову арх. Симеона, подигао (1418. године) храм у име Вазнесења Господњег, и подигао келије за братију. Али себи подигоше стуб недалеко, и са њега сиђе братији само у суботу и недељу на заједничку молитву, па тек онда дели заједничку трпезу. Монах се упокојио под светим Јоном Новгородским. 1461. године 358 Аве. Нил, од мајковских бојара, пострижен у Кирилском манастиру, заједно са својим учеником Инокентијем путовао је по истоку да види и проучава живот подвижника, посебно светогорских. По повратку са истока, на р. Саградио је крст, капелу и келију за Сору; а када се окупило неколико браће, подигнута је црква брвнара у име Покрова Богородице; И за себе и за своје ученике, ставио је за правило да не живе заједничким животом, већ да живе строго у манастиру. У свом тестаменту стр. Нил је написао да, иако га многи питају, показујући жељу да живе са њим, али пошто се мало ко испостави да су извршиоци његових правила, он не жели да прихвати многе 359. А из дипломе у. Василијевој књизи, датој убрзо после смрти светог Нила, јасно се види да су целокупну братију чинили његов манастир и манастир. старешине 360. Свети Нил у свом тестаменту својим ученицима овако приказује спољашњу страну монашког живота: а) да се трудом руку зарађује, а да се не бави земљорадњом, јер њена сложеност не одговара пустињаку. б) Само у случају болести или крајње потребе примити милостињу, али не ону која би могла некоме послужити на жалост. в) Не напуштајте манастир. г) Немојте имати у цркви никакав сребрни накит, чак ни за свети сасуд, и све треба да буде једноставно. д) Здрави и млади морају да замарају своје тело постом, жеђу ​​и трудом, док се старима и слабима дозвољава нека врста одмора. ђ) Жене никако не треба да улазе у манастир. Правило за живот на отвореном је мало компликовано. Али примарно дело и подвиг скитског живота састоји се у унутрашњем подвигу, бдењу над стањима душе и њеном очишћењу молитвом и созерцањем Бога. Свети Нил у свом тестаменту за своје ученике (§ 24) детаљно осликава ову аскезу. Целог живота, остајући ревнитељ изузетне чистоте и смерности, свети Нил је, пре своје смрти 1508. године, писао о себи: „Молим те, баци тело моје у пустињу – нека га једу животиње и птице; још је грех јести и недостојно је бити сахрањен пред Богом. срамота“. Године 1569. цар Јован ИВ је, посетивши манастир Светог Нила, наредио да се уместо дрвене сагради камена црква. Али пр. Нил је у поспаној визији захтевао да се заповест поништи. На земљи и на небу, Нил воли једноставност пустињака. § 45. Живот монаштва у 16. веку Живот монаштва од 16. века, када су почели спорови око црквених поседа, био је подложан критици (§ 6). Са значајним поседима, које су поседовали многи манастири, чинило се природним препустити се раскоши и блаженству, а затим уследити снажно опуштање деканата. Али ево шта је Зиновије писао о савременим монасима: „Хоћу да плачем од срдачног сажаљења. До сада ми пада на памет како сам видео монахе неких од тих манастира који су осуђени због својих села. Руке су искривљене од тешке патње, кожа је као говеђа кожа, а лице им је распуцано, без длаке распуцане; вуку их и туку њихови мучитељи, као странци поплављени, други леже наоколо да чак и они који просе за милостињу имају више од њих, а други чак и по два овсене пахуљице, неразмућени хлеб, згњечени ражени класови и такав хлеб без соли. Њихово пиће је вода, кувани листови купуса; довољно зеленила - репа и репа, ако има поврћа, онда су ово рован и вибурнум. Шта можемо рећи о одећи?" 361. Странци који су били у Москви 1553. године, показујући да „у Москви има много манастирских манастира“, пишу: „Тамо су дозвољене само слане намирнице, млеко и сир... У четири поста уопште не једу рибу, већ само сољени купус и краставце; пити најслабије и најмање опојно; богослужења се обављају свакодневно. Врло рано се окупљају на јутарњу молитву и завршавају у зору... За време ручка и вечере слушају тумачење Јеванђеља 362. Ипак, истина је да међу подвижницима 16. века видимо мало ко једнаких великим подвижницима 15. века. Док се број од Бога прослављених од умрлих од 1420. до 1500. године протеже на 50, исти број се не добија из сложености подвижника који су умрли од 1500. до 1600. 363 Слабљење пустињске строгости, приметно од 16. века 364, зависило је посебно од два разлога: од смештања у манастире бојара, често невољних, и од истог пострига удовских свештеника и ђакона. Колико год игумани строго пазили на очување правила монаштва, невољни постриг су непоуздане слуге Божије. Претпоставимо да их је временом потребно навикнути на монашку повученост: али до тада, какав су они манастир били! Да ли би људи, навикли да себи ништа не ускраћују, ускоро могли да се одрекну својих навика, макар и само једне навике независности? 365 Након овога, потребно је додати низ разлога за слабљење пустињске жестине и претерану забринутост за некретнине. Иако је њихово руковођење било поверено неколицини познатих личности, разне невоље и сметње у управљању забављале су пажњу целог манастира, а штавише, гледање на свет није као имати у виду само Бога и свете: пример света је заразан, бар за слабе. „Када су конаци основани, наставља летопис, тада је благодат Божија почела да се умножава, деканат се појачавао, број браће се повећавао: где су била 2 и 3 брата, појавило се 12 и 15; где је било 6 или 7, било је 20 и 30, а у осталима 40 и више, а у осталима 40 и више, по истом упутству М., 368. Фотије, поставља посебне манастире за монахиње, постављајући над њима игуманије, а игумане, који су до тада били задужени за женске манастире, доводи у мушке манастире 369. Оним манастирима који су изразили жељу да прихвате строги конак, архијерејско писмо са наредбом б. студентски дом 370. Када је Макарије био уздигнут у митрополију, он је почео да се стара да се по свим митрополитским манастирима који нису имали конак придржавају правила конака. Али ово није било тако лако спровести. Навика не само монаха, већ и људи ван манастира, чувала је жеље у стара времена. Зато су се монаси неких московских манастира окретали цркви. Јован ИВ са молбом да им одобри жеље за друштвеним животом и олакша испуњење њихових жеља 371. Познато је и митрополитово писмо благослова за конак 372. године. Иста жеља за бољим редом и већим побољшањем духовног живота нагонила је искрене ревнитеље побожности да мале манастире дају на надзор и управљање манастирима који су цветали у побожности, као што је Лавра Светог Сергија 373. године. § 47. Чувени подвижници 16. века: пустињаци и свештеници. Међу подвижницима 16. века који су водили пустињачки живот посебно су познати свети Нил Столобенски и Никандер Псковски. Исто тако ревностан подвижник побожности био је и аве Јосиф, чувени бранилац свете вере. Пострижен од Светог Пафнутија Боровског, после његове смрти изабран је за игумана. Јосиф је био најватренији поштовалац ценобитског обреда монаштва. Он је понудио чин ове браће Боровски; а када понуда није прихваћена, тајно је нестао из манастира. У облику обичног искушеника дошао је у манастир Белозерски Кирил и неколико година проучавао искуство оснивања Кириловог конака, никоме непознато. Када су га препознали као неписменог искушеника какав је изгледао, вратио се у манастир Пафнутијан, поново понудио конак братији: понуда је поново одбијена, а Јосиф се (1479. године) повукао са неколико братије у Волоколамск, тражио од кнеза место за манастир и подигао га према манастиру. Касније је у писаном облику приказао прописе Волоколамског манастира, који су посебно строги. Пошто је 37 година био старешина манастира који је основао, Свети Јосиф се упокојио 1516. године. Александар, оснивач Свирског манастира, још у младости је поштовао строги пост, јео једном дневно и молио се ноћу. Родитељи су се томе зачудили, а мајка је са тугом рекла: зашто се толико исцрпљујеш? Он одговори: зашто ме одвраћаш од светог уздржања? Његови родитељи су желели да се ожени, али се он сакрио у Валаамском манастиру; овде је, полажући монашки постриг, остао 13 година, а 1487. отишао је у Свирску пустињу, где је провео 7 година сам у скученој колиби. Када су почели да му долазе радници, подигао је мали манастир, прихватио свештенство и управу пустињског конака; 1506. године подигнута је црква Свете Тројице, а Свети Серапион је удостојио монаха чином игумана. У чину игумана, Аве.Александар је све трудове делио са братијом: у пекари је месио тесто и пекао хлеб, носио воду, цепао дрва, млео раж; Он се први појавио на свим пословима, а одећа му је била сашивена закрпама. Монах је подигао многе искрене подвижнике побожности 377. Одликован даром проницљивости, упокојио се у 85. години 1533. године, остављајући братији у аманет сиромаштво: „Бог дао“, писао је у тестаменту, „нема шта да се плати, нема манастирске ризнице“ 378. § 48. Будале 15. и 16. века Безумљем су се очистили и прославили за Христа у 15. веку. четири подвижника: Максим Московски, Михаил Клопски, Исидор Ростовски, Јован Устјушки. Бл. Исидор је рођен негде у Немачкој и одрастао је у римској конфесији; његови родитељи су били славни и богати, али он их је напустио и латинско исповедање, прихватио безумље, отишао да види грчко православље на истоку и остао у Ростову. Овде је живео под ведрим небом, као птица, једини покривач му је била колиба од шибља, усред мочваре: тако је живео и на хладноћи и на врућини, али за то га је Господ прославио чудима, још пре бл. смрт која је уследила 1474 Михаил је био рођак московских кнезова, али је све оставио Богу. За време Јутрења, у келији једног старца Клопског Новгорода, појавио се човек у дроњцима за књигу Апостолских Дела, коју је преписивао уз свећу, старац се уплашио, игуман се задивио: дивни странац је тада певао на Литургији, Апостол читао, читао житије за трпезом; Игуман му је одредио келију, али нису могли да сазнају ко је и одакле је овај незнанац? Било је то блаженство. Мицхаел. У својој ћелији је спавао на земљи, није имао ни простирку, а јео је једном недељно. Јављао се људима као будала, али је зле људе опомињао, било љубављу или чудесним казнама. Предсказао је пад Новгорода у часу рођења Ивана Грозног. Блажени се упокојио 1452. године, проводећи 44 године у манастиру Клоп 379. Јован, место рођења и подвизи Устјуга, изгубивши оца и узбуђен примером своје мајке-монахиње, а потом и игуманије, посветио се богоугодном животу у безумљу и умро 1494 380. У 16 стол. Било је много путника на тешком путу глупости; али су се јавили и неопрезни људи, на своју штету и на срамоту светитеља. путеви 381. Ипак, било је довољно оних који су ишли овим путем са истинском свешћу о његовим високим захтевима и са искреном потчињеношћу његовом тешком јарму; ишли су са чврстим надама и постигли оно чему су се надали иза гроба. То су Јаков Боровицки, Василиј и Јован Московски, Николај Псковски. Бл. Василиј, пошто је у младости напустио родитељску кућу, није имао склоништа до смрти, већ је живео на улици у Москви; Дању је ишао од цркве до цркве, а ноћу је легао на црквени трем. Трчао је око људи, али га је народ волео и тражио да слуша његова упутства. 1547. године, 20. јула, Василије је у Воздвиженском манастиру на острву стајао пред храмом и ливао горке сузе; људи су се чудили и нису могли да разумеју Василијеве сузе. Сутрадан је Москву прогутао тако страшни пожар да је бакар текао као вода. Онда су разумели Василија. Цар Грозни са свим кнезовима пренео је тело покојног радника из куће у цркву, где је и сахрањено. То је било 2. августа 1552. 382 . Бл. Јован, који се у свету звао велика капа, од малих ногу се исцрпљивао постом и молитвом, носећи окове са крстовима на телу; у Москви сам ходао скоро гол по јаким мразима. Говорио је оптужбе Борису у лице и предвиђао катастрофе; родом из Вологде, умро 1589. 383. § 49. Јужни манастири 15. и 16. века; Света кнегиња Јулијана, привремена искушења од Татара; свештеномученик Макарије Због недостатка античких споменика, мало се може рећи о стању побожности на југу, као и о њеном монашком животу. Али малобројни сачувани споменици сведоче да је и тамо, као и на северу, било много искрене, ватрене ревности за подвижништво у Христу, и да је било много монашких манастира. Неки древни манастири у Кијеву су обновљени у овом периоду, а поред тога подигнуто је и неколико нових 384. Велика црква Печерске лавре, од које су остали само оронули зидови из Батуовог времена, поново је подигнута 1470. године и величанствено украшена од стране Симеона Александровича, благочестивог кнеза К. Слутског у Литванији. 385. У Виленском намесништву православног митрополита позната су четири манастира: Тројице, Светог Георгија и Благовештења у Вилни, Рождественскаја у Трокију. Прву после супружника кнежева Олгерда и Александра посебно је красио чувени острошки кнез - Константин Иванович - командант којих је Пољска имала мало 386 . Манастир Рођења, основана од стране Витаутасове жене, кнеза. Уљаној је 1384. примио неке донације од Витаутаса, а потом су га чували гувернери. Кнез Литваније, затим разне племићке породице Литваније, па православне 387. године. У епархији пинско-гроданској видимо таблицу крајем 16. века. 14 манастира 388. Од 11 манастира Смоленске епархије посебно су се у духовном животу прославили манастири Светог Герасима: Болдин Тројице из 1526. и Вјаземски Предтечев из 1542. године 389. године. У Полоцкој епархији познато је 16 манастира који су постојали у 15. и 16. веку. 390. Мало је вести о манастирима епархије Владимиро-брестске и Луцко-Острошке, а још мање о манастирима Црвеној Руси. Међутим, у прве две епархије знамо до 24 манастира 391, а сачувана су сећања на постојање неких манастира Црвонске Русије у 16. веку 392. Јужноруски кнезови, под влашћу хетеродоксних, сачували су древну руску побожност. Многи кнезови и бојари не само да су ступили у монаштво, већ су били свештеници православне цркве 393. Посебно су се побожношћу одликовали кућа кнезова Острожских и сродна кућа кнезова Олшанско-дубровичких. Фјодор Васиљевич, принц. Острожски, био је ревносни православни хришћанин, градио је цркве и придавао им имања. Када је Јагело почео да ограничава веру и права Руса, кн. Теодор је стао на страну свргнутог Свидригајла, неколико пута је победио Пољаке (1432. године), заузео град Смотрич и скоро уништио пољску војску. Следеће године је освојио Луцк и Каменец. Његове победе су га приморале да законом заштити слободу православља и да изједначи предности руског племства са пољским. Упокојио се племенити кнез у Кијевској лаври и прославио се својом непропадљивошћу. Кнегиња Анастасија Јурјевна Олшанска, супруга кнеза Заславског, средином 16. века покровитељствовала је хришћанску просвету, а њену сестру Јулијану Јурјевну, кнегињу Олшанску, Господ је одвео са земаљског пута још у напону живота – у 16. години, и сахрањен (око 1550. године) у великој цркви Печепељској; почетком КСВИИ века њене мошти нађене су нетљене 394. године. Побожност православних становника југа је током овог периода била подвргнута тешким искушењима повременим нападима непријатеља вере и побожности - Татара. Они су много пута пустошили југ, убијали или одводили хришћане у ропство, пљачкали и палили храмове 395. Нарочито је југ био погођен дубоком тугом када су Татари, извршивши изненадни налет, убили митрополита Макарија, човека светог живота и ревносног пастира. Био је 4. мај 1497. Макарије је кренуо из Вилне у Кијев да би започео исправљање ствари узнемирених нападима истих Татара, углавном обнове храма Свете Софије, Татари су га сустигли у селу Скриголово на реци. Бцхицхи, 8 миља од Мозира. Савремени хроничар који је познавао Макаријев живот оплакује његову смрт као казну за грехе свог стада и као гаранцију награде за његову свету ревност. И није се преварио: мошти Макаријеве се нетрулењем прослављају као мошти свете мученице 396. године. Гванини: „Митрополит московски је посетио Литванску Русију шесту седму годину да прикупи новац. Р. 17. Ник. Лит. 5, 51. „А сада Фотије носи све црквене украсе и сасуде у Москву, и чини цео Кијев празан тешким обавезама“, рекао је Витовт. Столна повеља П. Антонија 1393. Фотије у 1 том. Исток. Ацт. Н. 254. Сам Фотије у свом духовном тестаменту (Соф. Темп. 2, 5) каже да га је за митрополита поставио П. Матеј (1394 - 1410): али ово се мора разумети о слању Фотија у Русију; Фотије сведочи пре своје смрти да уопште није желео чин и власт, већ је желео да остане прост монах, али се повиновао наређењу власти. О Феодосији осим Витаута (стр. 4.) Фотија у области. грам. 1 т. Исток. Ацт. Према Летопу. Даниловић (234) „истог лета (1411) Фотије је отишао у Литванију и тамо у Кијеву поставио Савостијану Владику у Смоленск. У лето има 6920 месеци. 8. септембра, у Луцку Великом, поставио си Евтимија за епископа Турова. Из Галича иди у Москву за месец дана. (141 Августа 1)." Кћи у. Кнез Василиј Дмитријевич Ана ступила је у брак са Јованом Палеологом, сином Имп. Мануел 1414. године; умрла је у Цариграду од куге 1417. (Види Путопис. Хиерод. Зосима стр. 42–44 Карамз. 5, 130). Сабор литванских епископа снажно се жали на Мануелову самовољу у црквеним стварима. Сам Фотије у свом духовном тестаменту каже да га је у Русију послао цар Мануел. Сопх. Време 2.45. Витовтова повеља је недавно објављена у Закону. Зап. Рос. 1. бр. 25; приказује цео ток случаја према Витаутасовом концепту. Витовт каже: „а неки са стране урлају: О сподаре не у тој вери, јер је Црква осиромашила“, тј. хоће да изгледа као покровитељ Православља, од којег се повукао грешком против политике (1. новембар 101.). Витовт каже: „Ми смо позвали (на Сабор) наше руске кнезове наше руске земље и наше епископе и архимандрите. Неки подаци о годинама. Никон. 5, 15–59. Сопх. Време 1. 250, 251. Дебео. 353. Године. Даниловића 234–238. На дан Благовести Фотије је осветио логорски храм који је Витаутас подигао за православне и проговорио Слово (Допунски чин. 1, бр. 182). Након тога, написао је окружну опомену литванским свештеницима и мирјанима, где је рекао: „Христос је поново увео моје смирење у своју Цркву саветом – Вел.Књига Александра (Витаута)“. Ибид. стр. 338. Помирење је уследило јуна 1420. године, када је Фотије био код Витаутаса код грчког посланика; на путу за Кијев тада је у Слуцку крстио Симеона, најстаријег кнежевог сина. Олелки, затим је био у Галичу и на Божић у Владимиру (и стигао у Вилну на Богојављење (1420); одатле је отишао у Борисов, Друцк, Тетерин, Мстислав и преко Смоленска се вратио у Москву за време поста (Летоп. Данилов. 244, 245.). Летоп. код Карамза. 5. вели да је Виста пр. 1422 заједно са Софијом, Витаутасовом ћерком. Свети Јона је у својој повељи од 11. марта 1439. године (Акт. Ист. 1, бр. 37.) назван „пресветој руској митрополији“. Према Пскову. (стр. 64, 67, 68.) и Новгород. Године. (стр. 111. у Карамзу. 5 пр. 243, 292, 295.), Герасим је отишао у Цариград на постављање 1433. године и вратио се 1434. године „послао митрополит у руску земљу, али да не иде у Москву, Велики кнезови (Василије4, Јуриј. Василије, Јуриј15) рат. себе“, 1434. године поставио је за епископа Јевтимија који је стигао код њега. Новгород. Иако је током целе 1134. н. К. Василиј је имао мало слободе да одлучује да ли да призна Герасима за митрополита севера; Ни следеће године није био много мирнији: али ако се Герасим надао да ће га примити у Москви, имао је и времена и слободе да посети Москву. Године. Даниловић: „И не дај Боже кнезу Свидригајлу да створи митрополита Герасима. Горе: „Трећег лета К.В. Свидригаило је створио Герасима митрополита у Витебску“ стр. 53, 58, 65, 66. Исток. Ацт. бр. 42, 46, 48, 52, 54, 61, 63, 66, 260, 272–275. Апк. Ацт. бр. 80. Соф. Бп. 2, 43. о Григорију: „и одатле се подели Митрополија, Краљ овога пријема Григорија, а велики кнез не хтеде. Лвив. Године. 2, 275. Наст. Нестор (Москва, 1784) 258, 259. „Под овим митрополитом (Теодосијем) и кијевским одузеше трпезу руским митрополитима: дође Григорије М. и седе у Кијеву и цар га прими и са њим осам епископа литванских. Најновија вест, заједно са вестима из Дела, показује да су јужни епископи признали Григорија за митрополита тек после светитељеве смрти. Јона († 1461); било је незгодно да их сам цар приморава да се потчине Григорију још за Јониног живота: он је сам признао светитеља 1451. Јона, митрополит кијевски; стога није питао другачије него са Јонином старошћу. кнез прихвата Григорија уместо Јоне. Ред јужних митрополита у Густину. Године. 359–370 и код М. Евгенија о Соф. Катедрала. Само треба да исправите грешке у погледу њиховог времена. Према Соф. Време 7, 9, 110, 115. јасно је да је Григорије Бугарин још био жив 1471. а према Псковским годинама. преминуо је у зиму 1473. (Сабрани Лет. 4, 216). Патријарх је 1476. године, вољом султана, посветио Спиридона Тверјатинина за литванског митрополита: али он, пошто није изабран на југу, није био примљен у Литванији. Они показују да је Јона Глезна посвећен 1482. године: али Супраслска хроника, коју је последњих година написао савременик, каже да је Симеон 1487. посветио Васијана епископу Владимирском и да је умро 1488. године; трацк. Јона није био митрополит пре 1488. Показује се да је Макарије постављен 1490: али ни то није тачно (напомена 11). После Макарија Јосиф Солтан је 1498. именован за митрополита, а посвећен 1500. Године 1518. још је био жив. Јона 2. 1519–1523 Јосиф И Русин, полочки бојарин и епископ, који је имао децу, 1524–1534. Макарије 2 Русин, познат из аката од 9. априла 1535. и последњи пут поменут у грам. 11. октобра 1555. (Супрасл. Лет. 140, 147. Закон. Зап. Росс. Т. 2. бр. 78, 125, 133, 141, 182, 234. Т. 3. бр. 7, 14, 15.). Палацки (Литтерарисцхе Реисе) је видео привилегију краља Сигисмунда Августа Силвестру Белкевичу, литванском ризничару, за Кијевску митрополију, дату 10. јуна 1551. То значи да му је још за живота митрополита Макарија постављен њихов наследник за живота, као доживотни наследници епископа. Види нпр. Ацт. Зап. Рос. Т. 2. бр. 146. Силвестар је рукоположен, путем општења са патријархом, 1550. године и управљао Црквом до 1568. године (косов закон. Зап. Рос. Т. 3. бр. 18, 31.). Јона 4 Протасович, епископ туровски до 1568, владао је јужном Црквом до 1577 и за свог живота именовао за свог наследника племића Иљу Кучу, који је у фебр. 1579. још увек владао Црквом. Девојка Онисифора у јуну 1570. „номинована за митрополита” (Акт. Зап. Росс. Т. 3. бр. 43, 71, 110. напомена 66.). Казимир је чак затворио Спиридона у ћелију: никоме се није допала султанова интервенција (в. пр. 17.). Спиридон се 1483. пожалио московском кнезу на своју судбину, посебно истичући да му је одузета имовина: али Јован није хтео да се свађа са Казимиром због Спиридона, и ствар се завршила смрћу Тверита Спиридона у Соловецком манастиру (Лвов. Лет. око 1483. Соф.2.32.). 6, 94.). Летоп. око 1495. године „Епископи Владимирски Васијан, Полоцки Лука, Туровски Васијан, Лучки Јона окупише и поставише Макарија за архимандрита, прозваног Чорта, за митрополита кијевског и целе Русије. И послаше старца Дионисија и ђакона монаха Германа на патријарха истог патријарха...“ Нифонт је стигао из Цариграда... Посланик је рекао: не постављајте после овога митрополита док од нас не добијете благослов, осим у великој потреби. А они су рекли: „Не одричемо се древних обичаја саборне Цариградске Цркве и благослова Патријарха, оца нашег. То смо чинили из нужде, као што су то чинили и наши браћа епископи под В.К. Витовтом... Тако у канонима светих апостола и светих Отаца пише: нека постави два или три епископа без обзира на епископа. Супрасл. Године . 141–143. О постављању М. Мисаила од П. Симеона и других за друге Патријархе. Густ. Године . 359, 360. Види Црусии Турцограец. 2, 125. Писмо Патријарху (ед. у И. Т. Ист. Ацт. Но. 30.) рачуна се од Владимира 453, следеће, написано 1441. У писму цару (ед. ин Ц. И. Ист. М. Плато И, 256. и у Сопх. Тиме 2, 34–39., се шаље са5 Владимиру од 5. године, 34.–39.) послато је са5. године; следеће, ово писмо је написано 1443. Са таквом хронолошком разликом у писмима, напрасно се сумња (Додатак издању Дела светих оца, 1846. књ. 2. стр. 231.) да припадају различитим временима. Ова временска разлика, уз непотпуну сличност садржаја, показује да је писмо написано 1441. године, али није послато; 1443. поново су га ревидирали и одлучили да га пошаљу не патријарху, већ цару. Амбасадор је враћен с пута (Соф. 2:39). Сам кнез у писму цару. Он је писао Константину, наследнику Јовановом: „за све то, са жељом и интригом, као да пошаље своје посланике у царски град да обавесте унију... И много година је то тражио и желео, али није успео“ (Ист. чин. 1, 494.). Према Соф. Бп. 2: 53, 60, 337. 1446. „Књига. Димитрије (Шемјака) је позвао у Москву епископа Рјазанског Јону и дошао к њему, обећавши му митрополију. Затим, 1446. Јона још није био постављен за митрополита и није чак ни живео у Москви. У личном писму од 20. децембра 1447. „Јона, епископ Рјазански“, постављено испод епископа ростовског и суздаљског. (Ист. чин. 1, 75.). У одломку Соф. Време 2, 338 хиротонија митрополита Јоне. приказано под 1449. а то није против истине, ако рачунамо почетак године од септембра. Према Лвив Лет. 2: 344, 393., а према Новгороду. Цхроног. (Сабране хронике 4, 146.) Јонина посвета је била 5. децембра 1448 (према садашњем рачунању). Карамзин говори о Шемјакиним бригама и Василијевим катастрофама. Главни разлог зашто Јона није био посвећен толико дуго није био у Русији, већ у Цариграду. Свети Јона је писао кијевском кнезу 1450. године: "До сада није било митрополита у пресветој руској митрополији. Није било коме послати. Цар није такав, а ни патријарх није такав. Они другачије мисле и зближавају се са Латинима." Изнад овога он каже да су цар и патријарх наредили да се папи помене у Саборној цркви Свете Софије, а то се одавно није дешавало и одавно је било забрањено од сабора и тројице патријарха, те да стога, осим придворне цркве и цркве Свете Софије, папа нигде није ни помињан у цркви, нити се нигде не спомиње. на Светој Гори. „Међутим“, додаје светитељ, „о томе више чујете од оних који долазе: она вам је ближа“. Исток. Ацт. 1. број 47. Исто у последњој. до смола Еп. Мисаил. 1, бр. 63. Исто то јасно наводи у. кнез у писму самом цару, бр. 262. По повратку из Фиренце, цар Јован је понудио патријаршијску столицу Бл. Марко Ефес. Али је рекао да ће одбити и епископски штап, све док се унија не уништи. Митрофан је изабран (1441), а папи је почео помен. Али народ није хтео да чује за унију и побегао је из цркве Свете Софије. Марк је писао есеј за есејем против синдиката. Против уније је деловао и сенатор Ђорђе Шолар, а касније и патријарх Генадиј. Године 1445. цар је на његово место изабрао Митрофана († 1443). Григорије Маму, не научник, већ ревносни следбеник папе; Мама је такође приклонио Кијевску цркву унији (пр. 165). У Цариграду је општи глас и даље био против уније. И сам царски Јован недавно је био незадовољан унијом, али, како је Џорџ рекао, „зарад моћи, није пристао да отворено лечи своју душу“. Јован је умро 31. октобра. 1448 Константин је преузео. Али народ је захтевао да се пре него што се цар крунише, уреди црквени послови. Папа је послао легата и неколико кардинала да помогну Мами. Ђорђе је победоносно уништио унију у царевој палати. Константин је био принуђен да сазове Сабор. „Годину и по после смрти Јована Палеолога“, Сабор патријараха је свргнуо Маму и на његово место поставио Атанасија. 12. марта 1450. године Константин је крунисан. Али Константин није одустајао од наде за папу. 12. марта 1451. Генадиј је одржао Константину снажан говор против уније. Мама (1451) је отишао у Рим; Афанаси је одбио. Исте 1451. године „Генадиј, скромни монах и учитељ православне цркве“ потписао је Константово писмо. Цркве „против иноватора лицемерне Фирентинске уније“. Константин је био огорчен. Године 1452. Исидор је стигао у Цариград са хитним захтевима за унију. Генадиј је писао „о сујетној, ситној обнови вере“. Цар и Исидор су 1. новембра 1453. године прославили склапање уније. „Бог ми је помоћ, удружите се, али ћете пропасти“, пророчки је написао Генадиј истог дана из свог повлачења. Ово је став Цариграда по РКП. дела Генадија и других. Исток. Ацт. 1. број 41. 262. Писмо цару. Према два листа, Константин се не појављује у истом облику. Вероватно се није испунила намера да се пошаље у првобитном облику, али када су други пут почели да га раде, допунили су га. У последњем облику написано је 21 годину после смрти М. Фотија († 8. јула 1431), следеће, 1452. Из самог писма се зна да су више пута хтели да пошаљу посланика у Цариград. Али чак ни у свом последњем облику "није отишла". Објашњење у напомени. 12. Писмо Патријарху (Ист. акт. бр. 263) послато је са амбасадором Иваном Владимировичем; а 1456. послао га је кнез у Новгород. Из овога је јасно да писмо припада времену светог Јона. Издавачи сматрају да је уз писмо послато. кнез 1452; ово није нимало поштено: а) Кнез је написао: не знамо да ли има патријарха у Цариграду? И митрополит пише Патријарху као одговор на Патријархово писмо; б) Кнез је писао да би митрополит „хтео да тражи благослов од патријарха“, али зато не тражи; а митрополит шаље посланика са овим на уму: „Хоћемо да тражимо благослов од ваше светиње. На основу ових знакова, уз чињеницу да се помоћ шаље у Цариград, очигледно је да је писмо писао светац. Јона после пада Константинопоља, П. Генадију, који је напустио столицу 1459. и умро 1464. У исто време, Свети Јона је написао кружну поруку о милостињи Грку Димитрију. Године 1454. цариградски митрополит Игњатије примио је у Пскову великодушну милостињу. (Псковск. Лет. 1837, стр. 80). О предностима у вестима о почетку патријаршије у Русији П. Филарета (Додатак Ист. акт. 2, бр. 76), а одавде у предговору. до Кормиларске књиге. Сматрамо вероватним да су у овом тренутку дате следеће предности: а) М. Јона шаље посланика да, како каже, „хтимо да тражимо благослов од ваше светиње“, односно очекује посебну наредбу од Патријарха; шаље амбасадора на посебне задатке и тражи да му верујете у свему што каже. б) Посвета кесаријском митрополиту митрополита Теодосија указује на то да су московском митрополиту дате посебне предности. в) Посвета самог М. Теодосија у Москви, о коме ни пре ни после није било општења са Патријархом, готово не доводи у сумњу да је светитељу већ послата дозвола за самосталност у постављању митрополита. Јонах. За Волока. РКП. бр 284. заклетвено обећање новог епископа: „Одричем се Исидора и општења са њим, и његовог ученика Григорија, са њима и Спиридона, званог сатана, који је тражио у Цариграду постављање поганог цара у крајеве безбожних Турака (в. нап. 9), а одричем се и свих оних када се од Роа, по њему, догоди неко од К. Цариград турска сила“. Затим се помиње име. К. Василија, а обећање је дато М. Симону. Према РЦП. Реч Максимова је позната „онима који поричу да су постављени од цариградског патријарха и Јоне“. М. Јоасаф 1539. више не говори о неприхватању наредби и оних које је поставио патријарх, већ директно сведочи о свом споразуму са источним патријарсима. Окружне поруке о милостињи источним црквама на истоку. Ацт. 1. Број 103, 296, 301. Поруке Патријараха о истом 1. Број 80, 121, 123, 133. Сл. Пск. и Новгород. Године. о годинама 1454, 1455, 1457, 1480 од Карамзина. За Волока. РКП. (бр. 284). последњи јерус. Патр. Герман 1551 о милостињи за обнову цркава Васкрсења Христовог и Марије Магдалене; Поруку су Макарију предали „старци и мирјани Григорије звани Русин“. Сопх. Време 2, 154. каже да су 1497. године светогорски монаси Пантелејмонског манастира дошли у Москву по милостињу. Повеља 1501, у Висли. део 16. страна 119. Летоп. „У јулу 1505. године, 15. дана, трговац Баријам је донео Турска Солтана од новог царјаградског патријарха Митрофана... да је Митрофан постављен. Карамз. 8. Аве. 153.; 6. пр. 629. Ацт. Зап. Росс. И. број 24. Никон. Године. 5, 51. Исто толико епископа папа је потчинио унијатском Григорију. Опис Сопх. Соб. 110. Види горе, пр. 8. 11. Гербенштајн: „Руске епископије у Краљевини Пољској и Литванији... Архиепископ који живи у Вилни, Полоцку, Владимиру, Луцку, Пинску, Холму (Коменсис), Пшемислу. р. 71 ед. Старзеваци. Гванини (око 1674) броји 7 архипастира, али је изоставио Пшемисла. Поссевин броји „8 владара, укључујући митрополита који борави у Вилни“ р. 286 ед. Старез. У повељи из 1506. године наведене су епископије Вилна, Смоленска, Полоцк, Владимир, Луцк, Туров, Пшемисл, Холм (Ацт. Зап. Росс. 1, 370). У грамима 1540. године постављени су југозападни архипастири следећим редоследом: „Симеон Полоцки, Витебски и Мстиславски, Генадиј Владимирски и Брестски, Арсеније Луцки и Острошки, Васијан Туровски и Пински, Арсеније Пшемислски и Санборски, Јона његов Допломски и Беловски ад. 146. Зап. 2. бр. 201. Полочки архипастир је више пута водио спор са Владимирским (Зап. р. 2. 68. 212.). ) „први господар Брина Нектарија“ и „вереник“ Јона, Закон из 1499. године. Зап. Росс. 1. 4. 168. Године 1465. епископ черниговски. Евфими је побегао у Москву. Карамз. 6. пр. 629. Свети Јона је 1451. подсетио краља на његово обећање да ће га припојити општој митрополији цркве Галичке митрополије (Акт. Експ. 1, бр. 80. Закон. Зап. Р. Т. 2; 4. 141. 182. 185. 193. 193. стр. 197. доп. 142). Православни Галичани (Акт. Зап. Рос. Т. 2. бр. 196. 201. 205. Суппл. ад хист. доцум. стр. 143–146.) у свом захтеву из 1539. пишу: „Можемо да запишемо у летописима, зашто има двеста година и једна судбина је била у Галиху.“ Изнад кажу: „у тој престоници Галиције настала је уметничка и латинска среброљубље под кор. Јогаилом“. Познато је да је 1371. године, на захтев краља, хиротонисан православни галицијски митрополит Антоније (монголски период § 25.). Према Галичанима, оснивање Артсибискупства треба приписати 1414. години, што је у складу са другим споменицима (Монголски период. П. 69. 124.). Привилегија цара: „дајемо овом Учитељу Макарију јурисдикцију свих свештеника и њихових цркава, конгрегација и манастира у руској и подошкој земљи; у окрузима: Галицијској, Лавовској, Каменечкој, Смјатинској, Теренболској, односно Галицијском архиепископу, који је некада био и митрополит митрополит, који се у њима звао митрополит, у Манастир Уневски, основан под нашим претходницима у част Успења Пресвете Богородице“ (Суппл. стр. 143 цолл. Ак. Зап. Росс. Т. 3. Но. 14. 15. 37.). О Холму и Пшемислу изнад стр. 21. Исток. Ак. 1. број 472. 489. Исток. Јер. 1. 413. 425. Епископи Пшемисла: Исаија 1421–29, Лаврентије 1535, Арсеније 1540 (Ак. Зап. Рос. Т. 2. Но. 29. 81. 165. 201.). Холмски епископи: Јона 1540, Теодосије до 1566, Леонтије Пенковски до јула 1585 (Акт. Зап. Росс. Т. 2. бр. 201. Т. 3. бр. 54. 156. пр. 73.). Супраслски летопис 148. 163. Востокова стр. 123. Исток. Јер. 1, 316, 298. 458. Смоленски епископи, изостављено. у Источном Јер., Симеон, пок. 1445 (Писмо Данил. 67. 70.), Мисаил 1454–1474, Јоаким 1474–1490, Јосиф 1591–1592. назван господар Смоленска, а 1507–1509. већ у чину митрополита (Ак. Зап. Росс. Т. 1. бр. 70. 148. Т. 2. бр. 23. 24. 51.). Полоцки архиепископи: Симеон Старији ... 1456, Калист 1458–1459 (Ист. чин. 500.503), Симеон 2., Јона Глезна до 1488, Лука 1488–1503, Јевтимије 1504–1504, Натанаил 1504–1525. 1534, Симеон 3. инк. 1540–1545, Герман Хребтович 1553–1558, Герасим Корсак 1559, Арсеније Шишка од 22. октобра 1562. После заузимања Полоцка. Јован Полоцки и Великолуцки архиепископи до 1570. у Истоку. Хијерархије. На литванској страни, полоцки архиепископи су Варсануфије Валах 1564–1676, Теофан Богдан Рпински 1577–1583, Афанасије Терлецки од 1588 (Ак. Зап. Рос. Т. 3. Но. 75. 91. 98.1 13. бр. 62. 173. 202. Супр. Полоцки архипастир, звани архиепископ, више пута је имао спор са Владимирским епископом (Ак. Зап. Росс. Т. 2. Но. 68. 212). Видите Румјанцевовог „Кормилар написан на југу“ у 16. веку, према Опису. Музика бр 232. 233. 235. Ацт. Зап. Росс. 1. бр. 166. О Софијску. Соб. аппл. бр. ИИ. Године 1503. „Полоцку (Луки) је дата потврда о наредбама, сведочанствима и канонима цркве, писаним преко В. К. Јарослава Владимировича. Зборник Муханова број 69. 84. 85. У журналу. Мин. Нар. Просвета 1844. Окт. Осим тога, боде. писмо Жигмунда М Јосифа 1511. јула. 4. о неповредивости вере и црквених статута православног свештенства. Штампао ју је М. Еугене на истом месту, страна 52. Пише да је дата на основу античког закона и писаних привилегија датих „од наших предака В.К. Витолда и нашег оца и брата“. Повеље западних апанажних кнезова из 1443. и 1483. показују да је „Јарославски свитак” био актуелни закон на југозападу (Закон. Зап. бр. 43 и 82). У Закону. Зап. Русија „Краљевске даровнице и судске повеље православном свештенству” 1. бр. 49. (Владислав 3); бр. 87. 95. (Казимир Кн.), 117. 118. 140. 141. 144. 145. 148. 151. 152. 166. 168. 174. 209. 212. 213. 24; (Алекс 22); „Даровнице кнезова и бојара” 1, бр. 5. 7. 13. 14. 28. 43. 46. 72. 82. 84. 86. 93. 94. 111. 211. 217. 224. Дефиниција Соб. у 1 Т. Исток. Ацт. бр. 280. Жалба ростовског свештеника Георгија: „Господо Архијереји! Ви не блажено надзирете верне људе.... Ви надзирете Цркву по царском чину земаљског цара - бојаре, иконе, надничаре, вратаре, за своју добит, а не по свом архијерејском достојанству: А. достојно ти је да пастираш Цркву са разумним свештеницима, а не са светском војском“. Ацт. Арцх. Екп. Потврда господина Геронтија 4. јануара 1478. „никада не иди код свештениковог старешине са бременом свештеника. Исте речи у грамима. М. Макарије, 1542, бр. 197. Године 1551. цар Јован ИВ: „Свештеници би, наравно, поставили над свим свештеницима бригу ради цркве. Ацт. Исток. Вол. 1. бр. 155. стр. 276–278. Ак. Ар. Екп. Т. 1. бр. 229. 231. 232. 195. „Сто свештеника, или колико им број дозвољава, нека нађу духовника духовника, ревносног за Свето Писмо, окићеног врлинама, и нека изабере за себе достојног и вештог да се о духовним стварима побрине они који се старају о духовним стварима. станите раме уз раме.” У Стоглаву кап. 6. одговор на прво краљево питање. Први, који се односи на Орден Великог двора, припада 1562. години (Акт. Експ. 1. бр. 259). Ацт. Исток. 1. број 158. 129. Закон. Екп. 1. број 350. Поред Сабора, који су се одржавали поводом избора сваког новог митрополита, познати су и Сабори: а) 1441. о Исидору (Ник. Лет. 5.156); б) 1447 29. децембра о опомени кнеза. Дмитрија Јурјевича за подношење. кнезу; в) 1455 о повреди раста. Архиепископ поста уочи Богојављења; г) 1458. о непризнавању Григорија за митрополита; д) 1478. о враћању Кириловског манастира Ростовском архиепископу; д) 1480. новембар о опомену в. Јован ИИИ да чврсто стане против Татара (Хист. чин. 1. бр. 40. 57. 61. 90. руско време. 2. 14. Ник. 6. 107); г) 17. октобра 1490. о јудаизаторима (испод § 18); ж) 1491. о васкршњем кругу (Антички Вивл. 16, 85); и) августа 1503. о црквеној имовини и неприкупљању мита за хиротонију; септембра о свештеницима удовицама (Соф. Темп. 2, 271. Ацт. Екп. 1, Но. 382. 383.); ј) децембра 1504. о јудаистима (испод § 20); ј) 1531. на црквеним поседима; к) фебруара 1589. о обреду постављања митрополита (Акт. Експ. 1, 158); л) 1547. о прослави нових чудотвораца; м) 1549 о новим услугама и животима (испод § 38); о) фебруара 1551. о црквеној управи; п) јул 1553. о Башкиновој јереси; п) Јан. 1554 одлука Совјета на Вискови (испод § 37); в) 1555. о Теодосију Косому и оснивању Казанске епархије (§ 10. 21); р) 1560. о Силвестру и Адашеву (Курбски стр. 68); и) 1564 после Макаријеве смрти о белој хауби (Акт. Ист. 1. бр. 173.) и обреду постављања митрополита (Акт. Ист. 1. бр. 364); ђ) 1572. - после смрти М. Кирила - о дозволи краљу да склопи четврти брак (Антички Вивл. 13, 104–111); х) 1580 о забрани примања поседа (§ 6). Са падом Сарајске хорде сарајски епископ је од 1464. године почео да живи у Москви на Крутицима (Ист. Јер. 1, 436); од тог времена он је с времена на време био задужен за послове митрополије (испод белешке 188. Сопх. Бп. 100. 243), а 1551. године ова предност му је додељена правилом Сабора (Ист. Ацт. 1. стр. 273.). Пермски епископ се преселио из Уствима у Вологду 1472. године, а 1492. године неколико цркава владара Москве и Новгорода прешло је на његову управу (Акт. Експ. 1, 346. Соф. Време 2, 240. Исток. Јер.). Од 1515. Смоленска епархија је дошла под јурисдикцију северне митрополије (§ 3). Од 1563. године под власт Москве долази и Полоцка епархија: али 1570. године Полоцк је поново изгубљен за Москву, и то на дуже време (Ист. Јер.). 1570. године, након што је Ливонски Јуријев (Дорпат) враћен у Русију, ту је установљена епископска катедра. Према Новгороду. Године. (у Карамз. 9. Аве. 296, 398) 1570. године „Корнилије, нови епископ Јуријев Ливонски” стигао је из Москве у Новгород. Децембра 1578. Савва је био на Сабору заједно са осталим епископима јурјевским (Волокол. РКП. бр. 193). 1582. одељење је затворено. О избору зарајског игумана. Антонија за тверског епископа и посвећења у фебруару. 1411 Летоп. Даниловића 253. Псков. године. 72–74. Међутим, архиепископ. Јевтимије је у Пскову био не пре 1450. стр. 77. Псков. Године. 103–107. Житије светог Јоне у манастиру Макарије 5. новембра. Поруке а. Симеона, метро Фотије и Феодосија на Истоку. Ак. 1. број 24. 26. 77. Законик 1549 чл. 91. „Али свештеник и ђакон и монах и монах и стара удовица, који се хране од цркве Божије, светац мора да им суди другачије“. Тада су злоупотребе које доноси имагинарно сиромаштво ограничене. Цертификат Новг. у Закону. Арцх. Екп. Т. 1. број 229. Саборна црква 1551. у Истоку. Ацт. стр. 272–274. „Али митрополитски бојари не седе у том суду са светима, осим чиновника који те случајеве записују. Њихови светитељи (архимандрити и игумани) у тим духовним стварима и у другима, са својим тужиоцима, сами саборно (са свештенством) суде и претресају и деле им правду, и не суде пред њима, него у духовним стварима никог не стављају пред њих, него у духовне ствари. И суде им свети, или ко год свети допусте“. Фома - свештенички старешина 1342. године у Пскову. Године. (Сабрано Лет. 4, 189). Види писма Јосифа Волокола. Ивану Ивановичу (Волок. РКП. бр. 22.) и Борису Васиљевичу (Древни Вивлиоф.). Никон. Године. 6, 109. Наст. Нест. 291. Ацт. Арцх. Екп. Т. 1. стр. 58. Ацт. Арцх. Пр. Т. 1. Обред 1579 стр. 161. 158. Обред 1564 стр. 227. 300. Соф. Вр. 2, 250. 251. Летопис: „Заједно са пролећем (св. Јона упокојио се 31. марта 1461. године) за митрополита је постављен архиепископ Рост. Теодосије, владари руске, наше земље Московске, Филип Суздаљски, Ефросин из Рјазанског и С. Новгородски; Архиепископ Јона и владар теферски послаше посланике са својим писмима, говорећи ово: које ће Бог обрадовати и Његова Пречиста Мати ће повести Чудотворце и господина нашег В. Кнеза и браћу нашу, Епископе руске и њима сличне, Преосвећени Сабор, па митрополит наш, и сви за једнога. На исти начин је изабран и Филип 1. нов. 11. 1464. (Наставак. гнездо 261), Геронтије, 23. април 1475. Симон, 6. септембар 1496., Варлаам, 3. август 1511., Данило, 27. фебруар 1522. (Нич. л. 6, 3. 30. 2018., дакле време. 2. 250.), Јоасаф, 9. фебруар 1539. (Лев. 4, 116.), Макарије, 19. мар. 1542. (Краљевска књига 105.), Филип мученик. 20. јула 1566. године. Ацт. Исток. Т. 1. 1504 Цар Јован ИИИ је позвао епископе на конференцију о црквеним поседима и о свештеницима удовицама; не поништавајући неслагање Савета по првој тачки, послао је дефиниције које је он одобрио у форми уредбе. Тс. Јован ИВ је дао предлоге Сабору 1551, чак је преузео на себе да поучава монахе монашком животу итд. Види доле, пр. 313. Привилегије краља Александра у Востокову стр. 124. 137. Гванини: „митрополит и епископи пољске Русије поседују села и градове” Р. 18. Дарови краљева у Востокову, стр. 121–127. Збирка Вилен. Грам. Део 2. У Могилев. Гообер. Лед. 1847 број 2. Грам. Књига Михаила Ивановича Мстиславског сеоском свештенику 1508 Ацт. Арцх. Екп. 1. број 382. Псков. Године. 69. 104–107. Цар Јован ИВ је тражио само да се исте дужности наметну штићеницима. А у Стоглаву је забележен следећи одговор (гл. 42.): 1) од кандидата за свештеника московска рубља и благословена гривна; од ђакона пола рубље, и благословена гривна; 2) од стоних писама архимандриту и игуману за рубљу; 3) од благословеног писма ин. са пешачког прелаза пола рубље, а десетинки по старини гривна; 4) а од епитрахиља и орара ништа осим алтина за писмо и алтина за печат; 5) на предлог краља (питања 2 и 4.) не треба мучити мито за духовне потребе; и мада у правилима Цркве, рекли су, нема дефиниције крунског пореза, већ по повељама. Јована и Василија за први брак дужност је алтин, за бигамиста 2 алтин, за тројку 4 алтин (међутим, за свештенство није постојала таква дужност пре 1534. акт. Е. 1. бр. 287. 231.); 6) за антимен и освећење храма „од веће цркве – пола пола, а од топле и бочне капеле – по пет алтина” (Стоглава гл. 44–48. 69. Ист. чин. 1, 276.); 7) од цркава, данак - светац до десетине и јахача (Хист. акт. 1, 276. Арх. Е. 1. бр. 231); 8) судска такса од криве гривна судији (Ист. Закон. 1, 275. 278.). Године 1551. укинуте су следеће дажбине: а) државни алтин, б) куна са квирентом, в) многољудна пшеница, г) многе ситне исплате од чиновника. (Акт. Експ. 1, 95. 103. 176. 233. Ист. Ак. 1, 278.). Међутим, ове одредбе су се убрзо промениле. Тако је крунски порез 1606. године узет за први брак од 2 алтина и 3 новца, за други од 4 алтина и 3 новца, за трећи од 6 алтина. и 3 ден., а 1622. године узета су 3 алтина за први брак, два пута за други, а три пута за трећи (Правни акт бр. 222.) Године 1616. требало је од новопосвећеног свештеника узети „22 алтина и 1 1/2 новца од ћелавих глава, а тачније 1 115 у П Виентков (А 11 15 у П Виенту). 215.). Ацт. Арцх. Е. Т. 1, 186. Гуагнини р. 19. Ацт. Арцх. Е.Т. 1. Грам. Епис. Ростов. број 54. 71. 85. 125. 128. 293. 234. м. Геронтије број 105. Макарије број 199. 197; други број 177. 296. 248. 142. 150. 170. 198. 199. 203. Волог. Еп. Алексија (Додатак Источном акту. 1. бр. 220.). Штавише, свештеници манастирских села су учествовали у сеоској управи (Акт. Експ. 1, 284. 304. и даље 4. бр. 67. 112.) и тако даље, узимали су део судске таксе. М. Фотије у свом тестаменту: „Кад сам дошао у Москву... ништа нисам нашао у црквеној кући... Знате да су, као грехом, све црквене повеље изгореле од огњишта, иначе, да црква не би довека страдала... и нашао сам црквену кућу и село и пустио је...” Соф. Вр. 2, 9. 10. За пример, погледајте писмо жалбе М. Јони на његову жалбу. Ацт. Екп. 1. број 50. На исту тему написано је доста опомена: једна од најбољих порука на ову тему је порука митрополита Филипа И Новгороду. Исток. Ацт. 1. број 82. Прочитај. посланице Јосифа књ. слуги, Борису Васиљевичу и В. кнезу. Првој (Волок. ркп. бр. 22): „Књига. Александар Фјодор. Јарославски, када је увек желео да дође у свој манастир на Каменој, наредио је да се пси доведу у манастир, а и на оброке, а када је сам јео, онда је заповедио да се пси хране истом храном, итд. до в. кнезу изд. у 14. Т. Антички. Вивлиофики. Востоковов опис. Музика 243. 244. (стихови Псков. Лет. 115). У Волоколу. игуманова повеља. Еуфемија је забележила: а) 30. септембра богату милостињу од Маљуте Григорија Лукијановича Скуратова б) 15. октобра њега по монаху Леониду, Скурати Белском, Маљутином оцу; Овде пише и да су обојица сахрањени овде у Волоку. пон. в) 25. маја, дача суверена 100 рубаља. „према Григорију Маљути“. (Волок. ркп. бр. 193.). Међутим, судије нису престале да се хране из манастира. (Законски акт бр. 375. 376.). Новгор. 2 године. под 1478 „Владика Теофил је дошао код великог кнеза са молбом од половине владарских општина и 6 манастирских манастира: половина манастира Јурјев, у Аркажескагу, у Благовешченском, у Онтонову, у Николском, у Перевском, у крају Микворода, и у крају Миквородског Е. манастири, али нису одузели земљу од њих, они су сиромашни, имају мало земље.“ Међутим, архиепископу је тада одузето само 10 волости, остале су враћене, стр. 143. Опширније под истом годином Соф. Вр. 2, 193. 194. Овде се каже да је сам Јован захтевао од Новгорода половину све имовине. Псков. Године. под 1499. „Генвар је заузео кнез Вел. у Новгороду, црквена имања и поделила их деци бојара на имању, манастирским и црквеним имањима уз благослов митрополита Симона” стр. 171. Волок. РКП. бр 290. „Митрополит Симон са целом освећеном катедралом био је код светог кнеза Ивана В. и пред њим је прочитан овај списак: из Постања: и купи (Израел) сву земљу египатску... из књиге Левитске: ако човек освети дар Господњи... нека им је посед у векове векова. Исти Левитски градови и власт над градовима... из живота в. Константин; десно Картагина. Соб. 32. 33; Тхурсдаи Соб. пр. 24.; Пети савет права. на оне који вређају цркве св. Јустиниан Аве. 14. 15; Сардик. пр. 16.; Јустиниана Аве. 30; Аве. Севентх Меетинг 12. 18; из живота Спиридона Тримифунта. Затим се истичу примери Атанасија Атонског, Теодора Студ., Симеона Нов. Богослов, од Руса до Антонија, Теодосија, Светог Петра, Алексија, в. К. Владимира и Јарослава. „Пацки пошаљи В. кнезу чиновника Левашу“, у овом другом одломку се исто каже, само што је детаљније речено о руским кнезовима. Приложени су и спискови канских етикета. Синод. РКП. бр. 79. Сопх. Вр. 2, 271. Сл. Ацт. Арцх. Е. Т. 1. бр. 382. 383. Дефиниције сабора 1531. против Васијана у Ј. Мин. Нар. Просвета 1835. Део 9. У Реадингу. Московски генерал Исток. 1847. број 9. Ацт. Арцхаеогр. Екп. Т. 1. бр. 227. 308. (Сабрана државна повеља 1. бр. 200). Востокова Опис. музика стр. 50. 51. 503. Додатак Законика у 1. Т. Ист. Ацт. стр. 270. На сабору 1581. уз митрополита и цара била су 3 архиепископа, 6 епископа, 18 архимандрита, 14 игумана и неколико старешина. Види Исток. Јер. Т. 2. предговор. Ацт. Апк. Екп. Т. 1. бр. 200. 275. 311. Ацт. Арцх. Екп. Т. И. број 301. 302. 306. Новгородски манастири и цркве даривали су 1536. 700 рубаља. сер. за откуп заробљеника. Сопх. Вр. 2. 382. Порези у благајну в. Свештенство је равноправно са земљопоседницима носило кнежевске и војне дужности за своје сељаке (Правни акт. бр. 168. 169. 338. 339. 341. Закон. експ. 1. бр. 205). По инвентару 1499. од 146 сељака. Принчеве новчане дажбине годишње (без плата управницима) износиле су око 10 рубаља. Новгород; а од 139 сељака Хутинског манастира давао се новчана рента од 9 рубаља. 3 гривне и 5 новца, и 51 1/2 кутије ражи и 51 1/2 кутије зоби у хлебу. Востокова Опис. Музика стр. 46. 47. Јован је 1478. тражио пола гривне по плугу, а каже се: „Један човек на једног коња виче; а ко је на три коња и трећи виче, иначе је плуг. Сопх. Вр. 2.194. Погледајте Јованов говор у Карамзу. Т. 8. пр. 182. Догов. грам. В. К. Василија: „са благословом оца нашег митрополита Јоне“. Сваки пут иста ствар. Сакупљање грам. 1, 168. 195. 202. 228. 244. Сопх. Време 2, 60. 62. 340. Нов. 4 године. 142. 147. Сопх. Време 2, 91. Летоп. Лавов око 1464. Порука града Феодосије: а) Новгород. архиепископу о непризнавању Григорија за митрополита; б) Песношком манастиру о послушању игуману и о држању завета; в) Псковљанима и архиепископу о неприкосновености отаџбине, у 1 том. Ист. Ацт. број 275. 276. 277. 73. 78. Његова прича о светом чуду. Алекиа Соф. Вр. 2, 81–89. Две легенде његовог чиновника Иродиона, једна о чуду светог Варлаама, друга о земљотресу. Сопх. Вр. 2, 67–75. 67–80. За Теодосијево дело видети §. 42. О М. Филипу И Соф. Вр. 2, 139–140. Херберстеин Рер. Мосцов. цомм. де религион р. 20. Сопх. Време 2, 313. и Никон. Године. кажу да је М. Варлаам 17. децембра 1521. напустио катедру и отишао у манастир Симонов, а „из Симонова је прогнан у округ Вологотски у Каменноје”. Али то једноставно није договорено. Сам Херберштајн је био у Москви 1526. Није ли промашио поенту када је говорио о Белозерском манастиру уместо о манастиру Камени? Три године касније (1524) Тројички игуман Порфирије се такође заложио за оца Василија пред В. кнезом: „Ако си дошао у храм Првосточне Тројице“, рекао је Порфирије, „да би измолио опроштај грехова, онда буди унапред милостив према онима који су без истине гоњени“. Хришћанска храброст коштала је и Порфиријевог затвора (Курбскиј 116–119). Краљевска књига стр. 100–102. Никон. 7, 34. Цоллецтион Стате грам. 1,557. РКП. житије светог Филипа; Курбски Еаст. Јован п. 117. 121. 127. Новгород. Године. стр. 102. 253. После св. 8. новембра Филип је срамотно избачен из цркве; 11. новембра већ је постављен Кирил 3 за митрополита; преминуо је. 8. фебруара 1572, а у мају је у митрополију изабран полоцки архиепископ. Антоније (Хронике у Цару. 9. стр. 205. 378.) Епифаније у Тужаљку Пермског о Стефану: „Овце се размазују, али вукови напредују, а нема ко да звижди, нисам ја пастир да вукове испирам и растерам... Напредују страно-пагански Вогуличи. Исток. Јер. 5, 551. Према Истоку. Јер. 1, 395. Герасим је страдао 1392. године; али је тада епископ био још Свети Стефан који је 1396. Герасим је на сабору 1441. Исток. Ацт. 1, 74. 494. Према Соф. Бп. 1, 418. 449. а према Лет. код Карамза. 5. Аве. 254., 1397. године за Перм је посвећен Исак, који је био на освећењу Новгорода 1416. године. Архиепископ Симеон итд. Исак, а не Герасим, је наследник светог Стефана. Сопх. Вр. 2, 64. 339. У децембру 1447. Питирим је био на сабору. (Ист. чин. 1, 75.) У Саборној цркви Уства почивају мошти светог Герасима, Питирима и Јоне. Наставак. Нестор п. 260. Тада је основан Чердински богословски манастир, о коме се у повељи из 1580. године каже: „у Перму постоји само један богословски манастир, као што су Пермци примили крштење“. Исток. Ацт. 1, 397. Ацт. Исток. Т. 1. Грам. 1501 бр. 112. Рер. Москов. Цомм. р. 58. Исток. Јер. 4, 778. 6, 170. РКП. живот пр. Трипуна. Сл. Ј.М. Инт. Случај 1843. децембра 420. 471. О томе сведочи ученик Светог Зосиме. Погледајте Опис. Соловецки манастир а. Доситејев део 1. стр. 53. Видите писма донације од Генадија Новг. Архиепископ 1491. и Макарије 1527. у Опису Соловецког манастира, део 3. стр. 182–184. Легенда о кнезу Курбском, ур. 2. 1842. стр 126. 133, 139. Теодорит је, после изгона из манастира Кола, био игуман 2 године у сиромашном Новгородском манастиру, затим око 5 година архимандрит Суздаљског манастира; оклеветан (1554) у договору са Артемијем, прогнан у Кириловски манастир, где је остао годину и по дана; ослобођен од Макарија, послат је (1560) од цара Грозног у Цариград код патријарха; по повратку се повукао у манастир Светог Димитрија Прилуцког, а одавде је два пута путовао љубазној деци својих Лапонаца (Курбски стр. 133–141). Следе крштење Лапонаца и оснивање манастира на р. Коле одиграо 1524–1540. (Види Ацт. Апк. Екп. 1, 249). Аве. Александар Свирски († 1533), када му је Теодорит први пут дошао, поздравио га је речима: „Дошао нам је син Аврамов, Теодорит ђакон. Курбски п. 127. Године 1526. „Померанци Лопљани су дошли у Москву из Кандалашке Губе на ушћу реке Неве (Ноти?) и тражили антимензије и свештенике“; Из Новгорода су тада послати свештеник и ђакон, који су крстили многе Лапонце. Године 1532. „Лопљани су дошли у Новгород са Мурмијског мора (Норвешког) са реке Кола, са Тутолемијем, да траже исто. Архиепископ Макарије је послао свештеника и ђакона, који су осветили цркве Благовештења и Светог Николе, а сами Лопљани су се крстили за св. Сопх. Време 2, 359. 371. Лвов. Године. 3, 427. Белешке о манастиру Печенга у речима. свеци. стр. 203. Исток. Росс. Јер. 4, 579–581. Види Закон. Исток. вол. 2. број 254. У грам. 1675 „На реци Паес на ушћу храма Христових страствених Бориса и Глеба, постављање њиховог неимара, старца Трипуна. Цоллецтион Стате грам. 1, 436–438. Писма додељена крштеним и некрштеним лопима. В. К. Василиј 1530 Ц. Иван Вас. 1530. 1549. године. Ацт. Арцх. Екп. 1. број 288. 310. Сопх. Вр. 2, 377. 378. Повеља у античко доба. Вивл. 14, 149. Године 1535. поп Илија је по други пут отишао на чудо са истим задатком, управо у она места где раније није стигао да буде. Сопх. Вр. 2, 385. 386. Грам. 1543 у Закону. Исток. 1. број 208. 1548 и доп. то Ацт. Исток. .1. бр. 44. Године 1460. крштен је кримски Мурза Ждан, по имену Даниил, предак Баранових. Године 1506. у Москви је крштен Кајдакул, син казанског цара (Соф. Време 2, 275). Године 1536, заробљене татарске породице — укупно 172 особе — прешле су у хришћанство. (Соф. Време 2, 389. 393.). Ин Легал. Закон., 1518. књ. Ахмешек и његов син Константин“ (стр. 164–166. 418.). Ницк. Године. 7, 73. 78. Први храм у Свијажску подигнут је у част Рођења. Преподобна Богородица и др Сергије. Курбски Еаст. Јован 29. Царст. књига 273–276. Царст. Књига 303. 314. 316. Соф. Вр. 2, 413–421. Корак. књига 2, 261–264. Корак. књига 2, 265. 266., написана „током в. Јован Васиљевич.“ Житије Јована Казанског – мученика – у Менаиону метроа Макарије 24. јануара. Цар. књига 334. Ник. Године. 7, 208. О Едигер-Симеоновом акту. Екп. И. бр. 290. 292. 316. и белешке. Корак. књига 2, 267. новембар године. 1555. код Карамзина 8. пр. 857. Ацт. Арцх. Екп. 1, 261. бр. 141. Волокол. легенда (ркп. бр. 134): "У л. 7063 (1555). 3. фебруара недељно Васх. и Фар. Поставили су првог архиепископа у Казању Гурију. У свету је био слуга кнезова Пенкових и постриг Јосифовог манастира. И монах Јосиф је напустио монах3 месеца. игуманија, живео је у Јосифу, али 2 године је провео у Тројици као игуманија, од Селижарова - до архиепископа у Казању: у Свијажском граду - Пре тога је био архимандрит у Старом, а у арх. живео у Јосифову више од годину дана, а затим у граду Свијажску, син Феодоров, звани Садирев, а у манастиру Филофеј, први у Казању; мон старац Герасим Ленков упућен у.в. једно време код архиепископа; и ту му даде одећу и залихе и друге ствари из манастира, колико му је било потребно, више од десетине слуге, 60 четвртина раженог брашна, 10 четвртине пшенице, и овсених пахуљица и житарица и људског меса, 10 пуда меда, меласе, два рубља, 1 козе са децом“. Цхеат. Исток. Ацт. 1. број 103. Ацт. Апк. Екп. 1. број 241. Ник. Године. 7, 231. види пр. 90. Ницк. Године. 7, 284–288. У исто време, неки од новокрштених Казана послати су у новгородске манастире, да би игумани, обезбедивши им одећу, храну и дворишта, пазили на верност хришћанским дужностима. Грам. до Новгорода. од 11. фебруара 1556. у Ј. М. Н. Просв. 1844. године РКП. житије светог Гурије и Варсануфије, опис. м. Хермоген. Писмо Продолу античко. Вивл. 5, 211. На крају се каже да је списак преписан са царског писма својом руком. РКП. живот Гурије и Варсануфија о Варсануфију: „био је вешт у писању лоших традиција Срацинска и Моамета, добро упућен и умео да говори многе језике“ (вероватно је, поред татарског, научио и грчки на Криму) „и сукобљавао се са неверницима и прекоревао их и наводећи их на свађу. Изнад авеније 94. Курбски исток. Јован 121–123 Исток. Јер. 1, 97. 6, 54. РКП. порука М. Хермогена П. Јову. Приповедање о чудима Казанске иконе, пр. м. Хермоген 1594. из Востокова у Опису. музика 706.524. Види у часопису. министар. Људи. Просвета 1842. о Астраханској епархији. Корак. књига 2, 207. Никон. Године. 7, 229–250. У 1. т. Исток. Ацт. број 184. жалбе. грам. Астракх. Троитск мон. 1574, која каже да у Манастиру има 25 браће, 20 деце и неколико слугу. Хришћанство је уведено међу Черкезе за време Јустинијана, а делом и раније. Рубруквис у 13. веку. Видео сам хришћанске староседеоце на Кавказу (Библијски, страни списи о Русији, стр. 149). Коментар. р. 68 цд: Сиарцс. Барбаро 1450. године, Интеријано 1502. године је рекао да Черкези исповедају грчку веру, или, како је овај други рекао, имају свештенике грчке конфесије (Библијски страни списи о Русији 56, 149). О остацима хришћанских споменика на северној страни Кавказа, - Кавказ, 1847 бр.41. Летоп. код Карамза. 8. Аве. 416. Крштен - син кнеза Сибока (Аве. 76), Кудадек -Александар и син кнеза. Темриук Султанук-Микхаил, који је остао код краља за образовање, сам принц Тутарик - Иван. Видите о књизи. Цхеркаси Родосл. Цоллецтион. књига Долгорукова, књ. 4, стр. 32. 40. Пет черкеских кнезова који су остали под Јованом у Русији постали су преци черкаских кнезова (Ист. чин. 2; 46, 52, 62; 4; 292, 359, 158–329). Године. Архива. 340. 349. „Дошао сам из Донске (септ. 1559) књиге. Дм. Ив. Вишњевецки, а са њим и Чурак черкашки мурза, и тукао сам му чело од свих Черкаса, да им владар даде свог губернатора у Черкасима и нареди им да покрсте свакога кнеза (06. фебруара) ... Черкасима, а с њим и черкашким кнезовима, и сељачким поповима, наложио им је да се покрсте по молби кабардијских кнезова и Шевкалова Тјумењ, а са Иваном је пустио сељачке свештенике да покрсте кабардијски Черкаси“. Затим су послате две мисије свештеника: једна под Вишњевецким, друга под Черемисиновом. Вишњевецки је пао у руке султана 1564. године издајом; наредио је да га баце на колац; ухваћен на ивици, Димитрије је висио три дана и три дана славио Христа и проклињао Мухамеда. Пре погубљења обећани су му живот и слобода због издаје вере; одбио је. Маркевицх Еаст. Малор. 1, 47. 48. Цровн Полска Ниесиецкиего 4, 544, 1743. Поссевин. Де реб. Москва р. 287. руски Вивлиоф. Поље, 361–362. РКП. житије светог Јона. Погледајте историју Воздвиженског. преглед Рјазанске јерархије 122. 123. Макарова Белешке о Рјазањским земљама. у Редингу Москва Генерал Еаст. 1846, бр. 1. Погледајте чланак о Краковској академији у Москвићанину 1845, бр. 8. Поссевин је писао да су се „неки Руси“ школовали у Богословији Олмотски. Супл. ад хисст. доцум. р. 39. Коментар. р. 1. У Востокову, у Опису. Мусић писмо кнеза Константина Острожског којим се дарује земља у Турову да би се „држала школа“ (оригинална). Страна 127. Зубритски. Летоп. Лвив. Братства, стр. 8. Према Лавовском руском лету. (Исток. Збирка. Погодина 3, 239) 1623. године изгореле су три православне цркве у предграђу Кракова. У Кракову, у самој цркви краљевског замка, у куполи, остало је неколико древних Словена. натписи изнад слика; Према Кепену, ови натписи датирају из почетка 14. века. (Списак руских меморабилија стр. 119). У краковској цркви Светог Крста, подигнутој 1071. године, а обновљеној 1492. године, до почетка се обављало словенско богослужење. КСВИ век Зубрицки 32–35. Сахаров Преглед словенско-руске библиографије, Санкт Петербург. 1849. бр. 1–44. Шафарик О древним словенским штампаријама код јужних Словена, Читање. Мос. Генерал Еаст. 1848. У јужној митрополији у истом веку објављени су и: а) у Вилни - Јеванђеље из 1575. и Псалтир из 1576. Петра Тимофејева, - Октоих из 1582. године, Служба из 1583. године, Катихизис из 1585. године, Псалтир из 1585. године, Псалтир из 1585. године; б) у Заблудову код Вилне од Хетмана Ходкевича - Учитељско јеванђеље из 1569. године, Псалтир из 1570. године, Ивана Федорова; в) у Лавову - Апостол 1574 од ђакона Ивана Феда. (Ј.М. Народ. Просвета. 1838. О штампарији. у Галицији); г) у Острогу – Псалтир и Нови Завет 1580, Библија 1580, 1581, Хронологија 1581 Књига о једној правој вери 1588 Видети Строева, Опис. принт. Књиге Толстова (М., 1829), Царског (М., 1836), Додатак (М., 1841), Преглед Сахарова. Библиографије бр. 47–80. Прва књига словенске штампе је Нови завет на чешком, ур. 1475 Сахаров Руски старинци. споменици, Санкт Петербург, 1842 „Књига, говорни пољски псалтир, преведена је на пољски: нека хвале Господа по њој. Језик је чешће руски него пољски, али би га Пољак лако могао разумети. О четворојеванђељу Бођанском у Ј. Мин. Нар. Књига Просвета 1838. 5. и Максимовича у Кијевљанину за 1840, стр. 251. Превод Старог завета са јеврејског чува се у Лавову (Максимович тамо и Срезњевски у Ж. Мин. Нар. Просв. 1843, фебруар). Видите вест под Апостолом, коју је објавио Скарина, у Карамзу. 1, стр. 539. Публикација Стројева је детаљно описана (Опис старих књига грофа Толстова бр. 5–12. Москва, 1820. Опис књига Царског бр. 5–9). Погодин има књиге пророка које су до сада остале непознате. Москвит. 1844 бр. 5. Стога је вероватно да ће недостајуће 2 књиге Хроника, Књига Јездра и Макабејци бити пронађене. Види Сахаров Лет. Словенско-руске књиге, број 10. Санкт Петербург, 1849 Постоје два предговора издању Библије; у првом – историја превођења; објавио га је Стројев у Опису старих књига. књиге гр. Толстова – стр. 50–60. Други предговор: о благодетима и светости књига Светог Писма и силабичких стихова, које је написао Герасим Данилович Смотрицки, који је 1574. године био благајник кнеза. Острожског и једног од ватрених ревнитеља Православља. Године 1587. објављен је његов есеј о римском календару. Библија је објављена 1580. и 1581. Види Сахаровску хронику. Славиано-р. књиге, број 65. 67. 78. Библија је штампана на чешком језику. у Прагу 1555, 1556, 1561 у пољском преводу. Ивана Лава у Кракову 1561, 1574 Од 21 речи (а не 27, како је приказано у Речнику М. Евгенија) према Синодском РКП. бр. 384 речима „Григорије монах и презвитер“ или „игуман манастира Пантократора“ називају се следеће речи: 1. о Светом Причешћу – у недељу уочи Рождества Христовог; 2. о покојнику; 3. о монашком животу; 4. похвално слово Светим Оцима, где помиње своју реч о монаштву; 5. речи хвале 40 мученика; 6. у Вел. Четвртком на Часовима о Јеврејима и онима који доносе пресне хлебове за Евхаристију; 7. у Вел. Пет је сати; 8. на Рођење Јована Крститеља; 9. похвално Ап. Петра и Павла; 10. похвални пророк. Илија; 11. за Рођење Богородице; 12. о муци нове муке. Јохн; 13. похвални М. Кипријан. „Григорије архиепископ руски“ каже се: 1. на Цветну недељу; 2. за Вазнесење Господње; 3. о Преображењу Господњем; 4. на Успеније Богородице; 5. о Усековању главе Крститељу; 6. за Воздвижење Чесног Крста; 7. похвални мученик. Димитри; 8. похвална мученица. Георге. Нема сумње да је првих 13 речи изговорено у Русији: то се види из њиховог састава и језика. Неке од Григоријевих речи налазе се у Четири Менаиона, у зборницима Цркве. речи, на пример, у Румјанцеву према Опису. стр. 693, 700, 702, 704, 705; код гр. Толстов према Опису. 358, 359, 167. Ово последње је и даље за похвалу. реч Јевтимију патр. Терновски. У Прологу маја налази се 9 његових сопствених прича. о српском в. Стефан Дечански. Према РЦП. има и реч о Светој Параскевији Терновској. У Речи о Причешћу: „Као Јудеји који страдају и они који приносе на жртву пресне хлебове... Не чувши учитеља на Павловом језику, она вапи и каже... ноћу, предавши се на хладноћу, узећемо хлеб. Не говори: бесквасни хлеб... бесквасни хлеб, бесквасни хлеб, како се иначе не зове потпуна вода, то се не зове потпуна вода. може ли се назвати хлебом који носи лик смрти, јер је у четвртом и десетом месецу овца била заклана пред вече, када је наш Господ, оставивши закониту жртву, био прождран на крсту? На сабору у Костници, поред папе Јована, била су 3 патријарха, 29 кардинала, 33 архиепископа, 160 бискупа, 300 доктора теологије. Са Григоријем на Сабору била су четири епископа. Јагрбуцхер Јох. Линдеблатт. Конигсб. 1823. Новгор. 4 године. 115. 116. 118. Густин. Године. 354. Конисски Еаст. Рус. 10. 11. Зубрицки о Черв. Рус 285–320. Бандтке 2, 26. 31. О Витаутасу испод стр 373. Длугош р. 117–120. 140. Латинизам је прихватио заједно са Јогаилом 1385. Новгород. Летоп. Карамз. 5. пр. 182. Ацт. Зап. Руски 1. бр. 42. Длугош: „Ова унија је трајала веома кратко. Грци и Руси, који нису били присутни када је извршена, смејали су се и с презиром је одбацивали.“ Исти Стриковски р. 561. Вавила „свештеник Светог Спаса са Ступа” – град најближи Пољској – на основу гласина о величанственом дочеку Исидора у Кракову, одлучио је да похвали Исидора: али су га Брђани избацили из парохије; зашто је „Легат Исидор” писао у своју одбрану Холму (Исидорово писмо од 17. јула 1440. у Реад. М. Генерал. Ист. 1, 12–16). Види доле пр. 165. Кнежевина Литванија у 15. веку. чиниле су садашње покрајине Вилна, Ковно, Гродно, Витебск, Минск, Могилев, Смоленск, Чернигов, Кијев, Волин и Подолск. Од њих, последња три су убрзо прешла у Пољску, као и древна Галичка кнежевина 1387. године. О Витаутасу и настављачима Зборника. Вилен. грам. Део 1. бр. 2–11. Део 2. бр. 46–50. У Збирци Муханова грам. кор. Казимир: „Не треба да уништавамо хришћанство по грчком закону, не треба да намећемо порез на њихову веру“, итд. стр. 100. 137. Конисски п. 11. Зубрицкиј 310 – 340. Бадтке 2, 39–44. 55. О Лавову видети Ј. М. Нар. Просветитељство Део 19 чланак: Штампарије у Лавову. Хроника Лавовског братства, у Ј. М. Нар. Просвета 1849. априла и маја. Страна 4. 5. 8. 10. 11. О Вилни, Вилен. грам. Део 2. бр. 17. 42. Баторијева повеља приказује пет виленских братстава: Панское, које се састоји од властелина, градоначелника и чинова; Купетское - од трговаца; Кожемјатское - од обућара, Кушнерское - од шеширџија; Росское - по болници коју је основао племић Росское (Опис музике. 113). О повереницима, пр. 28. Силвестар Косов у Патерикону. Писмо г. Јосифа Патријарху у Кониском. У Москви су о Литванији говорили горе него што се догодило. Јован је тражио прилику да се бори са Литванијом. Овако је приказан Летоп. Густ. 308, и ток предмета. У Москви су лоше говорили о г. Јосифу, јер за добробит своје пастве није поступао по московским ставовима: са другима су се у сличним случајевима дешавале горе ствари из Москве (§ 3). Иначе, позната је његова ревност за Цркву (§ 3). Стебелски (Зивоти СС. Т. 3. стр. 135) директно каже да је Јосиф у то време био болестан и да није правио никакве новотарије у вери. У чину архимандрита слуцког Јосиф је био на истоку и с љубављу је проучавао обичаје источне Цркве (Акт. Зап. Рос. Т. 3. Но. 115). Ипак, литванским посланицима је у лице речено да и Русија и Литванија знају како су вилински епископ и његово свештенство прогонили православље, да се то радило не тајно, него отворено – они су нехотице поново крстили своје жене и децу, што се никада раније није догодило; цар је подигао многе цркве у Полоцку и у другим руским градовима (Акт. Зап. Рос. 1, 205. 207. 235). Елена је писала оцу у политичкој преписци да не трпи угњетавање у својој вери (Акт. Експ. 1, бр. 138). Али она је тајно обавестила да су вилнски епископ и литвански господари пред њом понизили православље и послала папи да тражи од њега да захтева њено преобраћење у папизам (Акт. Зап. Рос. 1, 303-305). Сам Александар је признао да је папа снажно подстицао краља да „доведе своју жену у службу римске цркве“ (у папизам), и да је, иако се касније одрекао овог захтева, заузврат инсистирао да Јелена прихвати Фирентинску унију. И сам је признао да је понегде било забрањено градити руске цркве, али да је сада (1501) то укинуто (Мухановљев зборник бр. 74. Закон. Зап. Рос. 1, 201. 348). У колекцији Догелев. грам. (цод. диплом. ВИ, 271.), Папа Јулије у грам. 1505 18. март пише да је П. Александар обавезао књаза. Александра ће свакако преобратити Хелену у папизам; али он – Јулије – забрањује употребу насиља. Грам. П. Александра виленском епископу од 1. јула 1501. о мачу против Русина, Татара и Јермена код Догела 6, 1101. У Литванској метрици написано је много руских жалби на овог бискупа Адалберт-Војтецха. Јованово оружје приморало је и папу и све господаре да се промене на много начина. У Закону. Зап. Росс. 1. бр. 204 писмо становницима Витебска 1503. године: „Ако је неко од Литванаца или Љаха из Витебска крштен у руску веру и из породице своје сада остао жив: онда их не узнемиравајте и ни на који начин не кршите хришћански закон.“ Остале потврде из Муханова бр. 83–85, у зак. Зап. Росс. 1. бр. 313, у Малки 1845, писмо Војту Шамбору о Белској цркви. Ацт. Зап. Росс. Т. 2. бр. 29. 30. 51. 54. 65. Повеља из 1511. године дата је на основу привилегија које су дали Витаутас, Казимир и Александар. Видети и тамо бр. 70. 77. 109. 112. М. Јона 2, према Косову, „веома побожан“. Језуита Кулеш пише: „Под њим је раскол (Православље) дигао главу; њиме су се заразили не само прости, већ и неки од великаша. Шеф је био Константин, кнез. Острошки, чувен по својим војним подвизима и по победи над Москвом код Крапивне. Виара правосл. р. 192. Страни библиотечки писци о Русији Т. 1. 20. Додатак страном акту. бр. 50–57. Ацт. Зап. Росс. 1. број 193. 197. 198. 201. Вилен. грам. Део 1. Број 17. 27. Део 2. Број 17. Херберштајн: „у Кнежевини Литванији постоје три римске епископије – Вилна, Кијевска и Самогитска.“ Он говори о Вилни: „у њој има много више руских цркава него римских“. По граму. 1506. године видимо манастир Тројице и 12 цркава у Вилни (Акт. Зап. Росс. 1. Но. 284), а Одерборн око 1570. године показује 30 цркава (стр. 39). Архиепископ Гњезна је 1514. године писао: „Између Црвених Руса, пољски краљеви су основали митрополију, седам катедралних цркава и многе парохијске цркве. Пошто архиепископ прихвата Црвену Русију у ширем смислу, укључујући и Литванску Русију (Фореигн Ацт. 1. 121): онда су међу његових 8 римских столица уврштене и три херберштајнске. Исто то показује и хроника Лвовске митрополије, датујући оснивање ове цркве у 1414. годину (О соф. збирка 35). Међутим, кијевски епископи дуго времена нису имали више од седам парохијских цркава у својој епархији (Песецки Корона Полска). Без сумње, исто је било и у неким другим: познати су западни ессори ин парлибус инфиделиум. Тишкевичи су обично сахрањивани у манастиру Вилне Тројице, а Иван Тишкевич у Кијевској лаври. О Петру Тишкевичу, протест из 1619. „он је рођен у грчкој религији. Сапиехи ковчези у православној трочкој цркви. Катарина, ћерка канцелара Сапеге, била је монахиња у православном манастиру Вилна 1500. године (Стебелски 2, 234). Сапега, који је пренео Еленину тајну преписку Јовану, несумњиво је био православац (Акт. Зап. Рос. 1. 303–305). Јовановом амбасадору је у Вилни речено: „Постоје многи кнезови и владари грчког закона у његовој милости“ (Сакупио Муханов, стр. 106). Литванска Рада од 27. јануара. 1507 писао митрополиту Јосифу: „Ваша милост, као наши духовни, позивате нас овде, као поданике владара, да потврдимо заклетвама“ (Акт. Зап. Росс. 2, 7). Затим је литванска Рада укључила православне хришћане. Види Закон. Зап. Росс. Т. 2. пр. 64. У Кијевском и Холмском синодику забележени су потомци Олгердовича: а) Дмитриј Корибут – кнезови Збаражки (од којих је Алексеј био епископ Холмски); Вишњевецки, Порицки, Вороњецки и Трубецки; Полотск, Лукомски и Полубенски; г) потомци Симсон-Лугвена – кнез. Мстиславски, Пински-Јарославич (пројекат 373); д) Борис-Бутава – књ. Коретски; на истом месту аа) потомци Кејстута – кнеза. Крошински (пројекат 128); бб) потомци Теодора Љубартовича – кнеза. Сангушки, Кобрин (од којих је Силвестар био епископ холмски), Кошир и Ковел; цв) потомци Евнутија Гедиминовича – кнеза. Заславски; гг) потомци Миндаугаса – књ. Олшански, добротвори Лавре, и Олшански-Дубровицки (пројекат 379. Ацт. Зап. Росс. 1. Но. 72.), Олгимунд, добротвори Лавре (од којих је Нестор био епископ Холмски); дд) потомци Наримунда – књ. Рожински, Стародубски. Ту су и принчеви Бабич, Бујницки, Глински, Горски, Друцки, Жилински, Коркондинов, Кротински, Кулински, Масалски, Огински (градитељи многих манастира – Вилен. грам. 2. 214–218. 129), Одинцевич, Острожскијски, Пућинскиј, Острожијски, Пућин. Соломерецки (од којих је Богдан био градитељ манастира), Трабски, Холмски, Чарторишки (Длугош: Кнез Иван Чарторижски – Рус по обреду и породици, стр. 283), Четвертински, (Максимович Кијевљанин за 1840, 131–231. Земљиште код Павлишчева; у Северној пчела 1844, број 288, 289. Долгорукова Родосл. зборник 3, 68–71. Опис Румиантс. Музика 575–581. Калнофоиски Тератургим, стр. 59–65. Кијев, 1638.) Према документима наведеним у Ист. Унија Бантиш-Каменског, према документима Румјанцевског музеја (стр. 111–114. 117–130. 137. 177. 575–581. 809), према Виленским актима (1 бр. 3. 4. 7. 10–15. 3. 13. 2006.). 62. 66. Део 2. бр. 42–58.), према Минску граму. (Минск грам. бр. 43. 44. 63. 65. 69. 73. 81. 83. 125–127. 138.), према Актима зап. Русија (1. бр. 4–10. 13. 17–20. 28. 30. 46. 59. 56. и 72. 76. 78. 82. 84. 87. 85. 125. 126. 190. 191. 27.2. бр. 82). Поред наведених имена, православнима се испостављају: 1. Кнезови: Видински, Головчински, Љубецки, Сенски, Цеперски. 2. Племићи: Андрејевићи, Баки, Боговитинци, Бокеји, (пр. 138) Болобанци, Борејке, Бјалозори, Верешчаки, Ратници, Воловичи (пр. 138), Волоткевичи, Волчки, Вјажевичи, Гарабурди, Гарусовичи, Гилинич, Глезни, Глебовичи, Гораин, Хермелин, Гревзи, Гурки, Гулевич, Деревински, Долмати, Дорогостајски, Дробишев, Јелци, Ескани, Загоровски, Илиговски, Жагоровски, Жаберешки, Калиновичи, Карповичи, Кирики, Кирдеј, Кисели, Кишки (пројекат 134), Копетси, Копциовичи, Корсак, Кохани, Кошка, Критски, Крупки, Крушински, Курцевичи, Лабонски, Ласки, Ласоти, Лишински, Кашике, Малаховскиј, Мешчиковски, Немировићи, Обуховићи, Олизаровићи, Рагози, Ротомски, Росски (пр. 122), Павловићи, Пачкевичи, Патси, Патсеи, Протасовићи, Саковичи, Свирскији, Семашки, Скипори, Скумини, Солтани, Стрелови, Сунтови, Стеновити, Суровити, Тризни, Уколские, Унековские, Уроветские, Кхалетские, Хлебовицхи, Кходкевицхи, Кхребтовицхи, Цхаплеи (пројекат 138), Цхаплитси, Цхолганские, Цхамбори, Схимкевицхи, (пројекат 123), Иурковицх, Иуцхновицх Ат Кијев, итд. за 1841. постојао је списак од 9 презимена која су припадала Луцком братству. Види Исток. Патријаршијски период § 15. 16. 17. 19. Вилниус повеље књиге. Жигмунда и Казимира није одобрио ниједан епископ. Књижни сведочанство Александра је заједно држао један вилнски бискуп. А писма из 1547. и 1548. већ су била запечаћена бискупима Виљнуса, Кијева, Луцка и Меднице. Исто се види и из Закона. Зап. Росс. Привилегије: 1563. и 1568. у Закону. Зап. Росс. Т. 3. бр. 32. И Конисски Права 16–23. Привилегија из 1569. године у Ригелману 4, 96. 97. На основу једнакости права паписта са православнима, М. Јона је 1568. године тражио од краља да дозволи православним епископима, заједно са епископима, да заседају у Краљевској Ради, пошто је митрополит заседао до тада на Гроднонском митрополиту. други пут (Акт. Зап. Рос. Т. 3. 145). Поссевин Ер. ад Папам р. 280. цд. Сларз. Курбски: „Они (језуити) су лукавим предлозима у младости преваспитавали скоро све и, изопштивши их из православља, крстили су, на пример, децу кнеза Крошинског; зато су им многи очеви поново одузели децу. Страх Курбског за кнеза. Јуриј Иванович Чарторижски, кога није саветовао својој мајци-удовици да пошаље у језуитску школу, нажалост био је оправдан (Максимович Кијевљанин 1840, стр. 239, 240). Међутим, Гванини 1575. о Вилни каже исто што и Херберштајн. Баторијева повеља о уступању православних манастира и цркава полочким језуитима у 3 Т. акт. Зап. Росс. Хроника Зубрицког. Лвив. Братства, стр. 12–14. Ед. у Острогу 1588. (Стројевљев Опис књиге Толстоја и Царског бр. 26). Садржај књиге је следећи. 1. одељење – о једној правој вери и Цркви; 2. одељење – о ходу Светога Духа од једног Оца; депт. 3. – о примату римског епископа; 4. - о бесквасним хлебовима, о суботном посту, о литургији Вел. Пост, о безженству свештенства, о очишћењу; 5. одељење – о храму и поштовању икона Св. Листа у Биб. М. Спирит. Академик и Румјанцев (бр. 295). 1588. у Острогу објављен. исповедање опхода Светога Духа. Против истог папизма, писма патр. објављени су у Острогу. Јеремије а) у Вилну свим хришћанима, б) њему и Алексу. П. Силвестра до К. Острошког; в) К. Мет. Онисифору и епископима, 23. јануара 1583; г) егзарх Дионисије Турски. Еп. Кирилл. Ед. у Острогу 1584. Предмет порука је забрана усвајања новог римског календара. Писмо 2 Козми Мамонићу, стр. 264. Остала писма против језуита у књ. Цзарторисзка, 276; друго и треће писмо књизи. Острожског, 281–285; прво Мамонићу, 261; до Седлара, 288. Историја Фирентинског сабора 294–302. Године 1585. у Вилни је објављена збирка: П. Генадијев дијалог о вери, друга расправа Дамаска са мухамеданским Јованом. Хризостом о стрпљењу. Преводилац, у предговору Дијалога, Максима Грка назива својим учитељем и каже да је од њега сазнао за Генадија. Ово је без сумње К. Курбски. Видите Медведева о књигама, ко их је слагао? Јован Хус и његови следбеници, у Москвићанину 1845 Први проповедник лутеранизма у Литванији био је в. 1539 Аврам Кулева – Литвин. Исте године су Острорози и Гурке прихватили лутеранизам у Пољској. На Биковском састанку 1560. године изабрана су два проповедника – Вертан и Николај Житни – за ширење калвинизма у Црвеној Русији; основали су цркве у Пшемислу и Јажелбицу. У Литванији, прве калвинистичке цркве саградио је принц. Радзивил у Вилни, Клецку, Несвижу, Девелтову, Орши, Иви, Шиљанима, Кејданима, Биржију. Уопште, калвинизам је био јачи у Литванији и Пољској од лутеранизма. Фриесе Беитраге з. Реформатионс гесцхицхте ин Полен у. Литванија Лукашевич Исток. Хелвет. цркве у Литванији, ур. у четвртак Генерал Еаст. 1847. број 8. Мађарски (Славониа реформата, Амстелодами 1679) каже да су 1552. године „Теодосије, Артемије и Тома стигли из дубина Русије у Витебск“, али су у устанку против Св. Иконе изазвале огорчење народа на себе и протеране у Литванију, а Калот Томас па је касније постао пољски отац. Лукашевич, на основу ове вести, ове проповеднике препознаје као прве осниваче реформе у Литванији. Али и поред тога што Косој није био калвиниста, а још мање Артемеј, Косој је побегао из Москве не пре 1555. године, а још касније Артемиј је напустио Соловецког тамницу (в. белешке 218, 219, 225). Сам Лукашевич каже да је први оснивач реформе у Литванији био Литвин Кулева (стр. 143) – а у време доласка Косоја у Литванију реформа је већ била у пуном јеку у Литванији. Сам Сочин је био у Пољској 1551. и 1558. Бландрата, други Соћин, био је пријатељ Стефана Баторија када је био кнез Седмиграда (Енциклоп. Лексикон о Бландрати). Непознати аутор Одговора лутеранима (Ркп. Моск. Духовни академ. бр. 177) каже: „После спаљивања Михаила Сервета устали су наследници Сервета, иконоборци, Георгије Бландрата, Павле Алзатије, Лелије Социно, били су у граду Францисзек Давид (Севент Давидик град). земља.” Будни се нашао као покровитељ у калвинистичком принцу. Раџивила, коме је посветио своје књиге. У Луцку је Будни живео у кући племића Кишке; Његови сарадници у састављању и издавању социнијанских књига били су Матвеј Кавечински и калвинистички пастор Лаврентије Кришковски (Енциклопс. Лек. о Будном). Непознати аутор Одговора лутеранима каже: "и у Литванији је тада устао Будни, и (у) Лублину Чехович (раније вилнски калвинистички пастор). Ови иконокласти су се у много речи разоткрили међу собом. Јер ће Чехович са својом Лублинском катедралом Буднаго бити одбачен од мене и проклет да буде Шатан и бити издан. Будни назива Чеховича Љублинским папом и не прихвата његове декрете. Видети писмо К. Курбског кнезу. Острожског, стр. 281. 286. Мотовилина мишљења су делимично слична мишљењима Фрање Давидича (стр. 145), који је, заведен у социнијанство од Бландрате, касније формирао сопствену секту и поучавао да ће се Син Божији појавити као Заступник света тек на крају векова. Стефан Лован, земски судија у Мозиру на р. Припјат, који је 1591. године позван на суђење „због епикурејског мишљења“, вероватно је слушао Мотовилу (Позив на суђење у Редингу. Генерал. Ист. М. 1846. бр. 1). Тсиховски додаје о Русима: „Они су својим одобравањем придобили оне различите вере. Смисао ових речи је да су Руси, за своју корист, трпели неистомишљенике, а на штету папизма. У Лукашевичу стр. 5. 6. Нарамовски Фациес рер. Сармат. 1, 282. Бандтке 2, 168. Сл. Ацт. Зап. Р. Т. 3. бр. 31. Курбски: „Дакле, господару, ја сам грешник и последњи у хришћанском друштву, не треба ми тумачења Филипа Меланхтона, Мартина Лутера и његових ученика Цвинглијуса, Калвина и других. Они су се још за његовог живота растајали са њим у својим нечистим догмама, као што су превртљиви, вођени превртљивим духом („као да су га нерегуларни дух”) називали нерегуларним. (Лутер) лажни пророк не само да је презрео све свете који су му од памтивека угађали, већ и не прихвата многе старозаветне књиге, а ни неке од апостолских списа. Писмо Чаплију стр. 267–271. Видети још писама: Бокеју, стр. 272–275, друго уз књигу. Острожског 253–255, господину Воловичу 287. 288. Писмо Марку Сирогозину 256–259. У ту сврху послао је свог рођака Михаила Оболонског у Краковску академију и позвао Сирогозина код себе. „Тражећи себи помоћ, обратио сам се томе и томе, и ништа не нађох... Да вас је Бог довео к нама, онда бих сео за другу књигу Павлових посланица, коју је говорио Златоуст, а ваша благодат би села за другога, или Григорија Богослова или Василија Великог. Марку је проследио „једну беседу Григорија Богослова, а другу реч – В. Василија – нашем преводу”. Обећао је да ће стићи код Мамоних „са три сведока, Дионисијем Ареопагитом, Јованом Златоустим и Јованом Дамаскином“. Семјон Седлар послао је Златоусту разговор од тумачења до последњег. А. Павел. Подстицао је Пан Бокеја да прочита „писе наших великих Учитеља“. На пољско-руски је превео Теологију, Дијалектику и Књигу јереси, као и неколико речи Дамаскина. Овај превод Курбског из Румјанцева број 193. Овде је дијалектика Дамаска такође додата Јовановој дијалектици. Спангенберг. Писао је Чаплију (271) да, иако су нека дела Дамаска одавно преведена, превод су толико покварили неопрезни писари да га је било тешко разумети. Најпоузданији извор података о Фирентинској унији, са њеним тајним намерама и мерама, и са спољним током, јесте Вера хисториа унионис нон верӕ, Сиропули, ед. Халае – 1660. Сам Сиропул је био на Сабору, чак је прихватио везу, али је потом одустао. Дела Флорентова. Катедрале које се налазе у западним збиркама Катедрала састављене су на веома непоштен начин; Овде се састављају читави говори. Руска дела: Путовање Симеона Суздаљског (прир. Сахаров у Путовању у Свету земљу. Део 2. Сиб. 1839), Путовање Исидора на Сабор (изд. у 6 Дела Анциент Вив.), Прича о Осмијском Сабору (у Соф. Време. 2, 18–34 говоре само о састанцима) - говоре само о томе, 18–34. Исидор. Доста Руднева, у историји. Расуђивање о јересима и расколима Р. Ц. 254–278. (М. 1838). Детаљно и јасно – Историја фирентинске катедрале, М.1847. Сиропули р. 27. 45. О односу Палеолога и Василија, прибл. 3. Ватиканске вести о унији (Славна рука. бр. 12) Исидора називају Словаком; то је вероватно због његовог познавања Словена. језик. Отприлике после царевог писма в.к. Василија на Истоку. Ацт. број 47. Папине галије за цара и свештенство стигле су крајем септембра 1437. а затим су отишле на Сабор. Сироп. р. 67. А Исидор је стигао у Москву на Васкрс 1437. и септембра. исте године већ устао из Москве. „Да ли тежите, оче, како су Свети Оци осудили на проклетство оне који су чинили осмотски савет“? Вероватно кнез мисли на осме латинске саборе који су се одржавали у Цариграду. Симеон стр.87–100. Исидор је напустио Москву 8. септембра 1437. (стр. 89. уп. Повеља светог Јоне у 1. том. Ист. акт. бр. 66.). Био је у Новгороду 9. октобра; у Пскову – од 6. децембра, задржавши се у последњем 7 недеља (Псков. Лет. 72. Новгор. 1 Лет. 112). У наставку 16 састанака, од 8. октобра до 10. јануара 1439, налазе се само две-три неважне примедбе. Зашто га је (Карамзин) назвао елоквентним? О овој забрани говори не само Сиропул, већ и аутор латинских аката Сабора (на крају 23. састанка). Након тога су била само два састанка, последњи 24. марта. Руднев, стр. 264–268 и прибл. 254–262. Ватиканске вести о Флорену. Униј каже да Руси нису хтели да потпишу акт о унији у Фиренци и били су принуђени да беже, али је за њима послата потера; неки су ухваћени и зверски претучени. Сопх. Време 2, 31. 113. Никон. Године. 5, 153. Була Евгенија Исидора: „Преподобном брату Исидору, митрополиту кијевском и све Русије, легату Апостолске столице у областима Литваније, Ливоније и Русије, и у градовима, областима, местима Пољске, који су Вам по праву митрополита признате као потчињени.“ Исток. Ацт. 1 бр. 121. Новг. 1 Године 113. Симеон 109–112. Сопх. Тиме 2, 34. Псков. Године. 73. 74. Према Псковским годинама. Исидор је стигао у Литванију 1. октобра 6949. (1440) и 18. јануара послао у Псков од архимандрита. Григорије. У пролеће 6949. (1441) стигао је из Литваније у Москву „у Вербицу” (9. априла); следеће 1442. године побегао је у Твер, а одатле у крстовој недељи у Литванију код Казимира. Према Степ. књига 2, 75. У Чудовском затвору је провео цело пролеће и лето и тако даље. Седео је у Тверу у јесен и зиму до крстопоштовања. Дакле, пуштен је из Твера у Вел. Пост 1443. Након тога Исидор је остао у притвору само годину дана. Симеон: „Отишао сам у Литванију да посетим Казимира у новом граду, и након што сам остао тамо, отишао сам у Рим. Исидор је 1452. већ отишао из Рима у Цариград да би тамо деловао у корист уније, али је и тамо био затворен (Соф. Темп. 2,44). Густин. Године. 356. Слцх. изнад прибл. 8. 126. Године 1451. Свети Јона је убедио волинског епископа, постављеног од Исидора, да се одрекне Исидора и свечано осуди његову унију (Карам. 5. стр. 34. Ист. чин. 1, бр. 200.). У Кијеву, књ. Олелко је, будући под утицајем Пољске, 1441. године повељом одобрио Исидору приход митрополитске столице (Ист. акт. бр. 259.). Пошто је Исидор отишао, тражио је константе. Патријарше, коме треба признати митрополита? Григорије Мамма-јединица (патријарх од 1445) писао је да је Грчка прихватила унију, а Исидор је један законити пастир (Размишљања о руском језику, 273, пр. 208). Ако се Александар обратио патријарху за дозволу, тиме је показао да не жели да припада папи. Судбина Маме и одлука Казимира ставили су тачку на сумње у лице митрополита. Свети Јона је писао кијевском кнезу позивајући га да заштити православље у Литванији (Ист. акт. бр. 52.47). Ацт. Екп. 1, 58. Соф. Тиме 2, 40–43. О дару чудотворства у светом Јони осим за живот. (Цхет-Минеа, 31. март). Пр. Јосепх Волок. У писму Ивану Ивановичу: „а затим преподобни митрополит кијевски и све Русије Јона, исто тако чудотворац. Исти Соф. Бп. 2, 340. Исток. Ацт. 1. бр. 65. стр. 118. Исток. Ацт. 1. број 45. 63. 65. 66. Исток. Ацт. 1. број 62. 65. 273. 275. Сопх. Тиме 2, 110. 115–119. Новгородци су, у договору са Казимиром, рекли: „А од нас, поштени краљу, не можете одузети нашу грчку православну веру... И не градите римске цркве... по целој земљи Новгородској. Крантз, Вандалија р. 397. Раиналди, Аннал. Еццлесиаст. ад ан. 1470–1471 Псков. Године. стр. 125–127. Карамзин 6, 38–46. Преписка папа 16. века. Повеља 1518. године Ацт. Страни архив број 123–129. Види у Москвтјанину 1842 бр. 11 чланак о Максиму Грку. Прича о почетку Печерског манастира, преузета из рукописа М.1831. Фореигн Ацт. број 140. 141. 144. Посланица Генадија Зосими Арт. 479. Просветитељ Јосифа. К. Михаил стигао је из Кијева у Новгород у јесен, новембра. 8 д., 1470, остао овде 4 месеца. и 8 дана, и, сазнавши за смрт свог брата, Кијев. књига Симеон († 1471), пожурио у Кијев (Новгород. 2. Год. 141. Псков. Године. 110. и код Карамза. 6. пр. 30.). Он је стигао у Новгород, испрошен од краља од Новгородаца (Псков. Лет.), пре него што су Новгородци послали посланство Казимиру о својој потчињености краљевој власти (Сопх. Тиме. 2, 114). Јевреји на југу живели су слободно међу Русима (Волинск. Лет. 220). Али у североисточним градовима они нису били толерисани. Ту је и Генадиј. Свети Јосиф је именовао више од 80 људи световног и духовног ранга, а прича се да их је било и других. Предговор Просвету. Последње Зосими п. 479. Потврде в. кнез и г. Геронтије Генадију у 1 том. Историјски. Ацт. бр. 285. Сопх. Време 2, 233. Генадијев успех зависио је и од тога што је 1488. чиновник Феодор Курицин отпутовао у Угарску као посланик; одатле је 1489. (код Карамза. 6. напомена 273.) донео са собом причу о Дракули Волошком, вероватно у његовом преводу (Востокова Опис музеја 512). Превео је и апокрифну поруку Лаодикијцима (Руднева Ист. пр. 93). Ова склоност чудним списима показује код Куритсина каква је особа потребна да слуша проповеди алхемичара Скарије. Исте мисли су имали Куритсини, Иван Волк и Василиј. Погледајте напомену испод. 205. Генадија у писму арх. Јоасафа и у последњем. м. Зосима стр. 479–481. Сопх. Време 2, 234. Порука Зосими стр.470–481. „А та невоља је почела од оних места када је Курицин стигао из земље Угри; и одавде су јеретици побегли у Москву... Протојереј Алексеј, Истома, Сверчек и поп Денис су дошли у Куритсин, и други јеретици; Да, и он је за њих тужан човек“ (заступник) Види белешку изнад. 185. Извод из Карамзина 6. прибл. 364. Зосима је од Генадија захтевао „епископско исповедање вере“, односно призив на верност чину и митрополиту, који је даван при хиротонији епископа; Дат изговор је био да је Новгородова лојалност према. Кнез и митрополит су тада били сумњичави. Посланица Зосими у чин. Екп. 1. Број 380. У Библиотеци грофа Толстова (2, 254.) порука о истом Совјету. Убрзо после Геронтијеве смрти, Алексеј је умро свирепом смрћу, чиновнику Истоми је иструнуо стомак, Дионисије је био измучен духом и изненада умро. Чишћење. Јосепх. Сабору су присуствовали митрополит Тихон и архиепископ. Ростовски; епископи: Нифон Суздаљски, Симеон Рјазански, Васијан Тверски, Прохор Сарски, Филотеј Пермски, многи архимандрити и игумани. Сопх. Вп. 2, 237. 351. 352). У Новгородском Васкрсу, против последње године седме хиљаде година, писало је: ето страха, ето туге... у ово лето, чај и ваш светски долазак. Генадиј је то видео и приметио у кругу мира. Исто у Соф. Време 2, 63. О истом мишљењу, поред доказа на које указује Руднев (Историја јереси, стр. 103. 104. нап. 106. 107.), могу се навести речи из Епифанијевог житија светог Стефана: „А пре овога, дуго времена, не беше сада тачно седмога 2000. године слово у Перму. на крају века, планирамо ли да планирамо писмо?" Овако су у Москви говорили о делу Светог Стефана. Јосифов предговор Просветитељу. Јосифа у предговору Просветитељу и у писму Епископу. Нифонту. Најновије изд. у Реадинг Генерал Еаст. 1847. број 1. РКП. лифеоп. Јосепх. Јосиф: „И књига. В. је рекао: Јаз је знао њихову јерес; и рекао је ми, коју је држао Олексеј Протопоп и коју је држао Фјодор Курицин; а Иван де Максимов и моја снаха су се претворили у Јевреје. Прочитајте Генерал Еаст. 1847 бр. 1. Порука Андрону. архимандер. Митрофан (ур. у Редингу. Општа историја, 1847). Принчеве речи о Курицину у разговору са Јосифом (белешка 185) показују да током разговора, односно 1503. године, Курицин више није био међу живима. Одрицање од Генадија изд. у 1. т. Ацт. Арцхаеогр. са значењем јуна 1504; у РКП. Толстов приказан 26. јуна 1504. У Соф. Вр. Генадијева абдикација је приказана годину дана пре Сабора, али само зато што тамо година почиње у септембру. Они који су спаљени у кавезу били су: службеник Иван Волк Куритсин, Димитриј Конопљев, Иван Максимов; Некрасу Рукавоју су одсекли језик, а онда су у Новгороду спалили и њега и архимандера. Касијан, његов брат Иван Самочерни, Григориј Квашња, Дмитриј Пустослов. Ницк. Године. 6, 132. Зиновије у 53 Сл. Последњи Максим Грк, ур. у Скрижалу 1656. Сам Јосиф је писао в. Ивану Василу. о јеретику Кленову, прогнаном у Волоколамски манастир, жалећи се да Кленов није затворен (у РКп. Толстова 2, 28). 1511. поново је тражио у писму да. К. Иван В. подвргава стрељању преостале јеретике (у РКП. Толстова 2, 68); писао другима о истој ствари (у Анциент Вивлиоф. 16, 423. 424). То је изазвало строгу писану осуду Јосифових мисли од прековолшких монаха (ибид.). Јосиф је одговорио Поруком (РКП. М. Дукх. Ацад. Но. 171.). У поруци првом, раст. Епископ Генадије пише Јоасафу: „Иако филозофирају на јеврејски начин, прекривени су прекором због проклетства изречене јеретицима, мислим, Маркионом и Месалијанима. Питајте, и сви ће рећи: Ја сам православни хришћанин, и закључао се у свој жустри посао. Не, јудејство је у мешавини са њима. јерес... Какве год да су месалијанске јереси, сви филозофирају само јеврејски тенари заводе људе.“ Поред декалога, Генадије овде као знак јудаизма истиче само чињеницу да су јеретици следили јеврејску Пасхалију, рачунајући са Јеврејима 3760 година пре Христа, а 5944 године пре Генадијевог времена. Последњи у Реадинг Генералу 1847 У Јосифу Просветитељу само су две Речи, 2. и 3., усмерене против Јевреја; други или немају никакве везе са јудаизмом, или бар говоре исто толико против јудаизма колико и против хришћанске јереси. Ова констатација се налази у Историји сабора 1491. Соф. Вр. 2, 351. 352. Савременост овог Сабора потврђује и то што је Зосима овде назван „пресветим митрополитом“, а читав наратив завршава речју: Амин. Видите више о значењу јереси у Историји. јереси стр. 110–142. Јосиф у последњем Митрофану; изнад пр. 185. За прилично детаљан извештај о Јосифовим оптужбама, видети Ист. јереси земаља. 145–170. Погледајте напомену испод. 320. О Совјету против Башкина у инвентару цара. архива: „Аутентичне катедрале, под митрополитском руком, 62 и 63 (1554, 1555) Матеја Башкина, Артема бившег Тројичког игумана и других. Ибид. 1, 349. У Волоколаму. РКП. (бр. 134): „Л. 7061 (1553) јуна се појави јеретик Матеј Башкин и други, и цар их осуди. Православна књига В. Јован В. и преподобни митрополит Макарије са свим Светим Сабором у лето децембра 7063. (1553.) и доведоше га у Јосифа Башкина, и доведоше га у Јосифа Башкина. 22. децембра, доведен од архимандрита Германа У л. 7063. (1555.) појавили су се други јеретици, два монаха из Белаозера, а довео их је старац Александар, Ивановац. Ови други су били Теодосије Косој и његов друг Игњатије (пр. 219). Исток. Јован 134. Према Лет. Ницк. 7, 204, Башкин је истомишљенике назвао Иваном и Григоријем Борисовим, Исаијом Белобајевом, Соловецким монахом. По актима Сабора, заједно са Артемијем, као његови ученици саслушани су монах Јона и свештеник Јоаникије (Ак. Е. 1, 250–254). Према белешци о Сабору против Башкина (Чт. Обсхцх. Ист. 1847. бр. 3), када је Исак (а не Исаија) Белобајев из Соловецког манастира позван на саслушање и испоставило се да „квари нешто из црквених закона“ (дакле, нису мислили да га је башкин у потпуности осудио као осуђеник). Рјазан, који је бранио друге оптужене, посебно је бранио Исака Белобајева, „свог старешину“, односно ментора за монаштво. То је било 1554. Касијан је тада хулио на књигу светог Јосифа Волока. против Новгорода. јеретике, али ју је Сабор признао као „светило Православља“. Касијан је тада изгубио руку, ногу и језик и напустио је проповедаоницу. У белешци се даље каже да је Касијан и после тога рекао: „више грешимо против Бога, називајући Христа Сведржитеља. Према актима, Касијан је био међу онима који су судили Артемији (А. Е. 1, 250). А Курбски каже да „неки епископи“, знајући за Артемијев строги живот, нису пристали да осуде Артемија. Међу овим епископима је по свој прилици био и Касијан. Погледајте оптужбе Зиновија против Теодосија Косоја. Да је Теодосијев случај разматран на Сабору 1555. године, показују жалбе крилошана на руске епископе што су „ухватили тог истог Козага и Василијана и Игњатија и Порфирија и пре њих Артемија“. Према инвентару царског архива јасно је да се у овом архиву чувао досије о Феодосији. (Акт. арх. 1, 353). Волоколова белешка каже исто. РКП. (Види напомену 214). Курбски је у свом писму Чаплију писао да није тражио од Чаплија да му тумачи Свето писмо, знајући да сам Чаплиј „пије учење правог самодржаца“, који је, обећавши да ће задржати чистоту и непохлепу, поново скренуо на широки пут страсти; "Населио се у твојој кући као змија отровница." Даље, говорећи о неслагању јеретика, Курбски пише: „они (који су се удаљили од Лутера), сада пратећи пана Теодосија (Сланта) и пана Игњатија, нису то ради учења која су наводно важна (угледна) за њихове даме и слажу се са њима“ (Лутер и други). На крају каже: „Ваша висости и ваш учитељ, пан Игњатије, не говори само грчки, већ и латински, верујем (мислим) да не зна ништа. Писмо је написано 1575. године. Востокова Опис. Музика стр. 206. Зиновије је живео у Новгородској области и, као што је познато, описао је животе светаца. У РКП. Месец септембар га је поставио за похвалу. слово Свете књиге Михаил Черниг. и бојари. Теодор (Ркп. Сергијева лавра). Посевин је покушао да натера цара да протера лутеране из Москве и дозволи да у Москви постоји црква. Они су му одговорили: „У Руској држави живе људи различите вере, са својим обичајима, али под условом да Русе не заводе у своју веру. Црква је подведена под обичај нетрпељив у Москви, и иако је цар обећао слободу латинском, обећање је остало само обећање (вест о Посевину, стр. 98. 102). Вест Немца који се налазио у Москви у писму из 1566. године (у Карамз. 9. пр. 166) каже да је цар, због увреде једног Немца у питању вере, изрекао митрополиту (тадашњем Атанасију) глобу до 60.000 рубаља. Ако не цела прича, онда је њен последњи део чиста бајка. Види Снегирјевов чланак у Москвтјанину за 1843. о почетку и ширењу лутеранских и реформаторских цркава у Москви. И. Грозни разликује Рокита од лутеранских проповедника. Према другим вестима, на краковском сејму 1571. Рокита је потписао: Сениор Цонфессионис Бохеиницӕ ин мајори Ролониа (Цамеррии хист. до Фратрум ортход. Еццлес. у Бохемији). Активно је учествовао и у уједињењу свог друштва са реформаторским у Пољској (Фриесе, Беитраге з. Реформатионс-Гесцх. 2. Тх. И. Б. С. 238. 244. 245). Одерборнии, Вита Јоханнис Басилидис либ. 1. п. 205. Праефаи. Старзевски ад 2. Т. Јоханнис Ласитзки Тхеологиа Московитица 1582. Спирӕ. Москвитијан за 1843. део ВИ. стр. 455. 456. Келч 343. „Јован... ударио га (пастора) бичем по глави и рекао: „Иди дођавола са својим Лутером.“ Грозни је још оштрије поступио према пастору Томасу. Тома, који је побегао из Москве заједно са Теодосијем, са титулом реформатског пастира, проповедао је реформацију у Полоцку; али је у фебруару 1563. цар Јован, заузевши Полотск, наредио да ухвате Тому, одвео га на Двину и ударивши га штапом у главу, ставио под лед. Андр. Венгерсции Славониа Реформата (Аинстелод. 1679.) стр. 140. 262–264. Стоглав пог. 25. 26. Овде: „О штићеницима који желе да буду постављени за ђаконе и свештенике, а мало знају о писмености... они одговарају: „Учимо од својих отаца или господара, а негде другде немамо где да учимо: колико оци и господари умеју, тако нас уче. Међутим, жеље Савета су се протезале предалеко: „Такође би своје ученике учили части и певању и писању колико год могу. То је цео круг наставе! Где је познање вере? Где је познавање правила духовног живота? Где је познавање историје Цркве, њених обреда, њеног деканата? Не причамо о другим стварима. Јован Кобензел, који је био у Москви 1576. године: „у целој Москви нема школа ни других начина за изучавање наука (наравно, систематског образовања), осим што се уче у манастирима, па стога од хиљаду једва да има ко да чита или пише” (До легат. ад Москов. стр. 15. изд. Старзевеци). Мислимо да је једва један од две хиљаде умео да пише. Књига Курбског у предговору. на превод Дамаскин; Востоков п. 537. У Опису Востокова. Музика стр. 252. 253. Он нема публикацију. последњи м. Фотије п. 43. 273. Нила Сорског Традиција својим ученицима или штампана повеља. у Источном Росу. Јер. Писма остају у РКП. Код Светог Јоне се на северу раширила употреба Печерског патерикона, чему је допринела моћ светитеља у Кијеву и однос кијевског кнеза Александра са. К. Васили. Описао је у Новгороду и Москви житије светог Варлаама Хутина, К. Олге, Саве Вишерског, Новгород. архиепископа Јевтимија и Мојсија, аве Кирил Белоезер, Сергије Радоњешки (делимично скраћивање, делимично додавање Епифанијевог описа), м. Алеки; Слово о преносу моштију Московљана. свеци. Сопх. Време 2, 136. 137. 343. О његовим службама § 29. Ок. 1450 опис житија Светог Димитрија Прилуцког из речи његовог ученика. Живот у РКП. Толстова 2. 225; 3, 76. Изванредне су и биографије а) К. Тхеодора Иаросл., оп. непознато 1465. године; б) Пр. Дионисије Глушицки, писац. непознато из речи његових ученика; ц) пр. Ефраим Перекопски, писац. ученик Игума. Римски прибл. 1530; д) пр. Александар Свирски, опис. Игум. Продион 1545. године У Сергијевом Житију о Сергију: „Нећу тражити царски град, ни Свету Гору, ни Јерусалим, као да сам проклет и без разума! пузећи овамо и овамо и пливајући овде и овамо и прелазећи с места на место. Епифаније је, без сумње, био на Атосу: тамо је Пахомије пронашао своју Сергијеву биографију, започету 9. године после Сергијеве смрти, али саопштену другима тек 90 година после тога, 1418. О његовом односу са светима. Стефану: „Разговарао сам једном с тобом о неким догодовштинама, или о брисаној речи, или о сваком стиху, или о стиху... Сећам се слуге твога љубави коју си према мени имао, којом си много пута пролио сузе. Оно што Епифаније каже о Пермској цркви, која је остала без пастира после Исака, који се повукао од гоњења 1416. године, (Прич. 69.71.), показује да су Житије Стефана и Плач о њему писани и у Перму в. 1418 Описао је (1547–1549) животе Еуфросина Псковског, кнеза Всеволода, Нифонта Новг., Исидора Јурјевског, Саве Крипецког, Арсенија Коневског. Из РКП је познато учење М. Фотија. Новгор. Сопх. Библија број 594. Ево 10 поука, између осталог: 1) о достојанству свештенства, 2) о празнику Благовести, 3) о дану Ваведења Господњег; 4) настава на Недељи меса; 5) лекција за време безкише о потчињавању Богу; 6) у недељу расипника, о казнама праведног Бога; 7) о разним претњама Божијим и о трезвености неопходној свештеницима; 8) реч о светлећим оцима – Антонију и Теодосију; 9 и 10) поуке из Печерског манастира. Од ових учења 1. 2. 9. и 10. објављено је у 1 том. Додатни. то Хистори. Ацт. бр. 180–184. Јарославски лист, са којег је штампано учење, садржи: учење о недељи православља, о посту, поуку за време пошасти. У Менеју Макарије од 31. децембра стоји „књига Фотија Митр., а испод 31. јула има 9 порука“. Јаков Улфелд, који је био у Москви под страшним царем, рођ. ИИ. ед. Старзевски. Херберстеин де реб. Мосцов. стр. 30. Гуагнини стр. 19. Да ли сте се заиста ослободили јереси? Не Експерименти - јерес јудаиста, јерес Башкина, Косоја. Стоглавник је много црније описао своје време, гл. 41–44. Узгред, он препричава многе сујеверне књиге које су кружиле у народу: Рафли, Шестокрило, Воронограј, Остроми, Зодеј, Алманах, Астролог, Аристотел, Аристотелова капија (Види Карамз. 9. пр. 830). У 16. поглављу се каже да су се канони, псалми и стихире читали истовремено по два и по три, подељени на делове. Прочитајте о сујеверја и расејању паганизма. још једна порука од Игума. Памфил (Читај. Москва. Опште. Историја 1846 бр. 4). Детаљан преглед живота и списа аве Максима, са сведочењем, нпр. у Москвтјанину 1842. Нећемо овде понављати ни доказе ни детаље. Курбски у свом преводу дела Дамаскина светог Востокова у Опису. музичка страна 243. Превод књиге о Јестири са хебрејског на Библију. Московски дух. Академија РКП КСВ или КСВИ века; остали спискови у Волоколу. Библија (бр. 388.), од Румјанцева према Опису. Востокова п. 35. О Псалтиру наредби у Индексу историјске грађе § 67. Видети Писатски речник. духа. ранг 2, 38. Сопх. Вр. 2, 391. 392. Брунон, бискуп Вирцбурга, нећак Имп. Конрад ИИ, умро 1045. Његово тумачење садржи тумачења Бл. Августин, Свети Григорије Двоеслов, бл. Јеронима, Касиодора, Беде и Брунове сопствене интерпретације. У предговору се каже ко је Брунон, како је исправио Псалтир и колико је његово дело корисно; показује се да Бруново дело није ново, да су исто радили и Ориген, Јероним и Августин, али су њихова дела покварена и заборављена незнањем. После Псалтира следе: а) вести о преводиоцима; б) чланак о начинима тумачења Светог писма; в) извод „из књиге Исидора Испаленског“ - број година. На крају, посвета превода арх. Макарије; овде преводилац, иначе, говори речима Никите Ираклијевог: „Велика је непријатност када постоје Божанства. Свето писмо се преводи са језика на други.“ Превод завршен 7044. децембра. Чува се у Библиотеци Сергијеве лавре између РКП. у л. бр. 6. У Опису Востокова. музичка страна 242. Овде такође можемо приказати узорак. У бечкој библиотеци чува се Громовник, с краја 16. века, и то посебно српски (Ј.М. народно просвећивање, 1844. мај, 75). Види Востоковов опис. музика Речи Светог Кирила на страни 227. 231. 234. 700. са именом Златоуст, - на страни 620. са именом Светог Василија Кесаријског. Види Востоков у Опису. музичка страна 228 „Слово светих апостола и оца о Филиповом посту” стр. 230. 328. 511–513. 549. Имајте на уму да Легенда о Мелетију и Теодоритова реч о крсту не припадају Мелетију и Блаженом. Теодорит, ово се мора класификовати као решена ствар: ни једно ни друго се не налази ни у једном грчком рукопису, ни на Истоку ни на Западу; ово је утврђено позивањем на све познате каталоге грчких рукописа. По својој природи ови чланци су руски и бугарски; по свој прилици из иконописне радионице. Иконописцу је било потребно правило како да наслика руку која се моли и благосиља. Где могу да набавим правило? Паде му на памет легенда о Мелетијевом житију; почео је да анализира ову легенду и, како ју је разумео, написао је Легенду о Мелетију у свој приручник; На његову срећу, није морао много да мења легенду о Мелетију да би саставио „Причу о Мелетију“. Пошто Теодорит о изобличењу Мелетија аријанцима приповеда знаком прста, што смо сазнали и из Житија, онда је иконописац књиге, сходно томе како је разумео предање о Мелетију, написао Реч светог Теодорита како се благосиља и крсти. Ова несрећна реч је касније подвргнута мучењу. Најпре су му на крај, према мисли којом је чиновник написао правило о творби прста у Стоглаву, додали клетву; онда су ову клетву, ради веће важности, ставили на почетак речи. Тако су састављене три врсте спискова замишљене Теодоритове речи – различите по самом свом садржају. За примере видети књигу Истина Светог Соловецког манастира (Санкт Петербург, 1844, стр. 87–94). У слову 7 против Новгорода. јеретици. Погледајте Споменици Москве. Антиквитети, Снегирев. Сопх. Бп. 2, 350. У Новгороду и његовим предграђима, са изузетком сеоских манастира, крајем КСВ века. било је 89 цркава, а свих 161. (Савремена белешка Востокова у Опису музике. 41. 42). У Пскову и његовом подграђу 1563. године изгореле су 52 манастирске и градске цркве (Псков. л. 201.) а остало је 8; следеће, било је укупно 60 цркава. Сопх. Тиме 2, 134. 136. 141–144. 201. 343. Године. Лвова 39. 44. 65. 70. Летоп. наст. Нестор п. 284. Године. код Карама. 5. Аве. 370. Соф. Бп. 2, 63. Олтар хвале Госпи је накнадно премештен на главну куполу Саборне цркве. О Новодевичјем манастиру. Арханг. Године. 212. 238., о Покрову. Соб. Године. код Карама. 8. пр. 587. Читај. Снегирева Споменици Москва. Антиквитети. 1522. године у Пскову је народ једног дана подигао цркву Покрова Богородице; Свештенство је служило молебан, „и од тада је епидемија почела да буде лакша и мало по мало“. Сопх. Вр. 2, 357. Исто се догодило и у Новгороду 1533. Соф. Вр. 2, 373. Опис цркава у Новгороду. КСВ век Востоков у Опису. музичка страна 41. 42. Новг. л. стр. 185. Кобензел: „мој извршитељ Димитрије никада није почео да једе пре слушања Литургије. р. 15. Саборна пресуда о установљењу свештеничких старешина у Москви у 1 том. Ацт. Арцх. 3. 1, 229. Краљевски ред – ибид. стр. 226. Објашњење у Стоглавнику гл. 16. „Али да се псалми и псалтири нису говорили заједно, и канони не би били одједном освећени (?) и изговорени по два, онда је у наше Православље уведен велики неред.“ Други слични: а) Легенда о светој води на јутрење Богојављења, са историјским подацима о водоосвећењу, б) Легенда о Спасовској круни и имену Богородице итд. Легенда је постојана за оне који живе у греху, а канони су са свакојаким молитвама светих који се по цео дан моле, надајући се спасењу. Још један есеј: Речи као у име преподобне Богородице лакомцима и гадницима и свакојаком злобом испуњени, а канони свакојаким песмама да удовоље онима који чекају. Максим је написао и натпис за амвон који је саградио Акакије. Затим је писао какве би говоре тверски Епископ Акакије одржао Творцу свега, који је спалио бившу саборну цркву – 1537. године. Затим је написао кратак Одговор Светом Сабору, о коме сам оклеветан – штампан. у Мосвитјанину 1849. део 6. 84–90. Прва и трећа порука изд. у 1. т. Исток. Ацт. број 22. 35. Други остаје у Синодалном зборнику пастирских посланица број 502. и у РКП. Румјанцева музика бр. 252. (према опису Востокова, стр. 512). О њему је говорио М. Макарије, као што ћемо видети у наставку. Јефрем и неимар Кипријан: три јеванђеља и апостол, књига над књигама, псалтир, два октоиха од 8 тона, постни триод и триод обојени, служба Менаионс 8 месеци, Ирмологиум, Богородица од 8 тонова, три часословља, два богословна богослова, две опште богословске књиге, богословље, два богослова. Следеће, а онда је и даље недостајало Мена 4 месеца, Исток. Ацт вол. 1. Од Востокова (Опис музике. бр. 438. 440). Триод, писање. ОК. 1440, где се налази Синаксарска Калиста, тако позната по сиромаштву свог садржаја. Међутим, овде су написани на крају Триода. У „Исповедању вере“, написаном под Ц. Иван Васиљевич, ур. на Цркву Исток. м. Платон. У Тхе Ансверинг Ворд он тхе Цоррецтион оф Боокс, ур. у источном м. Платон. Максим даје пример за то: преводиоци читају υψιλος уместо ψιλος и преводе „високо” уместо „једноставно”. Уместо εκκλεισαι – „изгурати, екскомуницирати“, читају Εκκλησιας и преводе „Црква“; уместо ευ γαρ ηδου – „нису певали“, читају ευ γαρ ειδου – „не виде“ (Платон стр. 528–333). „Расправа између М. Даниела и Максима“, или „Пресудна листа“. „Судски списак у случају Максима. Максим је написао у одбрану исправке књига: а) Исповедање православне вере, штампано. у 2 часа. Историја М. Платона, стр. 280–306; б) Посланица М. Данилу, изд. у Жур. Мин. Нар.34, књига о Просветљењу; б) А. Реч о Просвети, тачна. изд. 2. Платон, стр. 327–339, ибид. У Минхенској библиотеци постоји Монашки Требник 16. века, али руски писмено (Ј.М. Нар. Просвета 1844, мај, стр. 80). Прва збирка у библиотеци. р. Толстова према опису. 1, 134. 135. Друга два се налазе у Московској библиотеци. Катедрала Успења, према опису. Снегирева, стр. 44–48. Садржај Менаиона, који је саставио монах Јевтимије, објавио је Ундолски, у Редингу. Генерал Еаст. 1847, бр. 4. На пример, у Пајсијевом житију од 10. јуна, о светом Језекиљу, који се јавио Пајсију: „и злим помислима подстаде ум свој да пожели обећане користи. Требало је да буде написано „скривено“. „А где сам сагрешио од свог безумља, од оних древних сеоских пословица, или ће негде међу тим светим књигама бити написана лажна и одрицана реч светих Отаца, ово не можемо исправити и одбацити, и за то молим опроштај од Господа Бога.“ На пример, радови Аве Јосиф против Новгорода. јеретици су стављени под 9. септембар, а они под 31. јул; речи Григорија Семивлаха – под 31. јулом, а у деловима под различитим датумима. Четири спомена манастира Чудов, написана 1600. године, већ се разликују од Макарјевских манастира (Снегирјевски споменици 147). Збирка М. Јоасапха: "Писао сам са различитих спискова, покушавајући да нађем прави. И нашао сам доста њих у листама које нису исправљене. И колико је то могуће за мој лош ум, ово сам исправио, да би они који имају више памети од нас то исправили." Историјат Опис Сергијева лавра 139. 140. (М. 1842). Поговор првог штампаног апостола 1564. М. Вероватно још у. К. Максим Грк предложио је Василију идеју о оснивању штампарије у Москви: није без разлога хвалио венецијанског типографа Алду Манучија. Поговор: „краљ је наредио да се у Москви изради стандард, односно рад штампаних књига, за очишћење и исправљање неучених и неискусних књижевника. Према списку Апостола 16. века, похрањеном у Московској библиотеци. Дух. Академик читамо Јована. 2. чл. 16. „али од света постоји“ ст. 17. „и свет пролази“. А у штампаној верзији је дозвољен додатак: „ово, ово“. Према РКП. чл. 8. и „светлост истине и ово (ηδη) сија“. А у штампаној верзији: „овај сија“. Поговор апостола, ур. у Лавову 1573. године, где ђакон Јован каже: „Нисам почео да вам говорим оно најгоре, него ради горчине – од многих поглавара и свештеника и учитеља, који су, ради многих зависти према нама, зачели јереси, желећи да добро претворе у зло... доле имам граматички ум, доле имам духовну лукавство, доле имам духовну лукавштину, доле имам духовна лукавства. узалуд зло.” Ђакон и Тимофејев објавили су многе књиге на југу; Прво је објављена Острошка Библија (горе, пр. 117 и даље). О судбини Москве. штампарија Флечер на Карамзу. 9. пр. 91., Москвитиан (септембар 1844, стр. 256.) обавештава да су трагови Јеванђеља штампаног у Москви под Ц. налазе се. Јохн. Сахаров (Преглед библиографије, бр. 46. 63.) указује на Московско јеванђеље у Тјанинском издању Јеванђеља. Стројевска капела у Опису. Звезда. књиге М. 1841 стр. 243. Из инвентара Кириловљевих књига. пон. јасно је да је чувени Силвестар користио грчки псалтир (Ундолски инвентар књига седатских манастира, бр. 732). Али 1568. Силвестер више није био у Москви. Сопх. Вр. 2, 202. 224. „(писмено) сведочанство се не нуди никоме, већ глаголу: праведно сунце Христос доћи ће у пакао и погибију свеза и душе слободе, и зато, кажу, долазе на Васкрс, исто се представља и на Јутрењу. Шта су под тим мислили и какав је то обичај био, види се из другог случаја. Године 1667. у Вел. Субота, носећи плаштаницу, обишли су цркву, по обичају, против сунца. Али Дионисије, архимандрит свето-Николајевског манастира, заустави га, и овога пута викну остале. Претпоставимо да је то прикладно за ходање на сам дан Васкрса, као израз вазнесења великог Сунца – Христа. Али како ово иде у друге дане? Прављење буке је још мање пристојно. Необјављена порука М. Фотија. Прочитајте више прочитајте. у Источним јересима и колоризму Руднева стр. 191–216. Познато је да је Римска црква још од времена Григорија Великог или Двоговорника увела правило да се на Васкрс пева алилуја, у славу Васкрслог, док Грчка црква ово правило никада није прихватила. Исто тако, у Саборном законику П. Филарета обичај певања алилуја на Васкрс ставља се међу латинске обичаје (Соловетс. РКП. бр. 1907–1911). За Србију се зна да је 1308. године папа Климент В а) писао Урошу, краљу српском, да задржи епископа Сауцинског у част, б) предложио писмом римско исповедање вере, које Урош треба да изговори; Штавише, писао је: „на Вашу хитну молбу шаљемо Вам нашу преподобну браћу Егидија, патријарха Градинског, и драге синове из реда проповедника Артемисија из реда минорита... да извршите све... и нећеш пропустити да своје славно име украсиш исповедањем католичке вере“; в) писао је и самом Егидију, између осталог, да се служење Литургије на квасном хлебу за сада може толерисати у Србији; г) коначно је дао дозволу да се Урошевљев ванбрачни син признаје као законит предлог као Урошев син (закономски син Урошева) Акт 2, бр. 8–13, Људевит је послао у Банат 1365. и 1366. г. на то исто. Порука Димитрија РКП-у. Гр. Толстова, према опису. 1, 116. 2, 254. Синод. РКП. број 446. Исти Деметрије је писао Генадију из Рима о белој капуљачама. У РКП. Зову га или Димитрије Грк или Димитрије Стари. Али звали су га Грком само да би дали значај његовим порукама. А он је једноставно био тумач Димитри Герасимов, студирао је у Литванији, знао латински, био у амбасадама краља Данске, Шведске, у Пруској, Бечу и Риму. Али био је и лаковеран (Паули ловии де Логатионе, стр. 6, 9.). Димитрије је писао Генадију: "Ти си ми, Господе, наредио да пишем себи о Трибуналу ал ил уииа. Погледавши у књиге, иначе, Господе, овај није записан у књигама, како се каже, да ли је троструко или двострано. Али, сећам се да смо и ми имали спорове око тога између великих људи; и они су судили обојици у четири подједнако: и обојици у троугласту, а заглонаил. Ти, о Боже, пуна је Тројства исте суштине, а дубинска је у двема природама, једно Божанство. Ал ил уија се тумачи другачије: хвалите Бога, хвалите Господа или хвалите Онога који постоји. Као што је и Давид повикао говорећи: Бог наш ће доћи, Бог наш неће ућутати. Разговори уз глагол староверац стр. 122. 123. Историја јереси, Руднева, стр. 198. 199. У Синоду. Библија (у РКП. бр. 466) налази се оптужно писмо непознате особе из Пскова Атанасију, монаху и ктитору Николајевског манастира. Овде писац са дубоком понизношћу осуђује Атанасија због његове поруке псковским катедралама о удвостручавању алилује. (Не, ко каже да је Божанско васкрсело, не слави, него хули на Божанско). Јер Отац Свемогући је Бог, непопустљиви Бог Његовог Божанства, једнодете Речи Сина Његовог Христа, и Христос, вечно оваплоћење Духа Светога, Божанство Оца. (Шта је ово? Дух Свети је постао човек? Каква мистерија!) Где је Отац, ту је и Син, Реч је неодвојиво у Његовом наручју, и где је Син, Реч Божија, биће Духа Светога, оваплоћеног Бога. (Биће Духа Светога у оваплоћењу Божанства? Јерес за јереси!) И гле, Отац је савршен и пребивалиште Духа (??), један у Тројици се прославља и познаје и прославља удвостручењем божанског алилуја. (Да ли разумете тајну? Рећи ћете: ово је јеретик и глупи јеретик! – Не, – проповедник тајне! Чујте поново – тајна није сва.) И опет, друга божанска алилуја се изговара два пута, двапут се говори у славу Једног и само ради Речи Божије. Алилуја, слава Теби, Боже, исти је: Васкрсе, Васкрсе Христе, Сине Божији, као Бог Отац. (Ако је само као Отац, онда је и Арије дао такву славу.) И слава Њему, јер је Он неодвојив од Њега у Божанству и човечанству. (Син је неодвојив од Оца по Божанству – дакле! Али неодвојив у човечанству – апсурд!) И ради Оваплоћења, ради Духа Светога, назваће се Сином Божијим. (Дух Свети се оваплотио! Ради оваплоћења Духа Светога Син Божији се зове Син Божији! Ово је чисти гностицизам! Одакле Василију таква мудрост?) И васкрсења ради, Бог је савршен и познат је и слављен. И са овима се нераздвојно изједначио и прославио Дух Свети. И због тога ће једини истинити Син у Пресветој Тројици бити благословен удвостручењем божанске алилује, као Бог и човек. (Крај другог чланка, али нема смисла). Са трећим се два пута изговара божанска алилуја. У Православљу се каже Духу Светоме, нека Дух Свети не делује на Оца и Сина: јер је и Дух Свети Бог, а непроменљиво оваплоћење и постојање Христово јесте (Опет Дух Свети постаде човек! Опет Христос је Син Божији после оваплоћења Духа Светога, Богом је јасно: и Богом од Духа Светога је јасно?) И једно дете је Реч без кварења Оцу. Исти глагол се каже: алилуја, алилуја, слава Теби, Боже: то јест, васкрсе, слава Му воскресе, као нераздељиво дејство – узимање Духа Светога (?). Христос васкрсе, Бог васкрсе (глупа јерес!) и човек; и због тога једнака слава Светоме Духу, као слава Оцу и Сину. И ствар са тим. Дух Свети, Бог је савршен, познат је као један у Тројици по свом неодвојивом оваплоћењу (??) и удвостручавањем Његове божанске алилује, Бог и човек се познају и прослављају у две природе. И где год се божанска алилуја утростручи, онда је ту везан туђи пагански бог. Затим, поново помињући Јевреје, додаје: и тако је латинска невера била гнусна Богу. Ово је читаво учење тумача алилује! Има много тога да се научи! Има некога кога сматрати изузетним ментором! Чудно: Знао је Стоглав и осуђивао људе који су у то време разбарушени лутали улицама и говорили: Јави ми се св. Петак, и јави ми се св. Анастасија. Стоглав је знао и осуђивао такве људе – али шта је Василиј? Василиј прича сан који најпопустљивија љубав може назвати само јадним делиријумом, а разумна истина не би требало да остане без судске истраге. Па ипак, Стоглав не само да благонаклоно слуша бесмислене глупости, него, што је још увредљивије здравом разуму, на бесмисленим глупостима заснива декрет за Цркву. М. Макарије није могао да запечати свој споразум са тако глупим капитулом Стоглава. Само о. могао одлучити о овоме. Василиј. У Соловецкој Библији. два псалтира светог Филипа и једног исповедника његовог старца Шамина број 711. 713. 1146. Овде са истим правилом о алилуји РКП. КСВ век под бр.721 и 755, РКП. КСВИ век под бр. 714–720, 721–754, 756–764. Цхеат. књига: „Истина Соловецког манастира против молбе“ стр. 98. 209–211. (Санкт Петербург, 1844). Херберштајн, који је боравио у Москви 1526. године, пише: „Сваки пут када се (Руси) обележе знаком крста, чине то десном руком, прво је ставе на чело, затим на груди, па на десну страну и на крају на леву, правећи изглед крста; Штавише, ударе неколико пута својим рукама. странче, сећам се да сам, не знајући за овај ритуал, другачије померио руку, био сам назван тим именом и био осуђен.” р. 29. ед. 1841. Исти Гванини р. 19. У Саборној повељи из 1554. године о Артемију се каже: „Према Јони, некадашњем игуману Тројице, Артемије је рекао: „Пре овога дана ставили су знак на своје чело, а сада, својом вољом, ставили су на себе велике крстове, и чак се на Сабору говорило о том знаку крста, али ништа није било постигнуто. О Савету је Артемије рекао оно што је рекао. Ацт. Арцх. Екп. Т. 1 бр. 239, стр. 252. Артемије је правичан у свом осврту на древну заштиту чела крстом. Видети сведочанства Отаца – у првом периоду. Јасно је да се спор одвијао жестоко, када су свакако хтели да оправдају важност свог обичаја, који су из њега научили по обичају установљеном времену; а међу тим најдубља старина није оправдала овај обичај. Правда је захтевала само да се говори о моралној недоличности бесрамног махања руком. Ако је требало заштитити обичај свог времена од критике самовоље: укажите на пример древне руске цркве, која је следила обичај грчке, и то је довољно. М. Филарета Разговори са такозваним староверцима стр. 93. 94. Стоглавов чланак (део 31. главе) каже: „ако ко не блести са два прста, као Христос, или не замисли знак крста са два прста: проклети били, оци рекошки. Сами Померанци су се позивали на Никифора Панагиота, који је живео у л. 6724 (1256) (Померански одговор свид. 5); али, као и обично, лагали су о њему, као и о другима. Игњатије, епископ олонечки, видео је сведочанство Панагиота у Великој Ладоги 6. децембра (Христ. читање. 1834, део 4. стр. 70). Одлично на синодалној листи. Менаион за август м. на л. 597, речи Панагиота наводи Макарије: „А зашто, ако нисмо крштени као прототип правог крста са три прста, на глави и на срцу и на десном рамену и на левом, по томе смо обучени, а ви (Латини) стварате крст са два прста на земљи?“ итд. Домострој Светог Силвестра, ур. у Тиме Мосцов Генерал Еаст. стр. 19. М. 1849. Тако су послате неке од уредби забележених у Стоглаву; на пример, пресуда свештеничким старешинама (Акт. Експ. 1. бр. 321), пресуда московским старешинама (ибид. бр. 322), пресуда о иконопису (белешка 316), реченица којом се свештенству забрањује стицање поседа (Акт. Експ. 2. жалба о Новгороду бр. 1). старешине (бр. 229). Чланови 30, 49 и 521 о пијаном животу свештенства, Члан 32 о заклетви, чл. 92–96 о чаробњаштву, чл. 40 о браду одговара изводу Андреја Берсењева, датом 1552. године (Ист. Ацт. 1.251.252). Види напомену изнад. 310. У Зборнику Румјанцева (бр. 377) „Одговор М. Макарија о црквеним поседима”. Ово је 75 поглавља. Стоглава. Али у Збирци Владимирова повеља и етикета Узбекистанског кана налазе се у Одговору, али у Стоглавнику нема ни једног ни другог. Више података о аутору Стоглавника налази се у Москвтјанину, 1845. бр. 12, у чл. „Неколико речи о књизи Стоглав. Сопх. Време 2, 294. 295. 308. 309. 311. У Карамзину, књ. 8. прибл. 383. 387. Стоглав пог. 43. Према белешци о Сабору 1553. године (Волок. ркп. стр. 404), митрополит Макарије је рекао цару да су, као резултат претходног саборног опредељења у Москви, „над све иконописце постављена четири старешине иконописца, и наређено им је да над свим иконописцима буду постављени и који воле иконописце да виде на слици; погрешно отпуштени, а новим иконописцима је наређено да уче од добрих мајстора.” Духовни тестамент светог Јосифа, гл. 10. Са Грком Теофаном Андреј је сликао иконе у Благовештенској придворној цркви; и код доброг монаха Данила – у Владимирској цркви, у Андронијевом манастиру и у Сергијевој лаври (Соф. вр. 2, 438. 443; у Карамз. 5. пр. 254. око 1405) У РКП. У речнику руских светитеља Андреј и Данило постављени су између светаца. Видите Снегирев споменици Москва. старине. Тетр. 4. Страна 36. 37. 64. Саборни чин о Висковатију у Волоколу. РКП. бр. 404. Овде се, после прелиминарних вести о догађају Сабора, стављају: 1) списак Ивана Миха. Висковатого - исповест; 2) испитивање митрополитског чиновника о саучесницима у мишљењима, које Висковати није показао; 3) одговор М. Макарије против листа Висковати; 4) Висковатијево покајање, уз додатно објашњење митрополита; 5) епитимију Висковатију. У 1. т. Ацт. Арцх. Екп. Број 238 садржи Висковатијево покајање без додатка и епитимију њему, а поред тога и оправдање Силвестра и Симеона. У Реадинг Мосцов Генерал Еаст. 1847. бр. 3. Сви чланци се објављују у целини, искључујући признања. Исповест Висковатија. „И викао сам о томе свим људима, али ја сам крив што сам осрамотио народ. Покајање Висковатију: „Сумњао сам у те поштене иконе и вапио сам и гневио народ православних хришћана, на искушење и прекор многих. Висковатијева белешка: „По људском виђењу, ликови Господа и Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа и Његове Пречисте Мајке и Св. Ликови светих су уклоњени, а на то место су ставили сопствену мудрост, тумачећи из парабола... Велми се згрозио и уплашио се ласкања и сваке злобе (а боље би било да се плаши башкинског подметања и да се уплашио башкинског подметања). Занеже са Артемијем, и Артемије са Силвестром, и свештеник Семјон је био Башкинов духовник, и (Симеон) га је научио да говори, да хвали дела њихова. Случај о Башкину почео је у јулу 1553. године, а о Висковатију - крајем октобра. 1553. а завршен јануара 1554. Свештеник Симеон је завршио живот у Волоколу. манастир Тамо се чува (бр. 98) „Слуга Симеоновског архијереја московског, исповедника државе, у манастиру Симону, родом из Псковитина, украшен вером и љубављу и добрим делима, и био је још славнији милостињом и био је чудеснији од свих осталих, верендсстерс'ом оф тхе верендсуи. Манастир под игуманом Јевтимијем Танким и дат по души његовој за сведочанство... да се сећамо светог монаха Симона; Потпис игуманове руке. Еуфемија (1575–1581) Поред поменутих парабола, Висковати је као сумњиве изложио следеће слике: 1) О старом образовању, односно о слици Бога Оца у виду Старог Денмија. 2) „Чин Тројице“ – јављање три анђела Авраму; Анђели са крилима; крај лица Свете Тројице је слика стварања света. 3) „О Адамовом стварању“, са Сином Божијим у облику анђела. 4) „Бог се упокојио од свих дела својих“. 5) Вечни савет: „Боже над војскама, седи на херувимима; Крст стоји у наручју Очевом, Бог над војскама излива се из посуде на Христа који стоји у Херувимима на крилима својим“ – симбол светог крштења и чаше страдања; два скерлетна крила – ум и реч Христа Исуса; Дух Свети у виду голуба. Висковатија је посебно забринуло јер је тело Исуса Христа на крсту приказано са затвореним крилима, руку згрчених а не испружених. На латинском кажу да је „тело Господа нашег Исуса Христа било сакривено на крсту, али сам то чуо од Матија из Лијаха“ (а не Пиаха, како је написано). Ово је преводилац који је Карамз оставио у Москви 1489. године. 6 авенија 2871. 6) Друга слика Спаситеља, према Висковатију, представљала је Христа Исуса у виду небеског Анђела који седи на крсту, у оклопу и држи мач у руци. М. Макарије је објаснио да ношење оклопа значи облачење истине и пресуде за пораз ђавола и јеретика. „Исус Христос је млад“ јер се појавио у различитим облицима. Кролошани су такође разговарали са Зиновијем о овој слици (Сведочење истине, ф. 55). 7) Помиње се и симболична слика Давида. Крилошани су причали да је представљао Исуса Христа у лику кума Давида са круном, са омофором на раменима, са једном руком испруженом нагоре и са мачем у другој. Али у свескама крила Давида су звали Бог Отац. 8) У средњој царској одаји је на таваници „слика“, тачније слика: Спаситељ на Херувимима, на десној страни су врата са натписом четири врлине, на левој су врата са натписом четири порока, доле између двери је ђаво, изнад њега је живот у виду светиљке његове десне руке и горе са светиљком у десној руци. Анђео – дух страха Божијег. Сертификат у акту. Арцх. Екп. Т. 1. број 219. у РКП. Гр. Толстова 1, 286. Летоп. код Карамза. Т. 6. пр. 629 годишње. 1475, Псков год. 199. „Исто доба. (1561) за 7. недељу, према Великом, дани су у четвртак, као у Пскову иду у скуделницу, док је поподне ватра итд. У Волоколу. игуманова повеља. Јевтимија 1575–1589 (бр. 193) каже се да су у близини манастира у дому Божијем сахрањивани „они који су умрли нужном смрћу“ а непознати по имену, а сви су сахрањени у четвртак седме недеље Васкрса. Детаљна студија господина Снегирева о сиромашним женама или бедним кућама у Труди Обсхцх. Хистори. и Анциент Росс. део 3. страна 235 М. 1826. године. Молитву допуштања у садашњи састав увео је у 13. веку епископ Герман. Амафунтског (Гоар Евцхол. стр. 542). Али она дуго није била позната Русији. Познате дозволе из а) М. Јонах Ст. ( Волок. ркп. ); б) Аве. Максима, послато из Кијева. м-ту Симеон; в) Јеруса. Патр. Јоацхим в. то. Василиј прибл. 1462 Хистори. Ацт. 1. број 72). О осталим стварима Светионик за 1645. бр.8. Де Руссорум Религ. Р. 39. Ово су књиге које игуман показује. Арсенија у Дубенском манастиру: „Књиге монашке: Јеванђеље и Апостол, и два Триода, два Октоиха и два псалтира, и Правило, две службене књиге, четири минејска месеца (службе), изабрана правила светих, апостола, две Богородице, јеванђеље поучно, зборник. Сам Арсеније је поклонио манастиру: „Евангелија два, Октанк два: Менеј од осам менструација, Сервисна књига, Студит” (Востокова Опис музике, стр. 189). Следеће, пре него што Арсеније није био у манастиру на службеном мину читавих 8 месеци. Тако је 1539–1550 слуцки архимандрит. Јосиф, потоњи митрополит, у свом извештају из 1494. године пише да је пре њега у Слуцком манастиру било: „Дванаест Менеја, два Триода, две јеванђелске тетре, једна апостолска тетра и друга опракоса. Стекао је повељу: „Повеља, Потрошачка књига два, Сервисна књига трећа, Псалтир, Часопис” (Закон. Зап. Р. . Т. 1. бр. 115). Предговор Гидеон Болобан, Епископ. Галитског до Стријатинског Требника, ур. 1606. „А пре тога, много десет година, постојао је синод у Берестји... много од њих (епископа) било је истраживање и запажања о великом неслагању у деловању цркве” Види Москвитиан. 1844. број 8. Иван Фабре: Мосцовитарум Религио Фердинандо Хиспаноруин Принципи, ур. Старз. О исповести исти Херберштајн р. 28. и Гванини р. 21. Прво о посту: "Једни једу суботом и недељом, а другим данима не једу ништа. Други једу у суботу, недељу, уторак и четвртак; а у остала три се такође уздржавају; већина се задовољава само парчетом хлеба са квасом." Херберштајн додаје: „На осталим постовима (осим Великага) не посте се тако строго. р. 29. О истој ствари и Енглези који су били у Москви 1553. године, који додају: „недељу пре Великог поста једу само млечне производе, због чега зову уљни пост; познаници се посећују и љубе у знак међусобне љубави и хришћанског помирења; јер се током овог поста скоро сви причешћују Светим Тајнама Светлости.“ (Јо.18). 12. стр. Отприлике исто о побожности Кобензел Де легатионе Моссов. р. 14–16. Одерборн: „Са таквом побожношћу ударају се у груди да изазивају саосећање за оно што ће доћи... Ако се чело с правом назива вратима душе, онда не знам где ће још бити људи који би богобојазније поштовали. р. 38. Законик 1549 чл. 91. „Али удовица која се не храни од Цркве Божије, него живи у свом дому, иначе суд није светачки... А градски трговци не треба да живе у манастирима... Али у манастирима живе просјаци који се хране милостињом из Цркве Божије. Де Реб. Мосцов Цомм. р. 12.18. Рер. Мосц. Цомм. р. 34. Гуагнини додаје о робовима: "Када умру, често их пуштају. Али они, навикли на робове, продају се у ропство другим господарима за новац." р. 24. Додатно Истоку. Ацт. 1. број 213. и 246. Благовештенски свештеник. Силвестар у поруци свом сину, световном чиновнику: „Ослободили смо и доделили све наше раднике; а други су били плаћени од рада и ослобођени. А сви ти наши радници су слободни и живе у добрим кућама, као што видите. Видео сам сејање, дете моје; многа сирочад из пустаре, и радници и сиромаси, и мушки и женски, и у Новгороду и овде, и овде у Москви; читати и писати, и писати и певати, неко иконопису, неко рукотворини од сребра и многим другим занатима, а други је учила како се тргује свакојаким занатима. Херберстеин Рер. Мосцов. р. 36. Закони ц. К. Василиј Иван. ибид. р. 37. Додатак Законику - Указ из 1559. године: „Који дан је велики парастос, митрополит је за владарском трпезом, а владар стоји пред њим, - и тог дана вам није наређено да никога погубите смрћу или трговачком казном. Исток. Ацт. 1.266. Џејкоб Улфелд: „Ови људи су тако навикли да лажу, толико воле истину да не могу ни у шта да верују; за ништа вреднују своја обећања; не сматрају ниским да обмањују, лажу и краду. р. 7. Међутим, у опхођењу према странцима много је било последица неповерења и ненаклоности према странцима. Видети поруку М. Макарија против содомије, разврата и пијанства, ур. у Лавов. Године. 3. 146–166. Макарије у поруци војсци у Свијажску. „Нема никог у вама ко је одбацио страх Божији... стављајући бритву на своје плетенице, угађајући својим женама... Како би било да обријете браду или подшишате бркове... и тако ћете сви бити у великој срамоти и од благочестивог краља, и од нашег смирења и од целог светог Сабора у изопштењу. Никон. л. 7, 110–113. У овом упутству постоји и здрава мисао: заиста, бријање браде као бирокрације је лоша ствар. Стоглав тако не говори о томе. У једном од РЦП. Синод. Библија каже: „И он (Јован) је имао оруђе за мучење: тигање, пећи, окрутне бичеве, оштре ексере, пламене клешта – мучење ради људских тела, бушење игала по ноктима, сечење зглобова, трљање ужади по подовима. Карамз. 9. пр. 321. Претпоставимо да је за покварено време била неопходна суровост казни. Али сама разноликост мучења и мучења показује инвентивну окрутност. Нека Курбски понекад буде пристрасан, а понекад изда истину због недостатка средстава да се истина види изблиза. Али синодици Белоозерског (у Устрјалову), Сергијеве лавре (у Историјском опису лавре 76), Богојављења (у Толстоју 1, 286), Печерског (у Востокову, 583), нажалост, превише говоре за Курбског и против Ивана Грозног. Недавно је пронађен Свијашки синодик Грозног са именима осрамоћених и са значајним разликама од Кирилова (Северна пчела, 1847, бр. 50). Овде, између осталог, пише: „Књегиња монах Евдокеја, монах Марија, монах Александар. А изнад имена је забележено: „апанажа, утопљена у планинама реке Шексне, по наређењу цара Јована“. Боок Евдокиа је рођака Ивана Грозног, Александра је његова вереница, Марија је жена кнеза Владимира. Новгор. 3 године. 261. Према извештају хронике, изгледа да се број утопљеника протезао на најмање 35.000. „Према Таубеу и Крусеу, убијено је 27 000. Сам Јован је написао у Белозерском синодику: „Помени Господе душе слугу Својих, 1505 Новгородаца.“ Али које? убијен у налету беса или удављен? Курбски 123. Карамз. 9. пр. 288–293. Курбски 141. 144. Псковљани су забележени више пута у синодику; укупан приказан број је 700. Устрјалов има 95. 33. О блоку. Никола Таубе и Крусе и древни кондак на гробу. Летоп. Данилевич 236. Соф. Време 1.447. Исток. Ацт. 1. број 64. Исток. Псков. Кнежевине страна 27. Сопх. Време 2, 91. Лавов. године. око 1464. Ацт. Арцх. Е. вол. 1. бр. 383. Сабор је рекао: „заборављајући страх Божији, многе су задржале конкубине зване полусвештеници,“ Новг. године. Страна 144. Њихови узорци су у правним актима. стр. 415–417. Ђорђева жалба Саборној цркви – у Московској библиотеци. Духови. академика и у библиотеци Румјанцев. Јосифово резоновање и дефиниција Сабора из 1503. смештени су у погл. 77–81 Стоглава. Одерборн: „Ако неко почне да говори да папа не одобрава брачни живот свештеника, онда се распаљује од огорчења“ и тако даље. р. 39. ед. Старз. РКП. кратко житије светог Пафнутија, описано по речима оних који су видели житије Пафнутије; дуга биографија Васијана Ростовског. Сертификат на истоку. Хиерапк. 2, 386–389. Година повеље није приказана у повељи, али није могла бити дата пре 1458. године, када је свети Јона почео да управља новгородским стадом, дајући повељу заједно са градоначелником како је одредио савет (вецхе). М. Спиридон у житију аве Зосима и Савватија. Повеља М. Фотија у 1. том. Исток. Ацт. бр. 257. РКП. живота, опис непознат из бележака очевидаца и према предању, стављен. у Мин. м. Макарија, испод 10. јануара. РКП. житије Светог Саве, опис. Пахомије, у Менеју Макарије под 1. окт. Види Исток. Хиерар. 5, 212–240. Ацт. Апк. Екп. 1. број 161. повеља 1515. године Сведочанство о истини, реч 45. Прво путовање Британаца у Русију у људима Ј.М. просвета 1838, стр. 63. Види Речник светаца. Цркве. Санкт Петербург 1836. Чудност је увећана чињеницом да је од 1420. до 1500. на северу подигнуто до 60 манастира, а од 1500. до 1588. подигнуто је више од 65 манастира. Исток. Јер. в. 6. Херберштајн: „Они (монаси) имају најстроже прописе и правила, која, међутим, мало по мало слабе и заборављају се. Ц. Јован ИВ. у последњем игуману. Косме оштро говори о штети коју су манастиру донели бојари. Али Јован пише своју посланицу под утицајем, очигледно, снажног огорчења. Међутим, слабљење строгости у богатим манастирима откривају и њихови статути. Док су у сиромашним манастирима монаси водили истински страдалнички живот, повеља Тихвинског манастира све суботе и недеље Великог поста нудила је кавијар монасима, а у недељу 1. недеље. пржени лосос, или слани лосос. И по пропису Сергијевског манастира, кавијар се приносио у суботу 1. недеље, а у недељу 1. недеље, суботом 5. и 6. недеље. - риба. (Допунски ист. акт. 1 бр. 135). Исток. Ацт. 1. Ацт. Екп. 1. бр. 322. Соф. Вр. . 3, 321. Сопх. Вр. 2, 363. Набројавши манастире који су прихватили конак, каже: „али околном граду није дат број“. Даље показује да манастири Николајев у Перовском крају и Рождественски на Пољу нису прихватали хостеле. Лето такође. у Востоков стр. 361. цолл. Сопх. Вр. 2, 391. Сопх. Време 2, 364. „И дајте монасима манастире, манастир десетине (Рождественски), мон. Петровски, Иљинску (Мокри), Спаску (на веранди), на Воцкој дорози (Богојавленски), на Соколници (Николајев), на В. Богословонском (на В? пре тога су у тим манастирима живели игумани и монаси“. Сви ови манастири су основани током монголског периода. Потврда М. Фотија у акт. Екп. 1. број 369. У 1. т. Ацт. Исток. број 292. Ова повеља дата је игуману Духовног манастира; али се овај манастир 1537. године више не помиње међу онима који нису имали конак; стога је повеља донета између 1526–1536. Соф указује на исту ствар. Вр. 2, 391. У Опису Востокова. музичка страница 780. Историјске вести о Сергијевој лаври стр. 147–149 (М. 1842). Исто поштовање уживали су и монаси. Кириллов, Ферапонтов и Спасокаменниј (Допунски закон на Истоку. 1. бр. 210). РКП. живот авеније Нил, опис. непознато 1595. године Живот авеније Никандра, опис. непознато 1665. године Пролог 7 апр његов живот у РКП. Степен. Књига 2, 205. 206. У Ојатском укинутом манастиру, који се налази 5 версти од Свирског, почивају свети Игњатије, Леонида, Дионисије, Теодор, Ферапонт, Корнелије и Атанасије, ученици светог Александра, а у Никифоровој испосници почивају мошти светог ученика Никифора. Исток. Хиерар. вол. 4. п. 128. 6, 999. Његов духовни тестамент у 1. том. Ист. Ацт. број 135. књ. Већ Курбски светог Александра назива светим; његов живот, описао игуман. Иродион 1545. године, 12 година после његове смрти, у Републици. Толстова 2. 112 и у Менаиа метро Макарија 30. августа. Живот светог Михаила описао је 1537. године бојарин Михаил по налогу архиепископа. Макарије: како је забележено у летопису. У РКП. житија светог Михаила, смештен у Менаион М. Макарија под 11. јануар, житије каже да је током века. Елени и младом Јовану, послат је у Новгород да скупи војску против Татара, а затим је дошао код архиепископа. Макарије, добио од њега наређење да по старим белешкама опише живот светог Михаила. Клопски манастир је основан 1412. (Новгород. године. 3 и 4 године.). Живот Бл. Исидора у РКП. код Востокова. Опис музике 212. 600. 675. у Менеју Макарије 14. маја где је похваљен. реч њему. Востоков, у суздалском спомен-обележју, има једног „будала“ Стефана и једну „будалу“ Марију (Опис музике. 584). Јован, у другој реченици Сабору, жали се да „пророци лажљиви, и жене и девојке и старице“ трче од села до села, голи и боси, распуштене косе, тресући се и бијући и вичући: „Матинци их казују свети Анастасије и Св.“ итд. Корак. Резервишите код Карамза. 8. Аве. 147. ин Востоков’с Десцриптион. музика 526. 719. Псковски летопис. "у л. 7096 (1588) пројавио блажени. Василије је био наг из Москве и многа исцељења су долазила од његових моштију." Цоллецтион Иеарс. 4, 320. Речник светих стр. 134. О Јакову Хогу. Речник светих, 127. страна. Нови манастири - Вазнесење од 1506, Часни крст пре 1575, Красногорск Гађач од 1484. О Николајевском пустином акту. Зап. Росс. 1. број 93. 151. 223. Густ. Летоп. 358. М. Евгениј о Печерској лаври 20. 21. Цоллецтион Вил. Грам. 2. бр. 6. Издавачи су погрешили када су повељу дата анно Домини миллесимо куингентесимо куарто десимо назвали а цор. Сигисмунда ИИИ, датог наводно 1590. године, и, наравно, већ Константину Константиновичу, кнезу. Острожског. Нажалост, писмо је било лоше очувано; између осталог стоји: „пријатно примамо праведне и умне молбе... за подизање поменутих цркава Свете Тројице од камена на брду насеља које иде до капије пута за Мединку... где је постојао старински (храм) са истоименим манастиром... сазидан од дрвета, и још један светог Николе, званог Велики. Манастир Тројице је основан око. 1400 (Исто, стр. 14. 89. Закон. Зап. Р. Т. 2. бр. 125). Виленски манастир Светог Георгија познат из повеље из 1524. године (Акт. Зап. Р. Т. 2. бр. 126). Витовт у писму пише: „Ми смо В. Кнез. Витовт, по имену Св. На крштењу, Александар је, на молбу и жељу наше велике кнегиње Уљане, дао нашем Трочком манастиру Рођења Пречиста окуку Трочког језера, које је близу главног пута... Овоме смо додали пустош, земљу и сено, (Граоллец, бр.5,5). Јулијанија је била из породице кнежева Олшанских, удовица кнеза Карачевског (Заруцки, који се, међутим, вара у вези године удаје за Витовта, стр. 252). Тамо у Збирци. Вилен. Грам. писма Трокском мон.: а) књ. Феодор Иванович Јарославич; б) Пан Иван Андрејевич 1554. О другима на истом месту бр.50–54. Књига Јарославићи-Пински води порекло од Јарослава Теодора, сина Лугвенијева (изнад пр. 135. акт. Зап. Рос. бр. 163. 190. 191. 214. 227. и пр. 8. 25. Музеј Румјанцева, стр. 128. 5). Три су веома древне - Туров Борисоглебски, Новогродски Лаврашевски, Гродно Борисоглебски. Затим Минск Вознесенски, од 1490, Слуцки Тројице, пре 1489 (Акт. Зап. Росс., 1. Бр. 94. Исток. Ацт. 1, 525), Слутски Иљински пре 1515, Кобрин Спаски пре 1512 (Акт. Зап. Росс. Бр. Т. 7). У 16. веку Николајевски је изграђен на реци. Мороцх, који је постојао већ 1539. (Библијско друштво. Историја бр. 27.), Грозовски Богословски 1585, Грозовски Николаевски, Друјски Благовешченски, Новодворски, Купјатитски, Пински Бреам. Пински Ст. Варвара девица пре 1580, Браславски на језеру. Није написано пре 1581. Исток. Хијерархије о многим апликацијама. манастир ништа не зна. Види Вилен. грам. 2, 124. Повеље у Истоку. Унија стр. 70. 94. 99. 113, 114. 129. 165. 190. 195. 199. 202. 217. 219. 268. 286. 299. 311. 422. Исток. Ацт. 1. 525. Закон. Зап. Росс. Т. 3. бр. 118. 129. Најстарији су Аврамјев, Смјадин Борисоглебски. Смоленск хостел Тројице и Спаски пре 1506 (Акт. Зап. Росс. 1, 370), Свети Дух пре 1509 (Акт. Ист. 1, 525.), Св. Арханђео. Михаила пре 1486. ​​(Акт. Зап. Росс. 1. бр. 84.), Колочки из 1415. Черенски Тројице, основао епископ. Мисаил цца. 1470 (Акт. Зап. Росс. Т. 3. бр. 101). Рославски Спаски пре 1560, Смоленски Николајевски пре 1609 (Акт. Ист. 1, 518. 174. 293. Ист. Хиер.) Потврда 20. јануара 1582. године, православни полочки манастири су дати језуитима у Полоцку: „Свети Спаса на реци Полоте, Свети Јован Крститељ на острву реке. Двина под замком (коју је основао кнез Андреј Олгердович † Ст.†1399, Рос. Михаила Городецког (основан пре 1509. ст. 1, 525.), св. Петра у полочком замку (основао га је кнез Михаило †1385. г., зап. Росс. 1, 27.), у замку Св Луцхна (основано од стране Епископа Симеона у 13. веку) Видите повељу из Стебелског з. 2. 158. Зап. бр. 2. бр. 234.), из које се јасно види да су Предтечев, Михајловски и Воскресенски били игумани Петров и Никољски. века Онуфриев конак у 15 вер из Мстиславске књиге Симеон Лугвен (†1399), Мстислава пустиња Богородица пре 1499 (Акт. Зап. Росс. 43. 82. 177. 217. ). „Господар Полоцка не би требало да суди том игуману Пустинском. Слцх. Исток. Ацт. 5, 368 Исток. Унија 165. 166. 190. 216. 328. 334. 350. 423). Мстиславски Николајевски Нагорни пре 1507 Могилевски Спаски пре 1578 (Акт. Зап. Росс. 3. Но. 94. 88. 152). У Владимир-Бресту постоје древни манастири - Света Гора или Загоровска Богородица, Апостолски, Михајлов. Затим Корецки Воскресенски прибл. 1450. У Владимиру, Свети Спас пре 1500. и Часни крст (Кијев. Спомен 2, 26. 52). Михаилов у граду Гушча (Синбирски зборник. 172); Дрогичинска Тројица пре 1563, Заблудовски Успенски Ходкевич из 1567, Брест Симеоновски, Дрогичински Преображенски и Јасногородски Тројица (Ист. Унија 99. 191. 281–283. 300). У Луцко-Острошкој епархији - Спасски Красноселски, познат већ 1429. (Акт. Зап. Росс. 1. Но. 34. 84.), Зхидицхински Николаевски бивши. 1480 (Супрасл. Лет. 14. Ацт. Зап. Росс. 1, 370; 2, 31), Дермански Тројица, 1538. године, већ назван Лавра, Дубенски Крестни, Дубенски Преображенски из 1517 (видети горњу напомену 326. Востокова музика. Опис 1821235. РКП Толстов 2, 160. 172. 231. Опис његових књига број 71. 80). Нересовнитска Богородица пре 1490. године, Заславска Тројица Девојка пре 1556. године, Лучка Пречиста Богородица (Акт. Зап. Росс. 1. Но. 212. Кијев за 1840. стр. 238. 252. за 1841. П. 53. . 54), О. Богородични и Јоакимоановски пре 1499. (Акт. Зап. Росс. 1. Но. 140; 2. Но. 170). У Лавову постоје древни манастири. Данилов, Георгијев, опустошен 1340. године и потом враћен у православље, Веркхратски у округу Жохов, Синеводски у округу Стриј. Затим Головчински Преображенски пре 1555. Уневски Успенски, основан ца. 1460. а још пре тога Онуфријев. (Види горе § 3. пр. 22) и Зубрицки Хроника Лавовског братства, стр. 14. У повељи из 1407. године, одељење Пшемисл помиње „манастир Груцхевич, Николаев код Пшемисла, Св. Спас, мон. Сосанин, Смолнитса, Лавров оф Ст. Онуфриус. А затим је додато: „и сви други манастири под влашћу Господњом“ (Зубритски Ист. Цхерв. П. адд. Д. стр. 67. 77. 106). Од њих, Лавров се налазио у Самбирском округу, а Спаски се налазио у близини самог Самбира и помињао се. у грамима 1422 (Акт. Зап. Росс. 1. бр. 48). У Холмској епархији - Саборна црква Светог Спаса, за 10 вер. из Холма, Червенски (Павлишчов у Северној пчела из 1844, бр. 229. Строева Опис Толстовљеве књиге бр. 27. 59. 71. 80. 105. Његов исти Опис старих књига (М. 1841). бр. 18. 1 1 454. Исток). Спомен обележја Дерманског и Клињецког у Мајаку 1844, в. 23. Острошка антика. О рођењу и времену ове принцезе видети Максимовичева разматрања у Кијевљанину за 1840. годину, стр. 147. 239. 247. 248. Њену смрт приписујемо времену близу 1550. године, на основу коментара у Пересопитском јеванђељу, написаном 1557–1561. У поговору се каже да је Јеванђеље написано „прилогом (зависношћу) верних и христољубивих кнегиње (супруге) Козме Ивановича Заславског Прасковје, иначе Наталије Јурјевне, рођене кнегиње Олшанске, са вернима. и Христољубцем. Кнеза Јована Фјодоровича Чарторијевског, зета Јулијана и др. овде се више не помиње натпис Колнефојског, Дубровске принцезе од Голшанске. Кнез Јуриј Дубровицки, отац Анастасије и Јулијаније, који се борио против Татара 1503. године, био је један од добротвора Печерске лавре. О књизи За Феодору Васиљевичу Острожском видети Кијевљанин за 1840, стр. 83, 146. Зубрицки о Црвеној Русији, стр. 279. 300–309. 319. 320. Татари су напали југ 1416. 1442. 1452. 1457. 1473. 1479. 1482. 1486. 1491. 1496–97. Супрасл. године. 138. 139. 140. 144. Псковск. године. 111. 160. Густин. године. 354–361. Кијев. Године. према Супрасл. сп. 145. 146.