Komplet leksionesh mbi patrologjinë

Kritika: Lidhur me botimin e “Ligjëratave” të profesorëve N.I. dhe A.I. Sagarda, dhjaku Andrei Glushchenko Ne rekomandojmë përdorimin e botimit shkencor të kësaj vepre: Ligjërata mbi patrologjinë e shekujve 1-4 Letërsia e krishterë. Literatura kishtare Rëndësia e studimit të letërsisë së lashtë kishtare Shenjat e "babait të Kishës" në ndryshim nga shkrimtarët e tjerë të kishës Mësuesit e Kishës. Shkrimtarët e kishës Historia e studimit të shkrimit të kishës antike Pikëpamja mbizotëruese e shkencës patristike midis historianëve të kishës protestante Pikëpamja shkencore-kishe për këtë temë Përbërja e letërsisë së lashtë kishtare, që i nënshtrohet studimit të veçantë në shkencën patologjike Detyra e studimit të letërsisë së lashtë kishtare Metoda e studimit të letërsisë së lashtë kishtare Studim kritik i veprave të letërsisë antike kishtare Pyetni brezat e mëparshëm dhe thellohuni në vëzhgimet e etërve të tyre... ata do t'ju mësojnë dhe do të thonë fjalë nga zemra e tyre (Jobi 8:8, 10), - kështu i tha Jobit një nga miqtë e tij, duke treguar një vërtetim autoritar dhe të prekshëm në zgjidhjen e çështjes më thelbësore të ekzistencës njerëzore në tokë - çështjen e vuajtjes së të drejtëve. E njëjta ide për domosdoshmërinë dhe rëndësinë e kthimit tek baballarët, tek mësimet e tyre, tek fjalët e tyre të thëna nga zemra qëndron në bazën e shkencës sonë - vetë emri i saj "Patristics" ose "Patrologji" e tregon këtë. Dhe kjo thirrje ka bazën e saj më të thellë në kuptimin ortodoks të Kishës, mënyrat e ruajtjes dhe përhapjes së doktrinës së krishterë dhe mësimeve morale, zbulimit dhe sqarimit të jetës së brendshme të Kishës. Në themelin e saj, Kisha e pranoi fjalën e Perëndisë me gjithë plotësinë e nevojshme për shpëtimin e gjithë njerëzimit; Ajo nuk merr zbulesa të reja dhe detyra e saj nuk është të shpikë mësime të reja, por të ruajë dhe transmetojë Zbulesën e Krishtit të pandryshuar brez pas brezi, të zbulojë gradualisht përmbajtjen e saj të pashtershme, ta sjellë atë në ndërgjegjen dhe jetën e njerëzve, duke asimiluar për të gjithë shpëtimin e arritur nga Krishti në formën që korrespondon me karakterin personal dhe zhvillimin e secilit. Besnikëria ndaj parimeve bazë të ekzistencës së saj historike, e cila përbën bazën e mësimit të saj, dhe respektimi i formave thelbësore të rendit të vendosur janë absolutisht të detyrueshme për Të, pasi përndryshe Ajo do të pushonte së qeni Kisha e Krishtit dhe do të rezultonte një institucion thjesht njerëzor. Natyrisht, kjo nuk do të thotë se Kisha duhet të përfaqësojë një fosil, duke riprodhuar me saktësi fjalë për fjalë në çdo kohë dhe në çdo kusht të gjitha detajet e strukturës së jetës kishtare të çdo periudhe specifike të antikitetit: Ajo është e detyruar të marrë parasysh format dhe kushtet e jetës së njerëzimit dhe të popujve individualë që ndryshojnë vazhdimisht, por gjithmonë duke qëndruar pa kushte besnike ndaj parimeve thelbësore të mësimit dhe strukturës së saj. Kjo është arsyeja pse në të gjithë punën përgatitore për reformimin e sistemit të jetës së kishës në kohën e tanishme, megjithë diversitetin e konsiderueshëm në gjykime, shohim një apel të pandryshueshëm ndaj së kaluarës, kryesisht historisë origjinale të Kishës, për të kuptuar frymën e jetës së Kishës së lashtë, të ruajtur pa ndryshim në të nga Themeluesi Hyjnor dhe Apostujt, për një realitet dhe përcaktim të saktë të jetës ekzistuese të Kishës. detyrat e Kishës së vërtetë në kushtet moderne të jetës së popullit rus. Natyrisht, të gjithë ndiejnë nevojën, sipas fjalëve të Vikenty Lirinsky, "t'i përmbahen antikitetit" (Commonitorium - "udhëzim", "indikacion", 3). Ku mund të kërkojmë tregues të kësaj fryme të Kishës së Lashtë? Ku mund të gjesh një pasqyrim të qartë dhe të drejtpërdrejtë të jetës së saj në të gjitha manifestimet e saj? Në kanonet e Kishës, të cilat normalizuan jetën e Kishës së Lashtë? Por legjislacioni i Kishës, veçanërisht legjislacioni më i lashtë, është përgjithësisht fragmentar dhe i rastësishëm në natyrë, duke u shfaqur kryesisht kur ishte e nevojshme të identifikoheshin dhe korrigjoheshin devijimet. Në faktet e historisë së Kishës? Pa dyshim, ato janë udhëzuese dhe japin material të bollshëm për përcaktimin e strukturës dhe karakterit të jetës së kishës, por nuk çojnë në skutat e kësaj jete, nuk japin material të plotë për të ndriçuar themelet e brendshme të saj. Në të njëjtën kohë, si kanonet e kishës ashtu edhe faktet e historisë, siç tregohen nga gjykimet moderne për çështje të ndryshme të jetës së kishës, shpjegohen mjaft kontradiktore. Në shkollën e këtyre mësuesve të mëdhenj nuk merren vetëm njohuri teorike. E vërteta për të cilën ata luftuan dhe vuajtën nuk është një abstraksion i thjeshtë: është drita që ndriçon çdo mendje, është jeta nga e cila rrjedh e gjithë jeta - është fjala e Zotit. Ata e donin këtë të vërtetë jetëdhënëse, ushqenin shpirtrat e tyre me të dhe kërkuan t'ua transmetonin atë vëllezërve të tyre në besim dhe t'i afronin ata që ishin të huaj. Siç kërkohet nga rrethanat e kohës së tyre, ata zbuluan dhe ndriçuan pothuajse të gjitha çështjet domethënëse të mësimit dhe jetës së Kishës. Nga këtu zbulohet se vëmendja e vëmendshme ndaj monumenteve të shkrimit të Kishës së Lashtë është thelbësore jo vetëm për momentin aktual në jetën e Kishës Ruse - me gjithë rëndësinë e saj jetike është e rastësishme dhe kalimtare - por është vazhdimisht e detyrueshme për këdo që kujdeset për interesat e Kishës dhe që dëshiron të kuptojë saktë mësimet e saj dhe të depërtojë në jetën e saj të brendshme. Në çdo shkencë është e nevojshme t'u drejtohemi burimeve dhe bartësve origjinalë të saj. Një filozof modern duhet të njohë sistemet më të lashta filozofike dhe veçanërisht të studiojë veprat e Platonit dhe Aristotelit nëse dëshiron të ketë një njohuri të plotë të filozofisë; Po kështu, një teolog që përpiqet për një edukim të plotë teologjik duhet të njihet me burimet e njohurive teologjike, ndër të cilat një vend të rëndësishëm zënë veprat e shkrimtarëve të Kishës së Lashtë - "klasikët e Kishës". Thesaret letrare të Kishës së Lashtë përmbajnë dëshmi të vazhdueshme të ekzistencës së vetë Kishës dhe kulturës që ajo përhapi, dëshmi të vërteta të mësimit të saj dhe të asimilimit të saj nga besimtarët, kultit dhe strukturës së jetës dhe qeverisjes, një burim i pashtershëm i mbrojtjes së saj; kjo përcakton domethënien e tyre domethënëse për shumë shkenca teologjike: dogmatika, ekzegjeza, historia e kishës, morali, arkeologjia, teologjia baritore dhe ligji i kishës. Pa studiuar burimet prej nga është nxjerrë materiali, degët e ndryshme të shkencës teologjike privohen nga themeli i tyre dhe, përkundrazi, njohja e drejtpërdrejtë me to ndihmon në thellimin e përmbajtjes dhe zgjerimin e fushës së tyre; por është studim i drejtpërdrejtë, pasi asnjë antologji dhe koleksion ekstraktesh nga shkrimi i Kishës së Lashtë nuk mund të zëvendësojë njohjen e drejtpërdrejtë me veprat e saj. Për të mos përmendur mundësinë e pashmangshme të keqkuptimit dhe keqzbatimit të dëshmive të lashta kur përdoren koleksione të këtij lloji, disavantazhi kryesor i një njohjeje të tillë me burime të dorës së dytë është se fryma në të cilën kanë jetuar, menduar dhe shkruar këto Kisha dhe shkrimtarët e Kishës së Lashtë në përgjithësi nuk mund të jetë e prekshme. Prandaj, bartësit e mësimit të kishës dhe mbrojtësit e besimit duhet të studiohen afër, të dëgjohen prej tyre, të bashkohen me ta në shpirt, të ngrohen nga fryma e tyre jetësore. Por në mënyrë që ky apel ndaj shkrimit atëror të mos jetë një nxjerrje arbitrare prej tij e fragmenteve të dëshirueshme për një arsye ose një tjetër, kur marrin një pasazh të njohur nga veprat e babait, ia bashkangjisin arsyetimit të tyre dhe kufizohen në këtë, në mënyrë që veprat që nuk u përkasin atyre, ose mësimet që ata nuk i kanë shpjeguar, të mos i atribuohen shkrimtarëve të Kishës së lashtë, duke harruar plotësisht se çdo baba mund të kuptohet saktë, vetëm në harresën e tyre. kur merret parasysh në lidhje me përbërjen e përgjithshme të mësimit të tij dhe me kushtet historike të origjinës së tij, a është i nevojshëm, krahas leximit të thjeshtë, një studim serioz shkencor-kritik i këtij shkrimi, atëherë do të kuptohen vetëm idetë e tij në lidhjen organike të tyre. Një studim i tillë i monumenteve të shkrimit të kishës së lashtë është detyrë e shkencës teologjike, e quajtur zyrtarisht "Patristics". Më tej, pyetjet në lidhje me qëllimin, detyrën dhe metodën e kësaj shkence do të diskutohen në detaje. Por së pari është e nevojshme të ndalemi në sqarimin e një pyetjeje themelore, e cila duhet të jetë baza për vetë kuptimin e detyrave dhe natyrës së shkencës dhe për të cilën, megjithatë, nuk kemi një përgjigje mjaftueshëm të prerë dhe bindëse, domethënë: kush duhet të kuptohet nga "etërit e Kishës", nga cilat karakteristika ndryshojnë nga shkrimtarët e tjerë, çfarë autoriteti kanë testi i forcës dhe kuptimi i tyre individual dhe çfarë kuptimi kanë secila krijimet e tyre. apo dëshmi pothuajse unanime e këtyre përfaqësuesve të lashtësisë së krishterë? Shkenca Patrologjike, siç tregon edhe vetë emri, studion veprat e letërsisë së kishës së lashtë, ose shkrimin patristik. Por me një përkufizim të tillë të lëndës së shkencës, hasim menjëherë disa vështirësi. Fakti është se çdo letërsi e veçantë presupozon një gjuhë të veçantë, dhe çdo gjuhë e veçantë është shprehje e shpirtit të një kombi të caktuar të veçantë - ky është pozicioni i përgjithshëm. Prandaj, duket se mund të flasim për letërsi të veçantë vetëm nëse nënkuptojmë monumentet e gjuhës dhe të shkrimit të një populli të caktuar, të veçantë. Në të vërtetë, para ardhjes së shkrimit të krishterë, ekzistonin vetëm letërsi kombëtare. Edhe shkrimi hebre, pavarësisht pretendimit të tij se kishte një qëllim universal si letërsia e njerëzve të Zbulesës, ishte në thelb kombëtar. Dhe kjo është plotësisht e kuptueshme, pasi para krishterimit asgjë nuk ka pasur një ndikim të tillë në shpirtin e njeriut dhe në letërsinë, që është një nga format kryesore të shfaqjes së kësaj fryme, si kombësi. Edhe fetë popullore përcaktoheshin dhe kushtëzoheshin nga asgjë tjetër veç karakterit kombëtar, duke qenë vetë një moment dhe një nga format e shfaqjes së shpirtit kombëtar. Me ardhjen e krishterimit, feja mori një ndikim gjithëpërcaktues dhe vendimtar në botë: ata që pranuan krishterimin, pavarësisht se kush ishin nga origjina, pavarësisht se cilit komb i përkisnin, e ndjenë veten para së gjithash të krishterë: ata shtrinë duart drejt njëri-tjetrit përtej kufijve të kombësisë, e njohën veten si të lidhur, sepse nxirrnin njohuri për të vërtetën nga i njëjti burim i vendosur, sepse i njëjti burim tani ishte i vendosur. Prandaj është e qartë se veprat letrare të krishtera të lashtësisë, që u përkasin popujve dhe gjuhëve të ndryshme, zbulojnë më shumë lidhje farefisnore shpirtërore me njëra-tjetrën sesa me monumentet e shkruara jo të krishtera të kombit dhe gjuhës përkatëse. Për shembull, letrat e Shën Qiprianit dhe të Shën Athanasit, megjithë dallimin në karakteret e të dy autorëve dhe veçoritë e veprimtarisë së tyre, pavarësisht nga ndryshimi në frymën kombëtare, kanë shumë më tepër ngjashmëri me njëra-tjetrën sesa letrat e Qiprianit me letrat e Senekës ose një shkrimtari tjetër pagan romak, dhe se letrat e Shën Athanasit që shkroi në greqisht letrat e ndonjë pagani me letrat pagane. Fryma e krishterë siguroi bazën më të lartë për ndërveprimin e frytshëm dhe më të ngushtë të çdo kombësie (Fr. Nietzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für Deutsche Theologie. Bd. 10. 1865, S. 50–52). Kështu, në thelbin e krishterimit, u dha baza që të krishterët të ekzistonin jo vetëm në shtete të veçanta, por edhe të formonin një Kishë të vetme, me qëllim që, ndër të tjera, ta bashkonte atë në mënyrë harmonike në një organizëm të vetëm harmonik botëror, bazën e marrëdhënieve të anëtarëve në të cilin ishte dashuria (2 Kor. 5:18) - dhe të ruante karakteristikat unike të çdo kombi. Prandaj shfaqja e letërsisë së veçantë të krishterë, e cila është një shprehje jo thjesht e shpirtit të këtij apo atij populli, por mbi të gjitha e shpirtit të dashurisë së Krishtit, ishte një domosdoshmëri historike. Po të shkojmë më tej dhe t'i hedhim një vështrim më të afërt këtij shkrimi të krishterë, atëherë ndër veprat e tij do të spikat qartë thelbi i kësaj letërsie, më i gjerë në vëllim dhe më i thellë në përmbajtje, i cili përbëhet nga vepra të një drejtimi shumë specifik, që shpreh një vetëdije të caktuar fetare, përkatësisht kishën e krishterë. Ashtu si letërsia e një kombi të njohur në të cilin jeta shpirtërore ka arritur një shkallë të caktuar zhvillimi - ajo mund dhe duhet të konsiderohet si pasqyrim i gjithë jetës së kombit në aspektet e ndryshme dhe në faza të ndryshme të zhvillimit të tij historik - e njëjta gjë duhet thënë në lidhje me letërsinë kishtare: interesat më të rëndësishme dhe thelbësore me të cilat jetoi Kisha, idealet morale dhe fetare të Kishës dhe aspiratat e tyre në çdo shkrim. Prandaj, me të drejtë mund të pohohet se historia e letërsisë së kishës së krishterë pak a shumë qartë (në varësi të sasisë dhe cilësisë së monumenteve të saj të mbijetuar) tregon shfaqjen e veçorive të jetës së Kishës në marrëdhëniet e saj të shumta karakteristike të çdo periudhe. Ajo pasqyronte dhe la gjurmë të të gjitha drejtimeve dhe rrymave që u zbuluan gjatë zbatimit historik nga Kisha e detyrave të saj jetësore. Kjo natyrë dhe domethënie e veçorive të letërsisë së Kishës së Lashtë do të bëhet plotësisht e kuptueshme nëse kujtojmë se sa lart vlerësohej veprimtaria letrare në Kishën origjinale. U supozua si një çështje e natyrshme se kushdo që veproi si shkrimtar për çështjet e krishtera, e pranoi veten si të nxitur ta bënte këtë nga Fryma e Perëndisë dhe, në përputhje me rrethanat, foli "nga Fryma". Prandaj, veprat e tij u vendosën fare natyrshëm pranë Shkrimeve të Shenjta (edhe pse nuk u nderuan në të njëjtën shkallë), sepse ai shkroi i udhëhequr nga i njëjti Frymë të cilit i detyrohen librat e Shkrimeve të Shenjta origjinën e tyre. Ky standard i lartë që Kisha zbatoi për veprat e shkruara për çështjet e besimit ishte i vlefshëm për një kohë të gjatë: Kisha Latine, deri në shekullin e 4-të dhe madje të 5-të, mbajti qëndrimin se gjithçka që me të vërtetë ia vlen të lexohet duhet të konsiderohet pranë librave të Shkrimit të Shenjtë (krahaso: Adolf Harnack. Geschichte der altchristlichen Litteratur. 1893, S. XXII). Shkrimtarët në Kishën e Lashtë ishin ata në të cilët shpirti kishtar i kohërave, ndërgjegjja kishtare arrinte plotësinë dhe qartësinë më të lartë; Shkrimtarët e kishës ishin eksponentët më të mirë të prirjeve kryesore të jetës së kishës - ata ishin teologë të Kishës. Në këtë mënyrë dallohet një letërsi e veçantë - letërsia kishtare - pra veprat e atyre shkrimtarëve të krishterë që i përkisnin Kishës dhe qëndronin mbi bazën e mësimit kishtar. Në të njëjtën kohë, filluan të shfaqen herezi dhe mosmarrëveshje të mëdha teologjike që kapën thellësisht jetën e Kishës, të cilat vazhduan për disa shekuj, mahnitën mendimtarët e shquar të krishterë dhe lindën një seri të tërë veprash dogmatike dhe polemike për të vërtetat themelore të krishterimit. Gjatë kësaj lufte, kujdesi i palodhshëm baritor i shenjtorëve dhe zelli i njerëzve të tjerë të ndritur shfrytëzuan çdo mundësi për të shpallur dispozitat kryesore të doktrinës së krishterë dhe mësimeve morale, veçanërisht për të lavdëruar virtytet individuale, për të përshkruar veset individuale në të gjithë kriminalitetin dhe destruktivitetin e tyre, për t'i dhënë udhëzime klerit për udhëzimin e duhur, për përmbushjen e detyrave të tyre të krishtera. rregullat e asketizmit të vërtetë të krishterë. Dega e fundit e veprave morale midis letërsisë patristike dha gjithashtu fryte të bollshme. Shumë shpejt ata filluan të përshkruajnë fatin e Kishës në historinë e saj dhe të paraqesin asketët e Besimit dhe Rrëfimit, si dhe shenjtorët e tjerë, si modele të përsosmërisë së krishterë të denjë për t'u imituar. Por që në fillim ata iu drejtuan shpjegimit të Shkrimeve të Shenjta me dashuri të veçantë. Ai u nderua nga të krishterët si "Fjala e Zotit", si "transmetimet e Frymës së Shenjtë", si "Libri i Librave", të cilin shumë e lexuan dhe e studionin pothuajse ditë e natë dhe mbi të cilin kënaqeshin në reflektime të pandërprera. Ky studim gjeti shprehje në një literaturë të gjerë ekzegjetike. Më shpesh dhe me dashurinë më të madhe shpjegoheshin Librat e Shenjtë apo tekste individuale, ndonjëherë edhe personalitete biblike; por nuk munguan as interpretimet në kuptimin e mirëfilltë të fjalës apo shpjegimet e vazhdueshme shkencore të tekstit. Si një lloj letërsie kishtare veçanërisht e pasur në përmbajtje dhe mësimore, është e nevojshme të përmenden letra të shumta të shkrimtarëve dhe figurave të Kishës, pjesërisht Kishave të tëra, pjesërisht individëve: ato përmbanin një pasuri të madhe udhëzimet më të bukura të krishtera dhe komente të rëndësishme për marrëdhëniet dhe ngjarjet e ndryshme kishtare, personale e madje politike të asaj kohe. Më në fund, mendimi fetar, i kombinuar me ndjenjën e shtuar fetare, tërhoqi disa shkrimtarë me një dhunti poetike për t'i shprehur ato në formë poetike dhe në himne, të cilat hynë në përdorimin e Kishës. Kjo letërsi e pasur dhe e larmishme e kishës së lashtë përfaqëson një fushë të gjerë kërkimore dhe për shkak të unitetit të tokës nga e cila u rrit dhe unitetit të frymës kishtare që e përshkon atë, trajtimi i saj duhet të marrë një rëndësi krejtësisht të pavarur në një disiplinë të veçantë shkencore. Nevoja për një studim të veçantë shkencor të letërsisë së Kishës së Lashtë ka bazën e saj më të thellë në kuptimin ortodoks të Kishës, mënyrat e ruajtjes dhe përhapjes së doktrinës së krishterë dhe mësimeve morale, zbulimit dhe sqarimit të jetës së brendshme të Kishës. Që në themelet e saj, Kisha e pranoi Fjalën e Perëndisë me gjithë plotësinë e nevojshme për shpëtimin e mbarë njerëzimit; Ajo nuk merr zbulesa të reja dhe detyra e saj nuk është të shpikë mësime të reja, por të ruajë dhe transmetojë Zbulesën e Krishtit të pandryshuar brez pas brezi, të zbulojë gradualisht përmbajtjen e saj të pashtershme, ta sjellë atë në ndërgjegjen dhe jetën e njerëzve, duke asimiluar për të gjithë shpëtimin e arritur nga Krishti në formën që korrespondon me karakterin dhe zhvillimin personal të secilit! Besnikëria ndaj parimeve bazë të ekzistencës së saj historike, ndaj mësimeve që përbëjnë bazën e saj dhe respektimi i formave thelbësore të rendit të vendosur janë absolutisht të detyrueshme për Të, pasi përndryshe Ajo do të pushonte së qeni Kisha e Krishtit dhe do të rezultonte një institucion thjesht njerëzor. Natyrisht, kjo nuk do të thotë se Kisha duhet të përfaqësojë një fosil, duke riprodhuar me saktësi fjalë për fjalë në çdo kohë dhe në çdo kusht të gjitha detajet e strukturës së jetës kishtare të çdo periudhe specifike të antikitetit: Ajo është e detyruar të marrë parasysh format dhe kushtet e jetës së njerëzimit dhe të popujve individualë që ndryshojnë vazhdimisht, por duke i qëndruar gjithmonë besnike përmbajtjes thelbësore të parimit të saj hyjnor të mësimit të saj dhe strukturës së saj themelore. Prandaj, në të gjitha momentet e ekzistencës historike të Kishës, veçanërisht kur rrjedha e jetës për ndonjë arsye është eliminuar nga rutina e saj e zakonshme dhe çështjet me rëndësi thelbësore jetike kërkojnë vazhdimisht zgjidhjen e tyre, ne shohim një apel të pandryshueshëm për të kaluarën, kryesisht historinë fillestare të Kishës, për të kuptuar frymën e jetës së kishës së lashtë, të ruajtur pa ndryshim në realitetin e Kishës dhe Hyjnor nga ana e saj. përcaktimi i një rendi normal, në përputhje me frymën dhe detyrat e Kishës së vërtetë. Jeta kishtare në kushtet moderne. Këtu gjejmë dëshirën për t'iu “mbajtur antikitetit”, nevoja për të cilën u vërejt nga Vikenty Lirinsky (Commonitorium, 3). Ku mund të kërkojmë tregues të kësaj fryme të Kishës së Lashtë? Ku mund të gjej një pasqyrim të qartë dhe të drejtpërdrejtë të jetës së saj në të gjitha manifestimet e saj, duke ndriçuar themelet e saj të brendshme? Me të drejtë, letërsia e tij njihet si pasqyrë e jetës së një populli të caktuar në periudha të ndryshme të ekzistencës së tij. Prandaj, për sa i përket jetës së kishës së lashtë në manifestimet e saj të ndryshme, pasqyrimi i saj më i plotë dhe drejtpërdrejt i prekshëm duhet kërkuar në monumentet e shkruara që kanë arritur tek ne, në veprat e shkrimtarëve të Kishës së Lashtë, veçanërisht të atyre që Vetë Kisha i njeh si dëshmitarët dhe eksponentët kryesorë të mësimit të saj, duke i quajtur "Etërit e Kishës". Ata ishin pasardhësit e parë të Apostujve, vazhdues të veprës së tyre, imitues të zellit të tyre, ndërtues të Kishës Universale në shekujt e parë të jetës së saj historike. E vërteta për të cilën ata luftuan dhe vuajtën nuk ishte për ta thjesht një abstraksion: ishte për ta një dritë që ndriçoi mendjet e tyre, një jetë nga e cila ata nxirrnin energji të jashtëzakonshme në shërbim të Kishës. Ata e donin këtë të vërtetë jetëdhënëse, ushqeheshin me të shpirtrat e tyre, kërkuan t'ua transmetonin atë vëllezërve të tyre në besim dhe t'i çonin të huajt drejt saj. Siç kërkohet nga rrethanat e kohës së tyre, ata zbuluan dhe ndriçuan pothuajse të gjitha çështjet domethënëse të mësimit dhe jetës së Kishës. Nga këtu zbulohet se vëmendja e vëmendshme ndaj monumenteve të shkrimit të kishës së lashtë është thelbësore dhe vazhdimisht e detyrueshme për këdo që dëshiron të kuptojë saktë mësimet e Kishës dhe të depërtojë në jetën e saj të brendshme. Nëse në ndonjë shkencë është e nevojshme t'i drejtohemi burimeve dhe bartësve origjinalë të saj, atëherë teologu që përpiqet për një edukim të plotë teologjik duhet domosdoshmërisht të studiojë burimet e njohurive teologjike, ndër të cilat, pas Shkrimeve të Shenjta, rëndësi parësore kanë veprat e shkrimtarëve të Kishës së Lashtë - "klasikët e Kishës". Thesaret letrare të Kishës së Lashtë përmbajnë dëshmi të vazhdueshme të ekzistencës së vetë Kishës dhe kulturës që ajo afirmoi dhe përhapi, dëshmi të vërteta të mësimit të saj dhe asimilimit të saj nga besimtarët, kultit, strukturës së jetës dhe qeverisë, një burim i pashtershëm i mbrojtjes së saj. Por në mënyrë që ky apel për shkrimin e Kishës së Lashtë të mos jetë një nxjerrje arbitrare prej tij e pasazheve të dëshirueshme për një arsye ose një tjetër, në mënyrë që shkrimtarëve të Kishës së Lashtë të mos vlerësohen vepra që ata nuk i kanë shkruar, ose mësime që ata nuk i kanë shpjeguar, është e nevojshme, përveç një leximi të thjeshtë të veprave të Kishës së Lashtë, një studim serioz shkencor-kritik i këtij shkrimi - vetëm atëherë do të ndërthuret ideja e tij organike në lidhjen e tyre. Një studim i tillë i monumenteve të shkrimit të kishës së lashtë është detyrë e shkencës teologjike, e quajtur "Patrologji". Shkenca quhet "Patrologji" sepse pjesa kryesore, më e spikatura në përmbajtje dhe më e gjerë në vëllim e veprave të letërsisë antike të kishës janë veprat e atyre burrave që mbajnë titullin e nderit të "etërve të Kishës" (πατέρες τη ς ἐκκλησίας; patres ecclesiastici). Për një kuptim të saktë të detyrave dhe natyrës së shkencës, së pari duhet të identifikohet se kush duhet të kuptohet nga "etërit e Kishës", nga çfarë karakteristikash ndryshojnë nga shkrimtarët e tjerë, çfarë autoriteti kanë krijimet e tyre dhe cila është forca dhe rëndësia e provave. Vetëkuptohet se emri “baba” në shprehjen “etërit e kishës” përdoret në një kuptim të papërshtatshëm, figurativ. Të përçosh jetën, në kuptimin shpirtëror të fjalës, do të thotë të përçosh të vërtetën dhe virtytin. Ai që mëson doktrinën e pastër, që me shembullin e tij nxit dashurinë dhe zbatimin praktik të mirësisë, tashmë përmbush deri në një masë detyrat e prindit. Prandaj, edhe në kohët e lashta emri baba u vihej mentorëve dhe mësuesve të së vërtetës dhe me këtë donin të shprehnin më shumë se respekt të thjeshtë. Sipas vërejtjes së drejtë të Reverendit të Drejtë Filaret, Kryepeshkopit të Chernigovit, "kjo shprehte se ashtu si një djalë i zakonshëm i jep hua jetën fizike një babai të zakonshëm, ashtu edhe një student i denjë i jepet hua një mësuesi të denjë nga lindja për një jetë të denjë për një person, formimin e fuqive më të larta të shpirtit; kjo së bashku shprehte imazhin e një mësuesi dhe një zëri të ndërsjellë të studentit: shpirti i sinqertë dhe i dashur, studenti e quajti mësuesin baba dhe në këtë mënyrë shprehu besimin e tij të përulur te mësuesi, atë autorizim nën kushtin e të cilit kryhet vetë edukimi i studentit: (Historical learning about the fathers and teachers of the Church. 2nd edition, St. Petersburg 1882, vol. I, p. III Shkrimet e Dhiatës së Vjetër, ku emri "baba" përdoret jo vetëm për të përcaktuar një prind në mish, por edhe një edukator dhe udhëheqës në jetë: Eliseu e quan profetin Elia babai i tij (2 Mbretërve 2:12). Por emri "baba" merr përdorim veçanërisht të gjerë në këtë kuptim në Dhiatën e Re. Këtu ky emër tregon, para së gjithash, mësuesin të cilit dikush i detyrohet konvertimin e tij në krishterim. Apostulli Pal i quan Korintasve fëmijët e tij të dashur: “Këtë nuk e shkruaj për t'ju turpëruar, por ju këshilloj si fëmijët e mi të dashur, sepse, megjithëse keni mijëra mësues në Krishtin, nuk keni shumë etër; unë ju kam lindur në Krishtin Jezus me anë të ungjillit (1 Kor. 4:14–15). Më tej (në vargun 17) ai thërret Timoteun, i cili u dërgua te Korintasve për t'u mësuar rrugën e jetës, djalin e tij të dashur. Në letrën drejtuar Galatasve, i njëjti Apostull shkruan: “bijtë e mi, që unë i rilind, derisa të formohet Krishti në ju” (4:19; krh. 1 Tim. 1:1, 2; 2:1, 2; Titit 1:4; Fil. 10; 1 Pjet. 5:13). Natyrisht, ky qëndrim bazohet në bindjen e thellë se konvertimi në krishterim dhe pagëzim është një lindje e re. Kjo metodë e shprehjes u bë e zakonshme në kohët e mëvonshme. Shën Justini e quan “baba” plakun e nderuar, i cili në Efes i tregoi rrugën drejt krishterimit (Dial, cum Triph., 3). Nga fundi i shekullit të dytë, Ireneu thotë: “Kush mësohet nga dikush quhet bir i mësuesit dhe ai babai i tij” (Adv. haer. 4:41. 2). Pak më vonë, Klementi i Aleksandrisë shkruan: ne i quajmë drejtpërsëdrejti ata që udhëzuan "etër" (Strom. 1:1). Tek Klementi (Çfarë Njeriu i Pasur do të Shpëtohet, 42) Apostulli Gjon i bën thirrje të riut të cilin e konvertoi dhe u bë grabitës: “Pse, fëmijë, po ik nga unë, babai yt”. Në letrën drejtuar Origjenit, Aleksandri, peshkopi i Jeruzalemit, thotë këtë për Panten dhe Klementin, prindërit e zakonshëm të shkrimtarit dhe adresuesit: “si etër ne nderojmë të bekuarit që na kanë paraprirë” (Eus. Hist. ecl., 4:14. 9). Paganët dhe hebrenjtë e shprehin urrejtjen e tyre ndaj Polikarpit me thirrjen e mëposhtme: “ai është mësuesi i Azisë, babai i të krishterëve (Mesazhi i Kishës së Smirnës drejtuar Kishës së Filomelisë. 12:2). Disa letra drejtuar Qiprianit mbajnë mbishkrimin: Cypriano papae, Cepriano papati (Cypr.Epp. 30; 31; 36). Dionisi i Aleksandrisë e quan paraardhësin e tij në selinë episkopale të Aleksandrisë, Herakles, “ati ynë i bekuar (Eus. Hist. eccl., 7:74). Që nga shekulli i IV-të, veçanërisht gjatë debateve të nxehta për besimin e vërtetë, thirrjet për "etërit", "etërit e shenjtë" janë bërë shumë më shpesh - ata theksohen si përfaqësuesit e vërtetë të traditës së kishës në fushën e doktrinës. "Ne nuk e pranojmë besimin që na është shkruar tashmë nga të tjerët", thotë Shën Vasili i Madh, "dhe ne vetë nuk guxojmë t'i mësojmë krijimet e mendjes sonë, që të mos i bëjmë foljet e devotshmërisë njerëzore, por atë që kemi mësuar nga etërit e shenjtë, ua kumtojmë atyre që na pyesin. Dhe kështu, që nga koha e etërve, besimi u vendos në kishën tonë, që u mblodh në kishë". (Krijimet në përkthim rusisht, bot. 3, M., 1892, vëll. 6, f. 280: letra 135). Gregori Teologu u vë në dukje me vendosmëri kundërshtarëve të tij se ai i përmbahet me vendosmëri mësimit që ai vetë "dëgjoi në fjalën e Zotit, të cilën e mësoi nga etërit e shenjtë (Biseda 33:15. Krijimet në përkthimin rusisht 1844, pjesa III, f. 179). i gjithë i nderuari At Athanasius (Letra 39 drejtuar Gjonit të Antiokisë). Nga ana tjetër, gjysmëpellagët e Galisë Jugore gjetën në mësimin e të Lumit Agustin për hirin, sipas fjalëve të Prosperit të Akuitanisë, një kontradiktë me pikëpamjet e etërve dhe besimin e Kishës (Prosp. Aquit. epist. Ad Aug., interepp. Augustin. 225, 2). Këshillat me dashuri të veçantë iu referuan autoritetit të etërve. Koncili i Parë Ekumenik e përcaktoi marrëdhënien e Perëndisë Bir me Atin me termin ὁμοούσιος, bazuar në dëshminë e etërve (Athanasi i Madh, Letra drejtuar peshkopit Afrikan). Këshilli i Dytë u kërkoi drejtpërdrejt heretikëve që të deklaronin hapur nëse dëshironin apo jo t'i përmbaheshin gjykimit të etërve që lulëzuan përpara shfaqjes së herezive moderne (Sokrati dhe Sozomen nën vitin 381). Koncili i vitit 430, i cili ishte në Aleksandri, në letrën e tij drejtuar Nestorit, sipas fjalëve të tij, ndjek rrëfimin e etërve të shenjtë dhe kështu dëshiron të ndjekë, si të thuash, rrugën mbretërore. Në mbledhjen e parë të Koncilit të Tretë Ekumenik (431), u lexuan dëshmi nga shkrimet e baballarëve, ipeshkvijve dhe martirëve më të shenjtë e më të devotshëm, me qëllim që, në bazë të pëlqimit dhe vendimit të tyre, të vërtetohen saktë dhe solemnisht rrëfimet e mësimit të lashtë (Vincentius of Lyrinium, Commonit, 29). Anëtarët e Koncilit të Katërt Ekumenik në Kalqedon (451), duke këmbëngulur për të lexuar Letrën e Leonit të Madh drejtuar Flavianit të Kostandinopojës, thirrën: ky është besimi i etërve, ky është besimi i Apostujve; ata vendosën për çështjen e besimit të vërtetë, "duke ndjekur etërit e shenjtë" dhe dënuan ata që shtrembëronin mësimet e etërve. Etërit e Koncilit të Pestë “rrëfenin se ata mbajnë dhe predikojnë besimin, që fillimisht iu dha nga Zoti i Madh dhe Shpëtimtari ynë Jezu Krisht Apostujve të shenjtë dhe të predikuar prej tyre në mbarë botën, të cilin etërit e shenjtë e rrëfyen, shpjeguan dhe ua dorëzojnë Kishave të shenjta; ne i ndjekim në çdo gjë dhe i pranojmë”. Koncili i Gjashtë Ekumenik shpall besimin e drejtë, duke ndjekur në mënyrë të palëkundur rrugën e drejtë të Etërve të Shenjtë dhe duke përcaktuar në përputhje me ta, dhe e bën rregull që Shkrimet e Shenjta të mos interpretohen ndryshe nga sa e shpjeguan në shkrimet e tyre ndriçuesit dhe mësuesit e Kishës. Koncili i Shtatë Ekumenik e mbështet përkufizimin e tij në mësimin e Etërve të Shenjtë dhe Hyjnorë dhe në traditën e Kishës Universale, e cila e ka burimin në Frymën e Shenjtë që banon në Kishë. Kështu, πατέρες është një tërësi pak a shumë e mbyllur dhe "etërit" njihen si përfaqësuesit më të besueshëm të traditës së kishës në doktrinë, dëshmitarë dhe gjyqtarë të besimit të vërtetë. Ata formojnë një grup të caktuar dhe fort të kufizuar mësuesish të besimit që i paraprijnë një ose një tjetër këshilli, dhe emri πατέρες tregon jo aq shumë lashtësinë, sa rëndësinë kishtare të bartësve të tij. Nga përdorimi i titullit "babai" në shekujt e parë nuk mund të nxirret përfundimisht se ky titull zbatohej ekskluzivisht për peshkopët; por nuk ka dyshim se referimet u bëhen pothuajse ekskluzivisht bartësve zyrtarë të magjisterit të Kishës, domethënë peshkopëve; dhe është krejt e natyrshme që ky emër nderi të caktojë kryesisht dhe kryesisht peshkopët: si kreu i një Kishe private, peshkopi, i thirrur dhe i detyruar për të ringjallur në një jetë të re, për të qenë mësues dhe udhëheqës në jetën e krishterë të anëtarëve të tjerë të Kishës, vendoset paralelisht me kreun e familjes. I bekuari Agustini, në një mosmarrëveshje me Pellagian Julian, i referohet, si dëshmitar i Kishës që mëson mbi mëkatin fillestar, të Lum Jeronimit, i cili nuk ishte peshkop (August. ContraIulianum. 1:34; cfr. 2:33. 36). Por Agustini, me sa duket, e kupton se duke bërë këtë ai po shkel kuadrin e vendosur dhe, në një farë mase, kuadrin e caktuar të vendosur nga koha e tij. Duke parashikuar kundërshtimin e pritshëm të Julianit, ai thekson me këmbëngulje të veçantë se, megjithëse Jeronimi nuk ishte peshkop, megjithatë, duke pasur parasysh diturinë e tij të jashtëzakonshme dhe shenjtërinë e jetës, ai duhet të njihet si një interpretues i besueshëm i besimit të Kishës. Kjo referencë e Shën Agustinit për Jeronimin meriton vëmendje të veçantë. Ajo tregon, nga njëra anë, sa e fortë ishte bindja e përgjithshme në atë kohë se vetëm peshkopët mund të ishin dëshmitarë të besimit; nga ana tjetër, vërteton se mendjet më të ndritura nuk e konsideruan këtë kufizim të pandryshueshëm dhe lejuan mundësinë e përfshirjes së jopeshkopëve midis "etërve" të Kishës, nëse do të kishte arsye të mjaftueshme për këtë në shenjtërinë e jetës së tyre dhe në drejtimin e Kishës të veprimtarisë së tyre mësimore dhe letrare. Këtë e konfirmon Vikenty Lirinsky; duke folur për paraardhësit, të cilët, duke qëndruar në mënyrë të palëkundur, kurdo dhe kudo, në bashkësinë dhe besimin e Kishës së Vetëm Katolike, mbetën mësues që meritonin miratimin dhe të gjithë së bashku mbajtën, transmetuan me shkrim, komunikuan me zë të gjallë hapur, shpesh, me vendosmëri çdo mësim, ai nënkupton jo vetëm peshkopët, por në përgjithësi, kohën e mëparshme, shkrimtarët e Kishës. Në përgjithësi, në kohët e lashta nuk kishte një përcaktim formal dhe të detyrueshëm se kush duhet të konsiderohej "etërit" e Kishës. Nëse referencat nënkuptonin pothuajse ekskluzivisht peshkopët, atëherë kjo shpjegohet me faktin se shumica dërrmuese e njerëzve të shkolluar të antikitetit ishin gjithashtu hierarkë të Kishës: mungesa e kufizimeve të veçanta kufizuese në lidhje me kandidatët për episkopatë i dha Kishës mundësinë për të përdorur plotësisht ato fuqi, duke i investuar ato me kompetencat e shërbimit më të lartë hierarkik. Pra, nuk ka dyshim se pikërisht në kohën kur autoriteti i “etërve” qëndron i palëkundur në ndërgjegjen e përgjithshme, nga peshkopët e kohës së mëparshme emri i etërve kalon te shkrimtarët e tjerë të Kishës që nuk ishin peshkopë. Kalimi për këtë u dha në konceptin dhe dëshminë autoritare të besimit të Kishës. Detyrën e të qenit gjykatës në çështjet e besimit, e cila kryhej kryesisht dhe kryesisht nga peshkopët, u fitua edhe nga shkrimtarë të tjerë të Kishës gjatë zhvillimit të mosmarrëveshjeve fetare midis teologëve dhe në këshilla: duke u kthyer vazhdimisht te dëshmitë e lashtësisë, ata panë se shumica - dhe, për më tepër, shkrimtarët më të rëndësishëm të Kishës - pushtuan gjithashtu selitë peshkopale; por, nga ana tjetër, nëse në kohët e mëvonshme do të ishte e mundur t'u referoheshim vetëm atyre peshkopëve të antikitetit që parashtruan mësimin e besimit në veprat e shkruara, atëherë nuk ishte më pak e qartë se shkrimtarë të tillë kishtarë të kohës së mëparshme, të cilët për ndonjë arsye nuk arritën dinjitetin ipeshkvnor, mund të jepnin dëshmi plotësisht të besueshme për besimin e Kishës së kohës së tyre; autoriteti i tyre u rrit në raport me lashtësinë e tyre. Sa më shpesh në mosmarrëveshjet për besimin t'i drejtoheshin ndërgjegjes së lashtë ose origjinale fetare të Kishës, aq më shpejt duhet të kishte ndodhur ky ndryshim në sferën e konceptit të "etërve", të cilit ata i drejtoheshin gjithnjë e më shpesh: ata mendonin për dëshmitarët e Kishës së lashtë, por i gjetën jo vetëm midis peshkopëve, por edhe midis atyre shkrimtarëve të kishës së lashtësisë që nuk kishin epi. Prandaj, titulli "Ati i Kishës" u përvetësua pa asnjë kufizim nga Shën Efraimi Sirian, megjithëse ishte vetëm dhjak, dhe nga Presbiteri Gjon i Damaskut. Kjo zgjeron shtrirjen e konceptit të πατέρες, por në të njëjtën kohë, ai nuk e humb përkufizimin e tij (Për më shumë detaje, shih: O. Bardenhewer. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I, Freiburg im Br., 1902, S. 34–39; dhe në J. Junonesmanligia, T. I. Oeniponte, 1890, fq. Kisha nuk u jep të gjithë shkrimtarëve të Kishës dhe madje as të gjithë shenjtorëve titullin e nderit të "babait të Kishës". As gjenialiteti, as edukimi, as elokuenca nuk mjaftojnë për të konfirmuar këtë domethënie të jashtëzakonshme për një shkrimtar: Tertuliani, megjithë rëndësinë letrare dhe dogmatiko-historike të veprave të tij, Origeni, i cili mori goditjet e përndjekjes, duke shkëlqyer me atë shkëlqim të veçantë që ishte e natyrshme në gjuhën e tij sublime dhe inteligjente të shpirtit të tij Ciceronius, Ciceronianus. Cezarea, e cila ruante për botën e krishterë dokumente të rëndësishme nga historia e saj origjinale, "babai i historisë së kishës", Lum Jeronimi, Lum Agustini e të tjerë, nuk njihen si etër të Kishës. Pasardhësit i ruajnë me kujdes veprat e tyre; por pasioni i Tertulianit për Montanizmin, pasaktësia dhe pasaktësia në mësimet e Origjenit dhe Laktantit, pikëpamjet e dyshimta dogmatike të Eusebius të Cezaresë, mizoria e karakterit të Jeronimit dhe pasaktësia në mësimet e Agustinit për marrëdhënien midis hirit dhe vullnetit të lirë të njeriut, nuk lejuan që lista e emrit të kishës t'i shtohej emrit të tyre. Nga ana tjetër, veprat mjaft të shkurtra, madje edhe fragmente, ndonjëherë mjaftojnë që një shkrimtar i famshëm kishtar të marrë këtë titull. Meqenëse në historinë fillestare të Kishës së Krishterë nuk shohim gjurmë të kërkimit të qëllimshëm në lidhje me kriterin me të cilin një ose një shkrimtar tjetër i Kishës mund të njihet si dëshmitar autoritar në shprehjen e ndërgjegjes fetare të Kishës, është e qartë se besimtarët në këtë çështje udhëhiqeshin, si të thuash, nga një zë i brendshëm, i cili çoi në një njohje unanime të autoritetit të Kishës si figurë e shkrimtarit të Kishës dhe autoritetit të Kishës. Vetëm në kohët e mëvonshme kjo pyetje u bë objekt i një hulumtimi të veçantë. Presbiteri Vincent i Lirinskit e trajtoi atë veçanërisht me këmbëngulje dhe hollësi, duke paraqitur arsyetimin e tij në "Commonitorium", të përpiluar prej tij rreth vitit 434. Ai përsërit vazhdimisht nxitjen për t'u mbajtur fort pas mësimeve të "etërve" të shenjtë (për shembull, 3). Vincent thotë se norma përcaktuese e besimit dhe prezantimi i tij me shkrim mund të konsiderohet vetëm dëshmi bashkëtingëllore e atyre baballarëve, të cilët, duke jetuar, mësuar dhe qëndruar në besim dhe në bashkësinë katolike të shenjtë, me mençuri, vazhdimisht, u nderuan ose të pushonin me besim në Krishtin, ose të vdisnin të bekuar për Krishtin (28). Këto fjalë tregojnë qartë parimet bazë për të përcaktuar nëse një apo një tjetër shkrimtar i Kishës i përket Etërve të Kishës. Shkenca Patrologjike në Perëndimin Katolik Romak, duke zbuluar dhe zhvilluar këto parime, tregoi katër shenja, prania e të cilave në një shkrimtar të Kishës është e nevojshme që ai të marrë titullin e nderit të "Atit të Kishës", domethënë: c) kompeton antiquitas, dhe Në tiparet e tyre kryesore, këto shenja për përcaktimin e Atit të Kishës pranohen edhe nga patrolologët ortodoksë. a) Ati i Kishës, si çdo mësues në përgjithësi, duhet të dallohet nga edukimi i nevojshëm për kushtet e jetës dhe të punës së tij dhe në Kishën e kohës së tij të gëzojë autoritetin e mësuesit në çështjet e besimit, të ketë merita para Kishës në fushën e mësimdhënies, duke qenë një shprehës i vazhdueshëm i mësimeve ortodokse. Ai që nuk kishte një njohuri të qartë të mësimit të shpallur të Krishtit, nuk mund t'i përgjigjej kujtdo që bënte pyetje për besimin, i cili, më tej, devijoi nga mësimet e Kishës dhe mbrojti gabimin kundër së vërtetës dhe nuk korrigjoi gabimet e tij, ai nuk mund të jetë një dëshmitar i besueshëm i mësimit të Kishës. Mbi këtë bazë, Kisha kërkoi ortodoksinë e rreptë dhe refuzoi titullin e Atit të Kishës për të gjithë ata shkrimtarë të Kishës që mëkatuan kundër mësimeve të kishës ose, të paktën, ngritën dyshime thelbësore për qëndrueshmërinë e tyre në Ortodoksi, pavarësisht nga mësimet dhe shërbimet e tyre ndaj Kishës dhe Teologjisë: të tillë, për shembull: Klementi i Aleksandrisë, Origjeni, Tertulliani, Eusseoreus Theodanti. Jeronimi, Agustini. Vetëkuptohet se kërkesa e edukimit të krishterë është shumë relative për të vendosur ndonjë normë të caktuar. Po kështu, besnikëria ndaj mësimeve të Kishës nuk mund të interpretohet në kuptimin e saktësisë së patëmetë. Për disa pika të mësimit të Kishës, ende nuk është dhënë një formulim i caktuar dhe i detyrueshëm për të gjithë. Etërit e Kishës mund të kishin bërë gjykime të gabuara; për shembull, Shën Ireneu i Lionit, në bazë të disa legjendave, tregon një prirje të qartë drejt mësimit kiliastik. Sidoqoftë, nëse nuk ka dyshim se shkrimtari i Kishës që ka bërë gabime ka dashur gjithmonë t'i qëndrojë besnik Ortodoksisë, atëherë Kisha e njeh atë si baba. b) Shenja e shenjtërisë së jetës rrjedh natyrshëm nga fakti se midis mësimit të vërtetë të Kishës dhe shenjtërisë së jetës ekziston lidhja më e ngushtë e brendshme: asimilimi i mësimit të Krishterë të Reveluar nuk konsiston në marrjen vetëm të një sasie të caktuar njohurie, ose në formimin e vetëm një botëkuptimi teorik, por përfshin të gjithë personalitetin e një personi dhe duhet të shprehet në sjelljen e duhur. Prandaj, si baba shpirtëror mund të nderohet vetëm ai që jo vetëm me veprat e tij, por edhe me shembullin e vet, kontribuon në shfaqjen dhe zhvillimin e jetës shpirtërore. Ati i Kishës jo vetëm që tregon rrugën e së vërtetës, por edhe ecën përgjatë saj përpara fëmijëve të tij shpirtërorë. Prandaj është e qartë pse në përdorimin e Kishës Etërit e Kishës quhen "etërit e shenjtë". c) Në lidhje me tiparin e tretë - lashtësinë e shkrimtarit të kishës ose përkatësinë e tij në shekujt e parë të Kishës së Krishtit, midis patrolologëve, ka mosmarrëveshje domethënëse pikërisht në përcaktimin e periudhës deri në të cilën shkrimtarët e kishës që plotësojnë kërkesa të tjera mund të marrin titullin "At i Kishës". Disa patrullues katolikë romakë e konsiderojnë Bernardin e Clairvaux († 1153) "ultimus inter patres", megjithëse të tjerë (për shembull, J. Fessier - W. Jungmann) do të donin të përfshinin Bonaventure dhe Thomas Aquinas dhe t'i jepnin fund periudhës së etërve me shekullin e 13-të. Megjithatë, disa prej tyre (për shembull, Mohler) nuk e konsiderojnë të mundur të lejojnë një përcaktim të saktë të periudhës së Etërve, pasi për sa kohë që Kisha ekziston, duhet dhe do të ketë njerëz që, për sa i përket autoritetit shkencor dhe meritave për Kishën, mund të vendosen pranë Etërve të Kishës. Patrolologët ortodoksë nuk ndajnë dëshirën për të përcaktuar periudhën e ekzistencës së "Etërve të Kishës". Hirësia e tij Filaret, Kryepeshkopi i Chernigovit, shkruan: "Nëse mund të caktohet ndonjë (kufi), atëherë vetëm ai që do t'i japë fund ekzistencës së Kishës militante të Krishtit; Nuk ka kufi tjetër dhe nuk mund të jetë. Fryma e Shenjtë banon gjithmonë në Kishë, gjithmonë ndriçon mendjet dhe zemrat e besimtarëve, vepron gjithmonë në njerëzit e zgjedhur të Krishtit, ashtu si vullneti i botës, në varësi të nevojave... deri në fund të botës instrumentet e zgjedhura të Frymës së Zotit do të shfaqen në të për nevojat e Kishës... Kështu, përfundon autori i përmendur, në të gjithë shekujt mund të ketë njerëz me cilësitë e nevojshme për etërit e Kishës" (Filaret, Arqipeshkvi i Chernigovit. Mësimi historik për baballarët dhe mësuesit e Kishës. I.18, T. Petersburg, T. Dhe, në të vërtetë, në Kishën Ortodokse, titulli i Atit të Shenjtë u është ngjitur njerëzve të shquar, pavarësisht nga koha e jetës së tyre (etërit e nderuar dhe perëndimor Anthony dhe Theodosius nga Pechersk, së fundmi Teodosius i Chernigovit, Serafimi i Sarovit, Joasafi i Belgorodit. periudhë, atëherë vetëm për qëllimet imediate të shkencës Patrologjike në përputhje me detyrën e saj specifike dhe në çdo rast, jo bazuar në konceptin e "babait të Kishës". d) Shenja më domethënëse e një “ati të Kishës” është njohja e këtij dinjiteti nga vetë Kisha. Në Koncilin Lateran të vitit 649, në Koncilin VI dhe VII Ekumenik, dëshmitarët autoritativë të besimit quhen "etërit e njohur të Kishës", οἱ ἔγκριτοι τη ς ἐκκλησίας πατέρες; probabiles ecclesiae patres. Kjo njohje është një e drejtë që në thelb i përket vetë Kishës, pasi vetëm Kisha mund të përcaktojë se cili nga shkrimtarët e Kishës i shpreh mësimet e saj relativisht saktë dhe zbaton në jetën e tyre, aq sa është e mundur për një person, idealin moral të krishterimit. Njohja shprehet në forma të ndryshme: disa nga etërit e shenjtë tregohen nga Koncilat Ekumenik si dëshmitarë të Besimit të vërtetë Apostolik, duke i bazuar besimet e tyre në shkrimet e tyre, veprat e të tjerëve u caktuan për t'u lexuar në mbledhjet e shërbimit hyjnor, disa tregohen si dëshmitarë besnikë të mësimit të Kishës, shkrimtarë të tjerë nderohen nga Kisha si baballarë; Kanonizimi i shenjtorëve i përket gjithashtu Kishës. Duke qenë se shenjtëria e jetës, e njohur nga Kisha, është një nga shenjat thelbësore të Atit të Kishës, kremtimi liturgjik i shkrimtarit të Kishës shërben si mënyra më e sigurt për të përcaktuar përkatësinë e tij ndaj këtij mikpritësi të lavdishëm. Kështu, "etërit e Kishës" dallohen nga vetë Kisha nga një sërë shkrimtarësh të tjerë të Kishës, si eksponentë të të kuptuarit të saktë të mësimit të Krishtit, si persona që vetë, me plotësinë dhe qartësinë e mjaftueshme për një të krishterë të një kohe, vendi dhe pozicioni të caktuar, përvetësuan dhe mishëruan në jetën e tyre mësimin e Krishtit dhe zotëronin vetitë e nevojshme për një shprehje të saktë të tij në veprat e tyre relativisht të sakta; ata morën pjesë aktive dhe vazhdojnë të marrin pjesë në strukturën e Kishës dhe në krijimin dhe zbulimin e mësimeve të saj - ata janë, në një farë mase, fajtorët e organizimit specifik që mori Kisha, formulimit të mësimeve të saj në të cilat ka ardhur deri në kohën tonë - prandaj ata me të drejtë quhen etërit e Kishës. Ata ishin mësues jo vetëm për kohën e tyre, por nëpërmjet veprave të tyre të shkruara u bënë të tillë për të gjitha kohët e mëpasshme. Në to ata shprehën mendimet dhe ndjenjat e tyre, besimin e tyre dhe ngulitën plotësisht jetën e tyre shpirtërore: nëpërmjet tyre Etërit e Kishës u flasin brezave të mëvonshëm të krishterë të të gjitha kohërave, duke u mësuar të vërtetat e krishtera, duke i frymëzuar ata t'i zbatojnë në jetë, duke ringjallur fëmijët e tyre shpirtërorë për Krishtin. Secili prej nesh ka marrë një pjesë të ndikimit të tyre në besim dhe jetë, prandaj ata janë baballarët "tanë". Ndër Etërit e Kishës, Kisha Katolike Romake dallon një grup tjetër të veçantë shkrimtarësh të tillë të Kishës, të cilëve u jep titullin edhe më të nderuar doktoresecclesiae par excellence (per eminentiam); midis tyre, katër shenjave të Atit të Kishës, i shtohet një e pesta - eruditio eminens - dituri dhe merita të jashtëzakonshme për shkencën e Kishës, të cilat ata i treguan në veprat e tyre dhe në luftën për mësimin e Kishës. Ky titull nderi më i lartë i doktor ecclesiae fillimisht iu dha katër prej shkrimtarëve më të famshëm të Kishës Perëndimore: Gregori i Madh, Agustini, Ambrosi dhe Jeronimi (deklarata e Bonifacit VIII e vitit 1298, në të cilën Gregori veçohet si Papë. Agustini dhe Ambrozi si venerandi antistites, Jeronimi si sacerimi confessordotii ende; më vonë ata filluan të shiheshin si përfaqësues të gradave më të larta hierarkike: peshkopi (Augustini), kryepeshkopi (Ambrose), kardinali (Jeroni) dhe Papa (Grigori) Më pas katër etërve lindorë iu shtuan katër perëndimorë: Athanasi i Madh, Vasili i Madh, Gregor Teologu dhe Gjon Gojarti. Me kalimin e kohës, ky numër i doktorëve ecclesiae u rrit me shtimin e Hilary of Poitiers, Peter Chrysologos, Leo i Madh, Isidori i Seviljes, Kirili i Jeruzalemit, Kirili i Aleksandrisë (në 1883), Gjon i Damaskut (në 1890). Për më tepër, në Kishën Katolike Romake titulli doktor ecclesiae zbatohet për ata përfaqësues perëndimorë të shkencës kishtare që zotërojnë të gjitha atributet e një babai të kishës, me përjashtim të antiquitas kompetentë, domethënë për shkrimtarë dhe studiues të tillë të shquar kishtarë që jetuan dhe dhanë mësim pas periudhës së Etërve. Të tillë janë, për shembull, Bede, Peter Damiani, Anselm of Canterbury, Bernard of Clairvaux, Thomas Aquinas, Bonaventure, Alphonse of Liguria. Në këtë dinjitet ato duhet të shpallen me një akt zyrtar nga ana e Kishës (approbatio ecclesiae), ose të emërtohen qartë me këtë emër në demat papal; Me një njohje ose shpallje të tillë, Kisha vë në dukje shërbimet e shquara të shkrimtarit për shkencën e Kishës, e shpall atë një dëshmitar zyrtar të mësimeve të Kishës dhe u jep shkrimeve të tij dinjitet të veçantë. Në kishën ortodokse dhe midis patrolologëve ortodoksë, titulli i mësuesit të kishës nuk ka një kuptim të qëndrueshëm dhe të përcaktuar rreptësisht. Ndonjëherë i bashkangjitet si një titull veçanërisht i nderuar (“Mësues i madh Ekumenik”) më të famshmit nga Etërit e Kishës (Basily i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti); në pjesën më të madhe përdoret në lidhje me shkrimtarët më të shquar të kishës, të cilët nuk u jepet nga Kisha titulli i nderit të Etërve të Kishës, por njihen për cilësitë e tyre të larta, edukimin e jashtëzakonshëm, jetën asketike dhe respektohen në Kishë, megjithëse jo ndër shenjtorët (për shembull, Klementi i Aleksandrisë, Origjeni, Jeronimi, ati i tyre i Agustinit, The. duke qëndruar në lidhje të ngushtë me ta. Sidoqoftë, nuk janë zhvilluar udhëzime të përcaktuara në këtë drejtim, pse në vendin tonë Etërit e Kishës janë në kontrast thjesht me shkrimtarët e kishës, domethënë shkrimtarë të tillë që nuk kanë disa veti patristike - nuk ngulitën në jetën dhe shkrimet e tyre pastërtinë dhe integritetin e plotë të besimit të përkushtuar të Kishës, por deri në fund të jetës së tyre mbetën në bashkësi shpirtërore, siç përmendëm tashmë me Kishën, për shembullin e Aleksandrisë. Origjeni, Tertuliani, Laktanti, Eusebi i Cezaresë, Jeronimi, Agustini, Teodoreti i Kirit e të tjerë. Disa prej tyre u veçuan nga vetë Kisha për disa arsye nga një numër baballarësh (Eusebius i Cezaresë në Këshillin VII Ekumenik), gabimet e të tjerëve u sqaruan me formulimin e saktë të mësimit të kishës (për shembull, mendimet e Origjenit), për të tjerët Kisha nuk e shprehu gjykimin e saj, ose nuk i njohu si shenjtorë dhe lavdëruar. Ka shumë më pak qartësi dhe dallime në përcaktimin e autoritetit që u përket Etërve të Kishës, çfarë rëndësie kanë krijimet e tyre dhe mësimet e paraqitura në to. Antikiteti i krishterë siguron një seri të vazhdueshme dëshmish të respektit të lartë në të cilin mbaheshin burrat e njohur me emrin e Etërve të Kishës; Këtë e tregon qartë vetë emri i tyre si etër, baballarë të shenjtë, zotbartës, zotfolës, hyjnor. Himnet e lashta i quajnë “yje shumë të ndritshëm, timone kishe, shtylla të palëkundura, organe hiri dhe harpa të Shpirtit”. Këshillat dhe shkrimtarët individualë të Kishës flasin për Etërit e Kishës në një gjuhë që zbulon në to bindjen e fortë se Etërit e Kishës janë udhëheqësit më të besueshëm në dijen dhe jetën fetare. “Mesazhi” i patriarkëve lindorë mbi besimin ortodoks, duke asimiluar me vendosmëri vetëm pagabueshmërinë e Kishës Universale, sepse një person që flet vetë mund të mëkatojë, në të njëjtën kohë përfaqëson Etërit e Kishës si instrumente të Frymës së Shenjtë: “Fryma e mëson Kishën e Shenjtë nëpërmjet mësuesve të etërve dhe mësuesve të Kishës së Shenjtë. Sepse, ashtu si i gjithë Shkrimi është padyshim fjala e Frymës së Shenjtë, jo sepse Ai e foli drejtpërdrejt, por e foli në të nëpërmjet Apostujve dhe Profetëve, ashtu edhe Kisha mëson nga Fryma jetëdhënëse vetëm nëpërmjet ndërmjetësimit të Etërve dhe Mësuesve të Shenjtë: pse ne jo vetëm jemi të bindur, por edhe pa dyshim nuk mund të rrëfejmë se nuk jemi fajtorë të vërtetën e vërtetë të Kishës Katolike. e vërteta, sepse Fryma e Shenjtë, duke vepruar gjithmonë nëpërmjet etërve dhe mësuesve besnikë të Kishës, e mbron atë nga çdo gabim” (pjesa e 12-të). Qëndrimi respektues ndaj baballarëve është ruajtur pa ndryshim në Kishën Ortodokse deri më sot. Ky respekt i veçantë për ta, si dëshmitarë autoritativë të mësimit kishtar, bazohet pikërisht në ato veti të tyre, për shkak të të cilave Kisha i nderoi me titullin e lartë të Etërve të Kishës, domethënë: së pari, në shkallën e lartë të edukimit të tyre të krishterë. Shumica e Etërve të Kishës kishin të gjitha mjetet e nevojshme për një edukim gjithëpërfshirës dhe ishin studiues të shquar midis të krishterëve të kohës së tyre, të nderuar si mësues të mrekullueshëm dhe mbrojtësit më autoritar të mësimeve besnike të Kishës. Për shumë prej tyre mund të thuhet me fjalët e të Lumit Jeronim: “nuk dini çfarë të mrekulloheni më shumë në to, qoftë kuptimi i thellë i fjalës së Perëndisë, apo mësimi laik”. Qëndrueshmëria e bindjes, dhuntia e jashtëzakonshme e elokuencës dhe prezantimi i shkëlqyer i doktrinës ngjallën respekt për ta edhe në rrethet e njerëzve të arsimuar që nuk i përkisnin Kishës. Kjo cilësi është një garanci e besueshme se mësimi i kishës u kuptua saktë nga etërit dhe u prezantua prej tyre me saktësinë e mundshme në kushtet bashkëkohore. Së dyti, mbi shenjtërinë e jetës së Etërve të Kishës, e cila është një plotësues i domosdoshëm i edukimit shkencor. Në çështjen e dijes fetare, kjo është një cilësi që mund të zëvendësojë mentorët më të talentuar. “Ata që janë të pastër në zemër do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). Misteret e jetës shpirtërore kuptohen më mirë dhe mund të shprehen më qartë dhe më saktë për të tjerët nga ata që i kanë njohur përmes përvojës së tyre sesa nga ata që flasin për to teorikisht. Ai që e përshtat jetën e tij me të vërtetën e njohur është më i përkushtuar ndaj së vërtetës. Shenjtori nderon mësimet e Krishtit si një bekim qiellor, një dhuratë hyjnore, e cila është më e dashur për të se çdo gjë tjetër, madje edhe vetë jeta e tij - për të vërtetën ai është gati të durojë mundimin më të rëndë. Prandaj, shenjtëria e jetës përcakton një kuptim më të thellë dhe më të qartë të mësimit të krishterë, pastërtinë e veprimtarisë së etërve në përgjithësi dhe veprimtarinë letrare në veçanti; dashuria për të vërtetën e Krishtit dhe ndërgjegjja në paraqitjen e saj me shkrim. E lidhur ngushtë me këtë cilësi është bindja e të lashtëve në dhuratat mbinatyrore të mbushura me hir të etërve të shenjtë, shprehja e të cilave është dëshmi e lashtësisë se disa prej baballarëve iu dhanë këshilla dhe udhëzime të veçanta të mbushura me hir: Gregori Çudibërësi merr Kredon nga vetë Apostujt, Murgu Anthony merr vendimin e tij për mrekulli; Efraimit Sirian iu dha titulli "profet i Sirisë" nga bashkëkohësit e tij; Prokli e pa Apostullin Pal nën Gjon Gojartin ndërsa po kompozonte interpretime të Letrave të Palit; Dhjaku Paulinus sheh zjarr që buron nga buzët e Shën Ambrozit gjatë shpjegimit të tij të Psalmit 143. Këngëtarët e kishës i quanin etërit në kanone "harpa të Frymës së Shenjtë që flasin nga Zoti, të urta nga Zoti dhe madje të frymëzuara nga Zoti". I njëjti besim shprehet edhe në fjalët e cituara nga Mesazhi i Patriarkëve. Gjykime të tilla, të bazuara në besimin e thellë se, sipas premtimit të Shpëtimtarit, Fryma e Shenjtë e drejton pandërprerë Kishën dhe i udhëzon besimtarët në gjithë të vërtetën, tregojnë qartë përshtypjen e përgjithshme që ata morën nga etërit, domethënë se ata kishin dhuntinë e të kuptuarit më mirë se të tjerët frymën e mësimit të ungjillit, si mësues të besimit të ndritur nga Zoti. Së treti, për njohjen e shkrimeve të tyre nga Kisha. Kisha i vë në dukje shkrimet e etërve si ato që mund dhe duhen besuar dhe ndjekur. Ky udhëzim është i një rëndësie të madhe duke pasur parasysh faktin se detyra e Kishës është të ruajë pastërtinë e mësimit të shpallur dhe të sigurojë që besimtarët të ndjekin mësues dhe udhëheqës të besueshëm. Kur Kisha i vendos etërit si dëshmitarë dhe mësues zyrtarë dhe të besueshëm, autoriteti i saj në një farë mënyre u kalon atyre; prandaj, krijimet e tyre marrin një rëndësi më të madhe për besimtarët sesa veprat që nuk njihen dhe nuk rekomandohen nga Kisha. Kjo bazë është më e dukshme dhe më domethënëse, dhe pikërisht nga kjo është e nevojshme të fillohet kur gjykohet autoriteti i baballarëve. Por deri në çfarë mase autoriteti i etërve duhet të njihet si i detyrueshëm për të krishterët? Në cilat objekte të dijes shtrihet ai? A nuk duhet të vendosen ndonjë gradim në lidhje me të? Antikiteti i krishterë nuk u dha një përgjigje të caktuar këtyre pyetjeve, por nuk i detyroi besimtarët t'i binden pa kushte asaj që shkruhej nga një ose një baba tjetër. Krahas kërkesës për të ndjekur gjurmët e etërve dhe për t'i njohur thëniet e tyre si më të padyshimta se mendimi i dikujt (Shën Vasili i Madh, Ep. 48 (52)), ndeshemi me gjykimet e të parëve, të cilat dëshmojnë për një farë lirie në lidhje me shkrimin atëror. Cirili i Jeruzalemit u thotë dëgjuesve të tij: "Mos më besoni kur ju them thjesht, nëse nuk merrni prova për fjalët e mia nga Shkrimet Hyjnore" (Catech., 4). Vasili i Madh jep udhëzimin e mëposhtëm: "Duhet t'u besohet shkrimeve të shenjta ato që thonë shkrimtarët dhe të pranohet ajo që është në përputhje me shkrimet e shenjta, të refuzohet ajo që nuk pajtohet dhe të largohet në çdo mënyrë të mundshme ata që u përmbahen mësimeve të tilla" (Fjala Asketike mbi Besimin). I bekuari Agustini i shkruan Fortunatusit: “ne mundemi, pa cenuar respektin (për etërit), të mos miratojmë dhe të hedhim poshtë diçka në shkrimet e tyre, nëse, ndoshta, gjejmë se ata mendonin në kundërshtim me të vërtetën”; dhe në librin e Pagëzimit thotë gjithashtu: “Letrat e ipeshkvijve, nëse në to ka ndonjë devijim nga e vërteta, lejohet të denoncohen me një fjalë më të urtë, me rëndësi më të madhe, peshkopë të tjerë, këshilla”... Patriarku Foti në letrën e tij drejtuar Kryepeshkopit të Aquileia thotë: “Ju janë shprehur situata të vështira, të cilat nuk i njihni vetë, nuk i njihni vetes. pikërisht, pjesërisht për të folur në lidhje me rrethanat, e ndryshe kur sulmojnë të pafetë, e ndryshe për shkak të injorancës njerëzore, në të cilën ranë edhe ata."... Dhe në një vend tjetër: “nëse të tjerët folën gabimisht, ose për ndonjë arsye që ne e dimë edhe devijuan nga rruga e drejtë, por nuk bëhej kërkimi për ta dhe askush nuk i thirri në njohjen e së vërtetës, ne i radhisim në mesin e baballarëve, sikur të mos e kishin thënë këtë, për famën e jetës së tyre dhe lavdinë e virtytit dhe për ndershmërinë e besimit, ku ne nuk mëkatojmë fjalët e tyre”. Dhe vërtet, fakti i mendimeve të gabuara në shkrimet e etërve të epokave të ndryshme është pa dyshim, gjë që padyshim përjashton detyrimin e pakushtëzuar të besimtarëve për të ndjekur të gjitha, pa përjashtim, mendimet e individëve. Shkrimet e etërve janë vepra njerëzore dhe ndryshojnë dukshëm nga Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, të cilat janë të frymëzuara nga Zoti, të përpiluara nën ndikimin e veçantë të Frymës së Shenjtë dhe për këtë arsye duhen konsideruar dhe nderuar si Shkrime të Shenjta dhe Hyjnore. Me përjashtime shumë të rralla, askush nuk i ka përzier veprat e Etërve të Kishës me shkrimet e frymëzuara të profetëve dhe apostujve dhe një përzierje e tillë nuk duhet të lejohet pa rrezikun e përfshirjes në kontradikta të pashpresë. Prej këtu, me nënshtrim të vazhdueshëm ndaj autoritetit gjithnjë të gjallë, gjithmonë të pagabueshëm të Kishës, që është ruajtësja besnike e premtimeve hyjnore dhe e traditës universale e të vazhdueshme, na pason njëfarë lirie në studimin e veprave atërore dhe të mësimeve që përmbajnë ato; prej këtu, pa e zvogëluar rëndësinë e baballarëve, kemi mundësinë dhe të drejtën të bëjmë dallimet e nevojshme në vlerësimin e mësimdhënies së tyre. Parimet kryesore të këtij vlerësimi janë si më poshtë. Etërit e Kishës mund të konsiderohen ose veçmas, ose të gjithë së bashku; në të dyja rastet, është e nevojshme të merren parasysh konsiderata të veçanta, por shumë të rëndësishme. Ndonjëherë ne shohim se një Atë individual i Kishës u jep përgjigje të ndrojtura, pak të sigurta për pyetjet e parashtruara nga mendja e tij kërkuese dhe depërtuese. Vendime të tilla, natyrisht, nuk mund të barazohen me gjykime të qarta dhe të prera që rrjedhin nga i gjithë mësimi i të njëjtit baba. Por edhe në këtë rast, kur gjuha e babait nuk paraqet as pasiguri dhe as variacione të mundshme me të, është e nevojshme të shqyrtohet pyetja në të cilën shtrihet deklarata e tij, motivet mbi të cilat bazohet kjo deklaratë. Nëse një baba e shpreh atë që mëson si fjalën e Shpëtimtarit, si një mësim të reveluar që i ka arritur nëpërmjet traditës së vazhdueshme, nëse thotë: "ne besojmë", "rrëfejmë", "jemi mësuar", "apostujt tradhtuan", "Kisha vëren", nëse, më në fund, nuk kemi asnjë provë të arsyeshme për të dyshuar në vërtetësinë e kësaj thënie, atëherë duhet ta shohim dhe ta konsiderojmë dëshminë e tij të veçantë si një vlerë të lartë. Forca e kësaj dëshmie është më e madhe, sa më afër ky baba t'i afrohet burimit të traditës apostolike, aq më qartë tregon dhe mbron në një pozicion mësimin e Krishtit dhe të Apostujve, ose zërin e përbashkët të të gjithë besimtarëve ose të të gjitha Kishave, ndonjëherë në ndryshim nga risitë e heretikëve, pra, në bazë të një studimi të veçantë të çështjes. Nëse rezulton se babai është duke formuluar mendimin e tij, duke përcaktuar se si ai vetë e kupton këtë apo atë dogmë, me një fjalë, duke zbuluar Teologjinë e tij personale, atëherë pikëpamjet e këtij babai janë të vlefshme për aq sa argumentimi i tij është bindës. Ai është apologjet, teolog, mendimtar, por jo dëshmitar. Në këtë drejtim, padyshim autoritet i madh u takon atyre baballarëve që dikur u dalluan nga një sërë të tjerëve për shenjtërinë dhe edukimin e tyre, u njohën ose u korresponduan me shumë peshkopë ortodoksë, udhëtuan në vende të ndryshme të botës së krishterë, mblodhën informacione për mësimin dhe praktikën në kisha të ndryshme dhe, për rrjedhojë, mund të njihnin mësimin që u respektua pa ndryshim në një traditë të vërtetë dhe në mbrojtje të Kishës Apolike. U shfaq mësimi ortodoks kundër heretikëve, prandaj ata gëzonin respekt dhe famë në mesin e bashkëkohësve të tyre. Por në këtë rast, si mund të shihet njohja e babait nga vetë Kisha? Njohja e babait nga Kisha shpreh karakterin përgjithësisht ortodoks të veprave të tij, por nuk i komunikon secilit pozicion individual në mësimin e tij kuptimin e mësimit aktual të Kishës. Përjashtim bëjnë ato vepra individuale që u njohën në Koncilat Ekumenike si një shprehje e saktë e mësimeve ortodokse në një pikë ose në një tjetër; të tilla janë, për shembull: anatemimet e Kirilit të Aleksandrisë kundër Nestorit, Letra e tij e dytë drejtuar Nestorit, letra e tij drejtuar Gjonit të Antiokisë, letra e Papa Leonit I drejtuar Flavianit të Kostandinopojës. Dëshmia përputhëse e disa baballarëve jep garanci më të madhe për të vërtetën e asaj për të cilën ata dëshmojnë, dhe pikërisht sa më i madh, aq më i madh është numri dhe autoriteti i tyre. Por edhe këtu, ato pikëpamje që kanë rëndësi në lidhje me çdo baba individual janë plotësisht të zbatueshme. Kështu, meqenëse Etërit e Kishës individualisht nuk e përvetësojnë Frymëzimin e Profetëve dhe Apostujve, atëherë kur gjykohet autoriteti i tyre, një sasi e caktuar subjektiviteti, i cili mund të rregullohet nga konsiderata të tilla, në mënyrë të pashmangshme merr një vend plotësisht legjitim. Gjykimet e Etërve të Kishës individuale janë në thelb mendime teologjike, por mendime të atyre që kanë më shumë rëndësi për çdo të krishterë ortodoks sesa teologë të zakonshëm; kjo është teologumena. Teologu ortodoks i vendos ato lart, por pa e ekzagjeruar rëndësinë e tyre. Secili ka të drejtë të mbajë teologumenon (si mendimin e tij privat), nëse ky teologumen është shprehur edhe nga i vetmi ati i Kishës - është e vetëkuptueshme, përveç nëse vërtetohet se një gjykim kompetent i Kishës nuk e ka shpallur atë si pikëpamje të rreme (por, nëse kjo vërtetohet, atëherë ipsofacto kjo pikëpamje pushon së ekzistuari domethënien e saj). Por, nga ana tjetër, askush nuk mund të kërkojë që tjetri të njohë si mendimin e tij privat teologjik një teologumenon të tillë, i cili, ndonëse i parashtruar nga disa Etër të Kishës, nuk thumba me bukurinë e tij sublime teologjike dhe nuk pushton me fuqinë e tij superiore, të arritshme për arsyen. Në këtë rast, një gjë është e qartë: nëse dikush vetë nuk e njeh teologumenonin e përmendur, atëherë, nga ana tjetër, as ai nuk ka të drejtë të dënojë ata teologë që e pranojnë atë; dhe nëse dikush detyrohet ta kundërshtojë atë, atëherë në këtë rast ai duhet të jetë me nderim ndaj tij dhe të flasë me respekt që i takon autoritetit të Etërve të Kishës. Nëse një Atë i Kishës, apo disa e pranojnë këtë teologumenon, kjo është një pyetje që nuk mund të ketë rëndësi të madhe; Çdo baba i Kishës ka të drejtën morale të thotë me Apostullin Pal: Unë mendoj se edhe unë kam Frymën e Perëndisë... (1 Kor. 7:40), dhe nëse një mori e tërë bartësish të tillë të një shpirti të lartë fetar e pranojnë këtë teologumenon, atëherë forcohet bindja subjektive se ne qëndrojmë në një bazë të fortë, se kjo është e mundshme - në shkallën më të lartë është shumë e mundshme, se është shumë afër. Por, pa dyshim, edhe një teologumenon shumë i përhapur nuk është ende një dogmë (Thesen überdas Filioque. Von einem russischen Theologen [= Prof. B.B. Bolotov] // Revue international de théologie. 1898. Nr. 4, f. 681–684). Duke shqyrtuar mësimet e të gjithë trupit të baballarëve, ne mund të zbulojmë dallime mendimesh midis tyre për të njëjtën çështje: ndonjëherë disa deklarata të shumicës kundërshtohen nga gjykimet e një pakice, edhe nëse ato janë të parëndësishme. Cili duhet të jetë qëndrimi ndaj një dukurie të tillë në shkrimin atëror? Para së gjithash, është e nevojshme të siguroheni nëse ka vërtet mosmarrëveshje të vërteta dhe aq të thella sa duken në shikim të parë. Kur një studim i kujdesshëm të çon në bindjen se është e pamundur të arrihet një marrëveshje mendimesh, atëherë duhet të konkludojmë se për këtë çështje shkrimi atëror nuk jep një mësim të padiskutueshëm dhe pa paragjykim të kërkohen arsyet e një mosmarrëveshjeje të tillë, të cilat mund të kenë një shpjegim të mjaftueshëm në rrethanat e jetës së shkrimtarëve dhe gjendjen e punëve të kishës së asaj kohe, në lidhje me të vërtetën e mundshme në pasion. ekzagjerime, keqkuptime reciproke etj. Së fundi, për shumë çështje dhe madje edhe më të rëndësishmet, Etërit e Kishës tregojnë një marrëveshje unanime; zërat e tyre, të dëgjuar nga vendet më të largëta, formojnë një kor bashkëtingëllore, në të cilën edhe një vesh mosbesues dhe i dyshimtë nuk do të dallojë as disonancën e lehtë. Ata vërtetojnë se atë që ata shpallin e morën nga paraardhësit e tyre si mësim i përhershëm i Kishës. Një dëshmi e tillë, meqenëse është krijuar jo nga një individ i aftë për të bërë gabime, por nga një institucion autoritar pa kushte për të gjithë besimtarët, pra nga vetë Kisha, duhet të qëndrojë përtej çdo dyshimi dhe dyshimi. Në këtë rast, Etërit e Kishës janë padyshim organe të gjalla të ndërgjegjes dhe jetës fetare mbarë kishës dhe mësimi i tyre i qëndrueshëm ka themelin më të thellë në marrëveshjen e Kishës mësimore, në të cilën, sipas premtimit të Krishtit, Fryma e Shenjtë do të qëndrojë deri në fund të ditëve; pse mësimi i dëshmuar nga etërit duhet konsideruar si mësim i përgjithshëm dhe i vazhdueshëm kishtar, si dogmë kishtare, sipas parimit: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est, hoc est vere proprieque catholicum. Që nga kohët e lashta, ky parim ka pasur rëndësi të vazhdueshme në Kishë, si midis etërve individualë ashtu edhe në Koncilat Ekumenik. Tashmë etërit dhe shkrimtarët më të lashtë të Kishës iu referuan këtij parimi në veprat e tyre: Shën Ireneu kundër gnostikëve, Shën Athanasi kundër arianëve, Vasili i Madh, Agustini, Jeronimi, Kirili i Aleksandrisë. Arsyetimi shkencor i këtij parimi jepet në veprat e Shën Ireneut, Tertulianit dhe veçanërisht në Commonitorium of Vincent of Lyrins, të cilit i përket formulimi i dhënë i parimit në fjalë (Commonitorium, 2). Ai jep edhe shpjegimet më të hollësishme lidhur me patrumin e konsensusit: “Ajo që vetëm të gjithë (baballarët) ose shumica e tyre njëzëri e pranuan, e mbështetën, e përcollën hapur, shpesh, në mënyrë të palëkundur, sikur me “marrëveshje paraprake mes mësuesve, atëherë konsiderohet e padyshimtë, besnike dhe e padiskutueshme”. Këshillat Ekumenike e shenjtëruan këtë parim dhe e vendosën në bazë të përkufizimeve të tyre dogmatike. Ky parim justifikohet edhe nga ana tjetër: e vërteta bashkon ata që përpiqen me ndershmëri dhe ndërgjegje për të. Shën Athanasi i Aleksandrisë e parashtroi qartë një kriter të tillë për vërtetësinë e dëshmisë së etërve: “Kjo është mësimi i vërtetë dhe kjo është shenja e mësuesve të vërtetë: si, tradhtuan baballarët, të rrëfejnë të njëjtën gjë në marrëveshje mes tyre dhe të mos hyjnë në mosmarrëveshje as me njëri-tjetrin as me etërit e tyre... Predikuesit e shenjtë dhe të vërtetë nuk pajtohen me njëri-tjetrin dhe nuk janë të ndryshëm. herë, ata të gjithë përpiqen reciprokisht për të njëjtën gjë, duke qenë profetë të një Zoti dhe duke predikuar një fjalë të vetme” (De decretis Nicaenae Synodi: PG 25:429). Në të njëjtën kohë, jo vetëm që nuk kërkohet, por është madje e pamundur të kërkohet që të gjithë baballarët, pa asnjë përjashtim, të shprehin një gjykim të qëndrueshëm për një pikë të caktuar të mësimit të Kishës - mund të ndodhë që jo të gjithë kishin një arsye për të folur për këtë çështje. Mjafton që një numër i konsiderueshëm baballarësh të shquar nga vende të ndryshme dhe kohëra të ndryshme të dëshmojnë në përputhje, me vendosmëri dhe qartësi, si mësimet e Kishës, dhe të tjerët të mos paraqesin gjykime të kundërta. Një sqarim i saktë dhe i detajuar i kuptimit të marrëveshjes universale të etërve si kriter i dogmës së vërtetë i përket fushës së teologjisë dogmatike; për ne, është e nevojshme të theksohet këtu veçoria thelbësore se etërit e Kishës dhe në tërësinë e tyre nuk janë krijuesit e mësimit të Kishës, por dëshmitarë të saj: ata, sipas fjalëve të Koncilit të Pestë Ekumenik, rrëfyen, shpjeguan dhe tradhtuan besimin që fillimisht iu dha nga Zoti ynë i madh dhe Shpëtimtari Jezu Krisht, apostujve të shenjtë në botë nga ata dhe Apostujt e shenjtë.” Sipas fjalëve të Shën Agustinit, ata “mbanin atë që gjetën në Kishë, atë që mësuan, atë që mësuan, atë që morën nga etërit e tyre, ua kaluan bijve të tyre” (Contra Iulianum 2:34); pse marrëveshja e tyre dëshmon për katolicitetin aktual të mësimit, pra universalitetin dhe vazhdimësinë historike. Por kjo marrëveshje e etërve, për të qenë e detyrueshme për ndërgjegjen e të krishterëve, duhet të ketë të bëjë me pika të tilla mësimore që, sipas njohjes së vetë etërve, të kenë karakterin e të vërtetave të shpallura. Natyrisht, nëse subjekti i një dëshmie të tillë bashkëtingëllore është plotësisht i huaj për dogmën e krishterë, nëse është e saktë dhe ekskluzivisht shkencore, atëherë ajo (dëshmia) nuk mund të pretendojë të drejta ekskluzive për mendjen tonë. Meqenëse autoriteti dhe pagabueshmëria e Kishës shtrihet vetëm në të vërtetat e zbuluara, domethënë tërësinë e dogmës dhe të mësimeve morale - meqenëse vetëm në lidhje me këto të vërteta ajo mori misionin Hyjnor për t'i mbajtur ato të pandryshuara dhe pa shtrembërim për të gjitha kohërat - atëherë autoriteti i etërve kufizohet në këto të vërteta (krahaso: Vincent of Lyrinsky. 28. Commonitor). Prandaj, edhe në Shkencat Teologjike, autoriteti i shenjtorëve nuk mund të shtrihet indiferent ndaj të gjitha aspekteve të tyre, por sigurisht duhet t'i kushtojmë vëmendje se sa zhvillimi i njërës apo tjetrës shkencë përcaktohet nga aftësitë natyrore të njeriut dhe është në lidhje me rrjedhën e përgjithshme të zhvillimit të njerëzimit. Vincent of Lirinsky tha gjithashtu: "Duhet të theksohet se ne jemi të detyruar të shqyrtojmë gjykimet konsonante të etërve të lashtë të shenjtë dhe t'i ndjekim ato jo për të gjitha çështjet e parëndësishme të ligjit hyjnor, por kryesisht vetëm në lidhje me rregullin e besimit" (Commonitorium, 28), pasi, sipas mendimit të tij, "është e nevojshme të kuptohet rregulli i Kishës për të kuptuar vetëm në ato pyetje kryesisht mbi të cilat bazohen themelet e gjithçkaje mësimi dogmatik ekumenik” (29). Në të gjitha çështjet e tjera, pikëpamjet shkencore të baballarëve i nënshtrohen vlerësimit të zakonshëm shkencor dhe të gjitha mendimet, argumentet dhe shpjegimet e tyre kanë rëndësi sipas meritës së tyre të brendshme shkencore. Bazuar në sa më sipër, përfundimi i përgjithshëm për autoritetin e Etërve të Kishës mund të shprehet me fjalët e mëposhtme të arkimandritit Porfiry, i cili botoi një diskutim të veçantë: “Mbi autoritetin e Etërve të Shenjtë të Kishës dhe rëndësinë e shkrimeve të tyre” (Shtesë në veprat e Etërve të Shenjtë. vëll. 22. pp. Liderët në çështjen e njohurive fetare përmbajnë traditën apostolike, prandaj të gjitha mosmarrëveshjet për besimin, për rregullat e devotshmërisë dhe të nderit të kishës duhet të zgjidhen medoemos nën dritën e shkrimeve patristike, por vetëm mësimi i tyre i njëzëshëm dhe konsekuent shërben si një provë e padyshimtë e së vërtetës, vetëm si një rregull dhe jo çdo kërkim i tyre; Kisha në çdo kohë ka pasur dhe ka nevojë të tregojë për fëmijët e saj shkrime të tilla që mund të shërbejnë si mbrojtje kundër mosbesimit, iluzioneve dhe dështimeve morale; dhe në çdo kohë ajo i dalloi me kujdes ata barinj, të cilët Zoti i shpërbleu veçanërisht me dhuratat e hirit të Tij, i përgatitur për luftën kundër heretikëve dhe i dhuroi me dhuntitë e urtësisë dhe diturisë; ajo i priti me respekt të veçantë shkrimet e tyre dhe i ofroi si udhërrëfyes për kohët e ardhshme. Ajo nuk ua atribuon pagabueshmërinë e plotë etërve të shenjtë, por vë në dukje dhuntitë e tyre të larta natyrore dhe plot hir, afërsinë e shumë prej tyre dhe në kohë me Apostujt e shenjtë, dashurinë e tyre të zjarrtë për fjalën e Zotit, kujdesin e dukshëm dhe të veçantë të Providencës për ta; dhe, si të thuash, i thotë këtë kujtdo që dëshiron sinqerisht të dëgjojë mësimet e saj: “Për ty nuk mjafton vetëm udhëzimi i Shkrimit të Shenjtë; Shumë dogma dhe të vërteta të tjera të përfshira në Shkrim nuk mund të kuptohen dhe shpjegohen saktë pa ndihmën e palëve të treta. Por ndihma më të besueshme pas Shkrimeve të Shenjta nuk do të gjeni askund, përveç shkrimeve atërore. Dhe këta mësues të Kishës të urtë nga Perëndia nuk janë të huaj ndaj opinioneve mëkatare; por njeriu duhet vetëm të thellohet në frymën e krijimeve të tyre dhe të mos jetë i lidhur verbërisht me shkronjën e shkrimeve të tyre, atëherë ata do të jenë vërtet yje të shndritshëm në rrugën e studimit të fesë së shpallur. Nëse, me gjithë dashurinë e tyre për të vërtetën e reveluar, ata nuk ishin gjithmonë të shpëtuar nga gabimet në çështje që nuk lidhen me besimin, atëherë ata prej jush, në zemrat e të cilëve zjarri i dashurisë për Zotin nuk digjet aq fort sa digjet dhe nuk pushon së djeguri në zemrat e etërve dhe mësuesve të shenjtë që tashmë janë zhvendosur në Parajsë, megjithatë mund t'i besojnë konsideratave të tyre" (f. 47). Konsideratat e deklaruara në lidhje me autoritetin e Etërve të Kishës eliminojnë pikëpamjet ekstreme si të atyre që janë të gatshëm të asimilojnë çdo fjalë patristike me autoritet absolut dhe pagabueshmëri e detyrueshmëri të pakushtëzuar për besimtarët, dhe atyre që i konsiderojnë si dëshmitarë të thjeshtë historikë. Në të njëjtën kohë, në bazë të këtyre konsideratave, hapet liri e mjaftueshme për studimin shkencor të letërsisë patristike. Fillimet e rrëfimit historik për Etërit e Kishës dhe shkrimtarët e Kishës së Lashtë shkojnë që nga Eusebius. Në "Historinë kishtare" dhe në "Kronikën" e tij ai ruajti informacione të vlefshme për jetën, veprën dhe veprat letrare të shkrimtarëve të krishterë, duke shtuar shpesh vërejtje kritike dhe fragmente shumë të rëndësishme nga veprat e mbijetuara dhe të humbura. Vërtetë, kjo nuk ishte historia e shkrimit të krishterë të lashtë, por Eusebius hodhi themelet për të, mbi të cilat vazhduan të punonin historianët e mëvonshëm. I pari që sulmoi idenë e një historie të pavarur të letërsisë së krishterë dhe u përpoq ta zbatonte atë ishte i Lum Jeronimi. Me kërkesë të mbrojtësit të tij të lartë, prefektit pretorian Dexter, në vitin 392 ai përpiloi një vepër të vogël në Betlehem me titull “De viris illustribus” ose “De scriptoribus ecclestiasticis”. Në parathënie, Jeronimi vë në dukje se në veprën e tij ai ndoqi një synim të dyfishtë: ai donte t'u ngrinte të njëjtin monument mësuesve dhe shkrimtarëve të krishterë si Suetonius dhe shkrimtarë të tjerë paganë të krijuar për njerëzit e famshëm të lashtësisë pagane, dhe në të njëjtën kohë të paraqiste një përgënjeshtrim të qartë të qortimit të Celsusit, Porfirit, Julianit, Julianit, të Krishterëve, të Krishterëve dhe të Krishterëve. shkencëtarët (ecclesiam nullos philosophos eloquentes, nullos habuisse doktores): desinant, thotë Jeronimi, fidem nostram rusticae tantum simplicitatis arquere suamque potius imperitiam recognoscant (Për këtë qëllim, ai vendosi të japë informacion të shkurtër për të gjithë ata që vuajnë nga "Kisha" deri në "Kisha" Viti i 14-të i Perandorit Theodosius, la diçka të shkruar për librat e shenjtë"). Jeronimi e huazoi vetë titullin e veprës “De viris illustribus” nga letërsia romake, nga Suetonius Tranquillus (rreth 75–160 pas Krishtit), të cilin Dexter ia vuri në dukje si model. Vepra është e ndarë në 135 kapituj; Ai jep informacion të shkurtër për jetën dhe veprat letrare të 135 shkrimtarëve, duke filluar nga apostulli Pjetër. Në fund, Jeronimi jep një listë të veprave të tij të shkruara para vitit 392. Përveç shkrimtarëve të kishës, në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, vend në vepër gjetën edhe shkrimtarët heretikë dhe jo të krishterë: Bardesanus, Novatian, Donatus Photinus, Eunomius, tre hebrenj: Philo, Josephus dhe Justus of the Tiberias, the Pagane, me korrespondencën e tij. Apostulli Pal. Kapitujt mbi shkrimtarët biblikë janë huazuar shumë nga Dhiata e Re. Në informacionin për shkrimtarët grekë të tre shekujve të parë, autori është plotësisht i varur nga "Historia e Kishës" dhe "Kronika" e Eusebit; Në të njëjtën kohë, për shkak të nxitimit në transferimin e burimit, u bënë gabime të mëdha: u identifikuan shkrimtarë të ndryshëm me të njëjtin emër, vepra të ndryshme u bashkuan në një, dhe e njëjta vepër u nda në dy, shkrimtarët u adoptuan nga veprat e njerëzve të tjerë dhe përmbajtja e huaj për ta iu atribuua veprave, në disa raste, nga fjalët e Eusebius dhe u nxorën një përfundim në lidhje me veprat e papërdorura. hiqet (S. A. Bernoulli. Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte der altchrist. Freiburgin Br. Und Leipzig, 1895. S. 80–163). Prandaj, është e nevojshme të pranojmë se në këtë seksion Jerome futi një konfuzion të rëndësishëm në historinë e letërsisë antike të krishterë. Më e vlefshme është informacioni që ai jep për shkrimtarët grekë të shekullit IV dhe për shkrimtarët latinë, ku tregon njohje të drejtpërdrejtë me burimet parësore; megjithatë, edhe këtu ngrihen dyshime të drejta për besueshmërinë e të dhënave të paraqitura në punim. Por nëse merita e saj shkencore është e parëndësishme dhe cilësitë letrare janë të ulëta, atëherë vepra e Jeronimit, edhe pas kritikave të kujdesshme ndaj saj, nuk e ka humbur rëndësinë e saj si burim letrar e historik edhe sot. Merita e pamohueshme e Jeronimit është se ai mori një rrugë krejtësisht të re dhe e shtroi atë për të tjerët. Vepra e Jeronimit u përkthye në greqisht me disa shtesa; Koha e këtij përkthimi nuk është përcaktuar saktësisht në shkencë - shekulli i VII konsiderohet më i mundshëm. Vepra e Jeronimit mbeti për më shumë se një mijë vjet model dhe bazë e veprave të ngjashme që u shfaqën me tituj të njëjtë ose të ngjashëm. Pasardhësit e Jeronimit u bashkuan me të, shtuan shkrimtarë të mëvonshëm dhe prezantuan disa të lashtë që i mungonin Jeronimit; në formën dhe natyrën e paraqitjes së informacionit, ata të gjithë imituan De viris illustribus të Jeronimit. Një vazhdim dhe shtesë shumë e vlefshme për veprën e Jeronimit u krijua në 467–480. Presbiteri Genadi i Marsejës, i cili dha informacion për 90 shkrimtarë të shekullit të 5-të në veprën e tij De viris illustribus. Në shumicën e dorëshkrimeve kjo vepër vendoset si pjesa e dytë e veprës së Jeronimit dhe kjo lidhje përputhet plotësisht me synimet e autorit. Si burim për historinë e letërsisë së Kishës së Lashtë, vepra e Genadit vlerësohet shumë: ai ishte një historian me njohuri të gjera me aftësi kritike dhe udhëhiqej pothuajse ekskluzivisht nga interesat historike dhe letrare. Informacioni i tij në bibliografi është më i besueshëm se në biografi, sepse ai flet për veprat e shkrimtarëve më së shumti në bazë të leximit të tij, ndërsa në raportet për jetën e autorëve i referohet traditës gojore dhe të shkruar. Një pasues i mëtejshëm i këtij lloji shkrimi ishte Kryepeshkopi Isidore i Seviljes († 636); vepra e tij “Për burrat e famshëm” është ruajtur në dy botime: një botim i shkurtër me 33 kapituj dhe një botim i gjatë prej 12 kapitujsh; Çështja e autenticitetit të botimit të fundit ende nuk është zgjidhur përfundimisht. Vepra e Isidorit ka vlerë vetëm në raportet për shkrimtarët spanjollë. Studenti i Isidorit, Ildefons, Kryepeshkopi i Toledos († 667) shkroi një shtesë të vogël në veprën e mësuesit të tij, duke ofruar informacion kryesisht për kryepeshkopët e Toledos dhe në përgjithësi për vendasit e Spanjës. Në të njëjtën kohë, vepra e paçmuar e Patriarkut të ditur të Kostandinopojës Fotius († 891) u shfaq në Lindje: ἀνεγνωσμένων ἡμι ν βιβλίων κτλ., e njohur si μυριοβίβλον ἢ βιβλιοθήκη (citohet zakonisht: Photii Bibliotheca); ai përmban komente kritike rreth 280 shkrimtarësh - historianë, teologë, gramatikanë, natyralistë paganë dhe të krishterë, si dhe ofron fragmente nga veprat e tyre. Por në përgjithësi, duhet theksuar se në mesjetë, për kërkime të pavarura letrare e historike, mungojnë burimet dhe ndihmat, pjesërisht edhe interesi dhe kuptimi historik. Punimet patristike u kopjuan, u ruajtën në bibliotekat monastike dhe të kishës, u bënë ekstrakte prej tyre dhe thëniet e etërve u bashkuan në katena ekzegjetike ose koleksione maksimash dogmatiko-eksegjetike. Por njohja e materialit patristik, sidomos e etërve grekë, mbeti e kufizuar, përpunimi jokritik dhe joshkencor. Në Perëndim, pas një pushimi të gjatë, u shfaqën përsëri pasardhësit e veprës së Jeronimit (të ashtuquajturit Nomenclatores veteres), dhe midis tyre, para së gjithash, murgu benediktin Sigebert (1112) dhe i cili shkroi "De viris illustribus", në imitim të Jerome dhe Gennadius (imitatus Gennadium 117 - p.); ai paraqet të dhëna për shkrimtarët e kishës së lashtësisë dhe më pas vërejtje biografike e bibliografike për teologët latinë të mesjetës së hershme. Një përmbledhje pak a shumë e ngjashme u shkrua nga presbiteri Honorius Augustodunsky († shek. 1150), vepra e të cilit "De luminaribus ecclesiae sive de scriptoribus ecclesiasticis" e fillon rrëfimin me Apostujt dhe përfundon me Anselm of Canterbury dhe bashkëkohës të tjerë. Një murg benediktin i panjohur i shekullit të 12-të, i ashtuquajturi Anonymus Mellicensis (i quajtur sipas manastirit benediktin të Melk në Austrinë e Poshtme, ku u gjet dorëshkrimi), rreth 1135 g. shkroi "De scriptoribus ecclesiasticis". Një autor tjetër anonim, i cili më parë ishte identifikuar gabimisht me Henrin e Gentit († 1293), shkroi librin "De viris illustribus". Së fundi, abati i ditur John of Heidenberg, i quajtur Tritenheim († 1516), me një përdorim shumë të kujdesshëm, por jokritik të burimeve të lashta, i përpiluar në vitin 1494. i gjerë në vëllim dhe i pasur në përmbajtje, vepra Liber de scriptoribus ecclesiasticis seu catalogus scriptorum, inqui9 ai shkruante informacione rreth ecclesiacor3 dhe antikristiane. Mesjeta, duke filluar nga Klementi i Romës dhe duke përfunduar me vetë autorin (deri në vitin 1492), dhe së bashku me teologët, flet edhe për filozofë, poetë, retorikë dhe matematikanë. kuptimi në pjesën që paraqet të dhëna për shkrimtarët e kohëve të mëvonshme. Studimi aktual shkencor i shkrimit patristik u bë i mundur vetëm nga shekulli i 16-të; megjithatë, përgatitja për këtë u bë "pak më herët - në lëvizjen reformuese brenda Kishës Katolike Romake dhe veçanërisht në humanizëm. Tashmë në shekujt e fundit të periudhës mesjetare, ndihej një nevojë e fortë për t'u kthyer nga Kisha dhe Teologjia skolastike tradicionale në burimet e pastra të njohurive të krishtera në Shkrimet e Shenjta dhe në veprat e Etërve të Kishës vetëm në kontrast me zakonin paraprak të Kishës. tregon për studimin e teologëve të lashtë, tek Gregori, Augustini, Dionisi, Vitae Patrum. Por sidomos mësimi më i thellë i shkrimtarëve të kishës u favorizua nga sukseset e mëdha kulturore të shekullit të 15-të, studimet klasike të humanistëve, zgjimi i interesit të përgjithshëm historik e kritik, zelli për mbledhjen e dorëshkrimeve të lashta, njohja e gjuhës greke që ishte përhapur në Perëndim dhe, mbi të gjitha, shpikja e shtypshkronjës. Ringjallja e interesit për letërsinë dhe artin e lashtë shkaktoi studimin e filologjisë dhe historisë, dhe në të njëjtën kohë letërsinë antike të krishterë. U gjetën vepra patristike, të botuara fillimisht në latinisht (Lactantius, Cyprian, Augustine, Jerome, Leo, Orosius dhe të tjerë), dhe së shpejti në greqisht (Eusebius, Athanasius, Origen, John Chrysostom dhe të tjerë) fillimisht në përkthimin latin, dhe më pas në origjinal. Humanistë dhe teologë të ditur, si Erasmus, Icolampadius, librashitës të arsimuar, si Robert dhe Henry Stephens, fituan famë në këtë fushë. Botimet më të vjetra, të cilat u shfaqën në dekadat e para pas shpikjes së shtypshkronjës (editiones principes antiquissimae), janë kryesisht ribotime të kujdesshme të dorëshkrimeve individuale dhe janë veçanërisht të rëndësishme sepse në disa raste ato ofrojnë tekstin e dorëshkrimeve që më vonë u zhdukën. Veprat e filologëve dhe tipografëve të ditur Robert dhe Heinrich Stefan përfaqësojnë fazën tjetër në zhvillimin e botimeve; Botimet e tyre dallohen nga korrektësia e tekstit, bukuria e fontit dhe cilësia e mirë e letrës. Edhe nëse nuk mund të krahasohen me ta, veprat e Frobenianëve - Gjonit dhe Jeronimit (në Bazel), të cilët, përveç shkencëtarëve të tjerë, u ndihmuan shumë aktivisht nga Erasmusi i Roterdamit, u qëndrojnë pranë në meritë. Kështu, botimi i teksteve të shkrimit të kishës antike u zhvillua mjaft shpejt, gjë që u lehtësua nga zbulimi i dorëshkrimeve të reja, dhe ata filluan të angazhohen në të në Romë, Venecia, Londër, Kembrixh, Amsterdam, Antwerp, Bruksel, Bazel. Sidoqoftë, përpunimi serioz i letërsisë patristike filloi vetëm që nga Reformimi, kur burimet e lashtësisë së krishterë të zbuluara nga humanistët u përdorën për herë të parë për qëllime të luftës fetare. Sa për teologët katolikë romakë, ata e njihnin veten si të detyruar të kërkonin mjete mbrojtjeje kundër sulmeve të protestantëve në krishterimin e kishës së lashtë dhe pikërisht në veprat e Etërve të Shenjtë, si përfaqësues të krishterimit origjinal dhe të pastër. Megjithatë, nuk ishte vetëm nevoja polemika-apologetike që i shtyu t'i kushtonin vëmendje antikitetit patristik - kësaj iu shtua një interes dogmatik pozitiv. Skolastikët krijuan diçka nga materiali patristik që detyroi disa teologë katolikë romakë, të frikësuar nga Reformimi, të përpiqeshin të rifreskonin dogmatikën; mjetet për këtë kërkoheshin kryesisht në veprat e etërve të Shën. Kështu, pranë theologia Scholastica, të cilën ata nuk donin ta shkatërronin, lindi theologia positiva - një lloj i veçantë dogme, që më vonë mori emrin theologia patristica; i vuri vetes detyrën të nxirrte dispozita dogmatike drejtpërdrejt nga urdhrat e shkrimtarëve të Kishës së Lashtë dhe përkufizimet konciliale. Por meqenëse protestantizmi u përpoq të mbështetej në antikitetin e krishterë dhe në të njëjtën kohë hodhi poshtë disa nga monumentet e tij si joautentike, kjo, në lidhje me pohimin e reformacionit për perversionin gradual dhe ende të vazhdueshëm të krishterimit origjinal në katolicizmin romak, i dha ushqim të ri zhvillimit të interesit për shkrimin e lashtë të krishterë dhe një shtysë e qartë e detyrës historike për kritikën. shtresa legjendare, rivendosni, nëse është e mundur, imazhin e vërtetë të figurave kishtare të lashtësisë dhe përcaktoni shtrirjen e vërtetë të trashëgimisë së tyre letrare. Për të kryer këtë vepër të madhe, Kisha Katolike Romake kishte mjete të mëdha. Bibliotekat e manastireve dhe kapitujve, me thesaret e tyre të dorëshkrimeve, siguronin material të pashtershëm dhe urdhrat kishin forca të spikatura shkencore; Ata kishin në dispozicion edhe fonde të pasura për të botuar vepra. Përpara të tjerëve qëndronte kisha galike dhe veçanërisht kongregacioni benediktin i Shën Maurusit, i themeluar në vitin 1618. Anëtarët e saj të ditur e mbështetën fuqishëm dhe për një kohë të gjatë interesin për studimin e shkrimeve të lashta të krishtera me botimet e tyre klasike të Etërve të Kishës, të cilat, në pasurinë dhe diversitetin e tyre, gjithçka kishin ndodhur më parë, bukuria filologjike-kritike, madje edhe më parë. Botimet e tyre dallohen nga teksti ndoshta i saktë, i korrigjuar sipas të gjitha rregullave të atëhershme të disponueshme të kritikës tekstuale shkencore; përveç kësaj, ata kanë një përkthim të mirë latinisht për baballarët grekë. Më tej, disertacione shkencore, studime kritike mbi autenticitetin dhe joautenticitetin, shënime shpjeguese dhe shënime margjinale, përshkrime të dorëshkrimeve të përdorura në botim, disa indekse. Nga këta besimtarë të shkencës, duhet të përmenden emrat e mëposhtëm: Jean Lucasd'Achery (Dacherius, † 1685: Spicilegium, sive collectio veterum aliquot, scriptorum etj.) Jacquesdu Frische († 1693: Ambrose), Thiery Ruinart († 1680, Actorum 17:0). († 1716: Irenaeus), Jean Martinay († 1717: Jerome), Ant. Aug. Touttee († 1719: Cyril i Jeruzalemit), Pierre Coustant († 1721: Hilary of Pictavia), Denysle Nourry († 1724: Ambrose), Denysde Sainte-Marthe (Sammarthanus, 1 1725: Greater 71: Greeny) Basili i Madh ), Charlesdela Rue († 1739: Origen), Bernardde Montfaucon († 1741: Athanasius, John Chrysostom), Prudence Maran († 1762: Cyril of Jerusalem, Cyprian, Justin), Charles Clemencet (1777) Urdhrat e tjerë konkurruan pak a shumë me sukses me Maurinët, veçanërisht jezuitët; më të njohurit prej tyre janë: Frontonle Duc (Ducaeus † 1624: John Chrysostom, Gjoni i Damaskut), James Gretser († 1625), Jacques Sirmond († 1651: botime të shumta të veçanta), belg Jean Boiland († 1665), Actorerum († 1665): 1681: Theodoret Cyrus), Domenikani François Combefis († 1679: Maximus the Confessor); shkencëtarët privatë Jean Bapt. Cotelier († 1686: Patres Apostolici; Ecclesiae grecae monumenta), Étienne Baluze († 1718) dhe të tjerë. Ndërsa veprat individuale patristike u botuan në shtyp, pak nga pak filluan të ndërthurin materialin e grumbulluar dhe të shpërndarë në koleksione, në të cilat trashëgimia letrare e epokave të lashta ishte renditur ose sipas kohës së origjinës dhe gjuhës në të cilën ishin shkruar veprat, ose sipas disiplinave të ndryshme teologjike. Këto koleksione kanë emra të ndryshëm: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectana veterum monumentorum dhe të ngjashme. Koleksionet filluan të shfaqen mjaft herët dhe pjesërisht ndoqën qëllime shkencore, pjesërisht të synuara për të kënaqur nevojat praktike. Më të vjetrat prej tyre i plotësonin kërkesat shkencore për botime tekstuale-kritike shumë më pak se botimet më të vjetra individuale. Botuesi i parë i një koleksioni të madh veprash patristike ishte delaBigne († 1589). Bibliotheca e tij SS. Patrum (Paris, 1575–1579) përqafoi në nëntë vëllime (infolio) veprat e më shumë se 200 shkrimtarëve teologjikë të Antikitetit dhe Mesjetës. Koleksioni përmbante kryesisht dokumente që nuk ishin shfaqur ende në botime të veçanta ose ishin të paarritshme; Shkrimtarët grekë janë dhënë këtu në përkthimin latin. Ndërmarrja u prit me një simpati të madhe, u vu në jetë përpunimi i rritur dhe zgjeruar ndjeshëm dhe, më në fund, pas një shekulli, u rrit në Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Lyon, 1677), në 27 vëllime (infolio). Kjo Bibliotheca Maxima është Oratoriani Andr. Gallandi († 1779) përsëri, pothuajse njëqind vjet më vonë, e krahasoi atë me një botim të ri: Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum në 14 vëllime (në folio). Dallimi midis dy botimeve është si vijon: Maxima Bibliotheca përfshin shkrimtarët deri në shekullin e 16-të, ndërsa Bibliotheca Gallandi përfshin shkrimtarët vetëm deri në shekullin e 12-të; i pari i kushton vëmendje parësore baballarëve më domethënës të Kishës, i dyti zgjedh shkrimtarë kryesisht më pak të rëndësishëm me vepra me vëllim më të vogël; i pari u jep shkrimtarëve grekë në një përkthim latinisht, i dyti shton tekstin origjinal grek. Gallandi jep veprat e 380 autorëve, duke përfshirë disa inedita, por në pjesën më të madhe riboton botimet e mëparshme, zakonisht duke shtuar hyrje, shënime dhe ndryshime të reja në tekst. Nuk mungonin kërkimet dhe kurset gjithëpërfshirëse mbi historinë e letërsisë së Kishës së Lashtë. Vërtetë, libri i kardinalit Robert Bellarmine († 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Roma, 1613) - nga shkrimtarët biblikë deri në 1500, i plotësuar nga jezuiti Phil. Labbé (Paris, 1660), është vetëm një vazhdimësi e veprave të nomenklatorëve të lashtë; Por për këtë, puna e madhe e profesorit të Sorbonës L.E. duket krejtësisht e re në koncept. Dupina († 1719): Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques (Paris, 1686–1711; në 47 vëllime). Vepra e Dupinës është përpjekja e parë në historinë e letërsisë në të cilën jo vetëm u vendosën, por edhe u zbatuan rregullat e kritikës së shëndoshë historike. Kjo vepër shkaktoi kundërshtime të gjalla në rrethet rreptësisht të kishës (Rich. Simoni Bossuet) dhe u ndalua. Në ndryshim nga Dupin, benediktinasi Réné Ceillier përpiloi një vepër të detajuar, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques (në 23 vëllime, Paris, 1721–1763). Në të njëjtën kohë, Le Nourry botoi veprën e tij Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum Patrum. Vepra e famshme e jansenistit Louis de Tillemont: Mémoires de lhistoire ecclésiastique des gjashtë premiers siècles (16 vëllime; Paris, 1693–1712), për shkak të pasurisë dhe tërëësisë së ekskursioneve të saj, nuk e ka humbur rëndësinë e saj deri më sot. Më në fund duhen përmendur dy vepra të benediktinëve gjermanë: Daniel Schrama († 1797) Analysis operum SS. Patrum etscriptorum ecclesiasticorum (18 vëllime, 1780–1796), dhe Gottfried Lumpera († 1800) Historia theologico-critica de vita, scriptis atque doctrina SS. Patrum aliorumque scriptorum ecclesiasticorum (13 vëllime, 1783–1899). Protestantët, me gjithë qëndrimin negativ ndaj autoritetit të veprave atërore, veçanërisht në mjedisin që iu dha në Kishën Katolike Romake, nga ana e tyre nuk ishin të prirur t'ua linin këtë fushë kundërshtarëve dhe me jo më pak zell, edhe para katolikëve romakë, u angazhuan intensivisht në studimin historiko-kritik të shkrimit patriistik; aty kërkuan jo vetëm armë për luftën, por edhe gurë për godinën e re që po ngrinin, duke u përpjekur të provonin lashtësinë dhe traditën e vazhdueshme të mësimit të tyre në Kishën pas Kishës Apostolike (Luther, Melanchthon, Icolampadius). Kështu, protestantët u tërhoqën edhe nga studimi i letërsisë patristike jo vetëm nga nevoja për t'u mbrojtur kundër katolikëve romakë dhe për t'i hedhur poshtë ata, por edhe nga një interes dogmatik pozitiv, i cili u zhvillua gradualisht krahas atij polemik. Kështu lindi në tokën protestante një disiplinë, e cila u quajt fillimisht theologia historica dhe më pas, veçanërisht nga fundi i shekullit të 17-të, theologia patristica, që nënkuptonte kombinimin e provave patristike për dogmat individuale, të vendosura në sekuencën që pranohej në sistemet dogmatike. Ky koncept i "patristikave", i cili fillimisht u krijua nga teologët luteranë dhe më pas u adoptua nga katolikët romakë, mbeti dominues deri në mesin e shekullit të 18-të dhe teologët katolikë romakë i shtuan thënieve dogmatike të Etërve të Kishës, të cilët përbënin Patristikë, thënie në lidhje me mësimet morale dhe disiplinën e kishës. Dhe protestantët, për të gjitha këto arsye, filluan studimin historiko-kritik të shkrimit patristik. Dhe në tokën protestante shfaqen vepra të ngjashme me ato katolike romake të përmendura më sipër, por shumë më inferiore ndaj tyre për nga pasuria dhe shumëllojshmëria e përmbajtjes; nga këto mund të quhen: Joh. Gerhard. Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doktorum vita lucubrationibus opusculum posthumum (Jena, 1653); Joh. Gottfr. Olearius, Abacus patrologicus (1673); Joh. Hülsemann, Patrologia (Leipzig, 1670). Joh. Fabricius, Bibliotheca graeca (1790–1809 në 12 vëllime) dhe Bibliotheca latina (1754 në 6 vëllime); Joh. Georg Walch, Bibliotheca patristica (Jena 1770). Kartelë. Schönemann, Bibliotheca historico-litteraria patrum latinorum (1792–94, në 2 vëllime). Reformatorët anglikanë, holandezë dhe francezë fituan famë jo aq shumë për studimet e tyre të të gjithë historisë së letërsisë antike të kishës, por për përpunimin e tyre filologjik dhe kritik të veprave të shkrimtarëve individualë. Përjashtim bëjnë Will.Cave († 1713) me scriptorum ecclesiasticorum Historia litteraria (2 vëllime, Londër, 1688–98) dhe Cas. Oudin († 1717): Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis (3 vëllime, Lipsiae, 1722). Nga studiuesit që kanë shkruar monografi, janë të shquar: Kryepeshkopi James Ussher († 1656), Primat i Irlandës, i njohur për kërkimet e tij të vlefshme mbi Burrat Apostolike, Kushtetutat Apostolike dhe Simbolin Apostolik; Joh. Grabe († 1711): Spicilegium ss. patrum, ut et haereticorum, saeculi post Christum natum Ι, II, et III, si dhe studime mbi Klementin e Romës, Ignatin, Justinin, Theophilus, Irenaeus); John Pearson, Peshkopi i Chester († 1686) - studime kronologjike. Midis Holandës: Jean Le Clerc (Clericus † 1736), i cili zotëron jetën e disa Etërve të Kishës dhe heretikëve. Ndërmjet francezëve: Jean Daillé (Daillaeus, † 1670): De scriptis quae sub Dionysii Areopagitae et s. Ignati Antiochenii nominibus circumferuntur. Është e nevojshme të bëhet një rezervë se megjithëse në këtë kohë u hapën horizonte të reja për historinë e letërsisë së Kishës së Lashtë, u përshkruan qëllime të reja dhe u vendosën ligje të reja të kërkimit historik, megjithatë, njohja dhe vlerësimi i detyrave të reja vetëm ngadalë mund t'i hapte rrugën vetes. Edhe deri në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, mbeti zakon i historianëve të letërsisë kishtare, nën maskën e "doktrinës së etërve", të paraqisnin historinë e letërsisë teologjike të krishterë deri në kohën e vetë autorit, dhe duke qenë se Shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe të Reja përfshiheshin shpesh në rishikim, Etërit e Kishës në kuptimin më të zakonshëm të fjalës ishin të kënaqur me fjalën. Titujt dhe përmbajtja e veprave që u shfaqën gjatë kësaj kohe, kushtuar studimit të shkrimit të kishës së lashtë, tregojnë se përveç interesit historik dhe dogmatik që ngjallën në qarqet teologjike veprat patristike, paralelisht dhe në lidhje të ngushtë me të, u zhvillua një interes thjesht historik, i cili shërbeu si bazë për një shkencë që tashmë në shekullin e 17-të mori emrin "Patrologjia". Detyra e saj ishte të jepte informacion të saktë për jetën dhe shkrimet e shkrimtarëve të Kishës dhe veçanërisht atyre të cilëve Kisha iu referua në konfirmim të mësimit të saj dogmatik; por vetë fakti që në këto lloj veprash iu kushtua vëmendje atyre shkrimtarëve të kishës që nuk patën ndonjë ndikim të veçantë në zbulimin e dogmave tregon se kjo shkencë bazohej në motive të një natyre thjesht teologjike dhe historike. Kështu, tashmë në shekullin e 17-të, jo vetëm në thelb, por edhe në emër, informacioni dogmatiko-historik ndryshonte nga informacioni biografik-letraro-historik dhe Patrologjia, si disiplinë historike, dallonte qartë nga Patristika, si disiplinë sistematike. Por si emri i "Patrologjisë" dhe përmbajtja e kësaj shkence u vendosën përsëri nga ndjekësit luteranë. Edhe pse jo të gjitha veprat e këtij lloji mbanin emrin patrologia, nuk ka dyshim se Patrologjia në atë kohë ishte diçka krejtësisht e ndryshme nga Patristika: kjo e fundit përmbante pikërisht materialin që aktualisht përbën përmbajtjen e historisë së dogmave, dhe Patrologjia, përkundrazi, kishte në thelb përmbajtje biografike dhe bibliografike. Kështu ndodhi pothuajse deri në fund të shekullit të 18-të në lidhje si me përmbajtjen e shkencave ashtu edhe me emrin e tyre. Që nga ajo kohë, gjërat kanë ndryshuar si midis teologëve protestantë dhe katolikë romakë. Në literaturën teologjike protestante, Patristika në kuptimin siç u përcaktua më parë pushon së ekzistuari dhe i gjithë materiali historik dhe dogmatik transferohet në një disiplinë të re, e cila shpejt u zhvillua në një degë të pavarur të Teologjisë historike - historia e dogmave, e cila, sipas idesë së saj origjinale, duhet të eksplorojë dhe të paraqesë qartë rrjedhën historike të zbulimit dhe formulimit të mësimit të besimit nga ditët e Apostëve. Për sa i përket ekzistencës së veçantë dhe të pavarur të Patristikës, shkencëtarët kanë arritur në një vendim krejtësisht unanim që Teologjia Patristike në kuptimin e mëparshëm të këtij emri, pasi të jetë zgjidhur në historinë e dogmave, në të cilën, nga ana tjetër, është varrosur, duhet të nderohet si caput mortuum, ringjallja dhe rivendosja e së cilës do të ishte asgjë më shumë se rikthimi i një moshe të pavarur të shkencës së fëmijës. Ninzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd. 1865, S. 45). Sa i përket materialit biografik dhe bibliografik që përbënte përmbajtjen e Patrologjisë, ai gëzoi vëmendjen e teologëve protestantë për njëfarë kohe në shekullin e 19-të, por pa të njëjtin saktësi në emër të shkencës: madje duket se më shpesh është quajtur Patristikë sesa Patrologji. Dhe Patristika (në kuptimin e mëparshëm të këtij termi) madje konsiderohet plotësisht e pamundur duke pasur parasysh faktin se mosmarrëveshjet midis baballarëve si në fushën dogmatike ashtu edhe në atë etike janë gjoja shumë më të shumta se pikat e marrëveshjes, kështu që vështirë se është e mundur të arrihet një "Teologji e Etërve" integrale harmonikisht (theologia patrum), ose, nëse kjo është e përdorimit të dhunshëm dhe të dhunshëm, atëherë vetëm nëpërmjet përdorimit fetar. mospërfillja e rregullave kërkim dhe prezantim i shëndoshë shkencor (O. Zökler. Geschichte der theologischen Litterator. Nördlingen, 1889, S. 4). Situata ishte e ndryshme në teologjinë katolike romake. Këtu, në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, u zhvillua një disiplinë që ndërthurte përbërësit e Patrikës dhe Patrologjisë së dikurshme, duke shtuar një element të tretë - udhëzim për përdorimin e saktë të veprave atërore dhe udhëzime për qëllimin e studimit të tyre. Duke i kombinuar të gjitha këto, ata e quajtën shkencën Patrologji, dhe në këtë kuptim të gjerë emri u ruajt në shekullin e 19-të. Ishte vetëm në gjysmën e dytë të këtij shekulli që disa patrolologë katolikë romakë filluan të prezantonin një titull të dyfishtë për lëndët - Patrologji dhe Patristikë (për shembull, Nirschl, Lehrbuchder Patrologieund Patristik; Rézbányau, Përmbledhje Patrologiae et Patristicae), duke vënë në dukje kështu detyrën e dyfishtë të ndjekur nga autori. Nga ana tjetër, peripecitë e fatit të shkencës patristike në tokën protestante nuk mbetën pa ndikim në formulimin e saj në teologjinë katolike romake. Dhe nga ana e teologëve katolikë romakë, në kohët shumë të fundit, është zbuluar një qëndrim krejtësisht negativ ndaj "patristikëve" dhe është thënë mjaft prerë se për të shpëtuar fjalën "patristikë" nuk ka arsye për të ripagëzuar Patrologjinë në Patristikë; dhe kundër eksperimenteve të kombinimit të Patrologjisë dhe Patristikës thonë se është më së paku e lejueshme të justifikohet nëse Patristika pranohet në shtëpinë e Patristikës si një motër e varfër, dhe departamenti i Patristikës, i cili paraqet informacione për mësimet e baballarëve, quhet Patristics. Patrologjia duhet të rebelohet kundër një motre të tillë, sepse ajo, nga ana e saj, nuk mund të refuzojë të gjykojë mësimet që përmbajnë shkrimet e etërve. Kjo Patristike, thotë O. Bardenhewer, duhet të ketë pa dyshim një të drejtë të kontestuar për të ekzistuar, sepse jeton në kurriz të të tjerëve (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Litterat. Bd. l. Freiburg im Br., 1902. S. 21). Nga ana tjetër, disa autorë katolikë romakë shkojnë më tej dhe zbulojnë dëshirën për të zëvendësuar emrin Patrologji me "altchristliche Literaturgeschichte" protestante, megjithëse emri nuk e ndryshon thelbin e çështjes, pasi zakonisht merret parasysh letërsia e Kishës së Lashtë. Në fushën e botimeve në shekullin e 19-të, veprat e kardinalit dhe prefektit të Bibliotekës së Vatikanit Angelo Mai († 1854) kanë një rëndësi të jashtëzakonshme: Scriptorum veterum nova Collectio (10 vëllime, Roma, 1825–1838); Spicilegium Romanum (10 vëllime, Roma, 1839–1844); Nova Patrum Bibliotheca (9 vëllime, Roma, 1852–1888); Vëllimet 8 dhe 9 u botuan pas vdekjes së May në 1871 dhe 1888. Botimet e Mait mbeten të rëndësishme edhe sot e kësaj dite, pasi shumë monumente u botuan vetëm nga ai. Pak më vonë, kardinali Zhan Bapt zhvilloi aktivitetet e tij botuese. Pitra († 1889), duke botuar Spicilegium Solesmense (T. 1–4, Paris, 1852–1858) dhe Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata (T. 1–4, 1876–84). Por më e madhja dhe më e plota nga të gjitha koleksionet e veprave të letërsisë së Kishës së Lashtë, e cila kryesisht dhe në thelb shter botimet e mëparshme, është “Patrologjia” e Abati francez LP. Migne († 1875): Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ecclesiasticorum. Ky botim monumental përmban të gjitha veprat e shkrimtarëve të kishës latine nga Tertuliani tek Inocenti III dhe greqishtja (me përkthim latinisht) që ishin të njohura në kohën e shtypjes së tij - nga Burrat Apostolike deri te Bessarion i Nikesë. Patrologia latina, ose Seria Latine, përmban 221 vëllime (nga të cilat katër të fundit përmbajnë tregues) dhe ndahet në dy pjesë: nga Tertuliani tek Gregori i Madh 79 vëllime dhe nga Gregori i Madh te Inocenti III pjesa tjetër (botuar 1844-1855). Patrologia graeca, ose seria greke, në 162 vëllime, ndahet gjithashtu në dy pjesë: nga Barnaba te Fotius - 104 vëllime dhe nga Photius në Bessarion të Nicesë - pjesa tjetër. Min nuk ishte botues dijetar dhe nuk ndoqi synime shkencore: ai nuk u përpoq të botonte autorë të pabotuar dhe nuk krijon një tekst kritik - ai riboton vetëm botime të lashta autoritare, zakonisht duke e bazuar në botimin më të mirë benediktin, më të plotë dhe më autoritar në krahasim me të tjerët, dhe duke shtuar, aty ku është e nevojshme, vepra që mungojnë nga më vonë. Kështu, Min përsëriti mangësitë e botimeve të mëparshme, duke rritur vetëm gabimet. Për më tepër, ky botim nuk përfaqëson një koleksion plotësisht të plotë të shkrimtarëve të Kishës. Avantazhi i tij qëndron në komoditetin e formatit, duke e bërë atë më të përshtatshëm për përdorim se vëllimet e mëparshme. Por nëse është e nevojshme të përcaktohet teksti i saktë, gjithmonë duhet t'i drejtoheni botimeve më të vjetra. Që nga fundi i shekullit të 18-të, janë shfaqur shumë tekste dhe manuale, të cilat jepnin një paraqitje të përmbledhur dhe pak a shumë të vërtetuar të rezultateve të marra në fushën e shkrimit patristik. Ndër katolikët mund të quhet udhëheqja e Joh. Adolf Möhlera. Patrologie oder christliche Litterärgeschichte (Shën Petersburg 1840), duke përfshirë tre shekujt e parë; M. permanedera. Bibliotheca patristica (1841–1844) në dy vëllime; J. Fessler. Institutiones Patrologiae (1850–1851) në dy vëllime (botimi i ri 1890–1896); J. Alzog. Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Freiburg, 1866; botimi i 4. 1888); J. Nirschl. Lehrbuchder Patrologieund Patristik (Mainz, 1881–1885) në tre vëllime. Ndër lidershipet protestante të kohërave të mëparshme duhet të përmendet M. I. Pestalozzi. Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Litteratur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen. (Göttingen, 1811). Dekadat e fundit të shekullit të kaluar dhe vitet e para të të rejave në shkencat teologjike perëndimore shënohen nga shfaqja e interesit të jashtëzakonshëm për shkrimin e lashtë të krishterë, rezultat i të cilave janë punime të shumta dhe shumë të vlefshme për botimin dhe studimin e tekstit dhe studimin e përmbajtjes së tij, dhe ky interes i gjallë me pasojat e tij të rëndësishme për shkencën teologjike dhe kishtare-historike nuk zbehet në zgjerimin e studimit të veprave të ndryshme të kohës së sotme. duke u thelluar. Gama e studiuesve dhe punimeve shkencore në këtë fushë po rritet gradualisht; disa pyetje të vjetra, konfuze dhe të errëta, bazuar në të dhënat e marra nga shkenca, janë zgjidhur ose po i afrohen zgjidhjes së tyre; disa marrin një formulim të ri, lindin pyetje të reja etj. Nuk ka asnjë arsye për të besuar se kjo lëvizje shkencore do të pakësohet në të ardhmen e afërt. Për të përcaktuar domethënien e ringjalljes shkencore kishtare-historike që po përjetojmë, mjafton të karakterizojmë shkurtimisht shfaqjet e saj të shquara. Nervi jetik i të gjitha këtyre veprave në fushën e letërsisë antike të krishterë përbëhet nga gjetje të shumta të monumenteve të lashta të njohura vetëm me emër ose krejtësisht të panjohura. Këto gjetje zgjerojnë ndjeshëm njohuritë tona për shkrimin e lashtë; Ata jo vetëm që sjellin materiale të reja për kërkime, por në dritën e tyre, të vjetra, të njohura prej kohësh dhe, për shkak të mungesës së dokumenteve, të pashqyrtuara në mënyrë gjithëpërfshirëse, njihet më mirë dhe ndonjëherë korrigjohet. Megjithëse shkenca ka punuar pa u lodhur për gati katër shekuj për të studiuar materialet e shkruara me dorë të ruajtura në biblioteka të ndryshme të Lindjes dhe Perëndimit, dhe po përpiqet nëpërmjet shtypjes të bëjë publike gjithçka që ka mbijetuar nga shkrimet e lashta të krishtera, kjo vepër nuk ka arritur ende në fund: syri i shkencëtarëve ende nuk ka depërtuar kudo, dhe dekadat e fundit kanë sjellë një numër të konsiderueshëm të monumenteve më të vlefshëm të krishterë, të cilët kanë zbuluar një numër të konsiderueshëm, madje shumë të vlefshëm. shpreson dhe ka zgjeruar ndjeshëm horizontet e shkencës historike të kishës. Mjafton një renditje e thjeshtë e këtyre gjetjeve për të kuptuar forcën e plotë të lëvizjes shkencore që u shkaktua në qarqet e interesuara nga botimi i tyre. Gjatë kësaj kohe u zbuluan: "Mësimi i 12 Apostujve", teksti i plotë i të dy Letrave të Klementit të Romës, në origjinalin grek dhe përkthimin sirian, përkthimet latine dhe etiopike të të parit prej tyre, si dhe teksti latin i "Didascalia", fragmente të Ungjillit dhe thëniet e Ungjillit dhe thëniet e Apokalipsit të Jezusit me ish-Jezusin, bisedat e dishepullit të Jezusit, dishepulli i Jezusit, bisedat e ish-Pjetrit. disa apokalipse dhe apokrife të tjera, Veprat e Pjetrit, Gjonit, Palit, disa dokumente shumë të rëndësishme të letërsisë gnostike, disa "Veprat e martirëve" të lashtë, fragmente të Papias dhe Igisipit, apologjia e Aristides, fragmente të veprës së Melitos, peshkopit të Sardës, mbi pagëzimin. “Prova e Predikimit Apostolik” të Shën Ireneut, përkthimi armen i librave IV dhe V të veprës së tij antignostike: “Ekspozimi dhe përgënjeshtrimi i njohurive të rreme”. Filozofumena dhe interpretimi i Hipolitit të Romës mbi profetin Daniel, pasazhe nga Klementi i Aleksandrisë, të ashtuquajturat. Tractatus Origenis, fragmente nga veprat e Pjetrit të Aleksandrisë dhe Aleksandrianëve të tjerë, Διατεσσάρων i Tatianit, vepra të tëra të Metodit të Olimpit. Këtyre gjetjeve nga koha e persekutimit dhe periudha më e lashtë e Kishës së Krishterë u bashkohen të tjera pak a shumë të rëndësishme nga shekujt pasardhës: traktatet e Priscilianit, fragmente nga historia kishtare e Filipit të Sides, shkrime dhe fragmente të Eusebius të Cezaresë (në Palestinë), Athanasius, Ephraincl of Caesare, Cyzicus, Teofili i Aleksandrisë, Hesychius i Jeruzalemit, Theodore Mopsuestian, Hilary of Pictavia, Jerome, Augustini, Eulogius of Alexandria dhe në përgjithësi monumente të shumta nga historia e letërsisë bizantine dhe lindore. Vëmendje e veçantë u aplikua për studimin e papiruseve, të cilat u nxorën në dritë në sasi të mëdha nga gërmimet e fundit në Egjipt: në to u gjetën shumë të dhëna të vlefshme për literaturën e lashtë të krishterë. Në lidhje të ngushtë me botimin e këtyre zbulimeve, u shfaqën koleksione materialesh të pabotuara dhe studime të shumta shkencore me merita të ndryshme shkencore, si në punime individuale dhe veçanërisht në artikuj pak a shumë të gjerë të botuar në periodikë. Meqenëse gjetjet e renditura janë në shumë raste për shkak të studimit të përkthimeve siriane, armene, koptike dhe sllave të humbura në tekstet origjinale greke, në këtë fushë përvijohet një fushë shumë e gjerë për kërkime shkencore në të ardhmen. Por nuk duhet të heqim dorë nga ajo anë e punimeve shkencore moderne të frytshme në lidhje me letërsinë antike të krishterë, e cila ka si temë përcaktimin më të saktë të tekstit origjinal të monumenteve të kësaj letërsie dhe përhapjen e tyre më të gjerë përmes botimeve të plota shkencore dhe të shkurtra publike, si dhe përkthimeve që synojnë popullarizimin e letërsisë patristike dhe përhapjen e thellimin e opinionit publik antik në qarqet e larta individuale të krishtera. Pa u ndalur në botimin, kërkimin dhe përkthimin e kujdesshëm të monumenteve dhe dokumenteve individuale të literaturës antike të krishterë, shkenca moderne në Perëndim përpiqet t'i paraqesë rezultatet e arritura të kërkimit shkencor individual në një formë tërësore që do të tregonte qartë gjendjen e njohurive shkencore në këtë fushë dhe do të përvijonte pyetje dhe rrugë për kërkime të reja shkencore. Kohët moderne janë jashtëzakonisht të pasura me vepra të tilla, të cilat mbulojnë një pjesë pak a shumë domethënëse të letërsisë antike të krishterë. Letërsia e tre shekujve të parë është zhvilluar veçanërisht tërësisht. Paralelisht me këto paraqitje të përgjithshme, të cilat përfshijnë të gjithë kohën patristike ose periudhat individuale të saj, shfaqen një seri e tërë studimesh të gjera që thellohen në kërkime në degë të veçanta të letërsisë antike të krishterë, grupe të veçanta veprash ose lidhje letrare midis klasikëve antikë dhe teologëve të krishterë; Kohët e fundit, Etërve të Kishës u është dhënë një vend domethënës në historinë e filozofisë. Me pak fjalë, studimi i letërsisë së lashtë të krishterë aktualisht po tërheq vëmendjen ekskluzive të shumë shkencëtarëve dhe shumë të respektuar. Ka kaq shumë vepra të reja të shpërndara në koleksione dhe revista të ndryshme, saqë duket jashtëzakonisht e vështirë të lundrosh në masën e tyre; pse tani konsiderohet thelbësore për udhëheqjen që të ketë një bibliografi të plotë të botimeve të letërsisë antike të krishterë dhe veprave kushtuar studimit të saj, nga shekulli i 15-të deri në ditët e sotme. Shkrimet e Etërve të Kishës përbëjnë pjesën më të spikatur në përmbajtje dhe më të gjerë në vëllim të monumenteve letrare antike të krishtera; Prandaj, një numër i konsiderueshëm veprash i kushtohen kësaj vepre patristike në letërsinë moderne. Në lidhje me këtë lëvizje, janë ndërmarrë botime të reja të veprave të mbledhura të shkrimtarëve të kishës greke dhe latine, të cilat i kanë vënë detyrë vetes të ofrojnë një tekst të restauruar sipas metodës më rigoroze shkencore. Mbështetur në një vlerësim të kujdesshëm të të gjithë traditës së dorëshkrimit, rishikimi tekstual bazohet në ato dorëshkrime që, sipas të gjitha të dhënave shkencore, përmbajnë tekstin origjinal ose më të afërtin me të. Shënimet japin më shumë devijime domethënëse në dorëshkrime sesa paraqesin një pamje të qartë të ndryshimeve që teksti ka përjetuar me kalimin e kohës. Në radhë të parë këtu duhet vendosur “Corpusscriptorum ecclesiasticorum latinorum”, i ashtuquajturi “Vjena Corpus”, botuar nga Akademia e Shkencave të Vjenës, që duhet të përqafojë shkrimtarët latinë deri në shekullin e VII. Vëllimi i parë i këtij botimi u botua në 1866 dhe deri në 1881 gjërat lëvizën shumë ngadalë: u botuan vetëm katër vëllime. Por më pas u bë më i suksesshëm dhe deri më sot janë botuar mbi 50 vëllime. Për botimin e tyre, shkencëtarët vjenezë mbledhin informacion nga të gjitha bibliotekat; të gjitha të dhënat e marra gjejnë zbatim praktik në punimet e tyre. Në vetë përdorimin e dorëshkrimit në këtë botim përdoret metoda më e saktë: njihet si e pamjaftueshme për të kopjuar variantet nga dorëshkrimet, por vendoset lidhja e dorëshkrimeve me mbiemër dhe kështu në botim përvijohet historia e vetë monumenteve. Ndonëse botimi tekstualo-kritik i llojeve të veçanta është i ndryshëm (kryesisht në varësi të vështirësive të pakapërcyeshme, duke pasur parasysh gjendjen aktuale të provave dokumentare), dhe megjithëse i gjithë botimi vuan nga mangësi që lidhen ngushtë me disa mangësi (mbizotërimi i njëanshëm i interesit filologjik dhe për rrjedhojë përdorimi i kritikës ekskluzivisht filologjike, me eleminimin e planit të papërcaktuar, të kritikës kurrë, të mungesës së kritikës etj.). Korpusi përfaqëson një hap shumë domethënës përpara në krahasim me botimet e mëparshme të shkrimtarëve të Kishës Latine. Interesi i jashtëzakonshëm për studimet protestante në tre shekujt e parë të krishterimit i shtyu studiuesit protestantë të fillonin botimin shkencor të shkrimtarëve grekë të kësaj periudhe. Ky botim u ndërmor nga Akademia e Shkencave të Berlinit me titullin e përgjithshëm “Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte” në atë mënyrë që përfshinte të gjitha monumentet e letërsisë së lashtë të krishterë deri dhe Eusebius, madje edhe ato të ruajtura vetëm në përkthime. Vëllimi i tij i parë u shfaq në 1897 (pjesë e veprave të Hipolitit të Romës). Ky botim drejtohet nga Profesor A. Harnack; Ai kryhet, ndryshe nga "Korpusi i Vjenës", kryesisht nga teologë. Cilat forca shkencore janë të përfshira në të dhe në zbatimin e tij përdoren të gjitha mjetet e filologjisë moderne shkencore. Prandaj, botimi duhet të konsiderohet shembullor. Asgjë e ngjashme nuk është bërë ende për shkrimtarët e Kishës Greke të shekujve të IV-të dhe të mëpasshëm, dhe nuk ka asnjë shpresë për një botim të fortë shkencor në të ardhmen e afërt. Shkrimtarët e kishës në gjuhët lindore e gjetën veten në një pozitë më të mirë. Që nga viti 1903, Patrologia Orientalis filloi të botohej në Paris, redaktuar nga R. Graffina dhe F. Nau. Së bashku me tekstet origjinale, këtu jepet një përkthim në latinisht ose në një nga gjuhët e reja (frëngjisht, gjermanisht, anglisht, italisht). Me sa duket, një botim tjetër, Corpus scriptorum Christianorum orientalium, i redaktuar nga orientalistët J. B. Chabot, J. Guidi, H. Hyvemat, B. CarradeVaux (edhe në Paris), i cili filloi të shfaqej njëkohësisht me Patrologjinë, ishte konceptuar dhe organizuar më thellë. Botimi është i ndarë në departamente sipas gjuhëve të veprave të shtypura (Scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). Në ndryshim nga "Patrologjia", këtu është përpunuar paraprakisht një program i gjerë. I gjithë botimi është krijuar për 200 vëllime; deri më tani janë botuar rreth 20 vëllime (deri më sot - më shumë se dyqind). Tekstet origjinale janë dhënë me përkthim pothuajse ekskluzivisht në latinisht. Krahas këtyre koleksioneve të veprave të shkrimtarëve antikë të krishterë, lindi nevoja e përpunimit monografik të tyre. Fillimin e një sipërmarrjeje të tillë e hodhën në vitin 1882 O. de Gebhardt dhe A. Harnack me botimin e tyre “Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Litteratur” dhe deri në vitin 1897 botuan 15 vëllime, në të cilat ka shumë tekste të reja ose deri atëherë të botuara dobët, si dhe tekste individuale. Që nga viti 1897, filloi një seri e re, e cila lidhet me botimin e lartpërmendur të Akademisë së Shkencave të Berlinit, dhe që nga viti 1907 - një seri e tretë. Një paralele e shkëlqyer dhe shkencërisht e rëndësishme me këtë botim është botimi në anglisht i teksteve patristike: Tekste dhe studime, i ndërmarrë në 1891 nga Armitage Robinson'om. Në të njëjtën kohë, në lidhje me këto botime shkencore dhe në bazë të të dhënave që ata morën në lidhje me tekstin, u shfaqën një numër i konsiderueshëm botimesh, duke ndjekur qëllime thjesht praktike - për t'i dhënë një shpërndarje më të gjerë tekstit origjinal të saktë të veprave të shkrimit të lashtë të krishterë në qarqet e interesuara për këtë degë të njohurive teologjike. Në to aparati tekstualo-kritik ose eliminohet plotësisht ose reduktohet ndjeshëm. Midis këtyre botimeve, Gust aktualisht njihet si më i miri. Krügera. Sammlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Freiburg (që nga viti 1891; seria e parë përmban 12 vëllime); seria e dytë filloi në vitin 1901. Kërkimeve historike letrare zënë një vend të rëndësishëm në botime të shumta moderne. Ndër punonjësit e shumtë të rinj shkencorë në fushën e shkrimit të lashtë të krishterë, vendin e parë e zë padyshim profesori Adolf Harnack - udhëheqësi i një numri të madh shkencëtarësh të rinj që punojnë me sukses në fushën e tij të zgjedhur, një studiues i palodhur i shkrimit të lashtë të krishterë, duke kombinuar me erudicionin e madh një aftësi të mahnitshme për të përshkruar të dhëna të njohura në kombinime të reja. Krahas pjesëmarrjes aktive në botimin e "Texte und Untersuchungen" të sipërpërmendur, ai zotëron veprën kryesore Geschichte der altchristlichen Litteraturbis Eusebius, vëllimin e parë të së cilës e ka redaktuar së bashku me E. Preuschen'om (Leipzig, 1893); në këtë vepër paraqitet në një tërësi të tillë tradita dhe kompozicioni i letërsisë antike kristiane, e cila deri në atë kohë jo vetëm që nuk ishte arritur, por as që ishte synim. Vëllimi i dytë: Die Chronologie (pjesa e parë në 1897, e dyta në 1904) synon të zgjidhë çështjet konfuze në lidhje me kronologjinë e shkrimit të krishterë të lashtë. Pranë tij është e nevojshme të emërtohen emrat e peshkopit të Durhamit Jos. Lightfoot, Fr. X. Funk, A. Hilgenfeld, Th. Zahna, të cilën e ndesh vazhdimisht kur studion letërsinë antike të krishterë. Historia e Letërsisë së Lashtë të Krishterë e Adolf Harnack shoqërohet nga një udhërrëfyes nga Gust. Krügera, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den etsten drei Jahrhunderten (Freiburg 1895, mit Nachträgen 1897). Kohët e fundit, disa kurse janë shfaqur midis manualeve katolike romake që përpiqen të vazhdojnë me kërkesat moderne shkencore. Ndër kurse të tilla shquhen veprat e Otit. Bardenhewera dhe Alb. Ehrharda. E para i përket: Patrologie, Freiburg, 1894; 3 Aft. 1910), filloi botimi, i krijuar për gjashtë vëllime: Geschichte der altkirchlichen Litteratur (u botuan 2 vëllime: i pari nga fundi i periudhës apostolike deri në fund të shekullit të 2-të dhe i dyti - nga fundi i shekullit të dytë deri në fillim të shekullit të IV); Këta udhërrëfyes dallohen nga kërkimi i kujdesshëm i burimeve, vëmendja e kujdesshme ndaj kërkimeve më të fundit dhe indekset e pasura të literaturës. Alb. Ehrhard dha një përmbledhje kritike të kërkimeve të fundit mbi literaturën patristike: Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung seit 1880. Freiburgi. B., 1894 (Strassburger Theol. Studien. Bd. 1, Heft 4–5)) dhe me të njëjtin titull një përmbledhje më e detajuar për periudhën 1884–1900 (Freiburg dhe. V., 1900). Heinrich Kihn, Patrologji. Bd. 1–2, Paderborn, 1904–1908. Kështu, për shkencën, e cila merret, sipas emrit të saj, me atë pjesë të veçantë të letërsisë së lashtë të krishterë që quhet Patristike, me sa duket hapen perspektivat më të gjera dhe shpresat e bazuara për një zhvillim të mëtejshëm të suksesshëm. Sidoqoftë, përkundër faktit se trashëgimia letrare e etërve të lashtë të kishës dhe e shkrimtarëve të Kishës po vihet gjithnjë e më shumë në ballë të punës shkencore teologjike, aktualisht është e nevojshme të theksohet veçanërisht fakti se në mesin e shkencëtarëve protestantë perëndimorë, të cilët tani zotërojnë kryesisht fushën e kërkimit shkencor në fushën e letërsisë antike të krishterë, siç është vërejtur tashmë, një qëndrim drejtpërsëdrejti madje negativ ndaj shkencës është zbuluar plotësisht ose plotësisht negativ ndaj shkencës. i mohohet e drejta për të ekzistuar. Baza e këtij qëndrimi në fillim ishin mangësitë e shumta dhe shumë serioze në kurset e mëparshme patristike, mangësitë në kuptimin dhe zbatimin e metodës historike, neglizhenca e anës letrare të veprave në shqyrtim etj. Ata vunë në dukje mungesën në Shkencën Patrologjike jo vetëm të parimit të saj dhe të shprehur qartë, por edhe të një koncepti të vendosur fort; konstatoi se kombinimi i komenteve për jetën, shkrimet dhe mësimet e Etërve të Kishës, që përbëjnë përmbajtjen e saj, megjithëse mund të justifikohet nga pikëpamja didaktike dhe praktike, nuk mund të njihet si një anëtar i plotë i shkencës akademike, si një disiplinë e pavarur. “Kushdo që përpara një sërë vëllimesh të Etërve të Kishës”, thotë, për shembull, Franz Overbeck, “pyet veten se çfarë lloj letërsie është kjo dhe si lindi, në çdo rast do të kërkojë përgjigje për tekstet shkollore të përdorura aktualisht mbi Patristika” (Über die Anfänge der patristischen Litteratur. 1882. S. 417). Prandaj, gati gjysmë shekulli më parë, u vendos detyra të eliminohej paqartësia që mbështjell këtë degë të mësimdhënies akademike dhe varet vetëm nga depërtimi i pamjaftueshëm në origjinën historike të kësaj disipline dhe emrin e saj, dhe ata vendosën çështjen nëse nga rrënojat e Patristikës së vjetër të shembur dhe materialet e pasura të disponueshme të vjetra dhe të reja patologjike, një ndërtesë e re shkencore mund të përdoret për të restauruar të gjithë materialin e saj. ndërtesë e veçantë, e cila tashmë është pjesë përbërëse e disiplinave të tjera Teologjike (Fr. Nitzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd.X. 1865. S. 39). Në Perëndim në atë kohë kjo çështje u zgjidh në një kuptim të favorshëm për shkencën patristike, megjithëse në të njëjtën kohë u bënë kërkesa të vazhdueshme për reforma thelbësore në formulimin e saj, duke ndryshuar ndjeshëm karakterin e saj. Në Rusi, qëndrimi ynë ndaj shkencës patristike në atë kohë nuk ishte aspak i favorshëm për zhvillimin e saj: tre Akademi Teologjike, në projektet e tyre për reformën e Akademive Teologjike, të paraqitura në Sinodin e Shenjtë në vitet '60 të shekullit të 19-të, u shprehën kundër ekzistencës së pavarur, të veçantë të Patristikës. Draft-konferenca e Akademisë së Shën Petersburgut thotë: “Nga gamën e shkencave teologjike të mësuara deri më tani në Akademi, konferenca e sheh të mundur, pa paragjykuar plotësinë e edukimit teologjik, të përjashtojë plotësisht Patrologjinë... Patrologjia, me zhvillimin e duhur të leximeve mbi historinë e kishës dhe me detyrën e teologjisë dogmatike, të përcaktojë një histori të detajuar për të qenë kundër qenve këtu. e panevojshme” (Christian Reading. 1867. 11:274–275). Pothuajse e njëjta gjë thuhet në draftin e Akademisë së Moskës: “Në përbërjen ekzistuese të lëndëve arsimore... duket e panevojshme të mësohet Patrologjia... si shkencë, e gjithë përmbajtja e së cilës përfshihet pjesërisht në historinë e Kishës, pjesërisht në departamentin historik të Teologjisë dogmatike dhe elokuencës së Kishës” (po aty, f. 308). Projekti i Akademisë Kazan, në vend të homiletikës dhe patristikës, propozoi formimin e një shkence të veçantë të quajtur historia e letërsisë kishtare. Detyra e kësaj shkence në projekt përcaktohet si më poshtë: historia e letërsisë kishtare, duke zëvendësuar homiletikën dhe duke përqafuar Patristikën, përveç predikuesve të famshëm të Kishës, shkrimtarëve të historisë së Kishës, hartuesve të himneve të Kishës, duhet t'i kushtojnë vëmendje kryesisht Etërve të Kishës, duke mos u kufizuar në paraqitjen e biografisë së tyre, një studim bibliografik, nëse është e mundur, duke nxjerrë studime bibliografike nga shkrimet e tyre. botëkuptimi i të gjithë secilit baba dhe përcaktimi i rëndësisë së shkrimeve të tij për historinë e Kishës (po aty, f. 633). Pasoja praktike e këtyre mendimeve ishte se Patristika u përjashtua nga sfera e lëndëve që jepeshin në Seminaret Teologjike; në Akademi u la si shkencë më vete. Aktualisht, në Perëndim, çështja e shkencës patristike nga pikëpamja e gjykimeve për mangësitë në formulimin e saj dhe pamundësinë që ajo të arrijë qëllimin e saj në këto kushte është transferuar në një bazë parimore, dhe përfaqësuesit e prirjes më të re në shkencën historike kishtare protestante tashmë po ia mohojnë plotësisht Patrologjisë të drejtën për të ekzistuar, sepse idetë e saj janë të pakuptimta. Ai bazohet në konceptin "babai i Kishës", i huazuar nga dogmatika dhe me këtë koncept gjoja është "aq i lidhur sa nuk mund të jetë histori, por vetëm një katalog, pasi së bashku me konceptin "babai i Kishës" merr edhe një listë të gatshme të atyre veprave që duhet t'i shqyrtojë dhe studiojë" (Fr. Overbeck // Zeitor.8.1ft.4.8ri.1ft.4.8ri.1ft.4). “Në varrin e Patrologjisë, historia e letërsisë së lashtë të krishterë duhet të lulëzojë, e cila do të ndriçojë të gjithë shkrimin e krishterimit të lashtë nga një këndvështrim thjesht letrar-historik; në këtë histori nuk ka vend për të vlerësuar rëndësinë teologjike dhe kishtare të shkrimtarëve” (Gust. Krüger, Geschidrechenichte altenatch Jahrhunderten 2. Aufl B. 1898. S. XX. Nëse historia e letërsisë së lashtë të krishterë, e ndërtuar në këtë mënyrë, nuk do të vendoste domosdoshmërisht detyrën e saj "të zërë vendin e Patrologjisë dhe të lulëzojë në varrin e saj", atëherë të dyja këto shkenca - Patrologjia dhe historia e letërsisë së lashtë të krishterë - pa përjashtuar njëra-tjetrën, mund të plotësojnë reciprokisht njëra-tjetrën: Patrologjia dhe historia e letërsisë së lashtë të krishterë shqyrtojnë në thelb të njëjtin material; prandaj, në raportimin e fakteve, në përcaktimin e asaj që në të vërtetë shkon prapa në kohët më të hershme të Kishës së Krishterë, në vendosjen e vendosur të asaj që ky apo ai shkrimtar ka shkruar në të vërtetë, hapet një fushë e gjerë për punë të përbashkët dhe paqësore dhe ndriçimi i të njëjtit material nga këndvështrime të ndryshme do të përjashtonte njëanshmërinë në studim. Parimet e vërteta racionaliste çuan në zëvendësimin e historisë së letërsisë së Kishës së Lashtë me historinë e letërsisë antike të krishterë në shekullin e 19-të; por nga kjo nuk rezulton se historia e letërsisë së lashtë të krishterë në konceptin e saj bazohet në supozime racionaliste, ose se është e papajtueshme me pikëpamjet pozitive të krishtera; prandaj, nga ana e Patrologjisë, bashkëjetesa paqësore me historinë e letërsisë antike të krishterë është mjaft e mundshme. Përkundrazi, racionalizmi nga vetë thelbi i tij inkurajohet t'i mohojë historisë së letërsisë së lashtë kishtare të drejtën për të ekzistuar, sepse me vetë emrin e tij ai tregon parimet pozitive të Kishës së Krishterë që qëndrojnë në themel të tij. Dhe në fakt, mohimi i vetë idesë nga e cila zhvillohet shkenca Patrologjike drejtpërdrejt dhe qartë tregon se ky qëndrim bazohet pikërisht në pikëpamjet dhe supozimet e protestantizmit më të ri racionalist me qëndrimin e tij negativ ndaj vetë idesë së Kishës dhe zbatimit të saj historik në ditët e para të ekzistencës së krishterimit. Por duke qenë se ideja e Kishës mohohet, natyrshëm nuk mund të ketë asnjë letërsi kishtare, por vetëm letërsi të krishterë në përgjithësi. Kjo shpjegon pikëpamjen e “Etërve të Kishës”: ata ishin bartës dhe përfaqësues vetëm të pikëpamjeve personale, të cilat, varësisht nga ndryshimi i marrëdhënieve dhe rrethanave të kohës, ishin edhe të ndryshueshme. Nuk kishte absolutisht asnjë besim të caktuar për të cilin ata mund të dëshmonin, pasi besimi i kishës, i cili, pavarësisht nga zhvillimi i jashtëm, do të ishte dhe do të mbetej vazhdimisht në thelb i njëjtë, sipas kësaj pikëpamjeje, është një trillim tërësisht historik. Prandaj shprehjet: “Letërsi kishtare”, “Letërsi patristike” – nuk mund të jenë gjë tjetër veçse një emër pa përmbajtje. Dallimi midis "kishës" dhe "jo-kishës", "ortodoksë" dhe "heretik" supozohet se nuk ka asnjë justifikim të brendshëm, asnjë justifikim faktik dhe historik, pasi ajo që ende konsiderohet Kishë sot, nesër mund të njolloset nga Kisha si heretike. Natyrisht, nga ky këndvështrim, ata nuk gjejnë unitet të mësimdhënies në shkrimet e etërve (Për më shumë, shih O. Bardenhewer. Gesch. deraltkirch. Litteratur. Bd. 1. Freiburg im Br., 1902. S. 27–28). Me parime të tilla si bazë për studimin e letërsisë së lashtë të krishterë, të cilat njihen si të vetmet e mundshme dhe të lejueshme, i hiqet çdo terren shkencës patristike. Ekziston një rregull shumë udhëzues i urtësisë së kësaj bote, i cili ndonjëherë është sigurisht i dobishëm për t'u zbatuar; rregulli është: contranegantem princi pia non est disputandum. Në pamjen e paraqitur tani, shohim pasojat e një përçarjeje të thellë shpirtërore, e cila në shekullin e 16-të e ndau botën e krishterë perëndimore dhe atë shkencore, në veçanti, në dy kampe kundërshtare, të cilat, duke përfaqësuar dy kuptime dukshëm të ndryshme të krishterimit, po largohen gjithnjë e më shumë nga njëri-tjetri, bazuar në këndvështrime të ndryshme themelore, duke u përpjekur drejt qëllimeve të ndryshme. Dhe baza për shkatërrimin e shkencës së vjetër Patrologjike dhe zëvendësimin e saj me historinë e letërsisë antike të krishterë nuk bazohet në kërkime historike në kuptimin e duhur, por në supozime filozofike dhe teologjike, nga këndvështrimi i të cilave hidhet dritë mbi faktet historike. Kundërshtimet ndaj këtij lloj pikëpamjesh themelore do të na çonin shumë larg shkencës sonë; pse, ndryshe nga ata, do të kufizohemi në një tregues të thjeshtë të parimeve që pohojmë, dhe para së gjithash në mësimin bazë të besimit pozitiv për origjinën hyjnore të Kishës dhe në ato përfundime përfundimtare të pranuara përgjithësisht të kërkimit të shkencës pozitive historike, të cilat vërtetojnë bindshëm se tashmë në fund të shekullit të parë kjo Kishë shfaqet si një e tërë e organizuar: shfaqet në këtë kohë me një qeverisje të caktuar dhe disiplinore me një kishë të caktuar feste dhe disipline. nëse nuk është shkruar, atëherë, megjithatë, e përcaktuar në pjesët kryesore të saj, me një përmbledhje shkrimesh kanonike - kjo është në manifestimin e jashtëm të jetës së saj; në jetën e saj të brendshme ajo dallohet nga pastërtia, thellësia dhe siguria e mësimit bazë të krishterë, qëndrueshmëria e rrëfimit, qartësia dhe besimi në marrëdhënien e saj me mjedisin. Që në fillim, Kisha zotëronte një sasi të caktuar të vërtetash shpëtuese të marra nga Themeluesi Hyjnor dhe i ruajti ato me besnikëri dhe pa shtrembërim. Nga ana tjetër, për një teolog ortodoks nuk duket të ketë asgjë të dënueshme ose joshkencore në faktin se baza e disiplinës bazohet në konceptin e "babait të Kishës", i huazuar jo aq nga dogmatika, sa nga vetë jeta e Kishës së lashtë, aq më tepër që shkenca teologjike ortodokse nuk e tepron rëndësinë e abuzimit të veprave të tyre dhe nuk e tepron rëndësinë e veprave të tyre. Duke njohur dhe duke vënë në dukje me këmbëngulje tek Etërit e Kishës udhëheqësit më të besueshëm dhe më autoritar në çështjet fetare, duke studiuar krijimet e tyre, duke i paraqitur si provë të saktësisë së mësimeve të tyre, teologët ortodoksë që nga kohët e lashta e deri në ditët e sotme nuk pohojnë tek Etërit e Kishës pagabueshmërinë dhe detyrimin e pakushtëzuar të ndjekjes së mendimit të besimtarëve. Nga ky këndvështrim, është plotësisht e mundur të zbatohet një metodë rreptësisht shkencore për studimin e literaturës patristike, dhe për shkencën Patrologjike rreziku i kthimit në një katalog të thjeshtë nga jashtë listës së dhënë të veprave përjashtohet në mënyrë të vendosur. Së fundi, në lidhje me informacionin historik në lidhje me mungesën e unitetit të doktrinës në veprat e Etërve të Kishës dhe devijimet nga mësimet e njohura të Kishës dhe për të eliminuar çdo keqkuptim në këtë drejtim, është e nevojshme të merret parasysh fakti historik i padiskutueshëm se tashmë në shekujt e parë të ekzistencës së letërsisë kishtare ekzistonte një distancë e caktuar midis përmbajtjes objektive të vetëdijes së Kishës dhe të kuptuarit e vetëdijes katolike të Kishës. atë nga shkrimtarë individualë, pikërisht në atë masë që kjo letërsi u bë shkencore dhe në shkallë të ndryshme, të cilat varionin në varësi të personalitetit të shkrimtarëve. Por besimi dhe teologjia nuk duhet të identifikohen. Kujdestarët dhe eksponentët e autorizuar të besimit nuk ishin figura letrare individuale, por vetë Kisha Katolike. Kjo është rëndësia e jashtëzakonshme historike e organizimit të Kishës. Shfaqja dhe zhvillimi i letërsisë antikishë, heretike - domethënë heretike - është një provë e pakundërshtueshme se kishte norma objektive që rregullonin të kuptuarit e krishterimit dhe kishte edhe kufij përtej të cilëve pasioni për filozofinë dominuese dhe varësia e tepruar prej saj çoi në një konflikt me krishterimin e vërtetë. Kjo normë ishte njohja e pakushtëzuar e themeleve të doktrinës së kishës dhe e Shkrimit të Shenjtë të pranuar nga Kisha. Shkrimi kishtar u zhvillua brenda këtyre normave dhe kufijve që ato përcaktuan; por për një vlerësim të saktë të tij në veçanti, duhet mbajtur parasysh se në vetë shkrimin kishtar ka pasur shumë hapa në realizimin e idealit të letërsisë së vërtetë kishtare të krishterë nga njëra anë dhe në afrimin e letërsisë së rreme të krishterë nga ana tjetër. Mosvëmendja ndaj ndryshimit thelbësor midis përvojës së kapjes së përmbajtjes së krishterimit përmes punës shpirtërore, qartësimit dhe zbulimit të tij sipas parimeve të mendjes teologjike nga njerëz të drejtimeve të ndryshme dhe dhuntive të ndryshme shpirtërore dhe shprehjes autoritative të kësaj përmbajtjeje nga vetë Kisha përmes organeve të saj të njohura, dhe përbën, meqë ra fjala, një nga arsyet që e çojnë kishën më të re në miratimin e kishës më të re në shkollën historike të kishës në drejtimin negativ të historisë së i krishterë. Shekulli II dhe deri në përfundime negative në lidhje me Kishat. Duke eleminuar kështu mosmarrëveshjen për parimet nga fusha e kërkimit, është e nevojshme, megjithatë, kundër mohimit të deklaruar të së drejtës së shkencës Patrologjike për të ekzistuar, të zgjidhet pyetja nëse nevojitet një shkencë e veçantë - le ta quajmë atë Patristikë, Patrologji, historinë e letërsisë kishtare ose historinë e letërsisë kishtare - për studimin e pavarur të materialit që përfshin në fushën e kompetencës së saj? Identifikimi nga studiuesit më të rinj të letërsisë së lashtë të krishterë në një shkencë të veçantë studimi dëshmon për njohjen e tyre se, krahas letërsive të ndryshme kombëtare, ekziston një lloj i veçantë shkrimi që zhvillohet brenda kufijve të një kombësie të caktuar, por që i përket çdo populli të krishterë, i lindur në bazë të një feje të krishterë të kuptuar në një mënyrë ose në një tjetër. Por, siç u tha tashmë, në këtë shkrim të fundit dallohen qartë vepra të shumta që pasqyrojnë, në masë dhe saktësi pak a shumë, njëfarë ndërgjegje fetare (kristiano-kishetare) dhe u përkasin autorëve që e njohin veten dhe njihen si anëtarë të Kishës Katolike. Këto punime përbëjnë një lëndë të veçantë studimi në shkencën Patrologjike. Ato dallohen nga trupi i përgjithshëm i shkrimit të krishterë të lashtë në bazë të karakterit të tyre të veçantë, që i shënon si vepra të shkrimit kishtar. Natyrisht, pikëpamja që duhet të jetë bazë për studimin e tyre është e veçanta e saj, e përcaktuar tërësisht nga thelbi i këtij shkrimi. Studiuesit më të rinj perëndimorë të letërsisë së lashtë të krishterë vendosin një këndvështrim ekskluzivisht historik dhe letrar për studimin e saj, kur tregojnë si parim udhëzues formulën e mëposhtme: “letërsia ka historinë e saj në format e saj, prandaj çdo histori reale e letërsisë është historia e formave” (Fr. Overbeck. Über die Anfänge der patristischen N. 12. 1882. S. 423 krahaso: Gust der altchristlichen i. Ky pozicion mohon plotësisht dallimin thelbësor midis historisë së letërsisë antike të krishterë dhe asaj që zakonisht quhet histori e letërsisë në përgjithësi. Historia e përgjithshme e letërsisë ose historia e letërsisë së çdo kombi shënon në radhë të parë anën artistike dhe estetike. Por ky këndvështrim nuk është i zbatueshëm për letërsinë kishtare, sepse kjo letërsi lindi jo nga nevojat letrare-estetike, thjesht artistike, por nga nevojat praktike-fetare, kishtare dhe teologjike. Historia e saj shkon paralelisht, ose më saktë e lidhur organikisht me historinë e Kishës, veçanërisht me doktrinën e Kishës dhe shkencën e Kishës. Veprat e letërsisë kishtare nuk janë vepra arti dhe nuk përpiqen të jenë të tilla: letërsia kishtare nuk është skica elegante, por një përshkrim i jetës dhe vuajtjeve, besimit dhe shpresës së Kishës së lashtë. Autorët e saj nuk janë "shkrimtarë" dhe "të letrarë", por njerëz dhe teologë të Kishës; ata, me përjashtime të rralla, nuk merren me formën dhe stilin, por me çështjet që zbulojnë. Pse zhvillimi historik i letërsisë kishtare të krishterë shprehet menjëherë dhe kryesisht jo në formë, por në përmbajtje. Zhvillimi estetik i stilit kishtar, nëse ndodhi vërtet, nuk përcaktoi rrjedhën e përgjithshme të zhvillimit të kësaj letërsie. Vërtetë, predikimet e Etërve të Kishës kanë një anë retorike (për shembull, Gjon Gojarti), himnet kanë anën poetike, liturgjitë kanë anën estetike, disa etër të kishës shfaqin dëshirën për forma klasike të shprehjes së mendimeve dhe ndjenjave. Megjithatë, e gjithë kjo ka vetëm një rëndësi rastësore për rrjedhën e zhvillimit të shkrimit kishtar; interesi që kanë këto vepra për ne në thelb bazohet në përmbajtjen e tyre të veçantë. Kështu, përderisa pranohet se është e nevojshme të shkruhet historia e letërsisë kishtare, duke huazuar parime udhëzuese për studimin e kësaj letërsie, deri atëherë rezulton absolutisht e detyrueshme t'i jepet përparësi këndvështrimit teologjik-kishës ndaj atij letrar. Për këto arsye, për studim të veçantë, nga e gjithë literatura e lashtë e krishterë, duhen veçuar të gjitha ato vepra që dolën mbi bazën e mësimit të kishës dhe autorët e të cilave nuk i kaluan kufijtë ku fillon zona e heretikëve. Sipas emrit të pranuar përgjithësisht të shkencës - Patrologjia ose Patristika - pjesa kryesore e veprave letrare që do të studiohen përbëhet kryesisht nga veprat e atyre burrave që mbajnë titullin e nderit "Etërit e Kishës". Por shkrimtarët e kishës, të cilët nuk kanë autoritet kishtar të barabartë me atë patristik, duhet të jenë gjithashtu objekt i një studimi të kujdesshëm dhe të hollësishëm në shkencën Patrologjike. Dhe nevoja për këtë bazohet kryesisht në faktin se ndarja në Etërit e Kishës dhe thjesht shkrimtarë të Kishës është e mundur vetëm në mënyrë abstraksione, kur shkrimtarja e Kishës vlerësohet si një person, i izoluar nga rrjedha e përgjithshme e jetës së kishës dhe veçanërisht konsiderohet në lidhje me meritat e saj personale, qëndrueshmërinë në besim dhe përkushtimin e palëkundur ndaj mësimeve të Kishës; por një ndarje e tillë nuk mund të bëhet nëse dikush e imagjinon gjallërisht rrjedhën e gjerë, shpesh të stuhishme, të jetës së Kishës së lashtë; Këtu Etërit e Kishës zëvendësohen vazhdimisht nga shkrimtarë të Kishës, disa ndikojnë në të tjerët, të gjithë marrin pjesë aktive në jetën e Kishës, në luftën e saj me armiqtë e jashtëm dhe të brendshëm të besimit, në zbulimin dhe vërtetimin e së vërtetës së krishterë dhe nuk ka asnjë mënyrë për të llogaritur me saktësi se çfarë duhet t'i atribuohet veprimtarisë letrare të Etërve të njohur të Kishës nga njëra anë, shkrimtarët e Kishës nga njëra anë dhe nga ana tjetër. Mjafton të kujtojmë ndikimin që pati shkrimtari kishtar Tertuliani tek Ati i Kishës Qipriani, Origjeni te baballarët e shquar të kishës së shekullit të IV-të dhe i Lumi Agustini në Teologjinë e Kishës Perëndimore. Më tej, shkrimtarët-teologë të kishës dhe njerëzit më të arsimuar të lashtësisë së krishterë patën një ndikim të fortë dhe shumë të rëndësishëm në zbulimin e përmbajtjes së brendshme të krishterimit, thellimin dhe formulimin e mësimeve kishtare; Në mbështetje të kësaj, mund të përmendet Klementi i Aleksandrisë, Origjeni, Agustini, Teodoreti i Kirit. Së fundi, dhe si dëshmitarë historikë të besimit dhe jetës së Kishës së kohës së tyre, shkrimtarët e Kishës kanë një rëndësi të madhe. Për sa i përket, si të thuash, të drejtën ligjore për një përfshirje të tillë në studimin e veprave të shkrimtarëve të Kishës që nuk u shpallën nga Kisha si "etër", ajo bazohet mjaftueshëm në faktin historik se Kisha Ortodokse nuk është vendosur kurrë me detyrën e saj të qëllimshme për të përcaktuar rëndësinë e Kishës të të gjithë shkrimtarëve të Kishës dhe shkallën e saktësisë së shprehjes së tyre të mësimit të Kishës. Ndër monumentet e shkrimit të krishterë të lashtë që kanë ardhur deri tek ne, ka edhe vepra, autorët e të cilave ose janë të panjohur, ose që në thelb nuk mund të kenë autorë specifikë, pasi përbëjnë pronë të përbashkët të Kishës, si p.sh.: "Mësimi i 12 Apostujve", simbolet më të lashta, letra drejtuar Diognetit, Dekretet Apostolike dhe të ngjashme. Këto monumente letrare u pranuan me nder nga Kisha dhe patën një ndikim të rëndësishëm në zbulimin e mësimeve të saj, në forcimin e organizimit të Kishës dhe në të njëjtën kohë te shkrimtarët e Kishës; pse nuk mund të përjashtohen nga numri i punimeve, studimi i të cilave është i domosdoshëm në shkencën patologjike nëse dëshiron të arrijë plotësinë më të madhe të mundshme në studimin e materialit në dispozicion. Kështu, shkenca Patrologjike nuk duhet të vendosë paraprakisht një zgjedhje të caktuar midis veprave të literaturës së Kishës së Lashtë dhe të studiojë disa dhe të refuzojë të tjerat; të gjitha monumentet e mbijetuara të shkrimit të Kishës së Lashtë, i gjithë materiali letrar dhe historik i lënë nga anëtarët e Kishës së Lashtë, duhet të studiohen me hollësitë dhe tërësinë e kërkuar nga rëndësia e tij në tërësi dhe në pjesë të veçanta. Vetëkuptohet se në këtë rast duhet të preferohet gjithmonë të emërohen drejtuesit më domethënës dhe më me ndikim të zhvillimit teologjik, të cilëve u janë bashkuar edhe më pak të rëndësishëm, si epigonët, pasuesit dhe dishepujt. Këndvështrimi i tij i veçantë patologjik merr domethënie vetëm kur gjykohet nga shkrimtarë individualë të Kishës së Lashtë dhe domosdoshmëria e këtij gjykimi teologjik sigurisht që kërkohet nga vetë natyra e letërsisë së lashtë të Kishës, thelbi i së cilës nuk qëndron në formën, por në përmbajtjen e saj. Por ky gjykim mund të jetë i ligjshëm dhe i drejtë vetëm nëse pikënisja e tij nuk merret si dogma e mëvonshme e kishës, por normat kishtare që kanë ekzistuar dhe janë njohur gjatë periudhës së shfaqjes së monumenteve në shqyrtim, dhe më pas vlerësimi teologjik përcaktohet sipas masës në të cilën në rrjedhën e mëvonshme të shkrimit të kishës u ruajt drejtimi i zhvillimit të mendimit teologjik të përcaktuar nga një normë bazë; prandaj, standardi për vlerësimin teologjik të monumenteve të mëvonshme duhet të merret nga librat e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re dhe monumentet e letërsisë kishtare të kohës para tyre, si burime për përcaktimin e vetëdijes kishtare të periudhës së mëparshme. Aktualisht, ekziston një dëshirë, madje edhe përpjekje për të përfshirë në "historinë e shkrimit të lashtë të krishterë" shkrimet e Dhiatës së Re (Fr. Overbeck, Gust. Krüger, P. Batiffol) mbi bazën se monumentet më të lashta të shkruara të krishterimit janë Shkrimet e Dhiatës së Re. Kështu, kritika më e re shkencore, duke refuzuar ose injoruar mësimet e Kishës për frymëzimin e Librave të Shenjtë të Dhiatës së Re, natyrisht rrjedh nga supozimi se shkrimi i Dhiatës së Re nuk ndryshon ndjeshëm nga literatura e mëvonshme e Kishës. Por, pavarësisht se si e shikon njeriu përbërjen e Dhiatës së Re dhe origjinën e pjesëve të saj, një pikëpamje e tillë bie ndesh me gjykimin e të gjithë Kishës që në ditët e para të ekzistencës së saj, sipas së cilës shkrimet e Testamentit të Ri ia detyrojnë origjinën e tyre udhëzimit hyjnor të Frymës së Shenjtë dhe frymëzimit prej Tij, dhe për këtë arsye ajo vendos një vijë të tillë të testit të ri midis tyre dhe literaturës së krishterë. dhe fillojnë të paraqesin historinë e shkrimit të krishterë të lashtë me Dhiatën e Re. Ashtu si historia e Kishës në periudhën e themelimit të Krishterimit nuk ka periudhën e saj të parë, por epokën e saj absolute, edhe literatura teologjike e mëvonshme lidhet me shkrimin e Dhiatës së Re si derivat i kryesorit: i pari i ka rrënjët në të dytin dhe ushqehet prej tij. Një këndvështrim tjetër bie ndesh edhe me vetëdijen e vetë shkrimtarëve të kishës, të cilët nuk i konsiderojnë apostujt paraardhës të tyre në veprimtarinë letrare, por vetë pretendojnë se mësimin e shpallur e nxjerrin nga burimi i shkrimit apostolik. Duhet pranuar si fakt historik se shumica e shkrimeve të Dhiatës së Re tashmë në kohën e afërt pas Apostolike gëzonin një autoritet të veçantë që u përkiste vetëm atyre, dhe veprat e tjera që u shfaqën nuk u vendosën në të njëjtën linjë me to. Këto rrethana nuk vlerësohen siç duhet nëse shkrimet e Dhiatës së Re, sipas formës së tyre letrare, shpërndahen midis grupeve të ndryshme pas shkrimeve apostolike; megjithatë, kjo përpjekje është nga Gust. Krügera (Gesh. deraltchristl. Litteratur) doli të ishte e pasuksesshme (shih J. Haussleiter // Götting. Gel. Anzeigen. 1898. Nr. 5. S. 341 ff). Kështu, nga pikëpamja historike, për të mos përmendur dogmatike, Dhiata e Re nuk duhet të përfshihet në historinë e letërsisë së Kishës së Lashtë - librat kanonikë të Dhiatës së Re duhet të konsiderohen si një supozim dhe bazë e shkrimit të lashtë të krishterë, patristik. Nga ana tjetër, në mënyrë të pashmangshme lind pyetja: sa shtrihet koha e “patristike”, “kishës antike”, “shkrimit të lashtë të krishterë” dhe a mund të përcaktohet kjo periudhë pak a shumë saktë? Në rastin e fundit, lind pyetja pse shkrimi kishtar i një periudhe të caktuar meriton studim të veçantë në krahasim me të tjerët. Kjo pyetje zakonisht shtrohet në këtë mënyrë. Nëse po flasim për letërsinë patristike, atëherë zgjidhja e pyetjes së shtruar për kufijtë e saj kërkon një zgjidhje paraprake të një pyetjeje tjetër: a është e mundur të caktohet një kufi përtej të cilit ekzistenca e Etërve të Kishës nuk do të shtrihej? Siç është thënë tashmë, mbi këtë bazë çështja e periudhës patristike nuk mund të zgjidhet në asnjë mënyrë të kënaqshme, pasi patrolologët perëndimorë debatojnë për kufijtë e kësaj periudhe dhe ortodoksët nuk e njohin fare atë. Në këtë rast, duhet të vazhdohet jo nga koncepti i "babait të Kishës", por nga vetëdija e përgjithshme e rëndësisë parësore që ka një periudhë e caktuar e historisë së saj në jetën e Kishës dhe prej këtu të kalojmë në vendosjen e një epoke të caktuar për letërsinë kishtare, e cila ka marrë kuptimin Patristik. Kjo është pikërisht periudha thelbësisht e rëndësishme që duhet njohur si periudha e Kishës së pandashme, kur arritjet fetare dhe kombëtare të popujve në dukje të ndryshëm u harmonizuan dhe plotësuan njëra-tjetrën falë vetëdijes së unitetit të Kishës Universale. Ashtu si të gjitha rrëfimet e krishtera të të gjitha kohërave dhe kombeve, me përjashtim të sekteve të ndryshme, bazohen në rezultatet dogmatike të Koncileve të Mëdha dhe Ekumenike të asaj kohe, ashtu edhe teologët e krishterë të të gjitha kombeve dhe rrëfimeve në shkrimin e kësaj periudhe, të marrë në tërësi, gjejnë një bazë të përbashkët dhe një pikënisje të përbashkët, ndonjëherë edhe duke u kundërshtuar me parimet e tyre fetare dhe shkencore. Prandaj, në çdo përpjekje për të bashkuar pjesët e ndara të botës së krishterë, toka për këtë kërkohet në periudhën e treguar. Kjo bazohet në rëndësinë e periudhës së parë të shënuar, të gjatë në kohë dhe shumë të rëndësishme në përmbajtjen e saj, në jetën e Kishës. Në përgjithësi, periudhat e themelimit dhe dispensimit fillestar nuk janë ekskluzivisht periudhat e para, por shumë më tepër se kaq: ato kurrë nuk kanë përparësinë e parësisë vetëm në kohë, por në të njëjtën kohë marrin, në një kuptim të caktuar, një kuptim përcaktues, normativ që nuk përsëritet më. Dhe në jetën e Kishës, periudha e parë, e cila përfshin historinë e saj përpara ndarjes së Kishave, ka një kuptim të pavarur, absolut dhe në mënyrën e vet unike: kjo është koha e organizimit të Kishës dhe e zbulimit gradual fillestar të brendshëm të përmbajtjes së krishterimit, kur parimet bazë të jetës së Kishës vendosen për të gjitha kohët e mëvonshme në një mënyrë themelore dhe përcaktuese në mënyrën e tyre të pasur. Këtu marrin një rëndësi të jashtëzakonshme monumentet e shkrimit kishtar të kësaj kohe, veçanërisht më të vjetrit prej tyre. Ato ndryshojnë nga veprat e kohëve të mëvonshme në origjinalitetin e tyre, përmbajtjen e tyre thjesht kishtare-fetare dhe karakterin ekumenik, duke reflektuar në të njëjtën kohë frymën dhe interesat e një Kishe ose kombësie të caktuar, duke rritur kështu pasurinë shpirtërore të Kishës Universale. Shkrimtarët e këtyre veprave, para shumë të tjerave, u bënë pjesëmarrës në plotësinë e shpirtit dhe të jetës që i dallon të krishterët e shekujve të parë dhe veprat e tyre përfaqësojnë frytet e para të punës së mendimit njerëzor nën drejtimin e së vërtetës së reveluar Hyjnore. Ato janë burimet më të rëndësishme dhe në shumë aspekte pothuajse të vetmet për historinë e zbulimit fillestar të një jete të re fetare, dëshmitarë të vetë Kishës, mësimeve dhe institucioneve të saj, jetës dhe veprimtarisë së saj, që përfaqësojnë vazhdimësinë e ndërgjegjes së kishës dhe që tregojnë se besimi i Kishës së mëvonshme nuk ndryshon nga ai me të cilin jetoi Kisha e kohëve të para të krishterimit. Prandaj, nëse për të gjithë Kishën në të gjitha aspektet e jetës së saj dhe për Teologjinë në veçanti, është thelbësore që në çdo fazë të mëvonshme të zhvillimit të përfaqësohet qartë dhe t'i përmbahet me vendosmëri ndërgjegjes historike të periudhës fillestare, atëherë zgjedhja e letërsisë kishtare të kësaj kohe si lëndë e pavarur studimi është plotësisht e justifikuar, por jo për arsye letrare, por thjesht teologjike. Për çështjen shumë domethënëse se cilat detyra duhet të ndiqte shkenca në studimin sistematik të shkrimit të Kishës së Lashtë. Në literaturën patologjike nuk ka një përgjigje të qëndrueshme dhe plotësisht të saktë që do të ndriçonte mjaftueshëm pikën përfundimtare për të cilën duhet të përpiqeni. Në përcaktimin e detyrës së shkencës Patrologjike, pikëpamja më e zakonshme dhe madje, mund të thuhet, zyrtare është se lënda e saj e veçantë është studimi i veprave të letërsisë kishtare, si monumente të shprehjes nga të krishterët e një kohe dhe vendi të caktuar të Traditës së Shenjtë, dhe qëllimi përfundimtar i këtij studimi është të izolojë në atë literaturë të vërtetën e përjetshme, të dhënë nga Zoti nga guaska e jashtme dhe karakteri personal i autorit të kushtëzuar nga rrethanat e jashtme historike. Kështu, shkenca Patrologjike duhet të përfaqësojë historinë e traditës apostolike, të lashtë katolike. Kjo pikëpamje është tërheqëse në atë që tregon një disiplinë të caktuar që është e angazhuar në zhvillimin shkencor të njërës prej dy mënyrave në të cilat Revelacioni Hyjnor, domethënë Tradita e Shenjtë, shpërndahet mes njerëzve dhe ruhet në Kishën e vërtetë; Në të njëjtën kohë, shkencës patologjike i jepet një detyrë shumë e respektueshme, duke siguruar rëndësinë e saj parësore në sistemin e Shkencave Teologjike, krahas shkencës së Shkrimeve të Shenjta, dhe të gjitha shkencat e tjera, në krahasim me këto shkenca për burimet e Shpalljes Hyjnore, marrin një rëndësi dytësore, pasi përdorin materialin e zhvilluar tashmë në to. Por a është vërtet e mundur t'i vendoset një detyrë e tillë shkencës Patrologjike, me shpresën e përmbushjes së saj të mundshme, nëse kemi parasysh përmbajtjen e Traditës së Shenjtë dhe të literaturës Patrologjike? Tradita e shenjtë, sipas konceptit të saktë të saj, është e gjallë (në krahasim me atë të shkruar), në të folur dhe në të gjithë jetën dhe veprimtarinë njerëzore, e aftë për të shprehur Fjalën e Perëndisë, të ngritur nga Krishti, e pranuar në të gjithë plotësinë e nevojshme për shpëtimin e mbarë njerëzimit nga Kisha, e kryesuar nga Krishti dhe e gjallëruar nga Fryma e Shenjtë dhe e shpallur nga Krishti i shpallur nga Krishti si një njeri që dëshiron të imitojë. në masën që është e nevojshme për të, dhe në formën që i përgjigjet karakterit dhe zhvillimit të tij personal. Vetëkuptohet se Tradita e përcaktuar në këtë mënyrë mund të shpallet dhe shpallet në të vërtetë nga Kisha në mënyra të ndryshme, nëpërmjet predikimit misionar dhe kishtar, mësimdhënies familjare dhe shkollore, sakramenteve dhe shërbesave hyjnore (me ritualet që lidhen me to) dhe në përgjithësi përmes gjithë strukturës së jetës dhe veprimtarisë së Kishës. Është e qartë se me një shumëllojshmëri mënyrash në të cilat Kisha manifeston dhe përhap Traditën e Shenjtë, dhe burimet e njohjes së saj janë gjithashtu të ndryshme, pse ajo kurrë nuk mund dhe nuk mund të paraqitet aq plotësisht, kaq plotësisht, saqë monumenti që përmban këtë paraqitje të mund të identifikohet me vetë Traditën e Shenjtë. As i gjithë trupi i literaturës patristike nuk mund të jetë një shprehje e plotë dhe e saktë e Traditës së Shenjtë: pavarësisht nga humbja e shumë veprave të saj të rëndësishme (që duhen pasur parasysh), është e padiskutueshme se kjo letërsi në tërësinë e saj nuk ka pasqyruar kurrë mishërimin në jetën moderne të Kishës të çdo gjëje besnike nga Apostujt në të gjitha aspektet dhe në të gjitha detajet e saj. Kështu, gjithmonë mbetën shumë tipare të traditës që nuk gjetën shprehjen e tyre në të, prandaj studimi i veprave patristike në tërësinë e tyre nuk mund të përbëjë historinë e traditës së lashtë katolike apostolike. Përveç shkrimit apostolik, burimet e mësimit të dhënë nga Zoti janë simbolet e Besimit; përcaktimet dogmatike dhe kanonike të Koncileve Ekumenike, e gjithë jeta fetare e Kishës Ortodokse, siç shprehet në strukturën ose organizimin e saj të brendshëm, në shërbesat e kishës, disiplinën, zakonet e kishës dhe së fundi, monumentet materiale (shih më gjerësisht: Priest I. Filevsky. The Teaching of the Orthodox Church on Sacred Tradition .695 KK). Prandaj, mund të thuhet vetëm se në një sërë mënyrash nga më të ndryshmet në të cilat Kisha dhe tërësia në personin e anëtarëve të saj individualë e përhap atë midis brezave të rinj dhe të rinj të njerëzve, letërsia kishtare gjithashtu shfaqet që në fillim; madje mund të argumentohet se kjo metodë e përhapjes së traditës, pasi bën të mundur studimin e Traditës së Shenjtë jo vetëm në brezin modern të të krishterëve, por në të gjitha - që nga fillimi i Kishës, dhe në fakt tregon ruajtjen e vazhdueshme të saj në Kishë, shumë herët zë një vend të spikatur midis mënyrave të shprehjes së Traditës së Shenjtë. Por vetëm në një sërë mënyrash të tjera, dhe jo si e vetmja dhe ekskluzive. Pse letërsia patristike mund të jetë vetëm një burim i pasur për historinë e traditës apostolike, të lashtë katolike, por nuk mund të ofrojë, nga njëra anë, të dhëna për përmbushjen e plotë (brenda kufijve të mundësisë) të kësaj detyre dhe nga ana tjetër, nuk mund të ezaurohet as me zbatimin më të plotë të kësaj detyre. Së fundi, me sa dihet, asnjë kurs i vetëm i Shkencës Patrologjike nuk bën as përpjekje për të izoluar të vërtetën e përjetshme të dhënë nga Zoti nga guaska e jashtme në literaturën patristike. A nuk është kjo një shenjë e sigurt se detyra e vendosur në këtë mënyrë nuk përputhet me përmbajtjen e materialit që do të studiohet, por është marrë nga jashtë? Të dhënat për përcaktimin e detyrës së studimit të shkrimit të kishës së lashtë duhen kërkuar në vetë atë, në përmbajtjen e tij dhe në kuptimin që ka për kohën e sotme. Nëse letërsia e lashtë e kishës, siç u tha, është veçanërisht e rëndësishme pikërisht sepse kjo letërsi - siç u shfaq në kohën kur fillimisht u zbulua dhe u formulua mësimi i Kishës, kryesisht dogmatik, u përcaktua dhe u zhvillua organizimi i jetës së kishës - pasqyron në masë të madhe jetën e Kishës, dëshmon për atë që ndodhi në të, atëherë detyra e studimit të saj duhet të jetë nxjerrja e plotë prej saj e gjithçkaje që mund të japë në bazën e studimit të vjetër dhe historik të kishës. dhe zhvillimi i vazhdueshëm, vazhdimësia e ndërsjellë dhe pajtimi i brendshëm në rrjedhën e zbulimit historik dhe përkufizimit të ndërgjegjes kishtare, për aq sa u pasqyrua në veprat e literaturës së Kishës së Lashtë, ose më konkretisht: zhvillimi gradual i Teologjisë së Kishës, nëse "teologjia" kuptohet jo në kuptimin e ngushtë tekniko-shkencor, por në kuptimin më të gjerë, kur ajo është paraqitur në konceptin e përgjithshëm të Kishës. ose si një formë e shfaqjes së shpirtit kishtar që ka arritur ndërgjegjen. Kështu, shkenca Patrologjike i shikon shkrimtarët e lashtë të kishës si përfaqësues të Teologjisë së kohës së tyre dhe dëshmitarë të mësimit, jetës dhe institucioneve të Kishës dhe mund të konsiderohet si historia e letërsisë teologjike të Antikitetit, duke qëndruar në bazë të mësimeve kishtare. Qëllimi i studimit të veprave të tyre është të çojë në kuptimin dhe asimilimin e frymës dhe përmbajtjes së letërsisë patristike, të tregojë zhvillimin dhe domethënien e saj në interes të të kuptuarit të frymës së mendimit teologjik të kishës së lashtë dhe strukturës së jetës së kishës për një vlerësim të saktë të vetëdijes ekzistuese të kishës dhe jetës së kishës dhe të përcaktojë mbi bazën e kësaj rrjedhën normale të të dyjave, rrjedhën normale të jetës së saj, të gjithë jetës së saj personale dhe detyrës. Kisha e vërtetë. Vetëkuptohet se çdo shkencë, nëse dëshiron të plotësojë kërkesat moderne, nga ana e saj, duhet të jetë në hap me kohën, për aq sa kjo është e lejueshme nga qenia e saj: prandaj, shkenca patristike duhet të hyjë në një marrëdhënie të caktuar me materialin e madh shkencor që ofron kërkimi shkencor modern dhe në përgjithësi me kërkesat moderne shkencore, duke shqyrtuar gjithçka që arrihet nga shkenca, duke diskutuar, pranuar ose hedhur poshtë. Siç u theksua, ajo është e detyruar të heqë dorë nga e drejta e ekzistencës së pavarur dhe për këtë arsye duhet t'u kushtojë vëmendje të veçantë të gjitha udhëzimeve të kundërshtarëve të saj, qoftë edhe ndonjëherë të padrejta, dhe të eliminojë, nëse është e mundur, gjithçka që shërben si bazë serioze dhe e vlefshme për një vlerësim kaq poshtërues të saj si shkencë. Në këtë drejtim, ai duhet të bëjë një ndryshim vendimtar në metodën e kërkimit dhe, para së gjithash, është i detyruar të kundërshtojë akuzën për dominimin e mekanikës në rregullimin e materialit, të përcaktuar nga një këndvështrim i vetëm kronologjik dhe biografik, me një vetëdije të qartë se në anën formale është një shkencë historike, e cila u bindet ligjeve të përgjithshme të kuptimit të lëndës historike dhe paraqitjes së saj historike. Ai duhet të japë një shpjegim të mundshëm të origjinës së letërsisë antike të kishës dhe zhvillimit dhe rritjes së saj gradual; në të njëjtën kohë, duhet të tregojë dhe vërtetojë lidhjen pragmatike të fakteve letrare-historike, të marrë në konsideratë jo vetëm veprat e shkrimtarëve të Kishës individuale ose veprat e tyre individuale, por t'i paraqesë ato si shprehje të një lëvizjeje të caktuar shpirtërore ose drejtimi teologjik, duke i grupuar nga një këndvështrim historik, pa humbur për asnjë çast pozicionin e padiskutueshëm se "e gjithë letërsia kishtare, si në përmbajtjen e saj origjinale ashtu edhe në karakterin e saj të epokës, dhe pavarësinë e epokës së saj. i përcaktuar plotësisht nga jeta historike e kishës së krishterë dhe është në lidhjen më të ngushtë dhe të pazgjidhshme me momentet dhe ngjarjet kryesore të kësaj jete” (D.V. Gusev. Readings on Patrology. Issue I, Kazan, 1896. fq. 9–10). Ajo duhet të ndjekë lëvizjen aktuale të letërsisë dhe të përpiqet të kuptojë dhe shpjegojë lëvizjet e saj. Prandaj, pragmatizmi nuk duhet të vendoset nga këndvështrime të jashtme ndaj materialit në shqyrtim, dhe nuk duhet t'i imponohet me forcë zhvillimit historik, por duhet të rrjedhë nga ky i fundit nëpërmjet zhvillimit gjenetik dhe në momentet e tij individuale duhet të zbulohet organikisht. Për këtë sigurisht që është e nevojshme të zgjerohet këndvështrimi duke marrë në konsideratë jo vetëm veprat e të gjithë shkrimtarëve të famshëm të kishës, por edhe monumente të tjera të letërsisë së lashtë kishtare që nuk mbajnë emrin e disa shkrimtarëve. Për të njëjtat arsye, shkenca patristike nuk duhet të refuzojë vëmendjen e saj pak a shumë domethënëse ndaj letërsisë antikristiane dhe antikishës, të paktën në rishikime të përgjithshme, natyrisht, jo për hir të saj, por për hir të lidhjes së ngushtë me literaturën antiheretike kishtare, e cila në këtë studim do të gjejë një mjet të rëndësishëm ndihmës për një kuptim më të thellë dhe më gjithëpërfshirës të saj. Nuk duhet të harrojmë se ecuria e zhvillimit të letërsisë së lashtë kishtare u kushtëzua dhe u shkaktua ndjeshëm nga lufta kundër letërsisë heretike antikristiane dhe veçanërisht antikishës, dhe pjesa dërrmuese e shkrimtarëve të Kishës së lashtë hynë në fushën letrare vetëm të nxitur nga sulmet armiqësore. Një vëmendje e tillë ndaj veprave të letërsisë heretike antikristiane është edhe më e nevojshme, sepse zhvillimi gjenetik i letërsisë kishtare dhe zinxhiri historik i shkrimtarëve të Kishës ndërpritet vazhdimisht. Ky studim i të gjitha monumenteve të disponueshme të letërsisë kishtare dhe pjesërisht jashtë kishës së lashtësisë bën të mundur përcaktimin me një saktësi të arritshme në kushtet ekzistuese, mbi rrymën e gjerë të jetës antike të krishterë, mbi të cilën sa më qartë të dalë rryma kryesore dhe kryesore e jetës kishtare, aq më të kuptueshme do të jenë monumentet e letërsisë antike kishtare që u përkasin atyre shkrimtarëve që ishin udhëheqësit mbizotërues të jetës së Kishës Orhodokse. Në lidhje me çdo shkrimtar individual, nuk duhet të harrojmë se objekti kryesor i studimit mbeten gjithmonë monumentet e shkrimit kishtar, kuptimi dhe vlerësimi i rëndësisë së tyre në zhvillimin e Teologjisë së Kishës. Por çelësi më i mirë për të kuptuar këtë apo atë vepër është personaliteti i autorit të tij, tiparet e tij individuale të karakterit, kursi i edukimit të tij, marrëdhëniet personale dhe vetitë e tjera. Prandaj, nëse autori njihet, është e nevojshme të jepet informacion i saktë për të në të gjitha këto fusha. Por asnjë shkrimtar nuk qëndron aq i izoluar nga koha dhe rrethinat e tij, sa të mos lidhet me to me mijëra fije. Ai mendon, ndjen dhe jeton në një varësi të caktuar prej tyre. Ashtu si ai vetë ndikohet nga drejtimi i kohës së tij, ashtu nga ana e tij ndikon në të, duke ndihmuar zhvillimin dhe thellimin e tij, ose duke e vonuar atë. Prandaj, asnjë shkrimtar i Kishës nuk mund të kuptohet qartë dhe qartë pa një vlerësim paraprak të marrëdhënieve specifike të kohës së tij, gjendjes së Kishës së cilës i përkiste, pozicionit që ai zinte në Kishë, atyre pikëpamjeve dhe koncepteve midis të cilave jetoi dhe veproi dhe që në një mënyrë ose në një tjetër ndikuan tek ai. Konsiderimi i të gjitha këtyre rrethanave bën të mundur përfytyrimin e një imazhi të gjallë të vetë shkrimtarit dhe të marrëdhënieve jetësore në të cilat ai u gjend. Më pas do të jenë të qarta rrethanat e origjinës së veprave të tij letrare, qëllimi i kësaj të fundit dhe detajet e përmbajtjes. Dhe kjo, nga ana tjetër, do të bëjë të mundur përcaktimin e sistemit të pikëpamjeve të shkrimtarit, me të gjitha veçoritë, për të treguar marrëdhënien e veprave të tij me monumentet e shkruara të mëparshme, moderne dhe të mëvonshme, dhe gjendjen e Teologjisë së Kishës të shprehur prej tyre, dhe mbi bazën e gjithë kësaj të përcaktojë rëndësinë e këtij shkrimtari për jetën e Kishës dhe shkencës kishtare. Kombinimi i traktateve të tilla për shkrimtarë individualë sipas një lidhjeje të justifikuar historikisht do të rezultojë në një pamje të qartë të zbulimit gradual të ndërgjegjes së kishës në monumentet e letërsisë kishtare, që është detyrë e shkencës. Sipas gjendjes aktuale, duket e nevojshme të flitet qëllimisht për emrin e shkencës, pasi në këtë rast pyetja nuk është vetëm për emrin, por për vetë thelbin e shkencës, detyrat e saj dhe metodën e kërkimit. Përmbledhja e shkurtër e shkencës Patrologjike e dhënë më herët tregon se disiplina e angazhuar në studimin e veprave të letërsisë së Kishës së Lashtë tashmë në shekullin e 17-të quhej ose Patristika ose Patrologjia, dhe nganjëherë këta emra përdoreshin si krejtësisht identikë dhe të këmbyeshëm, por në pjesën më të madhe ata ndryshonin në thelb: Patristika ishte një shkencë sistematike qen, dhe e dyta Patrologjia ishte një shkencë sistematike, dhe e dyta Patrologjia ishte informacioni historik. biografike-letrare-historike. Edhe pse në vetë emrat "Patrologji" dhe "Patristika" nuk ka baza shkencore për dallimin midis tyre, pasi as në emrin "Patrologji" dhe as në emrin "Patristikë" nuk ka një tregues të marrëdhënies së veçantë të të parit me materialin biografik dhe bibliografik dhe të dytë me paraqitjen sistematike të doktrinës patristike dhe distinacionit moral në shkencën perëndimore, megjithatë, është vërtetuar qartë. Domethënë: “Patristics” mbledh prova të shpërndara në veprat e Etërve të Kishës për dogmat, moralin, rendin kishtar dhe disiplinën kishtare dhe kërkon t'i paraqesë ato sipas lidhjeve të tyre të brendshme. Prandaj, mund të përkufizohet si një paraqitje sistematike e dëshmive të huazuara nga veprat e etërve tanë, që shërbejnë për vërtetimin historik të të vërtetave të krishtera. Ai nuk jep një stil jetese dhe veprimtari letrare të shkrimtarëve teologjikë, por, duke lënë jashtë biografinë dhe bibliografinë, grupon përmbajtjen dogmatike të veprave të tyre sipas këndvështrimeve kryesore, i paraqet ato në lidhje dhe krijon kështu një sistem të mësimit tradicional fetar. Rrjedhimisht, në "Patristics" karakteristikat individuale të këtij apo atij shkrimtari të kishës privohen nga vlera e tyre e zakonshme, ndonjëherë duke marrë karakterin edhe të një devijimi aksidental nga norma dhe e gjithë forca përqendrohet në identitetin themelor të mësimdhënies dogmatike morale me parimet themelore biblike-kristiane. Patrologjia ndryshon dukshëm nga kjo shkencë, që përmban jo vetëm një departament biografik dhe bibliografik, por edhe një ekzegjetik, i cili përcakton përmbajtjen e veprave individuale të këtij apo atij shkrimtari dhe të gjithë imazhin e mësimit të tij, duke theksuar pikërisht karakteristikat e tij individuale që e dallojnë karakteristikisht këtë shkrimtar dhe përcaktojnë vendin e tij në historinë e mendimit teologjik, dhe kjo anë e shkencës nuk mund të njihet si një komponent thelbësor i shkencës. Dogma”, duke qenë se në këtë të fundit ana historike nuk paraqitet si e tillë në mënyrë të detajuar dhe të detajuar dhe në një formë krejtësisht të ndryshme nga ajo në Patrologji. Në Patrologji, historia e dogmave të krishtera paraqitet në mënyrë kronologjike, në lidhje me vetë jetën e Kishës së lashtë dhe në vetë rendin në të cilin dogmat e krishtera u zbuluan në realitet. Nga ana tjetër, në Patrologji, çdo dogmë e krishterë konsiderohet në lidhje me të gjithë sistemin e doktrinës së atyre shkrimtarëve të Kishës në të cilët zbulohet kjo dogmë, ndërsa historia e dogmave e lë mënjanë këtë lidhje dhe merr nga mësimet e një babai të famshëm vetëm atë që ai thotë për këtë apo atë dogmë veç e veç. Përpunimi i historisë së shkrimit të kishës së lashtë nga pikëpamja ekskluzivisht letrare-kritike dhe bibliografike - domethënë në një mënyrë të tillë që do të konsideroheshin vetëm vepra të ndryshme ose grupe të tëra të tyre - si dhe dorëshkrime dhe botime, do të eliminonte detyrën më fisnike dhe më të rëndësishme për t'u zgjidhur: në Patrologji, jo vetëm guaska e jashtme duhet të konsiderohen dhe vlerësohen kryesisht forcat e lidhura me materialin e plotë, por në mënyrë të plotë. në anën e jashtme, letrare të veprave që analizohen, ka kontribuar në karakteristikat teologjike dhe në vlerësimin letraro-historik të tyre. Në literaturën teologjike ruse, nuk është krijuar asnjë traditë historike në lidhje me emrin dhe madje edhe përmbajtjen e shkencës, sepse vetë shkenca, si e veçantë dhe e pavarur, ka ekzistuar vetëm që nga vitet 40 të shekullit të 19-të dhe duhej të zhvillohej me një qëndrim të vazhdueshëm, pothuajse skeptik ndaj qëndrueshmërisë së tij si sistem shkencor, ndaj detyrës, metodës dhe domosdoshmërisë praktike. Në përdorim të zakonshëm, edhe në dokumentet zyrtare, emrat “Patristics” dhe “Patrology” përdoren, me sa duket, me indiferencë. Kështu, sipas Kartës Akademike të vitit 1884, “Patristika” u caktua për mësimdhënie në Akademi dhe sipas Kartës së vitit 1910, “Patrologjia”; por as në statutin e ri, as në shënimin shpjegues të saj nuk ka asnjë tregues për ndonjë ndryshim në natyrën e shkencës dhe metodën e mësimdhënies së saj. Por të dhënat e paraqitura bindin, nga njëra anë, se një ngatërrim i tillë i këtyre emrave është i pabazuar dhe mund të çojë në keqkuptime, nga ana tjetër, dhe se, sipas situatës moderne shkencore, është e nevojshme të kujdeset për formulimin më të plotë dhe zhvillimin më të gjerë të shkencës patristike në vetë drejtimin që tregon emri "Patrologji" dhe jo "Patritika". Megjithatë, ne e konsiderojmë të nevojshme të bëjmë një rezervë se ajo që u tha absolutisht nuk përmban idenë se "Patristika", si një paraqitje sistematike e të vërtetave teologjike që përmban literatura patristike, nuk ka baza apo të drejtë të mjaftueshme për të ekzistuar: madje është e dëshirueshme një Patristikë e kuptuar saktë dhe e formuluar shkencërisht, pasi do të ishte shumë e dobishme për mësimin më të saktë ose më të thellë. Por përderisa nuk kemi një Patrologji të zhvilluar shkencërisht, deri atëherë Patristika nuk mund të ketë një themel të fortë, sepse duhet t'i paraprijë instalimi i saktë i mësimeve të shkrimtarëve individualë të Kishës së Lashtë, në një mjedis historik dhe lidhja dhe vazhdimësia e tyre reciproke, që mund të jepet vetëm në një Patrologji të formuluar gjerësisht dhe shkencërisht. Përndryshe, nuk do të jemi kurrë të garantuar kundër një përdorimi të tillë të veprave të Etërve të Kishës, kur nga e gjithë vepra nxirren fragmente individuale apo edhe fraza, për të mbështetur pozicionin që provohet, për hir të përshtatshmërisë së tyre verbale, por pa i kushtuar vëmendje faktit që në kontekst nuk kanë kuptimin që u jepet, se ky apo ai shkrimtar, sipas gjendjes së teologjisë moderne, mund të zgjidhë çështjet që nuk mund të zgjidhin as në kohën e teologjisë moderne. i zënë, duke kërkuar mbështetje për veten e tij në literaturën e Kishës së Lashtë. Dhe për disiplinën që ka të drejtën e padiskutueshme të zhvillimit paraprak, emërtimi “Patrologji” duket më i saktë, sipas mënyrës sesi kuptohet ky emër në shkencën moderne të patrullimit perëndimor. Vërtetë, përmbajtja e shkencës rezulton të jetë shumë më e gjerë se ky emër, pasi subjekti i saj nuk janë vetëm veprat e "Etërve të Kishës", por edhe të gjithë shkrimtarëve të Kishës së Lashtë në përgjithësi. Megjithatë, nga kjo anë mund të justifikohet dhe të mbrohet në bazë të faktit se nga pikëpamja e detyrës që i vendos vetes shkenca Patrologjike, të gjitha monumentet e shkrimit të kishës së lashtë kanë të njëjtën rëndësi, dhe se kjo e fundit përcaktohet nga ndikimi i provuar dhe i dukshëm i disa veprave të shkrimit të Kishës së Lashtë në jetën moderne dhe të mëvonshme të Kishës, dhe gjithashtu, në lidhje me këtë njohje, nëse jo ekskluzivisht, Shkenca Patrologjike ato përbëjnë lëndën kryesore dhe thelbësore të studimit. a) Nevoja për një hulumtim të tillë. Veprat e literaturës antike të kishës duhet t'i nënshtrohen kërkimit në Patrologji me emrin e atyre autorëve që i kanë shkruar ato, dhe, nëse është e mundur, në formën në të cilën kanë dalë nga duart e tyre; vetëm veprat autentike dhe tekstet e paprekura mund të japin të vërtetën e kërkuar, prandaj kritika patologjike, e cila në dispozitat e saj kryesore përkon me kritikën historike dhe letrare në përgjithësi, duhet të marrë vendin dhe rëndësinë e saj. Nevoja urgjente për të zbatuar kërkime kritike për veprat e literaturës së Kishës së Lashtë përcaktohet nga konsideratat e mëposhtme. Monumentet e letërsisë antike të kishës kanë një histori prej më shumë se një mijë vjetësh. Gjatë kësaj kohe ata kaluan nëpër mijëra duar dhe përjetuan fate të ndryshme, të cilat u shoqëruan me ndryshime të pashmangshme në raste të tilla. Por ka fakte të padyshimta të shtrembërimeve dhe falsifikimeve të qëllimshme. Tashmë nën emrin e Apostujve, vepra joautentike u hodhën në qarkullim, prandaj apostulli Pal u detyrua të shkruante përshëndetjen e fundit me dorën e tij, si shenjë e vërtetësisë së Letrës (2 Thesalonikasve 2:2; 3:17, 18), dhe Gjon Teologu do t'i jepte fund kujtdo që mund t'i jepte një luftë apokaidit. fjalët e profecisë së tij (22:18, 19). Kjo ndodhi me disa nga Etërit e Kishës. Veprat e vërteta rezultuan të shtrembëroheshin nga shtrembërimi i fjalëve dhe shprehjeve individuale, shtesat dhe lëshimet arbitrare, ndonjëherë vepra të shkruara nga autorë të tjerë botoheshin nën emrin e shkrimtarëve të famshëm të Kishës, u përpiluan vepra të reja bazuar në ato të njohura prej kohësh, gjoja u përgatit një tekst origjinal bazuar në një përkthim të lashtë ekzistues dhe të ngjashme. Faji për shtrembërimet dhe ndonjëherë falsifikimet bie kryesisht mbi kopjuesit dhe korrigjuesit. Kopjuesit e pavëmendshëm, shpesh injorantë, gjatë korrespodencës së nxituar, shtrembëruan fjalë individuale dhe fjali të tëra, hoqën shprehje dhe rreshta të tëra, korrigjonin tekstin sipas kuptimit të tyre, ndonjëherë veprat e disa shkrimtarëve në të njëjtin kod i atribuoheshin njërit, emri i të cilit dilte i pari në koleksion; emri i një autori pak të njohur të mëvonshëm u zëvendësua me të njëjtin emër të një shkrimtari më të famshëm antik dhe të ngjashme. Shën Ireneu i drejtohet kopjuesit të veprës së tij anti-gnostike (περì όγδοάδος) me këto fjalë: “Të përgjërohem, që do ta rishkruash këtë libër, për Zotin tonë Jezu Krisht dhe pamjen e Tij të lavdishme kur të vijë për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit, se atë që do të rishkruash, do ta krahasosh dhe korrigjosh me kujdes sipas këtij teksti të shkruar nga njeriu, sipas dëshirës tënde. dhe vendoseni në listë” (Eus. Hist. ecl. 5:20; Hieron. De vir. ill., 35). Ndonjëherë heretikët, për t'i dhënë mësimeve të tyre akses më të lehtë dhe autoritet në shoqërinë e krishterë, ose i fusnin mendimet e tyre në veprat e shkrimtarëve të lashtë, të respektuar të Kishës, të pranuara nga besimtarët, ose botonin veprat e tyre me emrin e tyre. Tashmë Dionisi i Korintit në gjysmën e dytë të shekullit të 2-të u ankua për këtë kur shkroi: "Me kërkesën e vëllezërve, unë shkrova Letrat; por apostujt e djallit i mbushën me egjra, kur disa hoqën dhe shtuan të tjera." (Eus. Hist. ecl. 4:31). Përveç kësaj, shkrimtarët pak të njohur përdorën falsifikim për të fituar famë dhe shpërndarje më të madhe për veprat e tyre, si dhe librashitës me interesa personale për të shitur shpejt dorëshkrimet që kishin dhe për të fituar. Ndonjëherë, në luftën me heretikët dhe në vapën e mosmarrëveshjeve dogmatike, me një bindje të përgjithshme në autoritetin e Kishës së lashtë dhe të etërve të saj, zelltarët e paarsyeshëm të pastërtisë së mësimit dhe të drejtave të Kishës menduan t'i bënin një shërbim asaj, duke paraqitur vepra të reja, të përpiluara në frymën e kishës, si vepra të babait të famshëm të Kishës së dikurshme, për të sfiduar dhe rikthyer më sukses armikun e mëparshëm. E gjithë kjo hap një fushë shumë të gjerë për kritikën patologjike, e cila vendos si detyrë: b) Dispozitat kryesore të kritikës patologjike. Për çështjen e origjinës së veprave të letërsisë antike të krishterë që do të studiohen, kritika patologjike vendos dispozitat themelore të mëposhtme, të cilat janë të përbashkëta për parimet e çdo kritike historike dhe letrare. Ato shenja me të cilat përcaktohet autenticiteti i monumenteve të shkruara quhen parime pozitive të kritikës, kurse ato nga të cilat nxirren të dhëna kundër autenticitetit quhen negative. Në të dyja rastet, dëshmitë huazohen ose nga dokumente të tjera historike, ose nga vetë vepra në fjalë - në rastin e parë ato quhen baza të jashtme ose shenja autenticiteti, në këtë të fundit - të brendshme. Kriteret e jashtme pozitive janë dëshmi historike të të gjitha llojeve. Ato janë të një rëndësie parësore vendimtare. Në radhë të parë duhet vendosur dëshmia e vetë autorit, të cilën ai e jep në veprat e tij të mëvonshme lidhur me ato të shkruara më parë. Kështu, për shembull, i Lumturi Jeronimi, në veprën e tij De viris illustribus ("Për njerëzit e famshëm"), rendit vetë të gjitha veprat e tij të shkruara para vitit 392, dhe i Lumi Agustini, në fund të jetës së tij, në Retractationes e tij, krahason veprat e tij për të korrigjuar, plotësuar dhe sqaruar atë që është e gabuar dhe e keqkuptuar. Më tej, këtu përfshihen dëshmitë e bashkëkohësve ose të shkrimtarëve të mëvonshëm (për shembull, miq, studentë) që e njihnin autorin dhe veprimtarinë e tij letrare dhe i atribuonin atij një vepër ose një pjesë të saj, ose citonin pasazhe prej saj që tregojnë emrin e autorit. Autoriteti i këtyre dëshmitarëve është i rëndësishëm për aq sa ata i qëndruan më pranë autorit, ata vetë janë të lirë nga çdo dyshim, si dhe në përputhje me forcën e arsyeve që japin në favor të autenticitetit të veprës: sa më të vjetër të jenë dëshmitarët, aq më afër autorit në vend dhe kohë, aq më qartë janë shprehur udhëzimet e tyre, aq më i plotë është vërtetimi i tyre. Në këtë rast, autenticiteti i punimeve nga të cilat janë marrë provat supozohet në vetvete. Marrëveshja e të gjithë këtyre dëshmitarëve çon në një bindje të padiskutueshme për autenticitetin e veprës ose grupit të tyre në fjalë. Së fundi, dëshmia e kodikëve është e rëndësishme nëse disa dorëshkrime të pavarura, përkatësisht ato më të lashta, që i përkasin lokaliteteve të ndryshme nga origjina, bien dakord për emrin e autorit dhe nëse nuk ka arsye për të dyshuar në origjinën e besueshme të mbishkrimit ose nënshkrimit në to. Sa më të vjetra të jenë dorëshkrimet, sa më të ndryshme të jenë në vendin e origjinës, sa më konsistente të jenë dëshmitë e tyre, aq më vendimtare janë në favor të autenticitetit. Kriteret negative përbëhen nga kontradikta të brendshme. Në anakronizma, në një ndryshim të mprehtë në stil me veprat e famshme të të njëjtit shkrimtar, në kundërshtim me vetitë e tij karakteristike, të njohura nga burime të tjera të besueshme. Nëse një vepër tregon dhe përshkruan persona, ngjarje dhe marrëdhënie, institucione kishtare, herezi, të cilat, siç dihet padyshim, i përkasin një kohe të mëvonshme, ose nëse terma dogmatikë gjenden në kuptimin e vendimeve të këshillave të mëvonshëm, atëherë duhet të konsiderohet joautentike ose, të paktën, e ndërfutur. E njëjta gjë duhet thënë edhe për dallimet e vogla në stilin, metodën, madje edhe përmbajtjen e veprave: dukuri të tilla mund të jenë për shkak të përbërjes së veprës në një kohë të mëvonshme në jetën e autorit ose nga dallimet në qëllimin e veprave dhe të adresuesve. Nga këto lloj të dhënash mund të nxirren vetëm prova të mundshme dhe joautenticiteti duhet të vërtetohet nga baza të tjera. c) Studimi i tekstit të veprave patristike. Çështja e integritetit të tekstit mund të vendoset vetëm në bazë të një studimi të plotë të materialit të shkruar me dorë, në të cilin veprat e literaturës antike të kishës janë ruajtur deri më sot. Teknikat, rregullat dhe detyrat janë të njëjta si në lidhje me të gjitha llojet e veprave të antikitetit të ruajtura në dorëshkrime. Para së gjithash, është e nevojshme të mblidhen, nëse është e mundur, të gjitha dorëshkrimet që përmbajnë një vepër të njohur dhe, përmes ekzaminimit dhe studimit më të kujdesshëm të secilit prej tyre, të përcaktohet koha e origjinës dhe historia e ekzistencës së mëtejshme të secilit, shkalla e saktësisë dhe korrektësisë së tekstit në të në përgjithësi, varësia e ndërsjellë e një dorëshkrimi nga një tjetër, për të shpjeguar botimet kryesore, nëse është e mundur, variantet e tekstit në varësi të tyre. kjo e fundit, për të arritur në këtë mënyrë llojin e tekstit që kishin para vetes kopjuesit e parë të botimeve kryesore dhe që, pra, ishte teksti origjinal vepra në studim. Kjo është detyra e ndjekur nga botimet shkencore të tekstit të veprave të Kishës së Lashtë. Vetëkuptohet se, si në të gjitha fushat e tjera të dijes shkencore, edhe në këtë çështje, saktësia dhe përsosja e mundshme shkencore arrihen vetëm gradualisht, me përpjekje të zgjatura dhe intensive.