Kompletný súbor prednášok o patrolológii

Kritika: Čo sa týka publikácie „Prednášok“ profesorov N.I. a A.I. Sagarda, diakon Andrej Gluščenko Odporúčame použiť vedecké vydanie tohto diela: Prednášky z patrolológie 1.-4 kresťanská literatúra. Cirkevná literatúra Význam štúdia starovekej cirkevnej literatúry Znaky „otca Cirkvi“ na rozdiel od iných cirkevných spisovateľov Učitelia Cirkvi. Cirkevní spisovatelia História štúdia starovekého cirkevného písma Dominantný pohľad na patristickú vedu medzi protestantskými cirkevnými historikmi Vedecko-cirkevný pohľad na danú tému Zloženie starovekej cirkevnej literatúry, ktorá je predmetom špeciálneho štúdia v patologickej vede Úlohou štúdia starovekej cirkevnej literatúry Metóda štúdia starovekej cirkevnej literatúry Kritické štúdium diel starovekej cirkevnej literatúry Opýtajte sa predchádzajúcich generácií a ponorte sa do postrehov ich otcov... oni vás naučia a vyslovia slová z ich srdca (Jób 8:8, 10), - to povedal jeden z jeho priateľov Jóbovi, poukazujúc na autoritatívne a hmatateľné osvedčenie pri riešení najpodstatnejšej otázky ľudskej existencie na zemi - otázky utrpenia spravodlivých. Rovnaká myšlienka o nevyhnutnosti a dôležitosti obracania sa k otcom, k ich učeniu, k ich slovám vysloveným z ich sŕdc, je základom našej vedy – naznačuje to jej samotný názov „Patristika“ alebo „Patrológia“. A táto výzva má svoj najhlbší základ v pravoslávnom chápaní Cirkvi, v spôsoboch uchovávania a šírenia kresťanskej náuky a morálneho učenia, odhaľovaní a objasňovaní vnútorného života Cirkvi. Cirkev pri svojom založení prijala Božie slovo so všetkou plnosťou potrebnou na spásu celého ľudstva; Nedostáva nové zjavenia a jej úlohou nie je vymýšľať nové učenia, ale uchovávať a odovzdávať Kristovo zjavenie nezmenené z generácie na generáciu, postupne odhaľovať jeho nevyčerpateľný obsah, vnášať ho do povedomia a života ľudí, prispôsobujúc každému spásu uskutočnenú Kristom v podobe, ktorá zodpovedá osobnému charakteru a rozvoju každého z nich. Vernosť základným princípom Jej historickej existencie, ktoré tvoria základ Jej učenia, a dodržiavanie základných foriem zavedeného poriadku sú pre ňu absolútne povinné, pretože inak by prestala byť Kristovou Cirkvou a stala by sa čisto ľudskou inštitúciou. Samozrejme, to neznamená, že Cirkev musí predstavovať fosíliu, ktorá vždy a za každých podmienok s doslovnou presnosťou reprodukuje všetky detaily štruktúry cirkevného života akéhokoľvek špecifického obdobia staroveku: Je povinná brať do úvahy neustále sa meniace formy a podmienky života ľudstva a jednotlivých národov, ale vždy zostať bezpodmienečne verná podstatnému obsahu svojho učenia a základným princípom svojej štruktúry. Preto vo všetkých prípravných prácach na reforme systému cirkevného života v súčasnosti, napriek značnej rôznorodosti úsudkov, vidíme nemenné odvolávanie sa na minulosť, najmä na pôvodné dejiny Cirkvi, aby sme pochopili ducha života starej cirkvi, ktorý je v nej vždy zachovaný od Božského zakladateľa a apoštolov, pre správne posúdenie existujúcej cirkevnej štruktúry za normálnych podmienok života Cirkvi v súlade s úlohami súčasného života v pravdivej cirkvi. života ruského ľudu. Je zrejmé, že každý cíti potrebu, slovami Vikentyho Lirinského, „držať sa staroveku“ (Commonitorium - „návod“, „indikácia“, 3). Kde môžeme hľadať náznaky tohto ducha starovekej cirkvi? Kde možno nájsť jasný a priamy odraz Jej života vo všetkých jeho prejavoch? V cirkevných kánonoch, ktoré normalizovali život starovekej cirkvi? Ale cirkevné zákonodarstvo, najmä najstaršie zákonodarstvo, je vo všeobecnosti fragmentárne a náhodné a objavuje sa predovšetkým vtedy, keď bolo potrebné identifikovať a opraviť odchýlky. Vo faktoch cirkevných dejín? Nepochybne sú poučné a poskytujú bohatý materiál na určenie štruktúry a charakteru cirkevného života, ale nevedú do zákutí tohto života, neposkytujú úplný materiál na osvetlenie jeho vnútorných základov. Cirkevné kánony a historické fakty, ako ich ukazujú moderné úsudky o rôznych otázkach cirkevného života, sa zároveň vysvetľujú dosť rozporuplne. To, samozrejme, nijako neoslabuje význam oboch, tým skôr, že ich dôkladné preštudovanie už bolo s veľkým prínosom využité na objasnenie mnohých naliehavých otázok, ale je vhodné venovať pozornosť aj ďalšiemu dôležitému prameňu, ktorý ešte nie je použitý v dostatočnej úplnosti a systematickosti. Celkom oprávnene je jej literatúra uznávaná ako zrkadlo života konkrétneho ľudu v rôznych obdobiach jeho existencie. Preto, pokiaľ ide o život Starovekej cirkvi v jeho rôznych prejavoch najúplnejšieho a priamo hmatateľného odrazu, treba ho hľadať v dielach, ktoré sa k nám dostali od prvých nástupcov apoštolov, pokračovateľov ich diela, napodobňovateľov ich horlivosti a cností, staviteľov Všeobecnej Cirkvi v prvých storočiach Jej historického života, teda v dielach Starovekej Cirkvi, ktorú nazývajú samotní pisatelia Starovekej Cirkvi. uznáva za hlavných svedkov a predstaviteľov Jej učenia. V škole týchto skvelých učiteľov sa získavajú nielen teoretické vedomosti. Pravda, za ktorú zápasili a trpeli, nie je len abstrakciou: je to svetlo, ktoré osvecuje každú myseľ, je to život, z ktorého plynie všetok život – je to Božie slovo. Milovali túto životodarnú pravdu, sýtili ňou svoje duše a snažili sa ju vo viere odovzdať svojim bratom a priviesť k nej cudzincov. Ako to vyžadovali okolnosti svojej doby, odhaľovali a osvetľovali takmer všetky významné otázky cirkevného učenia a života. Odtiaľto sa ukazuje, že pozorná pozornosť k pamiatkam starovekej cirkevnej spisby je nevyhnutná nielen pre súčasnú chvíľu v živote ruskej cirkvi - pre všetku jej životnú dôležitosť je náhodná a prechodná - ale je neustále povinná pre každého, komu záleží na záujmoch Cirkvi a kto chce správne pochopiť jej učenie a preniknúť do jej vnútorného života. V každej vede je potrebné obrátiť sa na jej zdroje a pôvodné nosiče. Moderný filozof musí poznať najstaršie filozofické systémy a najmä študovať diela Platóna a Aristotela, ak chce mať dôkladnú znalosť filozofie; Rovnako teológ, ktorý sa usiluje o dôkladné teologické vzdelanie, musí poznať zdroje teologického poznania, medzi ktorými dôležité miesto zaujímajú diela starovekých cirkevných spisovateľov – „cirkevných klasikov“. Literárne poklady starovekej cirkvi obsahujú nepretržité dôkazy o existencii samotnej cirkvi a kultúry, ktorá sa šírila, pravdivé dôkazy o Jej učení a jeho asimilácii veriacimi, o kulte a štruktúre života a vládnutí, nevyčerpateľný zdroj Jej ochrany; to určuje ich významný význam pre mnohé teologické vedy: dogmatiku, exegézu, cirkevné dejiny, morálku, archeológiu, pastoračnú teológiu a cirkevné právo. Bez preštudovania prameňov, z ktorých je materiál čerpaný, sú rôzne odvetvia teologickej vedy zbavené vlastného základu, a naopak priame oboznámenie sa s nimi pomáha prehlbovať ich obsah a rozširovať ich záber; ale je to priame štúdium, pretože žiadne antológie a zbierky úryvkov zo spisov starovekej cirkvi nemôžu nahradiť priame oboznámenie sa s jej dielami. Nehovoriac o nevyhnutnej možnosti nepochopenia a nesprávneho použitia starovekých dôkazov pri použití zbierok tohto druhu, hlavnou nevýhodou takéhoto oboznámenia sa so zdrojmi z druhej ruky je, že duch, v ktorom tieto cirkvi a spisovatelia starovekej cirkvi vo všeobecnosti žili, mysleli a písali, nemôže byť hmatateľný. Preto nositeľov cirkevného učenia a obrancov viery treba študovať v tesnej blízkosti, počúvať, zjednocovať sa s nimi v duchu, zohrievať ich vitálnym dychom. Aby však táto príťažlivosť k otcovskému písaniu nebola svojvoľným vyťahovaním fragmentov z toho či onoho dôvodu, keď si vezmú známy úryvok z otcových diel, priložia si ho k vlastnému uvažovaniu a obmedzia sa naň, takže diela, ktoré im nepatria, alebo učenia, ktoré nevysvetlili, sa nepripisujú pisateľom starovekej cirkvi, pričom zabúdajú, že každý jednotlivec môže byť chápaný správne len vtedy, keď sa to celé chápe. v súvislosti so všeobecnou skladbou jeho učenia a s historickými podmienkami jeho vzniku, je potrebné okrem jednoduchého čítania aj seriózne vedecko-kritické štúdium tohto spisu, potom len jeho myšlienky budú pochopené v ich organickom spojení. Takéto štúdium pamiatok starovekého cirkevného spisu je úlohou teologickej vedy, oficiálne nazývanej „Patristika“. Ďalej budú podrobne diskutované otázky týkajúce sa rozsahu, úlohy a metódy tejto vedy. Najprv sa však treba pozastaviť nad objasnením základnej otázky, ktorá by mala byť základom pre samotné pochopenie úloh a podstaty vedy a na ktorú však nemáme dostatočne definitívnu a presvedčivú odpoveď, a to: koho majú „otcovia Cirkvi“ chápať, akými vlastnosťami sa líšia od iných spisovateľov, akú autoritu majú ich výtvory a aká je jednotná sila a význam každého jednotlivca. jednomyseľné svedectvo týchto predstaviteľov kresťanského staroveku? Patrologická veda, ako už názov napovedá, študuje diela starovekej cirkevnej literatúry alebo patristického písma. Ale pri takejto definícii predmetu vedy okamžite narazíme na určité ťažkosti. Faktom je, že každá samostatná literatúra predpokladá osobitný jazyk a každý osobitný jazyk je vyjadrením ducha určitého osobitného národa – to je všeobecný postoj. Preto by sa zdalo, že o špeciálnej literatúre môžeme hovoriť len vtedy, ak máme na mysli pamiatky jazyka a písma určitého, samostatného ľudu. Pred príchodom kresťanského písania skutočne existovali iba národné literatúry. Dokonca aj židovské písanie, napriek tvrdeniu, že má univerzálny účel ako literatúra ľudí zo Zjavenia, bolo v podstate národné. A je to úplne pochopiteľné, keďže pred kresťanstvom nič nemalo taký vplyv na ľudského ducha a na literatúru, ktorá je jednou z hlavných foriem prejavu tohto ducha, ako národnosť. Ľudové náboženstvá boli tiež určované a podmienené niečím iným ako národným charakterom, samy boli len momentom a jednou z foriem prejavu národného ducha. S príchodom kresťanstva dostalo náboženstvo všetko určujúci a rozhodujúci vplyv na svet: tí, ktorí prijali kresťanstvo, bez ohľadu na to, kto boli pôvodom, bez ohľadu na to, k akému národu patrili, sa cítili predovšetkým kresťanmi: podávali si ruky cez hranice národnosti, uznávali sa ako spriaznení, pretože poznanie pravdy čerpali z rovnakého zdroja a pretože základy, ktoré teraz v podstate určovali ich životy, boli tie isté. Preto je jasné, že kresťanské literárne diela staroveku, patriace rôznym národom a jazykom, odhaľujú medzi sebou viac duchovnej príbuznosti než s nekresťanskými písomnými pamiatkami príslušného národa a jazyka. Napríklad listy svätého Cypriána a svätého Atanázia, napriek rozdielom v povahách oboch autorov a zvláštnostiam ich činnosti, napriek rozdielom v národnom duchu, majú medzi sebou oveľa viac podobností ako listy Cypriána s listami Seneky alebo iného pohanského rímskeho spisovateľa a ako listy svätého Atanázia s listami ktoréhokoľvek pohana, ktorý písal po grécky. Kresťanský duch poskytoval najvyšší základ pre plodnú a užšiu interakciu každej národnosti (Fr. Nietzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für Deutsche Theologie. Bd. 10. 1865, S. 50–52). V samotnej podstate kresťanstva bol teda daný základ, aby kresťania existovali nielen v samostatných štátoch, ale aby vytvorili jedinú Cirkev, ktorá ju mala okrem iného harmonicky zjednotiť do jediného svetovo harmonického organizmu, základu vzťahov členov, v ktorom bola láska (2Kor 5,18) – a zachovať jedinečné vlastnosti každého národa. Historickou nevyhnutnosťou bol teda vznik špeciálnej kresťanskej literatúry, ktorá je vyjadrením nielen ducha toho či onoho ľudu, ale predovšetkým ducha Kristovej lásky. Ak pôjdeme ďalej a bližšie sa pozrieme na tento kresťanský spis, tak medzi jeho dielami jednoznačne vynikne jadro tejto literatúry, objemovo a obsahovo najhlbšie, ktoré tvoria diela celkom špecifického smeru, vyjadrujúce isté náboženské povedomie, totiž kresťanskú cirkev. Tak ako literatúru známeho národa, v ktorej duchovný život dosiahol určitý stupeň rozvoja – možno a treba ju považovať za odraz celého života národa v jeho rôznych aspektoch a na rôznych stupňoch jeho historického vývoja – to isté treba povedať o cirkevnej literatúre: najdôležitejšie a najpodstatnejšie záujmy, ktorými Cirkev žila, morálne a náboženské ideály a túžby Cirkvi každej doby našli svoje vyjadrenie v jej spise. Preto možno právom tvrdiť, že dejiny kresťanskej cirkevnej literatúry viac-menej zreteľne (v závislosti od množstva a kvality jej dochovaných pamiatok) ukazujú prejav osobitostí života Cirkvi v jej mnohých rozličných vzťahoch charakteristických pre každé obdobie. Odrážalo a zanechalo stopy všetkých smerov a prúdov, ktoré boli odhalené počas historickej realizácie jej životne dôležitých úloh Cirkvou. Táto povaha a význam čŕt starocirkevnej literatúry budú úplne pochopiteľné, ak si spomenieme, ako vysoko bola literárna činnosť cenená v pôvodnej Cirkvi. Ako samozrejmosť sa predpokladalo, že ktokoľvek, kto písal o kresťanských otázkach, uznal, že ho k tomu viedol Boží Duch, a preto hovoril „z Ducha“. Preto boli jeho diela celkom prirodzene umiestnené vedľa Svätého písma (hoci neboli uctievané v rovnakej miere), pretože písal vedený tým istým Duchom, ktorému vďačia za svoj pôvod knihy Svätého písma. Tento vysoký štandard, ktorý Cirkev uplatňovala na písomné diela o otázkach viery, platil dlho: latinská cirkev až do 4. a dokonca 5. storočia zastávala názor, že všetko, čo je skutočne hodné čítania, treba zvážiť vedľa kníh Svätého písma (porovnaj: Adolf Harnack. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius, S. XXI. Spisovatelia v starovekej cirkvi boli tí, v ktorých cirkevný duch doby, cirkevné vedomie dosiahli najvyššiu úplnosť a jasnosť; Cirkevní spisovatelia boli najlepšími predstaviteľmi hlavných smerov cirkevného života – boli teológmi Cirkvi. Týmto spôsobom sa rozlišuje špeciálna literatúra - cirkevná - teda diela tých kresťanských spisovateľov, ktorí patrili k Cirkvi a stáli na základe cirkevného učenia. Táto literatúra obsahuje neobyčajne bohatý poklad vynikajúcich diel v rôznych oblastiach kresťanského poznania. Vitálny, mladistvo impulzívny kresťanský duch dostal mocnú stimuláciu vo veľkých duchovných hnutiach prvých storočí kresťanskej histórie a ukázal sa ako mimoriadne plodný. Už niektorí priami učeníci apoštolov kráčali v ich stopách a svoju učiteľskú službu vyjadrili v listoch kresťanským spoločenstvám. Čoskoro boli vyznávači Krista kvôli prudkým útokom a hlboko urážlivým a morálne nečitateľným obvineniam zo strany Židov a pohanov nútení uchýliť sa k sebaobrane a zároveň bojovať proti obom. Tomuto dlhému zápasu vďačí za svoju existenciu pomerne rozsiahla apologetická literatúra. Zároveň sa začali objavovať herézy a veľké teologické spory, ktoré hlboko zachytili život Cirkvi, ktoré pokračovali niekoľko storočí, uchvátili vynikajúcich kresťanských mysliteľov a dali vzniknúť celému radu dogmatických a polemických diel o základných pravdách kresťanstva. Počas tohto zápasu neúnavná pastorácia svätých a horlivosť ostatných osvietencov využili každú príležitosť na hlásanie hlavných ustanovení kresťanskej náuky a mravného učenia, najmä na oslavu jednotlivých cností, na zobrazenie jednotlivých nerestí v celej ich zločinnosti a ničivosti, na udeľovanie pokynov kléru k účelnému plneniu svojich povinností, laikov na pravých kresťanských životných rád jej správnych kresťanských pravidiel. asketizmus. Aj posledná vetva morálnych diel v patristickej literatúre priniesla bohaté ovocie. Čoskoro začali zobrazovať osudy Cirkvi v jej dejinách a prezentovať askétov viery a vyznania, ako aj iných svätých, ako vzory kresťanskej dokonalosti hodné nasledovania. Ale od samého začiatku sa obrátili na vysvetľovanie Svätého písma so zvláštnou láskou. Kresťania ju uctievali ako „Slovo Božie“, ako „vysielanie Ducha Svätého“, ako „Knihu kníh“, ktorú mnohí čítali a študovali takmer vo dne i v noci a nad ktorou sa neustále zamýšľali. Táto štúdia našla vyjadrenie v rozsiahlej exegetickej literatúre. Najčastejšie a s najväčšou láskou sa vysvetľovali Sväté knihy alebo jednotlivé texty, niekedy aj biblické osobnosti; no nechýbali ani výklady vo vlastnom zmysle slova či súvislé vedecké vysvetlenia textu. Ako obsahovo a poučne obzvlášť bohatý druh cirkevnej literatúry treba spomenúť početné listy cirkevných spisovateľov a osobností, sčasti celým cirkvám, sčasti jednotlivcom: obsahovali obrovské množstvo najkrajších kresťanských poučení a dôležitých komentárov o rôznych cirkevných, osobných, ba aj politických vzťahoch a udalostiach tej doby. Napokon, náboženské myslenie v kombinácii so zvýšeným náboženským cítením prilákalo niektorých spisovateľov s poetickým darom vyjadriť ich v poetickej forme a v hymnách, ktoré sa dostali do cirkevného používania. Táto bohatá a rozmanitá starocirkevná literatúra predstavuje široké pole pre výskum a vzhľadom na jednotu pôdy, z ktorej vyrástla, a jednotu cirkevného ducha, ktorá ju preniká, by jej spracovanie malo dostať úplne samostatný význam v osobitnej vedeckej disciplíne. Potreba špeciálneho vedeckého štúdia starocirkevnej literatúry má svoj najhlbší základ v pravoslávnom chápaní Cirkvi, spôsoboch uchovávania a šírenia kresťanskej náuky a mravného učenia, odhaľovaní a objasňovaní vnútorného cirkevného života. Cirkev pri svojom založení prijala Slovo Božie v celej úplnosti potrebnej na spásu celého ľudstva; Nedostáva nové zjavenia a Jej úlohou nie je vymýšľať nové učenia, ale uchovávať a odovzdávať Kristovo zjavenie nezmenené z generácie na generáciu, postupne odhaľovať jeho nevyčerpateľný obsah, vnášať ho do vedomia a života ľudí, prispôsobujúc každému spásu uskutočnenú Kristom v podobe, ktorá zodpovedá osobnému charakteru a rozvoju každého! Vernosť základným princípom jeho historickej existencie, učeniu, ktoré tvorí jeho základ, a dodržiavanie základných foriem zavedeného poriadku sú pre ňu absolútne povinné, pretože inak by prestala byť Kristovou cirkvou a stala by sa čisto ľudskou inštitúciou. To, samozrejme, neznamená, že Cirkev by mala predstavovať fosíliu, ktorá vždy a za každých podmienok s doslovnou presnosťou reprodukuje všetky podrobnosti o štruktúre cirkevného života akéhokoľvek konkrétneho obdobia staroveku: Je povinná brať do úvahy neustále sa meniace formy a podmienky života ľudstva a jednotlivých národov, ale vždy zostať verná podstatnému obsahu Jej Božského učenia a základným princípom Jej štruktúry. Preto vo všetkých momentoch historickej existencie Cirkvi, najmä vtedy, keď sa životná cesta z nejakého dôvodu vymkne zo svojich zabehnutých koľají a otázky zásadnej životnej dôležitosti si neustále vyžadujú ich riešenie, vidíme nemenné odvolávanie sa na minulosť, najmä počiatočné dejiny Cirkvi, aby sme pochopili ducha života starovekej cirkvi, v nej vždy zachovanú od Božej cirkvi a dôsledného určenia súčasného zakladateľa a apoštola. s duchom a úlohami pravej Cirkvi. Cirkevný život v moderných podmienkach. Tu nachádzame túžbu „držať sa staroveku“, na potrebu ktorej upozornil Vikenty Lirinsky (Commonitorium, 3). Kde môžeme hľadať náznaky tohto ducha starovekej cirkvi? Kde nájdem jasný a priamy odraz Jej života vo všetkých jeho prejavoch, osvetľujúc jeho vnútorné základy? Celkom oprávnene je jej literatúra uznávaná ako zrkadlo života konkrétneho ľudu v rôznych obdobiach jeho existencie. Preto, pokiaľ ide o život starovekej cirkvi v jeho rôznych prejavoch, jeho najúplnejší a priamo hmatateľný odraz treba hľadať v písomných pamiatkach, ktoré sa k nám dostali, v dielach spisovateľov starovekej cirkvi, najmä tých, ktorých sama Cirkev uznáva za hlavných svedkov a vyznávačov svojho učenia, nazývaného „Cirkevnými otcami“. Boli prvými nástupcami apoštolov, pokračovateľmi ich diela, napodobňovateľmi ich horlivosti, budovateľmi všeobecnej cirkvi v prvých storočiach jej historického života. Pravda, za ktorú zápasili a trpeli, nebola pre nich len abstrakciou: bola pre nich svetlom, ktoré osvecovalo ich mysle, životom, z ktorého čerpali mimoriadnu energiu v službe Cirkvi. Milovali túto životodarnú pravdu, kŕmili ňou svoje duše, snažili sa ju vo viere odovzdať svojim bratom a viesť k nej cudzincov. Ako to okolnosti svojej doby vyžadovali, odhaľovali a osvetľovali takmer všetky významné otázky cirkevného učenia a života. Odtiaľ sa ukazuje, že pozorná pozornosť k pamiatkam starovekej cirkevnej spisby je nevyhnutná a neustále povinná pre každého, kto chce správne pochopiť učenie Cirkvi a preniknúť do jej vnútorného života. Ak je v nejakej vede potrebné obrátiť sa na jej zdroje a pôvodné nosiče, potom teológ, ktorý sa usiluje o dôkladné teologické vzdelanie, musí nevyhnutne študovať zdroje teologického poznania, medzi ktorými majú po Svätom písme prvoradý význam diela spisovateľov starovekej cirkvi – „cirkevných klasikov“. Literárne poklady starovekej cirkvi obsahujú nepretržité dôkazy o existencii Cirkvi samotnej a o kultúre, ktorú potvrdzovala a šírila, pravdivé dôkazy o Jej učení a o jeho osvojení veriacimi, o kulte, štruktúre života a vlády, nevyčerpateľný zdroj Jej ochrany. To určuje ich významný význam pre mnohé teologické vedy (dogmatika, exegéza, cirkevné dejiny, morálka, archeológia, pastoračná teológia, cirkevné právo). Bez preštudovania prameňov, z ktorých sa materiál čerpá, sú rôzne odvetvia teologickej vedy zbavené vlastného základu, a naopak, priame oboznámenie sa s nimi pomáha prehlbovať ich obsah a rozširovať ich objem, ide však o priame štúdium, pretože priame oboznámenie sa s jej dielami nenahradia žiadne antológie a zbierky výpiskov zo spisov starovekej cirkvi. Nositeľov cirkevného učenia a obrancov viery treba študovať v tesnej blízkosti, počuť od nich a zjednotiť sa s nimi v duchu. Aby však tento apel na starocirkevný spis nebol svojvoľným vyťahovaním pasáží z toho či onoho dôvodu, aby sa pisateľom starovekej cirkvi nepripisovali diela, ktoré nenapísali, alebo učenia, ktoré nevysvetlili, je okrem jednoduchého čítania diel starovekej cirkvi potrebné aj seriózne vedecko-kritické štúdium tohto spisu - až potom budú jeho myšlienky v ich organickom spojení pochopené. Takéto štúdium pamiatok starovekého cirkevného spisu je úlohou teologickej vedy, nazývanej „patrológia“. Veda sa nazýva „patrológia“, pretože hlavnou, obsahovo najvýznamnejšou a objemovo najrozsiahlejšou časťou diel literatúry starovekej cirkvi sú diela tých mužov, ktorí sú nositeľmi čestného titulu „otcovia Cirkvi“ (πατέρες τη ς ἐκκλησίας; patres ecclesiastici). Pre správne pochopenie úloh a podstaty vedy je potrebné najprv identifikovať, koho majú „cirkevní otcovia“ chápať, čím sa odlišujú od iných autorov, akú autoritu majú ich výtvory a akú silu a význam majú dôkazy. Je samozrejmé, že meno „otec“ vo výraze „otcovia Cirkvi“ sa používa v nenáležitom, prenesenom význame. Sprostredkovať život v duchovnom zmysle slova znamená sprostredkovať pravdu a cnosť. Ten, kto vyučuje čistú náuku, kto svojím príkladom povzbudzuje lásku a praktické uskutočňovanie dobra, už do istej miery plní povinnosti rodiča. Preto aj v staroveku mentorom a učiteľom pravdy dávali meno otec a chceli tým prejaviť viac ako len prostú úctu. Podľa spravodlivej poznámky pravého reverenda Philareta, arcibiskupa z Černigova, „toto vyjadrovalo, že tak, ako obyčajný syn prepožičiava fyzický život bežnému otcovi, tak je dôstojný študent prepožičaný dôstojnému učiteľovi od narodenia pre život hodný človeka, formovanie najvyšších síl duše; toto spolu vyjadrovalo obraz vzájomného vzťahu medzi učiteľom a študentom, pretože sa tento učiteľ nazýval láskou a synom - tento učiteľ otca učiteľa a tým vyjadril svoju pokornú dôveru v učiteľa, splnomocnenie, pod ktorým sa uskutočňuje samotné vzdelávanie študenta: (Historické učenie o otcoch a učiteľoch Cirkvi. 2. vydanie, Petrohrad 1882, zväzok I, str. III Tento prastarý zvyk porovnávať vzťah medzi učiteľom a študentom so vzťahom medzi otcom a synom sa odráža v Starom teste, kde je Sväté písmo). používa sa nielen na označenie rodiča v tele, ale aj vychovávateľa a vodcu v živote: Elizeus nazýva proroka Eliáša svojím otcom (2. Kráľ. 2:12) Učeníci prorokov sa nazývajú „synmi“ (2. Kráľov 2:3–5); Ale meno „otec“ sa v tomto význame používa obzvlášť široko v Novom zákone. Toto meno tu označuje predovšetkým učiteľa, ktorému niekto vďačí za svoju konverziu na kresťanstvo. Apoštol Pavol nazýva Korinťanov svojimi milovanými deťmi: „Toto nepíšem, aby som vás zahanbil, ale napomínam vás ako svoje milované deti: Lebo hoci máte tisíce učiteľov v Kristovi, nemáte veľa otcov, ja som vás splodil v Kristovi Ježišovi skrze evanjelium (1 Kor 4, 14–15). Ďalej (vo verši 17) nazýva Timoteja, ktorý bol poslaný ku Korinťanom, aby ich naučil spôsobu života, svojim milovaným synom. V Liste Galaťanom ten istý apoštol píše: „Deti moje, ktoré znovu plodím, kým sa vo vás nestvorí Kristus“ (4,19; 1Tim 1,1.2; 2,1.2; Títovi 1,4; Film 10; 1Pt 5,13). Je zrejmé, že tento postoj je založený na hlbokom presvedčení, že obrátenie na kresťanstvo a krst je novým narodením. Tento spôsob vyjadrovania sa v nasledujúcich časoch stal bežným. Svätý Justín nazýva „otcom“ ctihodného starca, ktorý mu v Efeze ukázal cestu ku kresťanstvu (Dial, cum Triph., 3). Ku koncu druhého storočia Irenej hovorí: „Koho niekto učí, nazýva sa synom učiteľa a ten jeho otcom“ (Adv. haer. 4:41.2). O niečo neskôr Klement Alexandrijský píše: tých, ktorí poučovali, priamo nazývame „otcami“ (Strom. 1:1). V knihe Klement (Čo bude zachránený boháč, 42) apoštol Ján apeluje na mladého muža, ktorého obrátil a stal sa z neho zbojník: „Prečo, dieťa, utekáš odo mňa, svojho otca.“ Jeruzalemský biskup Alexander v liste Origenovi hovorí toto o Pantenovi a Klementovi, spoločných rodičoch pisateľa a adresáta: „ako otcovia si ctíme tých blažených, ktorí nás predišli“ (Eus. Hist. eccl., 4:14. 9). Pohania a Židia vyjadrujú svoju nenávisť k Polykarpovi nasledujúcim zvolaním: „je učiteľom Ázie, otcom kresťanov (Posolstvo Smyrnskej cirkvi pre Filoméliu. 12:2). Niektoré listy Cypriánovi nesú nápis: Cypriano papae, Cepriano papati (Cypr. Epp. 30; 31; 36). Dionýz Alexandrijský nazýva svojho predchodcu na alexandrijskom biskupskom stole, Herakla, „naším požehnaným otcom (Eus. Hist. eccl., 7:74). Od 4. storočia, najmä počas búrlivých diskusií o pravej viere, sa oveľa častejšie odvolávajú na „otcov“, „svätých otcov“ – poukazujú na nich ako na pravých predstaviteľov cirkevnej tradície v oblasti učenia. „Neprijímame vieru, ktorú nám už napísali iní,“ hovorí svätý Bazil Veľký, „a sami sa neodvažujeme učiť výtvory vlastnej mysle, aby sme slovesá zbožnosti nerobili ľudskými, ale to, čo sme sa naučili od svätých otcov, zvestujeme tým, ktorí sa nás pýtajú. A tak je od čias otcov viera, ktorú zhromaždili naši svätí otcovia v Nicare. v ruskom preklade, vyd. 3, M., 1892, zv. 6, s. Gregor Teológ rozhodne upozorňuje svojich odporcov, že sa pevne drží učenia, ktoré on sám „počúval v Božom slove, ktoré sa naučil od svätých otcov (Rozhovor 33:15. Výtvory v ruskom preklade 1844, III. časť, str. 179). Cyril Alexandrijský hovorí, že v boji proti nestorianizmu sa vždy riadil učením všetkých ctihodných otcov a bezúhonného otca. Atanáz (Epis 39 Jánovi z Antiochie). Na druhej strane polopelagiáni z južnej Galie našli v učení blahoslaveného Augustína o milosti, slovami Prospera z Akvitánska, rozpor s názormi otcov a cirkevným vyznaním viery (Prosp. Aquit. epist. Ad Aug., interepp. Augustin. 225, 2). Snemy sa s osobitnou náklonnosťou odvolávali na autoritu otcov. Prvý ekumenický koncil definoval vzťah Boha Syna k Otcovi pojmom ὁμοούσιος na základe svedectva otcov (Atanáz Veľký, List biskupovi Africanovi). Druhý koncil priamo požadoval od heretikov, aby otvorene vyhlásili, či sa chcú alebo nechcú držať úsudku otcov, ktorí prekvitali pred vznikom moderných heréz (Sokrates a Sozomen v roku 381). Koncil z roku 430, ktorý bol v Alexandrii, vo svojom liste Nestóriovi podľa vlastných slov nadväzuje na vyznanie svätých otcov a chce tak ísť akoby kráľovskou cestou. Na prvom zasadnutí Tretieho ekumenického koncilu (431) boli prečítané svedectvá zo spisov najsvätejších a najbohabojnejších otcov a biskupov a mučeníkov, aby sa na základe ich súhlasu a rozhodnutia správne a slávnostne potvrdili vyznania starovekého učenia (Vincentius z Lyrinského, Commonitorium, 29). Členovia Štvrtého ekumenického koncilu v Chalcedóne (451), ktorí trvali na prečítaní listu Leva Veľkého Flaviánovi Konštantínopolskému, zvolali: toto je viera otcov, toto je viera apoštolov; rozhodli sa pre otázku pravej viery „nasledovaním svätých otcov“ a odsúdili tých, ktorí prekrúcali učenie otcov. Otcovia piateho koncilu „vyznali, že zastávajú a kážu vieru, ktorú pôvodne dal Veľký Boh a náš Spasiteľ Ježiš Kristus svätým apoštolom a ktorú oni kázali po celom svete, ktorú svätí otcovia vyznávali, vysvetľovali a odovzdávali svätým cirkvám; my ich vo všetkom nasledujeme a prijímame“. Šiesty ekumenický koncil vyznáva Pravú vieru, neochvejne kráča po správnej ceste svätých Otcov a vymedzuje v súlade s nimi a stanovuje pravidlo, že Sväté písmo sa nemá vykladať inak, ako ho vo svojich spisoch vysvetľovali významní predstavitelia a učitelia Cirkvi. Siedmy ekumenický koncil pri svojej definícii vychádza z učenia svätých a božských Otcov a tradície univerzálnej Cirkvi, ktorá má svoj prameň v Duchu Svätom prebývajúcom v Cirkvi. πατέρες je teda viac-menej uzavretý celok a „otcovia“ sú uznávaní ako najspoľahlivejší predstavitelia cirkevnej tradície v doktríne, svedkovia a sudcovia pravej viery. Tvoria určitú a pevne ohraničenú skupinu učiteľov viery predchádzajúcu tomu či onému koncilu a názov πατέρες naznačuje ani nie tak antiku, ako cirkevný význam jeho nositeľov. V rečiach o otcoch máme vždy na mysli tých predchodcov, ktorí musia svedčiť a reprezentovať vieru Cirkvi a byť legitímnymi nositeľmi učenia Cirkvi. Možno ich vziať z úplne nedávnej minulosti: napríklad na prvom zasadnutí Efezského ekumenického koncilu (22. júna 431) sa v zbierke „otcovských svedectiev“ čítali svedectvá Teofila Alexandrijského († 412) a Attika Konštantínopolského († 425); Svätý Lev, rímsky biskup, v prílohe k jeho listu Flavianovi Konštantínopolskému (z 13. júna 449) sú citáty zo spisov blahoslaveného Augustína († 430) a Cyrila Alexandrijského († 444) – teda nedávno zosnulých biskupov nazývame „otcami“. Z používania titulu „otec“ v prvých storočiach nemožno jednoznačne vyvodiť, že tento titul sa vzťahoval výlučne na biskupov; ale niet pochýb, že sa takmer výlučne hovorí o oficiálnych nositeľoch cirkevného magistéria, teda biskupoch; a je celkom prirodzené, že toto čestné meno primárne a prevažne určené biskupom: ako hlava súkromnej cirkvi biskup, povolaný a povinný obrodiť sa k novému životu, byť učiteľom a vodcom v kresťanskom živote ostatných členov Cirkvi, je postavený paralelne s hlavou rodiny. Blahoslavený Augustín sa v spore s pelagiánskym Juliánom odvoláva ako na svedka cirkevného učenia o dedičnom hriechu na blahoslaveného Hieronyma, ktorý nebol biskupom (August. ContraIulianum 1:34; porov. 2:33.36). Augustín si však zrejme uvedomuje, že tým porušuje ustálený a do istej miery istý rámec, ktorý nastolila jeho doba. Predvídajúc očakávanú Juliánovu námietku s osobitným naliehaním zdôrazňuje, že Hieronym, hoci nebol biskupom, vzhľadom na jeho mimoriadnu učenosť a svätosť života ho treba uznať za spoľahlivého vykladača viery Cirkvi. Tento odkaz svätého Augustína Hieronymovi si zaslúži osobitnú pozornosť. Ukazuje na jednej strane, aké silné bolo v tom čase všeobecné presvedčenie, že svedkami viery môžu byť iba biskupi; na druhej strane potvrdzuje, že osvietenejšie mysle nepovažovali toto obmedzenie za nemenné a pripúšťali možnosť zaradiť medzi „otcov“ Cirkvi aj nebiskupov, ak na to boli dostatočné dôvody v svätosti ich života a v cirkevnom smerovaní ich učiteľskej a literárnej činnosti. Potvrdzuje to Vikenty Lirinsky; keď hovoríme o predkoch, ktorí neotrasiteľne zotrvávajúc, kedykoľvek a kdekoľvek v spoločenstve a viere jedinej katolíckej cirkvi, zostali učiteľmi, ktorí si zaslúžili schválenie a všetci spolu jednomyseľne udržiavali, odovzdávali písomne, komunikovali živým hlasom otvorene, často, pevne akékoľvek učenie, má na mysli nielen biskupov, ale vo všeobecnosti cirkevných spisovateľov predchádzajúcich čias (Commonitorium, 3). Vo všeobecnosti v staroveku neexistovala žiadna formálna a povinná definícia toho, kto by sa mal považovať za „otcov“ Cirkvi. Ak odkazy znamenali takmer výlučne biskupov, potom sa to vysvetľuje skutočnosťou, že prevažná väčšina osvietených mužov staroveku bola zároveň hierarchami Cirkvi: absencia špeciálnych reštriktívnych obmedzení týkajúcich sa kandidátov na biskupstvo dávala Cirkvi možnosť naplno využiť aké právomoci a udelila im právomoci najvyššej hierarchickej služby. Niet teda pochýb o tom, že práve v čase, keď autorita „otcov“ neochvejne stojí vo všeobecnom povedomí, prechádza od biskupov predchádzajúcich čias názov otcov na iných cirkevných spisovateľov, ktorí neboli biskupmi. Prechod k tomu bol daný v koncepcii a autoritatívnom svedectve viery Cirkvi. Úlohu byť sudcami vo veciach viery, ktorú plnili predovšetkým a predovšetkým biskupi, získali aj iní cirkevní spisovatelia počas vývoja náboženských sporov medzi teológmi a na konciloch: neustále sa obracali k dôkazom staroveku a videli, že väčšina – a navyše najvýznamnejší cirkevní spisovatelia – obsadzujú aj biskupské stolice; ale na druhej strane, ak v neskorších dobách bolo možné odvolávať sa len na tých biskupov staroveku, ktorí predkladali učenie viery v písomných dielach, potom nebolo o nič menej zrejmé, že takí cirkevní spisovatelia predchádzajúcich čias, ktorí z nejakého dôvodu nedosiahli biskupskú dôstojnosť, mohli vydať úplne spoľahlivé svedectvo o viere Cirkvi svojej doby; ich autorita rástla úmerne k ich staroveku. Čím častejšie sa v sporoch o vieru odvolávali na starodávne alebo pôvodné náboženské vedomie Cirkvi, tým skôr mala nastať táto zmena v rámci pojmu „otcov“, ku ktorému sa uchyľovali čoraz častejšie: mysleli na svedkov starovekej cirkvi, ale našli ich nielen medzi biskupmi, ale aj medzi tými cirkevnými spisovateľmi staroveku, ktorí nemali biskupské hodnosti. Preto titul „Otec Cirkvi“ prijal bez akéhokoľvek obmedzenia svätý Efraim Sýrsky, hoci bol iba diakonom, a presbyter Ján Damaský. Rozširuje sa tým rozsah pojmu πατέρες, ale zároveň nestráca svoju definíciu (Podrobnejšie pozri: O. Bardenhewer. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I, Freiburg im Br., 1902, S. 34–39; a v J. Fess. T. I. Oeniponte, 1890, s. 15 sq.). Cirkev neudeľuje všetkým cirkevným spisovateľom a dokonca ani všetkým svätým čestný titul „otec Cirkvi“. Ani genialita, ani vzdelanie, ani výrečnosť nestačia na potvrdenie tohto výnimočného významu pre spisovateľa: Tertullianus, napriek literárnemu a dogmaticko-historickému významu svojich diel, Origenes, ktorý znášal údery prenasledovania, žiaril zvláštnym vyžarovaním, ktoré bolo vlastné jeho vznešenému a bystrému duchu, Lactantius so svojím elegantným cicerónskym jazykom, ktorý zachoval svoje pôvodné dokumenty kresťanského sveta, Caesareaus, Eusebius „otec cirkevných dejín“, blahoslavený Hieronym, blahoslavený Augustín a iní, nie sú uznaní za otcov Cirkvi. Potomkovia starostlivo uchovávajú svoje diela; ale Tertullianova vášeň pre montanizmus, nekorektnosť a nepresnosť v učení Origena a Lactantia, podozrivé dogmatické názory Eusébia z Cézarey, krutosť Hieronymovho charakteru a nesprávnosť v Augustínovom učení o vzťahu medzi milosťou a slobodnou vôľou človeka, nedovolili Cirkvi pridať ich mená na zoznam. Na druhej strane, pomerne krátke diela, dokonca fragmenty, niekedy stačia slávnemu cirkevnému spisovateľovi na získanie tohto titulu. Keďže v počiatočných dejinách kresťanskej cirkvi nevidíme stopy po zámernom skúmaní kritéria, podľa ktorého možno toho či onoho cirkevného pisateľa uznať za autoritatívneho svedka vo vyjadrení náboženského vedomia Cirkvi, je zrejmé, že veriaci v tejto veci boli vedení akoby vnútorným hlasom, čo viedlo k jednomyseľnému uznaniu autority cirkevného predstaviteľa a spisovateľa ako otca cirkvi. Až v neskorších dobách sa táto otázka stala predmetom špeciálneho výskumu. Zvlášť vytrvalo a podrobne sa tým zaoberal presbyter Vincent z Lirinského, pričom svoje úvahy uviedol v „Commonitorium“, ktoré zostavil okolo roku 434. Neustále opakuje výzvu, aby sme sa pevne držali učenia svätých „otcov“ (napríklad 3). Vincent hovorí, že za určujúcu normu viery a jej písomný prejav možno považovať len spoluhláskové svedectvo tých otcov, ktorí žili, učili a zotrvávali vo viere a v katolíckom spoločenstve sväto, múdro, neustále, boli poctení buď odpočívať s vierou v Krista, alebo blažene zomrieť pre Krista (28). Tieto slová jasne naznačujú základné princípy na určenie toho, či ten či onen cirkevný spisovateľ patrí k cirkevným otcom. Patologická veda na rímskokatolíckom Západe, odhaľujúca a rozvíjajúca tieto princípy, naznačila štyri znaky, ktorých prítomnosť u cirkevného spisovateľa je nevyhnutná na to, aby dostal čestný titul „Otec Cirkvi“, a to: c) kompetencie antiquitas, a Vo svojich hlavných črtách tieto znaky na určenie Otca Cirkvi akceptujú aj pravoslávni patrolológovia. a) Cirkevný otec, ako každý učiteľ vo všeobecnosti, sa musí vyznačovať vzdelaním potrebným pre podmienky jeho života a práce a v Cirkvi svojej doby požívať autoritu učiteľa vo veciach viery, mať pred Cirkvou zásluhy v oblasti vyučovania, byť stálym predstaviteľom pravoslávneho učenia. Kto nemal jasnú znalosť zjaveného učenia Kristovho, nemohol dať odpoveď každému, kto kládol otázky o viere, kto sa navyše odklonil od učenia Cirkvi a obhajoval blud proti pravde a svoje chyby nenapravil, nemôže byť spoľahlivým svedkom cirkevného učenia. Na tomto základe Cirkev požadovala prísne pravoslávie a odmietla titul Otca Cirkvi všetkým tým cirkevným spisovateľom, ktorí sa previnili proti cirkevnému učeniu alebo prinajmenšom vyvolávali zásadné pochybnosti o svojej stálosti v pravosláví, napriek ich vzdelanosti a službám pre Cirkev a teológiu: ako napr. Je samozrejmé, že požiadavka kresťanskej výchovy je veľmi relatívna, aby bolo možné ustanoviť nejaké jednoznačné normy. Podobne ani vernosť cirkevnému učeniu nemožno interpretovať v zmysle dokonalej presnosti. V niektorých bodoch cirkevného učenia ešte nebola daná jednoznačná a záväzná formulácia pre všetkých. Cirkevní otcovia mohli urobiť mylné úsudky; napríklad svätý Irenej z Lyonu na základe akejsi legendy prejavuje jasný príklon k chiliastickému učeniu. Ak však niet pochýb o tom, že cirkevný spisovateľ, ktorý robil chyby, chcel byť vždy verný pravosláviu, potom ho Cirkev uznáva ako otca. b) Znak svätosti života prirodzene vyplýva z toho, že medzi skutočným cirkevným učením a svätosťou života je najužšia vnútorná súvislosť: osvojenie si kresťanského zjaveného učenia nespočíva v získavaní len určitého množstva vedomostí, alebo vo vytváraní len teoretického svetonázoru, ale zahŕňa celú osobnosť človeka a musí sa prejavovať primeraným správaním. Preto ako duchovný otec môže byť uctievaný len ten, kto nielen svojimi dielami, ale aj vlastným príkladom prispieva k vzniku a rozvoju duchovného života. Otec Cirkvi nielen ukazuje cestu pravdy, ale po nej kráča aj pred svojimi duchovnými deťmi. Preto je jasné, prečo sa cirkevní otcovia v cirkevnom používaní nazývajú „svätí otcovia“. c) Pokiaľ ide o tretiu črtu - starovekosť cirkevného spisovateľa alebo jeho príslušnosť k prvým storočiam Cirkvi Kristovej medzi patrolológmi, existuje výrazný nesúhlas práve v určení obdobia, do ktorého môžu cirkevní spisovatelia, ktorí spĺňajú iné požiadavky, získať titul „Otec Cirkvi“. Niektorí rímskokatolícki patrolovia považujú Bernarda z Clairvaux († 1153) za „ultimus inter patres“, hoci iní (napr. J. Fessier – W. Jungmann) by chceli zahrnúť Bonaventúru a Tomáša Akvinského a ukončiť obdobie otcov 13. storočím. Niektorí z nich (napríklad Mohler) však nepovažujú za možné pripustiť presnú definíciu obdobia otcov, pretože pokiaľ bude existovať Cirkev, musia a budú existovať ľudia, ktorých možno vzhľadom na ich vedeckú autoritu a zásluhy pre Cirkev postaviť vedľa cirkevných otcov. Ortodoxní patrolológovia nezdieľajú túžbu určiť obdobie existencie „cirkevných otcov“. Jeho milosť Filaret, arcibiskup z Černigova, píše: "ak môže byť ustanovený nejaký (limit), tak jedine ten, ktorý ukončí existenciu militantnej Cirkvi Kristovej; Niet inej hranice a ani nemôže byť. Duch Svätý vždy prebýva v Cirkvi, vždy osvecuje mysle a srdcia veriacich, vždy pôsobí vo vyvolených ľuďoch, v závislosti od potrieb Cirkvi, až do konca času bude existovať Kristus... svete sa v ňom objavia vyvolené nástroje Ducha Božieho pre potreby Cirkvi... Tak, uzatvára menovaný autor, vo všetkých storočiach môžu existovať muži s vlastnosťami potrebnými pre otcov Cirkvi“ (Filaret, arcibiskup Černigov. Historické učenie o otcoch a učiteľoch Cirkvi. Petrohrad, 1882. T. I, s. A skutočne, v pravoslávnej cirkvi sa titul svätého otca spája so slávnymi mužmi, bez ohľadu na dobu ich života (ctihodní a bohabojní otcovia Anton a Theodosius Pečerskskí, naposledy Theodosius Černigovský, Serafim zo Sarova, Joasaph z Belgorodu. Preto je z nášho hľadiska možné len pre bezprostredné obdobie nastoliť otázku, či je Patologická veda v súlade so svojou špecifickou úlohou a v žiadnom prípade nie je založená na koncepte „otca Cirkvi“. d) Najvýraznejším znakom „otca Cirkvi“ je uznanie tejto dôstojnosti samotnou Cirkvou. Na Lateránskom koncile v roku 649, na VI. a VII. ekumenickom koncile sa autoritatívni svedkovia viery nazývajú „uznávanými otcami Cirkvi“, οἱ ἔγκριτοι τη ς ἐκκλησίας πα;τέρεςα;τέρεςα;τέρεςα;τέρες probabiles ecclesiae patres. Toto uznanie je právom, ktoré neodmysliteľne patrí samotnej Cirkvi, pretože len Cirkev môže určiť, ktorý z cirkevných spisovateľov pomerne presne vyjadruje jej učenie a realizuje vo svojom živote v takej miere, v akej je to pre človeka možné, morálny ideál kresťanstva. Uznanie je vyjadrené rôznymi formami: Ekumenické koncily označujú niektorých svätých otcov za svedkov pravej apoštolskej viery, pričom svoje vyznania zakladajú na ich spisoch, diela iných boli určené na čítanie na bohoslužobných zhromaždeniach, niektorí sú označení za verných svedkov cirkevného učenia, iných spisovateľov Cirkev uctieva ako otcov; K Cirkvi patrí aj svätorečenie svätých. Keďže svätosť života, uznaná Cirkvou, je jedným zo základných znakov Otca Cirkvi, liturgické slávenie cirkevného pisateľa slúži ako najistejší spôsob, ako určiť jeho príslušnosť k tejto slávnej hostii. „Cirkevných otcov“ teda samotná Cirkev odlišuje od mnohých iných cirkevných spisovateľov ako zástancov správneho chápania Kristovho učenia, ako osoby, ktoré sami dostatočne úplne a jasne pre kresťana určitého času, miesta a postavenia asimilovali a stelesňovali vo svojom živote Kristovo učenie a vlastnili potrebné vlastnosti na jeho relatívne presné vyjadrenie v písomných dielach; aktívne participovali a podieľajú sa na štruktúre Cirkvi a na ustanovovaní a odhaľovaní Jej učenia – sú do určitej miery vinníkmi špecifickej organizácie, ktorú Cirkev dostala, formulácie Jej učenia, v ktorej sa dostala až do našich čias – preto sa právom nazývajú otcami Cirkvi. Boli učiteľmi nielen na svoju dobu, ale prostredníctvom svojich písomných prác sa nimi stali aj pre všetky nasledujúce časy. Vyjadrovali v nich svoje myšlienky a pocity, svoju vieru a úplne vtlačili svoj duchovný život: prostredníctvom nich sa cirkevní otcovia prihovárajú neskorším kresťanským generáciám všetkých čias, učia kresťanské pravdy, inšpirujú ich k ich realizácii v živote, oživujú svoje duchovné deti o Kristovi. Každý z nás dostal podiel na ich vplyve vo viere a živote, preto sú „našimi“ otcami. Medzi cirkevnými otcami rozlišuje rímskokatolícka cirkev ďalšiu osobitnú skupinu takýchto cirkevných spisovateľov, ktorým udeľuje ešte čestnejší titul doctoresecclesiae par excellence (per eminentiam); medzi nimi sa k štyrom znakom Otca Cirkvi pridáva piate - eruditio eminens - vynikajúca učenosť a zásluhy o cirkevnú vedu, ktoré prejavili vo svojich dielach a v boji za cirkevné učenie. Tento najvyšší čestný titul doctor ecclesiae bol pôvodne udelený štyrom z najznámejších západných cirkevných spisovateľov: Gregorovi Veľkému, Augustínovi, Ambrózovi a Hieronymovi (vyhlásenie Bonifáca VIII. z roku 1298, v ktorom je Gregor označený za pápeža. Augustín a Ambróz ako venerandi antistites, Hieronym ako sacerdotio, ale neskôr sa začali vnímať ako ex titulimi praedoreitus; predstavitelia najvyšších hierarchických stupňov: biskup (Augustín), arcibiskup (Ambróz), kardinál (Heronym) a pápež (Gregorij) Potom k štyrom západným pribudli štyria východní otcovia: Atanáz Veľký, Bazil Veľký, Gregor Teológ a Ján Zlatoústy. Postupom času sa tento počet lekárov ecclesiae zväčšil o Hilára z Poitiers, Petra Chrysologa, Leva Veľkého, Izidora zo Sevilly, Cyrila Jeruzalemského, Cyrila Alexandrijského (v roku 1883), Jána z Damasku (v roku 1890). Okrem toho sa v rímskokatolíckej cirkvi titul doctor ecclesiae vzťahuje na tých západných predstaviteľov cirkevnej vedy, ktorí majú všetky atribúty cirkevného otca, s výnimkou Compens antiquitas, teda na takých významných cirkevných spisovateľov a učencov, ktorí žili a učili po období otcov. Takými sú napríklad Beda, Peter Damiani, Anselm z Canterbury, Bernard z Clairvaux, Tomáš Akvinský, Bonaventúra, Alfonz z Ligúrie. V tejto dôstojnosti musia byť vyhlásené oficiálnym aktom zo strany Cirkvi (approbatio ecclesiae), alebo jasne pomenované týmto menom v pápežských bulách; Takýmto uznaním alebo vyhlásením Cirkev berie na vedomie vynikajúce služby spisovateľa pre cirkevnú vedu, vyhlasuje ho za oficiálneho svedka učenia Cirkvi a dáva jeho spisom osobitnú dôstojnosť. V pravoslávnej cirkvi a medzi pravoslávnymi patrolológmi nemá titul učiteľ cirkvi stabilný a prísne definovaný význam. Niekedy sa pripisuje ako obzvlášť čestný titul („veľký ekumenický učiteľ“) najslávnejšiemu z cirkevných otcov (Basily Veľkému, Gregorovi Teológovi a Jánovi Zlatoústému); väčšinou sa používa vo vzťahu k najvýznamnejším cirkevným spisovateľom, ktorým cirkev neudeľuje čestný titul cirkevných otcov, ale sú známi svojimi vysokými kvalitami, výnimočným vzdelaním, asketickým životom a sú v Cirkvi vážení, aj keď nie sú medzi svätými (napríklad Klement Alexandrijský, Origenes, Hieronym, Augustín, Teodoret z Kýrovho vzťahu sú im blízki, významovo sú im blízki. V tomto smere však neboli vypracované žiadne konkrétne pokyny, prečo sa u nás cirkevní otcovia stavajú jednoducho do protikladu s cirkevnými spisovateľmi, teda takými spisovateľmi, ktorí nemajú nejaké patristické vlastnosti - nevtlačili do svojich životov a spisov úplnú čistotu a celistvosť oddanej viery Cirkvi, ale až do konca svojho života zostali v duchovnom spojení s Cirkvou a pod., napríklad už spomínaného Alexandra Origena, napr. Lactantius, Eusebius z Cézarey, Hieronym, Augustín, Teodoret z Kýru a ďalší. Niektoré z nich Cirkev z nejakého dôvodu vyčlenila z viacerých otcov (Eusébius z Cézarey na VII. ekumenickom koncile), omyly iných objasnila presná formulácia cirkevného učenia (napríklad názory Origena), o iných Cirkev svoj úsudok nevyjadrila, alebo ich neuznala za svätých a oslávila ich. Oveľa menej jasnosti a jednoznačnosti je v určovaní, aká autorita patrí cirkevným otcom, aký význam majú ich výtvory a učenie v nich uvedené. Kresťanský starovek poskytuje nepretržitú sériu dôkazov o vysokej úcte, v akej sa chovali muži známi pod menom cirkevných otcov; Jasne to naznačuje už ich samotný názov ako otcovia, svätí otcovia, bohanosní, bohahovoriaci, božskí. Staroveké hymny ich nazývajú „veľmi jasné hviezdy, cirkevné prilby, neotrasiteľné stĺpy, orgány milosti a harfy Ducha“. Koncily a jednotliví cirkevní spisovatelia hovoria o cirkevných otcoch jazykom, ktorý v nich odhaľuje pevné presvedčenie, že cirkevní otcovia sú najspoľahlivejšími vodcami v náboženskom poznaní a živote. „Posolstvo“ východných patriarchov o pravoslávnej viere, ktoré rozhodne osvojuje neomylnosť samotnej univerzálnej cirkvi, pretože človek, ktorý hovorí sám za seba, môže hrešiť, zároveň predstavuje cirkevných otcov ako nástroje Ducha Svätého: „Duch učí Svätú Cirkev prostredníctvom svätých otcov a učiteľov Katolíckej cirkvi. Lebo tak, ako je celé Písmo slovom Ducha Svätého, nie preto, že by ho povedal priamo, ale hovoril v ňom prostredníctvom apoštolov a prorokov, tak sa Cirkev učí od Ducha darujúceho len prostredníctvom Svätých Otcov a Učiteľov: prečo sme nielen presvedčení, ale aj nepochybne vyznávame ako pevnú pravdu, že Katolícka cirkev nemôže vždy hrešiť ani sa mýliť a vyslovovať klamstvá namiesto verných učiteľov. Cirkev, ju chráni pred každým omylom“ (12. časť). Úctivý postoj k otcom sa v pravoslávnej cirkvi vždy zachoval dodnes. Táto osobitná úcta k nim, ako k hodnoverným svedkom cirkevného učenia, sa zakladá práve na tých ich vlastnostiach, pre ktoré ich Cirkev poctila vysokým titulom cirkevných otcov, totiž: po prvé, na vysokom stupni ich kresťanského vzdelania. Väčšina cirkevných otcov mala všetky potrebné prostriedky na všestranné vzdelanie a boli vynikajúcimi učencami medzi kresťanmi svojej doby, uctievanými ako úžasnými učiteľmi a najuznávanejšími zástancami verného cirkevného učenia. O mnohých z nich možno slovami blahoslaveného Hieronyma povedať: „Neviete, čo na nich viac žasnúť, či hlboké porozumenie Božiemu slovu, alebo svetská učenosť. Pevnosť presvedčenia, výnimočný dar výrečnosti a vynikajúca prezentácia náuky vzbudzovali u nich úctu aj v kruhoch vzdelaných ľudí, ktorí nepatrili k Cirkvi. Táto vlastnosť je spoľahlivou zárukou, že cirkevné učenie otcovia správne pochopili a predložili s presnosťou, aká je v súčasných podmienkach možná. Po druhé o svätosti života cirkevných otcov, ktorá je nevyhnutným doplnkom vedeckého vzdelávania. V otázke náboženských vedomostí je to vlastnosť, ktorá môže nahradiť najtalentovanejších mentorov. „Tí, ktorí sú čistého srdca, uvidia Boha“ (Matúš 5:8). Tajomstvá duchovného života sú lepšie pochopiteľné a môžu byť pre druhých jasnejšie a správnejšie vyjadrené tými, ktorí ich poznali z vlastnej skúsenosti, než tými, ktorí o nich hovoria teoreticky. Ten, kto prispôsobuje svoj život poznanej pravde, je viac oddaný pravde. Svätý uctieva Kristovo učenie ako nebeské požehnanie, božský dar, ktorý je mu drahší než čokoľvek iné, dokonca aj jeho vlastný život – pre pravdu je pripravený znášať aj tie najťažšie muky. Preto svätosť života určuje hlbšie a jasnejšie chápanie kresťanského učenia, čistoty činnosti otcov vôbec a literárnej činnosti zvlášť; láska ku Kristovej pravde a svedomitosť v jej písomnom podaní. S touto vlastnosťou úzko súvisí presvedčenie starých ľudí o nadprirodzených daroch svätých otcov naplnených milosťou, čoho prejavom je staroveký dôkaz, že niektorí z otcov boli ocenení zvláštnymi milosťami naplnenými napomenutiami a pokynmi: Gregor Divotvorca dostáva Krédo od samotných apoštolov, mních Anton dostáva zázračné riešenie svojich zmätkov; Efraim Sýrčan dostal od svojich súčasníkov titul „prorok Sýrie“; Proclus videl apoštola Pavla pod vedením Jána Zlatoústeho, keď skladal výklady Pavlových listov; Diakon Paulinus vidí oheň vyžarujúci z pier svätého Ambróza počas jeho výkladu 143. žalmu. Cirkevní skladatelia nazývali otcov v kánonoch „Bohom hovoriacimi, Bohom múdrymi harfami Ducha Svätého a dokonca Bohom inšpirovanými“. Rovnakú dôveru vyjadrujú aj citované slová z Posolstva patriarchov. Takéto úsudky, založené na hlbokej viere, že podľa Spasiteľovho zasľúbenia Duch Svätý neprestajne vedie Cirkev a privádza veriacich do všetkej pravdy, jasne ukazujú všeobecný dojem, ktorý získali od otcov, totiž že ako Bohom osvietení učitelia viery a zbožnosti mali dar lepšie ako iní chápať ducha evanjeliového učenia. Po tretie, o uznaní ich spisov Cirkvou. Cirkev poukazuje na spisy otcov ako na tie, ktorým možno a treba veriť a riadiť sa nimi. Toto poučenie je nanajvýš dôležité vzhľadom na to, že úlohou Cirkvi je zachovávať čistotu zjaveného učenia a zabezpečiť, aby veriaci nasledovali spoľahlivých učiteľov a vodcov. Keď Cirkev ustanoví otcov ako oficiálnych a spoľahlivých svedkov a učiteľov, jej autorita istým spôsobom prechádza na nich; preto ich výtvory dostávajú pre veriacich väčší význam ako diela, ktoré Cirkev neuznáva a neodporúča. Tento základ je najzrejmejší a najvýraznejší a práve z neho treba vychádzať pri posudzovaní autority otcov. Ale do akej miery by mala byť autorita otcov uznaná za záväznú pre kresťanov? Na aké predmety poznania sa vzťahuje? Nemali by sa v súvislosti s tým ustanoviť nejaké gradácie? Kresťanský starovek nedával na tieto otázky jednoznačnú odpoveď, no nezaväzoval veriacich k bezvýhradnej poslušnosti tomu, čo napísal ten či onen otec. Popri požiadavke kráčať v šľapajach otcov a uznať ich výroky za nepochybnejšie ako vlastný názor (sv. Bazil Veľký, Ep. 48 (52)) sa stretávame s úsudkami starých ľudí, ktoré svedčia o určitej slobode vo vzťahu k otcovskému písaniu. Cyril Jeruzalemský hovorí svojim poslucháčom: „Neverte mi, keď vám hovorím jednoducho, ak nedostanete dôkazy pre moje slová z Písma Božieho“ (Katech., 4). Bazil Veľký dáva nasledujúci pokyn: „Človek musí veriť písmom, čo hovoria pisatelia, a akceptovať to, čo je v súlade s písmom, a odmietnuť to, čo nesúhlasí, a všetkými možnými spôsobmi odvrátiť tých, ktorí sa držia takého učenia“ (Asketické slovo o viere). Blahoslavený Augustín píše Fortunatovi: „Môžeme bez toho, aby sme porušili úctu (k otcom), neschvaľovať a odmietnuť niečo v ich spisoch, ak možno zistíme, že si mysleli, že sú v rozpore s pravdou“; a v knihe o krste tiež hovorí: „Epištoly biskupov, ak je v nich nejaký odklon od pravdy, je dovolené odsúdiť múdrejším slovom s väčším významom iných biskupov, koncily“ ... Patriarcha Fotios vo svojom liste arcibiskupovi z Aquileie hovorí: „Nikdy neviete, že k mnohým otcom, ktorí sa sčasti nerozprávali, sa presne vyjadrili. okolnosti a inak pri útokoch na neveriacich a inak z ľudskej nevedomosti, ktorej aj oni prepadli.“... A na inom mieste: „ak iní hovorili nepresne, alebo z nám známeho dôvodu dokonca zišli zo správnej cesty, ale nebádalo sa o nich a nikto ich nepovolal k poznaniu pravdy, zaraďujeme ich medzi otcov, ako keby to nepovedali, pre slávnosť ich života a slávu cnosti a pre bezúhonnosť viery v iných ohľadoch, kde však nehrešíme ich slová. A skutočne, skutočnosť chybných názorov v spisoch otcov rôznych období je nepochybná, čo nepochybne vylučuje bezpodmienečnú povinnosť veriacich riadiť sa všetkými, bez výnimky, názormi jednotlivcov. Spisy otcov sú ľudské diela a výrazne sa líšia od Svätého písma Starého a Nového zákona, ktoré sú inšpirované Bohom, zostavené pod zvláštnym vplyvom Ducha Svätého, a preto by sa mali považovať a uctievať ako Sväté a Božie Písmo. Až na veľmi zriedkavé výnimky nikto nemiešal diela cirkevných otcov s inšpirovanými spismi prorokov a apoštolov a takéto miešanie by nemalo byť dovolené bez nebezpečenstva, že sa zamotáme do beznádejných rozporov. Odtiaľto, pri neustálom podriaďovaní sa vždy živej, vždy neomylnej autorite Cirkvi, ktorá je vernou strážkyňou Božích prisľúbení a univerzálnej a nepretržitej tradície, pre nás plynie určitá sloboda v štúdiu otcovských diel a učenia v nich obsiahnutého; odtiaľto, bez umenšovania dôležitosti otcov, máme možnosť a právo urobiť potrebné rozdiely v hodnotení ich učenia. Hlavné zásady tohto hodnotenia sú nasledovné. Cirkevných otcov možno posudzovať buď oddelene, alebo všetkých spolu; v oboch prípadoch je potrebné brať do úvahy konkrétne, ale veľmi dôležité úvahy. Niekedy vidíme, že jednotlivý Otec Cirkvi dáva nesmelé, málo sebavedomé odpovede na otázky, ktoré kladie jeho zvedavá a bystrá myseľ. Takéto rozhodnutia, samozrejme, nemožno stotožňovať s jasnými a pevnými úsudkami, ktoré vyplývajú z celého učenia toho istého otca. Ale aj v tomto prípade, keď jazyk otca nepredstavuje neistotu ani možné variácie s ním, je potrebné preskúmať otázku, na ktorú sa jeho výrok vzťahuje, motívy, na ktorých je tento výrok založený. Ak otec vyjadrí to, čo učí, ako slovo Spasiteľa, ako zjavené učenie, ktoré sa k nemu dostalo nepretržitou tradíciou, ak hovorí: „veríme“, „vyznávame“, „učíme sa“, „apoštoli zradení“, „Cirkev pozoruje“, ak napokon nemáme žiadny rozumný dôkaz, ktorý by mohol pochybovať o pravdivosti tohto výroku, musíme naňho hľadieť ako na svedka, ktorý má vysokú hodnotu, a dokonca aj na jeho skúšku; Sila tohto svedectva je tým väčšia, čím bližšie je tento otec k prameňu apoštolskej tradície, tým rozhodnejšie naznačuje a obhajuje v určitom postavení učenie Krista a apoštolov, alebo spoločný hlas všetkých veriacich alebo všetkých cirkví, niekedy v protiklade k novotám heretikov, teda na základe osobitného štúdia problematiky. Ak sa ukáže, že otec formuluje svoj vlastný názor, uvádza, ako on sám chápe tú alebo onú dogmu, jedným slovom odhaľuje svoju osobnú teológiu, potom sú názory tohto otca platné, pokiaľ je jeho argumentácia presvedčivá. Je apologétom, teológom, mysliteľom, ale nie svedkom. V tomto ohľade nepochybne patrí veľká autorita tým otcom, ktorí sa svojho času odlišovali od mnohých iných svojou svätosťou a vzdelaním, poznali alebo korešpondovali s mnohými pravoslávnymi biskupmi, cestovali do rôznych krajín kresťanského sveta, zbierali informácie o učení a praxi v rôznych cirkvách, a preto mohli poznať učenie, ktoré sa vždy dodržiavalo v univerzálnej cirkvi ako pravá apoštolská tradícia, a napokon, prečo sa tu obhajovali pravoslávni vodcovia tešili sa úcte a sláve medzi svojimi súčasníkmi. Ako sa však v tomto prípade možno pozerať na uznanie otca samotnou Cirkvou? Uznanie otca Cirkvou vyjadruje všeobecne pravoslávny charakter jeho diel, ale nesprostredkúva každému jednotlivému postoju v jeho učení zmysel skutočného učenia Cirkvi. Výnimkou sú tie jednotlivé diela, ktoré boli uznané na ekumenických konciloch ako presné vyjadrenie pravoslávneho učenia v tom či onom bode; takými sú napríklad: anathematizmy Cyrila Alexandrijského proti Nestoriovi, jeho Druhý list Nestóriovi, jeho list Jánovi Antiochijskému, list pápeža Leva I. Flavianovi Konštantínopolskému. Zhodné svedectvo viacerých otcov dáva väčšiu záruku pravdivosti toho, o čom svedčia, a to práve čím väčšie, tým väčší je ich počet a autorita. Ale aj tu sú plne uplatniteľné tie názory, na ktorých záleží vo vzťahu ku každému jednotlivému otcovi. Keďže cirkevní otcovia jednotlivo neprijímajú inšpiráciu prorokov a apoštolov, potom pri posudzovaní ich autority nevyhnutne dostáva úplne legitímne miesto určitá miera subjektivity, ktorú možno regulovať takýmito úvahami. Úsudky jednotlivých cirkevných otcov sú v podstate teologické názory, ale názory tých, ktoré pre každého pravoslávneho kresťana znamenajú viac ako pre bežných teológov; toto je teologumena. Ortodoxný teológ ich kladie vysoko, avšak bez toho, aby zveličoval ich význam. Každý má právo zastávať teologumenon (ako svoj vlastný súkromný názor), ak tento teologumenon vyjadrí čo i len jediný otec Cirkvi - je samozrejmé, pokiaľ sa nepreukáže, že kompetentný cirkevný rozsudok to nevyhlásil za falošný názor (ale ak sa to preukáže, potom ipsofacto tento názor prestáva mať význam teologumenonu). Na druhej strane však nikto nemôže od druhého požadovať, aby uznal za svoj súkromný teologický názor taký teologumenon, ktorý, aj keď ho predložili viacerí cirkevní otcovia, neoslňuje svojou vznešenou teologickou krásou a nezvíťazí svojou nadradenou silou prístupnou rozumu. V tomto prípade je jasné jedno: ak niekto sám neuznáva spomínaný teologumenon, tak na druhej strane ani nemá právo odsudzovať tých teológov, ktorí ho prijímajú; a ak bol niekto nútený to spochybniť, tak v tomto prípade by mal byť voči tomu úctivý a hovoriť s rešpektom, ktorý sa sluší autorite cirkevných otcov. Či už jeden alebo viacerí cirkevní otec prijmú tento teologumenon, toto je otázka, ktorá nemôže byť veľmi dôležitá; Každý otec Cirkvi má morálne právo povedať s apoštolom Pavlom: Myslím si, že aj ja mám Ducha Božieho... (1Kor 7,40), a ak celý zástup takýchto nositeľov vysokého náboženského ducha prijme tento teologumenon, potom sa utvrdí subjektívne presvedčenie, že stojíme na pevnej pôde, že je to pravdepodobné - v najvyššej miere pravdepodobné, že je to veľmi blízko k istote. Ale nepochybne ani veľmi rozšírený teologumenon ešte nie je dogmou (Thesen überdas Filioque. Von einem russischen Theologen [= prof. B.B. Bolotov] // Revue international de théologie. 1898. č. 4, s. 681–684). Skúmaním učenia celého zboru otcov môžeme medzi nimi objaviť rozdiely v názoroch na tú istú otázku: niekedy sú niektoré výroky väčšiny v rozpore s úsudkami menšiny, aj keď sú bezvýznamné. Aký by mal byť postoj k takémuto fenoménu v otcovskom písaní? V prvom rade je potrebné sa uistiť, či skutočne dochádza k skutočným a tak hlbokým nezhodám, ako sa na prvý pohľad zdá. Keď starostlivé štúdium vedie k presvedčeniu, že nie je možné dospieť k názorovej zhode, potom musíme dospieť k záveru, že v tejto otázke otcovské písanie neposkytuje nepopierateľné učenie a bez predsudkov hľadať dôvody takéhoto nesúhlasu, ktoré môžu mať dostatočné vysvetlenie v okolnostiach života spisovateľov a v stave vtedajších cirkevných záležitostí, vo vášni pre polemiku, v záujme objasňovania vzájomnej pravdy a možného objasňovania pravdy. Napokon, v mnohých a dokonca aj tých najvýznamnejších otázkach cirkevní otcovia preukazujú jednomyseľnú zhodu; ich hlasy, počuté z najvzdialenejších miest, tvoria spoluhláskový chór, v ktorom ani nedôverčivé a podozrievavé ucho nezaznamená ani nepatrnú disonanciu. Potvrdzujú, že to, čo hlásajú, dostali od svojich predchodcov ako trvalé učenie Cirkvi. Takéto svedectvo, keďže ho nevytvoril jednotlivec, ktorý je schopný robiť chyby, ale inštitúcia, ktorá je bezpodmienečne autoritatívna pre všetkých veriacich, teda samotná Cirkev, musí obstáť mimo akéhokoľvek podozrenia a pochybností. V tomto prípade sú cirkevní otcovia zrejme živými orgánmi celocirkevného náboženského vedomia a života a ich dôsledné učenie má najhlbší základ v súhlase učiacej cirkvi, v ktorej podľa Kristovho zasľúbenia bude Duch Svätý prebývať až do konca dní; prečo by sa učenie, ktorého svedkami boli otcovia, malo považovať za všeobecné a stále cirkevné učenie, ako cirkevnú dogmu, podľa zásady: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est, hoc est vere proprieque catholicum. Tento princíp mal od pradávna v Cirkvi stály význam, a to tak medzi jednotlivými otcami, ako aj na ekumenických konciloch. Na tento princíp sa vo svojich dielach odvolávali už najstarší otcovia a cirkevní spisovatelia: svätý Irenej proti gnostikom, svätý Atanáz proti ariánom, Bazil Veľký, Augustín, Hieronym, Cyril Alexandrijský. Vedecké zdôvodnenie tohto princípu je uvedené v dielach svätého Ireneja, Tertulliana a najmä v Commonitóriu Vincenta z Lyrins, ktorému daná formulácia predmetného princípu patrí (Commonitorium, 2). Uvádza tiež najpodrobnejšie vysvetlenia týkajúce sa konsenzu patrum: „to, čo iba oni všetci (otcovia) alebo väčšina z nich jednomyseľne prijali, podporili, vyjadrili otvorene, často, neotrasiteľne, akoby na základe predchádzajúcej „dohody medzi učiteľmi, potom sa považuje za nepochybné, verné a nespochybniteľné“. Ekumenické koncily posvätili tento princíp a postavili ho do základu svojich dogmatických definícií. Tento princíp je opodstatnený aj z druhej strany: pravda spája tých, ktorí sa o ňu poctivo a svedomito usilujú. Svätý Atanáz Alexandrijský jasne stanovil takéto kritérium pravdivosti svedectva otcov: „Toto je pravé učenie a toto je znak pravých učiteľov: ako, zradení otcovia, vyznávať to isté v zhode medzi sebou a nevstupovať do sporov ani medzi sebou, ani so svojimi otcami... Svätí a skutoční hlásatelia pravdy sa síce navzájom nelíšia a navzájom sa navzájom nelíšia. usilovať sa o to isté, byť prorokmi jedného Boha a zhodne kázať jedno Slovo“ (De decretis Nicaenae Synodi: PG 25:429). Zároveň sa nielen nevyžaduje, ale je dokonca nemožné žiadať, aby všetci otcovia bez akejkoľvek výnimky vyjadrili jednotný úsudok o určitom bode cirkevného učenia – je možné, že nie každý mal dôvod sa k tejto otázke vyjadrovať. Stačí, že značný počet významných otcov z rôznych krajín a rôznych čias svedčí v súlade, pevne a jasne ako učenie Cirkvi, a aby ostatní nevynášali opačné súdy. Presné a podrobné objasnenie významu univerzálnej dohody otcov ako kritéria pravej dogmy patrí do oblasti dogmatickej teológie; pre nás je potrebné poznamenať tu podstatnú črtu, že otcovia Cirkvi a vo svojej celistvosti nie sú tvorcami cirkevného učenia, ale jeho svedkami: oni slovami piateho ekumenického koncilu vyznávali, vysvetľovali a zrádzali vieru, ktorú pôvodne dal náš veľký Boh a Spasiteľ Ježiš Kristus svätým apoštolom po celom svete a oni ju hlásali po celom svete. Slovami svätého Augustína, „to, čo našli v Cirkvi, čo sa naučili, čo učili, čo dostali od svojich otcov, odovzdali svojim synom“ (Contra Iulianum 2:34); prečo ich zhoda svedčí o skutočnej katolicite učenia, teda o univerzálnosti a historickej kontinuite. Ale táto dohoda otcov, aby bola záväzná pre vedomie kresťanov, musí sa týkať takých bodov učenia, ktoré podľa uznania samotných otcov majú charakter zjavených právd. Je zrejmé, že ak je predmet takéhoto súhlasného svedectva úplne cudzí kresťanskej dogme, ak je presný a výlučne vedecký, potom si nemôže (svedectvo) nárokovať výlučné práva na našu myseľ. Keďže autorita a neomylnosť Cirkvi sa vzťahuje len na zjavené pravdy, to znamená na súhrn dogiem a morálneho učenia – keďže len vo vzťahu k týmto pravdám dostala Božie poslanie, aby ich obsahovala nezmenené a bez skreslenia na všetky časy – potom je autorita otcov obmedzená na tieto pravdy (porovnaj: Vincent z Lyrinského. Commonitorum, 28). Preto ani v teologických vedách nemôže byť autorita svätých otcov ľahostajne rozšírená na všetky ich stránky, ale určite musíme venovať pozornosť tomu, nakoľko je rozvoj tej či onej vedy determinovaný prirodzenými schopnosťami človeka a je v spojení so všeobecným priebehom vývoja ľudstva. Vincent z Lirinského tiež povedal: „treba podotknúť, že sme povinní s najväčšou usilovnosťou skúmať súhlasné úsudky starých svätých otcov a riadiť sa nimi nie vo vzťahu ku všetkým nedôležitým otázkam Božieho zákona, ale hlavne len k pravidlu viery“ (Commonitorium, 28), keďže podľa jeho názoru „je potrebné orientovať chápanie Písma hlavne v tých otázkach, na ktorých sa riadi iba jedno chápanie Nebeského Písma. sú založené na ekumenickom dogmatickom učení“ (29). Vo všetkých ostatných veciach sú vedecké názory otcov predmetom bežného vedeckého hodnotenia a všetky ich názory, argumenty a vysvetlenia majú význam podľa ich vnútornej vedeckej hodnoty. Na základe vyššie uvedeného možno všeobecný záver o autorite cirkevných otcov vyjadriť slovami archimandritu Porfiryho, ktorý publikoval osobitnú diskusiu: „O autorite svätých cirkevných otcov a dôležitosti ich spisov“ (Dodatok k dielam Svätých Otcov, zväzok 22. 1863. s. 1 – 59 sú ich najspoľahlivejšími znalosťami svätých otcov): Apoštolská tradícia, preto všetky spory o viere, o pravidlách zbožnosti a cirkevného dekóra musia byť nevyhnutne vyriešené vo svetle patristických spisov, ale len ich jednohlasné a dôsledné učenie slúži ako nepochybný dôkaz pravdy, a nie každá ich súkromná myšlienka a nie každý ich predpoklad a výskum; Cirkev vždy mala a má potrebu naznačovať svojim deťom také spisy, ktoré môžu slúžiť ako ochrana pred neverou, bludmi a morálnymi zlyhaniami; a v každom čase starostlivo rozlišovala tých pastierov, ktorých Boh zvlášť odmenil darmi svojej milosti, pripravených na boj proti heretikom a obdarovaných darmi múdrosti a poznania; prijala ich spisy s osobitnou úctou a ponúkla ich ako sprievodcu pre budúce časy. Svätým otcom nepripisuje úplnú neomylnosť, ale poukazuje na ich vysoké prirodzené a milosťou naplnené dary, na blízkosť mnohých z nich a časom aj k svätým apoštolom, na ich ohnivú lásku k Božiemu slovu, na zjavnú a osobitnú starostlivosť Prozreteľnosti o nich; a akoby to povedal každému, kto úprimne túži počuť Jej učenie: „Vám len vedenie Svätého písma nestačí, mnohé dogmy a iné pravdy obsiahnuté v Písme nemožno správne pochopiť a vysvetliť bez cudzích pomôcok. Ale spoľahlivejšie pomôcky po Svätom písme nikde okrem otcovských spisov nenájdete. A týmto Bohom múdrym učiteľom Cirkvi nie sú cudzie hriešne názory; ale človek by sa mal len ponoriť do ducha ich výtvorov a nebyť slepo pripútaný k litere ich spisov, potom budú skutočne žiariacimi hviezdami na ceste štúdia Odhaleného náboženstva. Ak so všetkou láskou k zjavenej pravde neboli vždy zachránení od omylu vo veciach, ktoré nesúvisia s vierou, potom tí z vás, v ktorých srdciach oheň lásky k Pánovi nehorí tak jasne, ako horel, a neprestáva horieť v srdciach svätých otcov a učiteľov, ktorí sa už presťahovali do neba, môžu napriek tomu dôverovať ich úvahám“ (s. 46-47). Uvedené úvahy o autorite cirkevných otcov odstraňujú extrémne názory tých, ktorí sú pripravení prijať každé patristické slovo s absolútnou autoritou a bezpodmienečnou neomylnosťou a záväznosťou pre veriacich, ako aj tých, ktorí ich považujú za jednoduchých historických svedkov. Zároveň sa na základe týchto úvah otvára dostatočná voľnosť pre vedecké štúdium patristickej literatúry. Začiatky historického rozprávania o cirkevných otcoch a spisovateľoch starovekej cirkvi siahajú k Eusébiovi. Vo svojich „Cirkevných dejinách“ a vo svojej „Kronike“ zachoval cenné informácie o živote, diele a literárnych dielach kresťanských spisovateľov, často pridával kritické poznámky a veľmi dôležité úryvky z dochovaných a stratených diel. Je pravda, že to nebola história starokresťanského písania, ale Eusebius jej položil základy, na ktorých pokračovali ďalší historici. Prvý, kto napadol myšlienku nezávislej histórie kresťanskej literatúry a pokúsil sa ju realizovať, bol blahoslavený Hieronym. Na žiadosť svojho vysokého patróna, pretoriánskeho prefekta Dextera, zostavil v roku 392 v Betleheme malé dielo s názvom „De viris illustribus“ alebo „De scriptoribus ecclestiasticis“. V predhovore Hieronym poukazuje na to, že vo svojej práci sledoval dvojaký cieľ: chcel postaviť kresťanským učiteľom a spisovateľom rovnaký pomník ako Suetonius a iní pohanskí spisovatelia stvorený pre slávnych mužov pohanského staroveku a zároveň predložiť jasné vyvrátenie výčitiek Celsa, Porfyria, Juliána a ich prívržencov (ani ekzofilov, kresťanov, ani ich prívržencov, ani ich prívržencov). nullos philosophos eloquentes, nullos habuisse doctores): desinant, hovorí Hieronym, fidem nostram rusticae tantum simplicitatis arquere suamque potius imperitiam recognoscant (Na tento účel sa rozhodol podať stručné informácie o „Cirkevných spisovateľoch“ alebo „o utrpení všetkých tých, ktorí od 1. 4. zanechal niečo napísané o posvätných knihách“). Samotný názov diela „De viris illustribus“ si Hieronym vypožičal z rímskej literatúry, od Suetonia Tranquillusa (asi 75 – 160 n. l.), na ktorý ho Dexter upozornil ako na vzor. Práca je rozdelená do 135 kapitol; poskytuje stručné informácie o živote a literárnych dielach 135 spisovateľov, počnúc apoštolom Petrom. Hieronym na konci uvádza zoznam svojich vlastných diel napísaných pred rokom 392. Okrem cirkevných spisovateľov vo vlastnom zmysle slova našli v diele miesto aj spisovatelia heretickí a nekresťanskí: Bardesanus, Novacián, Donatus Photinus, Eunomius, traja Židia: Philo, Josephus a Justus Tiberias a jeho korešpondencia s pohanom Senecphalom z pohana Senecphala. apoštol Pavol. Kapitoly o biblických pisateľoch si veľa požičiavajú z Nového zákona. V informáciách o gréckych spisovateľoch prvých troch storočí je autor úplne závislý od Eusebiových „Cirkevných dejín“ a „Kroniky“; Zároveň sa z dôvodu unáhleného prenosu zdroja urobili hrubé chyby: identifikovali sa rôzni spisovatelia rovnakého mena, rôzne diela sa spojili do jedného a to isté dielo sa rozdelilo na dve časti, autori boli adoptovaní dielami iných ľudí a dielam sa pripisoval obsah, ktorý im bol cudzí, v niektorých prípadoch zo slov Eusebia, vyvodili závery o neexistujúcich dielach a dielach Anouuselliste. Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte der altchrist. Preto je potrebné priznať, že Hieronym v tejto časti vniesol do dejín starokresťanskej literatúry značný zmätok. Cennejšie sú informácie, ktoré uvádza o gréckych spisovateľoch 4. storočia a o latinských spisovateľoch, kde ukazuje priame oboznámenie sa s primárnymi prameňmi; aj tu sa však objavujú pochybnosti o spoľahlivosti údajov prezentovaných v práci. Ak je však jeho vedecká hodnota zanedbateľná a jeho literárne kvality nízke, potom Hieronýmovo dielo ani po dôkladnej kritike nestratilo svoj význam ako literárny a historický prameň ani dnes. Jeromeova nepopierateľná zásluha je, že sa vybral úplne novou cestou a vydláždil ju pre ostatných. Hieronymovo dielo bolo preložené do gréčtiny s niektorými dodatkami; Čas tohto prekladu nebol vo vede presne stanovený - 7. storočie sa považuje za pravdepodobnejšie. Jeromeovo dielo zostalo viac ako tisíc rokov vzorom a základom podobných diel, ktoré vystupovali pod rovnakými alebo podobnými názvami. Hieronymovi nástupcovia sa k nemu pridali, pridali ďalších spisovateľov a predstavili niektorých starovekých, ktorých Hieronym vynechal; vo forme a povahe prezentácie informácií všetci napodobňovali Jeromov De viris illustribus. V rokoch 467–480 bolo zostavené veľmi cenné pokračovanie a doplnok k dielu Hieronýma. Presbyter Gennady z Marseille, ktorý vo svojom diele De viris illustribus podal informácie o 90 spisovateľoch 5. storočia. Vo väčšine rukopisov je toto dielo umiestnené ako druhá časť Hieronymovho diela a toto spojenie plne zodpovedá zámerom autora. Ako zdroj dejín literatúry starovekej cirkvi je Gennadyho dielo vysoko cenené: bol historikom rozsiahlych vedomostí s kritickými schopnosťami a takmer výlučne sa riadil historickými a literárnymi záujmami. Jeho údaje v bibliografii sú spoľahlivejšie ako v životopise, pretože o dielach spisovateľov hovorí väčšinou na základe vlastného čítania a v správach o živote autorov sa odvoláva na ústne a písomné podanie. Ďalším pokračovateľom tohto typu písma bol arcibiskup Izidor zo Sevilly († 636); jeho dielo „O slávnych mužoch“ sa zachovalo v dvoch vydaniach: krátke vydanie 33 kapitol a rozsiahlejšie vydanie 12 kapitol; Otázka pravosti najnovšieho vydania ešte nie je definitívne vyriešená. Izidorovo dielo má hodnotu len v správach o španielskych spisovateľoch. Izidorov žiak Ildefons, arcibiskup z Toleda († 667) napísal malý dodatok k dielu svojho učiteľa, poskytujúci informácie najmä o toledských arcibiskupoch a vôbec o domorodcoch zo Španielska. V tom istom čase sa na východe objavilo neoceniteľné dielo učeného konštantínopolského patriarchu Fotia († 891): ἀνεγνωσμένων ἡμι ν βιβλίων κτλ., známy ako μυριον΢΢λ. βιβλιοθήκη (bežne citované: Photii Bibliotheca); obsahuje kritické komentáre o 280 spisovateľoch - pohanských a kresťanských historikoch, teológoch, gramatikoch, prírodovedcoch a poskytuje úryvky z ich diel. Ale vo všeobecnosti si treba uvedomiť, že v stredoveku pre samostatný literárny a historický výskum chýbali pramene a pomôcky a čiastočne aj historické zaujímavosti a porozumenie. Patristické diela sa kopírovali, ukladali v kláštorných a cirkevných knižniciach, robili sa z nich výpisky a výroky otcov sa spájali do exegetických katén alebo zbierok dogmaticko-exegetických maxím. Ale znalosť patristického materiálu, najmä gréckych otcov, zostala obmedzená, spracovanie nekritické a nevedecké. Na Západe sa po dlhšej prestávke opäť objavili pokračovatelia Hieronymovho diela (tzv. Nomenclatores veteres) a medzi nimi predovšetkým benediktínsky mních Sigebert (1112), ktorý napísal „De viris illustribus“, napodobňujúci Hieronyma a Gennadia (imitatus Hieronymum. et 17) uvádza informácie o cirkevných spisovateľoch staroveku a potom biografické a bibliografické poznámky o latinských teológoch raného stredoveku. Viac-menej podobné kompendium napísal presbyter Honorius Augustodunsky († c. 1150), ktorého dielo „De luminaribus ecclesiae sive de scriptoribus ecclesiasticis“ začína rozprávanie s apoštolmi a končí Anselmom z Canterbury a ďalšími súčasníkmi. Neznámy benediktínsky mních z 12. storočia, takzvaný Anonymus Mellicensis (pomenovaný podľa benediktínskeho kláštora Melk v Dolnom Rakúsku, kde sa rukopis našiel), okolo 1135 g. napísal „De scriptoribus ecclesiasticis“. Ďalší anonymný autor, ktorý bol predtým nesprávne identifikovaný so scholastikom Henrichom z Gentu († 1293), napísal knihu „De viris illustribus“. Napokon učený opát Ján z Heidenbergu, zvaný Tritenheim († 1516), s veľmi starostlivým, no nekritickým využívaním antických prameňov, zostavil v roku 1494. Objemovo obsiahly a obsahovo bohatý spis Liber de scriptoribus ecclesiasticis seu Catalogus scriptorum ecclesiasticorum, v ktorom podával informácie od 963 starodávneho Ríma a kresťanského spisovateľa počnúc 963. končiac samotným autorom (do roku 1492) a spolu s teológmi hovorí aj o filozofoch, básnikoch, rétoroch a matematikoch. význam v časti, ktorá uvádza údaje o spisovateľoch neskorších čias. Vlastné vedecké štúdium patristického písma bolo možné až od 16. storočia; príprava na to sa však uskutočnila „trochu skôr – v reformačnom hnutí v rámci rímskokatolíckej cirkvi a najmä v humanizme. Už v posledných storočiach stredoveku bola pociťovaná silná potreba vrátiť sa od tradičnej cirkvi a scholastickej teológie k čistým prameňom kresťanského poznania vo Svätom písme a v dielach cirkevných otcov. Gerson teda, na rozdiel od prevládajúceho zvyku, poukazuje na to, že teológovia študujú iba to, čo je u Gregora starovekého, nového. Dionysius, Vitae Patrum. Ale najmä k hlbšiemu vzdelaniu cirkevných spisovateľov prispeli veľké kultúrne úspechy 15. storočia, klasické štúdie humanistov, prebudenie všeobecného historického a kritického záujmu, zápal pre zbieranie starých rukopisov, znalosť gréčtiny, ktorá sa rozšírila na Západe, a predovšetkým vynález tlače. Oživenie záujmu o antickú literatúru a umenie spôsobilo štúdium filológie a histórie a zároveň starokresťanskej literatúry. Našli sa patristické diela, najprv vydané v latinčine (Lactantius, Cyprián, Augustín, Hieronym, Lev, Orosius a iní) a čoskoro aj v gréčtine (Eusebius, Athanasius, Origenes, Ján Zlatoústy a ďalší) najskôr v latinskom preklade a potom v origináli. V tejto oblasti získali slávu vzdelaní humanisti a teológovia ako Erasmus, Icolampadius, vzdelaní kníhkupci ako Robert a Henry Stephens. Najstaršie vydania, ktoré sa objavili v prvých desaťročiach po vynájdení tlače (editiones principes antiquissimae), sú väčšinou starostlivými pretlačami jednotlivých rukopisov a sú dôležité najmä preto, že v niektorých prípadoch poskytujú text neskôr zaniknutých rukopisov. Diela učených filológov a typografov Roberta a Heinricha Stefanových predstavujú ďalšiu etapu vo vývoji vydavateľskej činnosti; Ich vydania sa vyznačujú správnosťou textu, krásou písma a dobrou kvalitou papiera. Aj keď sa s nimi nemôžu porovnávať, zásluhou sú im blízke diela Frobenianov - Jána a Hieronýma (v Bazileji), ktorým okrem iných vedcov veľmi aktívne pomáhal aj Erazmus Rotterdamský. Vydávanie textov starovekej cirkvi sa tak rozvinulo pomerne rýchlo, čo bolo uľahčené objavením nových rukopisov a začali sa tomu venovať v Ríme, Benátkach, Londýne, Cambridge, Amsterdame, Antverpách, Bruseli, Bazileji. Seriózne spracovanie patristickej literatúry sa však začalo až od reformácie, keď sa pramene kresťanského staroveku objavené humanistami prvýkrát použili na účely náboženského boja. Čo sa týka rímskokatolíckych teológov, tí sa uznali za nútených hľadať prostriedky obrany proti útokom protestantov v kresťanstve starovekej cirkvi a práve v dielach svätých otcov, ako predstaviteľov pôvodného a čistého kresťanstva. Nebola to však len polemicko-apologetická potreba, ktorá ich podnietila venovať patristickej antike – k tomu sa pridal aj pozitívny dogmatický záujem. Scholastici vytvorili z patristického materiálu niečo, čo prinútilo niektorých rímskokatolíckych teológov, vystrašených reformáciou, usilovať sa o osvieženie dogmatiky; prostriedky na to sa hľadali najmä v dielach otcov sv. Tak popri theologia Scholastica, ktorú nechceli zničiť, vznikla theologia positiva – zvláštny typ dogiem, ktorý neskôr dostal názov theologia patristica; dala si za úlohu vytiahnuť dogmatické ustanovenia priamo z dictis pisateľov starovekej cirkvi a koncilových definícií. No keďže sa protestantizmus snažil opierať sa o kresťanskú antiku a zároveň odmietal niektoré svoje pamiatky ako neautentické, v súvislosti s tvrdením reformácie o postupnej a predsa pokračujúcej perverzii pôvodného kresťanstva v rímskom katolicizme to dalo novú potravu rozvíjajúcemu sa záujmu o starokresťanské písanie a podnet k vzniku historickej kritiky, ktorá mala za úlohu obnoviť pravdivý obraz legendárnych postáv, vyčistiť historickú realitu z vrstiev historických postáv. staroveku a určiť skutočný rozsah ich literárneho dedičstva. Na uskutočnenie tohto veľkého diela mala rímskokatolícka cirkev obrovské prostriedky. Knižnice kláštorov a kapitúl so svojimi rukopisnými pokladmi poskytovali nevyčerpateľný materiál a rády mali vynikajúce vedecké sily; Na vydávanie diel mali k dispozícii aj bohaté finančné prostriedky. Pred ostatnými stála Gallikánska cirkev a najmä benediktínska kongregácia sv. Maura, založená v roku 1618. Jej vzdelaní členovia silne a dlhodobo podporovali záujem o štúdium starokresťanskej spisby svojimi klasickými vydaniami cirkevných otcov, ktoré svojou bohatosťou a rozmanitosťou, filologicko-kritickými zásluhami a dokonca aj vonkajšou krásou prevyšovali všetko, čo sa dovtedy udialo. Ich vydania sa vyznačujú možno správnym textom, opraveným podľa všetkých vtedy dostupných pravidiel vedeckej textovej kritiky; okrem toho majú pre gréckych otcov dobrý latinský preklad. Ďalej odborné dizertačné práce, kritické štúdie o autenticite a neautentickosti, vysvetlivky a poznámky na okraj, popisy rukopisov použitých v publikácii, viaceré indexy. Z týchto vyznávačov vedy treba spomenúť tieto mená: Jean Lucasd'Achery (Dacherius, † 1685: Spicilegium, sive collectio veterum aliquot, scriptorum atď.) Jacquesdu Frische († 1693: Ambrose), Thiery Ruinart († (1709) Activity Ramarty† 1716: Irenej), Jean Martinay († 1717: Hieronym), Ant. august Touttee († 1719: Cyril Jeruzalemský), Pierre Coustant († 1721: Hilary z Pictavie), Denysle Nourry († 1724: Ambrose), Denysde Sainte-Marthe (Sammarthanus, 1. 1725: Gregory Veľký), † Julien2: Rug. († 1739: Origenes), Bernardde Montfaucon († 1741: Atanáz, Ján Zlatoústy), Prudence Maran († 1762: Cyril Jeruzalemský, Cyprián, Justín), Charles Clemencet († 1778: Gregor Teológ). Iné rády viac-menej úspešne konkurovali Maurínom, najmä jezuitom; najznámejší z nich sú: Frontonle Duc (Ducaeus † 1624: Ján Zlatoústy, Ján Damašský), James Gretser († 1625), Jacques Sirmond († 1651: početné samostatné vydania), Belgičan Jean Boiland († 1665: Jean Garnieret16um) Cyrus), dominikán François Combefis († 1679: Maximus vyznávač); súkromní vedci Jean Bapt. Cotelier († 1686: Patres Apostolici; Ecclesiae grecae monumenta), Étienne Baluze († 1718) a ďalší. Ako sa jednotlivé patristické diela vydávali tlačou, postupne začali nahromadený a rozptýlený materiál spájať do zbierok, v ktorých bolo literárne dedičstvo staroveku usporiadané buď podľa doby vzniku a jazyka, v ktorom boli diela napísané, alebo podľa rôznych teologických disciplín. Tieto zbierky majú rôzne názvy: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectana veterum monumentorum a podobne. Zborníky začali vznikať pomerne skoro a sčasti sledovali vedecké ciele, sčasti určené na uspokojenie praktických potrieb. Najstaršie z nich spĺňali vedecké požiadavky na textovo-kritické publikácie oveľa menej ako najstaršie samostatné publikácie. Prvým vydavateľom veľkej zbierky patristických diel bol delaBigne († 1589). Jeho Bibliotheca SS. Patrum (Paríž, 1575 – 1579) zahŕňal v deviatich zväzkoch (infolio) diela viac ako 200 teologických spisovateľov staroveku a stredoveku. Zbierka obsahovala najmä dokumenty, ktoré sa ešte neobjavili v samostatných publikáciách alebo boli neprístupné; Grécki spisovatelia sú tu uvedení v latinskom preklade. Podnik sa stretol s veľkými sympatiami, uviedol do života výrazne rozšírené a rozšírené spracovanie a napokon po storočí prerástol do Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Lyon, 1677), v 27 zväzkoch (infolio). Táto Maxima Bibliotheca je oratorián Andr. Gallandi († 1779) ju opäť, takmer o sto rokov neskôr, postavil do protikladu s novým vydaním: Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum v 14 zväzkoch (in folio). Rozdiel medzi týmito dvoma vydaniami je nasledovný: Maxima Bibliotheca zahŕňa spisovateľov do 16. storočia, zatiaľ čo Bibliotheca Gallandi zahŕňa spisovateľov len do 12. storočia; prvý sa venuje predovšetkým najvýznamnejším cirkevným otcom, druhý si vyberá najmä menej významných autorov s dielami menšieho rozsahu; prvý uvádza gréckych spisovateľov v latinskom preklade, druhý pridáva pôvodný grécky text. Gallandi dáva diela 380 autorov, vrátane niektorých inedita, ale väčšinou pretláča predchádzajúce vydania, zvyčajne pridáva nové úvody, poznámky a dodatky k textu. Nechýbal ani výskum a komplexné kurzy dejín starocirkevnej literatúry. Pravda, kniha kardinála Roberta Bellarmina († 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Rím, 1613) – od biblických spisovateľov do roku 1500, doplnená o jezuitu Fil. Labbé (Paríž, 1660), je len pokračovaním diel antických nomenklátorov; Ale za to obrovské dielo sorbonského profesora L.E. sa javí ako úplne nová koncepcia. Dupina († 1719): Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques (Paríž, 1686–1711; v 47 zväzkoch). Dupinovo dielo je prvým pokusom v dejinách literatúry, v ktorom sa pravidlá zdravej historickej kritiky nielen ustanovili, ale aj uplatňovali. Toto dielo vyvolalo živý odpor v prísne cirkevných kruhoch (Rich. Simoni Bossuet) a bolo zakázané. Na rozdiel od Dupina zostavil benediktín Réné Ceillier podrobné dielo Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques (v 23 zväzkoch, Paríž, 1721 – 1763). Le Nourry zároveň vydal svoju prácu Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum Patrum. Slávne dielo jansenistu Louisa de Tillemonta: Mémoires de lhistoire ecclésiastique des six premiers siècles (16 zväzkov; Paríž, 1693 – 1712) pre bohatosť a dôkladnosť svojich exkurzií dodnes nestratilo na význame. Na záver treba spomenúť dve diela nemeckých benediktínov: Daniel Schrama († 1797) Rozbor operum SS. Patrum etscriptorum ecclesiasticorum (18 zväzkov, 1780 – 1796) a Gottfried Lumpera († 1800) Historia theologico-critica de vita, scriptis atque doctrina SS. Patrum aliorumque scriptorum ecclesiasticorum (13 zväzkov, 1783–1899). Protestanti, napriek negatívnemu postoju k autorite otcovských diel, najmä v prostredí, ktoré mu bolo dané v rímskokatolíckej cirkvi, zo svojej strany neboli naklonení postúpiť toto pole odporcom a s nemenej horlivosťou sa už pred rímskymi katolíkmi intenzívne venovali historicko-kritickému štúdiu patristickej spisby; hľadali tam nielen zbrane na boj, ale aj kamene do novostavby, ktorú stavali, snažiac sa dokázať starobylosť a nepretržitú tradíciu svojho učenia v Cirkvi po Apoštolskej cirkvi (Luther, Melanchton, Icolampadius). Aj protestantov teda k štúdiu patristickej literatúry lákala nielen potreba brániť sa rímskym katolíkom a vyvracať ich, ale aj pozitívny dogmatický záujem, ktorý sa postupne rozvíjal popri polemickom. Tak vznikla na protestantskej pôde disciplína, ktorá sa najskôr nazývala theologia historica a potom, najmä od konca 17. storočia, theologia patristica, čo znamenalo spojenie patristických dôkazov pre jednotlivé dogmy, umiestnené v poradí, ktoré bolo akceptované v dogmatických systémoch. Tento koncept „patristiky“, ktorý prvýkrát zaviedli luteránski teológovia a potom prijali rímskokatolíci, zostal dominantný až do polovice 18. storočia a rímskokatolícki teológovia pridali k dogmatickým výrokom cirkevných otcov, ktorí tvorili patristiku, výroky týkajúce sa morálneho učenia a cirkevnej disciplíny. A protestanti zo všetkých týchto dôvodov začali historicko-kritické štúdium patristického písma. A na protestantskej pôde sa objavujú diela podobné vyššie spomenutým rímskokatolíckym, ale v bohatosti a rozmanitosti obsahu sú oveľa nižšie; z nich možno nazvať: Joh. Gerhard. Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctorum vita lucubrationibus opusculum posthumum (Jena, 1653); Joh. Gottfr. Olearius, Abacus patrologicus (1673); Joh. Hülsemann, Patrologia (Lipsko, 1670). Joh. Fabricius, Bibliotheca graeca (1790–1809 v 12 zväzkoch) a Bibliotheca latina (1754 v 6 zväzkoch); Joh. Georg Walch, Bibliotheca patristica (Jena 1770). kard. Schönemann, Bibliotheca historico-litteraria patrum latinorum (1792–94, v 2 zväzkoch). Anglikánski, holandskí a francúzski reformátori sa preslávili ani nie tak štúdiom celej histórie literatúry starovekej cirkvi, ako skôr filologickým a kritickým spracovaním diel jednotlivých spisovateľov. Výnimkou sú Will.Cave († 1713) so svojím scriptorum ecclesiasticorum Historia litteraria (2 zv., Londýn, 1688–98) a Cas. Oudin († 1717): Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis (3 zväzky, Lipsiae, 1722). Z vedcov, ktorí napísali monografie, sú pozoruhodní: arcibiskup James Ussher († 1656), prímas Írska, známy svojim cenným výskumom o apoštolských mužoch, apoštolských konštitúciách a apoštolskom symbole; Joh. Grabe († 1711): Spicilegium ss. patrum, ut et haereticorum, saeculi post Christum natum Ι, II, et III, ako aj štúdie o Klementovi Rímskom, Ignácovi, Justinovi, Teofilovi, Irenejovi); John Pearson, biskup z Chesteru († 1686) - chronologické štúdie. Medzi Holandskom: Jean Le Clerc (Clericus † 1736), ktorý vlastní životy niektorých cirkevných otcov a heretikov. Medzi Francúzmi: Jean Daillé (Daillaeus, † 1670): De scriptis quae sub Dionysii Areopagitae et s. Ignati Antiochenii nominibus circumferuntur. Je potrebné upozorniť, že v tomto období sa síce otvorili nové obzory pre dejiny starocirkevnej literatúry, vytýčili sa nové ciele a stanovili sa nové zákonitosti historického bádania, no poznanie a posudzovanie nových úloh si len pomaly razilo cestu. Až do druhej polovice 18. storočia zostalo zvykom historikov cirkevnej literatúry pod rúškom „náuky otcov“ prezentovať dejiny kresťanskej teologickej literatúry až do čias samotného autora, a keďže do prehľadu boli často zahrnuté aj Písma Starého a Nového zákona, cirkevní otcovia museli byť v obvyklom zmysle slova veľmi skromní. Názvy a obsah prác, ktoré sa v tomto období objavili, venovaných štúdiu starocirkevnej spisby, svedčia o tom, že popri historickom a dogmatickom záujme, ktorý patristické diela vzbudzovali v teologických kruhoch, sa paralelne a v úzkej súvislosti s ním rozvíjal aj čisto historický záujem, ktorý slúžil ako základ pre vedu, ktorá už v 17. storočí dostala názov „Patrológia“. Jeho úlohou bolo podávať presné informácie o živote a spisoch cirkevných spisovateľov a najmä tých, na ktorých sa Cirkev odvolávala na potvrdenie svojho dogmatického učenia; ale už samotná skutočnosť, že v tomto druhu diel bola venovaná pozornosť tým cirkevným spisovateľom, ktorí nemali nijaký zvláštny vplyv na odhaľovanie dogiem, svedčí o tom, že táto veda bola založená na motívoch čisto teologickej a historickej povahy. Už v 17. storočí sa teda nielen podstatou, ale aj názvom odlišovali dogmaticko-historické informácie od biograficko-literárnohistorických informácií a patrológia ako historická disciplína sa zreteľne odlišovala od patristiky ako systematickej disciplíny. Ale názov „patrológia“ aj obsah tejto vedy boli opäť stanovené luteránskymi nasledovníkmi. Aj keď nie všetky diela tohto druhu niesli názov patrologia, niet pochýb o tom, že patrológia bola v tom čase niečím úplne iným ako patristika: tá obsahovala práve ten materiál, ktorý v súčasnosti tvorí obsah dejín dogiem, a naopak patológia mala v podstate biografický a bibliografický obsah. Tak tomu bolo takmer do konca 18. storočia tak vo vzťahu k obsahu vied, ako aj k ich názvu. Odvtedy sa veci zmenili medzi protestantskými aj rímskokatolíckymi teológmi. V protestantskej teologickej literatúre zaniká patristika v tom zmysle, ako bola predtým definovaná, a všetok historický a dogmatický materiál sa presúva do novej disciplíny, ktorá sa čoskoro vyvinula v samostatný odbor historickej teológie – dejiny dogiem, ktoré by podľa svojej pôvodnej myšlienky mali skúmať a jasne prezentovať historický priebeh odhaľovania a formulovania učenia viery od čias apoštolov. Pokiaľ ide o samostatnú a nezávislú existenciu patristiky, vedci dospeli k úplne jednomyseľnému rozhodnutiu, že patristická teológia v bývalom význame tohto názvu, po tom, čo sa rozčlenila do dejín dogiem, v ktorých je na druhej strane pochovaná, by mala byť uctievaná ako caput mortuum, ktorej vzkriesenie a obnova ako samostatnej vedy by nebolo nič viac ako vek detstva, návrat k veku detstva. Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd. 1865, S. 45). Čo sa týka biografického a bibliografického materiálu, ktorý tvoril obsah patrológie, v 19. storočí sa nejaký čas tešil pozornosti protestantských teológov, ale bez rovnakej presnosti v mene vedy: dokonca sa zdá, že sa častejšie nazýval patristikou ako patrológiou. Potom sa však patrológia ako samostatná disciplína vytratila z protestantsko-teologickej literatúry a otázku, či by mala úplne zaniknúť, alebo ožiť v novej forme, dnes rieši teologicko-historický smer prevládajúci v protestantizme v tom zmysle, že na miesto patrológie sa postavili dejiny starokresťanskej literatúry, ktorej úlohou je študovať a študovať všetky spisy cirkevného kresťanského staroveku bez rozdielneho postoja k náuke kresťanského staroveku. hodnotiť z čisto historického a literárneho hľadiska, čím sa rozhodujúcim spôsobom vylúčila otázka teologického a cirkevného významu jednotlivých diel, ako aj ich celku. A patristika (v predchádzajúcom význame tohto pojmu) sa dokonca považuje za úplne nemožnú, pretože nezhody medzi otcami v dogmatickej aj etickej oblasti sú údajne oveľa početnejšie ako body zhody, takže je sotva možné dosiahnuť harmonicky integrálnu „teológiu otcov“ (theologia patrum), alebo, ak je to možné, pre výskum arbitrárnych a násilných pravidiel. prezentácia (O. Zökler. Geschichte der theologischen Litterator. Nördlingen, 1889, S. 4). Iná situácia bola v rímskokatolíckej teológii. Tu sa v druhej polovici 18. storočia rozvinula disciplína, ktorá spájala zložky bývalej patristiky a patrológie a pridala k nej tretí prvok – návod na správne používanie otcovských diel a návody na účel ich štúdia. Keď toto všetko spojili, nazvali vedu Patológia a v tomto širokom zmysle sa názov zachoval aj v 19. storočí. Až v druhej polovici tohto storočia začali niektorí rímskokatolícki patrolológovia zavádzať dvojaký názov pre kurzy - Patrológia a Patristika (napríklad Nirschl, Lerbuchder Patrologieund Patristik; Rézbányau, Compendium Patrologiae et Patristicae), čím si všímali dvojitú úlohu autorov. Na druhej strane peripetie v osudoch patristickej vedy na protestantskej pôde neostali bez vplyvu na jej formulovanie v rímskokatolíckej teológii. A zo strany rímskokatolíckych teológov sa v nedávnej dobe ukázal úplne negatívny postoj k „patristike“ a dosť ostro sa konštatovalo, že na záchranu slova „patristika“ nie je dôvod prekrstiť patrológiu na patristiku; a proti experimentom spájania patrológie a patristiky hovoria, že je najmenej prípustné ospravedlňovať, ak je patristika prijímaná v dome patristiky ako chudobná sestra a oddelenie patristiky, ktoré prezentuje informácie o učení otcov, sa nazýva patristika. Patrológia sa musí proti takejto sestre vzbúriť, pretože ona nemôže odmietnuť súdiť učenie obsiahnuté v spisoch otcov. Tento patristik, hovorí O. Bardenhewer, musí mať nepochybne napadnuté právo na existenciu, pretože žije na úkor iných (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Litterat. Bd. l. Freiburg im Br., 1902. S. 21). Na druhej strane niektorí rímskokatolícki autori idú ďalej a odhaľujú túžbu nahradiť názov Patrológia protestantským „altchristliche Literaturgeschichte“, hoci tento názov nemení podstatu veci, pretože sa zvyčajne považuje za literatúru starovekej cirkvi. V oblasti vydavateľskej činnosti v 19. storočí majú mimoriadny význam diela kardinála a prefekta Vatikánskej knižnice Angela Maia († 1854): Scriptorum veterum nova Collectio (10 zväzkov, Roma, 1825–1838); Spicilegium Romanum (10 zväzkov, Roma, 1839–1844); Nova Patrum Bibliotheca (9 zväzkov, Roma, 1852–1888); Zväzky 8 a 9 vyšli po Mayovej smrti v rokoch 1871 a 1888. Maiove publikácie sú dodnes dôležité, keďže mnohé pamiatky publikoval sám. O niečo neskôr rozvinul svoju publikačnú činnosť kardinál Jean Bapt. Pitra († 1889), vydavateľstvo Spicilegium Solesmense (T. 1–4, Paríž, 1852–1858) a Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata (T. 1–4, 1876–84). Ale najväčšia a najúplnejšia zo všetkých zbierok literatúry starovekej cirkvi, ktorá v podstate a v podstate vyčerpáva predchádzajúce publikácie, je „Patrológia“ francúzskeho opáta LP. Migne († 1875): Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ecclesiasticorum. Táto monumentálna publikácia obsahuje všetky diela latinských cirkevných spisovateľov od Tertulliana po Inocenta III. a gréčtinu (s latinským prekladom), ktoré boli známe v čase jej tlače – od apoštolských mužov až po Bessariona z Nicaea. Patrologia latina alebo latinská séria obsahuje 221 zväzkov (z ktorých posledné štyri obsahujú indexy) a je rozdelená na dve časti: od Tertulliana po Gregora Veľkého 79 zväzkov a od Gregora Veľkého po Inocenta III. zvyšok (vydané v rokoch 1844-1855). Patrologia graeca alebo grécka séria v 162 zväzkoch je tiež rozdelená na dve časti: od Barnabáša po Fotia - 104 zväzkov a od Fotia po Bessariona z Nicey - zvyšok. Min nebol vedeckým vydavateľom a nesledoval vedecké ciele: neplánoval publikovať nepublikovaných autorov a nezakladal kritický text – pretlačuje iba staroveké autoritatívne vydania, zvyčajne vychádzajúc z najlepšieho benediktínskeho vydania, úplnejšieho a autoritatívnejšieho v porovnaní s inými, a ak je to potrebné, pridáva diela chýbajúce v neskorších vydaniach. Min teda zopakoval nedostatky predchádzajúcich vydaní, len zvýšil chyby. Okrem toho táto publikácia nepredstavuje úplne úplný súbor cirkevných spisovateľov. Jeho výhoda spočíva v pohodlí formátu, vďaka čomu je vhodnejší na použitie ako predchádzajúce zväzky. Ale ak je potrebné stanoviť presný text, vždy sa treba obrátiť na najstaršie publikácie. Od konca 18. storočia sa objavilo množstvo učebníc a príručiek, ktoré podávali stručnú a viac či menej podloženú prezentáciu výsledkov dosiahnutých v oblasti patristického písania. Medzi katolíkmi možno nazvať vedenie Joh. Adolf Möhlera. Patrologie oder christliche Litterärgeschichte (Petrohrad 1840), zahŕňajúca prvé tri storočia; M. permanedera. Bibliotheca patristica (1841–1844) v dvoch zväzkoch; J. Fessler. Institutiones Patrologiae (1850–1851) v dvoch zväzkoch (nové vydanie 1890–1896); J. Alzog. Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Freiburg, 1866; 4. vyd. 1888); J. Nirschl. Lehrbuchder Patrologieund Patristik (Mainz, 1881–1885) v troch zväzkoch. Medzi protestantskými vodcami bývalých čias treba menovať M. I. Pestalozziho. Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Litteratur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen. (Göttingen, 1811). Posledné desaťročia minulého storočia a prvé roky nového v západných teologických vedách sa vyznačujú prejavom mimoriadneho záujmu o starokresťanskú literatúru, výsledkom čoho sú početné a veľmi cenné práce o publikovaní a štúdiu textu a štúdiu jeho obsahu, a tento živý záujem s dôležitými dôsledkami pre teologickú a cirkevnohistorickú vedu v súčasnosti neoslabuje: prehlbuje sa práca na štúdiu rôznych aspektov starovekej kresťanskej literatúry. Postupne sa zvyšuje okruh výskumníkov a vedeckých prác v tejto oblasti; niektoré staré, mätúce a temné otázky, založené na údajoch získaných vedou, sú vyriešené alebo sa blížia k svojmu riešeniu; niektoré dostávajú novú formuláciu, vznikajú nové otázky atď. Nie je dôvod veriť, že toto vedecké hnutie v blízkej budúcnosti ustúpi. Na určenie významu cirkevno-historického vedeckého obrodenia, ktoré zažívame, stačí stručne charakterizovať jeho vynikajúce prejavy. Životný nerv všetkých týchto diel v oblasti starokresťanskej literatúry tvoria početné nálezy doteraz len podľa mena známych alebo úplne neznámych veľmi významných antických pamiatok. Tieto nálezy výrazne rozširujú naše poznatky o starovekom písme; Prinášajú nielen nový materiál na výskum, ale v ich svetle je starý, dávno známy a pre nedostatok dokumentov komplexne nepreskúmaný, známy a niekedy aj opravený. Hoci veda už takmer štyri storočia neúnavne pracuje na štúdiu ručne písaného materiálu uloženého v rôznych knižniciach Východu a Západu a snaží sa prostredníctvom tlače sprístupniť verejnosti všetko, čo sa zachovalo zo starokresťanského písma, táto práca ešte nedospela do konca: oko vedcov ešte nepreniklo všade a posledné desaťročia priniesli značné množstvo veľmi cenných starokresťanských pamiatok, ktorých objavenie výrazne rozšírilo aj historický horizont cirkvi. Jednoduchý zoznam týchto zistení stačí na pochopenie plnej sily vedeckého hnutia, ktoré v zainteresovaných kruhoch vyvolalo ich zverejnenie. Počas tejto doby bolo objavené: „Učenie 12 apoštolov“, úplný text oboch listov Klementa Rímskeho, v gréckom origináli a sýrskom preklade, latinský a etiópsky preklad prvého z nich, ako aj latinský text „Didascalia“, fragmenty evanjelia a Apokalypsa Jeho učeníkov, úryvky z rozhovorov Petra s Ježišom, niektoré ďalšie Ježišove výroky. apokalypsy a apokryfy, Skutky Petra, Jána, Pavla, niektoré veľmi dôležité dokumenty gnostickej literatúry, niekoľko starovekých „Skutkov mučeníkov“, fragmenty Papiasa a Igisippa, Aristidovu apológiu, fragmenty diela Melita, biskupa zo Sardis, o krste. „Dôkaz apoštolskej kázne“ svätého Ireneja, arménsky preklad knihy IV a V jeho antignostického diela: „Odhalenie a vyvrátenie falošného poznania“. Philosophumena a výklad Hippolyta Rímskeho o prorokovi Danielovi, pasáže Klementa Alexandrijského, tzv. Tractatus Origenis, úryvky z diel Petra Alexandrijského a iných Alexandrijcov, Διατεσσάρων z Tatiana, celé diela Metoda z Olympu. K týmto nálezom z doby prenasledovania a najstaršieho obdobia kresťanskej cirkvi sa pripájajú ďalšie, viac či menej dôležité, z nasledujúcich storočí: traktáty Priscilliana, úryvky z cirkevných dejín Filipa zo Sides, spisy a zlomky Eusébia z Cézarey (v Palestíne), Atanáza, Efraima, Eusebia z Cézarey, Alexandra z Cépadofilie, z Cypadophila (v Kaesarei). Hesychius Jeruzalemský, Theodor Mopsuestian, Hilarius z Piktávie, Hieronym, Augustín, Eulogius Alexandrijský a vôbec početné pamiatky z dejín byzantskej a východnej literatúry. Osobitná starostlivosť bola venovaná štúdiu papyrusov, ktoré boli vo veľkom množstve vynesené na svetlo nedávnymi vykopávkami v Egypte: našlo sa v nich množstvo cenných údajov pre starovekú kresťanskú literatúru. V úzkej súvislosti s publikovaním týchto objavov sa objavili zbierky nepublikovaných materiálov a početné vedecké štúdie rôznej vedeckej hodnoty, a to ako v jednotlivých prácach, tak najmä vo viac či menej rozsiahlych článkoch publikovaných v periodikách. Keďže uvedené nálezy sú v mnohých prípadoch v dôsledku štúdia sýrskych, arménskych, koptských a slovanských prekladov stratené v pôvodných gréckych textoch, črtá sa v tejto oblasti veľmi široké pole pre vedecký výskum v budúcnosti. Nemali by sme však uberať ani z tej stránky plodných moderných vedeckých prác vo vzťahu k starokresťanskej literatúre, ktorej predmetom je čo najpresnejšie určenie pôvodného textu pamiatok tejto literatúry a ich širšie šírenie prostredníctvom dôkladných vedeckých a krátkych verejných vydaní, ako aj prekladov určených na popularizáciu patristickej literatúry a na šírenie a prehlbovanie vysokých myšlienok starokresťanských spisovateľov jednotlivých krajín v širokej verejnosti. Bez toho, aby sme sa zaoberali starostlivým publikovaním, výskumom a prekladom jednotlivých pamiatok a dokumentov starokresťanskej literatúry, moderná veda na Západe sa snaží prezentovať dosiahnuté výsledky jednotlivých vedeckých výskumov v celistvej forme, ktorá by názorne ukazovala stav vedeckého poznania v tejto oblasti a načrtla otázky a cesty nového vedeckého bádania. Moderná doba je úžasne bohatá na také diela, ktoré pokrývajú viac či menej významnú časť starokresťanskej literatúry. Zvlášť dôkladne je rozvinutá literatúra prvých troch storočí. Paralelne s týmito všeobecnými prezentáciami, ktoré zahŕňajú celú patristickú dobu alebo jej jednotlivé obdobia, sa objavuje celý rad rozsiahlych štúdií, ktoré sa venujú výskumu jednotlivých odvetví starokresťanskej literatúry, jednotlivých skupín diel, či literárnych súvislostí medzi starovekými klasikmi a kresťanskými teológmi; V dejinách filozofie dostali v poslednom čase významné miesto cirkevní otcovia. Stručne povedané, štúdium starovekej kresťanskej literatúry v súčasnosti priťahuje výlučnú pozornosť mnohých a veľmi vážených vedcov. V rôznych zbierkach a periodikách je roztrúsených toľko novovychádzajúcich diel, že zorientovať sa v ich mase sa zdá byť mimoriadne ťažké; prečo sa v súčasnosti považuje za nevyhnutné mať k dispozícii kompletnú bibliografiu publikácií starokresťanskej literatúry a diel venovaných jej štúdiu od 15. storočia až po súčasnosť. Spisy cirkevných otcov tvoria obsahovo najvýznamnejšiu a objemovo najrozsiahlejšiu časť starokresťanských literárnych pamiatok; Tomuto patristickému dielu sa preto v modernej literatúre venuje značný počet diel. V súvislosti s týmto hnutím boli podniknuté nové vydania súborných diel gréckych a latinských cirkevných spisovateľov, ktoré si dali za úlohu poskytnúť text zreštaurovaný podľa najprísnejšej vedeckej metódy. Na základe starostlivého posúdenia celej rukopisnej tradície sa textová recenzia opiera o tie rukopisy, ktoré podľa všetkých vedeckých údajov obsahujú pôvodný text alebo mu najbližšie. Poznámky poskytujú výraznejšie odchýlky v rukopisoch, než poskytujú jasný obraz o zmenách, ktoré text v priebehu času zaznamenal. Na prvom mieste tu treba umiestniť „Corpusscriptorum ecclesiasticorum latinorum“, takzvaný „Viedenský korpus“, vydaný Viedenskou akadémiou vied, ktorý by mal zahŕňať latinských spisovateľov do 7. storočia. Prvý zväzok tejto publikácie vyšiel v roku 1866 a do roku 1881 sa veci hýbali veľmi pomaly: vyšli len štyri zväzky. Potom sa však stala úspešnejšou a dodnes vyšlo viac ako 50 zväzkov. Pre svoju publikáciu zbierajú viedenskí vedci informácie zo všetkých knižníc; všetky získané údaje nachádzajú praktické uplatnenie v ich dielach. Pri samotnom použití rukopisu v tejto edícii je použitá najsprávnejšia metóda: považuje sa za nedostatočné odpisovanie variantov z rukopisov, ale je preukázané spojenie rukopisov priezviskom, a tak je v publikácii načrtnutá história samotných pamiatok. Hoci je textovo-kritické vydanie jednotlivých typov rozdielne (hlavne v závislosti od neprekonateľných ťažkostí, vzhľadom na súčasný stav listinných dôkazov), a hoci celá publikácia trpí nedostatkami, ktoré úzko súvisia s určitými nedostatkami (jednostranná prevaha filologického záujmu a teda používanie výlučne filologickej kritiky s odstránením teologickej kritiky, absencia jednoznačného plánu vpred v porovnaní s latinským cirkevným korpusom, atď.). spisovateľov. Výnimočný záujem o protestantskú učenosť v prvých troch storočiach kresťanstva podnietil protestantských učencov, aby začali vydávať vedecké publikácie o gréckych spisovateľoch tohto obdobia. Túto publikáciu prevzala Berlínska akadémia vied pod všeobecným názvom „Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte“ tak, že zahŕňala všetky pamiatky starokresťanskej literatúry až po Eusebia vrátane, aj tie, ktoré sa zachovali len v prekladoch. Jeho prvý zväzok vyšiel v roku 1897 (časť diel Hippolyta Rímskeho). Túto publikáciu vedie profesor A. Harnack; Vedú ju, na rozdiel od „Viedenského zboru“, najmä teológovia. Aké vedecké sily sú v ňom zapojené a pri jeho realizácii sa využívajú všetky prostriedky modernej vedeckej filológie. Publikáciu preto treba považovať za príkladnú. Pre gréckych cirkevných spisovateľov 4. a nasledujúcich storočí sa ešte nič podobné nepodarilo a nie je nádej na solídnu vedeckú publikáciu v blízkej budúcnosti. Cirkevní spisovatelia vo východných jazykoch sa ocitli v lepšom postavení. Od roku 1903 začala v Paríži vychádzať Patrologia Orientalis v redakcii R. Graffina a F. Naua. Spolu s pôvodnými textami je tu uvedený preklad do latinčiny alebo do jedného z nových jazykov (francúzština, nemčina, angličtina, taliančina). Dôslednejšie bola koncipovaná a organizovaná zrejme ďalšia publikácia Corpus scriptorum Christianorum orientalium, ktorú redigovali orientalisti J. B. Chabot, J. Guidi, H. Hyvemat, B. CarradeVaux (tiež v Paríži), ktorá začala vychádzať súčasne s Patrológiou. Publikácia je rozdelená do oddelení podľa jazykov tlačených diel (Scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). Na rozdiel od „Patrológie“ tu bol vopred vypracovaný rozsiahly program. Celá publikácia je určená pre 200 zväzkov; doteraz vyšlo okolo 20 zväzkov (doteraz viac ako dvesto). Originálne texty sú uvedené s prekladom takmer výlučne do latinčiny. Spolu s týmito zbierkami diel starokresťanských spisovateľov vznikla potreba ich monografického spracovania. Začiatok takéhoto podnikania položili v roku 1882 O. de Gebhardt a A. Harnack publikáciou „Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Litteratur“ a do roku 1897 vydali 15 zväzkov, v ktorých je veľa nových, alebo dovtedy slabo publikovaných textov, ako aj jednotlivých štúdií. Od roku 1897 sa začala nová séria, ktorá je spojená so spomínanou publikáciou Berlínskej akadémie vied a od roku 1907 tretia séria. Vynikajúcou a vedecky významnou paralelou tejto publikácie je anglické vydanie patristických textov: Texts and Studies, ktoré v roku 1891 vypracoval Armitage Robinson'om. Zároveň sa v súvislosti s týmito vedeckými publikáciami a na základe získaných údajov o texte objavilo značné množstvo publikácií sledujúcich čisto praktické ciele - širšiu distribúciu správneho pôvodného textu diel starokresťanskej spisby v kruhoch zaujímajúcich sa o túto oblasť teologického poznania. V nich sa textovo-kritický aparát buď úplne eliminuje, alebo výrazne redukuje. Medzi týmito publikáciami je Gust v súčasnosti uznávaný ako najlepší. Krügera. Sammlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Freiburg (od roku 1891; prvá séria obsahuje 12 zväzkov); druhá séria sa začala v roku 1901. Literárnohistorickému výskumu sa venuje významné miesto v početných moderných publikáciách. Medzi mnohými novými vedeckými pracovníkmi v oblasti starokresťanského písania je na prvom mieste nepochybne profesor Adolf Harnack - vedúci veľkého počtu mladých vedcov úspešne pracujúcich vo svojom zvolenom odbore, neúnavný výskumník starokresťanského písania, ktorý sa spája s obrovskou erudíciou a úžasnou schopnosťou načrtnúť nové problémy a prezentovať známe údaje v nových kombináciách. Okrem aktívnej účasti na vydaní spomínaného „Texte und Untersuchungen“ vlastní hlavné dielo Geschichte der altchristlichen Litteraturbis Eusebius, ktorého prvý zväzok redigoval spolu s E. Preuschen’om (Lipsko, 1893); v tomto diele je tradícia a skladba starokresťanskej literatúry prezentovaná v takej úplnosti, čo sa dovtedy nielen nepodarilo, ale ani nebolo cieľom. Druhý zväzok: Die Chronologie (1. časť v roku 1897, druhá v roku 1904) má za cieľ vyriešiť mätúce otázky týkajúce sa chronológie starovekého kresťanského písania. Vedľa je potrebné uviesť mená durhamského biskupa Jos. Lightfoota, o. X. Funk, A. Hilgenfeld, Th. Zahna, s ktorou sa človek neustále stretáva pri štúdiu starokresťanskej literatúry. Dejiny starovekej kresťanskej literatúry Adolfa Harnacka sprevádza sprievodca Gusta. Krügera, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den etsten drei Jahrhunderten (Freiburg 1895, mit Nachträgen 1897). Nedávno sa medzi rímskokatolíckymi príručkami objavilo niekoľko kurzov, ktoré sa snažia držať krok s modernými vedeckými požiadavkami. Medzi takýmito kurzami vynikajú diela Ot. Bardenhewera a Alb. Ehrharda. Prvá patrí: Patrologie, Freiburg, 1894; 3 Auft. 1910), začaté vydávanie, určené pre šesť zväzkov: Geschichte der altkirchlichen Litteratur (vyšli 2 zväzky: 1. od konca apoštolského obdobia do konca 2. storočia a 2. - od konca 2. storočia do začiatku 4. storočia); Tieto príručky sa vyznačujú starostlivým prieskumom prameňov, starostlivým zameraním na najnovšie výskumy a bohatými zoznamami literatúry. Alb. Ehrhard podal kritický prehľad nedávneho výskumu patristickej literatúry: Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung seit 1880. Freiburgi. B., 1894 (Strassburger Theol. Studien. Bd. 1, Heft 4–5)) a s rovnakým názvom podrobnejší prehľad za obdobie rokov 1884–1900 (Freiburg a. V., 1900). Heinrich Kihn, Patrológia. Bd. 1–2, Paderborn, 1904–1908. Pre vedu, ktorá sa podľa svojho názvu zaoberá práve tou časťou starokresťanskej literatúry, ktorá sa nazýva patristika, sa teda zrejme otvárajú najširšie vyhliadky a opodstatnené nádeje na ďalší úspešný rozvoj. Napriek tomu, že literárne dedičstvo starovekých cirkevných otcov a cirkevných spisovateľov sa čoraz viac dostáva do popredia teologickej vedeckej práce, v súčasnosti je potrebné osobitne zdôrazniť skutočnosť, že medzi západnými protestantskými vedcami, ktorí dnes prevažne vlastnia oblasť vedeckého výskumu v oblasti starokresťanskej literatúry, ako už bolo spomenuté, priamo negatívny postoj k patrologickej vede bol jasne odhalený, alebo dokonca úplne popieraný. Základom tohto postoja boli spočiatku početné a veľmi vážne nedostatky v doterajších patristických kurzoch, nedostatky v chápaní a uplatňovaní historickej metódy, zanedbávanie literárnej stránky uvažovaných diel a pod. Poukázali na absenciu v patologickej vede nielen vlastného a jasne vyjadreného princípu, ale dokonca aj pevne stanoveného konceptu; zistil, že spojenie komentárov k životu, spisom a učeniu cirkevných otcov, ktoré tvoria jeho obsah, hoci ho možno z didaktického a praktického hľadiska zdôvodniť, nemožno uznať za plnohodnotného člena akademickej vedy, ako samostatnej disciplíny. „Kto si pred množstvom zväzkov cirkevných otcov,“ hovorí napríklad Franz Overbeck, „položí otázku, čo je to za literatúru a ako vznikla, bude v každom prípade márne hľadať odpoveď na v súčasnosti bežne používané učebnice patristiky“ (Über die Anfänge der patristishen Bisterditatur.1.Fritch.1.Historic 1882. S. 417). Preto si pred takmer polstoročím dali za úlohu odstrániť nejednoznačnosť, ktorá obklopuje toto odvetvie akademickej výučby a závisí výlučne od nedostatočného preniknutia do historického pôvodu tejto disciplíny a jej názvu, a riešili otázku, či z trosiek starej rozpadnutej patristiky a bohatého dostupného starého a nového patologického materiálu možno obnoviť novú vedeckú budovu, ktorá stojí na vlastných základoch, alebo či by mala byť celá jej súčasťou už ako špeciálna budova využitá ako samostatná budova. (Fr. Nitzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd.X. 1865. S. 39). Na Západe bola v tom čase táto otázka vyriešená v zmysle priaznivom pre patristickú vedu, hoci sa zároveň neustále požadovali zásadné reformy v jej formulácii, ktoré výrazne zmenili jej samotný charakter. V Rusku náš vtedajší postoj k patristickej vede nebol pre jej rozvoj vôbec priaznivý: tri teologické akadémie sa vo svojich projektoch reformy teologických akadémií, ktoré predložili Svätej synode v 60. rokoch 19. storočia, vyslovili proti samostatnej, oddelenej existencii patristiky. Návrh konferencie Petrohradskej akadémie hovorí: „Z okruhu teologických vied, ktoré sa doteraz na akadémiách vyučovali, konferencia považuje za možné, bez toho, aby bola dotknutá úplnosť teologického vzdelania, úplne vylúčiť patológiu... Patrológiu pri správnom rozvoji čítaní o cirkevných dejinách a s povinnosťou dogmatickej teológie vymedziť detailné dejiny dogiem a racionalizmu v boji proti kresťanom, úplne zmeniť na nepotrebné kresťanské tulá.“ 1867. 11:274–275). Takmer to isté hovorí aj návrh Moskovskej akadémie: „V doterajšom zložení výchovných predmetov... sa zdá zbytočné vyučovať patológiu... ako vedu, ktorej celý obsah je sčasti zahrnutý do cirkevných dejín, sčasti do historického odboru dogmatickej teológie a cirkevnej výrečnosti“ (ibidem, s. 308). Projekt Kazanskej akadémie namiesto homiletiky a patristiky navrhol vytvorenie špeciálnej vedy nazývanej dejiny cirkevnej literatúry. Úloha tejto vedy v projekte je definovaná nasledovne: dejiny cirkevnej literatúry, nahradzujúce homiletiku a zahŕňajúce patristiku, by okrem slávnych cirkevných kazateľov, spisovateľov cirkevných dejín, zostavovateľov cirkevných chválospevov, mali venovať pozornosť predovšetkým cirkevným otcom, neobmedzujúc sa na prezentáciu ich životopisov, bibliografické štúdie ich spisov a úryvkov, ak je to možné, ale prezentovať a prezentovať celý význam otcových diel, určiť celý svet otcov. spisy pre dejiny Cirkvi (ibidem, s. 633). Praktickým dôsledkom týchto názorov bolo, že patristika bola vylúčená z okruhu predmetov vyučovaných v teologických seminároch; v akadémiách bola ponechaná ako samostatná veda. V súčasnosti sa na Západe otázka patristickej vedy z hľadiska úsudkov o nedostatkoch v jej formulácii a nemožnosti dosiahnuť svoj cieľ za týchto podmienok preniesla na principiálny základ a predstavitelia najnovšieho trendu v protestantskej cirkevno-historickej vede už úplne upierajú právo na existenciu patrológie, pretože jej myšlienka je falošná, jej základy sú nezmyselné. Vychádza z pojmu „otec Cirkvi“, prevzatého z dogmatiky, a s týmto pojmom je vraj „tak spojený, že to nemôže byť história, ale iba katalóg, keďže spolu s pojmom „otec Cirkvi“ dostáva aj hotový zoznam tých diel, ktoré by mala zvážiť a študovať“ (Fr. Overbeck // Histor. Zeitschrift. S.49). „Na hrobe patrológie by mali rozkvitnúť dejiny starokresťanskej literatúry, ktorá osvetlí celé písanie starovekého kresťanstva z čisto literárnohistorického hľadiska; v týchto dejinách nie je miesto na hodnotenie teologického a cirkevného významu spisovateľov“ (Gust. Krüger, Geschichte der altchristlichen Aunderuflhr den. i. B. 1898. S. XX). Ak by si takto budovaná história starokresťanskej literatúry nekladla nutne za úlohu „zaujať miesto patrológie a rozkvitnúť na jej hrobe“, potom by sa obe tieto vedy – patológia a dejiny starokresťanskej literatúry – bez toho, aby sa navzájom vylučovali, mohli navzájom dopĺňať: patológia a dejiny starokresťanskej literatúry skúmajú v podstate ten istý materiál; preto pri oznamovaní faktov, pri určovaní toho, čo skutočne siaha až do najstarších čias kresťanskej cirkvi, pri pevnom stanovovaní toho, čo skutočne napísal ten či onen spisovateľ, sa otvára široké pole pre spoločnú a pokojnú prácu a osvetľovanie toho istého materiálu z rôznych uhlov pohľadu by vylúčilo jednostrannosť v štúdiu. Pravda, racionalistické princípy viedli v 19. storočí k nahradeniu dejín starocirkevnej literatúry dejinami starokresťanskej literatúry; z toho však nevyplýva, že by sa dejiny starokresťanskej literatúry vo svojej koncepcii zakladali na racionalistických predpokladoch, alebo že by boli nezlučiteľné s pozitívnymi kresťanskými názormi; preto je zo strany patrológie pokojné spolužitie s dejinami starokresťanskej literatúry celkom možné. Naopak, racionalizmus je svojou podstatou nabádaný k tomu, aby histórii starovekej cirkevnej literatúry odopieral právo na existenciu, pretože už svojím názvom poukazuje na pozitívne princípy kresťanskej cirkvi, ktoré sú jej základom. A v skutočnosti popretie samotnej myšlienky, z ktorej sa patologická veda priamo a jasne vyvíja, ukazuje, že tento postoj je založený práve na názoroch a predpokladoch najnovšieho racionalistického protestantizmu s jeho negatívnym postojom k samotnej myšlienke Cirkvi a jej historickej implementácii v prvých dňoch existencie kresťanstva. Ale keďže je myšlienka Cirkvi popieraná, prirodzene nemôže existovať žiadna cirkevná literatúra, ale iba kresťanská literatúra všeobecne. To vysvetľuje pohľad „cirkevných otcov“: boli nositeľmi a predstaviteľmi iba osobných názorov, ktoré boli v závislosti od meniacich sa vzťahov a okolností doby aj premenlivé. Absolútne neexistovala žiadna jednoznačná viera, o ktorej by mohli svedčiť, pretože cirkevná viera, ktorá by napriek vonkajšiemu vývoju bola a zostala v podstate stále rovnaká, je podľa tohto názoru úplne historickou fikciou. Preto výrazy: „Cirkevná literatúra“, „Patristická literatúra“ - nemôžu byť nič iné ako názov bez obsahu. Rozlišovanie medzi „cirkvou“ a „necirkevným“, „pravoslávnym“ a „kacírskym“ údajne nemá žiadne vnútorné opodstatnenie, žiadne faktické a historické opodstatnenie, pretože to, čo sa dnes ešte považovalo za cirkev, by zajtra mohlo byť cirkvou poškvrnené ako heretické. Prirodzene, z tohto hľadiska nenachádzajú jednotu učenia v spisoch otcov (Podrobnejšie pozri O. Bardenhewer. Gesch. deraltkirch. Litteratur. Bd. 1. Freiburg im Br., 1902. S. 27–28). S takými zásadami ako základom pre štúdium starokresťanskej literatúry, ktoré sú uznávané ako jediné možné a prípustné, je patristickej vede odňatá všetka pôda. Existuje veľmi poučné pravidlo svetskej múdrosti, ktoré je niekedy určite užitočné použiť; pravidlo znie: contranegantem princi pia non est disputandum. V teraz prezentovanom pohľade vidíme dôsledok hlbokej duchovnej roztržky, ktorá v 16. storočí rozdelila najmä západný kresťanský a vedecký svet na dva protichodné tábory, ktoré sa, reprezentujúce dve výrazne odlišné chápania kresťanstva, od seba stále viac vzďaľujú, na základe odlišných základných uhlov pohľadu smerujúce k odlišným cieľom. A základ pre zničenie starej patrologickej vedy a jej nahradenie dejinami starokresťanskej literatúry nie je založený na historickom výskume v pravom slova zmysle, ale na filozofických a teologických predpokladoch, z hľadiska ktorých sa osvetľujú historické fakty. Námietky proti tomuto druhu základných názorov by nás priviedli príliš ďaleko od našej vedy; prečo sa na rozdiel od nich obmedzíme na jednoduché naznačenie zásad, ktoré vyznávame, a predovšetkým na základné učenie pozitívnej viery o Božom pôvode Cirkvi a na tie všeobecne uznávané záverečné závery výskumu pozitívnej historickej vedy, ktoré presvedčivo dokazujú, že už na konci prvého storočia sa táto Cirkev javí ako organizovaný celok: v tomto čase sa však objavuje s určitou cirkevnou vládou a pôstnou disciplínou, avšak s určitými sviatočnými časmi a cirkevnou disciplínou. definovaná v hlavných častiach, so zbierkou kanonických spisov - to je vo vonkajšom prejave jej života; vo svojom vnútornom živote sa vyznačuje čistotou, hĺbkou a istotou základného kresťanského učenia, pevnosťou vyznania, jasnosťou a dôverou vo vzťah k okoliu. Cirkev od začiatku vlastnila určité množstvo spásonosných právd prijatých od Božského zakladateľa a uchovávala ich verne a bez skreslenia. Na druhej strane, pre pravoslávneho teológa sa nezdá byť nič odsúdeniahodné alebo nevedecké na tom, že základ tejto disciplíny je založený na koncepte „otca Cirkvi“, požičanom nie tak z dogmatiky, ako zo samotného života starovekej cirkvi, najmä preto, že pravoslávna teologická veda nepreháňa význam ich autority a je pre otcov cudzia. Uznávajúc a vytrvalo poukazujúc na cirkevných otcov na najspoľahlivejších a najautoritatívnejších vodcov v náboženských otázkach, študujúc ich výtvory, prezentujúc ich ako dôkaz správnosti ich učenia, pravoslávni teológovia od staroveku až po súčasnosť netvrdili v cirkevných otcoch neomylnosť a bezpodmienečnú povinnosť veriacich riadiť sa ich názormi. Z tohto hľadiska je úplne možné aplikovať na štúdium patristickej literatúry prísne vedeckú metódu a pre patrologickú vedu je rozhodne vylúčené nebezpečenstvo odbočenia k jednoduchému katalógu mimo daného zoznamu diel. Napokon, pokiaľ ide o historické informácie o nejednotnosti učenia v dielach cirkevných otcov a odklonoch od uznávaného cirkevného učenia, a aby sa v tomto smere odstránili nedorozumenia, je potrebné vziať do úvahy neodškriepiteľnú historickú skutočnosť, že už v prvých storočiach existencie cirkevnej literatúry existovala určitá vzdialenosť medzi objektívnym obsahom kresťanstva, ako ho dáva vo vedomí katolíckej cirkvi, práve tomuto chápaniu katolíckej cirkvi. bola vedecká a v rôznej miere, ktorá sa menila v závislosti od osobnosti spisovateľov. Ale viera a teológia by sa nemali stotožňovať. Strážcami a autorizovanými predstaviteľmi viery neboli jednotlivé literárne osobnosti, ale samotná katolícka cirkev. Toto je výnimočný historický význam cirkevnej organizácie. Vznik a rozvoj proticirkevnej, heretickej literatúry – menovite heretickej – je nezvratným dôkazom toho, že existovali objektívne normy, ktoré upravovali chápanie kresťanstva, a existovali aj hranice, za ktorými vášeň pre dominantnú filozofiu a prílišná závislosť na nej viedli ku konfliktu so skutočným kresťanstvom. Táto norma bola bezpodmienečným uznaním základov cirkevnej náuky a Svätého písma akceptovaných Cirkvou. Cirkevné písanie sa rozvíjalo v rámci týchto noriem a hraníc, ktoré definovali; ale pre jej správne posúdenie najmä je potrebné mať na zreteli, že v samotnej cirkevnej spisbe bolo na jednej strane mnoho krokov k realizácii ideálu skutočne kresťanskej cirkevnej literatúry a na druhej strane k približovaniu sa k falošnej kresťanskej literatúre. Nepozornosť na podstatný rozdiel medzi skúsenosťou uchopenia obsahu kresťanstva duchovnou prácou, jeho objasňovaním a odhaľovaním podľa princípov teologického myslenia ľuďmi rôznych smerov a rôznych duchovných darov a autoritatívnym vyjadrením tohto obsahu samotnou Cirkvou prostredníctvom jej uznaných tiel, je mimochodom jedným z dôvodov, ktoré vedú najnovšiu cirkevnú historickú školu negatívneho smeru a už v 2. storočí k schváleniu kresťanskej cirkvi. závery týkajúce sa cirkví. Po vylúčení sporu o princípy z oblasti výskumu je však potrebné proti uvedenému popretiu práva na existenciu patrologickej vedy vyriešiť otázku, či je potrebná špeciálna veda - nazvime ju patristika, patrológia, dejiny cirkevnej literatúry alebo dejiny cirkevnej literatúry - na samostatné štúdium materiálu, ktorý zaraďuje do svojej pôsobnosti? Identifikácia najnovších bádateľov starokresťanskej literatúry do špeciálnej študijnej vedy svedčí o ich vlastnom poznaní, že popri rôznych národných literatúrach existuje osobitný druh písma, ktorý sa vyvíja v rámci hraníc určitej národnosti, ale patrí každému kresťanskému národu, ktorý vznikol na základe toho či onoho chápaného kresťanského náboženstva. Ale, ako už bolo povedané, v tomto druhom spise sú jasne odlíšené početné diela, ktoré vo väčšej či menšej miere a presnosti odrážajú určité náboženské vedomie (kresťansko-cirkevné) a patria k autorom, ktorí sa uznávajú a sú uznávaní ako členovia katolíckej cirkvi. These works constitute a special subject of study in Patrological science. Odlišujú sa od všeobecného súboru starokresťanského písania na základe ich špeciálneho charakteru, ktorý ich označuje ako diela cirkevnej spisby. Je zrejmé, že uhol pohľadu, ktorý by mal byť základom pre ich štúdium, je jeho vlastný špecifický, úplne určený podstatou tohto spisu. Najnovší západní bádatelia starokresťanskej literatúry ustanovujú výlučne historický a literárny pohľad na jej štúdium, keď za vedúcu zásadu označujú nasledujúcu formulku: „literatúra má vo svojich formách svoju vlastnú históriu, preto každá skutočná história literatúry je dejinami foriem“ (Fr. Overbeck. Über die Anfänge der patristischen Litteratur, â12 Fänge der patristischen Litteratur, â12 Fît. N. Zeit. 1882. S. 423 porovnaj: Gesch der altchristlichen Litteratur i. Tento postoj úplne popiera podstatný rozdiel medzi dejinami starokresťanskej literatúry a tým, čo sa zvyčajne nazýva dejinami literatúry všeobecne. Všeobecné dejiny literatúry alebo dejiny literatúry ktoréhokoľvek národa si všímajú predovšetkým umeleckú a estetickú stránku. Ale toto hľadisko nie je aplikovateľné na cirkevnú literatúru, pretože táto literatúra nevznikla z literárno-estetických, čisto umeleckých potrieb, ale z prakticko-náboženských, cirkevných a teologických potrieb. Jeho dejiny sú paralelné, alebo skôr organicky spojené s dejinami Cirkvi, najmä s cirkevnou náukou a cirkevnou vedou. Diela cirkevnej literatúry nie sú umeleckými dielami a ani sa o to nesnažia: Cirkevná literatúra nie sú elegantné náčrty, ale zobrazenie života a utrpenia, viery a nádeje starovekej Cirkvi. Jeho autormi nie sú „spisovatelia“ a „literati“, ale cirkevní muži a teológovia; až na vzácne výnimky im nejde o formu a štýl, ale o veci, ktoré odhaľujú. Z týchto dôvodov, pre špeciálne štúdium, zo všetkej starokresťanskej literatúry treba vyčleniť všetky tie diela, ktoré vznikli na základe cirkevného učenia a ktorých autori neprekročili hranice, kde začína oblasť heretikov. Podľa všeobecne uznávaného názvu vedy - Patológia alebo patristika - hlavnú časť literárnych diel, ktoré sa majú študovať, tvoria predovšetkým diela tých mužov, ktorí nesú čestný titul „Cirkevní otcovia“. Ale cirkevní spisovatelia, ktorí nemajú cirkevnú autoritu rovnú patristickej, by mali byť tiež predmetom starostlivého a podrobného štúdia v patologickej vede. A táto potreba vychádza predovšetkým zo skutočnosti, že rozdelenie na cirkevných otcov a jednoducho cirkevných spisovateľov je možné len abstraktne, keď sa cirkevný spisovateľ hodnotí ako osoba izolovaná od všeobecného chodu cirkevného života a osobitne zvažovaná vo vzťahu k jej osobným zásluhám, pevnosti vo viere a neochvejnej oddanosti učeniu Cirkvi; ale takéto rozdelenie nemožno urobiť, ak si človek živo predstaví široký, často búrlivý priebeh života starovekej Cirkvi; Cirkevných otcov tu neustále nahrádzajú cirkevní spisovatelia, niektorí ovplyvňujú iných, každý sa aktívne zúčastňuje na živote Cirkvi, na jej zápase s vonkajšími a vnútornými nepriateľmi viery, na odhaľovaní a dokazovaní kresťanskej pravdy a nedá sa presne vypočítať, čo treba pripísať literárnej činnosti uznávaných cirkevných otcov na jednej strane a cirkevných spisovateľov na strane druhej. Stačí si pripomenúť, aký vplyv mal cirkevný spisovateľ Tertullianus na cirkevného otca Cypriána, Origenes na vynikajúcich otcov cirkvi 4. storočia a blahoslavený Augustín na teológiu západnej cirkvi. Ďalej cirkevní spisovatelia-teológovia a najvzdelanejší muži kresťanského staroveku mali silný a veľmi dôležitý vplyv na odhaľovanie vnútorného obsahu kresťanstva, prehlbovanie a formulovanie cirkevného učenia; na podporu toho možno poukázať na Klementa Alexandrijského, Origena, Augustína, Teodoreta z Kýru. Napokon a ako historickí svedkovia viery a života Cirkvi svojej doby majú cirkevní spisovatelia veľký význam. Čo sa týka, takpovediac, zákonného práva na takúto účasť na štúdiu diel cirkevných spisovateľov, ktorí neboli Cirkvou vyhlásení za „otcov“, je dostatočne založené na historickej skutočnosti, že pravoslávna cirkev si nikdy nekladla za cieľ určiť cirkevný význam všetkých cirkevných spisovateľov a mieru presnosti ich vyjadrenia cirkevného učenia. Medzi pamiatkami starokresťanského písania, ktoré sa k nám dostali, sú aj diela, ktorých autori sú buď neznámi, alebo v podstate nemôžu mať konkrétnych autorov, pretože tvoria spoločné vlastníctvo Cirkvi, ako napríklad: „Učenie 12 apoštolov“, najstaršie symboly, List Diognetovi, Apoštolské dekréty a podobne. Tieto literárne pamiatky prijala Cirkev so cťou a mali významný vplyv na odhalenie Jej učenia, posilnenie cirkevnej organizácie a zároveň na cirkevných spisovateľov; prečo ich nemožno vylúčiť z množstva prác, ktorých štúdium je v Patologickej vede nevyhnutné, ak chce dosiahnuť čo najväčšiu úplnosť pri štúdiu dostupného materiálu. Patrologická veda by teda nemala vopred stanovovať definitívny výber medzi dielami starocirkevnej literatúry a niektoré študovať a iné odmietať; všetky zachované pamiatky starocirkevného písma, všetok literárny a historický materiál, ktorý zanechali členovia starodávnej cirkvi, sa musia študovať s takou podrobnosťou a dôkladnosťou, akú si vyžaduje jej význam ako celku i jednotlivých častí. Je samozrejmé, že v tomto prípade by malo byť vždy výhodnejšie nominovať najvýznamnejších a najvplyvnejších vodcov teologického rozvoja, ku ktorým sa pripojili menej významní, ako sú epigóni, nasledovníci a učeníci. Vlastné zvláštne patologické hľadisko nadobúda význam až pri posudzovaní jednotlivými starocirkevnými spisovateľmi a nevyhnutnosť tohto teologického úsudku si iste vyžaduje už samotná povaha starocirkevnej literatúry, ktorej podstata nespočíva v jej forme, ale v obsahu. Tento rozsudok však môže byť zákonný a spravodlivý len vtedy, ak jeho východiskom nie je neskoršia cirkevná dogma, ale cirkevné normy, ktoré existovali a boli uznané v období vzniku uvažovaných pamiatok, a potom sa teologické hodnotenie určí podľa toho, do akej miery sa v neskoršom kurze cirkevného písania zachoval alebo opustil smer rozvoja teologického myslenia naznačený základnými normami; preto normu pre teologické hodnotenie neskorších pamiatok treba prebrať z kníh Svätého písma Nového zákona a pamiatok cirkevnej literatúry doby, ktorá im predchádzala, ako pramene na určenie cirkevného vedomia predchádzajúceho obdobia. V súčasnosti existuje túžba a dokonca aj pokusy zahrnúť do „dejín starovekého kresťanského písania“ spisy Nového zákona (Fr. Overbeck, Gust. Krüger, P. Batiffol) na základe toho, že najstaršími písomnými pamiatkami kresťanstva sú Písma Nového zákona. Najnovšia vedecká kritika, ktorá odmieta alebo ignoruje cirkevné učenie o inšpirácii Svätými knihami Nového zákona, teda zjavne vychádza z predpokladu, že písanie Nového zákona sa výrazne nelíši od neskoršej cirkevnej literatúry. Ale bez ohľadu na to, ako sa pozeráme na zloženie Nového zákona a pôvod jeho častí, takýto pohľad rozhodne odporuje úsudku celej Cirkvi od prvých dní jeho existencie, podľa ktorého novozákonné spisy vďačia za svoj pôvod božskému vedeniu Ducha Svätého a inšpirácii Ním, a preto robí takú hranicu medzi Novým zákonom a ostatnou kresťanskou literatúrou, ktorá ich znemožňuje postaviť na rovnakú úroveň s novozmluvnými dejinami. Testament. Tak ako dejiny Cirkvi v období založenia kresťanstva nemajú svoje prvé obdobie, ale svoju absolútnu éru, tak neskoršia teologická literatúra sa vzťahuje k novozákonnej spisbe ako k derivátu toho hlavného: prvé má svoje korene v druhom a je ním živené. Odlišný pohľad odporuje aj vedomiu samotných cirkevných spisovateľov, ktorí nepovažujú apoštolov za svojich predchodcov v literárnej činnosti, ale sami tvrdia, že zjavené učenie čerpajú z prameňa apoštolskej spisby. Treba uznať ako historický fakt, že väčšina novozákonných spisov už v bezprostrednej poapoštolskej dobe požívala osobitnú autoritu, ktorá patrila iba im, a iné diela, ktoré vznikli, neboli umiestnené na rovnakú líniu s nimi. Tieto okolnosti nie sú náležite docenené, ak sú spisy Nového zákona podľa ich literárnej formy rozdelené medzi rôzne skupiny po apoštolských spisoch; tento pokus je však od Gusta. Krügera (Gesh. deraltchristl. Litteratur) dopadol neúspešne (pozri J. Haussleiter // Götting. Gel. Anzeigen. 1898. Nr. 5. S. 341 ff). Z historického hľadiska, nehovoriac o dogmatickom, by teda Nový zákon nemal byť zaradený do dejín starocirkevnej literatúry – novozákonné kanonické knihy by sa mali považovať za predpoklad a základ starokresťanského patristického písania. Na druhej strane sa nevyhnutne vynára otázka: Do akej miery siaha doba „patristickej“, „antickej cirkvi“, „starokresťanskej spisby“ a dá sa toto obdobie určiť viac či menej presne? V druhom prípade vyvstáva otázka, prečo si cirkevné písanie určitého obdobia zaslúži osobitné štúdium v ​​porovnaní s inými. Táto otázka je zvyčajne položená týmto spôsobom. Ak hovoríme o patristickej literatúre, potom riešenie otázky položenej o jej hraniciach si vyžaduje predbežné vyriešenie ďalšej otázky: je možné určiť hranicu, za ktorú by existencia cirkevných otcov nepresiahla? Ako už bolo povedané, na tomto základe nie je možné uspokojivo vyriešiť otázku patristického obdobia, pretože západní patrolológovia sa hádajú o limitoch tohto obdobia a pravoslávni ho vôbec neuznávajú. V tomto prípade treba vychádzať nie z pojmu „otec Cirkvi“, ale zo všeobecného povedomia o prvoradom význame určitého obdobia jej dejín v živote Cirkvi, a odtiaľ prejsť do prostredia istej epochy cirkevnej literatúry, ktorá dostala význam patristiky. Toto je práve to podstatné dôležité obdobie, ktoré treba uznať za obdobie nedeliteľnej Cirkvi, keď sa náboženské a národné výdobytky zdanlivo odlišných národov navzájom harmonizovali a dopĺňali vďaka vedomiu jednoty univerzálnej cirkvi. Tak ako všetky kresťanské vyznania všetkých čias a národov, s výnimkou rôznych siekt, vychádzajú z dogmatických výsledkov vtedajších veľkých a ekumenických koncilov, tak aj kresťanskí teológovia všetkých národov a vyznaní v písaní tohto obdobia ako celok nachádzajú spoločný základ a spoločné východisko, niekedy sa dokonca dostávajú do rozporu s ich náboženskými a vedeckými princípmi. Preto pri akýchkoľvek pokusoch o zjednotenie rozdelených častí kresťanského sveta sa na to hľadá pôda v naznačenom období. Vychádza to z významu prvého, časovo dlhého a svojím obsahom veľmi dôležitého obdobia v živote Cirkvi. Vo všeobecnosti obdobia založenia a počiatočného dišpenzu nie sú výlučne prvými obdobiami, ale oveľa viac: nikdy nemajú výhodu prvenstva iba v čase, ale zároveň dostávajú v určitom zmysle definujúci normatívny význam, ktorý sa už neopakuje. A v živote Cirkvi má prvé obdobie, ktoré zahŕňa jej dejiny pred rozdelením cirkví, samostatný, absolútny a svojím spôsobom jedinečný význam: toto je doba organizácie Cirkvi a postupného počiatočného vnútorného odhaľovania obsahu kresťanstva, keď sa základné princípy života Cirkvi ustanovujú pre všetky nasledujúce časy zásadným a určujúcim spôsobom v ich plnom bohatstve. Tu majú mimoriadny význam pamiatky cirkevnej spisby tejto doby, najmä najstaršie z nich. Od diel neskoršej doby sa odlišujú svojou originalitou, čisto cirkevno-náboženským obsahom a ekumenickým charakterom, pričom zároveň odrážajú ducha a záujmy konkrétnej cirkvi alebo národnosti, čím zvyšujú duchovné bohatstvo univerzálnej cirkvi. Pisatelia týchto diel sa pred mnohými inými stali účastníkmi plnosti ducha a života, ktorá odlišuje kresťanov prvých storočí, a ich diela predstavujú prvé ovocie práce ľudského myslenia pod vedením Božsky zjavenej pravdy. Sú najdôležitejšími a v mnohých ohľadoch takmer jedinými prameňmi dejín prvotného zjavenia nového náboženského života, svedkami Cirkvi samotnej, Jej učenia a inštitúcií, jej života a činnosti, predstavujú kontinuitu cirkevného vedomia a ukazujú, že viera neskoršej Cirkvi sa nelíši od viery, ktorou žila Cirkev prvých čias kresťanstva. Ak je teda pre celú Cirkev vo všetkých aspektoch jej života a zvlášť pre teológiu nevyhnutné na každom ďalšom stupni vývoja jasne reprezentovať a pevne sa držať historického povedomia počiatočného obdobia, potom je výber cirkevnej literatúry tejto doby ako samostatného predmetu štúdia úplne opodstatnený, nie však z literárnych, ale čisto teologických dôvodov. K veľmi závažnej otázke, aké úlohy by mala veda sledovať pri systematickom štúdiu spisov starovekej cirkvi. V patologickej literatúre neexistuje konzistentná a úplne presná odpoveď, ktorá by dostatočne objasnila konečný bod, ku ktorému by sme sa mali snažiť. Pri definovaní úlohy patologickej vedy je najbežnejším a dokonca, možno povedať, oficiálnym názorom, že jej osobitným predmetom je štúdium diel cirkevnej literatúry, ako pamiatok vyjadrenia kresťanov určitého času a miesta svätej tradície, a konečným cieľom tohto štúdia je izolovať v tejto literatúre večnú, Bohom danú pravdu od jej vonkajšieho obalu, podmienenú historickými okolnosťami a osobným charakterom. Patologická veda teda musí reprezentovať históriu apoštolskej, starokatolíckej tradície. Tento pohľad je príťažlivý v tom, že naznačuje určitú disciplínu, ktorá sa zaoberá vedeckým vývojom jedného z dvoch spôsobov, ktorými sa Božie zjavenie, totiž posvätná tradícia, šíri medzi ľuďmi a zachováva v pravej Cirkvi; Patologická veda zároveň dostáva veľmi úctyhodnú úlohu, ktorá zabezpečuje jej prvoradý význam v systéme teologických vied, vedľa vedy Svätého písma a všetky ostatné vedy v porovnaní s týmito vedami o zdrojoch Božieho zjavenia majú druhoradý význam, pretože využívajú materiál, ktorý sa v nich už vyvinul. Je však skutočne možné stanoviť takúto úlohu pre patologickú vedu s nádejou na jej možné naplnenie, ak vezmeme do úvahy obsah posvätnej tradície a patrologickej literatúry? Posvätná tradícia, podľa jej správneho poňatia, je živá (na rozdiel od písanej), v reči a vo všetkom ľudskom živote a činnosti, schopná vyjadrovať Božie Slovo, postavené Kristom, prijaté v celej úplnosti potrebnej na spásu celého ľudstva Cirkvou na čele s Kristom a oživenou Duchom Svätým, a ňou ohlasované človeku, ktorý chce dosiahnuť, aby to Kristus dosiahol. a vo forme, ktorá zodpovedá jeho osobnostnému charakteru a vývoju. Je samozrejmé, že takto definovanú tradíciu môže Cirkev hlásať a vlastne aj ohlasuje najrozličnejšími spôsobmi, prostredníctvom misionárskeho a cirkevného kázania, rodinného a školského vyučovania, sviatostí a bohoslužieb (s nimi spojených rituálov) a vôbec prostredníctvom celej štruktúry života a činnosti Cirkvi. Je jasné, že s takou rozmanitosťou spôsobov, akými Cirkev prejavuje a šíri Svätú tradíciu, a zdroje jej poznania sú tiež rôznorodé, prečo nikdy nemohla a nemôže byť prezentovaná tak úplne, tak úplne, aby sa pamiatka obsahujúca túto prezentáciu dala stotožniť so samotnou posvätnou tradíciou. Ani celý súbor patristickej literatúry nemôže byť úplným a presným vyjadrením svätej tradície: bez ohľadu na stratu mnohých jej dôležitých diel (ktoré treba brať do úvahy), je nesporné, že táto literatúra vo svojej celistvosti nikdy neodrážala v modernom živote Cirkvi stelesnenie všetkého verného od apoštolov vo všetkých jeho aspektoch a vo všetkých jeho detailoch. V tradícii teda vždy zostalo mnoho znakov, ktoré v nej nenašli svoje vyjadrenie, a preto štúdium patristických diel v ich celistvosti nemôže predstavovať dejiny apoštolskej starokatolíckej tradície. Okrem apoštolských spisov sú prameňmi učenia daného Bohom symboly viery; dogmatické a kanonické definície ekumenických koncilov, celý náboženský život pravoslávnej cirkvi, ako je vyjadrený v jej vnútornej štruktúre či organizácii, v bohoslužbách, disciplíne, v cirkevných zvykoch a napokon aj v hmotných pamiatkach (bližšie pozri: Kňaz I. Filevskij. Učenie pravoslávnej cirkvi o posvätnej tradícii. Charkov. P6400).27 P.6500 Preto možno len povedať, že v množstve najrozmanitejších spôsobov, ktorými ju Cirkev a celá totalita v osobe jej jednotlivých členov šíri medzi nové a nové generácie ľudí, sa od začiatku objavuje aj cirkevná literatúra; Dá sa dokonca tvrdiť, že tento spôsob šírenia tradície, keďže umožňuje študovať svätú tradíciu nielen u modernej generácie kresťanov, ale u všetkých – od samého počiatku Cirkvi a vlastne ukazuje jej neustále uchovávanie v Cirkvi, zaujíma veľmi skoro popredné miesto medzi spôsobmi vyjadrenia svätej tradície. Ale len množstvom iných spôsobov, a nie ako jediným a exkluzívnym. Prečo môže byť patristická literatúra iba bohatým prameňom k dejinám apoštolskej, starokatolíckej tradície, ale nemôže na jednej strane poskytnúť podklady pre úplné (v rámci možností) splnenie tejto úlohy, a na druhej strane sa nemôže vyčerpať ani najkompletnejším realizáciou tejto úlohy? Napokon, pokiaľ je známe, ani jeden kurz patologickej vedy sa ani len nepokúša izolovať večnú Bohom danú pravdu od vonkajšieho obalu patristickej literatúry. Nie je to neklamný znak toho, že takto nastavená úloha nezodpovedá obsahu preberanej látky, ale je prevzatá zvonku? Údaje na určenie úlohy štúdia starocirkevného písma treba hľadať v ňom samom, v jeho obsahu a vo význame, ktorý má pre súčasnosť. Ak je starocirkevná literatúra, ako bolo povedané, obzvlášť dôležitá práve preto, že táto literatúra - ako sa javila v čase, keď sa cirkevné učenie, najmä dogmatické, spočiatku odhaľovalo a formulovalo, organizovanie cirkevného života sa určovalo a rozvíjalo - do značnej miery odráža život Cirkvi, svedčí o tom, čo sa v nej udialo, potom úlohou jej štúdia by malo byť úplne vytiahnuť z nej všetko, čo môže poskytnúť, a to na základe historickej a nepretržitej literatúry, na základe súčasného vývoja a vzájomného štúdia. kontinuita a vnútorná zhoda v priebehu historického odhaľovania a definovania cirkevného vedomia, pokiaľ sa to odrazilo v dielach starocirkevnej literatúry, alebo konkrétnejšie: postupný rozvoj cirkevnej teológie, ak sa „teológia“ chápe nie v úzkom technicko-vedeckom zmysle, ale v najširšom, keď je prezentovaná ako všeobecný koncept všetkých cirkevno-náboženských záujmov, ktoré dosiahli formu vedomia, ducha. Patrologická veda sa teda pozerá na starých cirkevných spisovateľov ako na predstaviteľov teológie svojej doby a svedkov o učení, živote a inštitúciách Cirkvi a možno ju považovať za históriu teologickej literatúry staroveku, stojacu na základe cirkevného učenia. Účelom štúdia ich diel je viesť k pochopeniu a osvojeniu si ducha a obsahu patristickej literatúry, ukázať jej vývoj a význam v záujme pochopenia ducha teologického myslenia starovekej cirkvi a štruktúry cirkevného života pre správne posúdenie existujúceho cirkevného vedomia a cirkevného života a na základe toho určiť normálny priebeh tak vlastného osobného života, ako aj života v súlade s jej skutočnými úlohami vo všetkých jej úlohách. Je samozrejmé, že každá veda, ak chce spĺňať moderné požiadavky, musí kráčať s dobou, pokiaľ to jej bytie dovoľuje: preto musí patristická veda vstúpiť do určitého vzťahu s obrovským vedeckým materiálom, ktorý moderný vedecký výskum poskytuje, a vo všeobecnosti s modernými vedeckými požiadavkami, skúmajúc všetko, čo veda dosiahla, diskutovať, prijímať alebo odmietať. Ako bolo naznačené, je nútená vzdať sa práva na samostatnú existenciu, a preto musí venovať osobitnú pozornosť všetkým pokynom svojich odporcov, aj keď niekedy nespravodlivým, a podľa možnosti odstrániť všetko, čo slúži ako seriózny a platný základ pre takéto ponižujúce hodnotenie jej vedy. V tomto smere musí urobiť rozhodujúcu zmenu v metóde bádania a v prvom rade je povinná čeliť obvineniam z dominancie mechaniky v usporiadaní materiálu, určovanej jednotným chronologickým a biografickým hľadiskom, s jasným vedomím, že po formálnej stránke ide o historickú vedu, ktorá sa riadi všeobecnými zákonitosťami historického bádania, historicko-vedeckého chápania a prezentácie svojho obsahu. Musí poskytnúť možné vysvetlenie pôvodu starocirkevnej literatúry a jej postupného vývoja a rastu; zároveň musí ukázať a dokázať pragmatickú súvislosť literárnohistorických faktov, brať do úvahy nielen diela jednotlivých cirkevných spisovateľov alebo ich jednotlivé diela samy osebe, ale prezentovať ich ako vyjadrenie určitého duchovného hnutia alebo teologického smeru, zoskupovať ich z historicky podloženého hľadiska, bez toho, aby na chvíľu stratilo zo zreteľa nespochybniteľné stanovisko, že „celá cirkevná literatúra epochy originality a samostatnosti je svojím životom a samostatnosťou plne determinovaná svojím životom a samostatnosťou vo svojom živote a kresťanskom myslení. kresťanskej cirkvi a je v najužšom a nerozlučnom spojení s hlavnými momentmi a udalosťami tohto života“ (D.V. Gusev. Čítania o patrológii. I. číslo, Kazaň, 1896. s. 9–10). Musí sledovať skutočný pohyb literatúry a snažiť sa pochopiť a vysvetliť jej pohyb. Pragmatizmus by sa preto nemal zakladať z hľadísk mimo uvažovaného materiálu a nemal by sa násilne vnucovať historickému vývoju, ale mal by sa z neho odvodzovať genetickým vývojom a v jednotlivých momentoch by sa mal organicky odhaľovať. Na to je určite potrebné rozšíriť uhol pohľadu tým, že vezmeme do úvahy nielen diela všetkých slávnych cirkevných spisovateľov, ale aj iné pamiatky starocirkevnej literatúry, ktoré nenesú meno niektorých spisovateľov. Z tých istých dôvodov by patristika nemala odopierať svoju viac či menej významnú pozornosť protikresťanskej a proticirkevnej literatúre, aspoň vo všeobecných prehľadoch, samozrejme, nie kvôli sebe samému, ale kvôli jej úzkemu prepojeniu s antiheretickou cirkevnou literatúrou, ktorá v tejto štúdii nájde dôležitý pomocný prostriedok na jej hlbšie a komplexnejšie pochopenie. Nesmieme zabúdať, že vývoj starocirkevnej literatúry bol výrazne podmienený a spôsobený bojom proti protikresťanskej a najmä proticirkevnej heretickej literatúre a veľká väčšina starovekých cirkevných spisovateľov vstupovala na literárne pole len podnietená nepriateľskými útokmi. Takáto pozornosť venovaná dielam protikresťanskej heretickej literatúry je potrebná o to viac, že ​​genetický vývoj cirkevnej literatúry a historický reťazec cirkevných spisovateľov je opakovane prerušovaný. Toto štúdium všetkých dostupných pamiatok cirkevnej a čiastočne mimocirkevnej literatúry staroveku umožňuje s presnosťou dosiahnuteľnou za existujúcich podmienok určiť široký prúd starokresťanského života, na ktorom čím jasnejšie vynikne hlavný a hlavný prúd cirkevného života, tým zrozumiteľnejšie budú pamiatky starovekej cirkevnej literatúry patriace tým spisovateľom, ktorí boli prevládajúcimi nositeľmi cirkevného života a vodcami pravoslávneho života. Vo vzťahu ku každému jednotlivému spisovateľovi netreba zabúdať, že hlavným predmetom štúdia vždy zostávajú pamiatky cirkevnej spisby, chápanie a hodnotenie ich významu vo vývoji cirkevnej teológie. No najlepším kľúčom k pochopeniu toho či onoho diela je osobnosť jeho autora, jeho individuálne charakterové vlastnosti, priebeh jeho vzdelania, osobné vzťahy a iné vlastnosti. Ak je teda autor známy, je potrebné uviesť o ňom presné informácie vo všetkých týchto oblastiach. Žiadny spisovateľ však nestojí tak izolovaný od svojej doby a okolia, aby ho s nimi nespájali tisíce nití. Myslí, cíti a žije v určitej závislosti od nich. Tak, ako je on sám ovplyvnený smerovaním svojej doby, tak ju zase ovplyvňuje, napomáha jej rozvoju a prehlbovaniu, prípadne odďaľuje. Preto žiadneho cirkevného spisovateľa nemožno jasne a zreteľne pochopiť bez predbežného posúdenia konkrétnych pomerov jeho doby, stavu Cirkvi, do ktorej patril, postavenia, ktoré v Cirkvi zaujímal, tých názorov a predstáv, medzi ktorými žil a konal a ktoré ho tak či onak ovplyvnili. Zohľadnenie všetkých týchto okolností umožňuje predstaviť si živý obraz samotného spisovateľa a životných vzťahov, v ktorých sa ocitol. Potom budú jasné okolnosti vzniku jeho literárnych diel, ich účel a podrobnosti o obsahu. A to zase umožní určiť autorovu sústavu názorov so všetkými podrobnosťami, naznačiť vzťah jeho diel k predchádzajúcim, moderným a nasledujúcim písomným pamiatkam a nimi vyjadrený stav cirkevnej teológie a na základe toho všetkého určiť význam tohto spisovateľa pre život Cirkvi a cirkevnú vedu. Spojením takýchto traktátov o jednotlivých spisovateľoch podľa historicky opodstatnenej súvislosti vznikne jasný obraz o postupnom odhaľovaní cirkevného vedomia v pamiatkach cirkevnej literatúry, čo je úlohou vedy. Podľa súčasného stavu vecí sa zdá byť potrebné zámerne hovoriť o názve vedy, keďže v tomto prípade nejde len o názov, ale o samotnú podstatu vedy, jej úlohy a spôsob výskumu. Stručný náčrt patrologickej vedy uvedený vyššie ukazuje, že disciplína, ktorá sa zaoberala štúdiom diel starocirkevnej literatúry už v 17. storočí, sa nazývala buď patristika alebo patrológia, a niekedy sa tieto názvy používali ako úplne identické a zameniteľné, ale väčšinou sa líšili v podstate: patristika bola systematická veda a patrológia bola historická, prvá poskytovala dogmaticko-historické informácie, druhá biohistorická. Aj keď v samotných názvoch „Patrológia“ a „Patristika“ nie sú vedecké dôvody na rozdiel medzi nimi, pretože ani v názve „Patrológia“, ani v názve „Patristika“ nie je naznačený osobitný vzťah prvého k biografickému a bibliografickému materiálu a druhého k systematickej prezentácii patristickej náuky a morálneho učenia, v súčasnosti je však medzi nimi v západnej vede celkom jasný rozdiel. Totiž: „Patristika“ zbiera dôkazy roztrúsené v dielach cirkevných otcov o dogmách, morálke, cirkevnom poriadku a cirkevnej disciplíne a snaží sa ich prezentovať podľa ich vnútorných súvislostí. Preto ho možno definovať ako systematickú prezentáciu dôkazov prevzatých z diel našich otcov, ktoré slúžia na historické podloženie kresťanských právd. Nepodáva životný štýl a literárnu činnosť teologických spisovateľov, ale vynechávajúc biografiu a bibliografiu, zoskupuje dogmatický obsah ich diel podľa hlavných hľadísk, prezentuje ich v súvislostiach a vytvára tak systém tradičného náboženského učenia. V dôsledku toho sú v „Patristike“ individuálne charakteristiky toho či onoho cirkevného pisateľa zbavené svojej obvyklej hodnoty, niekedy nadobúdajú charakter aj náhodného odklonu od normy a všetka sila sa sústreďuje na základnú identitu morálneho dogmatického učenia s biblicko-kresťanskými základnými princípmi. Patrológia sa od tejto vedy výrazne líši, obsahuje nielen biografické a bibliografické oddelenie, ale aj exegetické, ktoré stanovuje obsah jednotlivých diel toho či onoho spisovateľa a celý obraz jeho učenia, zvýrazňujúc práve jeho individuálne vlastnosti, ktoré tohto spisovateľa charakteristicky odlišujú a určujú jeho miesto v dejinách teologického myslenia, a táto stránka je uznávaná ako podstatná zložka vedy“, ktorú historická stránka nemôže sprostredkovať predstavenému „ podrobne a podrobne a v úplne inej podobe ako v Patrológii. V Patrológii sú dejiny kresťanských dogiem prezentované chronologicky, v súvislosti so samotným životom starovekej cirkvi a práve v takom poradí, v akom sa kresťanské dogmy v skutočnosti zjavovali. Na druhej strane, v Patrológii sa každá kresťanská dogma uvažuje v súvislosti s celým systémom učenia tých cirkevných spisovateľov, v ktorých sa táto dogma zjavuje, zatiaľ čo história dogiem túto súvislosť necháva bokom a z učenia slávneho otca berie len to, čo hovorí o tej či onej dogme samostatne. Spracovanie dejín starocirkevnej spisby z hľadiska výlučne literárno-kritického a bibliografického - teda tak, že by sa do úvahy pripadali len rôzne diela alebo celé ich skupiny - ako aj rukopisy a publikácie, by eliminovali tú najušľachtilejšiu a najdôležitejšiu úlohu, ktorú treba vyriešiť: v patrológii by sa nemal posudzovať a hodnotiť len vonkajší obal, ale hlavne zrnko plné vitálnych síl, ktoré v sebe presne súvisí s literárnym materiálom. prispel k ich teologickej charakteristike a literárnohistorickému posúdeniu. V ruskej teologickej literatúre sa nevytvorila žiadna historická tradícia vo vzťahu k názvu a dokonca ani k obsahu vedy, pretože samotná veda ako samostatná a nezávislá existuje len od 40-tych rokov 19. storočia a musela sa rozvíjať s neustálym, takmer skeptickým postojom k jej konzistentnosti ako vedeckého systému, k jej úlohe, metóde a praktickej nevyhnutnosti. V bežnom používaní, dokonca aj v oficiálnych dokumentoch, sa názvy „Patristika“ a „Patrológia“ zjavne používajú s ľahostajnosťou. Podľa akademickej charty z roku 1884 bola vyučovanie v akadémiách pridelená „patristika“ a podľa charty z roku 1910 „patológia“; ale ani v novej charte, ani vo vysvetlivke k nej nie je žiadny náznak zmeny povahy vedy a spôsobu jej vyučovania. Predložené údaje však na jednej strane presviedčajú, že takéto zamieňanie týchto názvov je neopodstatnené a môže viesť k nedorozumeniam, na druhej strane a že podľa modernej vedeckej situácie je potrebné postarať sa o čo najdôkladnejšiu formuláciu a široký rozvoj patristickej vedy práve v smere, ktorý naznačuje názov „patrológia“ a nie „patriistika“. Považujeme však za potrebné urobiť výhradu, že to, čo bolo povedané, absolútne neobsahuje myšlienku, že „Patristika“ ako systematická prezentácia teologických právd obsiahnutých v patristickej literatúre nemá dostatočné opodstatnenie alebo právo na existenciu: správne pochopená a vedecky formulovaná patristika je dokonca žiaduca, pretože by bola veľmi užitočná pre čo najpresnejšie a najhlbšie pochopenie pravoslávneho učenia. Kým však nebudeme mať vedecky rozvinutú patrológiu, dovtedy patristika nemôže mať pevný základ, pretože jej musí predchádzať správna inštalácia učenia jednotlivých spisovateľov starovekej cirkvi, v historickom prostredí a ich vzájomnom prepojení a kontinuite, ktorá môže byť daná len v široko a vedecky formulovanej patrológii. V opačnom prípade sa nikdy nezaručíme proti takémuto použitiu diel cirkevných otcov, keď sú z celého diela vyňaté jednotlivé pasáže alebo dokonca frázy, aby sa podporil dokazovaný postoj, pre ich slovnú vhodnosť, ale bez povšimnutia, že v kontexte nemajú taký význam, aký sa im pripisuje, že ten či onen pisateľ podľa stavu teológie vo svojej dobe nedokázal nastoliť ani otázky, o ktoré sa vo svojej dobe hľadajúci moderný teológ ani nevie. literatúru starovekej cirkvi. A pre disciplínu, ktorá má nesporné právo na predbežný vývoj, sa názov „patrológia“ javí ako správnejší podľa toho, ako sa tento názov chápe v modernej západnej hliadkovej vede. Je pravda, že obsah vedy je oveľa širší ako toto meno, pretože jej predmetom nie sú len diela „otcov Cirkvi“, ale aj všetkých spisovateľov starovekej cirkvi vo všeobecnosti. Z tejto strany sa však dá ospravedlniť a obhájiť na základe toho, že z hľadiska úlohy, ktorú si patologická veda kladie, majú všetky pamiatky starovekého cirkevného písma rovnaký význam, a že tento je určený dokázaným a zjavným vplyvom určitých diel starocirkevného písma na moderný a nasledujúci život Cirkvi, a tiež v súvislosti s týmto uznaním majú, ak nie výlučne, v každom prípade podstatný a podstatný predmet. štúdia. a) Potreba takéhoto výskumu. Diela starocirkevnej literatúry by mali byť predmetom výskumu v patológii s uvedením mien tých autorov, ktorí ich skutočne napísali, a ak je to možné, v podobe, v akej im vyšli z rúk; iba autentické diela a neporušené texty môžu dať hľadanú pravdu, a preto by patologická kritika, ktorá sa vo svojich hlavných ustanoveniach zhoduje s historickou a literárnou kritikou vôbec, mala dostať svoje miesto a význam. Naliehavú potrebu aplikovať kritický výskum na diela literatúry starovekej cirkvi určujú nasledujúce úvahy. Pamiatky starovekej cirkevnej literatúry majú viac ako tisícročnú históriu. Za tento čas prešli tisíckami rúk a zažili mnoho rôznych osudov, ktoré v takýchto prípadoch sprevádzali nevyhnutné zmeny. Existujú však nepochybné fakty o úmyselných skresleniach a falzifikátoch. Už pod menom apoštolov sa do obehu dostávali nepravé diela, a preto bol apoštol Pavol nútený napísať posledný pozdrav vlastnou rukou na znak pravosti listu (2Tes 2:2; 3:17, 18) a Ján Teológ zakončuje Apokalypsu hrozivými slovami22 alebo varovaním,8 19). To sa stalo niektorým cirkevným otcom. Pravé diela sa ukázali byť skreslené skomolením jednotlivých slov a výrazov, svojvoľnými doplneniami a vynechaním, niekedy pod menom slávnych cirkevných spisovateľov vyšli diela iných autorov, zostavili sa nové diela na základe už dávno známych, údajne sa pripravil pôvodný text na základe existujúceho starovekého prekladu a podobne. Vina za skreslenia a niekedy aj falzifikáty padá predovšetkým na prepisovačov a korektorov. Nepozorní, často neznalí prepisovači pri zbrklej korešpondencii skomolili jednotlivé slová i celé vety, vynechávali výrazy i celé riadky, opravovali text podľa vlastného chápania, niekedy boli diela viacerých pisateľov v rovnakom kóde pripisované jednému, ktorého meno sa v zbierke objavilo ako prvé; meno málo známeho neskoršieho autora bolo nahradené rovnakým menom slávnejšieho antického spisovateľa a podobne. Svätý Irenej oslovuje prepisovateľa svojho antignostického diela (περì όγδοάδος) týmito slovami: „Zaprisahávam ťa, ktorý prepíšeš túto knihu, pri našom Pánovi Ježišovi Kristovi a Jeho slávnom zjave, keď príde súdiť živých i mŕtvych, aby si to, čo prepíšeš, starostlivo porovnával a opravoval, z ktorého sa ti bude páčiť a prepíšeš podľa pôvodného textu. umiestnite ho do zoznamu“ (Eus. Hist. eccl. 5:20; Hieron. De vir. ill., 35). Niekedy heretici, aby dali svojmu učeniu ľahší prístup a autoritu v kresťanskej spoločnosti, buď vložili svoje myšlienky do diel starovekých, veriacimi uznávaných cirkevných spisovateľov, alebo vydali svoje vlastné diela pod svojím menom. Už Dionýz z Korintu v druhej polovici 2. storočia sa na to sťažoval, keď napísal: „Na žiadosť bratov som napísal listy, ale apoštoli diabla ich naplnili kúkoľom, keď niektoré vynechali a iné pridali“. (Eus. Hist. ekcl. 4:31). Navyše, málo známi spisovatelia používali falšovanie, aby získali väčšiu slávu a distribúciu svojich diel, ako aj samoúčelní kníhkupci, aby rýchlo predali rukopisy, ktoré mali, a dosiahli zisk. Niekedy, v zápase s heretikmi a v zápale dogmatických sporov, so všeobecným presvedčením o autorite starovekej Cirkvi a jej otcov, bezdôvodní horlivci o čistote učenia a právach Cirkvi uvažovali, že jej urobia službu predložením nových diel, zostavených v cirkevnom duchu, ako diela slávneho otca Cirkvi predchádzajúcich čias, aby mohli úspešnejšie napádať a vyvracať nepriateľa. To všetko otvára veľmi široké pole pre patologickú kritiku, ktorá si kladie za úlohu: 1) vo vzťahu k pôvodu literárnych pamiatok určiť, ktoré diela starovekej cirkvi sú autentické (genuina, authentica), o skutočných spisovateľoch, o ktorých niet zásadných pochybností, ktoré nie sú autentické alebo pravé (spuria, supposita, apokryfy, cudzoložstvo), o ktorých možno s určitosťou povedať, že nepatria tým spisovateľom, o ktorých menách si ešte netvrdia, o ktorých sa doteraz nepochybuje, a o ktorých napokon existuje, dubia keďže rovnaký počet a rovnaká sila dôvodov hovorí za a proti ich autentickosti. 2) Vo vzťahu k existujúcemu stavu textu by patologická kritika mala, ak je to možné, identifikovať neporušené diela (sincera), ktoré neobsahujú viac alebo menej, ako bolo v origináli, a poškodené (corrupta) - posledné možno interpolovať (interpolata), ak ich niekto doplnil, alebo skrátiť (mutila, mutilata), ak sa zistia opomenutia. Diela, v ktorých sa zachovali všetky ich časti v celku, sa nazývajú úplné (integra); jednotlivé pasáže diel sa nazývajú fragmenty. b) Hlavné ustanovenia patologickej kritiky. V otázke pôvodu diel starokresťanskej literatúry, ktoré sa majú študovať, patologická kritika stanovuje nasledujúce základné ustanovenia, ktoré sú spoločné pre princípy akejkoľvek historickej a literárnej kritiky. Znaky, ktorými sa určuje pravosť písomných pamiatok, sa nazývajú pozitívne princípy kritiky a znaky, z ktorých sa získavajú údaje proti pravosti, sa nazývajú negatívne. V oboch prípadoch sú dôkazy vypožičané buď z iných historických dokumentov, alebo zo samotného predmetného diela - v prvom prípade sa nazývajú vonkajšie dôvody alebo znaky pravosti, v druhom prípade - vnútorné. Vonkajšie pozitívne kritériá sú historickým dôkazom všetkého druhu. Majú prvoradý rozhodujúci význam. Na prvé miesto treba postaviť svedectvo samotného autora, ktoré vo svojich neskorších dielach podáva o tých už skôr napísaných. Tak napríklad blahoslavený Hieronym vo svojom diele De viris illustribus („O slávnych mužoch“) sám uvádza všetky svoje diela napísané pred rokom 392 a blahoslavený Augustín na sklonku svojho života vo svojich Retractationes porovnáva svoje diela, aby opravil, doplnil a objasnil, čo je chybné a nepochopené. Ďalej sem patria výpovede súčasníkov alebo neskorších spisovateľov (napríklad priateľov, študentov), ​​ktorí poznali autora a jeho literárnu činnosť a pripisovali mu dielo alebo jeho časť, prípadne citovali z neho pasáže s uvedením mena autora. Autorita týchto svedkov je dôležitá, pretože stáli bližšie k autorovi, sami sú zbavení akéhokoľvek podozrenia a tiež v súlade so silou dôvodov, ktoré uvádzajú v prospech pravosti diela: čím sú svedkovia starší, tým sú bližšie k autorovi v mieste a čase, čím presnejšie vyjadrili svoje pokyny, tým dôkladnejšie boli ich osvedčenia. V tomto prípade sa pravosť diel, z ktorých sú dôkazy, predpokladá sama osebe. Zhoda všetkých takýchto svedkov vedie k nespochybniteľnému presvedčeniu o pravosti predmetného diela alebo ich skupiny. Napokon, svedectvo kódexov je dôležité, ak sa viaceré samostatné rukopisy, a to tie najstaršie, pôvodom patriace do rôznych lokalít, zhodujú na mene autora a ak nie je dôvod pochybovať o spoľahlivom pôvode nápisu alebo podpisu v nich. Čím sú rukopisy staršie, tým odlišnejšie sú v mieste pôvodu, čím sú ich dôkazy konzistentnejšie, tým sú rozhodujúcejšie v prospech pravosti. Vnútorné pozitívne znaky kritiky, ktoré vychádzajú z obsahu a formy samotného diela, sú menej dôležité ako historické dôkazy a vo všeobecnosti vonkajšie znaky autenticity. Patria sem dôvody, ktoré potvrdzujú súhlas diela s národnými, historickými a geografickými vzťahmi, v ktorých by malo byť dielo zostavené, jednota so známymi autentickými dielami toho istého autora v štýle a obsahu myšlienok, spôsobu prezentácie, súladu s povahou, individuálnymi vlastnosťami a životnými okolnosťami autora a podobne. Tento druh argumentácie sám osebe nikdy nemá charakter taktilnej presvedčivosti, ale ak sa opiera o dostatočne silné externé dôkazy, potom možno pravosť diela považovať za plne preukázanú. Negatívne kritériá pozostávajú z vnútorných rozporov. V anachronizmoch, v ostrom rozdiele v štýle so slávnymi dielami toho istého spisovateľa, v rozpore s jeho charakteristickými vlastnosťami, známymi z iných spoľahlivých zdrojov. Ak dielo naznačuje a opisuje osoby, udalosti a vzťahy, cirkevné inštitúcie, herézy, ktoré, ako je nepochybne známe, patria do neskoršej doby, alebo ak sa v ňom nájdu dogmatické pojmy v zmysle rozhodnutí neskorších koncilov, treba ho považovať za neautentické alebo prinajmenšom interpolované. Ďalším znakom neautenticity je úplná absencia dôkazov v prospech pravosti v kódexoch a medzi starovekými spisovateľmi. Dielo sa musí považovať za neautentické, ak všetky existujúce rukopisy uvádzajú iné meno ako to, ktoré nesie, a pochybné, ak ho niektoré rukopisy pripisujú jednému autorovi a iné inému. Ak moderní a neskorší autori nijako nevyužívajú dielo, ktoré by mohli použiť pre svoj účel, je to tiež negatívny znak; samo osebe však nemá rozhodujúcu silu, pretože mlčanie by mohlo mať dostatočný dôvod buď v neznalosti predmetného diela, alebo v úmyselnom vyhýbaní sa jeho použitiu. Takéto negatívne vlastnosti robia dielo podozrivým, ale samy osebe neposkytujú spoľahlivý dôkaz o nepravosti. To isté treba povedať o menších rozdieloch v štýle, metóde a dokonca aj obsahu diel: takéto javy môžu byť spôsobené skladbou diela v neskoršom období života autora alebo rozdielmi v účele diel a adresátoch. Z tohto druhu údajov možno získať len pravdepodobné dôkazy a nepravosť musí byť preukázaná z iných dôvodov. c) Štúdium textu patristických diel. Otázku celistvosti textu možno stanoviť len na základe dôkladného štúdia rukopisného materiálu, v ktorom sa dodnes zachovali diela starocirkevnej literatúry. Techniky, pravidlá a úlohy sú rovnaké ako vo vzťahu k všetkým druhom starovekých diel zachovaných v rukopisoch. Najprv je potrebné zozbierať, ak je to možné, všetky rukopisy obsahujúce známe dielo a čo najstarostlivejším preskúmaním a štúdiom každého z nich určiť čas vzniku a históriu ďalšej existencie každého z nich, stupeň presnosti a správnosti textu v ňom vo všeobecnosti, vzájomnú závislosť jedného rukopisu od druhého, určiť hlavné vydania textu a varianty, ktoré od nich závisia, pokiaľ možno, v poradí, v akom možno pôvod, vysvetľujúce od nich, typ textu, ktorý mali pred sebou prví prepisovači hlavných vydaní a ktorý bol teda pôvodným textom skúmaného diela. To je úloha, ktorú sledujú vedecké vydania textov starovekej cirkvi. Je samozrejmé, že tak ako vo všetkých ostatných oblastiach vedeckého poznania, aj v tejto veci sa možná vedecká presnosť a dokonalosť dosahuje len postupne, dlhodobým a intenzívnym úsilím.