Комплетно тело на предавања за патролологија

Критика: Во врска со објавувањето на „Предавањата“ на професорите Н.И. и А.И. Сагарда, ѓакон Андреј Глушченко Препорачуваме користење на научното издание на ова дело: Предавања за патролологија од 1-4 век христијанска литература. Црковна литература Важноста на изучувањето на античката црковна литература Знаци на „таткото на црквата“ за разлика од другите црковни писатели Учители на Црквата. Црковните писатели Историја на проучувањето на античкото црковно пишување Доминантниот поглед на светоотечката наука меѓу протестантските црковни историчари Научно-црковно гледиште на темата Составот на античката црковна литература, предмет на посебно проучување во патолошката наука Задача за проучување на античката црковна литература Метод на изучување на античка црковна литература Критичко проучување на делата од античката црковна литература Прашајте ги претходните генерации и навлезете во набљудувањата на нивните татковци... тие ќе ве научат и ќе кажат зборови од своето срце (Јов 8:8, 10), - вака му рекол на Јов еден од неговите пријатели, укажувајќи на авторитативна и опиплива потврда во решавањето на најсуштинското прашање на човековото постоење на земјата - прашањето за страдањето на праведниците. Истата идеја за неопходноста и важноста да се свртиме кон отците, кон нивното учење, кон нивните зборови изговорени од нивните срца лежи во основата на нашата наука - самото нејзино име „Патристика“ или „Патрологија“ укажува на тоа. И овој апел има своја најдлабока основа во православното разбирање на Црквата, начините на зачувување и ширење на христијанската доктрина и моралното учење, откривањето и разјаснувањето на внатрешниот живот на Црквата. На самиот нејзин основа, Црквата го прифати словото Божјо со сета полнота неопходна за спасение на целото човештво; Таа не добива нови откровенија и нејзината задача не е да измислува нови учења, туку да го зачува и пренесува Христовото Откровение непроменето од колено на колено, постепено да ја открива неговата неисцрпна содржина, да ја внесе во свеста и животот на луѓето, асимилирајќи го на сите спасението постигнато од Христос во форма што одговара на личниот карактер и развојот на секој. Верноста на основните начела на Нејзиното историско постоење, која ја сочинува основата на Нејзиното учење, и придржувањето до суштинските облици на воспоставениот поредок се апсолутно за Неа задолжителни, бидејќи во спротивно таа би престанала да биде Црква Христова и би се покажала како чисто човечка институција. Се разбира, тоа не значи дека Црквата мора да претставува фосил, репродуцирајќи со буквална точност во секое време и под сите услови сите детали од структурата на црковниот живот на кој било одреден период од антиката: таа е должна да ги земе предвид постојано променливите форми и услови на животот на човештвото и на поединечните народи, но секогаш останува безусловно верна на суштинските принципи на нејзиното учење и структура. Затоа во сите подготвителни работи за реформа на системот на црковниот живот во сегашно време, и покрај значителната разновидност во судовите, гледаме непроменлива привлечност кон минатото, главно оригиналната историја на Црквата, со цел да се сфати духот на античкиот црковен живот, непроменливо зачуван во Неа од Божествениот Основач и апостолите, за правилна оцена на реалноста и дефиниција на црковниот живот. задачи на вистинската црква во современи услови на живот рускиот народ. Очигледно, секој чувствува потреба, според зборовите на Викенти Лирински, „да се држи до антиката“ (Commonitorium - „упатство“, „индикација“, 3). Каде можеме да бараме индиции за овој дух на Античката црква? Каде може да се најде јасен и директен одраз на Нејзиниот живот во сите негови манифестации? Во каноните на Црквата, кои го нормализираа животот на Античката црква? Но, црковното законодавство, особено најстарото законодавство, е генерално фрагментарно и случајно по природа, кое се појавува првенствено кога било неопходно да се идентификуваат и исправат отстапувањата. Во фактите на црковната историја? Несомнено, тие се поучни и даваат изобилен материјал за утврдување на структурата и карактерот на црковниот живот, но не водат во вдлабнатините на овој живот, не даваат целосен материјал за осветлување на неговите внатрешни основи. Во исто време, и црковните канони и фактите од историјата, како што покажуваат современите судови за различни прашања од црковниот живот, се објаснуваат прилично контрадикторно. Ова, се разбира, на ниту еден начин не ја ослабува важноста на двете, особено затоа што темелното проучување на нив веќе е искористено со голема корист за разјаснување на многу неодложни прашања, но препорачливо е да се обрне внимание на друг важен извор, кој сè уште не е искористен во доволна комплетност и систематичност. Сосема со право, нејзината литература е препознаена како огледало на животот на одреден народ во различни периоди од неговото постоење. Затоа, во однос на древниот црковен живот во неговите различни манифестации на најцелосен и директно опиплив одраз, тоа мора да се бара во делата што до нас дојдоа на првите наследници на апостолите, продолжувачите на нивното дело, имитаторите на нивната ревност и доблести, градители на Универзалната црква во првите векови од Нејзиниот историски живот, наречена „ Црква“, кого самата Црква го препознава како примарни сведоци и експоненти на Нејзиното учење. Во школата на овие големи учители не се добива само теоретско знаење. Вистината за која тие се бореле и страдале не е обична апстракција: таа е светлината што го просветлува секој ум, тоа е животот од кој тече целиот живот - тоа е словото Божјо. Тие ја сакаа оваа животворна вистина, со неа ги хранеа своите души и настојуваа да им ја пренесат на своите браќа по вера и да ги доведат туѓите. Како што бараа околностите на нивното време, тие ги открија и ги осветлија речиси сите значајни прашања на црковното учење и живот. Оттука се открива дека внимателното внимание на спомениците на древното црковно пишување е од суштинско значење не само за сегашниот момент во животот на Руската црква - со сета негова витална важност е случајно и минливо - туку е постојано задолжително за секој кој се грижи за интересите на Црквата и кој сака правилно да го разбере Нејзиното учење и да навлезе во нејзиниот внатрешен живот. Во секоја наука неопходно е да се свртиме кон нејзините извори и оригинални носители. Современиот филозоф мора да ги знае најстарите филозофски системи и особено да ги проучува делата на Платон и Аристотел ако сака да има темелно познавање на филозофијата; Исто така, теологот кој се стреми кон темелно теолошко образование мора да биде запознаен со изворите на теолошкото знаење, меѓу кои важно место заземаат делата на античките црковни писатели - „класиците на црквата“. Книжевните богатства на Античката црква содржат континуирани докази за постоењето на самата Црква и културата што таа ја шири, вистински доказ за Нејзиното учење и нејзиното асимилирање од страна на верниците, култот и структурата на животот и владеењето, неисцрпен извор на Нејзината заштита; ова го одредува нивното значајно значење за многу теолошки науки: догматика, егзегеза, црковна историја, морал, археологија, пастирска теологија и црковно право. Без проучување на изворите од кои е извлечен материјалот, различните гранки на богословската наука се лишени од сопствената основа и, напротив, директното запознавање со нив помага да се продлабочи нивната содржина и да се прошири нивниот опсег; но тоа е директно проучување, бидејќи ниту една антологија и збирка на извадоци од древното црковно пишување не може да го замени директното запознавање со нејзините дела. Да не зборуваме за неизбежната можност за погрешно разбирање и погрешна примена на античките докази при користење на збирки од овој вид, главниот недостаток на таквото запознавање со половни извори е што духот во кој живееле, размислувале и пишувале овие Цркви и воопшто древните црковни писатели не може да биде опиплив. Затоа, носителите на црковното учење и бранителите на верата мора да се проучуваат во непосредна близина, да се слушнат од нив, да се соединат со нив во духот, да се загреат со нивниот животен здив. Но, за да оваа привлечност кон татковското пишување не е произволно извлекување од него на фрагменти пожелни поради оваа или онаа причина, кога земаат добро познат пасус од делата на таткото, го прикачуваат на сопственото расудување и се ограничуваат на ова, така што делата што не им припаѓаат или учењата што не ги објасниле, не им се припишуваат на писателите на античката црква. кога ќе се разгледа во врска со општиот состав на неговото учење и со историските услови на неговото потекло, дали е потребно, покрај едноставното читање, сериозно научно-критичко проучување на ова писмо, тогаш само неговите идеи ќе се сфатат во нивната органска поврзаност. Таквото проучување на спомениците на античкото црковно писмо е задача на теолошката наука, официјално наречена „Патристика“. Понатаму, прашањата во врска со обемот, задачата и методот на оваа наука ќе бидат детално разгледани. Но, прво треба да се задржиме на разјаснувањето на едно фундаментално прашање, кое треба да биде основа за самото разбирање на задачите и природата на науката и за кое, сепак, немаме доволно дефинитивен и убедлив одговор, имено: кој треба да биде разбран од „отците на Црквата“, по кои карактеристики се разликуваат од другите писатели, каков авторитет имаат нивните индивидуални креации и каква е универзалноста на тестот на силата и универзалноста на или речиси едногласно сведоштво на овие претставници на христијанската антика? Патролошката наука, како што покажува самото име, ги проучува делата на античката црковна литература или светоотечко писмо. Но, со таквото дефинирање на предметот на науката, веднаш наидуваме на некои тешкотии. Факт е дека секоја посебна литература претпоставува посебен јазик, а секој посебен јазик е израз на духот на одредена посебна нација - ова е општата позиција. Според тоа, се чини дека можеме да зборуваме за посебна литература само ако мислиме на спомениците на јазикот и писмото на одреден, засебен народ. Навистина, пред појавата на христијанското писмо, постоеле само национални литератури. Дури и еврејското писмо, и покрај неговото тврдење дека има универзална цел како литература на луѓето од Откровението, во суштина беше национално. И тоа е сосема разбирливо, бидејќи пред христијанството ништо немало такво влијание врз човечкиот дух и врз литературата, која е една од главните облици на пројавување на овој дух, како националност. И народните религии не биле определени и условени со ништо друго освен национален карактер, а самите тие биле само момент и една од облиците на пројавување на националниот дух. Со доаѓањето на христијанството, религијата доби сеопфатно и одлучувачко влијание врз светот: оние кои го прифатија христијанството, без разлика од кого биле по потекло, без разлика на која нација припаѓале, се чувствувале пред сè како христијани: си ги подале рацете еден кон друг преку границите на националноста, се признавале себеси како роднини, затоа што го црпеле знаењето за вистината од истиот извор, кој сега е одлучен. Оттука е јасно дека христијанските литературни дела од антиката, кои припаѓаат на различни народи и јазици, откриваат повеќе духовно сродство меѓу себе отколку со нехристијански пишани споменици на соодветната нација и јазик. На пример, писмата на свети Кипријан и свети Атанасиј, и покрај разликата во ликовите на двајцата автори и особеностите на нивните активности, и покрај разликата во националниот дух, имаат многу повеќе сличности меѓу себе отколку писмата на Кипријан со писмата на Сенека или друг пагански римски писател, и од писмата на свети Атанасиј што ги напишал грчките писма на кој било паган. Христијанскиот дух обезбеди највисока основа за плодна и поблиска интеракција на секоја националност (Fr. Nietzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für Deutsche Theologie. Bd. 10. 1865, S. 50–52). Така, во самата суштина на христијанството, беше дадена основата на христијаните да постојат не само во одделни држави, туку и да формираат единствена Црква, со цел, меѓу другото, хармонично да ја обедини во единствен светски хармоничен организам, основата на односите на членовите во кои беше љубовта (2. Кор. 5:18) - и да ги зачува уникатните карактеристики на секој народ. Оттука, појавата на посебна христијанска литература, која е израз не само на духот на овој или оној народ, туку пред сè на духот на Христовата љубов, беше историска неопходност. Ако одиме подалеку и подетално го разгледаме ова христијанско писмо, тогаш меѓу неговите дела јасно ќе се издвои јадрото на оваа литература, најобемно по обем и најдлабоко по содржина, кое се состои од дела од многу специфичен правец, изразувајќи одредена религиозна свест, имено Христијанската црква. Како што литературата на една позната нација во која духовниот живот достигна одреден степен на развој - таа може и треба да се смета како одраз на целиот живот на нацијата во нејзините различни аспекти и во различни фази од нејзиниот историски развој - истото треба да се каже и во однос на црковната литература: најважните и суштинските интереси со кои живеела Црквата, моралните и религиозните идеали на Црквата и аспирациите на своето писмо во секое време. Затоа, со право може да се тврди дека историјата на христијанската црковна литература повеќе или помалку јасно (во зависност од квантитетот и квалитетот на нејзините преживеани споменици) ја покажува манифестацијата на особеностите на животот на Црквата во Нејзините многу различни односи карактеристични за секој период. Таа ги одразуваше и остави траги од сите правци и струи што беа откриени во текот на историското спроведување од страна на Црквата на нејзините витални задачи. Оваа природа и значење на карактеристиките на античката црковна литература ќе станат целосно разбирливи ако се потсетиме колку високо книжевната дејност била ценета во првобитната Црква. Се претпоставуваше дека секој што делувал како писател за христијански прашања се препознал себеси како поттикнат да го стори тоа од Божјиот Дух и соодветно зборувал „од Духот“. Затоа, неговите дела биле сосема природно поставени до Светото писмо (иако не биле почитувани во ист степен), бидејќи пишувал водејќи се од истиот Дух на кого книгите од Светото писмо му го должат своето потекло. Овој висок стандард што Црквата го применуваше на пишаните дела за прашањата на верата важеше долго време: Латинската црква, до 4, па дури и до 5 век, го одржуваше ставот дека сè што навистина е достојно за читање треба да се разгледува покрај книгите на Светото писмо (спореди: Адолф Харнак. Geschichte der altchristlichen Itteratur. 1893, S. XXII). Писателите во Античката црква беа оние во кои црковниот дух на времето, црковната свест достигна највисока комплетност и јасност; Црковните писатели беа најдобри експоненти на главните текови на црковниот живот - тие беа теолози на Црквата. На тој начин се издвојува посебна литература - црковна литература - односно делата на оние христијански писатели кои припаѓале на Црквата и стоеле врз основа на црковното учење. Оваа литература содржи необично богато богатство на извонредни дела од различни области на христијанското знаење. Виталниот, младешки напорен христијански дух доби моќен поттик во големите духовни движења од првите векови од христијанската историја и се покажа како исклучително плоден. Веќе некои директни ученици на апостолите ги следеа нивните стапки и ја изразија својата поучна служба во писма до христијанските заедници. Набргу, Христовите исповедници, поради жестоките напади и длабоко навредливите и морално нечитливите обвинувања од Евреите и незнабошците, биле принудени да прибегнат кон самоодбрана и истовремено да се борат против обете. Прилично обемната апологетска литература го должи своето постоење на оваа долга борба. Во исто време, почнаа да се појавуваат ереси и големи теолошки спорови кои длабоко го заробиле животот на Црквата, кои продолжиле неколку векови, ги плениле истакнатите христијански мислители и довеле до цела низа догматски и полемички трудови за основните вистини на христијанството. За време на оваа борба, неуморната пастирска грижа на светците и ревноста на другите просветени луѓе ја искористија секоја прилика да ги прогласат главните одредби на христијанската доктрина и моралното учење, особено за да ги слават индивидуалните доблести, да ги прикажат поединечните пороци во сета нивна криминалност и деструктивност, да му дадат упатства на свештенството за целисходно да ги води монасите за исполнување на нејзините должности. правила на вистинскиот христијански подвиг. Последната гранка на моралните дела меѓу светоотечката литература, исто така, давала изобилен плод. Наскоро тие почнаа да ја прикажуваат судбината на Црквата во нејзината историја и да ги претставуваат подвижниците на верата и исповедта, како и другите светители, како модели на христијанско совршенство достојни за подражавање. Но, од самиот почеток со особена љубов се свртеа кон објаснувањето на Светото писмо. Христијаните ја почитувале како „Слово Божјо“, како „пренос на Светиот Дух“, како „Книга на книги“, која многумина ја читале и проучувале речиси дење и ноќе и над која се препуштале на непрестајно размислување. Оваа студија најде израз во огромна егзегетичка литература. Најчесто и со најголема љубов се објаснувале Светите книги или поединечни текстови, понекогаш дури и библиски личности; но исто така не недостигаа толкувања во правилна смисла на зборот или континуирани научни објаснувања на текстот. Како особено богат со содржина и поучен вид црковна литература, неопходно е да се споменат бројни писма од црковни писатели и дејци, делумно до цели Цркви, делумно до поединци: тие содржеа огромно богатство од најубавите христијански упатства и важни коментари за различни црковни, лични, па дури и политички односи и настани од тоа време. Конечно, религиозната мисла, во комбинација со засилените религиозни чувства, привлече некои писатели со поетска дарба да ги изразат во поетска форма и во химни, кои дојдоа во црковна употреба. Оваа богата и разновидна античко-црковна литература претставува огромно поле за истражување, а поради единството на почвата од која израснала и единството на црковниот дух што ја проникнува, нејзиниот третман треба да добие целосно независно значење во посебна научна дисциплина. Потребата од посебно научно проучување на античката црковна литература има најдлабока основа во православното разбирање на Црквата, начините на зачувување и ширење на христијанската доктрина и моралното учење, откривањето и разјаснувањето на внатрешниот црковен живот. На самиот нејзин основа, Црквата го прифати Божјото Слово во сета потполност неопходна за спасение на целото човештво; Таа не добива нови откровенија и Нејзината задача не е да измислува нови учења, туку да го зачува и пренесува Христовото Откровение непроменето од колено на колено, постепено да ја открива неговата неисцрпна содржина, да ја внесе во свеста и животот на луѓето, асимилирајќи го на сите спасението постигнато од Христос во форма што одговара на личниот карактер и развојот на секој! Лојалноста кон основните начела на нејзиното историско постоење, кон учењата што ја сочинуваат неговата основа и придржувањето кон суштинските облици на воспоставениот поредок се апсолутно за Неа задолжителни, бидејќи во спротивно таа би престанала да биде Црква Христова и би се покажала како чисто човечка институција. Се разбира, тоа не значи дека Црквата треба да претставува фосил, репродуцирајќи со буквална точност во секое време и под сите услови сите детали од структурата на црковниот живот од кој било одреден период од антиката: таа е должна да ги земе предвид постојано променливите облици и услови на животот на човештвото и на поединечните народи, но секогаш останува верна на суштинската содржина на Нејзиното Божествено учење и на основната структура. Затоа, во сите моменти од историското постоење на Црквата, особено кога текот на животот поради некоја причина е исфрлен од својата вообичаена рутина, а прашањата од суштинско витално значење упорно бараат нивно решавање, гледаме непроменлива привлечност кон минатото, главно почетната историја на Црквата, со цел да се разбере духот на античкиот црковен живот, непроменливо зачуван во реалноста на апостолот и сегашноста. определување на нормален поредок, доследен на духот и задачите на вистинската Црква. Црковниот живот во современи услови. Овде ја наоѓаме таа желба да се „држиме до антиката“, чија потреба беше забележана од Викенти Лирински (Commonitorium, 3). Каде можеме да бараме индиции за овој дух на Античката црква? Каде можам да најдам јасен и директен одраз на Нејзиниот живот во сите негови манифестации, осветлувајќи ги неговите внатрешни темели? Сосема со право, нејзината литература е препознаена како огледало на животот на одреден народ во различни периоди од неговото постоење. Затоа, во однос на античкиот црковен живот во неговите различни манифестации, неговиот најцелосен и директно опиплив одраз мора да се бара во пишаните споменици што стигнале до нас, во делата на античките црковни писатели, особено оние кои самата Црква ги препознава како примарни сведоци и експоненти на нејзиното учење, нарекувајќи ги „отци на Црквата“. Тие беа првите наследници на апостолите, продолжувачи на нивното дело, имитатори на нивната ревност, градители на Универзалната црква во првите векови од нејзиниот историски живот. Вистината за која се бореле и страдале за нив не била обична апстракција: тоа била светлина што им го просветувала умот, живот од кој црпеле извонредна енергија во служба на Црквата. Тие ја сакаа оваа животворна вистина, со неа ги хранеа своите души, настојуваа да им ја пренесат на своите браќа по вера и да доведат до неа туѓинци. Како што бараа околностите на нивното време, тие ги открија и ги осветлија речиси сите значајни прашања на црковното учење и живот. Оттука се открива дека внимателното внимание на спомениците на древното црковно писмо е суштинско и постојано задолжително за секој кој сака правилно да ги разбере учењата на Црквата и да навлезе во нејзиниот внатрешен живот. Ако во која било наука е неопходно да се свртиме кон изворите и оригиналните носители на неа, тогаш теологот кој се стреми кон темелно теолошко образование мора нужно да ги проучува изворите на теолошкото знаење, меѓу кои, по Светото Писмо, од примарно значење се делата на античките црковни писатели - „класиците на Црквата“. Книжевните богатства на Античката црква содржат континуирани докази за постоењето на Самата Црква и културата што таа ја потврдила и ширела, вистински доказ за Нејзиното учење и негово асимилирање од верниците, култот, структурата на животот и власта, неисцрпен извор на Нејзината заштита. Ова го одредува нивното значајно значење за многу теолошки науки (догматика, егзегеза, црковна историја, морал, археологија, пастирска теологија, црковно право). Без проучување на изворите од кои е извлечен материјалот, различните гранки на теолошката наука се лишени од сопствената основа и, напротив, директното запознавање со нив помага да се продлабочи нивната содржина и да се прошири нивниот обем, но тоа е директно проучување, бидејќи ниту една антологија и збирка на извадоци од пишувањето на древната црква не може да го замени директното запознавање со нејзините дела. Носителите на црковното учење и бранителите на верата мора да се проучуваат во непосредна близина, да се слушнат од нив и да се соединат со нив во дух. Но, за да овој апел до древното црковно пишување не е произволно извлекување од него на пасуси пожелни од една или друга причина, така што на писателите на Старата црква не им се припишуваат дела што тие не ги напишале или учења што тие не ги објасниле, неопходно е, покрај едноставното читање на делата на Античката црква, сериозно научно-критичко проучување на ова писмо - дури тогаш ќе биде поврзана нивната органска поврзаност. Таквото проучување на спомениците на античкото црковно писмо е задача на теолошката наука, наречена „Патрологија“. Науката се нарекува „Патрологија“ затоа што главен, најистакнат по содржина и обемен дел од делата на античката црковна литература се делата на оние луѓе кои ја носат почесната титула „отци на црквата“ (πατέρες τη ς ἐκκλησίας; patres ecclesiastici). За правилно разбирање на задачите и природата на науката, потребно е прво да се идентификува кој треба да биде разбран од „отците на црквата“, по кои карактеристики се разликуваат од другите писатели, каков авторитет имаат нивните творби и каква е силата и значењето на доказите. Се подразбира дека името „отец“ во изразот „отци на црквата“ се користи во неправилна, преносна смисла. Да се ​​пренесе живот, во духовна смисла на зборот, значи да се пренесе вистина и доблест. Оној кој поучува чиста доктрина, кој со својот пример поттикнува љубов и практично спроведување на добрината, веќе во одредена мера ги исполнува должностите на родителот. Затоа, дури и во античко време, името татко им го давале на менторите и учителите на вистината и со тоа сакале да изразат повеќе од едноставна почит. Според правичната забелешка на десничарот Филарет, архиепископ Черниговски, „тоа изразуваше дека како што обичниот син му позајмува физички живот на обичниот татко, така и достојниот ученик е позајмен на достоен учител по раѓање за живот достоен за личност, формирање на највисоките сили на душата; ова заедно ја изразува сликата на ученикот и синот меѓусебен глас: искрена и љубовна душа ученикот го нарече наставникот татко и со тоа ја изрази својата скромна доверба во наставникот, тоа полномошно под кое се врши самата едукација на ученикот: (Historical learning about the fathers and teachers of the Church. 2nd edition, St. Petersburg 1882, vol. I, p. III Светото писмо од Стариот Завет, каде што името „татко“ се користи не само за да се назначи родител по тело, туку и воспитувач и водач во животот: Елисеј го нарекува пророкот Илија свој татко (2. Царевите 2:12 Учениците на пророците се нарекуваат „синови“ (2. Цареви 2:3–5). Но, името „татко“ добива особено широка употреба во ова значење во Новиот завет. Овде ова име го означува, пред сè, учителот на кој некој му го должи неговото преобраќање во христијанството. Апостол Павле ги нарекува Коринтјаните свои сакани чеда: „Ова не го пишувам за да ве срамам, туку ве опоменувам како мои возљубени деца. Понатаму (во стих 17) тој го нарекува својот сакан син Тимотеј, кој бил испратен кај Коринтјаните да ги научи на начинот на живот. Во Посланието до Галатјаните, истиот апостол пишува: „чеда мои, кои повторно ги раѓам, додека Христос не се формира во вас“ (4,19; сп. 1. Тим. 1:1, 2; 2:1, 2; Тит 1:4; Филм. 10; 1. Пет. 5:13). Очигледно, овој став се заснова на длабокото уверување дека преобраќањето во христијанството и крштевањето е ново раѓање. Овој метод на изразување стана вообичаен во следните времиња. Свети Јустин го нарекува „отец“ преподобниот старец кој во Ефес му го покажал патот кон христијанството (Dial, cum Triph., 3). Кон крајот на вториот век, Иринеј вели: „Кој некој го поучува, се нарекува син на учителот, а оној негов татко“ (Adv. haer. 4:41. 2). Малку подоцна, Климент Александриски пишува: оние што поучувале директно ги нарекуваме „отци“ (Стром. 1:1). Во Климент (Кој богат човек ќе се спаси, 42) апостол Јован апелира до младиот човек кого го преобрати и стана разбојник: „Зошто, дете, бегаш од мене, татко ти“. Во Посланието до Ориген, Ерусалимскиот епископ Александар го вели ова за Пантен и Климент, обичните родители на писателот и примачот: „како татковци ги почитуваме блажените што беа пред нас“ (Eus. Hist. eccl., 4:14. 9). Незнабошците и Евреите ја изразуваат својата омраза кон Поликарп со следниот извик: „тој е учител на Азија, татко на христијаните (Порака на црквата Смирна до црквата Филомелија. 12:2). Некои писма до Кипријан го носат натписот: Cypriano papae, Cepriano papati (Cypr.Epp. 30; 31; 36). Дионисиј Александриски го нарекува својот претходник во Александриската епископска столица, Херакле, „блажениот наш татко (Eus. Hist. eccl., 7:74). Од IV век, особено за време на жестоките расправи за вистинската вера, многу почесто се упатуваат апели до „отците“, „светите отци“ - тие се посочуваат како вистински претставници на црковната традиција во областа на учењето. „Ние не ја прифаќаме верата што веќе ни е напишана од другите“, вели Свети Василиј Велики, „и самите не се осмелуваме да ги поучуваме творештвото на нашиот ум, за да не ги направиме глаголите на побожноста човечки, туку она што го научивме од светите отци, им го објавуваме на оние што нè прашуваат. (Креации во руски превод, изд. 3, М., 1892 година, том 6, стр. 280: писмо 135). Григориј Богослов децидно им укажува на своите противници дека цврсто се придржува до учењето што тој самиот „го слушал во Божјото слово, кое го научил од светите отци (Разговор 33:15. Креации во руски превод 1844, дел III, стр. 179). пречесниот отец Атанасиј (Послание 39 до Јован Антиохиски). Од друга страна, полупелагите од Јужна Галија во учењето на блажениот Августин за благодатта, според зборовите на Проспер Аквитански, нашле контрадикција со ставовите на отците и црковното верување (Prosp. Aquit. epist. Ad Aug., interepp. Augustin. 225, 2). Соборите со особена наклонетост се однесуваа на авторитетот на татковците. Првиот Вселенски Собор го дефинирал односот на Бог Син кон Отецот со терминот ὁμοούσιος, врз основа на сведочењето на отците (Атанасиј Велики, Послание до епископот Африкан). Вториот собор директно барал од еретиците отворено да се изјаснат дали сакаат или не да се придржуваат до судот на отците кои процветале пред подемот на современите ереси (Сократ и Созомен под 381 година). Соборот од 430 година, кој бил во Александрија, во своето послание до Несториј, според свои зборови, ја следи исповедта на светите отци и на тој начин сака да го следи, како да е, царскиот пат. На првиот состанок на Третиот вселенски собор (431) се читаат сведоштва од списите на најсветите и најбогобојазливи отци и епископи и маченици, со цел, врз основа на нивната согласност и одлука, правилно и свечено да се потврдат исповедите на древното учење (Vincentius of Lyrinium, Commonit). Членовите на Четвртиот вселенски собор во Халкидон (451), инсистирајќи да се чита Посланието на Лав Велики до Флавијан Цариградски, извикале: тоа е верата на отците, тоа е верата на апостолите; тие одлучуваа за прашањето за вистинската вера, „следејќи ги светите отци“ и ги осудија оние што ги изопачуваа учењата на отците. Отците на Петтиот Собор „исповедаа дека ја држат и ја проповедаат верата, која првично им ја дал Големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос на светите апостоли и ја проповедале низ светот, која светите отци ја исповедале, објаснувале и ја предале на светите Цркви; ние ги следиме во сè и ги прифаќаме“. Шестиот Вселенски Собор ја исповеда правилната вера, непоколебливо следејќи го правиот пат на Светите Отци и дефинирајќи ги во согласност со нив и прави правило Светото Писмо да не се толкува поинаку од она што го објаснуваат светителите и учителите на Црквата во нивните списи. Седмиот Вселенски Собор ја заснова својата дефиниција на учењето на светите и божествени Отци и традицијата на Вселенската Црква, којашто својот извор го има во Светиот Дух кој живее во Црквата. Така, πατέρες е повеќе или помалку затворена целина, а „отците“ се препознаваат како најсигурни претставници на црковната традиција во доктрината, сведоци и судии на вистинската вера. Тие формираат дефинитивна и цврсто ограничена група учители на верата што му претходат на еден или друг собор, а името πατέρες укажува не толку на антиката колку на црковното значење на неговите носители. Во говорите за отците секогаш ги имаме на ум оние претходници кои мора да сведочат и да ја претставуваат верата на Црквата и да бидат легитимни носители на црковното учење. Тие можат да се земат од најблиското минато: на пример, на првиот состанок на Ефескиот Вселенски Собор (22.06.431), во збирката „отчерски сведоштва“ биле прочитани сведоштвата на Теофил Александриски († 412) и Атик Константинополски († 425); Свети Лав, епископ Римски, во прилог на неговото послание до Флавијан Константинополски (од 13 јуни 449 година) има цитати од списите на блажениот Августин († 430) и Кирил Александриски († 444) - така, неодамна починатите епископи се наречени. Од употребата на титулата „отец“ во првите векови не може дефинитивно да се заклучи дека оваа титула се однесувала исклучиво на епископите; но нема сомнеж дека се упатуваат речиси исклучиво на официјалните носители на црковниот магистериум, односно епископите; и сосема е природно што ова почесно име првенствено и доминантно ги определува епископите: како поглавар на приватна Црква, епископот, повикан и обврзан да заживее во нов живот, да биде учител и водач во христијанскиот живот на другите членови на Црквата, се става паралелно со главата на семејството. Блажениот Августин, во спорот со Пелагиецот Јулијан, како сведок на црковното учење за првородниот грев, се повикува на блажениот Јероним, кој не бил епископ (August. ContraIulianum. 1:34; cfr. 2:33. 36). Но, Августин, очигледно, сфаќа дека со тоа ја нарушува воспоставената и, до одреден степен, одредена рамка воспоставена од неговото време. Предвидувајќи го очекуваниот приговор на Јулијан, тој со особено инсистирање нагласува дека, иако Јероним не бил епископ, сепак, со оглед на неговото извонредно учење и светост на животот, тој мора да биде препознаен како сигурен толкувач на верата во Црквата. Ова упатување на свети Августин за Јероним заслужува посебно внимание. Тоа покажува, од една страна, колку беше силно општото убедување во тоа време дека само епископите можат да бидат сведоци на верата; од друга страна, потврдува дека попросветените умови не го сметале ова ограничување за непроменливо и дозволиле можност меѓу „отците“ на Црквата да се вклучат и неепископи, доколку за тоа има доволно основи во светоста на нивните животи и во црковната насока на нивното учење и литературна дејност. Ова го потврдува Викенти Лирински; зборувајќи за предците кои, непоколебливо, секогаш и каде, во заедништвото и верата на Едната католичка црква, останале учители кои заслужуваат одобрување и сите заедно едногласно одржувале, пренесувале во писмена форма, со жив глас соопштувале отворено, често, цврсто секое учење, тој не мисли само на епископите, туку и воопшто на претходните писатели на црквата. Општо земено, во античко време немало формална и задолжителна дефиниција за тоа кој треба да се смета за „отци“ на Црквата. Ако референците значеа речиси исклучиво епископи, тогаш ова се објаснува со фактот дека огромното мнозинство просветлени луѓе од антиката биле и архиереи на Црквата: отсуството на посебни рестриктивни ограничувања во однос на кандидатите за епископија ѝ даде можност на Црквата целосно да ги користи кои овластувања, инвестирајќи ги со овластувањата на највисоката хиерархиска служба. Така, несомнено е дека токму во времето кога авторитетот на „отците“ непоколебливо стои во општата свест, од епископите од претходниот период името отци преминува на други црковни писатели кои не биле епископи. Преминот за ова беше даден во концептот и авторитативното сведоштво за верата на Црквата. Задачата да бидат судии во прашањата на верата, која првенствено и првенствено ја извршуваа епископите, ја стекнаа и други црковни писатели за време на развојот на верските спорови меѓу теолозите и на соборите: постојано свртувајќи се кон доказите за антиката, тие увидоа дека мнозинството - и, згора на тоа, најзначајните црковни писатели - исто така окупираа епископски седишта; но, од друга страна, ако во подоцнежните времиња беше можно да се осврнеме само на оние епископи од антиката кои го изнесоа учењето за верата во пишаните дела, тогаш не беше помалку очигледно дека таквите црковни писатели од претходното време, кои поради некоја причина не постигнаа епископско достоинство, можеа да дадат сосема веродостојно сведоштво за верата на Црквата од своето време; нивниот авторитет се зголемувал пропорционално со нивната антика. Колку почесто во споровите за верата се повикувале на древната или првобитната религиозна свест на Црквата, толку побрзо требало да дојде до оваа промена во опсегот на концептот „отци“, на кој тие се почесто прибегнувале: размислувале за сведоците на древната Црква, но ги наоѓале не само меѓу епископите, туку и меѓу оние црковни писатели од антиката кои немале епископски ранг. Затоа, титулата „отец на црквата“ без никакво ограничување ја усвоил свети Ефрем Сирин, иако бил само ѓакон, и презвитер Јован Дамаскин. Ова го проширува опсегот на концептот на πατέρες, но во исто време, тој не ја губи својата дефиниција (За повеќе детали, видете: O. Bardenhewer. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I, Freiburg im Br., 1902, S. 34–39; и во J. Fess. I. Oeniponte, 1890, 15 кв.). Црквата не им дава на сите црковни писатели, па дури и на сите светци почесната титула „отец на Црквата“. Ниту генијалноста, ниту образованието, ниту елоквентноста не се доволни за да го потврдат ова извонредно значење за писателот: Тертулијан, и покрај книжевното и догматско-историското значење на неговите дела, Ориген, кој ги презеде ударите на прогонството, блескајќи со тој посебен сјај што беше својствен за неговиот возвишен и прониклив јазик на Ciceronianus, со неговиот елегантен и прониклив дух на Ciceronianus. Цезареја, која сочувала за христијанскиот свет важни документи од неговата оригинална историја, „отецот на црковната историја“, блажениот Јероним, блажениот Августин и други, не се признати како отци на Црквата. Потомството внимателно ги зачувува своите дела; но страста на Тертулијан за монтанизмот, неисправноста и неточноста во учењата на Ориген и Лактантиј, сомнителните догматски погледи на Евзебиј Кесариски, суровоста на ликот на Јероним и неправилноста во учењето на Августин за односот меѓу благодатта и слободната волја на човекот не дозволија нивното име да се додаде на листата на црквата. Од друга страна, прилично кратки дела, дури и фрагменти, понекогаш се доволни за познат црковен писател да го добие овој наслов. Бидејќи во почетната историја на Христијанската црква не гледаме траги на намерно истражување во однос на критериумот според кој еден или друг црковен писател може да се препознае како авторитетен сведок во изразувањето на религиозната свест на Црквата, очигледно е дека верниците во ова прашање биле водени, божем, од внатрешен глас, што довело до едногласно признавање на авторитетот на црквата како татко на црквата и личност на црквата. Дури во подоцнежните времиња ова прашање станало предмет на посебно истражување. Со тоа особено упорно и детално се занимавал презвитер Винсент Лирински, изложувајќи го своето резонирање во „Commonitorium“, составен од него околу 434 година. Тој постојано го повторува поттикот да се држиме цврсто за учењето на светите „отци“ (на пример, 3). Винсент вели дека определувачката норма на верата и нејзиното писмено прикажување може да се смета само за согласно сведоштво на оние отци кои, живеејќи, поучувајќи и пребивајќи во верата и во католичката заедница свето, мудро, постојано, биле удостоени или да почиваат со вера во Христа, или да умрат блажено за Христа (28). Овие зборови јасно укажуваат на основните принципи за одредување дали еден или друг црковен писател припаѓа на отците на Црквата. Патролошката наука на Римокатоличкиот Запад, откривајќи ги и развивајќи ги овие принципи, посочи четири знаци, чие присуство во црковниот писател е неопходно за тој да ја добие почесната титула „Татко на Црквата“, имено: в) компетенира антиквитас, и Во нивните главни карактеристики, овие знаци за определување на Отецот на Црквата се прифатени и од православните патрололози. а) Отецот на Црквата, како и секој учител воопшто, мора да се одликува со образованието неопходно за условите на неговиот живот и работа и во Црквата на своето време да ужива авторитет на учител по прашањата на верата, да има заслуги пред Црквата во областа на наставата, како постојан изразувач на православното учење. Оној што немал јасно знаење за откриеното Христово учење, не можел да даде одговор на секој што поставувал прашања за верата, кој понатаму отстапил од учењето на Црквата и ја бранел заблудата од вистината и не ги исправил своите грешки, тој не може да биде сигурен сведок на црковното учење. Врз основа на тоа, Црквата побарала строго православие и ја одбила титулата Отец на Црквата на сите оние црковни писатели кои згрешиле против црковното учење или, барем, покренале фундаментални сомнежи за нивната постојаност во православието, и покрај нивното учење и услуги за Црквата и Богословијата: како, на пример: Климент Александриски, Ориген, Тертулијан, Ертулијан, Евреорески Теодорус. Џером, Августин. Се подразбира дека барањето за христијанско образование е многу релативно за да може да се воспостават одредени норми. Исто така, верноста кон црковното учење не може да се толкува во смисла на беспрекорна точност. За некои точки од црковното учење, сè уште не е дадена дефинитивна и обврзувачка формулација за сите. Отците на Црквата можеле да донесат погрешни судови; на пример, свети Иринеј Лионски, врз основа на некоја легенда, покажува јасна склоност кон хилијастичкото учење. Меѓутоа, ако нема сомнеж дека црковниот писател кој правел грешки секогаш сакал да му биде верен на Православието, тогаш Црквата го признава за отец. б) Знакот на светоста на животот природно произлегува од фактот дека меѓу вистинското црковно учење и светоста на животот постои најблиската внатрешна врска: асимилацијата на Христијанското Откриено учење не се состои во стекнување само одредена количина на знаење или во формирање само теоретски поглед на светот, туку ја опфаќа целата личност на една личност и мора да се изрази во соодветно однесување. Затоа, како духовен отец може да се почитува само оној кој не само преку своите дела, туку и преку сопствениот пример придонесува за појавата и развојот на духовниот живот. Отецот на Црквата не само што го покажува патот на вистината, туку и оди по него пред своите духовни чеда. Оттука е јасно зошто во црковна употреба отците на Црквата се нарекуваат „свети отци“. в) Во однос на третата карактеристика - антиката на црковниот писател или неговата припадност на првите векови на Христовата црква меѓу патрололозите, постои значително несогласување токму во одредувањето на периодот до кој црковните писатели кои задоволуваат други барања можат да ја добијат титулата „Отец на Црквата“. Некои римокатолички патроли го сметаат Бернар од Клерво († 1153) „ultimus inter patres“, иако други (на пример, J. Fessier - W. Jungmann) би сакале да ги вклучат Бонавентура и Томас Аквински и да го завршат периодот на татковците со 13 век. Меѓутоа, некои меѓу нив (на пример, Молер) не сметаат дека е можно да се дозволи точна дефиниција на периодот на Отците, бидејќи додека постои Црквата, мора и ќе има луѓе кои, во однос на нивниот научен авторитет и заслуги за Црквата, ќе можат да се стават покрај Отците на Црквата. Православните патролози не ја делат желбата да го одредат периодот на постоење на „црковните отци“. Неговата милост Филарет, архиепископ Черниговски, пишува: „Ако може да се назначи некаква (граница), тогаш само онаа што ќе го прекине постоењето на милитантната Црква Христова; Нема друга граница и не може да биде. Светиот Дух секогаш живее во Црквата, секогаш ги просветлува умовите и срцата на верниците, секогаш дејствува во избраните луѓе на Христа, додека не постојат потребите на Христа... до крајот на светот во него ќе се појават избраните инструменти на Божјиот Дух за потребите на Црквата... Така, заклучува именуваниот автор, во сите векови може да има луѓе со квалитетите неопходни за отците на Црквата“ (Филарет, Архиепископ Черниговски. Историско учење за татковците и учителите на Црквата. I.18,2pp., T. И, навистина, во православната црква титулата свет отец им се придава на славните луѓе, без оглед на времето на нивниот живот (преподобните и богоносни отци Антониј и Теодосиј Печерски, најново Теодосиј Черниговски, Серафим Саровски, Јоасаф Белгородски. период, тогаш само за непосредните цели на патролошката наука во согласност со нејзината специфична задача и во секој случај, не заснована на концептот „татко на Црквата“. г) Најзначајниот знак на „отец на Црквата“ е неговото признавање на ова достоинство од самата Црква. На Латеранскиот собор од 649 година, на VI и VII Вселенски собори, авторитетните сведоци на верата се нарекуваат „признати отци на Црквата“, οἱ ἔγκριτοι τη ς ἐκκλησίας πατέρες; probabiles ecclesiae patres. Ова признавање е право кое инхерентно ѝ припаѓа на самата Црква, бидејќи само Црквата може да определи кој од црковните писатели релативно точно ги изразува Нејзините учења и го имплементира во својот живот, колку што е можно за една личност, моралниот идеал на христијанството. Признанието се изразува во различни форми: некои од светите отци се посочени од Вселенските собори како сведоци на вистинската апостолска вера, засновајќи ги своите верувања на нивните списи, делата на други беа назначени за читање на состаноците на Божествената служба, некои се посочени како верни сведоци на црковното учење, други писатели се почитувани од Црквата како отци; Канонизацијата на светците и припаѓа на Црквата. Бидејќи светоста на животот, признаена од Црквата, е еден од суштинските знаци на Отецот на Црквата, литургиското празнување на црковниот писател служи како најсигурен начин да се утврди неговата припадност на овој славен домаќин. Така, „отците на Црквата“ се издвојуваат од самата Црква од редица други црковни писатели, како експоненти на правилното разбирање на Христовото учење, како личности кои самите, со доволна комплетност и јасност за христијанин од одредено време, место и положба, го асимилирале и го отелотвориле во својот живот Христовото учење и ги поседувале потребните својства за негово релативно точни дела; тие активно учествувале и продолжуваат да учествуваат во структурата на Црквата и во воспоставувањето и откривањето на Нејзините учења - тие се, до одреден степен, виновниците за конкретната организација што ја добила Црквата, формулацијата на Нејзините учења во кои таа дошла до нашево време - затоа тие со право се нарекуваат отци на Црквата. Тие беа учители не само за своето време, туку преку нивните писмени дела станаа такви и за сите наредни времиња. Во нив тие ги искажуваа своите мисли и чувства, својата вера и целосно го втиснаа својот духовен живот: преку нив отците на Црквата им зборуваат на подоцнежните христијански генерации на сите времиња, поучувајќи ги христијанските вистини, инспирирајќи ги да ги применат во животот, оживувајќи ги своите духовни чеда за Христа. Секој од нас добил дел од нивното влијание во верата и животот, затоа тие се „наши“ татковци. Помеѓу отците на црквата, Римокатоличката црква издвојува уште една посебна група на такви црковни писатели, на кои им дава уште почесна титула doctoresecclesiae par excellence (per eminentiam); меѓу нив, на четирите знаци на Отецот на Црквата, се додава и петти - eruditio eminens - извонредна стипендија и заслуги за црковната наука, што тие ги покажаа во своите дела и во борбата за црковно учење. Оваа највисока почесна титула доктор на црквата првично им била доделена на четворица од најпознатите западни црковни писатели: Григориј Велики, Августин, Амвросиј и Јероним (декларација на Бонифациј VIII од 1298 година, во која Григориј е издвоен како папа. Августин и Амвросиј како venerandi antistites, Џером заедно како sacerimiitssortioslotii; подоцна тие почнаа да се гледаат како претставници на највисоките хиерархиски степени: епископ (Августин), архиепископ (Амвросиј), кардинал (Јером) и папа (Григориј). Со текот на времето, овој број на лекари еклисии се зголемил со додавањето на Илариј Поатјески, Петар Хрисолог, Лав Велики, Исидор Севилски, Кирил Ерусалимски, Кирил Александриски (во 1883 година), Јован Дамаскин (во 1890 година). Згора на тоа, во Римокатоличката црква титулата доктор еклезијае се применува на оние западни претставници на црковната наука кои ги поседуваат сите атрибути на црковен отец, со исклучок на компетентните антиквитас, односно на таквите еминентни црковни писатели и научници кои живееле и поучувале по периодот на Отците. Такви се, на пример, Беде, Питер Дамијани, Анселм од Кантербери, Бернард од Клерво, Томас Аквински, Бонавентура, Алфонс од Лигурија. Во ова достоинство тие мора да бидат прогласени со официјален акт од страна на Црквата (approbatio ecclesiae), или јасно именувани со ова име во папските бикови; Со таквото признание или објава, Црквата ги забележува извонредните услуги на писателот за црковната наука, го прогласува за официјален сведок на учењето на Црквата и на неговите списи им дава посебно достоинство. Во Православната Црква и кај православните патрололози, титулата учител на Црквата нема стабилно и строго определено значење. Понекогаш му се придава како особено почесна титула („голем вселенски учител“) на најпознатите црковни отци (Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст); во најголем дел се користи во однос на најистакнатите црковни писатели, на кои Црквата не им ја доделува почесната титула отци на црквата, но се познати по своите високи квалитети, исклучително образование, подвижнички живот и се почитувани во Црквата, иако не се меѓу светителите (на пример, Климент Александриски, Ориген, Јероним, отец на Кириф, блиски). стои во тесна врска со нив. Сепак, не се развиени дефинитивни упатства во врска со тоа, зошто кај нас отците на Црквата се спротивставуваат едноставно со црковните писатели, односно такви писатели кои немаат некои светоотечки својства - не ја втиснале во своите животи и списи целосната чистота и интегритет на посветената вера на Црквата, туку до крајот на својот живот останале во духовна заедница, како што веќе споменавме Александрија. Ориген, Тертулијан, Лактантиј, Евсебиј Кесариски, Јероним, Августин, Теодорит Кирски и други. Некои од нив беа издвоени од самата Црква поради некоја причина од голем број отци (Евсебиј Цезарески на VII Вселенски собор), грешките на другите беа разјаснети со прецизна формулација на црковното учење (на пример, мислењата на Ориген), за други Црквата не го искажала својот суд или не ги признала за светци и ги прославила. Има многу помала јасност и различност во одредувањето на кој авторитет им припаѓа на Отците на Црквата, какво значење имаат нивните творби и учењето изнесено во нив. Христијанската антика обезбедува континуирана серија докази за високата почит во која се држеле луѓето познати по името на Отците на Црквата; На тоа јасно укажува самото име на нив како отци, свети отци, богоносни, богоговорни, божествени. Античките химни ги нарекуваат „повеќе светли ѕвезди, црковни кормила, непоколебливи столбови, органи на благодатта и харфи на Духот“. Соборите и поединечните црковни писатели зборуваат за отците на Црквата на јазик што во нив го открива цврстото уверување дека отците на Црквата се најсигурните водачи во религиозното знаење и живот. „Пораката“ на источните патријарси за православната вера, решително асимилирајќи ја само непогрешливоста на Универзалната црква затоа што човек што сам зборува може да згреши, во исто време ги претставува отците на Црквата како инструменти на Светиот Дух: „Духот ја учи Светата Црква преку учителите на светите отци и учителите на Католичката црква. Зашто, како што целото Писмо е секако збор на Светиот Дух, не затоа што Тој директно го зборуваше, туку зборуваше во него преку апостолите и пророците, така и Црквата учи од животворниот Дух само со посредство на Светите Отци и Учители: зошто не само што сме убедени, туку и несомнено не можеме да признаеме дека гревовите на црквата се цврсти или цврсти. вистината, зашто Светиот Дух, кој секогаш дејствува преку верните отци и учители на Црквата, ја штити од секоја заблуда“ (12 дел). Почитниот однос кон отците непроменливо е зачуван во Православната Црква до денес. Оваа посебна почит кон нив, како авторитетни сведоци на црковното учење, се заснова токму на тие нивни својства, поради кои Црквата ги удостои со високата титула Отци на Црквата, и тоа: прво, на високиот степен на нивното христијанско образование. Повеќето црковни отци ги имаа сите потребни средства за сеопфатно образование и беа извонредни научници меѓу христијаните од своето време, почитувани како прекрасни учители и најавторитетни бранители на верното црковно учење. Може да се каже за многу од нив со зборовите на блажениот Јероним: „не знаете што повеќе да се восхитувате во нив, дали длабокото разбирање на Божјото слово или световното учење“. Цврстината на убедувањето, извонредната дарба на елоквентност и одличната презентација на учењето предизвикаа почит кон нив дури и во круговите на образованите луѓе кои не припаѓаат на Црквата. Оваа особина е сигурна гаранција дека црковното учење било правилно разбрано од отците и претставено од нив со точност што е можно во современи услови. Второ, за светоста на животот на црковните отци, што е неопходно дополнување на научното образование. Во однос на религиозното знаење, ова е квалитет што може да ги замени најталентираните ментори. „Оние со чисто срце ќе го видат Бога“ (Матеј 5:8). Тајните на духовниот живот подобро ги разбираат и можат појасно и правилно да им ги изразат на другите оние кои ги познаваат преку сопственото искуство отколку оние кои зборуваат за нив теоретски. Оној што го усогласува својот живот со познатата вистина е повеќе посветен на вистината. Светителот го почитува Христовото учење како небесен благослов, божествен дар, кој му е помил од се друго, дури и од сопствениот живот - за вистината е подготвен да ги поднесе најтешките маки. Затоа, светоста на животот определува подлабоко и појасно разбирање на христијанското учење, чистотата на делата на отците воопшто и книжевната дејност особено; љубовта кон Христовата вистина и совесноста во нејзиното писмено излагање. Тесно поврзано со оваа особина е убедувањето на древните во натприродните дарови на светите отци исполнети со благодат, чиј израз е доказ за антиката дека на некои од отците им биле доделени посебни опомени и упатства исполнети со благодат: Григориј Чудотворец го добива Символот на верата од самите апостоли, а Монахот Антониј добива одлука за чудотворство; Ефрем Сирин ја доби титулата „пророк на Сирија“ од неговите современици; Прокл го видел апостол Павле под Јован Златоуст додека ги составувал толкувањата на Посланијата на Павле; Ѓакон Паулин гледа оган како излегува од усните на свети Амвросиј за време на неговото објаснување на 143. Псалм. Црковните текстописци ги нарекоа отците во каноните „Богоговорни, богомудри харфи на Светиот Дух, па дури и Богодахновени“. Истата доверба се изразува и во цитираните зборови од Пораката на патријарсите. Ваквите судови, засновани на длабоката вера дека, според ветувањето на Спасителот, Светиот Дух непрестајно ја води Црквата и ги води верниците во сета вистина, јасно го покажуваат општиот впечаток што го добиле од отците, имено, дека имале дар подобро од другите да го разбираат духот на евангелското учење, како богопросветени учители на верата. Трето, за признавањето на нивните списи од Црквата. Црквата ги посочува списите на отците како оние на кои може и треба да им се верува и да се следи. Оваа инструкција е од најголема важност со оглед на фактот дека задачата на Црквата е да ја зачува чистотата на откриеното учење и да се погрижи верниците да следат сигурни учители и водачи. Кога Црквата ги утврдува отците како официјални и сигурни сведоци и учители, Нејзиниот авторитет на некој начин преминува на нив; затоа, нивните творби добиваат поголемо значење за верниците отколку делата кои не се признати и не препорачани од Црквата. Оваа основа е најочигледна и најзначајна, и токму од тоа треба да се почне кога се суди за авторитетот на отците. Но, до кој степен треба да се признае авторитетот на отците како обврзувачки за христијаните? На кои објекти на знаење се протега тој? Зарем не треба да се утврдат градации во однос на тоа? Христијанската антика не дала дефинитивен одговор на овие прашања, но не ги обврзувала верниците на безусловна послушност на напишаното од еден или друг татко. Покрај барањето да се оди по стапките на отците и да се препознаат нивните изреки како понесомнени од сопственото мислење (Св. Василиј Велики, Еп. 48 (52)), наидуваме на пресудите на древните, кои сведочат за одредена слобода во однос на татковското писмо. Кирил Ерусалимски им вели на своите слушатели: „Не ми верувајте кога ви велам едноставно, освен ако не добиете докази за моите зборови од Божествените списи“ (Катех., 4). Василиј Велики го дава следново упатство: „Мора да се верува во Светото писмо што го кажуваат писателите, да се прифати она што е во согласност со Светото писмо, да се отфрли она што не се согласува и на секој можен начин да се одвратат оние што се придржуваат до таквите учења“ (Аскетски збор за верата). Блажениот Августин му пишува на Фортунат: „можеме, без да ја нарушиме почитта (кон отците), да не одобриме и отфрлиме нешто во нивните списи, ако, можеби, откриеме дека тие мислеле дека не се во согласност со вистината“; а во книгата за Крштевањето, исто така, вели: „Посланијата на епископите, доколку во нив има некакво отстапување од вистината, дозволено е со збор помудар, со поголема важност да се осудуваат други епископи, собори“... Патријархот Фотиј во своето Послание до архиепископот Аквилески вели: „Ти беа многу тешки ситуации кои никогаш не знаеш да ги искажеш. поточно, делумно да зборуваат во однос на околностите, а инаку кога напаѓаат неверници, а инаку поради човечко незнаење, на кое и тие паднале“. И на друго место: „ако другите зборуваа неточно, или поради нам позната причина дури и скршнаа од вистинскиот пат, но немаше истражување за нив и никој не ги повика на познанието на вистината, ги рангираме меѓу отците, како да не го кажале тоа, заради славноста на нивните животи и славата на доблеста и заради интегритетот на верата каде што тие не ги следат нивните зборови, но ние не ги следиме нивните зборови“. И навистина, фактот на погрешни мислења во списите на татковците од различни епохи е несомнено, што несомнено ја исклучува безусловната обврска верниците да ги следат сите, без исклучок, мислењата на поединци. Списите на отците се човечки дела и значително се разликуваат од Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет, кои се вдахновени од Бога, составени под посебно влијание на Светиот Дух, и затоа треба да се сметаат и почитуваат како Свето и Божествено Писмо. Со многу ретки исклучоци, никој не ги помешал делата на црковните отци со вдахновените списи на пророците и апостолите и такво мешање не треба да се дозволи без опасност да се заплетка во безнадежни противречности. Оттука, со постојаното потчинување на секогаш живиот, секогаш непогрешлив авторитет на Црквата, која е верниот чувар на Божествените ветувања и универзалната и континуирана традиција, за нас следи одредена слобода во проучувањето на татковските дела и учењето содржано во нив; оттука, без да го намалиме значењето на отците, имаме можност и право да ги направиме потребните разлики во оценувањето на нивното учење. Главните принципи на оваа проценка се како што следува. Отците на Црквата може да се разгледуваат или одделно, или сите заедно; во двата случаи, неопходно е да се земат предвид одредени, но многу важни размислувања. Понекогаш гледаме дека поединечен Отец на Црквата дава срамежливи, малку сигурни одговори на прашања поставени од неговиот испитувачки и прониклив ум. Ваквите одлуки, се разбира, не можат да се поистоветат со јасни и цврсти пресуди кои произлегуваат од целокупното учење на истиот татко. Но, дури и во овој случај, кога јазикот на таткото не претставува ниту несигурност, ниту варијации можни со него, неопходно е да се испита прашањето на кое се протега неговата изјава, мотивите на кои се заснова оваа изјава. Ако отецот го искажува она што го поучува како слово на Спасителот, како откриено учење кое допрело до него преку континуираното предание, ако вели: „Веруваме“, „Исповедаме“, „Ние сме научени“, „Апостолите се предадени“, „Црквата набљудува“, ако, конечно, немаме разумни докази за да се сомневаме во вистинитоста на оваа изјава, тогаш мораме да го разгледаме неговото посебно испитување како високо, Силата на ова сведоштво е поголема колку што овој отец е поблиску до изворот на апостолската традиција, толку посигурно укажува и брани во некоја позиција на учењето на Христос и на апостолите, или на заедничкиот глас на сите верници или на сите Цркви, понекогаш за разлика од иновациите на еретиците, според тоа, врз основа на посебно проучување на прашањето. Ако се покаже дека таткото го формулира сопственото мислење, поставувајќи како тој самиот ја разбира оваа или онаа догма, со еден збор, откривајќи ја својата лична теологија, тогаш ставовите на овој татко се валидни онолку колку што неговата аргументација е убедлива. Тој е апологет, теолог, мислител, но не и сведок. Во овој поглед, голем авторитет несомнено им припаѓа на оние отци кои своевремено се издвојуваа од редица други по својата светост и образование, се познаваа или кореспондираа со многу православни епископи, патуваа во различни земји од христијанскиот свет, собираа информации за учењето и практикувањето во различни Цркви и затоа можеа да го знаат учењето што непроменливо се почитуваше како вистински водач на Апо во светот. Се појави православно учење против еретиците, поради што тие уживаа почит и слава кај своите современици. Но, како може во овој случај да се погледне на признавањето на отецот од самата Црква? Признавањето на отецот од страна на Црквата го наведува генерално православниот карактер на неговите дела, но не го соопштува секој поединечен став во неговото учење за значењето на вистинското учење на Црквата. Исклучок се оние поединечни дела кои на Вселенските собори биле препознаени како точен израз на православното учење во една или друга точка; такви се, на пример: анатематизмите на Кирил Александриски против Несториј, неговото Второ послание до Несториј, неговото Послание до Јован Антиохиски, Посланието на папата Лав I до Флавијан Константинополски. Согласното сведочење на неколку отци дава поголема гаранција за вистинитоста на она за што тие сведочат, и токму колку е поголем, толку е поголем нивниот број и авторитет. Но, и овде, оние гледишта кои се важни во однос на секој поединечен татко се целосно применливи. Така, бидејќи отците на Црквата поединечно не го асимилираат вдахновението на пророците и апостолите, тогаш кога се суди за нивниот авторитет, одредена доза на субјективност, која може да се регулира со такви размислувања, неминовно добива сосема легитимно место. Пресудите на поединечни црковни отци се во суштина теолошки мислења, но мислења на оние кои значат повеќе за секој православен христијанин отколку обичните теолози; ова е теологумена. Православниот богослов ги става високо, без, сепак, да го преувеличува нивното значење. Секој има право да го држи теологуменот (како свое приватно мислење), ако овој теологумен го искажува дури и единствениот татко на Црквата - се подразбира, освен ако не се докаже дека надлежен црковен суд не го прогласил за лажен став (но, ако тоа се докаже, тогаш ipsofacto ова гледиште престанува да го има значењето на она што го има). Но, од друга страна, никој не може да бара од другиот да препознае како свое приватно богословско мислење таков теологумен, кој, иако е изнесен од повеќе отци на Црквата, не се занитува со својата возвишена теолошка убавина и не победува со својата супериорна моќ достапна за разумот. Во овој случај, едно е јасно: ако некој самиот не го признава споменатиот теологумен, тогаш, од друга страна, и тој нема право да ги осудува оние теолози што го прифаќаат; и ако некој бил принуден да го оспорува, тогаш во овој случај треба да биде почит кон него и да зборува со почит што доликува на авторитетот на Отците на Црквата. Дали еден Отец на Црквата или неколкумина го прифаќаат овој теологумен, тоа е прашање што не може да биде од значајна важност; Секој отец на Црквата има морално право да каже со апостол Павле: Мислам дека и јас го имам Духот Божји... (1. Кор. 7, 40), и ако цела група такви носители на висок религиозен дух го прифатат овој теологумен, тогаш се зацврстува субјективното убедување дека стоиме на цврста основа, дека тоа е веројатно - во највисок степен веројатно е многу блиску до сигурно, дека е. Но, без сомнение, дури и многу распространет теологумен сè уште не е догма (Thesen überdas Filioque. Von einem russischen Theologen [= Prof. B.B. Bolotov] // Revue international de théologie. 1898. бр. 4, стр. 681–684). Со испитување на учењата на целото тело на татковци, можеме да откриеме разлики во мислењата меѓу нив за истото прашање: понекогаш одредени изјави на мнозинството се спротивставуваат на судовите на малцинството, дури и ако тоа е незначително. Каков треба да биде односот кон ваквата појава во татковското пишување? Пред сè, потребно е да се увериме дали навистина постојат вистински и толку длабоки несогласувања колку што изгледаат на прв поглед. Кога внимателното проучување ќе доведе до убедување дека е невозможно да се постигне согласност на мислењата, тогаш мора да заклучиме дека по ова прашање татковското пишување не дава неспорно учење и без предрасуди, да ги бараме причините за таквото несогласување, кое може да има доволно објаснување во околностите на животот на писателите и состојбата на црковните работи од тоа време, за можната вистина за вистината и за страста. претерувања, меѓусебно недоразбирање итн. Конечно, за многу, па дури и за најзначајните прашања, црковните отци покажуваат едногласна согласност; нивните гласови, слушнати од најоддалечените места, формираат согласен хор, во кој ни недоверливото и сомнително уво нема да открие ниту мала дисонанца. Тие потврдуваат дека она што го објавуваат го добиле од своите претходници како трајно учење на Црквата. Таквото сведоштво, бидејќи е утврдено не од поединец кој е способен да прави грешки, туку од институција која е безусловно авторитетна за сите верници, односно самата Црква, мора да стои надвор од секое сомневање и сомнеж. Во овој случај, Отците на Црквата очигледно се живи органи на ширум црковната религиозна свест и живот, а нивното доследно учење има најдлабока основа во договорот на учителската Црква, во која, според Христовото ветување, Светиот Дух ќе остане до крајот на деновите; зошто учењето за кое сведочат отците треба да се смета како општо и постојано Црковно учење, како Црковна догма, според принципот: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est, hoc est vere proprieque catholicum. Од античко време, ова начело има постојано значење во Црквата, како кај поединечните отци, така и на Вселенските собори. Веќе најстарите отци и црковни писатели се осврнаа на овој принцип во своите дела: Свети Иринеј против Гностиците, Свети Атанасиј против Аријаните, Василиј Велики, Августин, Јероним, Кирил Александриски. Научното оправдување за овој принцип е дадено во делата на свети Иринеј, Тертулијан, а особено во Commonitorium на Винсент Лирински, кому му припаѓа дадената формулација на начелото за кое станува збор (Commonitorium, 2). Тој дава и најдетални објаснувања за консензус патрумот: „тоа што само сите тие (отците) или мнозинството од нив едногласно го прифатиле, го поддржувале, го пренесувале отворено, често, непоколебливо, како по претходен „договор меѓу учителите, тогаш се смета за несомнено, верно и неспорно“. Вселенските собори го осветија овој принцип и го ставија во основата на нивните догматски дефиниции. Овој принцип се оправдува и од другата страна: вистината ги обединува оние кои чесно и совесно се стремат кон неа. Свети Атанасиј Александриски јасно постави таков критериум за вистинитоста на сведочењето на отците: „Ова е вистинското учење и ова е знакот на вистинските учители: како, предадоа отците, да го исповедаат истото во договор меѓу себе и да не влегуваат во расправии ниту меѓу себе, ниту со своите татковци... Светите и вистинските проповедници не се согласуваат едни со други, а не се согласуваат со вистината. пати, сите тие меѓусебно се стремат кон истото, пророци на еден Бог и проповедајќи едно слово во согласност“ (De decretis Nicaenae Synodi: PG 25:429). Притоа, не само што не се бара, туку дури и невозможно е да се бара од сите отци, без никаков исклучок, да изразат доследен суд за одредена точка од црковното учење - може да биде дека не секој имал причина да зборува за ова прашање. Доволно е што значителен број угледни отци од различни земји и различни времиња сведочат согласно, цврсто и јасно, како учење на Црквата, а останатите да не изнесуваат спротивни судови. Точно и детално разјаснување на значењето на универзалниот договор на отците како критериум на вистинската догма припаѓа на областа на догматската теологија; за нас, тука е неопходно да се забележи суштинската карактеристика дека отците на Црквата и во целост не се творци на црковното учење, туку сведоци на тоа: тие, според зборовите на Петтиот вселенски собор, ја исповедале, објасниле и ја предале верата што првично им била дадена од нашиот голем Бог и Спасител Исус Христос на светите апостоли и светите апостоли низ светот“. Според зборовите на свети Августин, тие „го држеле она што го нашле во Црквата, она што го учеле, што поучувале, што го добивале од своите татковци, им го пренесувале на своите синови“ (Contra Iulianum 2:34); зошто нивниот договор сведочи за вистинската соборност на учењето, односно универзалноста и историскиот континуитет. Но, овој договор на отците, за да биде обврзувачки за свеста на христијаните, мора да се однесува на такви точки на учење кои, според признавањето на самите отци, имаат карактер на откриени вистини. Очигледно, ако предметот на таквото консонантско сведоштво е целосно туѓ на христијанската догма, ако е прецизен и исклучиво научен, тогаш тој (сведочењето) не може да бара ексклузивни права за нашиот ум. Бидејќи авторитетот и непогрешливоста на Црквата се протегаат само на откриените вистини, односно севкупноста на догмата и моралното учење - бидејќи само во однос на овие вистини таа ја доби Божествената мисија да ги содржи непроменети и без искривување за сите времиња - тогаш авторитетот на отците е ограничен на овие вистини (спореди: Винсент Лирински, Commonitum.28). Затоа, дури и во Богословските науки, авторитетот на светите отци не може рамнодушно да се прошири на сите нивни аспекти, но секако мораме да обрнеме внимание на тоа колку развојот на една или друга наука е определен од природните способности на човекот и е во врска со општиот тек на развојот на човештвото. Винсент Лирински, исто така, рече: „Треба да се забележи дека ние сме должни со најголема трудољубивост да ги испитаме согласните судови на древните свети отци и да ги следиме не во однос на сите неважни прашања од Божествениот закон, туку главно само во врска со владеењето на верата“ (Commonitorium, 28), бидејќи, според него, „неопходно е да се разбере правилото на Црквата да се насочи. во оние само главно прашања на кои се засноваат темелите на сè Вселенското догматско учење“ (29). Во сите други прашања, научните ставови на отците се предмет на обична научна евалуација, а сите нивни мислења, аргументи и објаснувања имаат значење според нивната внатрешна научна заслуга. Врз основа на горенаведеното, општиот заклучок за авторитетот на Отците на Црквата може да се изрази со следните зборови на архимандритот Порфириј, кој објави посебна дискусија: „За авторитетот на Светите Отци на Црквата и важноста на нивните списи“ (Додаток кон делата на Светите Отци. том 22. Fathers the most surely. 1819– ). водачите во однос на религиозното знаење ја содржат апостолската традиција, затоа, сите спорови за верата, за правилата на побожноста и црковната привлечност мора нужно да се решат во светлината на светоотечките списи, но само нивното едногласно и доследно учење служи како несомнен доказ за вистинитоста, а не за секоја нивна мисла; Црквата во секое време имала и има потреба да им укажува на своите деца такви списи кои можат да служат како заштита од неверување, заблуди и морални неуспеси; и во секое време внимателно ги издвојувала оние пастири кои Бог особено ги наградил со даровите на Својата благодат, ги подготвувал за борба против еретиците и ги дарувал со даровите на мудроста и знаењето; со особена почит ги примила нивните списи и ги понудила како водич за идните времиња. Таа не им припишува целосна непогрешливост на светите отци, туку укажува на нивните високи природни и благодатни дарови, на блискоста на многумина од нив и навреме на светите апостоли, на нивната огнена љубов кон словото Божјо, на очигледната и посебна грижа на Промислата за нив; и, како да се каже, ова му го кажува на секој што искрено сака да го чуе нејзиното учење: „За вас не е доволно само водството од Светото Писмо; многу догми и други вистини содржани во Светото писмо не можат правилно да се разберат и објаснат без помош од трети лица. Но посигурни помагала после Светото Писмо нема да најдете никаде освен татковските списи. И на овие богомудри учители на Црквата не им се туѓи грешните мислења; но треба само да се навлезе во духот на нивните творби и да не се приврзува слепо за словото на нивните списи, тогаш тие навистина ќе бидат светлечки ѕвезди на патот на проучувањето на Откриената религија. Ако, со сета своја љубов кон откриената вистина, тие не беа секогаш спасени од грешка во работи што не се поврзани со верата, тогаш оние од вас, во чии срца огнот на љубовта кон Господ не гори толку силно како што гореше и не престанува да гори во срцата на светите отци и учители кои веќе се преселиле на небото, сепак можат да имаат доверба во нивните размислувања“ (стр. 46-47). Наведените размислувања за авторитетот на отците на Црквата ги елиминираат екстремните ставови и на оние кои се подготвени да го асимилираат секој светоотечки збор со апсолутен авторитет и безусловна непогрешливост и обврзност за верниците, така и на оние кои ги сметаат за едноставни историски сведоци. Во исто време, врз основа на овие размислувања, се отвора доволно слобода за научното проучување на светоотечката литература. Почетоците на историскиот наратив за црковните отци и древните црковни писатели се навраќаат на Евзевиј. Во својата „Црковна историја“ и во „Хроника“ сочувал вредни податоци за животот, делото и литературните дела на христијанските писатели, често додавајќи критички забелешки и многу важни извадоци од преживеаните и изгубени дела. Навистина, ова не беше историја на древното христијанско пишување, но Евзебиј ги постави темелите за тоа, на кои и понатаму продолжија да работат историчари. Првиот кој ја нападна идејата за независна историја на христијанската литература и се обиде да ја спроведе беше блажениот Јероним. На барање на неговиот висок покровител, преторијанскиот префект Декстер, во 392 година составил мало дело во Витлеем со наслов „De viris illustribus“ или „De scriptoribus ecclestiasticis“. Во предговорот, Јероним истакнува дека во своето дело се стремел кон двојна цел: сакал да им подигне ист споменик на христијанските учители и писатели како и Светониј и другите пагански писатели создадени за познатите луѓе од паганската антика, а во исто време да прикаже јасно побивање на прекорите на Целзус, Порфириј, нити Јулијан, ниту христијаните, ниту христијаните, ниту христијаните и нивните христијани. научници (ecclesiam nullos philosophos eloquentes, nullos habuisse doctores): дезинант, вели Јероним, fidem nostram rusticae tantum simplicitatis arquere suamque potius imperitiam recognoscant (За таа цел, тој одлучи да даде кратки информации за сите оние што страдаат од „Христовата црква“ или „Од црквата“ 14-та година на царот Теодосиј, остави нешто напишано за светите книги“). Самиот наслов на делото „De viris illustribus“ Џером го позајмил од римската литература, од Светониј Транкилус (околу 75–160 н.е.), што Декстер му го посочил како модел. Делото е поделено на 135 поглавја; дава кратки информации за животот и литературните дела на 135 писатели, почнувајќи од апостол Петар. На крајот, Јероним дава список на сопствени дела напишани пред 392 година. Покрај црковните писатели, во правилна смисла на зборот, место во делото најдоа и еретички и нехристијански писатели: Бардесан, Новатијан, Донат Фотинус, Евномиј, тројца Евреи: Филон, Јосиф Флајс и Јуст од Тиверијас со преписка од Тиверијанец. Апостол Павле. Поглавјата за библиските писатели во голема мера се позајмуваат од Новиот завет. Во информациите за грчките писатели од првите три века, авторот е целосно зависен од „Црковната историја“ и „Хроника“ на Евзебиј; Во исто време, поради брзање при пренесувањето на изворот, направени се груби грешки: идентификувани се различни писатели со исто име, различни дела се комбинираат во едно, а истото дело е поделено на две, писатели биле усвоени од туѓи дела и содржината туѓа за нив била припишана на делата, во некои случаи, од зборовите на Евсебиј и за непостоечки дела бил изведен заклучок за непостоечки дела. испуштени (S. A. Bernoulli. Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte der altchrist. Freiburgin Br. Und Leipzig, 1895. S. 80–163). Затоа, неопходно е да се признае дека во овој дел Јероним внесе значителна конфузија во историјата на античката христијанска литература. Повредни се информациите што ги дава за грчките писатели од IV век и за латинските писатели, каде што покажува директно запознавање со примарните извори; сепак, и овде се отвораат фер сомнежи за веродостојноста на податоците презентирани во трудот. Но, ако неговата научна заслуга е незначителна, а книжевните квалитети се ниски, тогаш делото на Јероним, дури и по внимателно критикување на него, не го изгубило своето значење како литературен и историски извор и денес. Неоспорната заслуга на Џером е што тргна по сосема нов пат и го трасираше за другите. Делото на Џером беше преведено на грчки јазик со некои додатоци; Времето на овој превод не е точно утврдено во науката - VII век се смета за поверојатен. Делото на Џером останало повеќе од илјада години како модел и основа на слични дела кои се појавувале под исти или слични наслови. Наследниците на Џером му се придружија, додадоа следните писатели и воведоа некои древни кои ги пропуштил Џером; во формата и природата на презентацијата на информациите, сите тие го имитираа De viris illustribus на Џером. Многу вредно продолжение и дополнување на делото на Јероним е напишано во 467–480 година. Презвитер Генадиј од Марсеј, кој дал информации за 90 писатели од 5 век во своето дело De viris illustribus. Во повеќето ракописи ова дело е ставено како втор дел од делото на Џероним и оваа врска целосно одговара на намерите на авторот. Како извор за историјата на античката црковна литература, делото на Генадиј е високо ценето: тој бил историчар со широко знаење со критички способности и се водел речиси исклучиво од историски и литературни интереси. Неговите информации во библиографијата се поверодостојни отколку во биографијата, бидејќи за делата на писателите зборува најмногу врз основа на сопственото читање, а во извештаите за животот на авторите се повикува на усната и писмената традиција. Дополнителен наследник на овој тип пишување бил архиепископот Севилски Исидор († 636); неговото дело „За познатите мажи“ е зачувано во две изданија: кратко издание од 33 поглавја и долго издание од 12 поглавја; Прашањето за автентичноста на последното издание сè уште не е конечно решено. Делото на Исидор има вредност само во извештаите за шпанските писатели. Ученикот на Исидор, Илдефон, архиепископ од Толедо († 667) напишал мал додаток на работата на својот учител, давајќи информации главно за архиепископите од Толедо и воопшто за домородците на Шпанија. Во исто време, на Исток се појави непроценливото дело на учениот Цариградски патријарх Фотиј († 891): ἀνεγνωσμένων ἡμι ν βιβλίων κτλ., познат како μυριοβίβλον ἢ βιβλιοθήκη (најчесто цитирано: Photii Bibliotheca); содржи критички коментари за 280 писатели - пагански и христијански историчари, теолози, граматичари, натуралисти и дава извадоци од нивните дела. Но, генерално, треба да се забележи дека во средниот век, за самостојно книжевно-историско истражување, недостигале извори и помагала, а делумно и историски интерес и разбирање. Се препишувале светоотечки дела, се чувале во монашките и црковните библиотеки, од нив се изработувале извадоци и отците се комбинирале во егзегетски катани или збирки на догматско-егзегетски максими. Но, познавањето на светоотечкиот материјал, особено грчките отци, останало ограничено, обработката некритичка и ненаучна. На Запад, по долга пауза, повторно се појавија наследниците на делото на Јероним (т.н. Nomenclatores veteres), а меѓу нив, пред сè, бенедиктинскиот монах Зигеберт (1112) и кој го напиша „De viris illustribus“, имитирајќи ги Јероним и Генадиј (imitatus Gennadium 117 p.); изнесува информации за црковните писатели од антиката, а потоа биографски и библиографски забелешки за латинските теолози од раниот среден век. Повеќе или помалку сличен компендиум напишал презвитерот Хонориј Августодунски († в. 1150), чие дело „De luminaribus ecclesiae sive de scriptoribus ecclesiasticis“ ја започнува нарацијата со апостолите и завршува со Анселм од Кантербери и други современици. Непознат бенедиктински монах од 12 век, таканаречениот Anonymus Mellicensis (именуван по бенедиктинскиот манастир Мелк во Долна Австрија, каде што е пронајден ракописот), околу 1135 г. напишал „De scriptoribus ecclesiasticis“. Друг анонимен автор, кој претходно погрешно бил идентификуван со схоластикот Хенри од Гент († 1293), ја напишал книгата „De viris illustribus“. Конечно, учениот игумен Јован Хајденберг, наречен Тритенхајм († 1516), со многу внимателна, но некритичка употреба на античките извори, составена во 1494 година. обемно по обем и богато со содржина, делото Liber de scriptoribus ecclesiasticis seu catalogus scriptorum, inqui9 he ecclesiasticor и ги презентираше информациите за христијанските и антички3 пишувања. средниот век, почнувајќи од Климент Римски и завршувајќи со самиот автор (до 1492 година), а заедно со теолозите, зборува и за филозофи, поети, ретори и математичари. што значи во делот што прикажува податоци за писатели од подоцнежните времиња. Вистинското научно проучување на светоотечкото писмо стана можно дури од 16 век; сепак, подготовката за ова беше дадена „малку порано - во реформаторското движење во Римокатоличката црква и особено во хуманизмот. Веќе во последните векови од средновековниот период, се почувствува силна потреба да се вратиме од традиционалната црковна и схоластичка теологија на чистите извори на христијанското знаење во Светото Писмо и во делата на црковните отци. укажува на проучувањето на античките теолози, на Григориј, Августин, Дионисиј, Витае Патрум. Но, особено подлабокото учење на црковните писатели го фаворизираа големите културни успеси на 15 век, класичните студии на хуманистите, будењето на општиот историски и критички интерес, ревноста за собирање антички ракописи, познавањето на грчкиот јазик што се рашири на Запад и, пред сè, пронајдокот на печатењето. Заживувањето на интересот за античката литература и уметност предизвикало изучување на филологијата и историјата, а во исто време и античка христијанска литература. Пронајдени се светоотечки дела, најпрвин објавени на латински (Лактантиј, Кипријан, Августин, Јероним, Лав, Оросиј и други), а наскоро и грчки (Евзебиј, Атанасиј, Ориген, Јован Златоуст и други) прво во латински превод, а потоа и во оригинал. Учените хуманисти и теолози, како Еразмо, Иколампадиј, образованите книжари, како Роберт и Хенри Стивенс, стекнаа слава на овие простори. Најстарите изданија, кои се појавија во првите децении по пронаоѓањето на печатењето (editiones principes antiquissimae), се претежно внимателни препечатувања на поединечни ракописи и се особено важни бидејќи во некои случаи го даваат текстот на ракописите кои подоцна исчезнале. Делата на учените филолози и типографи Роберт и Хајнрих Стефан ја претставуваат следната фаза во развојот на издавачката дејност; Нивните изданија се одликуваат со исправноста на текстот, убавината на фонтот и добриот квалитет на хартијата. Дури и да не можат да се споредат со нив, блиску до нив по заслуга стојат делата на Фробенијците - Јован и Џером (во Базел), на кои, покрај другите научници, многу активно им помагал Еразмо од Ротердам. Така, објавувањето на текстови на античко црковно пишување се развило доста брзо, што било олеснето со откривањето на нови ракописи, а со тоа почнале да се занимаваат во Рим, Венеција, Лондон, Кембриџ, Амстердам, Антверпен, Брисел, Базел. Меѓутоа, сериозната обработка на светоотечката литература започнала дури од реформацијата, кога изворите на христијанската антика откриени од хуманистите првпат биле користени за потребите на религиозна борба. Што се однесува до римокатоличките теолози, тие се препознаваа себеси како принудени да бараат средства за одбрана од нападите на протестантите во христијанството на античката црква и токму во делата на светите отци, како претставници на изворното и чисто христијанство. Меѓутоа, не беше само полемичко-апологетската потреба што ги поттикна да обрнат внимание на светоотечката антика - на ова се додаде и позитивен догматски интерес. Сколастиците создадоа нешто од светоотечки материјал што принуди некои римокатолички теолози, исплашени од реформацијата, да се стремат да ја освежат догматиката; средства за тоа се барале главно во делата на св. Така, покрај theologia Scholastica, која не сакале да ја уништат, настанала theologia positiva - посебен вид догма, која подоцна го добила името theologia patristica; таа си постави задача да извлече догматски одредби директно од наредбите на писателите на античката црква и соборните дефиниции. Но, бидејќи протестантизмот се обиде да се потпре на христијанската антика и во исто време отфрли некои од неговите споменици како неавтентични, ова, во врска со тврдењето на реформацијата за постепената и сепак тековната изопаченост на оригиналното христијанство во римокатолицизмот, му даде нова храна на растечкиот интерес за античкото христијанско пишување и поттик на историската задача со критиката легендарните слоеви, вратете ја, ако е можно, вистинската слика на црковните личности од антиката и одредете го вистинскиот опсег на нивното книжевно наследство. За да го изврши ова големо дело, Римокатоличката црква имала огромни средства. Библиотеките на манастирите и поглавјата, со своите ракописни богатства, обезбедуваа неисцрпна материја, а наредбите имаа извонредни научни сили; Имале на располагање и богати средства за објавување дела. Пред другите стоеше Галиканската црква и особено бенедиктинското собрание на Свети Маурус, основано во 1618 година. Нејзините учени членови силно и долго време го поддржуваа интересот за проучување на древното христијанско писмо со нивните класични изданија на црковните отци, кои во своето богатство и разновидност, филилошко-критичко, сè што се случило пред мене, било наурено-критичко. Нивните изданија се одликуваат со евентуално точниот текст, поправен според сите тогаш достапни правила на научната текстуална критика; освен тоа, имаат и добар латински превод за грчките татковци. Понатаму, научни дисертации, критички студии за автентичноста и неавтентичноста, објаснувачки белешки и маргинални белешки, описи на ракописите користени во публикацијата, неколку индекси. Од овие приврзаници на науката, мора да се споменат следните имиња: Жан Лукас Ачери (Dacherius, † 1685: Spicilegium, sive collectio veterum aliquot, scriptorum итн.) Jacquesdu Frische († 1693: Ambrose), Thiery Ruinart († 00: Actorum), († 1716: Иринеј), Жан Мартинај († 1717: Џером), Ант. Авг. Тоут († 1719: Кирил Ерусалимски), Пјер Кустант († 1721: Хилари од Пиктавија), Денисл Нори († 1724: Амброзиј), Денисде Сент-Марте (Самартан, 1 1725 година: Велики 71: Грин Василиј Велики ), Чарлсдела Ру († 1739: Ориген), Бернарде Монфокон († 1741: Атанасиј, Јован Златоуст), Пруденс Маран († 1762: Кирил Ерусалимски, Кипријан, Јустин), Чарлс Клеменси 177 †. Другите редови повеќе или помалку успешно се натпреварувале со Маурините, особено со Језуитите; најпознати од нив се: Frontonle Duc (Ducaeus † 1624: Џон Златоуст, Јован Дамаскин), Џејмс Гретсер († 1625), Жак Сирмонд († 1651: бројни одделни изданија), белгиски Jean Boiland († 1665), Actorerum († 1665): 1681: Теодорет Сајрус), Доминиканец Франсоа Комбефис († 1679: Максим Исповедник); приватни научници Жан Бапт. Cotelier († 1686: Patres Apostolici; Ecclesiae grecae monumenta), Étienne Baluze († 1718) и други. Бидејќи поединечните светоотечки дела беа објавувани во печатена форма, тие малку по малку почнаа да го комбинираат насобраниот и расфрланиот материјал во збирки во кои книжевното наследство од античкиот век било подредено или според времето на потеклото и јазикот на кој се напишани делата или според различните теолошки дисциплини. Овие збирки носат различни имиња: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectana veterum monumentorum и слично. Збирките почнаа да се појавуваат доста рано и делумно следеа научни цели, делумно наменети да ги задоволат практичните потреби. Најстарите од нив многу помалку ги исполнувале научните барања за текстуално-критички публикации отколку најстарите поединечни публикации. Првиот издавач на голема збирка светоотечки дела бил delaBigne († 1589). Неговата Библиотека СС. Патрум (Париз, 1575–1579) во девет тома (infolio) ги опфатил делата на повеќе од 200 теолошки писатели од антиката и средниот век. Збирката содржеше главно документи кои сè уште не се појавија во посебни публикации или беа недостапни; Грчките писатели се дадени овде во преводот на латински. Претпријатието беше дочекано со големо симпатии, оживеано значително зголемена и проширена обработка и, конечно, по еден век, прерасна во Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Лион, 1677), во 27 тома (infolio). Оваа Максима Библиотека е ораторецот Андре. Галанди († 1779) повторно, речиси сто години подоцна, го спротивстави со новото издание: Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum во 14 тома (во фолио). Разликата меѓу двете изданија е следнава: Maxima Bibliotheca опфаќа писатели до 16 век, додека Bibliotheca Gallandi опфаќа писатели само до 12 век; првиот посветува примарно внимание на најзначајните отци на Црквата, вториот избира главно помалку значајни писатели со дела од помал обем; првиот ги дава грчките писатели во превод на латински, вториот го додава оригиналниот грчки текст. Галанди дава делата на 380 автори, вклучително и некои инедита, но во најголем дел ги препечатува претходните изданија, обично додавајќи нови Воведи, белешки и амандмани на текстот. Немаше недостиг од истражување и сеопфатни курсеви за историјата на античката црковна литература. Точно, книгата на кардиналот Роберт Белармин († 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Ромите, 1613) - од библиските писатели до 1500 година, дополнета од језуитот Фил. Labbé (Париз, 1660), е само продолжение на делата на античките номенклатори; Но, за тоа, огромната работа на професорот од Сорбона Л.Е. изгледа сосема ново во концептот. Дупина († 1719): Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques (Париз, 1686–1711; во 47 тома). Делото на Дупина е првиот обид во историјата на литературата во кој не само што беа воспоставени, туку и спроведени правилата на здравата историска критика. Ова дело предизвика живо противење во строго црковните кругови (Рич. Симони Босует) и беше забрането. За разлика од Дупен, бенедиктинецот Рене Сејлие составил детално дело Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques (во 23 тома, Париз, 1721–1763). Во исто време, Ле Нори го објави своето дело Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum Patrum. Познатото дело на јансенистот Луј де Тилемон: Mémoires de lhistoire ecclésiastique des six premiers siècles (16 тома; Париз, 1693–1712), поради богатството и темелноста на неговите екскурзии, не го изгубило своето значење до ден-денес. Конечно, треба да се споменат две дела на германските бенедиктинци: Даниел Шрама († 1797) Analysis operum SS. Patrum etscriptorum ecclesiasticorum (18 тома, 1780–1796) и Готфрид Лумпера († 1800) Historia theologico-critica de vita, scriptis atque doctrina SS. Patrum aliorumque scriptorum ecclesiasticorum (13 тома, 1783–1899). Протестантите, и покрај негативниот однос кон авторитетот на татковските дела, особено во амбиентот што му беше даден во Римокатоличката црква, од своја страна не беа склони да го отстапат ова поле на противниците и со не помала ревност, дури и пред римокатолиците, интензивно се занимаваа со историско-критичко проучување на светоотечкото писмо; таму бараа не само оружје за борбата, туку и камења за новата градба што ја подигнаа, обидувајќи се да ја докажат антиката и континуираната традиција на нивното учење во Црквата по Апостолската црква (Лутер, Меланхтон, Иколампадиј). Така, протестантите биле привлечени и кон проучувањето на светоотечката литература не само од потребата да се бранат од римокатолиците и да ги побијат, туку и од позитивниот догматски интерес, кој постепено се развивал заедно со полемичкиот. Така на протестантско тло настана дисциплината која најпрвин се нарекува theologia historica, а потоа, особено од крајот на 17 век, theologia patristica, што значело спој на светоотечки докази за поединечни догми, сместени во низата што била прифатена во догматските системи. Овој концепт на „патристика“, кој најпрво бил воспоставен од лутеранските теолози, а потоа усвоен од римокатолиците, останал доминантен до средината на 18 век, а римокатоличките теолози додале на догматските изреки на црковните отци, кои ги сочинувале патристиките, изреки кои се однесуваат на моралното учење и црковната дисциплина. А протестантите од сите овие причини го започнале историско-критичкото проучување на светоотечкото писмо. И на протестантска почва се појавуваат дела слични на римокатоличките споменати погоре, но далеку инфериорни од нив по богатство и разновидност на содржината; од нив може да се наречат: Џ. Герхард. Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doktorum vita lucubrationibus opusculum posthumum (Јена, 1653); Џон. Готфр. Olearius, Abacus patrologicus (1673); Џон. Hülsemann, Patrologia (Лајпциг, 1670). Џон. Fabricius, Bibliotheca graeca (1790–1809 во 12 тома) и Bibliotheca latina (1754 во 6 тома); Џон. Георг Волч, Bibliotheca patristica (Јена 1770). Картичка. Шенеман, Bibliotheca historico-litteraria patrum latinorum (1792–94, во 2 тома). Англиканските, холандските и француските реформатори се стекнаа со слава не толку поради нивните студии на целата историја на античката црковна литература, туку повеќе поради нивната филолошка и критичка обработка на делата на одделни писатели. Исклучок се Will.Cave († 1713) со неговиот scriptorum ecclesiasticorum Historia litteraria (2 тома, Лондон, 1688–98) и Кас. Oudin († 1717): Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis (3 тома, Lipsiae, 1722). Од научниците кои пишувале монографии, извонредни се: архиепископот Џејмс Ашер († 1656), примат на Ирска, познат по неговите вредни истражувања за Апостолските луѓе, Апостолските устави и Апостолскиот симбол; Џон. Грабе († 1711): Spicilegium ss. patrum, ut et haereticorum, saeculi post Christum natum Ι, II, et III, како и студии за Климент Римски, Игнатиј, Јустин, Теофил, Иринеј); Џон Пирсон, епископ од Честер († 1686) - хронолошки студии. Помеѓу Холандија: Жан Ле Клер (Клерикус † 1736), кој ги поседува животите на некои црковни отци и еретици. Помеѓу Французите: Jean Daillé (Daillaeus, † 1670): De scriptis quae sub Dionysii Areopagitae et s. Ignati Antiochenii nominibus circumferuntur. Неопходно е да се направи резерва дека иако во тоа време се отворија нови хоризонти за историјата на античката црковна литература, беа зацртани нови цели и беа воспоставени нови закони за историско истражување, сепак, знаењето и проценката на новите задачи само полека можеше да го отвори патот за себе. Дури и до втората половина на 18 век, историчарите на црковната литература останаа обичај, под превезот на „доктрината на отците“, да ја презентираат историјата на христијанската теолошка литература дури и до времето на самиот автор, а бидејќи Светото писмо на Стариот и Новиот завет честопати беа вклучени во прегледот, отците на црквата во вообичаената смисла на зборот имаа најскромно место за содржината на зборот. Насловите и содржината на делата што се појавија во ова време, посветени на проучувањето на античкото црковно писмо, покажуваат дека покрај историскиот и догматскиот интерес што светоотечките дела го разбудиле во теолошките кругови, паралелно и во тесна врска со него, се развил и чисто историски интерес, кој послужил како основа за науката што веќе во 17 век го добила името „Патрологија“. Нејзината задача беше да даде точни информации за животот и списите на црковните писатели, а особено на оние на кои Црквата се повикуваше како потврда на Нејзиното догматско учење; но самиот факт што во ваквите дела се обрнувало внимание на оние црковни писатели кои немале некое посебно влијание врз откривањето на догмите укажува дека оваа наука се засновала на мотиви од чисто теолошка и историска природа. Така, веќе во 17 век, не само по суштина, туку и по име, догматичко-историските информации се разликуваат од биографско-литературно-историските информации, а патрологијата, како историска дисциплина, јасно се разликувала од патристиката, како систематска дисциплина. Но, и името на „Патрологија“ и содржината на оваа наука повторно беа воспоставени од лутеранските следбеници. Иако не сите дела од овој вид го носеа името патрологија, нема сомнеж дека патрологијата во тоа време беше нешто сосема поинакво од патристика: таа го содржеше токму материјалот што во моментов ја сочинува содржината на историјата на догмите, а патрологијата, напротив, имаше суштинска биографска и библиографска содржина. Така било речиси до крајот на 18 век и во однос на содржината на науките и нивното име. Оттогаш, работите се променија и кај протестантските и кај римокатоличките теолози. Во протестантската теолошка литература, патристиката во смисла како што беше претходно дефинирана престанува да постои и целиот историски и догматски материјал се пренесува во нова дисциплина, која набрзо се разви во независна гранка на историската теологија - историјата на догматите, која, според својата првобитна идеја, треба да го истражува и јасно да го претстави историскиот тек на откривањето и формулацијата на учењето на верата од времето на апостолот. Во врска со одвоеното и независно постоење на патристиката, научниците дошле до целосно едногласна одлука дека светоотечкото богословие во поранешното значење на ова име, откако ќе се реши во историјата на догмите, во која, од друга страна, е погребан, треба да се почитува како caput mortuum, чие воскресение и обновување не би било ништо повеќе од независна детска наука. Ninzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für Deutsche Theologie, Bd 1865, S. 45). Што се однесува до биографскиот и библиографскиот материјал што ја сочинуваше содржината на Патрологијата, тој уживаше во вниманието на протестантските теолози извесно време во 19 век, но без истата прецизност во името на науката: дури се чини дека почесто се нарекувал патрологија отколку патрологија. Но, тогаш патрологијата, како независна дисциплина, исчезна од протестантско-теолошката литература, а прашањето дали треба целосно да исчезне или да заживее во нова форма, сега е решено со теолошко-историската насока што преовладува во протестантизмот во смисла дека на местото на патрологијата се става историјата на античката христијанска литература, чија задача е да ја проучува и проучува антиолошката насока на сите цркви. наставата. оценуваат од чисто историски и книжевен аспект, со што решително го елиминираат прашањето за теолошкото и црковното значење и на поединечните дела и на нивната целина. А патристика (во претходното значење на овој поим) дури се смета за сосема невозможна со оглед на фактот дека несогласувањата меѓу отците и во догматската и во етичките области се наводно многу побројни од точките на договор, така што е тешко возможно да се постигне хармонично интегрална „Теологија на Отците“ (theologia patrum), или, ако тоа е хармонично и насилно, тогаш само преку фесија. непочитување на правилата здрави научни истражувања и презентации (O. Zökler. Geschichte der theologischen Litterator. Nördlingen, 1889, S. 4). Ситуацијата била поинаква во римокатоличката теологија. Овде, во втората половина на 18 век, беше развиена дисциплина која ги комбинира компонентите на поранешната патристика и патрологија, додавајќи трет елемент - насоки за правилна употреба на татковските дела и упатства за целта на нивното проучување. Соединувајќи го сето ова, тие ја нарекоа науката Патрологија, и во оваа широка смисла името беше задржано во 19 век. Дури во втората половина на овој век, некои римокатолички патрололози почнаа да воведуваат двојна титула за курсевите - патрологија и патристика (на пример, Nirschl, Lehrbuchder Patrologieund Patristik; Rézbányau, Compendium Patrologiae et Patristicae), притоа забележувајќи ја двојната задача што ја бара авторот. Од друга страна, перипетиите во судбината на патристичката наука на протестантска почва не останаа без влијание врз нејзината формулација во римокатоличката теологија. А од страна на римокатоличките теолози, во многу поново време, се открива целосно негативен став кон „патристиката“ и прилично остро е наведено дека за да се спаси зборот „патристика“ нема причина да се прекрстува патрологијата во патристика; а против експериментите за комбинирање на патрологија и патристика велат дека најмалку е дозволено да се оправда ако Патристика е примена во домот на Патристик како сиромашна сестра, а одделот за патристика, кој дава информации за учењето на отците, се нарекува патристика. Патрологијата мора да се побуни против таквата сестра, бидејќи таа, од своја страна, не може да одбие да го суди учењето содржано во списите на отците. Ова Патристик, вели О. Барденхевер, несомнено мора да има оспорено право да постои, бидејќи живее на сметка на другите (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Litterat. Bd. l. Freiburg im Br., 1902. S. 21). Од друга страна, некои римокатолички автори одат подалеку и откриваат желба да го заменат името Патрологија со протестантското „altchristliche Literaturgeschichte“, иако името не ја менува суштината на работата, бидејќи обично се разгледува античката црковна литература. Во областа на издаваштвото во 19 век, делата на кардиналот и префект на ватиканската библиотека Анџело Маи († 1854) се од исклучителна важност: Scriptorum veterum nova Collectio (10 тома, Роми, 1825–1838); Spicilegium Romanum (10 тома, Роми, 1839–1844); Nova Patrum Bibliotheca (9 тома, Роми, 1852–1888); Томовите 8 и 9 беа објавени по смртта на Меј во 1871 и 1888 година. Публикациите на Маи остануваат важни до ден-денес, бидејќи многу споменици беа објавени само од него. Нешто подоцна, кардиналот Жан Бап ги развил своите издавачки активности. Pitra († 1889), објавувајќи Spicilegium Solesmense (Т. 1–4, Париз, 1852–1858) и Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata (Т. 1–4, 1876–84). Но, најголемата и најкомплетната од сите збирки дела на античката црковна литература, која во главно и суштински ги исцрпува претходните публикации, е „Патрологијата“ на францускиот игумен Л.П. Migne († 1875): Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ecclesiasticorum. Оваа монументална публикација ги содржи сите дела на латинските црковни писатели од Тертулијан до Инокентиј III и грчки (со латински превод) кои биле познати во времето на нејзиното печатење - од апостолските луѓе до Бесарион од Никеја. Patrologia latina или Латинска серија содржи 221 тома (од кои последните четири содржат индекси) и е поделена на два дела: од Тертулијан до Григориј Велики 79 тома, а од Григориј Велики до Инокентиј III останатите (објавени 1844-1855). Patrologia graeca, или грчката серија, во 162 тома, исто така е поделена на два дела: од Варнава до Фотиј - 104 тома, и од Фотиј до Бесарион Никејски - останатите. Мин не бил научник издавач и не се стремел кон научни цели: тој не се зафатил да објавува необјавени автори и не воспоставил критички текст - тој препечатува само антички авторитетни изданија, обично базирајќи го на најдоброто бенедиктинско издание, поцелосно и померодавно во споредба со другите, и додавајќи, каде што е потребно, делата што недостасуваат од подоцна објавените. Така, Мин ги повтори недостатоците од претходните изданија, само зголемувајќи ги грешките. Покрај тоа, оваа публикација не претставува целосно комплетна збирка на црковни писатели. Неговата предност лежи во практичноста на форматот, што го прави посоодветен за употреба од претходните тома. Но, ако е неопходно да се утврди точниот текст, секогаш треба да се свртиме кон најстарите публикации. Од крајот на XVIII век се појавија многу учебници и прирачници кои даваат концизен и помалку или повеќе поткрепен приказ на резултатите добиени од областа на светоотечкото писмо. Меѓу католиците може да се нарече раководството на Јо. Адолф Мелера. Patrologie oder christliche Litterärgeschichte (Санкт Петербург 1840), опфаќајќи ги првите три века; M. permanedera. Bibliotheca patristica (1841–1844) во два тома; Ј. Феслер. Institutiones Patrologiae (1850–1851) во два тома (ново издание 1890–1896); Ј. Алзог. Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Фрајбург, 1866; 4. изд. 1888); Ј. Ниршл. Lehrbuchder Patrologieund Patristik (Мајнц, 1881–1885) во три тома. Меѓу протестантските раководства од поранешните времиња мора да се нарече М. И. Песталоци. Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Litteratur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen. (Готинген, 1811). Последните децении од минатиот век и првите години на новиот во западните теолошки науки се обележани со манифестација на извонреден интерес за древното христијанско пишување, чиј резултат се многубројни и многу вредни трудови за објавување и проучување на текстот и проучување на неговата содржина, а овој жив интерес со своите важни последици за теолошката и црковно-историската наука не слабее во денешниот и различен аспект на проучување на христијанската литература: продлабочување. Опсегот на истражувачи и научни трудови во оваа област постепено се зголемува; некои стари, збунувачки и мрачни прашања, врз основа на податоците добиени од науката, се решени или се приближуваат кон нивното решавање; некои добиваат нова формулација, се појавуваат нови прашања итн. Нема причина да се верува дека ова научно движење ќе се намали во блиска иднина. За да се утврди значењето на црковно-историската научна преродба што ја доживуваме, доволно е накратко да се окарактеризираат неговите извонредни пројави. Виталниот нерв на сите овие дела од областа на античката христијанска литература се состои од бројни наоди на досега познати само по име или сосема непознати многу важни антички споменици. Овие наоди значително го прошируваат нашето знаење за античкото пишување; Тие не само што носат нов материјал за истражување, туку во нивна светлина, стар, одамна познат и, поради недостиг на документи, не сеопфатно испитан, е попознат, а понекогаш и поправен. Иако науката неуморно работи речиси четири века на проучување на ракописен материјал складиран во различни библиотеки на Истокот и Западот и се обидува преку печатење да го стави јавно достапно сето она што преживеало од древното христијанско пишување, ова дело сè уште не го достигнало својот крај: окото на научниците сè уште не навлегло насекаде, а последните децении донесе значителен број на највредни христијански споменици. се надева и значително ги прошири хоризонтите Црковната историска наука. Едноставно набројување на овие наоди е доволно за да се разбере целата сила на научното движење што беше предизвикано во заинтересираните кругови со нивното објавување. Во тоа време беа откриени: „Учењето на 12-те апостоли“, целосниот текст на двете посланија на Климент Римски, во грчки оригинал и во сириски превод, латински и етиопски преводи на првиот од нив, како и латински текст на „Didascalia“, фрагменти од Евангелието и фрагменти од Евангелието и Апокалипсата на Исусовите поранешни разговори, разговорите на Исус, Исусовиот поранешен дис некои други апокалипси и апокрифи, Дела на Петар, Јован, Павле, некои многу важни документи од гностичката литература, неколку антички „Дела на мачениците“, фрагменти од Папија и Игисип, извинувањето на Аристид, фрагменти од делото на Мелито, епископ од Сардис, за крштевањето. „Доказ за апостолската проповед“ на свети Иринеј, ерменски превод на IV и V книги од неговото антигностичко дело: „Изложување и побивање на лажното знаење“. Филозофија и толкување на Хиполит Римски за пророкот Даниил, делови од Климент Александриски, т.н. Tractatus Origenis, извадоци од делата на Петар Александриски и други Александријци, Διατεσσάρων на Татијан, цели дела на Методиј Олимп. На овие наоди од времето на прогонството и најстариот период на христијанската црква им се придружуваат и други, помалку или повеќе важни од следните векови: трактати на Прискилијан, извадоци од црковната историја на Филип Сидски, списи и фрагменти од Евсебиј Кесариски (во Палестина), Атанасиј, Ефремовиклин Ефремови, Кизик, Теофил Александриски, Хесихиј Ерусалимски, Теодор Мопсустијан, Илариј Пиктависки, Јероним, Августин, Евлогиј Александриски и воопшто бројни споменици од историјата на византиската и источната литература. Посебна трудољубивост беше применета за проучување на папирусите, кои беа изнесени на виделина во големи количини со неодамнешните ископувања во Египет: во нив беа пронајдени многу вредни податоци за античката христијанска литература. Во тесна врска со објавувањето на овие откритија, се појавија збирки на необјавени материјали и бројни научни студии со различна научна заслуга, како во поединечни трудови, а особено во повеќе или помалку обемни написи објавени во периодични списанија. Бидејќи наведените наоди во многу случаи се должат на проучувањето на преводите на сириски, ерменски, коптски и словенски изгубени во оригиналните грчки текстови, во оваа област е наведено многу широко поле за научно истражување во иднина. Но, не треба да се оддалечува од онаа страна на плодните современи научни трудови во однос на старохристијанската литература, која има за тема најпрецизно определување на оригиналниот текст на спомениците на оваа литература и нивно пошироко ширење преку темелни научни и кратки јавни изданија, како и преводи наменети за популаризација на светоотечката литература и ширење и продлабочување на античките христијански кругови на високите поединечни мисли во јавноста. Без запирање на внимателното објавување, истражување и превод на поединечни споменици и документи од античката христијанска литература, модерната наука на Запад се стреми да ги прикаже постигнатите резултати од индивидуалните научни истражувања во холистичка форма што јасно би ја покажала состојбата на научните сознанија во оваа област и би ги зацртала прашањата и патиштата за нови научни истражувања. Современите времиња се неверојатно богати со такви дела, кои опфаќаат повеќе или помалку значаен дел од античката христијанска литература. Особено темелно е развиена литературата од првите три века. Паралелно со овие општи презентации, кои го опфаќаат целото светоотечко време или поединечни периоди од него, се појавуваат цела низа обемни студии кои истражуваат во одделни гранки на античката христијанска литература, поединечни групи дела или книжевни врски меѓу античките класици и христијанските теолози; Неодамна, на црковните отци им е дадено значајно место во историјата на филозофијата. Накратко, проучувањето на античката христијанска литература моментално го привлекува ексклузивно внимание на многу и многу угледни научници. Има толку многу новопојавени дела расфрлани во разни збирки и периодични списанија што изгледа исклучително тешко да се навигира низ масата од нив; зошто сега се смета дека е од суштинско значење да се има за насоки целосна библиографија на публикации на античка христијанска литература и дела посветени на нејзиното проучување, од 15 век до денес. Списите на црковните отци го сочинуваат најистакнатиот по содржина и обемниот дел од античките христијански литературни споменици; Според тоа, значителен број дела се посветени на ова светоотечко дело во современата литература. Во врска со ова движење, преземени се нови изданија на собрани дела на грчки и латински црковни писатели, кои си поставија задача да обезбедат текст обновен според најригорозниот научен метод. Врз основа на внимателна оценка на целокупната ракописна традиција, текстуалната рецензија се заснова на оние ракописи кои, според сите научни податоци, го содржат оригиналниот текст или најблискиот до него. Белешките даваат позначајни отстапувања во ракописите отколку што даваат јасна слика за промените што текстот ги доживеал со текот на времето. На прво место овде треба да се стави „Corpusscriptorum ecclesiasticorum latinorum“, таканаречениот „Виенски корпус“, издаден од Виенската академија на науките, кој треба да ги опфати латинските писатели до VII век. Првиот том од оваа публикација беше објавен во 1866 година, а до 1881 година работите се движеа многу бавно: беа објавени само четири тома. Но, потоа стана поуспешен и до денес се објавени над 50 тома. За нивното објавување, виенските научници собираат информации од сите библиотеки; сите добиени податоци наоѓаат практична примена во нивните дела. При самата употреба на ракописот во ова издание е користен најправилниот метод: се препознава како недоволно за копирање на варијанти од ракописи, но се воспоставува поврзаност на ракописите по презиме, а со тоа во публикацијата е зацртана историјата на самите споменици. Иако текстуално-критичкото издание на поединечните типови е различно (главно во зависност од непремостливите тешкотии, со оглед на моменталната состојба на документарни докази), и иако целата публикација страда од недостатоци кои се тесно поврзани со одредени недостатоци (еднострана доминација на филолошки интерес и оттука употреба на исклучиво филолошка критика, без дефиниција, отсуство на критика итн.). Корпус претставува многу значаен чекор напред во споредба со претходните изданија на писателите на Латинската црква. Извонредниот интерес за протестантската стипендија во првите три века од христијанството ги поттикна протестантските научници да започнат со научно објавување на грчките писатели од овој период. Оваа публикација беше преземена од Берлинската академија на науките под општ наслов „Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte“ на таков начин што ги вклучи сите споменици на античката христијанска литература до и вклучувајќи го Евзебиј, дури и оние сочувани само во преводи. Нејзиниот прв том се појави во 1897 година (дел од делата на Хиполит од Рим). Оваа публикација е предводена од професорот А. Харнак; Тоа го спроведуваат, за разлика од „Виенскиот корпус“, главно од теолози. Кои научни сили се вклучени во него, а во неговото спроведување се користат сите средства на современата научна филологија. Затоа, публикацијата треба да се смета за примерна. Ништо слично сè уште не е направено за писателите на грчката црква од IV и следните векови и нема надеж за солидна научна публикација во блиска иднина. Црковните писатели на источните јазици се најдоа во подобра позиција. Од 1903 година, Patrologia Orientalis започна да се објавува во Париз, уредена од R. Graffina и F. Nau. Заедно со оригиналните текстови, овде е даден и превод на латински или на некој од новите јазици (француски, германски, англиски, италијански). Очигледно, една друга публикација, Corpus scriptorum Christianorum orientalium, уредена од ориенталистите J. B. Chabot, J. Guidi, H. Hyvemat, B. CarradeVaux (исто така во Париз), која почна да се појавува истовремено со патрологијата, беше потемелно осмислена и организирана. Публикацијата е поделена на одделенија според јазиците на печатените дела (Scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). За разлика од „Патрологија“, овде однапред е разработена обемна програма. Целата публикација е наменета за 200 тома; досега се објавени околу 20 тома (до денес - повеќе од двесте). Оригиналните текстови се дадени со превод речиси исклучиво на латински. Заедно со овие збирки дела на антички христијански писатели, се наметна потребата од нивна монографска обработка. Почетокот на ваквото претпријатие го поставија во 1882 година О. де Гебхард и А. Харнак со нивната публикација „Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Litteratur“ и до 1897 година објавија 15 тома, во кои има многу нови, или дотогаш слабо објавени текстови, како и поединечни студии. Од 1897 година започна нова серија, која е поврзана со гореспоменатото објавување на Берлинската академија на науките, а од 1907 година - трета серија. Одлична и научно важна паралела на оваа публикација е англиското издание на светоотечки текстови: Текстови и студии, преземено во 1891 година од Армитаж Робинсон. Во исто време, во врска со овие научни публикации и врз основа на податоците што ги добија во врска со текстот, се појавија значителен број публикации, кои следеа чисто практични цели - да му дадат поширока дистрибуција на правилниот оригинален текст на делата од старохристијанското пишување во кругови заинтересирани за оваа гранка на теолошкото знаење. Во нив текстуално-критичкиот апарат е или целосно елиминиран или значително намален. Помеѓу овие публикации, Gust во моментов е препознаен како најдобар. Кругера. Sammlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Фрајбург (од 1891 година; првата серија содржи 12 тома); втората серија започнала во 1901 година. На литературните историски истражувања им се дава значајно место во бројни современи публикации. Помеѓу бројните нови научни работници во областа на античкото христијанско пишување, првото место несомнено го зазема професорот Адолф Харнак - водач на голем број помлади научници кои успешно работат во неговата избрана област, неуморен истражувач на старохристијанското пишување, комбинирајќи со огромна ерудиција неверојатна способност за оцртување познати податоци во нови комбинации и презентирање на нови проблеми. Покрај неговото активно учество во објавувањето на гореспоменатиот „Texte und Untersuchungen“, тој го поседува главното дело Geschichte der altchristlichen Litteraturbis Eusebius, чиј прв том го уредува заедно со E. Preuschen’om (Лајпциг, 1893); во ова дело во таква комплетност се претставени традицијата и составот на старохристијанската литература, што дотогаш не само што не било остварено, туку не било ниту цел. Вториот том: Die Chronologie (прв дел во 1897 година, втор во 1904 година) има за цел да ги реши збунувачките прашања во врска со хронологијата на древното христијанско пишување. До него е неопходно да се именуваат имињата на бискупот од Дурам Јос Лајтфут, о. X. Funk, A. Hilgenfeld, Th. Захна, со која постојано се среќава при проучувањето на античката христијанска литература. Историјата на античката христијанска литература на Адолф Харнак е придружена со водич од Гаст. Krügera, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den etsten drei Jahrhunderten (Фрајбург 1895, mit Nachträgen 1897). Неодамна, меѓу римокатоличките прирачници се појавија неколку курсеви кои се стремат да бидат во тек со современите научни барања. Меѓу ваквите курсеви, извонредни се делата на От. Барденхевера и Алб. Ерхарда. Првиот припаѓа на: Patrologie, Freiburg, 1894; 3 авт. 1910), започна со објавување, наменето за шест тома: Geschichte der altkirchlichen Litteratur (објавени се 2 тома: 1. од крајот на апостолскиот период до крајот на II век и 2. - од крајот на 2 век до почетокот на IV век); Овие водичи се одликуваат со внимателно истражување на изворите, внимателно внимание на најновите истражувања и богати индекси на литература. Алб. Ерхард дал критички осврт на неодамнешните истражувања на светоотечката литература: Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung seit 1880. Freiburgi. B., 1894 (Strassburger Theol. Studien. Bd. 1, Heft 4–5)) и со истиот наслов подетален преглед за периодот од 1884–1900 (Freiburg and. V., 1900). Хајнрих Кин, патрологија. Bd. 1–2, Падерборн, 1904–1908. Така, за науката, која се занимава, според своето име, со тој посебен дел од древната христијанска литература што се нарекува светоотечки, очигледно се отвораат најшироки перспективи и основани надежи за понатамошен успешен развој. Сепак, и покрај фактот што книжевното наследство на древните отци на црквата и црковните писатели се повеќе и повеќе се става во првите редови на теолошката научна работа, во моментов е неопходно особено да се нагласи фактот дека меѓу западните протестантски научници, кои сега доминантно го поседуваат полето на научно истражување во областа на античката христијанска литература, како што веќе беше забележано, директно не е откриен или целосно негативен став на науката кон го ускрати правото на постоење. Основата за ваквиот став во почетокот беа многубројните и многу сериозни недостатоци во претходните светоотечки курсеви, недостатоците во разбирањето и примената на историскиот метод, занемарувањето на литературната страна на делата што се разгледуваат итн. Тие укажаа на отсуството во патролошката наука не само на сопствен и јасно изразен принцип, туку дури и на цврсто воспоставен концепт; утврди дека комбинацијата на коментари за животот, списите и учењата на црковните отци, кои ја сочинуваат неговата содржина, иако може да се оправда од дидактичка и практична гледна точка, не може да се препознае како полноправна членка на академската наука, како независна дисциплина. „Кој, пред голем број томови на Отците на Црквата“, вели, на пример, Франц Овербек, „се запраша за каква литература станува збор и како настанала, во секој случај залудно ќе бара одговор на моментално најчесто користените учебници по патристика“ (Über die Anfänge der patristischen Litteratur.1.2.2. 1882. S. 417). Затоа, пред речиси половина век, беше поставена задачата да се елиминира двосмисленоста што ја обвива оваа гранка на академската настава и зависи исклучиво од недоволното навлегување во историското потекло на оваа дисциплина и нејзиното име, и тие го решија прашањето дали од урнатините на старата пропадната Патристика и богатиот расположлив стар и нов патолошки материјал, треба да се користи нов научен објект или да се обнови целиот негов материјал. посебна градба, која веќе е составен дел на другите теолошки дисциплини (Fr. Nitzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd.X. 1865. S. 39). На Запад во тоа време ова прашање беше решено во смисла поволна за светоотечката наука, иако во исто време беа упорни барања за фундаментални реформи во неговата формулација, значително менувајќи го неговиот карактер. Во Русија, нашиот однос кон светоотечката наука во тоа време не беше воопшто поволен за нејзиниот развој: три Богословски академии, во своите проекти за реформа на Богословските академии, претставени на Светиот синод во 60-тите години на 19 век, се изјаснија против независното, засебно постоење на патристика. Нацрт-конференцијата на Академијата во Санкт Петербург вели: „Од опсегот на теолошките науки што досега се изучуваат на Академиите, конференцијата смета дека е можно, без предрасуди за комплетноста на теолошкото образование, целосно да ја исклучи Патрологијата... Патрологијата, со правилен развој на читањата за историјата на црквата и со должноста на догматската теологија, целосно да ја изложи и деталната историја на борбите против кучињата. непотребно“ (Christian Reading. 1867. 11:274–275). Речиси истото се вели во нацртот на Московската академија: „Во постојниот состав на образовните предмети... се чини непотребно да се предава патрологија... како наука, чија целата содржина е делумно вклучена во црковната историја, делумно во историскиот оддел за догматска теологија и црковна елоквенција“ (исто, стр. 308). Проектот на Казанската академија, наместо хомилетика и патристика, предложи формирање на посебна наука наречена историја на црковната литература. Задачата на оваа наука во проектот е дефинирана на следниов начин: историјата на црковната книжевност, заменувајќи ја хомилетиката и прифаќајќи ја патристиката, покрај познатите црковни проповедници, писателите на црковната историја, составувачите на црковните химни, треба да обрнат внимание пред се на отците на Црквата, не ограничувајќи се на презентација на нивната биографија, библиографски студии, библиографски студии од нивното пишување. целиот светоглед на секој отец и одредување на значењето на неговите списи за историјата на Црквата (ibidem, стр. 633). Практичната последица на овие мислења беше дека патристиката беше исклучена од опсегот на предмети што се изучуваат во Богословските семинарии; во Академиите е оставена како посебна наука. Во моментов, на Запад, прашањето на светоотечката наука од гледна точка на судовите за недостатоците во нејзината формулација и неможноста таа да ја постигне својата цел под овие услови е префрлено на принципиелна основа, а претставниците на најновиот тренд во протестантската црковно-историска наука веќе целосно го ускратуваат правото да постои на патрологијата, бидејќи нејзината идеја е бесмислена. Таа се заснова на концептот „отец на црквата“, позајмен од догматиката, а со овој концепт наводно е „толку поврзан што не може да биде историја, туку само каталог, бидејќи заедно со концептот „отец на Црквата“ добива и готов список на оние дела што треба да ги разгледа и проучува“ (Fr. Overbeck // 829, 198, 1.829, Histor.1). „На гробот на патрологијата треба да процвета историјата на древната христијанска литература, која ќе го осветли целото пишување на античкото христијанство од чисто литературно-историска гледна точка; во оваа историја нема место за оценување на теолошкото и црковното значење на писателите“ (Gust. Krüger, Geschidrechenichte der Jahrhunderten 2. Aufl B. 1898. S. XX. Ако историјата на древната христијанска литература, изградена на овој начин, не мораше да постави задача „да го заземе местото на патрологијата и да процвета на нејзиниот гроб“, тогаш и двете науки - патрологијата и историјата на древната христијанска литература - без да се исклучуваат една со друга, би можеле меѓусебно да се надополнуваат: Патрологијата и историјата на античката христијанска литература суштински го испитуваат истиот материјал; затоа, при известувањето на фактите, одредувањето на она што навистина се враќа во најраните времиња на христијанската црква, цврстото утврдување на она што овој или оној писател навистина го напишал, се отвора широк терен за заедничка и мирна работа, а осветлувањето на истиот материјал од различни гледишта би ја исклучило едностраноста во студијата. Вистинските, рационалистички принципи доведоа до замена на историјата на античката црковна литература со историјата на античката христијанска литература во 19 век; но од ова не произлегува дека историјата на древната христијанска литература во нејзиниот концепт се заснова на рационалистички претпоставки или дека е некомпатибилна со позитивните христијански погледи; затоа, од страна на патрологијата, сосема е можен мирен соживот со историјата на античката христијанска литература. Напротив, рационализмот по својата суштина е охрабрен да го ускрати правото на постоење на историјата на античката црковна литература, бидејќи со самото име укажува на позитивните христијански црковни принципи кои се во основата на него. А всушност, негирањето на самата идеја од која директно и јасно се развива патролошката наука покажува дека овој став се заснова токму на ставовите и претпоставките на најновиот рационалистички протестантизам со неговиот негативен однос кон самата идеја за Црквата и нејзината историска имплементација во првите денови од постоењето на христијанството. Но бидејќи идејата за Црквата е негирана, нормално дека не може да постои црковна литература, туку само христијанска литература воопшто. Ова го објаснува ставот на „црковните отци“: тие биле носители и застапници само на лични ставови, кои, во зависност од променливите односи и околностите во тоа време, биле и променливи. Апсолутно немаше дефинитивна вера за која тие би можеле да сведочат, бидејќи црковната вера, која и покрај надворешниот развој, постојано би била и би останала суштински иста, според ова гледиште, е целосно историска фикција. Оттука и изразите: „Црковна литература“, „Патристичка литература“ - не можат да бидат ништо друго освен име без содржина. Разликата меѓу „црковна“ и „нецрковна“, „православна“ и „еретичка“ наводно е лишена од какво било внатрешно оправдување, какво било фактичко и историско оправдување, бидејќи она што денес сè уште се смета за Црква може утре да биде извалкано од Црквата како еретички. Секако, од оваа гледна точка, тие не наоѓаат единство на учењето во списите на отците (За повеќе детали, види O. Bardenhewer. Gesch. deraltkirch. Litteratur. Bd. 1. Freiburg im Br., 1902. S. 27–28). Со таквите принципи како основа за проучување на древната христијанска литература, кои се препознаваат како единствени можни и дозволени, се одзема секоја основа од светоотечката наука. Постои едно многу поучно правило на световната мудрост, кое понекогаш е секако корисно да се примени; правило е: contranegantem princi pia non est disputandum. Во сега претставениот поглед, ја гледаме последицата на длабокиот духовен јаз, кој во 16 век го подели западниот христијански и научниот свет, особено, на два спротивставени табора, кои, претставувајќи две значително различни сфаќања за христијанството, се повеќе и повеќе се оддалечуваат едни од други, врз основа на различни основни гледишта, стремејќи се кон различни цели. А, основата за уништување на старата патролошка наука и нејзина замена со историјата на древната христијанска литература не се заснова на историско истражување во вистинска смисла, туку на филозофски и теолошки претпоставки, од чиј аспект се расветлува историските факти. Приговорите на овој вид на фундаментални гледишта би не одведоа премногу далеку од нашата наука; зошто, за разлика од нив, ќе се ограничиме на едноставно укажување на начелата што ги исповедаме, а пред сè на основното учење за позитивната вера за Божественото потекло на Црквата и на општоприфатените конечни заклучоци од истражувањето на позитивната историска наука, кои убедливо утврдуваат дека веќе кон крајот на првиот век оваа Црква се појавува како организирана целина: се појавува во ова време со одредено време на владеење и дисциплина, ако не е напишана, тогаш, сепак, дефинирана во нејзините главни делови, со збирка канонски списи - тоа е во надворешната манифестација на нејзиниот живот; во нејзиниот внатрешен живот се одликува со чистота, длабочина и сигурност на основното христијанско учење, цврстина на исповед, јасност и доверба во односот кон околината. Од самиот почеток, Црквата поседувала одредена количина спасителни вистини добиени од Божествениот Основач и ги чувала верно и без искривување. Од друга страна, за православниот теолог не се чини дека има ништо осудувачко или ненаучно во фактот што основата на дисциплината се заснова на концептот на „таткото на Црквата“, позајмен не толку од догматиката колку од самиот живот на древната Црква, особено што православната теолошка наука не го преувеличува авторитетот на нивните отец и не го преувеличува значењето на делата. Препознавајќи ги и упорно посочувајќи ги во отците на Црквата најверодостојните и најавторитативни водачи во религиозните прашања, проучувајќи ги нивните творби, претставувајќи ги како доказ за исправноста на нивните учења, православните теолози од античко време до денес не ја потврдиле кај Отците на Црквата непогрешливоста и безусловната обврска за верниците да ги следат нивните мислења. Од оваа гледна точка, сосема е можно да се примени строго научен метод за проучување на светоотечката литература, а за патролошката наука опасноста да се сврти кон едноставен каталог надвор од дадената листа на дела е одлучно исклучена. Конечно, во однос на историските информации за недостатокот на единство на доктрината во делата на отците на црквата и отстапувањата од признатото црковно учење и за да се отстранат сите недоразбирања во овој поглед, неопходно е да се земе предвид неоспорниот историски факт дека веќе во првите векови од постоењето на црковната литература постоела одредена дистанца помеѓу објективната содржина на христијанската свест, како што е разбирањето на субјектот на христијанството. тоа од поединечни писатели, токму до степен до кој оваа литература беше научна и во различен степен, што варираше во зависност од личноста на писателите. Но, верата и теологијата не треба да се идентификуваат. Чуварите и овластените експоненти на верата не беа поединечни книжевни личности, туку самата Католичка црква. Ова е извонредното историско значење на црковната организација. Појавата и развојот на антицрковната, еретичка литература - имено еретичката - е непобитен доказ дека постоеле објективни норми кои го регулирале разбирањето на христијанството, а имало и граници надвор од кои страста за доминантната филозофија и прекумерната зависност од неа довело до судир со вистинското христијанство. Оваа норма беше безусловно признавање на основите на црковната доктрина и Светото Писмо прифатени од Црквата. Црковното писмо се развило во рамките на овие норми и границите што тие ги дефинирале; но за правилно оценување на тоа особено, потребно е да се има предвид дека во самото црковно пишување имаше многу чекори во остварувањето на идеалот на вистинска христијанска црковна литература од една страна и во приближувањето кон лажната христијанска литература од друга страна. Невниманието на суштинската разлика помеѓу искуството на зафаќање на содржината на христијанството преку духовна работа, разјаснување и откривање според принципите на теолошкиот ум од луѓе од различни насоки и разни духовни дарови и авторитативното изразување на оваа содржина од самата Црква преку нејзините признати тела, и претставува, патем, една од причините што ја водат најновата црковна историска школа на негативната насока на христијанството во христијанската насока. 2 век и до негативни заклучоци во однос на Црквите. Откако го отстранивме спорот за принципите од областа на истражувањето, неопходно е, сепак, против наведеното негирање на правото на постоење на патролошката наука, да се реши прашањето дали е потребна посебна наука - да ја наречеме патристика, патрологија, историја на црковната литература или историја на црковната литература - за самостојно проучување на материјалот што таа го вклучува во своето поле на надлежност? Идентификувањето од страна на најновите истражувачи на античката христијанска литература во посебна наука за проучување сведочи за нивното сопствено признание дека, покрај различните национални литератури, постои посебен вид пишување што се развива во границите на одредена националност, но му припаѓа на секој христијански народ, кој настанал врз основа на еден или друг начин сфатена христијанска религија. Но, како што веќе беше кажано, во ова последното писмо јасно се издвојуваат бројни дела кои во поголема или помала мера и точност одразуваат одредена религиозна свест (христијанско-црковна) и припаѓаат на автори кои се препознаваат себеси и се препознаваат како членови на Католичката црква. Овие дела претставуваат посебен предмет на проучување во патролошката наука. Тие се издвојуваат од општото тело на старохристијанското писмо врз основа на нивниот посебен карактер, што ги означува како дела на црковното писмо. Очигледно, гледиштето што треба да биде основа за нивно проучување е свое посебно, целосно определено од суштината на ова пишување. Најновите западни истражувачи на античката христијанска литература воспоставуваат исклучиво историско и книжевно гледиште за нејзиното проучување, кога како водечки принцип ја посочуваат следнава формула: „книжевноста има своја историја во своите форми, затоа секоја вистинска историја на литературата е историја на формите“ (Fr. Overbeck. Über die Anfänge der patristischen F.ùridsche. 12. 1882. S. 423 спореди: Gust der altchristlichen i. Оваа позиција целосно ја негира суштинската разлика помеѓу историјата на античката христијанска литература и она што обично се нарекува историја на литературата воопшто. Општата историја на литературата или историјата на книжевноста на кој било народ ја забележува првенствено уметничката и естетската страна. Но, ова гледиште не е применливо за црковната литература, бидејќи оваа литература не произлезе од книжевно-естетски, чисто уметнички потреби, туку од практично-религиозни, црковни и теолошки потреби. Нејзината историја оди паралелно, или подобро кажано органски поврзана со историјата на Црквата, особено со црковната доктрина и црковната наука. Делата од црковната литература не се уметнички дела и не се трудат да бидат такви: црковната литература не е елегантни скици, туку приказ на животот и страдањата, верата и надежта на древната Црква. Нејзините автори не се „писатели“ и „писмени“, туку црковни луѓе и теолози; тие, со ретки исклучоци, не се занимаваат со формата и стилот, туку со работите што ги откриваат. Зошто историскиот развој на христијанската црковна литература се изразува веднаш и главно не во форма, туку во содржина. Естетскиот развој на црковниот стил, ако навистина се случил, не го определил општиот тек на развојот на оваа литература. Навистина, проповедите на црковните отци имаат реторичка страна (на пример, Јован Златоуст), химните имаат поетска страна, литургиите имаат естетска страна, некои црковни отци покажуваат желба за класични форми на изразување на мислите и чувствата. Меѓутоа, сето тоа има само случајно значење за текот на развојот на црковното писмо; интересот што овие дела го имаат за нас во суштина се заснова на нивната посебна содржина. Така, сè додека се препознае дека е неопходно да се пишува историјата на црковната литература, позајмувајќи ги водечките принципи за проучување на оваа литература, дотогаш се покажува како апсолутно задолжително да се даде предност на теолошко-црковното гледиште пред литературното. Од тие причини, за посебно проучување, од сета античка христијанска литература, треба да се издвојат сите оние дела кои настанале врз основа на црковното учење, а чии автори не ги надминале границите од каде започнува областа на еретиците. Според општоприфатеното име на науката - патрологија или патристика - главниот дел од книжевните дела што треба да се изучуваат се состојат првенствено од делата на оние луѓе кои ја носат почесната титула „Отци на црквата“. Но, и црковните писатели, кои немаат црковна власт еднаква на светоотечката, треба да бидат предмет на внимателно и детално проучување на патролошката наука. А потребата за тоа се заснова првенствено на фактот дека поделбата на црковни отци и едноставно црковни писатели е можна само апстрактно, кога црковниот писател се оценува како личност, изолирана од општиот тек на црковниот живот и особено се разгледува во однос на нејзините лични заслуги, цврстината во верата и непоколебливата посветеност на учењето на Црквата; но таква поделба не може да се направи ако живо се замисли широкиот, често бурен, тек на животот на древната Црква; Овде отците на Црквата постојано се заменуваат со црковни писатели, некои влијаат на други, секој зема активно учество во животот на Црквата, во Нејзината борба со надворешните и внатрешните непријатели на верата, во откривањето и поткрепувањето на христијанската вистина и не постои начин точно да се пресмета што треба да се припише на книжевната дејност на признатите Отци на Црквата од една страна, писателите на Црквата и од друга страна. Доволно е да се потсетиме на влијанието што црковниот писател Тертулијан го имал врз Отецот на Црквата Кипријан, Ориген врз истакнатите отци на Црквата од IV век и блажениот Августин врз теологијата на западната црква. Понатаму, црковните писатели-теолози и најобразованите луѓе од христијанската антика имале силно и многу важно влијание врз откривањето на внатрешната содржина на христијанството, продлабочувањето и формулирањето на црковното учење; како поткрепа на ова може да се посочат Климент Александриски, Ориген, Августин, Теодорит Кирски. Конечно, и како историски сведоци на верата и животот на Црквата од своето време, црковните писатели се од големо значење. Што се однесува, така да се каже, законското право на такво вклучување во проучувањето на делата на црковните писатели кои Црквата не ги прогласила за „отци“, тоа е доволно засновано на историскиот факт дека Православната црква никогаш не се поставила со својата намерна задача да го одреди црковното значење на сите црковни писатели и степенот на точноста на нивното изразување на црковното учење. Меѓу спомениците на древното христијанско писмо што дошле до нас, има и дела чии автори се или непознати, или кои во суштина не можат да имаат конкретни автори, бидејќи претставуваат заедничка сопственост на Црквата, како што се, на пример: „Учењето на 12-те апостоли“, најстарите симболи, Посланието до Диогнет, Апостолските уредби и сличните. Овие книжевни споменици беа прифатени со чест од Црквата и имаа значајно влијание врз обелоденувањето на Нејзиното учење, зајакнувањето на црковната организација, а во исто време и врз црковните писатели; зошто тие не можат да бидат исклучени од бројот на трудови, чие проучување е неопходно во патолошката наука доколку сака да постигне најголема можна комплетност во проучувањето на достапниот материјал. Така, патролошката наука не треба однапред да воспоставува дефинитивен избор меѓу делата на античката црковна литература и да проучува некои, а други да отфрла; сите преживеани споменици на античко црковно писмо, целиот литературен и историски материјал оставен од членовите на Античката црква, мора да се проучат со детали и темелност што ги бара нејзиното значење како целина и во поединечни делови. Се подразбира дека во овој случај секогаш треба да се претпочита да се номинираат најзначајните и највлијателните водачи на теолошкиот развој, на кои им се придружувале помалку значајните, како што се епигоните, следбениците и учениците. Неговата посебна патолошка гледна точка добива значење само кога ќе се суди од поединечни писатели на Античка црква, а неопходноста од овој теолошки суд секако ја бара самата природа на античката црковна литература, чија суштина не лежи во нејзината форма, туку во нејзината содржина. Но, овој суд може да биде правен и праведен само ако неговата појдовна точка не се земе како подоцнежна црковна догма, туку црковните норми кои постоеле и биле препознаени во периодот на појавата на спомениците што се разгледуваат, а потоа теолошката оценка се определува според степенот до кој во подоцнежниот тек на црковното пишување бил задржан правецот за развој на теолошката мисла зацртан со основната норма; затоа, стандардот за теолошката проценка на подоцнежните споменици мора да се земе од книгите на Светото писмо на Новиот завет и спомениците на црковната литература од времето што им претходи, како извори за утврдување на црковната свест од претходниот период. Во моментов, постои желба, па дури и обиди да се вклучат во „историјата на древното христијанско пишување“ списите на Новиот Завет (отец Овербек, Густ. Кругер, П. Батифол) врз основа на тоа дека најстарите пишани споменици на христијанството се Новозаветните списи. Така, најновата научна критика, отфрлајќи го или игнорирајќи го црковното учење за вдахновението на Светите книги на Новиот Завет, очигледно произлегува од претпоставката дека пишувањето на Новиот завет не се разликува значително од подоцнежната црковна литература. Но, без оглед на тоа како се гледа составот на Новиот завет и потеклото на неговите делови, таквото гледиште одлучно се спротивставува на судот на целата Црква уште од првите денови на нејзиното постоење, според кој новозаветните списи своето потекло го должат на Божественото водство на Светиот Дух и на инспирацијата од Него, и затоа таа го прави невозможен Новиот тест да стави таква линија меѓу христијанската литература и книжевноста. и да започне да ја прикажува историјата на древното христијанско пишување со Новиот завет. Како што историјата на Црквата во периодот на основањето на христијанството не го има својот прв период, туку својата апсолутна ера, така и подоцнежната теолошка литература се однесува на новозаветното пишување како дериват на главното: првиот влече корени во вториот и се храни со него. Различното гледиште противречи и на свеста на самите црковни писатели, кои не ги сметаат апостолите за свои претходници во литературната дејност, туку самите тврдат дека откриеното учење го црпат од изворот на апостолското писмо. Мора да се признае како историски факт дека повеќето новозаветни списи веќе во непосредно постапостолско време уживале посебен авторитет што им припаѓал само на нив, а другите дела што настанале не биле ставени на иста линија со нив. Овие околности не се соодветно ценети ако новозаветните списи, според нивната литературна форма, се распоредени меѓу различни групи по апостолските списи; сепак, овој обид е од Густ. Krügera (Gesh. deraltchristl. Litteratur) се покажа како неуспешна (види J. Haussleiter // Götting. Gel. Anzeigen. 1898. бр. 5. S. 341 ff). Така, од историска гледна точка, да не зборуваме за догматска, Новиот Завет не треба да биде вклучен во историјата на античката црковна литература - новозаветните канонски книги треба да се сметаат како претпоставка и основа на древното христијанско, светоотечко пишување. Од друга страна, неминовно се наметнува прашањето: колку се протега времето на „патристичко“, „древна црква“, „старохристијанско пишување“ и дали овој период може повеќе или помалку точно да се определи? Во вториот случај, се поставува прашањето зошто црковното пишување од одреден период заслужува посебно проучување во споредба со другите. Ова прашање обично се поставува на овој начин. Ако зборуваме за светоотечки литература, тогаш решението на прашањето поставено за нејзините граници бара прелиминарно решение на друго прашање: дали е можно да се определи граница над која не би се протегало постоењето на Отците на Црквата? Како што веќе беше кажано, на оваа основа прашањето за светоотечкиот период не може да се реши на задоволителен начин, бидејќи западните патролози расправаат за границите на овој период, а православните воопшто не го признаваат. Во овој случај, неопходно е да се тргне не од концептот „отец на Црквата“, туку од општата свест за примарното значење што одреден период од нејзината историја го има во животот на Црквата, и оттука да се премине кон поставувањето на одредена ера за црковната литература, која го доби значењето на светоотечки. Токму тоа е суштински важниот период кој мора да се препознае како период на неделивата Црква, кога верските и националните достигнувања на навидум различни народи се усогласуваа и се надополнуваа благодарение на свеста за единството на Универзалната Црква. Како што сите христијански исповеди од сите времиња и народи, со исклучок на различните секти, се засноваат на догматските резултати на тогашните големи и Вселенски собори, така и христијанските теолози од сите народи и исповеди во пишувањето на овој период, земени како целина, наоѓаат заедничка основа и заедничка почетна точка, понекогаш дури и стануваат во судир со нивните религиозни и научни принципи. Затоа, во какви било обиди за обединување на поделените делови на христијанскиот свет, почвата за тоа се бара во посочениот период. Ова се заснова на значењето на првиот обележан период, долг временски и многу важен по својата содржина, во животот на Црквата. Општо земено, периодите на основање и иницијално издавање не се исклучиво први периоди, туку многу повеќе од тоа: тие никогаш не ја имаат предноста на приматот само во времето, но истовремено добиваат, во одредена смисла, дефинирачко, нормативно значење кое повеќе не се повторува. А во животот на Црквата, првиот период, кој ја опфаќа Нејзината историја пред поделбата на Црквите, има независно, апсолутно и на свој начин единствено значење: ова е време на организацијата на Црквата и постепеното првично внатрешно откривање на содржината на христијанството, кога основните принципи на животот на Црквата се воспоставуваат за сите наредни времиња на основен и определувачки начин на нивен богат начин. Овде се добиваат извонредно значење спомениците на црковното писмо од ова време, особено најстарите од нив. Тие се разликуваат од делата од подоцнежните времиња по нивната оригиналност, чисто црковно-религиозна содржина и вселенски карактер, а во исто време го одразуваат духот и интересите на одредена Црква или националност, а со тоа го зголемуваат духовното богатство на Универзалната Црква. Писателите на овие дела, пред многу други, станаа учесници во полнотата на духот и животот што ги разликува христијаните од првите векови, а нивните дела ги претставуваат првите плодови на делото на човековата мисла под водство на Божествено откриената вистина. Тие се најважните и во многу аспекти речиси единствените извори за историјата на првичното откровение на новиот религиозен живот, сведоци на самата Црква, Нејзините учења и институции, нејзиниот живот и активности, кои го претставуваат континуитетот на црковната свест и покажуваат дека верата на подоцнежната Црква не се разликува од онаа со која живеела Црквата од првите времиња на христијанството. Затоа, ако за целата Црква од сите аспекти на нејзиниот живот и особено за Теологијата е од суштинско значење во секоја подоцнежна фаза од развојот јасно да се претставува и цврсто да се придржува до историската свест од почетниот период, тогаш изборот на црковната литература од ова време како независен предмет на проучување е сосема оправдан, но не од литературни, туку чисто теолошки причини. На многу значајното прашање за тоа кои задачи треба да ги извршува науката во систематското проучување на античкото црковно пишување. Во патолошката литература не постои конзистентен и целосно точен одговор кој доволно би ја осветлил последната точка кон која треба да се стремиме. При определувањето на задачата на патролошката наука, најчестиот и дури, може да се каже, официјален став е дека нејзин посебен предмет е проучувањето на делата од црковната литература, како споменици на изразувањето на христијаните од одредено време и место на Светото Предание, а крајната цел на оваа студија е да се изолира во таа литература вечната, од Бога дадена вистина од нејзината надворешна обвивка, личниот карактер на авторот условени од историските околности и околностите на авторот. Така, патролошката наука мора да ја претставува историјата на апостолската, античка католичка традиција. Ова гледиште е привлечно по тоа што укажува на одредена дисциплина која се занимава со научниот развој на еден од двата начини на кои Божественото откровение, имено Светото Предание, се шири меѓу луѓето и се чува во вистинската Црква; Во исто време, на патолошката наука ѝ е дадена многу угледна задача, обезбедувајќи го нејзиното основно значење во системот на теолошките науки, покрај науката за Светото писмо, а сите други науки, во споредба со овие науки за изворите на Божественото откровение, добиваат второстепено значење, бидејќи го користат материјалот што веќе е развиен во нив. Но, дали навистина е возможно да се постави таква задача за патролошката наука, со надеж за нејзино можно исполнување, ако се има предвид содржината на Светото Предание и патролошката литература? Светото Предание, според правилниот концепт за него, е живо (наспроти пишаното), во говорот и во сета човечка животна активност и активност, способна да го изрази Божјото Слово, подигнато од Христос, прифатено во сета потполност неопходна за спасението на целото човештво од Црквата, на чело со Христос и оживеана од Светиот Дух, и со неа објавено од Христа на лице кое сака спасение. степен што му е неопходен и во форма што одговара на неговиот личен карактер и развој. Се подразбира дека вака дефинираното Предание Црквата може и всушност го објавува на најразлични начини, преку мисионерска и црковна проповед, семејна и училишна настава, тајни и божествени служби (со ритуали поврзани со нив) и воопшто низ целата структура на животот и активноста на Црквата. Јасно е дека со толку различни начини на кои Црквата го пројавува и шири Светото Предание, а изворите на негово познавање се исто така разновидни, зошто тоа никогаш не можело и не може да се претстави толку целосно, толку целосно, што споменикот што го содржи овој приказ би можел да се поистоветува со самото Свето Предание. Ниту, пак, целокупниот дел од светоотечката литература не може да биде целосен и точен израз на Светото Предание: без оглед на загубата на многу нејзини значајни дела (што мора да се земе предвид), неспорно е дека оваа литература во целост никогаш не го одразила олицетворението во современиот живот на Црквата на сè што е верно од апостолите во сите негови аспекти и во сите негови детали. Така, секогаш останале многу обележја на традицијата кои не нашле свој израз во неа, поради што проучувањето на светоотечки дела во целост не може да ја сочинува историјата на апостолската античко-католичка традиција. Покрај апостолското писмо, извори на учењето од Бога се симболите на верата; догматски и канонски дефиниции на Вселенските собори, целокупниот религиозен живот на Православната Црква, како што е изразен во нејзината внатрешна структура или организација, во црковните служби, дисциплина, во црковните обичаи и на крајот, материјалните споменици (повеќе види: Свештеник И. Филевски. Учењето на Православната Црква за Светото Предание .6275 KK). Затоа, може само да се каже дека на голем број најразновидни начини на кои Црквата и севкупниот тоталитет во личноста на нејзините поединечни членови ја шири меѓу новите и новите генерации луѓе, црковната литература се појавува и од самиот почеток; дури може да се тврди дека овој метод на ширење на традицијата, бидејќи овозможува проучување на Светото Предание не само кај модерната генерација христијани, туку и во сите - од самиот почеток на Црквата, а всушност го покажува нејзиното постојано зачувување во Црквата, многу рано зазема видно место меѓу начините на изразување на Светото Предание. Но само на ред други начини, а не како единствен и ексклузивен. Зошто светоотечката литература може да биде само богат извор за историјата на апостолската, античка католичка традиција, но не може, од една страна, да обезбеди податоци за целосно (во границите на можностите) исполнување на оваа задача, а од друга страна, не може да се исцрпи ниту со најцелосното спроведување на оваа задача. Конечно, колку што е познато, ниту еден курс на патролошката наука не прави обид да ја изолира вечната од Бога дадена вистина од надворешната обвивка во светоотечката литература. Зарем ова не е сигурен знак дека вака поставената задача не одговара на содржината на материјалот што треба да се изучува, туку е преземена однадвор? Податоците за определување на задачата за проучување на древното црковно писмо мора да се бараат во самиот него, во неговата содржина и во значењето што го има во денешно време. Ако античката црковна литература, како што беше речено, е особено важна токму затоа што оваа литература - како што се појави во времето кога првично беше откриено и формулирано црковното учење, главно догматско, беше утврдена и развиена организацијата на црковниот живот - во голема мера го одразува животот на Црквата, сведочи за она што се случило во неа, тогаш задачата за проучување треба да биде целосно да се извлече од неа сè што може да даде на историската и историската основа на црковната литература. и континуиран развој, меѓусебен континуитет и внатрешен договор во текот на историското откривање и дефинирање на црковната свест, колку што тоа се одрази во делата на античката црковна литература, или поконкретно: постепен развој на црковното богословие, ако „теологијата“ се разбере не во тесна техничко-научна смисла, туку во најширока, кога таа е претставена како општ интерес на црквата-свеста. или како облик на пројавување на црковниот дух кој допрел до свест. Така, патролошката наука гледа на древните црковни писатели како претставници на теологијата на нивното време и сведоци за учењето, животот и институциите на Црквата и може да се смета како историја на теолошката литература од антиката, која стои врз основа на црковното учење. Целта на проучувањето на нивните дела е да се доведе до разбирање и асимилација на духот и содржината на светоотечката литература, да се прикаже неговиот развој и значење во интерес на разбирање на духот на античката црковна теолошка мисла и структурата на црковниот живот за правилна проценка на постојната црковна свест и црковен живот и врз основа на тоа да се утврди нормалниот тек на човечкото тело, манифестниот живот на целиот свој личен живот. вистинската Црква. Се подразбира дека секоја наука, ако сака да ги исполни современите барања, мора, од своја страна, да биде во чекор со времето, онолку колку што тоа е дозволено по нејзиното битие: затоа, светоотечката наука мора да влезе во одреден однос со огромниот научен материјал што го обезбедува модерното научно истражување, и воопшто со современите научни барања, испитувајќи се што е постигнато со науката, дискутирајќи, прифаќајќи или отфрлајќи. Како што беше наведено, таа е принудена да се откаже од правото на независно постоење и затоа мора да посвети посебно внимание на сите упатства на своите противници, дури и понекогаш неправедни, и да елиминира, ако е можно, сè што служи како сериозна и валидна основа за таква понижувачка оценка за неа како наука. Во овој поглед, таа мора да направи одлучна промена во методот на истражување и, пред сè, е должна да се спротивстави на обвинувањето за доминација на механиката во распоредот на материјалот, утврдена со единствена хронолошка и биографска гледна точка, со јасна свест дека од формална страна станува збор за историска наука, која ги почитува општите закони на нејзиното историско разбирање, историско истражување и презентација. Таа мора да даде можно објаснување за потеклото на античката црковна литература и нејзиниот постепен развој и раст; во исто време, мора да ја покаже и докаже прагматичната поврзаност на книжевно-историските факти, да ги земе предвид не само делата на поединечни црковни писатели или нивните поединечни дела, туку да ги прикаже како израз на одредено духовно движење или теолошка насока, групирајќи ги од историски заснована гледна точка, без ниту за момент да ја изгуби од вид неоспорната позиција дека „целата црковна литература е во нејзината оригинална книжевност и во нејзината независност на ерата. целосно определен од историскиот живот на христијанската црква и е во најтесна и нераскинлива врска со главните моменти и настани од овој живот“ (Д.В. Гушев. Читања за патрологијата. Број I, Казан, 1896. стр. 9–10). Таа мора да го следи вистинското движење на литературата и да се обиде да ги разбере и објасни нејзините движења. Затоа, прагматизмот не треба да се воспоставува од гледишта надвор од материјалот што се разгледува и не треба насилно да се наметнува на историскиот развој, туку треба да се изведе од вториот преку генетскиот развој и во неговите поединечни моменти да се открива органски. За ова секако е потребно да се прошири гледиштето со тоа што ќе се земат предвид не само делата на сите познати црковни писатели, туку и другите споменици од античката црковна литература кои не го носат името на одредени писатели. Од истите причини, светоотечката наука не треба да го одбие своето повеќе или помалку значајно внимание на антихристијанската и антицрковната литература, барем во општи прегледи, се разбира, не заради себе, туку заради нејзината тесна поврзаност со антиеретичката црковна литература, која во оваа студија ќе најде важно помошно средство за подлабоко и посеопфатно разбирање на истата. Не смееме да заборавиме дека текот на развојот на античката црковна литература беше значително условен и предизвикан од борбата против антихристијанската, а особено антицрковната еретичка литература, а огромното мнозинство антички црковни писатели навлегуваа во книжевната област само поттикнати од непријателски напади. Таквото внимание на делата од антихристијанската еретичка литература е уште попотребно затоа што генетскиот развој на црковната литература и историскиот синџир на црковните писатели постојано се прекинуваат. Ова проучување на сите достапни споменици на црковната и делумно вонцрковната литература од антиката овозможува со точност достижна под постоечки услови да се определи широкиот тек на старохристијанскиот живот, на кој колку појасно се издвојува главната и главна струја на црковниот живот, толку поразбирливи ќе бидат спомениците на античката црковна литература што им припаѓаат на оние писатели кои биле доминантни свесни црковни водачи и водачи на црквата. Во однос на секој поединечен писател, не смееме да заборавиме дека главен предмет на проучување секогаш остануваат спомениците на црковното пишување, разбирањето и оценувањето на нивното значење во развојот на црковното богословие. Но, најдобриот клуч за разбирање на ова или она дело е личноста на нејзиниот автор, неговите индивидуални карактерни црти, текот на неговото образование, личните односи и други својства. Затоа, доколку авторот е познат, потребно е да се дадат точни информации за него во сите овие области. Но, ниту еден писател не стои толку изолиран од своето време и околината што не е поврзан со нив со илјадници нишки. Тој мисли, чувствува и живее во одредена зависност од нив. Како што тој самиот е под влијание на насоката на своето време, така и тој за возврат влијае врз него, помагајќи го неговиот развој и продлабочување или одложувајќи го. Затоа, ниту еден црковен писател не може јасно и јасно да се разбере без прелиминарна проценка на специфичните односи на неговото време, состојбата на Црквата на која и припаѓал, положбата што ја заземал во Црквата, оние погледи и концепти меѓу кои живеел и дејствувал и кои на еден или друг начин влијаеле врз него. Разгледувањето на сите овие околности овозможува да се замисли жива слика за самиот писател и животните односи во кои се нашол. Тогаш ќе бидат јасни околностите на потеклото на неговите книжевни дела, целта на второто и деталите за содржината. И тоа, пак, ќе овозможи да се одреди системот на гледишта на писателот, со сите детали, да се укаже на односот на неговите дела со претходните, современите и последователните пишани споменици и состојбата на црковната теологија изразена од нив, и врз основа на сето ова да се утврди значењето на овој писател за животот на Црквата и црковната наука. Комбинацијата на таквите трактати за одделни писатели според историски оправдана врска ќе резултира со јасна слика за постепеното откривање на црковната свест во спомениците на црковната литература, што е задача на науката. Според сегашната состојба, се чини дека е неопходно намерно да се зборува за името на науката, бидејќи во овој случај прашањето не е само за името, туку за самата суштина на науката, нејзините задачи и метод на истражување. Краткиот преглед на патролошката наука дадена претходно покажува дека дисциплината која се занимавала со проучување на делата од античката црковна литература веќе во 17 век била наречена или патристика или патрологија, а понекогаш овие имиња се користеле како целосно идентични и заменливи, но во најголем дел тие се разликувале по суштина: патристиката била систематска наука за кучето, а првата била историска наука. биографско-литературно-историски. Иако во самите имиња „Патрологија“ и „Патристика“ нема научна основа за разликата меѓу нив, бидејќи ниту во името „Патрологија“ ниту во името „Патристика“ не постои индикација за посебниот однос на првиот со биографскиот и библиографскиот материјал, а вториот кон систематското прикажување на светоотечкото учење и сегашната дистинкција во науката, сепак јасно е утврдено во нив. Имено: „Патристика“ собира докази расфрлани во делата на црковните отци за догми, морал, црковен поредок и црковна дисциплина и се обидува да ги прикаже според нивните внатрешни врски. Според тоа, може да се дефинира како систематско прикажување на докази позајмени од делата на нашите отци, кои служат за историско поткрепување на христијанските вистини. Таа не дава животен стил и книжевна дејност на теолошките писатели, туку, испуштајќи ја биографијата и библиографијата, ја групира догматската содржина на нивните дела според главните гледишта, ги прикажува во врска и на тој начин создава систем на традиционално религиозно учење. Следствено, во „Патристика“ индивидуалните карактеристики на овој или оној црковен писател се лишени од нивната вообичаена вредност, понекогаш добивајќи карактер дури и на случајно отстапување од нормата, а целата сила е концентрирана на основниот идентитет на моралното догматско учење со библиско-христијанските основни принципи. Патрологијата значително се разликува од оваа наука, која содржи не само биографски и библиографски оддел, туку и егзегетски, кој ја изложува содржината на поединечните дела на овој или оној писател и целата слика на неговото учење, истакнувајќи ги токму неговите индивидуални карактеристики што карактеристично го разликуваат овој писател и го одредуваат неговото место во историјата на теолошката мисла, а оваа страна на науката не може да се препознае како суштинска компонента на науката. Догми“, бидејќи во последново историската страна не е претставена како таква детално и детално и во сосема поинаква форма отколку во патрологијата. Во патрологијата, историјата на христијанските догми е претставена хронолошки, во врска со самиот живот на древната Црква и по самиот редослед по кој христијанските догми се откриваат во реалноста. Од друга страна, во патрологијата, секоја христијанска догма се разгледува во врска со целиот систем на доктрина на оние црковни писатели во кои се открива оваа догма, додека историјата на догматите ја остава оваа врска настрана и го зема од учењето на познатиот отец само она што тој го кажува за оваа или онаа догма одделно. Обработката на историјата на древното црковно пишување од гледна точка на исклучиво книжевно-критичко и библиографско - односно на таков начин што ќе се разгледуваат само различни дела или цели групи од нив - како и ракописи и публикации, ќе ја елиминира најблагородната и најважната задача што треба да се реши: во патрологијата, не само надворешната обвивка треба да се земат предвид и да се вреднуваат прецизно поврзаните сили на материјалот. на надворешната, книжевна страна на делата што се анализираат, придонесе за теолошките карактеристики и книжевно-историската проценка на истите. Во руската теолошка литература, не е создадена историска традиција во однос на името, па дури и содржината на науката, бидејќи самата наука, како посебна и независна, постои дури од 40-тите години на 19 век и мораше да се развива со постојан, речиси скептичен став кон нејзината доследност како научен систем, кон нејзината задача, метод и практична неопходност. Во обична употреба, дури и во официјалните документи, имињата „Патристика“ и „Патрологија“ се користат, очигледно, со рамнодушност. Така, според Академската повелба од 1884 година, „Патристика“ била доделена на настава во Академиите, а според Повелбата од 1910 година „Патрологија“; но ниту во новата повелба, ниту во образложението кон неа нема индикации за некаква промена во природата на науката и начинот на нејзиното предавање. Но, презентираните податоци убедуваат, од една страна, дека таквата конфузија на овие имиња е неоснована и може да доведе до недоразбирања, од друга страна, и дека, според современата научна ситуација, неопходно е да се води грижа за најтемелната формулација и широкиот развој на светоотечката наука во самата насока што ја покажува името „Патрологија“, а не „Патритика“. Сепак, сметаме дека е неопходно да се направи резерва дека она што е кажано апсолутно не ја содржи идејата дека „патристиката“, како систематско прикажување на теолошките вистини содржани во светоотечката литература, нема доволно основа или право да постои: дури е пожелна правилно разбрана и научно формулирана Патристика, бидејќи би била многу корисна за најточно или најдлабоко разбирање на учењето. Но, сè додека немаме научно развиена патрологија, дотогаш Патристиката не може да има цврста основа, бидејќи на неа мора да ѝ претходи правилното поставување на учењата на поединечните писатели на Старата црква, во историска поставеност и нивната меѓусебна поврзаност и континуитет, што може да се даде само во широко и научно формулирана патрологија. Во спротивно, никогаш нема да ни биде гаранција за таквата употреба на делата на црковните отци, кога од целото дело се извлекуваат поединечни делови или дури и фрази, за да се поткрепи ставот што се докажува, заради нивната вербална соодветност, но без внимание на фактот дека во контекст тие го немаат значењето што им се дава, дека овој или оној писател, според состојбата на теологијата може да ги реши модерното прашање. зафатен, барајќи поддршка за себе во античката црковна литература. А за дисциплината која има неспорно право на прелиминарен развој, името „Патрологија“ изгледа поправилно, според тоа како се подразбира ова име во современата западна наука за патрола. Точно, содржината на науката се покажува дека е многу поширока од ова име, бидејќи нејзината тема не се само делата на „отците на црквата“, туку и на сите антички црковни писатели воопшто. Меѓутоа, од оваа страна може да се оправда и да се одбрани врз основа на тоа што од гледна точка на задачата што си ја поставува патролошката наука, сите споменици на древното црковно писмо имаат исто значење, а тоа е детерминирано од докажаното и очигледно влијание на одредени дела од древното црковно пишување врз современиот и последователниот живот на Црквата, а исто така, во врска со овој случај, ако не и исклучиво, во секој случај, Патролошката наука тие го сочинуваат главниот и суштински предмет на проучување. а) Потребата од вакво истражување. Делата од античката црковна литература треба да бидат предмет на истражување во патрологијата со името на оние автори кои всушност ги напишале, и, ако е можно, во формата во која тие излегле од нивните раце; само автентичните дела и недопрените текстови можат да ја дадат бараната вистина, па затоа и патолошката критика, која во своите главни одредби се поклопува со историската и воопшто со книжевната критика, треба да го добие своето соодветно место и значење. Итната потреба да се примени критичко истражување на делата на античката црковна литература е одредена од следните размислувања. Спомениците на античката црковна литература имаат историја од повеќе од илјада години. За тоа време поминале низ илјадници раце и доживеале многу различни судбини, што било проследено со неизбежни промени во вакви случаи. Но, постојат несомнени факти за намерни искривувања и фалсификати. Веќе под името на апостолите, во оптек биле пуштени неавтентични дела, поради што апостол Павле бил принуден да го напише последниот поздрав со своја рака, како знак на автентичноста на Посланието (2. Сол. 2:2; 3:17, 18), а Јован Богослов би додал некој што можел да војува со Апокадис. зборовите на неговото пророштво (22:18, 19). Ова се случи со некои од црковните отци. Се покажа дека вистинските дела се искривени со искривување на поединечни зборови и изрази, произволни дополнувања и пропусти, понекогаш се објавуваа дела напишани од други автори под името на познати црковни писатели, се составуваа нови дела врз основа на одамна познати, наводно се подготвувал оригинален текст врз основа на постоечки антички превод и слично. Вината за искривувањата, а понекогаш и за фалсификатите паѓа првенствено на препишувачите и лекторите. Невнимателните, честопати неуки препишувачи, при избрзана преписка, искривуваа поединечни зборови и цели реченици, испуштени изрази и цели редови, го поправаа текстот според сопственото разбирање, понекогаш делата на неколку писатели во ист код му се припишуваа на еден, чие име се појавуваше прво во збирката; името на малку познат подоцнежен автор беше заменето со истото име на попознат антички писател и слично. Свети Иринеј му се обраќа на препишувачот на неговото антигностичко дело (περì όγδοάδος) со следните зборови: „Те заколнувам, кој ќе ја преработиш оваа книга, по нашиот Господ Исус Христос и Неговиот славен изглед, кога ќе дојде да им суди на живите и мртвите, дека она што ќе го преработиш, внимателно ќе го споредуваш и ќе го исправиш како што сакаш во оригиналниот текст. и ставете го во списокот“ (Eus. Hist. eccl. 5:20; Hieron. De vir. ill., 35). Понекогаш еретиците, за да им дадат на своето учење полесен пристап и авторитет во христијанското општество, или ги вметнувале своите мисли во делата на древните, почитувани црковни писатели прифатени од верниците, или објавувале свои дела под нивно име. Веќе Дионисиј од Коринт во втората половина на II век се пожалил на тоа кога напишал: „На барање на браќата ги напишав посланијата, а апостолите на ѓаволот ги наполнија со какол, кога некои испуштија, а други додадоа“. (Eus. Hist. проп. 4:31). Освен тоа, малку познатите писатели користеле фалсификат за да стекнат поголема слава и дистрибуција за своите дела, како и продавачи на книги од личен интерес за брзо да ги продадат ракописите што ги имале и да заработат. Понекогаш, во борбата со еретиците и во жарот на догматски расправии, со општо убедување во авторитетот на древната Црква и нејзините отци, неразумните ревносни за чистотата на учењето и правата на Црквата мислеа да ѝ служат преку презентирање на нови дела, составени во црковен дух, како дела на познатиот татко на Црквата од поранешните времиња, со цел поуспешно да го оспорат непријателот. Сето ова отвора многу широко поле за патолошка критика, која како своја задача поставува: 1) во однос на потеклото на книжевните споменици, одреди кои од делата на античкото црковно писмо се автентични (genuina, authentica), во однос на вистинските писатели за кои нема фундаментално сомневање, кои не се автентични или автентични (spuria, supposita, apocrypha, прељуба), во врска со чиишто не можат да се наведат, конечно, да се наведат дека тие се именувани. се сомнителни (dubia), за кои истражувањата сè уште не дале одреден резултат, бидејќи ист број и еднаква сила на причини зборуваат за и против нивната автентичност. 2) Во однос на постоечката состојба на текстот, патолошката критика треба, доколку е можно, да ги идентификува недопрените дела (sincera), кои содржат ни помалку ни повеќе од она што било во оригиналот, и оштетените (corrupta) - овие вторите може да се интерполираат (interpolata), ако на нив биле направени дополнувања од некој друг или скратени (mutila, mutilata се откриени). Делата во кои сите делови се зачувани во целост се нарекуваат целосни (интегра); поединечни пасуси од делата се нарекуваат фрагменти. б) Главните одредби на патолошката критика. Во однос на прашањето за потеклото на делата на античката христијанска литература што треба да се проучуваат, патолошката критика ги утврдува следните основни одредби, кои се заеднички за принципите на секоја историска и книжевна критика. Оние знаци со кои се утврдува автентичноста на пишаните споменици се нарекуваат позитивни принципи на критиката, а оние од кои се извлекуваат податоци против автентичноста се нарекуваат негативни. И во двата случаи, доказите се позајмуваат или од други историски документи, или од самото дело за кое станува збор - во првиот случај тие се нарекуваат надворешни основи или знаци на автентичност, во вториот - внатрешни. Надворешните позитивни критериуми се историски доказ од секаков вид. Тие се од примарно одлучувачко значење. На прво место треба да се стави сведоштвото на самиот автор, кое тој го дава во своите подоцнежни дела во однос на претходно напишаните. Така, на пример, блажениот Јероним, во своето дело De viris illustribus („За славните луѓе“), самиот ги наведува сите негови дела напишани пред 392 година, а блажениот Августин, кон крајот на својот живот, во неговите Retractationes ги споредува своите дела за да ги поправи, дополни и разјасни што е погрешно и погрешно. Понатаму, ова вклучува сведоштва на современици или подоцнежни писатели (на пример, пријатели, студенти) кои го познавале авторот и неговата книжевна дејност и му припишуваат дело или дел од него или цитираат делови од него што го означуваат името на авторот. Авторитетот на овие сведоци е важен онолку колку што стоеле поблиску до авторот, тие самите се ослободени од какво било сомневање, а исто така и во согласност со силата на причините што ги наведуваат во полза на автентичноста на делото: колку се постари сведоците, толку се поблиску до авторот на место и време, толку подефинитивно се изразени нивните упатства, толку е потемелно нивното потврдување. Во овој случај, автентичноста на делата од кои се земени доказите се претпоставува сама по себе. Договорот на сите такви сведоци води до неспорно уверување за автентичноста на делото или нивната група за која станува збор. Конечно, доказите за кодексите се важни доколку неколку независни ракописи, поточно најстарите, кои припаѓаат на различни локалитети по потекло, се согласат за името на авторот и ако нема причина да се сомневаме во веродостојното потекло на натписот или потписот во нив. Колку се постари ракописите, колку се поразлични во местото на потекло, колку е поконзистентен нивниот доказ, толку е поодлучен во корист на автентичноста. Внатрешните позитивни знаци на критика, кои се извлечени од содржината и формата на самото дело, се помалку важни од историските докази и, воопшто, надворешните знаци на автентичност. Тука спаѓаат основите што ја потврдуваат согласноста на делото со националните, историските и географските односи во кои треба да се состави делото, единството со познати автентични дела на истиот автор во стилот и содржината на размислувањата, начинот на прикажување, кореспонденцијата со ликот, индивидуалните карактеристики и животните околности на писателот и слично. Сами по себе, овој вид аргументи никогаш нема карактер на тактилна убедливост, но доколку се засноваат на доволно силни надворешни докази, тогаш автентичноста на делото може да се смета за целосно докажана. Негативните критериуми се состојат од внатрешни противречности. Во анахронизми, во остра разлика во стилот со познатите дела на истиот писател, во спротивност со неговите карактеристични својства, познати од други сигурни извори. Ако некое дело укажува и опишува личности, настани и односи, црковни институции, ереси, кои, како што несомнено е познато, припаѓаат на некое подоцнежно време, или ако се најдат догматски термини во смисла на одлуките на подоцнежните собори, тогаш тоа мора да се смета за неавтентично или, барем, интерполирано. Друг знак на неавтентичност е целосното отсуство на докази во корист на автентичноста во кодексите и кај античките писатели. Делото мора да се смета за неавтентично ако сите постоечки ракописи покажуваат друго име од она што го носи, и сомнително ако некои ракописи му го припишуваат на еден автор, други на друг. Ако современите и подоцнежните автори не користат дело што би можеле да го искористат за своја цел, тогаш и тоа е негативен знак; сепак, само по себе нема одлучувачка сила, бидејќи молкот може да има доволна основа или поради непознавање на предметното дело или намерно избегнување да се користи. Ваквите негативни својства ја прават работата сомнителна, но сами по себе не даваат сигурен доказ за неавтентичноста. Истото мора да се каже и за малите разлики во стилот, методот, па дури и содржината на делата: таквите појави може да се должат на составот на делото во подоцнежно време од животот на авторот или на разликите во целта на делата и на адресатите. Од ваквите податоци може да се извлечат само веројатни докази, а неавтентичноста мора да се докаже од други основи. в) Проучување на текстот на светоотечки дела. Прашањето за интегритетот на текстот може да се утврди само врз основа на темелно проучување на ракописниот материјал во кој до денес се зачувани дела од античката црковна литература. Техниките, правилата и задачите се исти како и во однос на сите видови дела од антиката зачувани во ракописи. Потребно е пред сè да се соберат, ако е можно, сите ракописи што содржат познато дело и, преку највнимателно испитување и проучување на секој од нив, да се утврди времето на потекло и историјата на понатамошното постоење на секој од нив, степенот на точност и точност на текстот во него воопшто, меѓусебната зависност на еден ракопис од друг, да се одредат главните изданија, ако е можното потекло, варијантите на текстот, зависни од нив. второто, за на овој начин да се дојде до типот на текст што го имале пред себе првите препишувачи на главните изданија и кој, според тоа, бил оригиналниот текст на трудот што се проучува. Ова е задачата што ја извршуваат научните изданија на текстот на античките црковни дела. Се подразбира дека, како и во сите други области на научното знаење, така и во оваа работа, можната научна точност и усовршување се постигнуваат само постепено, со долги и интензивни напори.