ლექციების სრული კრებული პატრულოლოგიაზე

კრიტიკა: პროფესორ ნ.ი.-ის „ლექციების“ გამოქვეყნებასთან დაკავშირებით. და ა.ი. საგარდა, დეკანოზი ანდრეი გლუშჩენკო ჩვენ გირჩევთ გამოიყენოთ ამ ნაშრომის სამეცნიერო გამოცემა: ლექციები 1-4 საუკუნეების პატროლოგიაზე. ქრისტიანული ლიტერატურა. საეკლესიო ლიტერატურა უძველესი საეკლესიო ლიტერატურის შესწავლის მნიშვნელობა „ეკლესიის მამის“ ნიშნები სხვა საეკლესიო მწერლებისგან განსხვავებით ეკლესიის მასწავლებლები. ეკლესიის მწერლები უძველესი საეკლესიო მწერლობის შესწავლის ისტორია პატრისტული მეცნიერების დომინანტური შეხედულება პროტესტანტ ეკლესიის ისტორიკოსებს შორის სამეცნიერო-საეკლესიო თვალსაზრისი თემაზე უძველესი საეკლესიო ლიტერატურის შემადგენლობა, რომელიც ექვემდებარება სპეციალურ შესწავლას პათოლოგიურ მეცნიერებაში უძველესი საეკლესიო ლიტერატურის შესწავლის ამოცანა უძველესი საეკლესიო ლიტერატურის შესწავლის მეთოდი ძველი საეკლესიო ლიტერატურის თხზულებათა კრიტიკული შესწავლა ჰკითხეთ წინა თაობებს და ჩაუღრმავდით მათი მამების დაკვირვებებს... ისინი გასწავლიან და იტყვიან სიტყვებს გულიდან (იობი 8:8, 10), - ასე უთხრა იობს მისმა ერთ-ერთმა მეგობარმა და მიუთითა ავტორიტეტულ და ხელშესახებ მოწმობაზე დედამიწაზე ადამიანური არსებობის ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხის - მართალთა ტანჯვის საკითხის გადაწყვეტაში. იგივე იდეა მამებისადმი, მათი სწავლებისადმი, მათი გულიდან წარმოთქმული სიტყვების აუცილებლობისა და მნიშვნელობის შესახებ დევს ჩვენი მეცნიერების საფუძველში - მისი სახელი "პატრისტიკა" ან "პატროლოგია" მიუთითებს ამაზე. და ამ მიმართვას თავისი ღრმა საფუძველი აქვს ეკლესიის მართლმადიდებლურ გაგებაში, ქრისტიანული მოძღვრებისა და ზნეობრივი სწავლების შენარჩუნებისა და გავრცელების გზებზე, ეკლესიის შინაგანი ცხოვრების გამოვლენასა და გარკვევაში. დაარსებისთანავე ეკლესიამ მიიღო ღვთის სიტყვა მთელი კაცობრიობის გადარჩენისთვის საჭირო მთელი სისავსით; ის არ იღებს ახალ გამოცხადებებს და მისი ამოცანაა არა ახალი სწავლებების გამოგონება, არამედ ქრისტეს გამოცხადების შენარჩუნება და გადაცემა თაობიდან თაობაში უცვლელად, თანდათანობით გამოავლინოს მისი ამოუწურავი შინაარსი, შეიყვანოს იგი ხალხის ცნობიერებაში და ცხოვრებაში, ყველასთვის აითვისოს ქრისტეს მიერ მიღწეული ხსნა იმ სახით, რომელიც შეესაბამება თითოეულის პიროვნულ ხასიათს და განვითარებას. მისი ისტორიული არსებობის ძირითადი პრინციპების ერთგულება, რაც მისი სწავლების საფუძველს წარმოადგენს, და დადგენილი წესრიგის არსებითი ფორმებისადმი ერთგულება მისთვის აბსოლუტურად სავალდებულოა, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში იგი შეწყვეტდა ქრისტეს ეკლესიას და აღმოჩნდებოდა წმინდა ადამიანური ინსტიტუტი. რასაკვირველია, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ეკლესია უნდა წარმოადგენდეს ნამარხს, რომელიც ასახავს სიტყვასიტყვითი სიზუსტით ნებისმიერ დროს და ნებისმიერ პირობებში ანტიკური ხანის რომელიმე კონკრეტული პერიოდის საეკლესიო ცხოვრების სტრუქტურის ყველა დეტალს: იგი ვალდებულია გაითვალისწინოს კაცობრიობის და ცალკეული ხალხის ცხოვრების მუდმივად ცვალებადი ფორმები და პირობები, მაგრამ ყოველთვის უპირობოდ ერთგული დარჩეს მისი სწავლებისა და სტრუქტურის ძირითადი პრინციპების. სწორედ ამიტომ, დღევანდელი საეკლესიო ცხოვრების სისტემის რეფორმის ყველა მოსამზადებელ სამუშაოში, განსჯათა მნიშვნელოვანი მრავალფეროვნების მიუხედავად, ჩვენ ვხედავთ უცვლელ მიმართვას წარსულზე, ძირითადად ეკლესიის თავდაპირველ ისტორიაზე, რათა გავიგოთ მასში უცვლელად დაცული ღვთაებრივი დამფუძნებლისა და მოციქულებისგან, ეკლესიის ცხოვრების ნორმალური სტრუქტურისა და ეკლესიის ნორმალური სტრუქტურის შესაბამისად შეფასებისთვის. ჭეშმარიტი ეკლესიის ამოცანები რუსი ხალხის ცხოვრების თანამედროვე პირობებში. ცხადია, ყველა გრძნობს აუცილებლობას, ვიკენტი ლირინსკის სიტყვებით რომ ვთქვათ, „მიიჭიროს სიძველეს“ (Commonitorium - „ინსტრუქცია“, „მინიშნება“, 3). სად შეიძლება ვეძებოთ ძველი ეკლესიის ამ სულისკვეთების ნიშნები? სად შეიძლება მისი ცხოვრების მკაფიო და პირდაპირი ასახვა მის ყველა გამოვლინებაში? ეკლესიის კანონებში, რამაც მოახდინა ძველი ეკლესიის ცხოვრების ნორმალიზება? მაგრამ საეკლესიო კანონმდებლობა, განსაკუთრებით უძველესი კანონმდებლობა, ზოგადად ფრაგმენტული და შემთხვევითი ხასიათისაა, ჩნდება ძირითადად მაშინ, როდესაც საჭირო იყო გადახრების იდენტიფიცირება და გამოსწორება. ეკლესიის ისტორიის ფაქტებში? ეჭვგარეშეა, რომ ისინი ინსტრუქციულნი არიან და უამრავ მასალას აძლევენ საეკლესიო ცხოვრების სტრუქტურისა და ხასიათის დასადგენად, მაგრამ არ შეჰყავთ ამ ცხოვრების ჩაღრმავებამდე, არ აძლევენ სრულ მასალას მისი შინაგანი საფუძვლების გასანათებლად. ამავდროულად, როგორც საეკლესიო კანონები, ასევე ისტორიის ფაქტები, როგორც ეს თანამედროვე განსჯაში ჩანს საეკლესიო ცხოვრების სხვადასხვა საკითხებზე, საკმაოდ წინააღმდეგობრივად არის განმარტებული. ეს, რა თქმა უნდა, არანაირად არ ასუსტებს ორივეს მნიშვნელობას, მით უმეტეს, რომ მათი საფუძვლიანი შესწავლა უკვე დიდი სარგებლით იქნა გამოყენებული მრავალი აქტუალური საკითხის გასარკვევად, მაგრამ მიზანშეწონილია ყურადღება მიაქციოთ სხვა მნიშვნელოვან წყაროს, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის გამოყენებული საკმარისად სისრულით და სისტემურად. სავსებით სამართლიანად, მისი ლიტერატურა აღიარებულია, როგორც კონკრეტული ხალხის ცხოვრების სარკე მისი არსებობის სხვადასხვა პერიოდში. მაშასადამე, ძველ საეკლესიო ცხოვრებასთან დაკავშირებით, ყველაზე სრულყოფილი და უშუალოდ ხელშესახები ასახვის სხვადასხვა გამოვლინებებში, ეს უნდა ვეძებოთ მოციქულთა პირველი მემკვიდრეების, მათი მოღვაწეობის გამგრძელებლების, მათი გულმოდგინებისა და სათნოების მიმბაძველების, საყოველთაო ეკლესიის მშენებლების ნაშრომებში, რომლებიც მოვიდა ჩვენამდე. ეკლესია“, რომელსაც თავად ეკლესია ცნობს მისი სწავლების უპირველეს მოწმეებად და გამომსახველებად. ამ დიდი მასწავლებლების სკოლაში მხოლოდ თეორიული ცოდნა არ მოიპოვება. ჭეშმარიტება, რომლისთვისაც ისინი იბრძოდნენ და იტანჯებოდნენ, არ არის უბრალო აბსტრაქცია: ეს არის სინათლე, რომელიც ანათებს ყოველ გონებას, ეს არის სიცოცხლე, საიდანაც მთელი სიცოცხლე მოედინება - ეს არის ღვთის სიტყვა. მათ უყვარდათ ეს მაცოცხლებელი ჭეშმარიტება, საზრდოობდნენ მისით სულებს და ცდილობდნენ გადაეცათ იგი მორწმუნე ძმებზე და მიჰქონდათ მასთან უცხოები. როგორც მოითხოვდა მათი დროის გარემოებებით, მათ გამოავლინეს და გაანათეს საეკლესიო სწავლებისა და ცხოვრების თითქმის ყველა მნიშვნელოვანი საკითხი. აქედან ირკვევა, რომ ძველი ეკლესიის მწერლობის ძეგლებისადმი ყურადღებიანი ყურადღების მიქცევა აუცილებელია არა მხოლოდ რუსული ეკლესიის ცხოვრებაში ამჟამინდელი მომენტისთვის - მთელი მისი სასიცოცხლო მნიშვნელობით ეს არის შემთხვევითი და გარდამავალი - არამედ მუდმივად სავალდებულოა ყველასთვის, ვინც ზრუნავს ეკლესიის ინტერესებზე და ვისაც სურს სწორად გაიგოს მისი სწავლება და შეაღწიოს მის შინაგან ცხოვრებაში. ნებისმიერ მეცნიერებაში აუცილებელია მივმართოთ მის წყაროებსა და ორიგინალურ მატარებლებს. თანამედროვე ფილოსოფოსმა უნდა იცოდეს უძველესი ფილოსოფიური სისტემები და განსაკუთრებით შეისწავლოს პლატონისა და არისტოტელეს შემოქმედება, თუ მას სურს, რომ საფუძვლიანი ცოდნა ჰქონდეს ფილოსოფიას; ასევე, საფუძვლიანი საღვთისმეტყველო განათლებისკენ მიმავალი თეოლოგი უნდა იცნობდეს საღვთისმეტყველო ცოდნის წყაროებს, რომელთა შორის მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ძველი ეკლესიის მწერლების - "ეკლესიის კლასიკოსების" ნაშრომებს. ძველი ეკლესიის ლიტერატურული საგანძური შეიცავს უწყვეტ მტკიცებულებებს თვით ეკლესიის არსებობისა და მისი გავრცელების კულტურის შესახებ, მისი სწავლებისა და მორწმუნეების მიერ მისი ათვისების ჭეშმარიტი მტკიცებულება, ცხოვრების კულტი და სტრუქტურა და მმართველობა, მისი დაცვის ამოუწურავი წყარო; ეს განსაზღვრავს მათ მნიშვნელოვან მნიშვნელობას მრავალი სასულიერო მეცნიერებისთვის: დოგმატიკა, ეგზეგეტიკა, ეკლესიის ისტორია, მორალი, არქეოლოგია, პასტორალური თეოლოგია და საეკლესიო სამართალი. წყაროების შესწავლის გარეშე, საიდანაც მასალაა მოპოვებული, საღვთისმეტყველო მეცნიერების სხვადასხვა დარგები მოკლებულია საკუთარ საფუძველს და, პირიქით, უშუალო გაცნობა ხელს უწყობს მათი შინაარსის გაღრმავებას და არეალის გაფართოებას; მაგრამ ეს არის პირდაპირი შესწავლა, რადგან ძველი ეკლესიის მწერლობის არც ერთი ანთოლოგია და ამონაწერი კრებულს არ შეუძლია ჩაანაცვლოს მისი ნაწარმოებების უშუალო გაცნობა. რომ აღარაფერი ვთქვათ უძველესი მტკიცებულებების გაუგებრობისა და არასწორი გამოყენების გარდაუვალ შესაძლებლობაზე ამ ტიპის კოლექციების გამოყენებისას, მეორადი წყაროების ასეთი გაცნობის მთავარი მინუსი არის ის, რომ სული, რომელშიც ცხოვრობდნენ, ფიქრობდნენ და წერდნენ ეს ეკლესიები და ზოგადად ძველი ეკლესიის მწერლები, არ შეიძლება იყოს ხელშესახები. ამიტომ, საეკლესიო სწავლების მატარებლები და რწმენის დამცველები ახლოს უნდა იყვნენ შესწავლილი, მოსმენილი, სულით გაერთიანებული, მათი სასიცოცხლო სუნთქვით გათბება. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს მიმართვა მამის მწერლობაზე არ იყოს მისგან ამა თუ იმ მიზეზით სასურველი ფრაგმენტების თვითნებური ამოღება, როდესაც ისინი იღებენ ცნობილ ნაწყვეტს მამის თხზულებებიდან, ანიჭებენ მას საკუთარ მსჯელობას და შემოიფარგლებიან ამით, რათა ნაწარმოებები, რომლებიც მათ არ ეკუთვნის, ან სწავლებები, რომლებიც მათ არ განუმარტეს, არ მიეწერება ძველი ეკლესიის მწერლებს. როცა განიხილება მისი სწავლების ზოგად შემადგენლობასა და წარმოშობის ისტორიულ პირობებთან დაკავშირებით, საჭიროა თუ არა, მარტივი წაკითხვის გარდა, ამ მწერლობის სერიოზული სამეცნიერო-კრიტიკული შესწავლა, მაშინ მათ ორგანულ კავშირში მხოლოდ მისი იდეები იქნება გააზრებული. უძველესი საეკლესიო მწერლობის ძეგლების ამგვარი შესწავლა სასულიერო მეცნიერების ამოცანაა, რომელსაც ოფიციალურად უწოდებენ "პატრისტიკას". შემდგომში დეტალურად იქნება განხილული კითხვები ამ მეცნიერების სფეროსთან, ამოცანებსა და მეთოდებთან დაკავშირებით. მაგრამ პირველ რიგში, საჭიროა ვისაუბროთ ფუნდამენტური კითხვის გარკვევაზე, რომელიც უნდა იყოს საფუძველი მეცნიერების ამოცანებისა და ბუნების გაგებისთვის და რაზეც, თუმცა, ჩვენ არ გვაქვს საკმარისად მკაფიო და დამაჯერებელი პასუხი, კერძოდ: ვის უნდა ესმოდეს „ეკლესიის მამები“, რა მახასიათებლებით განსხვავდებიან ისინი სხვა მწერლებისაგან, რა ავტორიტეტი აქვს მათ ქმნილებას და რა მნიშვნელობა აქვს თითოეულ მათგანს. თუ ქრისტიანული ანტიკური ხანის ამ წარმომადგენლების თითქმის ერთსულოვანი ჩვენება? პატროლოგიური მეცნიერება, როგორც თავად სახელი გვიჩვენებს, სწავლობს ძველი საეკლესიო ლიტერატურის, ანუ პატრისტული მწერლობის ნაშრომებს. მაგრამ მეცნიერების საგნის ასეთი განსაზღვრებით ჩვენ მაშინვე ვაწყდებით გარკვეულ სირთულეებს. ფაქტია, რომ ყოველი ცალკეული ლიტერატურა იწინასწარმეტყველებს განსაკუთრებულ ენას და ყოველი განსაკუთრებული ენა არის გარკვეული განსაკუთრებული ერის სულისკვეთების გამოხატულება - ეს არის ზოგადი პოზიცია. მაშასადამე, როგორც ჩანს, სპეციალურ ლიტერატურაზე მხოლოდ მაშინ შეგვიძლია ვისაუბროთ, თუ ვიგულისხმებთ გარკვეული, ცალკეული ხალხის ენისა და მწერლობის ძეგლებს. მართლაც, ქრისტიანული მწერლობის მოსვლამდე მხოლოდ ეროვნული ლიტერატურა არსებობდა. ებრაული დამწერლობაც კი, მიუხედავად მისი მტკიცებისა, რომ აქვს უნივერსალური მიზანი, როგორც გამოცხადების ხალხის ლიტერატურა, არსებითად ეროვნული იყო. და ეს სავსებით გასაგებია, ვინაიდან ქრისტიანობამდე არაფერი ახდენდა ისეთი ზეგავლენას ადამიანის სულზე და ლიტერატურაზე, რომელიც ამ სულის გამოვლინების ერთ-ერთი მთავარი ფორმაა, როგორც ეროვნება. ხალხური რელიგიებიც არაფრით იყო განსაზღვრული და განპირობებული, გარდა ეროვნული ხასიათისა, თავად იყო მხოლოდ მომენტი და ეროვნული სულისკვეთების გამოვლენის ერთ-ერთი ფორმა. ქრისტიანობის მოსვლასთან ერთად რელიგიამ მიიღო ყოვლისმომცველი და გადამწყვეტი გავლენა სამყაროზე: ვინც ქრისტიანობა მიიღო, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ იყვნენ წარმოშობით, რომელ ერს არ უნდა ეკუთვნოდნენ, თავს უპირველეს ყოვლისა ქრისტიანებად გრძნობდნენ: ერთმანეთს ხელები გაუწოდეს ეროვნების საზღვრებს მიღმა, აღიარეს საკუთარი თავი მონათესავედ. აქედან ცხადია, რომ ანტიკური ხანის ქრისტიანული ლიტერატურული ნაწარმოებები, რომლებიც მიეკუთვნებიან სხვადასხვა ხალხსა და ენას, ავლენს უფრო მეტ სულიერ ნათესაობას ერთმანეთთან, ვიდრე შესაბამისი ერისა და ენის არაქრისტიანულ წერილობით ძეგლებთან. მაგალითად, წმიდა კვიპრიანეს და წმინდა ათანასეს წერილებს, მიუხედავად ორივე ავტორის პერსონაჟებისა და მათი საქმიანობის თავისებურებებისა, ეროვნული სულისკვეთების განსხვავების მიუხედავად, გაცილებით მეტი მსგავსება აქვთ ერთმანეთთან, ვიდრე კვიპრიანეს წერილები სენეკას ან სხვა წარმართი რომაელი მწერლის წერილებთან და ვიდრე წმინდა ათანასეს წერილებს, რომლებიც წარმართს წერდა ბერძნულ წერილებთან. ქრისტიანული სული აძლევდა უმაღლეს საფუძველს თითოეული ეროვნების ნაყოფიერი და მჭიდრო ურთიერთობისთვის (ფრ. ნიცში, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für Deutsche Theologie. Bd. 10. 1865, S. 50–52). ამრიგად, ქრისტიანობის არსით ქრისტიანებს საფუძველი მიეცათ არა მარტო ცალკეულ სახელმწიფოებში არსებობისთვის, არამედ ერთი ეკლესიის ჩამოყალიბებისთვისაც, რომელიც, სხვა საკითხებთან ერთად, მიზნად ისახავდა მისი ჰარმონიულად გაერთიანებას ერთიან მსოფლიო ჰარმონიულ ორგანიზმად, წევრთა ურთიერთობის საფუძველი, რომელშიც სიყვარული იყო (2 კორ. 5:18) - და შეენარჩუნებინა თითოეული ერის უნიკალური მახასიათებლები. მაშასადამე, განსაკუთრებული ქრისტიანული ლიტერატურის გაჩენა, რომელიც არა მხოლოდ ამა თუ იმ ხალხის, არამედ უპირველეს ყოვლისა ქრისტეს სიყვარულის სულის გამოხატულებაა, იყო ისტორიული აუცილებლობა. თუ უფრო შორს წავალთ და დავაკვირდებით ამ ქრისტიანულ მწერლობას, მაშინ მის ნამუშევრებს შორის აშკარად გამოიკვეთება ამ ლიტერატურის ბირთვი, ყველაზე ვრცელი მოცულობით და ღრმა შინაარსით, რომელიც შედგება ძალიან კონკრეტული მიმართულების ნაწარმოებებისგან, რომელიც გამოხატავს გარკვეულ რელიგიურ ცნობიერებას, კერძოდ, ქრისტიანულ ეკლესიას. როგორც ცნობილი ერის ლიტერატურა, რომელშიც სულიერმა ცხოვრებამ მიაღწია განვითარების გარკვეულ ხარისხს - ის შეიძლება და უნდა ჩაითვალოს ერის მთელი ცხოვრების ანარეკლად მის სხვადასხვა ასპექტებში და ისტორიული განვითარების სხვადასხვა ეტაპებზე - იგივე უნდა ითქვას საეკლესიო ლიტერატურაზე: ყველაზე მნიშვნელოვანი და არსებითი ინტერესები, რომლითაც ცხოვრობდა ეკლესია, ეკლესიის მორალური და რელიგიური იდეალები და მისი წერილობითი მისწრაფებები. მაშასადამე, სამართლიანად შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტიანული საეკლესიო ლიტერატურის ისტორია მეტ-ნაკლებად მკაფიოდ (დამოკიდებულია მისი შემორჩენილი ძეგლების რაოდენობასა და ხარისხზე) გვიჩვენებს ეკლესიის ცხოვრების თავისებურებების გამოვლენას ყოველი პერიოდისთვის დამახასიათებელ მრავალ განსხვავებულ ურთიერთობაში. იგი ასახავდა და ტოვებდა კვალს ყველა მიმართულებისა და მიმდინარეობისა, რაც გამოვლინდა ეკლესიის მიერ მისი სასიცოცხლო ამოცანების ისტორიული შესრულების დროს. ძველი საეკლესიო ლიტერატურის თავისებურებების ეს ბუნება და მნიშვნელობა სავსებით გასაგები გახდება, თუ გავიხსენებთ, რამდენად მაღალ ლიტერატურულ საქმიანობას აფასებდნენ თავდაპირველ ეკლესიაში. რა თქმა უნდა ითვლებოდა, რომ ვინც ქრისტიანულ საკითხებზე მწერლად მოქმედებდა, აღიარებდა საკუთარ თავს, როგორც ღვთის სულის მიერ მოწოდებულს და შესაბამისად ლაპარაკობდა „სულისგან“. მაშასადამე, მისი ნამუშევრები სრულიად ბუნებრივად იყო მოთავსებული წმინდა წერილების გვერდით (თუმცა მათ არ სცემდნენ იმავე პატივს), რადგან ის წერდა იმავე სულისკვეთებით ხელმძღვანელობით, რომელსაც წმინდა წერილის წიგნები ევალება მათ წარმოშობას. ეს მაღალი სტანდარტი, რომელსაც ეკლესია სარწმუნოების საკითხებზე წერილობით ნაშრომებზე მიმართავდა, მოქმედებდა დიდი ხნის განმავლობაში: ლათინურმა ეკლესიამ IV და მე-5 საუკუნემდეც კი ინარჩუნებდა შეხედულებას, რომ ყველაფერი, რაც ნამდვილად იმსახურებს წაკითხვას, უნდა განიხილებოდეს წმინდა წერილის წიგნების გვერდით (შეადარეთ: ადოლფ ჰარნაკი. Geschichte der altchristlichen Litteratursip. 1893 წ. XXII). ძველ ეკლესიაში მწერლები იყვნენ ისინი, რომლებშიც იმდროინდელი ეკლესიის სული, ეკლესიის ცნობიერება უმაღლეს სისრულესა და სიცხადეს აღწევდა; საეკლესიო მწერლები იყვნენ საეკლესიო ცხოვრების ძირითადი ტენდენციების საუკეთესო გამომსახველნი - ისინი იყვნენ ეკლესიის თეოლოგები. ამგვარად გამოიყოფა განსაკუთრებული ლიტერატურა - საეკლესიო ლიტერატურა - ანუ იმ ქრისტიანი მწერლების შემოქმედება, რომლებიც ეკუთვნოდნენ ეკლესიას და იდგნენ საეკლესიო სწავლების საფუძველზე. ეს ლიტერატურა შეიცავს არაჩვეულებრივად მდიდარ საგანძურს გამორჩეული ნაშრომების ქრისტიანული ცოდნის სხვადასხვა დარგში. სიცოცხლისუნარიანმა, ახალგაზრდულად იმპულსურმა ქრისტიანულმა სულმა მიიღო ძლიერი სტიმულირება ქრისტიანული ისტორიის პირველი საუკუნეების დიდ სულიერ მოძრაობებში და გამოავლინა თავი უკიდურესად ნაყოფიერი. მოციქულთა ზოგიერთი უშუალო მოწაფე უკვე გაჰყვა მათ კვალდაკვალ და გამოხატეს თავიანთი სწავლების მსახურება წერილებში ქრისტიანული თემებისთვის. მალე ქრისტეს აღმსარებლები, სასტიკი თავდასხმებისა და ებრაელებისა და წარმართების მხრიდან ღრმად შეურაცხმყოფელი და მორალურად გაუგებარი ბრალდებების გამო, იძულებულნი გახდნენ მიემართათ თავდაცვისთვის და ამავე დროს ებრძოლათ ორივეს. საკმაოდ ვრცელი აპოლოგეტური ლიტერატურა თავის არსებობას ამ ხანგრძლივ ბრძოლას ემსახურება. ამავდროულად, დაიწყო ერესები და დიდი საღვთისმეტყველო დავა, რომლებმაც ღრმად დაიპყრო ეკლესიის ცხოვრება, რომელიც გაგრძელდა რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში, მოხიბლა გამოჩენილი ქრისტიანი მოაზროვნეები და წარმოშვა დოგმატური და პოლემიკური ნაშრომების მთელი სერია ქრისტიანობის ფუნდამენტური ჭეშმარიტების შესახებ. ამ ბრძოლის დროს წმინდანთა დაუღალავი პასტორალური ზრუნვა და სხვა განმანათლებელთა გულმოდგინება იყენებდნენ ყველა შესაძლებლობას, გამოეცხადებინათ ქრისტიანული მოძღვრებისა და ზნეობრივი სწავლების ძირითადი დებულებები, განსაკუთრებით ინდივიდუალური სათნოებების განსადიდებლად, ცალკეული მანკიერებების გამოსახვა მთელი მათი დანაშაულებრივობითა და დამღუპველით, მიეცათ მითითებები სასულიერო პირებს ქრისტიანული მოძღვრებისა და მოვალეობების შესასრულებლად. ჭეშმარიტი ქრისტიანული ასკეტიზმის წესები. ზნეობრივი თხზულების ბოლო განშტოებამ პატრისტურ ლიტერატურაშიც უხვი ნაყოფი გამოიღო. მალე მათ დაიწყეს ეკლესიის ბედის ასახვა მის ისტორიაში და წარმოადგინეს სარწმუნოებისა და აღმსარებლობის ასკეტები, ისევე როგორც სხვა წმინდანები, როგორც ქრისტიანული სრულყოფილების ნიმუშები, რომლებიც მიბაძვის ღირსია. მაგრამ თავიდანვე განსაკუთრებული სიყვარულით მიმართეს წმინდა წერილის განმარტებას. ქრისტიანები მას პატივს სცემდნენ, როგორც „ღვთის სიტყვას“, როგორც „სულიწმიდის გადმოცემას“, როგორც „წიგნთა წიგნს“, რომელსაც ბევრი კითხულობდა და სწავლობდა თითქმის დღედაღამ და რომელზედაც მათ განუწყვეტელი ფიქრი ეწეოდა. ამ კვლევამ იპოვა გამოხატულება უზარმაზარ ეგზეგეტიკურ ლიტერატურაში. ყველაზე ხშირად და უდიდესი სიყვარულით ხსნიდნენ წმინდა წიგნებს თუ ცალკეულ ტექსტებს, ზოგჯერ ბიბლიურ პიროვნებებსაც კი; მაგრამ ასევე არ აკლდა ინტერპრეტაციები ამ სიტყვის სწორი გაგებით ან ტექსტის უწყვეტი მეცნიერული განმარტებები. როგორც განსაკუთრებით მდიდარი შინაარსითა და სასწავლო ტიპის საეკლესიო ლიტერატურა, აუცილებელია აღვნიშნოთ საეკლესიო მწერლებისა და მოღვაწეების მრავალი წერილი, ნაწილობრივ მთელი ეკლესიების, ნაწილობრივ ცალკეული პირების: ისინი შეიცავდნენ უზარმაზარ სიმდიდრეს უმშვენიერესი ქრისტიანული ინსტრუქციებისა და მნიშვნელოვანი კომენტარები იმ დროის სხვადასხვა საეკლესიო, პირად და პოლიტიკურ ურთიერთობებსა და მოვლენებზე. დაბოლოს, რელიგიურმა აზროვნებამ, გაძლიერებულ რელიგიურ გრძნობებთან ერთად, მიიპყრო ზოგიერთი მწერალი პოეტური ნიჭით, რათა გამოეხატა ისინი პოეტური ფორმით და საგალობლებით, რომლებიც ეკლესიის გამოყენებაში შევიდა. ეს მდიდარი და მრავალფეროვანი ძველი საეკლესიო ლიტერატურა წარმოადგენს კვლევის უზარმაზარ სფეროს და ნიადაგის ერთიანობის გამო, საიდანაც იგი გაიზარდა და მასში გაჟღენთილი საეკლესიო სულის ერთიანობა, მის მკურნალობას სრულიად დამოუკიდებელი მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს სპეციალურ სამეცნიერო დისციპლინაში. ძველი საეკლესიო ლიტერატურის განსაკუთრებული მეცნიერული შესწავლის აუცილებლობას თავისი ღრმა საფუძველი აქვს ეკლესიის მართლმადიდებლურ გაგებაში, ქრისტიანული მოძღვრებისა და ზნეობრივი მოძღვრების შენარჩუნებისა და გავრცელების გზებზე, შიდა საეკლესიო ცხოვრების გამოვლენასა და გარკვევაში. დაარსებისთანავე ეკლესიამ მიიღო ღვთის სიტყვა მთელი კაცობრიობის გადარჩენისთვის საჭირო მთელი სისრულით; ის არ იღებს ახალ გამოცხადებებს და მისი ამოცანაა არა ახალი სწავლებების გამოგონება, არამედ ქრისტეს გამოცხადების შენარჩუნება და გადაცემა თაობიდან თაობაში უცვლელად, თანდათანობით გამოავლინოს მისი ამოუწურავი შინაარსი, შეიყვანოს იგი ადამიანების ცნობიერებაში და ცხოვრებაში, ყველასთვის აითვისოს ქრისტეს მიერ მიღწეული ხსნა, რომელიც შეესაბამება თითოეულის პიროვნულ ხასიათს და განვითარებას! მისი ისტორიული არსებობის ძირითადი პრინციპების ერთგულება, მის საფუძველს აყალიბებს სწავლება და დამკვიდრებული წესრიგის არსებითი ფორმების დაცვა მისთვის აბსოლუტურად სავალდებულოა, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში იგი შეწყვეტდა ქრისტეს ეკლესიას და აღმოჩნდებოდა წმინდა ადამიანური ინსტიტუტი. რა თქმა უნდა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ეკლესია უნდა წარმოადგენდეს ნამარხს, რომელიც სიტყვასიტყვით ამრავლებს ნებისმიერ დროს და ნებისმიერ პირობებში, ანტიკური ხანის რომელიმე კონკრეტული პერიოდის საეკლესიო ცხოვრების სტრუქტურის ყველა დეტალს. მაშასადამე, ეკლესიის ისტორიული არსებობის ყველა მომენტში, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ცხოვრების მსვლელობა რაიმე მიზეზით ამოვარდება ჩვეული ჩიხიდან და არსებითი სასიცოცხლო მნიშვნელობის საკითხები დაჟინებით მოითხოვს მათ გადაწყვეტას, ჩვენ ვხედავთ წარსულის უცვლელ მიმართვას, ძირითადად ეკლესიის საწყის ისტორიას, რათა გავიგოთ ძველი ეკლესიის ცხოვრების სული. ნორმალური წესრიგის განსაზღვრა, რომელიც შეესაბამება ჭეშმარიტი ეკლესიის სულსა და ამოცანებს. ეკლესიური ცხოვრება თანამედროვე პირობებში. აქ ჩვენ ვხვდებით „სიძველესთან მიმაგრების“ სურვილს, რომლის საჭიროებაც აღნიშნა ვიკენტი ლირინსკიმ (Commonitorium, 3). სად შეიძლება ვეძებოთ ძველი ეკლესიის ამ სულისკვეთების ნიშნები? სად ვიპოვო მისი ცხოვრების მკაფიო და პირდაპირი ასახვა მის ყველა გამოვლინებაში, რომელიც ანათებს მის შინაგან საფუძვლებს? სავსებით სამართლიანად, მისი ლიტერატურა აღიარებულია, როგორც კონკრეტული ხალხის ცხოვრების სარკე მისი არსებობის სხვადასხვა პერიოდში. მაშასადამე, ძველი ეკლესიის ცხოვრებასთან დაკავშირებით მის სხვადასხვა გამოვლინებებთან დაკავშირებით, მისი ყველაზე სრული და უშუალოდ ხელშესახები ასახვა უნდა ვეძებოთ ჩვენამდე მოღწეულ წერილობით ძეგლებში, ძველი ეკლესიის მწერლების ნაშრომებში, განსაკუთრებით მათ, ვისაც თავად ეკლესია ცნობს მისი სწავლების უპირველეს მოწმეებად და გამომსახველებად, უწოდებს „ეკლესიის მამებს“. ისინი იყვნენ მოციქულთა პირველი მემკვიდრეები, მათი მოღვაწეობის გამგრძელებლები, მათი გულმოდგინების მიმბაძველები, საყოველთაო ეკლესიის მაშენებლები მისი ისტორიული ცხოვრების პირველ საუკუნეებში. ჭეშმარიტება, რომლისთვისაც ისინი იბრძოდნენ და იტანჯებოდნენ, მათთვის არ იყო უბრალო აბსტრაქცია: ეს იყო მათთვის ნათელი, რომელიც ანათებდა მათ გონებას, ცხოვრება, საიდანაც ისინი იღებდნენ არაჩვეულებრივ ენერგიას ეკლესიის მსახურებაში. მათ უყვარდათ ეს მაცოცხლებელი ჭეშმარიტება, ამით კვებავდნენ სულებს, ცდილობდნენ გადაეცათ იგი მორწმუნე ძმებზე და მიჰყავდათ უცხო ადამიანები. როგორც მოითხოვდა მათი დროის გარემოებებით, მათ გამოავლინეს და გაანათეს საეკლესიო სწავლებისა და ცხოვრების თითქმის ყველა მნიშვნელოვანი საკითხი. აქედან ირკვევა, რომ ძველი ეკლესიის მწერლობის ძეგლებისადმი ყურადღებიანი ყურადღების მიქცევა აუცილებელი და მუდმივად სავალდებულოა ყველასთვის, ვისაც სურს სწორად გაიგოს ეკლესიის სწავლება და შეაღწიოს მის შინაგან ცხოვრებაში. თუ რომელიმე მეცნიერებაში აუცილებელია მივმართოთ მის წყაროებსა და თავდაპირველ მატარებლებს, მაშინ თეოლოგი, რომელიც მიისწრაფვის საფუძვლიანი საღვთისმეტყველო განათლებისკენ, აუცილებლად უნდა შეისწავლოს საღვთისმეტყველო ცოდნის წყაროები, რომელთა შორის, წმინდა წერილის შემდეგ, უძველესი ეკლესიის მწერლების - "ეკლესიის კლასიკოსების" შრომებს უპირველესი მნიშვნელობა აქვს. ძველი ეკლესიის ლიტერატურული საგანძური შეიცავს უწყვეტ მტკიცებულებებს თვით ეკლესიის არსებობისა და მის მიერ დადასტურებული და გავრცელებული კულტურის შესახებ, მისი სწავლების და მორწმუნეების მიერ მისი ათვისების ჭეშმარიტი მტკიცებულება, კულტი, ცხოვრების სტრუქტურა და მმართველობა, მისი დაცვის ამოუწურავი წყარო. ეს განსაზღვრავს მათ მნიშვნელოვან მნიშვნელობას მრავალი სასულიერო მეცნიერებისთვის (დოგმატიკა, ეგზეგეტიკა, ეკლესიის ისტორია, მორალი, არქეოლოგია, პასტორალური თეოლოგია, საეკლესიო სამართალი). წყაროების შესწავლის გარეშე, საიდანაც მასალა არის შედგენილი, საღვთისმეტყველო მეცნიერების სხვადასხვა დარგები მოკლებულია საკუთარ საფუძველს და, პირიქით, მათთან პირდაპირი გაცნობა ხელს უწყობს მათი შინაარსის გაღრმავებას და მოცულობის გაფართოებას, მაგრამ ეს არის პირდაპირი შესწავლა, რადგან ძველი ეკლესიის მწერლობის არც ერთი ანთოლოგია და ამონაწერი კრებულს არ შეუძლია ჩაანაცვლოს მისი ნაწარმოებების უშუალო გაცნობა. საეკლესიო სწავლების მატარებლები და რწმენის დამცველები ახლოს უნდა იყვნენ შესწავლილი, მათგან მოსმენილი და სულით გაერთიანება. მაგრამ იმისთვის, რომ ძველი ეკლესიის მწერლობისადმი ეს მიმართვა არ იყოს ამა თუ იმ მიზეზით სასურველი პასაჟების თვითნებური ამოღება, რათა ძველი ეკლესიის მწერლებს არ მიეწერონ ნაწარმოებები, რომლებიც მათ არ დაუწერიათ, ან სწავლებები, რომლებიც მათ არ განუმარტეს, აუცილებელია, ძველი ეკლესიის ნაწარმოებების მარტივი წაკითხვის გარდა, ამ მწერლობის სერიოზული სამეცნიერო-კრიტიკული შესწავლა. უძველესი საეკლესიო მწერლობის ძეგლების ასეთი შესწავლა საღვთისმეტყველო მეცნიერების ამოცანაა, სახელწოდებით „პატროლოგია“. მეცნიერებას უწოდებენ "პატროლოგიას", რადგან უძველესი საეკლესიო ლიტერატურის ნაწარმოებების მთავარი, ყველაზე გამორჩეული შინაარსით და მოცულობითი ნაწილია იმ ადამიანების ნამუშევრები, რომლებსაც აქვთ "ეკლესიის მამების" საპატიო წოდება (πατέρες τη ς ἐκκλησίας; patres ecclesiastici). მეცნიერების ამოცანებისა და ბუნების სწორად გასაგებად, ჯერ უნდა დადგინდეს, ვინ უნდა გაიგოს „ეკლესიის მამებმა“, რა მახასიათებლებით განსხვავდებიან ისინი სხვა მწერლებისგან, რა ავტორიტეტი აქვს მათ შემოქმედებას და რა არის მტკიცებულების ძალა და მნიშვნელობა. ცხადია, რომ სახელი „მამა“ გამოთქმაში „ეკლესიის მამები“ გამოიყენება არასათანადო, გადატანითი მნიშვნელობით. სიცოცხლის გადმოცემა, ამ სიტყვის სულიერი გაგებით, ნიშნავს ჭეშმარიტებისა და სათნოების გადმოცემას. ვინც წმინდა მოძღვრებას ასწავლის, რომელიც თავისი მაგალითით ხელს უწყობს სიყვარულს და სიკეთის პრაქტიკულ განხორციელებას, უკვე გარკვეულწილად ასრულებს მშობლის მოვალეობებს. ამიტომ, ჯერ კიდევ უძველეს დროში მამას ეძახდნენ მენტორებსა და ჭეშმარიტების მასწავლებლებს და ამით მათ სურდათ მეტის გამოხატვა, ვიდრე უბრალო პატივისცემა. ჩერნიგოვის მთავარეპისკოპოსის, მეუფე ფილარეტის სამართლიანი შენიშვნის თანახმად, „ეს გამოთქვა, რომ როგორც ჩვეულებრივი ვაჟი ანიჭებს ფიზიკურ სიცოცხლეს ჩვეულებრივ მამას, ასევე ღირსეული სტუდენტი დაბადებიდან ღირსეულ მასწავლებელს სესხულობს ადამიანის ღირსეული ცხოვრებისთვის, სულის უმაღლესი ძალების ჩამოყალიბებისთვის. გულწრფელი და მოსიყვარულე სული უწოდა მასწავლებელს და ამით გამოხატა თავისი თავმდაბალი ნდობა მასწავლებელთან, იმ პირობით, რომლითაც ხდება სტუდენტის თვით განათლება: (Historical learning about the fathers and teachers of the Church. 2nd edition, St ძველი აღთქმის წერილები, სადაც სახელი „მამა“ გამოიყენება არა მხოლოდ ხორციელი მშობლის აღსანიშნავად, არამედ განმანათლებლისა და ცხოვრების წინამძღოლისთვის: ელისე წინასწარმეტყველ ელიას თავის მამას უწოდებს (2 მეფეთა 2:12). მაგრამ სახელი "მამა" განსაკუთრებით ფართოდ გამოიყენება ამ მნიშვნელობით ახალ აღთქმაში. აქ ეს სახელი აღნიშნავს, უპირველეს ყოვლისა, მასწავლებელს, რომელსაც ვინმე ევალება მისი ქრისტიანობა. პავლე მოციქული კორინთელებს თავის საყვარელ შვილებს უწოდებს: „ამას არ გწერთ თქვენი შერცხვენისთვის, არამედ შეგაგონებთ თქვენ, როგორც ჩემს საყვარელ შვილებს, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ათასობით მოძღვარი გყავთ ქრისტეში, ბევრი მამა არ გყავთ, მე გშობეთ თქვენ ქრისტე იესოში სახარების მეშვეობით (1 კორ. 4:14–15). შემდგომ (მუხლი 17) ის თავის საყვარელ შვილს უწოდებს ტიმოთეს, რომელიც გაგზავნეს კორინთელებთან, რათა ესწავლებინათ ცხოვრების გზა. გალატელთა მიმართ ეპისტოლეში იგივე მოციქული წერს: „შვილებო ჩემო, რომელთაც მე ვშობ, სანამ ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში“ (4:19; შდრ. 1 ტიმ. 1:1, 2; 2:1, 2; ტიტე 1:4; ფილმ. 10; 1 პეტ. 5:13). ცხადია, ეს დამოკიდებულება ეფუძნება ღრმა რწმენას, რომ ქრისტიანობაზე მოქცევა და ნათლობა ახალი დაბადებაა. გამოხატვის ეს მეთოდი შემდგომ ხანებში გავრცელდა. წმინდა იუსტინე უწოდებს „მამას“ პატივცემულ მოხუცს, რომელმაც ეფესოში უჩვენა მას ქრისტიანობის გზა (Dial, cum Triph., 3). II საუკუნის მიწურულს ირინეოსი ამბობს: „ვინც ვინმეს ასწავლის, მოძღვრის ძედ იწოდება, ხოლო მას მამად“ (ადვ. ჰაერ. 4:41. 2). ცოტა მოგვიანებით კლიმენტ ალექსანდრიელი წერს: ჩვენ პირდაპირ ვუწოდებთ მათ, ვინც ასწავლიდა „მამებს“ (სტრომ. 1:1). კლიმენტში (რა მდიდარი კაცი გადარჩება, 42) მოციქული იოანე მიმართავს ახალგაზრდას, რომელიც მოაქცია და ყაჩაღი გახდა: „რატომ გარბიხარ, შვილო, ჩემგან, მამაშენი“. ორიგენეს მიმართ ეპისტოლეში იერუსალიმის ეპისკოპოსი ალექსანდრე ასე ამბობს პანტენისა და კლიმენტის შესახებ, მწერლის საერთო მშობლებზე და ადრესატზე: „როგორც მამები ჩვენ პატივს ვცემთ კურთხეულებს, ვინც ჩვენამდე იყო“ (Eus. Hist. ecl., 4:14. 9). წარმართები და ებრაელები პოლიკარპეს მიმართ სიძულვილს შემდეგი ძახილით გამოხატავენ: „ის არის მოძღვარი აზიისა, მამა ქრისტიანთა (მესიჯი სმირნის ეკლესიისა ფილომელიას ეკლესიისადმი. 12:2). კვიპრიანესადმი მიწერილ ზოგიერთ წერილს აქვს წარწერა: Cypriano papae, Cepriano papati (Cypr.Epp. 30; 31; 36). დიონისე ალექსანდრიელი თავის წინამორბედს ალექსანდრიის საეპისკოპოსო კათედრაზე ჰერაკლეს უწოდებს „ნეტარ მამაო ჩვენო (ევს. ისტ. ეკლ., 7:74). IV საუკუნიდან, განსაკუთრებით ჭეშმარიტი სარწმუნოების შესახებ ცხარე კამათების დროს, უფრო ხშირად კეთდება მოწოდებები „მამები“, „წმინდა მამები“ - ისინი მოხსენიებულია, როგორც ეკლესიის ტრადიციის ჭეშმარიტი წარმომადგენლები მოძღვრების სფეროში. „ჩვენ არ ვღებულობთ სხვების მიერ უკვე დაწერილ სარწმუნოებას, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, - ჩვენ თვითონაც ვერ ვბედავთ ვასწავლოთ ჩვენი გონების ქმნილებები, რათა ღვთისმოსაობის ზმნები არ გავხადოთ ადამიანურად, მაგრამ რასაც წმინდა მამებისგან ვისწავლეთ, ვაცხადებთ მათ, ვინც გვაკითხავს. (შემოქმედება რუსულ თარგმანში, გამოცემა 3, მ., 1892, ტ. 6, გვ. 280: წერილი 135). გრიგოლ ღვთისმეტყველი მტკიცედ აღნიშნავს თავის ოპონენტებს, რომ იგი მტკიცედ ემორჩილება სწავლებას, რომელიც თავად „უსმენდა ღვთის სიტყვას, რომელიც მან ისწავლა წმინდა მამებისგან (საუბარი 33:15. Creations in Russian translation 1844, part III, p. 179). ყოვლადპატივცემულო მამა ათანასე (39 ეპისტოლე იოანე ანტიოქიელის მიმართ). მეორე მხრივ, სამხრეთ გალიის ნახევრად პელაგიელებმა ნეტარი ავგუსტინეს სწავლებაში მადლის შესახებ, პროსპერ აკვიტანელის სიტყვებით, აღმოაჩინეს წინააღმდეგობა მამათა შეხედულებებთან და ეკლესიის სარწმუნოებასთან (Prosp. Aquit. epist. Ad Aug., interepp. Augustin. 225, 2). საბჭოები განსაკუთრებული სიყვარულით ეხებოდა მამების ავტორიტეტს. პირველმა საეკლესიო კრებამ განსაზღვრა ძე ღმერთის ურთიერთობა მამასთან ტერმინით ὁμοούσιος, მამათა მოწმობის საფუძველზე (ათანასე დიდი, ეპისკოპოსი აფრიკის მიმართ ეპისტოლე). მეორე კრებამ პირდაპირ მოითხოვა ერეტიკოსები ღიად გამოეცხადებინათ, სურდათ თუ არა დაეცვათ მამათა განაჩენი, რომლებიც აყვავდნენ თანამედროვე მწვალებლობის აღზევებამდე (სოკრატე და სოზომენი 381 წელს). 430 წლის კრება, რომელიც ალექსანდრიაში იყო, ნესტორისადმი მიწერილ ეპისტოლეში, მისივე სიტყვებით, მიჰყვება წმინდა მამათა აღსარებას და ამით სურს, თითქოსდა, სამეფო გზას გაჰყვეს. მესამე მსოფლიო კრების პირველ სხდომაზე (431 წ.) წაიკითხეს მოწმობები უწმიდესი და ღვთისმოშიში მამათა, ეპისკოპოსთა და მოწამეთა თხზულებებიდან, რათა მათი თანხმობისა და გადაწყვეტილების საფუძველზე სწორად და საზეიმოდ დაემტკიცებინათ ძველი სწავლების აღიარება (Vincentius of Lyrinsky, Commonit). ქალკედონის მეოთხე საეკლესიო კრების წევრებმა (451), დაჟინებით წაიკითხეს ლეო დიდის ეპისტოლე ფლავიანე კონსტანტინეპოლელის მიმართ, წამოიძახეს: ეს არის მამათა რწმენა, ეს არის რწმენა მოციქულთა; მათ გადაწყვიტეს ჭეშმარიტი სარწმუნოების საკითხი, „წმიდა მამების მიმდევრობით“ და დაგმეს ისინი, ვინც ამახინჯეს მამათა სწავლება. მეხუთე კრების მამებმა „აღიარეს, რომ იცავენ და ქადაგებენ რწმენას, რომელიც თავდაპირველად დიდმა ღმერთმა და ჩვენმა მაცხოვარმა იესო ქრისტემ მიენიჭა წმიდა მოციქულებს და იქადაგა მათ მიერ მთელ მსოფლიოში, რომელიც წმიდა მამებმა აღიარეს, განმარტეს და გადასცეს წმინდა ეკლესიებს; ჩვენ მათ ყველაფერში მივყვებით და ვიღებთ მათ“. მეექვსე საეკლესიო კრება აღიარებს სწორ რწმენას, უცვლელად მიჰყვება წმიდა მამების სწორ გზას და განსაზღვრავს მათ შესაბამისად და წესად აქცევს წმიდა წერილების ინტერპრეტაციას არაფრით განსხვავებულად, ვიდრე ეს ეკლესიის მნათობებმა და მასწავლებლებმა განმარტეს თავიანთ ნაწერებში. მეშვიდე მსოფლიო კრება თავის განმარტებას ემყარება წმინდა და ღვთაებრივი მამების სწავლებასა და საყოველთაო ეკლესიის ტრადიციას, რომელიც სათავეს იღებს ეკლესიაში სულიწმიდისგან. ამრიგად, πατέρες არის მეტ-ნაკლებად დახურული მთლიანობა და „მამები“ აღიარებულნი არიან ეკლესიის ტრადიციის ყველაზე სანდო წარმომადგენლებად მოძღვრებაში, მოწმეებად და ჭეშმარიტი სარწმუნოების მსაჯულებად. ისინი ქმნიან სარწმუნოების მასწავლებელთა გარკვეულ და მტკიცედ შეზღუდულ ჯგუფს, რომელიც წინ უსწრებს ამა თუ იმ კრებას, და სახელი πατέρες მიუთითებს არა იმდენად სიძველეს, რამდენადაც მისი მატარებლების საეკლესიო მნიშვნელობაზე. მამათა შესახებ გამოსვლებში ყოველთვის მხედველობაში გვაქვს ის წინამორბედები, რომლებიც უნდა მოწმობდნენ და წარმოადგენდნენ ეკლესიის რწმენას და იყვნენ ეკლესიის სწავლების კანონიერი მატარებლები. ისინი შეიძლება ავიღოთ ძალიან ახლო წარსულიდან: მაგალითად, ეფესოს საეკლესიო კრების პირველ სხდომაზე (431 წლის 22 ივნისი) „მამთა ჩვენებების“ კრებულში წაიკითხეს თეოფილე ალექსანდრიელის († 412) და ატიკუს კონსტანტინეპოლის († 425 წ.) ჩვენებები; წმინდა ლეო, რომის ეპისკოპოსი, დაურთო თავის ეპისტოლეს ფლავიანეს კონსტანტინოპოლისადმი (დათარიღებული 13 ივნისი, 449 წ.) არის ციტატები ნეტარი ავგუსტინეს († 430) და კირილე ალექსანდრიელის († 444 წ.) თხზულებებიდან - ამრიგად, ახლახან გარდაცვლილ ეპისკოპოსებს უწოდებენ. პირველ საუკუნეებში ტიტულის „მამა“ ხმარებიდან არ შეიძლება დანამდვილებით დავასკვნათ, რომ ეს წოდება მხოლოდ ეპისკოპოსებს ეხებოდა; მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ მოხსენიება ხდება თითქმის მხოლოდ ეკლესიის მაგისტერიუმის ოფიციალურ მატარებლებზე, ანუ ეპისკოპოსებზე; და სავსებით ბუნებრივია, რომ ეს საპატიო სახელი უპირველეს ყოვლისა და უპირატესად ეპისკოპოსებს ნიშნავდა: როგორც კერძო ეკლესიის მეთაურს, ეპისკოპოსს, მოწოდებული და ვალდებული ახალი ცხოვრებისთვის, მოძღვარი და წინამძღოლი იყოს ეკლესიის სხვა წევრების ქრისტიანულ ცხოვრებაში, მოთავსებულია ოჯახის უფროსის პარალელურად. ნეტარი ავგუსტინე, პელაგიელ იულიანესთან კამათში, ეკლესიის მოწმედ, პირველქმნილი ცოდვის შესახებ სწავლებისას, მოიხსენიებს ნეტარ იერონიმეს, რომელიც არ იყო ეპისკოპოსი (August. ContraIulianum. 1:34; შდრ. 2:33. 36). მაგრამ ავგუსტინე, როგორც ჩანს, ხვდება, რომ ამით ის არღვევს თავის დროზე დამკვიდრებულ და გარკვეულწილად გარკვეულ ჩარჩოებს. იულიანეს მოსალოდნელი წინააღმდეგობის მოლოდინში, ის განსაკუთრებული დაჟინებით ხაზს უსვამს, რომ მართალია იერონიმე არ იყო ეპისკოპოსი, მაგრამ მისი არაჩვეულებრივი სწავლისა და ცხოვრების სიწმინდის გათვალისწინებით, იგი უნდა იყოს აღიარებული, როგორც ეკლესიის რწმენის სანდო თარჯიმანი. წმინდა ავგუსტინეს ეს ცნობა იერონიმეზე განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს. ეს გვიჩვენებს, ერთი მხრივ, რამდენად ძლიერი იყო იმ დროს ზოგადი რწმენა, რომ მხოლოდ ეპისკოპოსებს შეეძლოთ სარწმუნოების მოწმეები; მეორე მხრივ, იგი ადასტურებს, რომ უფრო განმანათლებელმა გონებამ არ მიიჩნია ეს შეზღუდვა უცვლელად და დაუშვა ეკლესიის „მამათა“ შორის არაეპისკოპოსების შეყვანის შესაძლებლობა, თუ ამის საკმარისი საფუძველი არსებობდა მათი ცხოვრების სიწმინდეში და მათი სწავლებისა და ლიტერატურული საქმიანობის საეკლესიო მიმართულებით. ამას ადასტურებს ვიკენტი ლირინსკი; საუბრისას წინაპრებზე, რომლებიც ურყევად რჩებოდნენ, ყოველთვის და ყველგან, ერთი კათოლიკური ეკლესიის ზიარებაში და რწმენაში, რჩებოდნენ მოძღვრები, რომლებიც იმსახურებდნენ მოწონებას და ყველანი ერთად ერთხმად ინარჩუნებდნენ, წერილობით გადმოსცემდნენ, ცოცხალი ხმით უზიარებდნენ ღიად, ხშირად, მტკიცედ ნებისმიერ სწავლებას, ის გულისხმობს არა მხოლოდ ეპისკოპოსებს, არამედ, ზოგადად, წინა ეკლესიის მწერლებს. ზოგადად, ძველ დროში არ არსებობდა ფორმალური და სავალდებულო განმარტება, თუ ვინ უნდა ჩაითვალოს ეკლესიის „მამებად“. თუ ცნობები იგულისხმებოდა თითქმის ექსკლუზიურად ეპისკოპოსებს, მაშინ ეს აიხსნება იმით, რომ ანტიკურობის განმანათლებლების დიდი უმრავლესობა ასევე იყო ეკლესიის იერარქები: ეპისკოპოსობის კანდიდატებთან დაკავშირებით სპეციალური შეზღუდვის არარსებობა ეკლესიას აძლევდა შესაძლებლობას სრულად გამოეყენებინა რა უფლებამოსილებები, მათში ჩაედო უმაღლესი იერარქიული სამსახურის უფლებამოსილება. ამრიგად, ეჭვგარეშეა, რომ ზუსტად იმ დროს, როდესაც „მამათა“ ავტორიტეტი ურყევად დგას ზოგად ცნობიერებაში, წინა დროის ეპისკოპოსებიდან მამათა სახელი გადადის ეკლესიის სხვა მწერლებზე, რომლებიც არ იყვნენ ეპისკოპოსები. ამის გარდამავალი კონცეფცია და ეკლესიის რწმენის ავტორიტეტული მოწმობა იყო მოცემული. სარწმუნოების საკითხებში მოსამართლეობის ამოცანა, რომელსაც უპირველეს ყოვლისა ეპისკოპოსები ასრულებდნენ, ეკლესიის სხვა მწერლებმაც შეიძინეს ღვთისმეტყველებსა და კრებებზე რელიგიური კამათის განვითარების დროს: გამუდმებით ანტიკურობის მტკიცებულებებს მიმართავდნენ, ისინი ხედავდნენ, რომ უმრავლესობა - და, უფრო მეტიც, ეკლესიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მწერლები - ასევე ეკავათ საეპისკოპოსო კათედრებს. მაგრამ, მეორე მხრივ, თუ შემდგომში შესაძლებელი იყო მხოლოდ იმ ანტიკურ ეპისკოპოსებზე მოხსენიება, რომლებიც წერდნენ სარწმუნოების სწავლებას, მაშინ არანაკლებ აშკარა იყო, რომ წინა დროის ასეთი ეკლესიის მწერლები, რომლებმაც რატომღაც ვერ მიაღწიეს საეპისკოპოსო ღირსებას, შეეძლოთ სრულიად სანდო ჩვენება მისცენ თავიანთი დროის ეკლესიის სარწმუნოებას. მათი ავტორიტეტი ანტიკურობის პროპორციულად გაიზარდა. რაც უფრო ხშირად მიმართავდნენ სარწმუნოების შესახებ კამათს ეკლესიის ძველ ან ორიგინალურ რელიგიურ ცნობიერებას, მით უფრო ადრე უნდა მომხდარიყო ეს ცვლილება „მამების“ ცნების ფარგლებში, რომელსაც ისინი უფრო და უფრო ხშირად მიმართავდნენ: ფიქრობდნენ ძველი ეკლესიის მოწმეებზე, მაგრამ იპოვნეს ისინი არა მხოლოდ ეპისკოპოსებში, არამედ ანტიკურ საეკლესიო მწერლებშიც, რომლებსაც არ ჰქონდათ ცნება. ამიტომ ტიტული „ეკლესიის მამა“ ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე მიიღო წმიდა ეფრემ სირიელმა, თუმცა ის მხოლოდ დიაკვანი იყო და პრესვიტერ იოანე დამასკელმა. ეს აფართოებს "πατέρες" ცნების ფარგლებს, მაგრამ ამავე დროს, ის არ კარგავს თავის განმარტებას (დაწვრილებით იხ.: O. Bardenhewer. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I, Freiburg im Br., 1902, S. 34–39; და J. Junonesmanlig T. I. Oeniponte, 1890, 15 კვ.). ეკლესია ყველა საეკლესიო მწერალს და არც ყველა წმინდანს არ ანიჭებს „ეკლესიის მამის“ საპატიო წოდებას. არც გენიოსი, არც განათლება და არც მჭევრმეტყველება არ არის საკმარისი მწერლისთვის ამ გამორჩეული მნიშვნელობის დასადასტურებლად: ტერტულიანე, მიუხედავად მისი ნაწარმოებების ლიტერატურული და დოგმატიკურ-ისტორიული მნიშვნელობისა, ორიგენე, რომელმაც დევნის დარტყმები მიიღო, ანათებდა იმ განსაკუთრებული ბზინვარებით, რომელიც თანდაყოლილი იყო მის ამაღლებულ და გამჭრიახ ენით. კესარია, რომელმაც ქრისტიანული სამყაროსთვის შემოინახა მნიშვნელოვანი დოკუმენტები თავისი ორიგინალური ისტორიიდან, „ეკლესიის ისტორიის მამა“, ნეტარი იერონიმე, ნეტარი ავგუსტინე და სხვები, არ არიან აღიარებულნი ეკლესიის მამებად. შთამომავლობა გულდასმით ინახავს მათ ნამუშევრებს; მაგრამ ტერტულიანეს გატაცება მონტანიზმით, არასწორი და უზუსტობა ორიგენესა და ლაქტანციუსის სწავლებებში, ევსები კესარიელის საეჭვო დოგმატური შეხედულებები, იერონიმეს ხასიათის სისასტიკე და ავგუსტინეს სწავლების უზუსტობა მადლსა და მამის ნებას შორის ურთიერთობის შესახებ. მეორე მხრივ, საკმაოდ მოკლე ნაწარმოებები, თუნდაც ფრაგმენტები, ზოგჯერ საკმარისია ცნობილი ეკლესიის მწერალისთვის ამ ტიტულის მოსაპოვებლად. ვინაიდან ქრისტიანული ეკლესიის საწყის ისტორიაში ჩვენ ვერ ვხედავთ მიზანმიმართული კვლევის კვალს იმის თაობაზე, თუ რა კრიტერიუმით შეიძლება ამა თუ იმ საეკლესიო მწერლის აღიარება ავტორიტეტულ მოწმედ ეკლესიის რელიგიური ცნობიერების გამოხატვისას, აშკარაა, რომ მორწმუნეები ამ საკითხში ხელმძღვანელობდნენ, თითქოსდა, შინაგანი ხმით, რამაც განაპირობა ეკლესიის მწერლის ერთსულოვნად აღიარება. მხოლოდ შემდგომ ხანებში გახდა ეს საკითხი სპეციალური კვლევის საგანი. პრესვიტერი ვინსენტ ლირინსკი განსაკუთრებით დაჟინებით და დაწვრილებით ეხებოდა ამას, ასახავდა თავის მსჯელობას მის მიერ 434 წელს შედგენილ „Commonitorium“-ში. ის გამუდმებით იმეორებს მოწოდებას, რომ მყარად დაიჭიროთ წმინდა „მამათა“ სწავლება (მაგალითად, 3). ვინსენტი ამბობს, რომ რწმენის განმსაზღვრელი ნორმა და მისი წერილობითი წარმოდგენა შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ იმ მამების თანხმოვან მოწმობად, რომლებიც ცხოვრობდნენ, ასწავლიდნენ და ცხოვრობდნენ სარწმუნოებაში და კათოლიკურ ზიარებაში წმინდად, გონივრულად, გამუდმებით, პატივს სცემდნენ ქრისტეს რწმენით დასვენებას, ან ქრისტესთვის კურთხეულად სიკვდილს (28). ეს სიტყვები ნათლად მიუთითებს ძირითად პრინციპებზე, რათა დადგინდეს, ეკუთვნის თუ არა ეკლესიის ამა თუ იმ მწერალს ეკლესიის მამები. რომაულ-კათოლიკურ დასავლეთში პატროლოგიურმა მეცნიერებამ, ამ პრინციპების გამოვლენა და განვითარება, მიუთითა ოთხი ნიშანი, რომელთა არსებობა საეკლესიო მწერალში აუცილებელია იმისათვის, რომ მას მიეღო „ეკლესიის მამის“ საპატიო წოდება, კერძოდ: გ) კომპეტენციას უწევს ანტიკვიტებს და მათი ძირითადი მახასიათებლებით, ეკლესიის მამის განსაზღვრის ეს ნიშნები მიღებულია მართლმადიდებელი პატროლოგების მიერაც. ა) ეკლესიის მამა, როგორც ზოგადად ნებისმიერი მასწავლებელი, უნდა გამოირჩეოდეს თავისი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის პირობებისთვის საჭირო განათლებით და თავის დროზე ეკლესიაში სარგებლობდეს მოძღვრის ავტორიტეტით რწმენის საკითხებში, ჰქონდეს დამსახურება ეკლესიის წინაშე სწავლების სფეროში, იყოს მართლმადიდებლური სწავლების მუდმივი წარმომადგენელი. ვისაც არ ჰქონდა მკაფიო ცოდნა ქრისტეს გამოცხადებული სწავლების შესახებ, ვერ გასცემდა პასუხს ყველას, ვინც კითხვებს სვამდა სარწმუნოების შესახებ, რომელიც, შემდგომში, გადაუხვია ეკლესიის სწავლებას და იცავდა ცდომილებას ჭეშმარიტებისგან და არ გამოასწორებდა თავის შეცდომებს, ის ვერ იქნება ეკლესიის სწავლების სანდო მოწმე. ამის საფუძველზე ეკლესიამ მოითხოვა მკაცრი მართლმადიდებლობა და უარი თქვა ეკლესიის მამის წოდებაზე ყველა იმ საეკლესიო მწერალზე, ვინც შესცოდა საეკლესიო სწავლებას ან, სულ მცირე, ეჭვქვეშ აყენებდა მათ მუდმივობას მართლმადიდებლობაში, მიუხედავად მათი სწავლისა და ღვთისმეტყველებისადმი. ჯერომი, ავგუსტინე. ცხადია, რომ ქრისტიანული განათლების მოთხოვნა ძალზე ფარდობითია, რათა შესაძლებელი იყოს რაიმე გარკვეული ნორმის დადგენა. ანალოგიურად, საეკლესიო სწავლების ერთგულება არ შეიძლება განიმარტოს უნაკლო სიზუსტის გაგებით. საეკლესიო სწავლების ზოგიერთ საკითხზე, ყველასთვის გარკვეული და სავალდებულო ფორმულირება ჯერ არ არის მოცემული. ეკლესიის მამებს შეეძლოთ მცდარი განსჯა გამოეთქვათ; მაგალითად, წმინდა ირინეოს ლიონელი, ზოგიერთი ლეგენდის საფუძველზე, აშკარად ავლენს მიდრეკილებას ქილიასტიკური სწავლებისკენ. თუმცა, თუ ეჭვგარეშეა, რომ ეკლესიის მწერალს, რომელიც შეცდომებს უშვებს, ყოველთვის სურდა მართლმადიდებლობის ერთგული ყოფილიყო, მაშინ ეკლესია მას მამად აღიარებს. ბ) სიცოცხლის სიწმინდის ნიშანი, ბუნებრივია, გამომდინარეობს იქიდან, რომ ჭეშმარიტ საეკლესიო სწავლებასა და ცხოვრების სიწმინდეს შორის არის ყველაზე მჭიდრო შინაგანი კავშირი: ქრისტიანული გამოცხადებული სწავლების ასიმილაცია არ მოიცავს მხოლოდ გარკვეული რაოდენობის ცოდნის მიღებას, ან მხოლოდ თეორიული მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბებას, არამედ მოიცავს ადამიანის მთელ პიროვნებას და უნდა იყოს გამოხატული შესაბამისი ქცევით. მაშასადამე, მხოლოდ მას, ვინც არა მხოლოდ თავისი საქმიანობით, არამედ საკუთარი მაგალითითაც ხელს უწყობს სულიერი ცხოვრების გაჩენასა და განვითარებას, შეიძლება სულიერი მამის პატივისცემა. ეკლესიის მამა არა მხოლოდ გვიჩვენებს ჭეშმარიტების გზას, არამედ მის სულიერ შვილებზე წინ დადის. აქედან გამომდინარე, ნათელია, რატომ უწოდებენ ეკლესიის მამებს საეკლესიო ხმარებაში "წმინდა მამებს". გ) მესამე მახასიათებელთან დაკავშირებით - ეკლესიის მწერლის სიძველესა თუ ქრისტეს ეკლესიის პირველ საუკუნეებს შორის პატრულოლოგებს შორის მნიშვნელოვანი უთანხმოებაა ზუსტად იმ პერიოდის განსაზღვრაში, სანამ ეკლესიის მწერლებს, რომლებიც აკმაყოფილებენ სხვა მოთხოვნებს, შეუძლიათ მიიღონ „ეკლესიის მამის“ ტიტული. ზოგიერთი რომაელი კათოლიკე პატრული მიიჩნევს ბერნარ კლერვოელს († 1153) „ultimus inter patres“, თუმცა სხვებს (მაგალითად, ჯ. ფესიე - ვ. იუნგმანი) სურდათ ბონავენტურა და თომა აკვინელი შეიყვანონ და მამათა პერიოდი მე-13 საუკუნით დაასრულონ. თუმცა, ზოგიერთი მათგანი (მაგალითად, მოლერი) შესაძლებლად არ მიიჩნევს მამათა პერიოდის ზუსტი განსაზღვრის დაშვებას, რადგან სანამ ეკლესია არსებობს, უნდა იყვნენ და იქნებიან ადამიანები, რომლებიც თავიანთი მეცნიერული ავტორიტეტისა და ეკლესიისთვის დამსახურების მიხედვით, შეიძლება ეკლესიის მამების გვერდით მოთავსდნენ. მართლმადიდებელი პატროლოგები არ იზიარებენ „ეკლესიის მამების“ არსებობის პერიოდის განსაზღვრის სურვილს. მისი მადლი ფილარეტი, ჩერნიგოვის მთავარეპისკოპოსი, წერს: „თუ რაიმე (საზღვარი) შეიძლება დაინიშნოს, მაშინ მხოლოდ ის, ვინც დაასრულებს ქრისტეს მებრძოლი ეკლესიის არსებობას; სხვა ზღვარი არ არსებობს და არ შეიძლება. სამყაროს აღსასრულამდე მასში გამოჩნდება ღვთის სულის რჩეული ინსტრუმენტები ეკლესიის საჭიროებისთვის... ასე ასკვნის დასახელებული ავტორი, ყველა საუკუნეში შეიძლება არსებობდნენ ეკლესიის მამათათვის საჭირო თვისებების მქონე ადამიანები“ (Filaret, Archbishop of Chernigov. Historical learning about the fathers and teachers of Church. I882pp, T. და მართლაც, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში წმინდა მამის ტიტულს ანიჭებენ წარჩინებულ ადამიანებს, განურჩევლად მათი ცხოვრების დროისა (პატივცემული და ღვთისმშობელი მამები ანტონი და თეოდოსი პეჩერსკელი, ბოლო დროს თეოდოსი ჩერნიგოველი, სერაფიმე საროველი, იოაზაფი ბელგოროდელი. პერიოდი, მაშინ მხოლოდ პატროლოგიური მეცნიერების უშუალო მიზნებისთვის, მისი კონკრეტული ამოცანის შესაბამისად და ნებისმიერ შემთხვევაში, არ ეფუძნება „ეკლესიის მამის“ კონცეფციას. დ) „ეკლესიის მამის“ ყველაზე მნიშვნელოვანი ნიშანია თავად ეკლესიის მიერ ამ ღირსების აღიარება. 649 წლის ლატერანის კრებაზე, VI და VII მსოფლიო კრებაზე, სარწმუნოების ავტორიტეტულ მოწმეებს უწოდებენ "ეკლესიის აღიარებულ მამებს", οἱ ἔγκριτοι τη ς ἐκκλησίας πατέρες; probabiles ecclesiae patres. ეს აღიარება არის უფლება, რომელიც არსებითად ეკუთვნის თვით ეკლესიას, რადგან მხოლოდ ეკლესიას შეუძლია განსაზღვროს ეკლესიის მწერლებიდან რომელი გამოხატავს მის სწავლებას შედარებით ზუსტად და ახორციელებს თავის ცხოვრებაში, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, ქრისტიანობის მორალურ იდეალს. აღიარება გამოიხატება სხვადასხვა ფორმით: ზოგიერთი წმინდა მამა მოიხსენიება საეკლესიო კრებაზე, როგორც ჭეშმარიტი სამოციქულო სარწმუნოების მოწმე, მათი სარწმუნოების საფუძველზე მათი თხზულება, სხვების ნაწარმოებები დანიშნულ იქნა საღვთო მსახურების შეხვედრებზე წასაკითხად, ზოგი მითითებულია ეკლესიის სწავლების ერთგულ მოწმეებად, სხვა მწერლებს ეკლესია პატივს სცემს როგორც მამას; წმინდანთა კანონიზაციაც ეკლესიას ეკუთვნის. ვინაიდან ეკლესიის მიერ აღიარებული ცხოვრების სიწმინდე ეკლესიის მამის ერთ-ერთი არსებითი ნიშანია, ეკლესიის მწერლის ლიტურგიკული ზეიმი ყველაზე საიმედო გზაა მისი კუთვნილების დასადგენად ამ დიდებული მასპინძლისადმი. ამგვარად, „ეკლესიის მამები“ გამოირჩევიან ეკლესიის მიერ მრავალი სხვა საეკლესიო მწერლისგან, როგორც ქრისტეს სწავლების სწორი გაგების მაჩვენებლები, როგორც პიროვნებები, რომლებიც გარკვეული დროის, ადგილისა და პოზიციის ქრისტიანისთვის საკმარისი სისრულითა და სიცხადით აითვისეს და განასახიერეს ქრისტეს სწავლება და გააჩნდათ მისი საჭირო თვისებები შედარებით ზუსტ წერილობით ნაწარმოებებში. ისინი აქტიურად მონაწილეობდნენ და აგრძელებენ მონაწილეობას ეკლესიის სტრუქტურაში და მისი სწავლებების დამკვიდრებაში და გამჟღავნებაში - ისინი გარკვეულწილად არიან დამნაშავეები იმ კონკრეტული ორგანიზაციის, რომელიც ეკლესიამ მიიღო, მისი სწავლებების ფორმულირება, რომლითაც იგი მოვიდა ჩვენს დრომდე - ამიტომ მათ სამართლიანად უწოდებენ ეკლესიის მამებს. ისინი იყვნენ არა მხოლოდ თავიანთი დროის მასწავლებლები, არამედ თავიანთი წერილობითი ნამუშევრების წყალობით ისინი გახდნენ ასეთი ყველა შემდგომი დროისთვის. მათში გამოხატეს თავიანთი აზრები და გრძნობები, რწმენა და მთლიანად აღბეჭდეს სულიერი ცხოვრება: მათი მეშვეობით ეკლესიის მამები ესაუბრებიან ყველა დროის შემდგომ ქრისტიანულ თაობებს, ასწავლიან ქრისტიანულ ჭეშმარიტებებს, შთააგონებენ მათ ცხოვრებაში დანერგვას, აცოცხლებენ მათ სულიერ შვილებს ქრისტეს შესახებ. თითოეულმა ჩვენგანმა მიიღო მათი გავლენის წილი რწმენასა და ცხოვრებაში, ამიტომ ისინი არიან „ჩვენი“ მამები. ეკლესიის მამებს შორის რომის კათოლიკური ეკლესია განასხვავებს ამ საეკლესიო მწერალთა კიდევ ერთ განსაკუთრებულ ჯგუფს, რომლებსაც ანიჭებს კიდევ უფრო საპატიო წოდებას doctoresecclesiae par excellence (per eminentiam); მათ შორის, ეკლესიის მამის ოთხ ნიშანს, მეხუთე ემატება - eruditio eminens - საეკლესიო მეცნიერებისთვის გამორჩეული მეცნიერება და დამსახურება, რაც მათ აჩვენეს თავიანთ ნაშრომებში და საეკლესიო სწავლებისთვის ბრძოლაში. დოქტორი ეკლესიის უმაღლესი საპატიო წოდება თავდაპირველად მიენიჭა დასავლური ეკლესიის ოთხ ყველაზე ცნობილ მწერალს: გრიგოლ დიდს, ავგუსტინეს, ამბროსის და იერონიმეს (ბონიფაციუს VIII-ის 1298 წლის დეკლარაცია, რომელშიც გრიგოლი გამოყოფილია, როგორც პაპი. ავგუსტინე და ამბროსი, როგორც venerandi antistites, იერონიმე, როგორც sacerimi confessorostui; მოგვიანებით მათ დაიწყეს უმაღლესი იერარქიული წოდების წარმომადგენლები: ეპისკოპოსი (ავგუსტინე), მთავარეპისკოპოსი (ამბროსი), კარდინალი (იერონიმე) და პაპი (გრიგოლი). დროთა განმავლობაში ექიმ ეკლესიების ეს რიცხვი გაიზარდა ილარი პუატიეს, პეტრე ქრიზოლოგოსის, ლეო დიდის, ისიდორე სევილიელის, კირილე იერუსალიმელის, კირილე ალექსანდრიელის (1883 წელს), იოანე დამასკელის (1890 წელს) დამატებით. უფრო მეტიც, რომის კათოლიკურ ეკლესიაში დოქტორი ეკლესიის ტიტული გამოიყენება საეკლესიო მეცნიერების იმ დასავლელ წარმომადგენლებზე, რომლებიც ფლობენ ეკლესიის მამის ყველა ატრიბუტს, გარდა კომპეტენტური ანტიკვიტისა, ანუ ისეთი გამოჩენილი საეკლესიო მწერლებისა და მეცნიერების მიმართ, რომლებიც ცხოვრობდნენ და ასწავლიდნენ მამათა პერიოდის შემდეგ. ასეთები არიან, მაგალითად, ბედე, პიტერ დამიანი, ანსელმ კენტერბერელი, ბერნარ კლერვოელი, თომა აკვინელი, ბონავენტურა, ალფონს ლიგურიელი. ამ ღირსებით ისინი უნდა იყოს გამოცხადებული ეკლესიის ოფიციალური აქტით (approbatio ecclesiae), ან ნათლად დასახელებული იყოს ამ სახელით პაპის ხარებში; ასეთი აღიარებითა თუ გამოცხადებით ეკლესია აღნიშნავს მწერლის საეკლესიო მეცნიერებისთვის გამორჩეულ მსახურებას, აცხადებს მას ეკლესიის სწავლების ოფიციალურ მოწმედ და მის ნაწერებს განსაკუთრებულ ღირსებას ანიჭებს. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში და მართლმადიდებელ პატროლოგებს შორის ეკლესიის მოძღვრის ტიტულს არ აქვს სტაბილური და მკაცრად განსაზღვრული მნიშვნელობა. ზოგჯერ მას ენიჭება, როგორც განსაკუთრებით საპატიო წოდება („დიდი მსოფლიო მოძღვარი“) ეკლესიის მამათაგან ყველაზე ცნობილს (ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი და იოანე ოქროპირი); უმეტესწილად იგი გამოიყენება ეკლესიის ყველაზე გამოჩენილ მწერლებთან მიმართებაში, რომლებსაც ეკლესია არ ანიჭებს ეკლესიის მამათა საპატიო წოდებას, მაგრამ ცნობილია თავისი მაღალი თვისებებით, განსაკუთრებული განათლებით, ასკეტური ცხოვრებით და პატივს სცემენ ეკლესიაში, თუმცა არა წმინდანთა შორის (მაგალითად, კლიმენტ ალექსანდრიელი, ორიგენე, იერონიმე, ავგუსტინეს ახლობელი მამა). მათთან მჭიდრო კავშირში დგანან. თუმცა, ამ კუთხით კონკრეტული მითითებები არ არის შემუშავებული, რატომ უპირისპირდებიან ჩვენს ქვეყანაში ეკლესიის მამები უბრალოდ ეკლესიის მწერლებს, ანუ ისეთ მწერლებს, რომლებსაც არ გააჩნიათ პატრისტული თვისებები - არ აღბეჭდეს თავიანთ ცხოვრებასა და ნაწერებში ეკლესიის ერთგული რწმენის სრული სიწმინდე და მთლიანობა, მაგრამ სიცოცხლის ბოლომდე დარჩნენ სულიერ ზიარებაში, როგორც ეკლესიასთან. ორიგენე, ტერტულიანე, ლაქტანციუსი, ევსები კესარიელი, იერონიმე, ავგუსტინე, თეოდორეტ კიროსელი და სხვები. ზოგიერთი მათგანი რატომღაც თავად ეკლესიამ გამოყო რამდენიმე მამათაგან (ევსევი კესარიელი VII მსოფლიო კრებაზე), სხვისი შეცდომები საეკლესიო სწავლების ზუსტი ფორმულირებით გაირკვეს (მაგალითად, ორიგენეს მოსაზრებები), ზოგზე ეკლესიამ არ გამოთქვა თავისი განაჩენი, ან არ აღიარა ისინი წმინდანად და განადიდა. გაცილებით ნაკლები სიცხადე და განსხვავებულობაა იმის გარკვევაში, თუ რა ავტორიტეტი ეკუთვნის ეკლესიის მამებს, რა მნიშვნელობა აქვს მათ შემოქმედებას და მათში გადმოცემული სწავლებას. ქრისტიანული სიძველე იძლევა უწყვეტ მტკიცებულებებს იმის შესახებ, თუ რა პატივისცემას იჩენდნენ ეკლესიის მამების სახელით ცნობილი ადამიანები; ამაზე ნათლად მიუთითებს მათი სახელი, როგორც მამები, წმიდა მამები, ღვთისმშობელი, ღვთისმეტყველი, ღვთაებრივი. უძველესი საგალობლები მათ უწოდებენ "მრავალ კაშკაშა ვარსკვლავებს, საეკლესიო საჭეებს, ურყევი სვეტებს, მადლის ორგანოებს და სულის არფებს". საბჭოები და ეკლესიის ცალკეული მწერლები საუბრობენ ეკლესიის მამებზე იმ ენით, რაც მათში ცხადყოფს მტკიცე რწმენას, რომ ეკლესიის მამები ყველაზე საიმედო ლიდერები არიან რელიგიურ ცოდნასა და ცხოვრებაში. აღმოსავლელი პატრიარქების „მესიჯი“ მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე, რომელიც გადამწყვეტად ითვისებს მხოლოდ საყოველთაო ეკლესიის უცდომელობას, რადგან ადამიანი, ვინც საკუთარ თავზე ლაპარაკობს, შეუძლია ცოდვა, ამავე დროს წარმოადგენს ეკლესიის მამებს, როგორც სულიწმიდის ინსტრუმენტებს: „სული ასწავლის წმიდა ეკლესიას კათალიკოსთა და კათალიკოსთა მოძღვრების მეშვეობით. რადგან, როგორც მთელი წმინდა წერილი, რა თქმა უნდა, სულიწმიდის სიტყვაა, არა იმიტომ, რომ მან პირდაპირ თქვა, არამედ მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, ასევე ეკლესია სწავლობს მაცოცხლებელი სულისაგან მხოლოდ წმინდა მამებისა და მასწავლებლების შუამავლობით: რატომ ვართ არა მხოლოდ დარწმუნებულნი, არამედ უეჭველად ვერ ვაღიარებთ ცოდვილს ან ცოდვილს, როგორც მყარ ჭეშმარიტებას. ჭეშმარიტება, რადგან სულიწმიდა, რომელიც ყოველთვის მოქმედებს ეკლესიის ერთგული მამებისა და მასწავლებლების მეშვეობით, იცავს მას ყოველგვარი შეცდომისაგან“ (მე-12 ნაწილი). მართლმადიდებლურ ეკლესიაში დღემდე შენარჩუნებულია მამებისადმი პატივისცემის დამოკიდებულება. ეს განსაკუთრებული პატივისცემა მათ, როგორც საეკლესიო სწავლების ავტორიტეტულ მოწმეებს, ეფუძნება სწორედ მათ თვისებებს, რის გამოც ეკლესიამ მათ პატივი მიაგო ეკლესიის მამათა მაღალი წოდებით, კერძოდ: პირველ რიგში, მათი ქრისტიანული განათლების მაღალი ხარისხით. ეკლესიის მამათა უმეტესობას გააჩნდა ყველა საჭირო საშუალება ყოვლისმომცველი განათლებისთვის და იყვნენ გამოჩენილი მეცნიერები თავიანთი დროის ქრისტიანებს შორის, პატივს სცემდნენ როგორც მშვენიერ მასწავლებლებს და ერთგული ეკლესიის სწავლების ყველაზე ავტორიტეტულ დამცველებს. ბევრ მათგანზე შეიძლება ითქვას ნეტარი იერონიმეს სიტყვებით: „არ იცი, რა უნდა გაგიკვირდეს მათში, ღვთის სიტყვის ღრმა გაგება თუ საერო სწავლება“. რწმენის სიმტკიცე, მჭევრმეტყველების გამორჩეული ნიჭი და მოძღვრების შესანიშნავი წარმოდგენა მათ მიმართ პატივისცემას იწვევდა განათლებულ ადამიანთა წრეებშიც კი, რომლებიც არ ეკუთვნოდნენ ეკლესიას. ეს თვისება არის საიმედო გარანტია იმისა, რომ საეკლესიო სწავლება სწორად იქნა გაგებული მამების მიერ და მათ მიერ წარმოდგენილი თანამედროვე პირობებში შესაძლებელი სიზუსტით. მეორეც, ეკლესიის მამათა ცხოვრების სიწმინდეზე, რომელიც მეცნიერული განათლების აუცილებელი შემავსებელია. რელიგიური ცოდნის საკითხში ეს არის თვისება, რომელსაც შეუძლია შეცვალოს ყველაზე ნიჭიერი მენტორები. „გულით სუფთანი იხილავენ ღმერთს“ (მათე 5:8). სულიერი ცხოვრების საიდუმლოებებს უკეთ ესმით და სხვებისთვის უფრო ნათლად და სწორად გამოხატავენ ისინი, ვინც მათ საკუთარი გამოცდილებით იცნობს, ვიდრე მათ, ვინც მათზე თეორიულად საუბრობს. ის, ვინც თავის ცხოვრებას ცნობილ ჭეშმარიტებას აფორმებს, უფრო მეტად ეძღვნება ჭეშმარიტებას. წმიდანი პატივს სცემს ქრისტეს სწავლებას, როგორც ზეციურ კურთხევას, ღვთაებრივ ძღვენს, რომელიც მისთვის ყველაზე ძვირფასია, ვიდრე საკუთარი სიცოცხლე - ჭეშმარიტებისთვის ის მზადაა გადაიტანოს უმძიმესი ტანჯვა. მაშასადამე, ცხოვრების სიწმინდე განაპირობებს ქრისტიანული სწავლების უფრო ღრმა და მკაფიო გააზრებას, ზოგადად მამათა მოღვაწეობის სიწმინდეს და კერძოდ, ლიტერატურულ მოღვაწეობას; ქრისტეს ჭეშმარიტების სიყვარული და კეთილსინდისიერება მის წერილობით პრეზენტაციაში. ამ თვისებასთან მჭიდრო კავშირშია ძველთა რწმენა წმიდა მამების ზებუნებრივი მადლით აღსავსე ძღვენებში, რომლის გამოხატულებაც სიძველის მტკიცებულებაა, რომ ზოგიერთ მამას მიენიჭა განსაკუთრებული მადლით აღსავსე შეგონებები და მითითებები: გრიგოლ საკვირველთმოქმედი იღებს სარწმუნოებას თავად მოციქულებისგან, ბერი ანტონი იღებს თავის სასწაულებრივ დადგენილებას; ეფრემ სირიელს მისმა თანამედროვეებმა „სირიის წინასწარმეტყველის“ წოდება მიანიჭეს; პროკლემ იხილა პავლე მოციქული იოანე ოქროპირის მეთაურობით, როდესაც იგი წერდა პავლეს ეპისტოლეების ინტერპრეტაციებს; 143-ე ფსალმუნის ახსნის დროს დიაკონი პაულინი ხედავს წმინდა ამბროსის ტუჩებიდან ცეცხლს. საეკლესიო სიმღერების ავტორებმა კანონებში მამებს უწოდეს „ღვთით მოლაპარაკე, სულიწმიდის ღმერთის ბრძნული არფები და ღვთისგან შთაგონებულიც კი“. იგივე ნდობა გამოიხატება პატრიარქის გზავნილის ციტირებული სიტყვებშიც. ასეთი განსჯა, რომელიც დაფუძნებულია ღრმა რწმენაზე, რომ მაცხოვრის აღთქმის თანახმად, სულიწმიდა განუწყვეტლივ წარმართავს ეკლესიას და წარმართავს მორწმუნეებს ყოველგვარ ჭეშმარიტებაში, ნათლად აჩვენებს ზოგად შთაბეჭდილებას, რაც მათ მიიღეს მამებისგან, კერძოდ, რომ მათ სხვებზე უკეთ გააცნობიერეს სახარების სწავლების სული, როგორც ღვთის განმანათლებლური რწმენის მასწავლებლები. მესამე, ეკლესიის მიერ მათი ნაწერების აღიარების შესახებ. ეკლესია მიუთითებს მამათა თხზულებებზე, როგორც მათ, რისი რწმენაც შეიძლება და უნდა დაიჯეროს და მიჰყვეს. ეს ინსტრუქცია უაღრესად მნიშვნელოვანია იმის გათვალისწინებით, რომ ეკლესიის ამოცანაა შეინარჩუნოს გამოცხადებული სწავლების სიწმინდე და უზრუნველყოს, რომ მორწმუნეები მიჰყვნენ სანდო მასწავლებლებსა და ლიდერებს. როდესაც ეკლესია მამებს ოფიციალურ და სანდო მოწმეებად და მასწავლებლებად ასახელებს, მისი ავტორიტეტი გარკვეულწილად მათზე გადადის; ამიტომ, მათი შემოქმედება უფრო დიდ მნიშვნელობას იძენს მორწმუნეებისთვის, ვიდრე ეკლესიის მიერ არ აღიარებული და არარეკომენდირებული ნაწარმოებები. ეს საფუძველი არის ყველაზე აშკარა და მნიშვნელოვანი და სწორედ აქედან უნდა დავიწყოთ მამების ავტორიტეტის განსჯა. მაგრამ რამდენად უნდა იყოს აღიარებული მამების უფლებამოსილება სავალდებულოდ ქრისტიანებისთვის? ცოდნის რომელ ობიექტებზე ვრცელდება იგი? ამასთან დაკავშირებით რაიმე გრადაცია არ უნდა დადგინდეს? ქრისტიანულმა სიძველემ ამ კითხვებზე ცალსახა პასუხი არ გასცა, მაგრამ მორწმუნეებს არ ავალდებულებდა ამა თუ იმ მამის მიერ დაწერილის უპირობო მორჩილებას. მამათა კვალდაკვალ გაყოლისა და მათი გამონათქვამების საკუთარ აზრზე უეჭველად აღიარების მოთხოვნის გვერდით (წმ. ბასილი დიდი, ეპ. 48 (52)), ვხვდებით ძველთა განსჯას, რომელიც მოწმობს გარკვეულ თავისუფლებას მამის მწერლობასთან მიმართებაში. კირილე იერუსალიმელი ეუბნება თავის მსმენელებს: „არ დამიჯეროთ, როცა უბრალოდ გეუბნებით, თუ არ მიიღებთ მტკიცებულებას ჩემი სიტყვების საღვთო წერილიდან“ (კატექ., 4). ბასილი დიდი გვაძლევს შემდეგ მითითებას: „უნდა გჯეროდეს წმინდა წერილების, რასაც მწერლები ამბობენ, და მიიღოს ის, რაც შეესაბამება წმინდა წერილებს, უარყოს ის, რაც არ ეთანხმება და ყოველმხრივ აარიდოს თავი მათ, ვინც ამ სწავლებას ემორჩილება“ (ასკეტური სიტყვა რწმენის შესახებ). ნეტარი ავგუსტინე ფორტუნატუსს წერს: „ჩვენ შეგვიძლია, პატივისცემის დარღვევის გარეშე (მამათა მიმართ), უარვყოთ რაიმე მათ თხზულებაში, თუ, შესაძლოა, აღმოვაჩინოთ, რომ ისინი სიმართლესთან შეუსაბამოდ ფიქრობდნენ“; და ნათლობის შესახებ წიგნში ის ასევე ამბობს: „ეპისკოპოსთა ეპისტოლეები, თუ მათში არის რაიმე გადახრა ჭეშმარიტებისგან, დასაშვებია სიტყვით უფრო ბრძნული, უფრო დიდი მნიშვნელობით დაგმო სხვა ეპისკოპოსები, კრებები“... პატრიარქი ფოტიუსი აკვილეას მთავარეპისკოპოსისადმი მიძღვნილ ეპისტოლეში ამბობს: „თქვენ არ იცით ბევრი რამ, რაც არ იცით, იყო რთული სიტუაციები. კონკრეტულად, ნაწილობრივ გარემოებებთან დაკავშირებით ლაპარაკი, სხვაგვარად ურწმუნოებზე თავდასხმისას და სხვაგვარად ადამიანური უცოდინრობის გამო, რასაც ისინიც დაექვემდებარა“. და სხვაგან: „თუ სხვები არაზუსტად ლაპარაკობდნენ, ან ჩვენთვის ცნობილი მიზეზითაც კი გადაუხვიეს სწორ გზას, მაგრამ მათ შესახებ არ ჩატარებულა გამოკვლევა და არავინ მოუწოდებდა მათ ჭეშმარიტების შეცნობისკენ, ჩვენ მათ მამათა შორის ვაქცევთ, თითქოს ეს არ თქვან, თავიანთი ცხოვრების სახელგანთქმულობისა და სათნოების დიდებისთვის და რწმენის მთლიანობისთვის, სადაც ისინი არ სცოდავთ მათ სიტყვებს. და მართლაც, სხვადასხვა ეპოქის მამათა თხზულებებში მცდარი მოსაზრებების ფაქტი ეჭვგარეშეა, რაც უდავოდ გამორიცხავს მორწმუნეთა უპირობო ვალდებულებას, დაიცვას ყველა, გამონაკლისის გარეშე, ცალკეული პირების აზრი. მამათა თხზულებანი ადამიანური ნაწარმოებებია და არსებითად განსხვავდება ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილებისგან, რომლებიც ღვთის შთაგონებითაა შედგენილი, სულიწმიდის განსაკუთრებული გავლენით შედგენილი და ამიტომ უნდა მივიჩნიოთ და პატივს ვცემთ, როგორც წმინდა და ღვთაებრივ წერილს. ძალიან იშვიათი გამონაკლისების გარდა, არავის ურევია ეკლესიის მამების შრომები წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა შთაგონებულ თხზულებებთან და ასეთი შერევა არ უნდა იყოს დაშვებული უიმედო წინააღმდეგობებში ჩათრევის საფრთხის გარეშე. აქედან, ეკლესიის მუდამ ცოცხალი, მუდამ უცდომელი ავტორიტეტისადმი მუდმივი მორჩილებით, რომელიც არის ღვთიური აღთქმებისა და საყოველთაო და უწყვეტი ტრადიციის ერთგული მცველი, გარკვეული თავისუფლება მოჰყვება ჩვენთვის მამობრივი საქმეებისა და მათში შემავალი სწავლების შესწავლაში; აქედან, მამების მნიშვნელობის შემცირების გარეშე, გვაქვს შესაძლებლობა და უფლება, აუცილებელი განსხვავებები შევიტანოთ მათი სწავლების შეფასებაში. ამ შეფასების ძირითადი პრინციპები შემდეგია. ეკლესიის მამები შეიძლება განვიხილოთ ან ცალ-ცალკე, ან ყველა ერთად; ორივე შემთხვევაში აუცილებელია განსაკუთრებული, მაგრამ ძალიან მნიშვნელოვანი მოსაზრებების გათვალისწინება. ზოგჯერ ჩვენ ვხედავთ, რომ ეკლესიის ინდივიდუალური მამა იძლევა მორცხვ, ნაკლებად თავდაჯერებულ პასუხებს მისი ცნობისმოყვარე და გამჭრიახი გონების მიერ დასმულ კითხვებზე. ასეთი გადაწყვეტილებები, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება გაიგივდეს მკაფიო და მტკიცე განსჯებთან, რომლებიც გამომდინარეობს ერთი და იმავე მამის მთელი სწავლებიდან. მაგრამ ამ შემთხვევაშიც კი, როდესაც მამის ენა არ წარმოადგენს არც გაურკვევლობას და არც მასთან შესაძლო ვარიაციებს, აუცილებელია გამოვიკვლიოთ კითხვა, რომელზედაც ვრცელდება მისი განცხადება, მოტივები, რომლებზეც ეს განცხადება ემყარება. თუ მამა გამოხატავს იმას, რასაც ასწავლის, როგორც მაცხოვრის სიტყვას, როგორც გამოცხადებულ სწავლებას, რომელიც მას უწყვეტი ტრადიციით მოაღწია, თუ ამბობს: „გვწამს“, „ვაღიარებთ“, „ჩვენ გვასწავლიდნენ“, „მოციქულებმა გაღალატეს“, „ეკლესია აკვირდება“, თუ, ბოლოს და ბოლოს, არ გვაქვს გონივრული მტკიცებულება, რომ ეჭვი შევიტანოთ ამ განცხადების სისწორეში, მაშინ ჩვენ უნდა შევხედოთ მას ცალკე გამოცდად. ამ მოწმობის სიძლიერე რაც უფრო ახლოს დგას ეს მამა სამოციქულო ტრადიციის წყაროსთან, მით უფრო მტკიცედ მიუთითებს და იცავს იგი გარკვეულ პოზიციაზე ქრისტეს და მოციქულთა სწავლებას, ან ყველა მორწმუნის ან ყველა ეკლესიის საერთო ხმას, ზოგჯერ ერეტიკოსთა სიახლეებისგან განსხვავებით, ამიტომ საკითხის განსაკუთრებული შესწავლის საფუძველზე. თუ აღმოჩნდება, რომ მამა აყალიბებს საკუთარ აზრს, ადგენს, თუ როგორ ესმის თავად ესა თუ ის დოგმატი, ერთი სიტყვით, ამჟღავნებს მის პირად თეოლოგიას, მაშინ ამ მამის შეხედულებები მართებულია იმდენად, რამდენადაც მისი არგუმენტაცია დამაჯერებელია. ის არის აპოლოგეტი, ღვთისმეტყველი, მოაზროვნე, მაგრამ არა მოწმე. ამ მხრივ, დიდი ავტორიტეტი უდავოდ ეკუთვნის იმ მამებს, რომლებიც ერთ დროს სხვებისგან გამოირჩეოდნენ თავიანთი სიწმინდითა და განათლებით, იცნობდნენ ან მიმოწერას უწევდნენ მრავალ მართლმადიდებელ ეპისკოპოსს, მოგზაურობდნენ ქრისტიანული სამყაროს სხვადასხვა ქვეყანაში, აგროვებდნენ ინფორმაციას სხვადასხვა ეკლესიაში სწავლებისა და პრაქტიკის შესახებ და, შესაბამისად, იცოდნენ სწავლება, რომელიც უცვლელად იცავდა ეკლესიას. გაჩნდა მართლმადიდებლური სწავლება ერეტიკოსების წინააღმდეგ, რის გამოც ისინი პატივისცემითა და დიდებით სარგებლობდნენ თანამედროვეთა შორის. მაგრამ ამ შემთხვევაში როგორ შეიძლება შევხედოთ თვით ეკლესიის მიერ მამის აღიარებას? ეკლესიის მიერ მამის აღიარება მიუთითებს მისი ნაწარმოებების ზოგადად მართლმადიდებლურ ხასიათზე, მაგრამ არ აწვდის თითოეულ ინდივიდუალურ პოზიციას მის სწავლებაში ეკლესიის რეალური სწავლების მნიშვნელობაზე. გამონაკლისს წარმოადგენს ის ცალკეული ნაშრომები, რომლებიც მსოფლიო კრებაზე აღიარეს, როგორც მართლმადიდებლური სწავლების ზუსტი გამოხატულება ამა თუ იმ საკითხში; ასეთია, მაგალითად: კირილე ალექსანდრიელის ანათემატიზმები ნესტორის წინააღმდეგ, მისი მეორე ეპისტოლე ნესტორისადმი, მისი ეპისტოლე იოანე ანტიოქელისადმი, პაპ ლეო I-ის ეპისტოლე ფლავიანე კონსტანტინოპოლის მიმართ. რამდენიმე მამის თანმიმდევრული ჩვენება უფრო დიდ გარანტიას იძლევა იმის ჭეშმარიტებისა, რასაც ისინი მოწმობენ და რაც უფრო მეტია, მით მეტია მათი რიცხვი და ავტორიტეტი. მაგრამ აქაც, ის თვალსაზრისები, რომლებიც მნიშვნელოვანია თითოეული მამის მიმართ, სრულად გამოიყენება. ამრიგად, ვინაიდან ეკლესიის მამები ინდივიდუალურად არ ითვისებენ წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა შთაგონებას, მაშინ მათი ავტორიტეტის განსჯისას გარკვეული სუბიექტურობა, რომელიც შეიძლება დარეგულირდეს ასეთი მოსაზრებებით, აუცილებლად იკავებს სრულიად ლეგიტიმურ ადგილს. ეკლესიის ცალკეული მამების განჩინებები არსებითად საღვთისმეტყველო მოსაზრებებია, მაგრამ მათი მოსაზრებები, რომლებიც უფრო მეტს ნიშნავს ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის, ვიდრე ჩვეულებრივი ღვთისმეტყველი; ეს არის ღვთისმეტყველება. მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველი მათ მაღლა აყენებს, თუმცა მათი მნიშვნელობის გაზვიადების გარეშე. ყველას აქვს უფლება ჰქონდეს ღვთისმეტყველება (როგორც მისი პირადი აზრი), თუ ეს ღვთისმეტყველება გამოხატულია ეკლესიის ერთადერთი მამის მიერაც კი - ცხადია, თუ არ დამტკიცდება, რომ ეკლესიის კომპეტენტური განაჩენი მცდარ შეხედულებად არ გამოცხადებულა (მაგრამ, თუ ეს დადასტურდა, მაშინ ipsofacto ამ მოსაზრებას წყვეტს მისი მნიშვნელობა). მაგრამ, მეორეს მხრივ, ვერავინ მოითხოვს, რომ სხვისგან თავის პირად საღვთისმეტყველო აზრად აღიაროს ისეთი თეოლოგუმენი, რომელიც, მართალია, ეკლესიის რამდენიმე მამის მიერ არის ჩამოყალიბებული, მაგრამ არ არის მოქნილი თავისი ამაღლებული საღვთისმეტყველო სილამაზით და არ იპყრობს გონებისთვის მისაწვდომ უზენაეს ძალას. ამ შემთხვევაში ერთი რამ ცხადია: თუ ვინმე თვითონ არ ცნობს აღნიშნულ თეოლოგუმენონს, მაშინ, მეორე მხრივ, მასაც არ აქვს უფლება დაგმოს ის ღვთისმეტყველები, ვინც ამას იღებს; და თუ ვინმეს აიძულებდნენ დაეკამათებინა, მაშინ ამ შემთხვევაში მას პატივისცემით უნდა მოეკიდოს და ეკლესიის მამების უფლებამოსილებას შესაფერის პატივისცემით ელაპარაკოს. ეკლესიის ერთი მამა, თუ რამდენიმე, მიიღებენ ამ თეოლოგუმენონს, ეს ის საკითხია, რომელსაც არ შეიძლება ჰქონდეს მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა; ეკლესიის ყველა მამას აქვს მორალური უფლება, პავლე მოციქულთან ერთად თქვას: მე ვფიქრობ, რომ მეც მაქვს სული ღვთისა... (1 კორ. 7:40), და თუ მაღალი რელიგიური სულის ასეთი მატარებლების მთელი რიგი მიიღებს ამ ღვთისმეტყველებას, მაშინ განმტკიცდება სუბიექტური რწმენა, რომ ჩვენ მყარ ნიადაგზე ვდგავართ, რომ ეს სავარაუდოა - უაღრესად სავარაუდოა. მაგრამ, ეჭვგარეშეა, ძალიან გავრცელებული თეოლოგუმენიც კი ჯერ არ არის დოგმატი (Thesen überdas Filioque. Von einem russischen Theologen [= Prof. B.B. Bolotov] // Revue international de théologie. 1898. No. 4, გვ. 681–684). მამათა მთელი ჯგუფის სწავლებების შესწავლით, ჩვენ შეგვიძლია აღმოვაჩინოთ აზრთა სხვადასხვაობა მათ შორის ერთსა და იმავე საკითხზე: ზოგჯერ უმრავლესობის გარკვეულ განცხადებებს ეწინააღმდეგება უმცირესობის განსჯა, თუნდაც ეს უმნიშვნელო იყოს. როგორი უნდა იყოს ასეთი ფენომენისადმი დამოკიდებულება მამობრივი მწერლობისას? უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია დავრწმუნდეთ, არის თუ არა რეალური და ისეთი ღრმა უთანხმოება, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს. როდესაც საგულდაგულო შესწავლას მივყავართ რწმენამდე, რომ შეუძლებელია აზრთა შეთანხმება, მაშინ უნდა დავასკვნათ, რომ ამ საკითხზე მამობრივი მწერლობა არ იძლევა უდავო სწავლებას და ცრურწმენის გარეშე ვეძებთ ამ უთანხმოების მიზეზებს, რაც შეიძლება ჰქონდეს საკმარისი ახსნა მწერლების ცხოვრების ვითარებაში და იმდროინდელ საეკლესიო საქმეებში გაზვიადებები, ურთიერთგაუგებრობა და ა.შ. და ბოლოს, ბევრ და თუნდაც ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხზე ეკლესიის მამები ერთსულოვან თანხმობას აჩვენებენ; მათი ხმები, რომელიც ისმის ყველაზე შორიდან, ქმნის თანხმოვან გუნდს, რომელშიც უნდობელი და საეჭვო ყურიც კი ვერ აღმოაჩენს უმნიშვნელო დისონანსს. ისინი ადასტურებენ, რომ რასაც ისინი აცხადებენ, მიიღეს თავიანთი წინამორბედებისგან, როგორც ეკლესიის მუდმივი სწავლება. ასეთი მოწმობა, რადგან ის დაადგინა არა ინდივიდმა, რომელსაც შეუძლია შეცდომის დაშვება, არამედ ინსტიტუტმა, რომელიც უპირობოდ ავტორიტეტულია ყველა მორწმუნესთვის, ანუ თვით ეკლესიამ, უნდა იდგეს ყოველგვარი ეჭვისა და ეჭვის მიღმა. ამ შემთხვევაში, ეკლესიის მამები აშკარად საეკლესიო რელიგიური ცნობიერებისა და ცხოვრების ცოცხალი ორგანოები არიან და მათ თანმიმდევრულ სწავლებას ყველაზე ღრმა საფუძველი აქვს მოძღვრული ეკლესიის შეთანხმებაში, რომელშიც, ქრისტეს აღთქმის თანახმად, სულიწმიდა დარჩება დღეების ბოლომდე; რატომ უნდა მივიჩნიოთ მამების მიერ დამოწმებული სწავლება, როგორც ზოგადი და მუდმივი საეკლესიო სწავლება, როგორც საეკლესიო დოგმა, პრინციპის მიხედვით: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est, hoc est vere proprieque catholicum. უძველესი დროიდან ამ პრინციპს მუდმივი მნიშვნელობა ჰქონდა ეკლესიაში, როგორც ცალკეულ მამათა შორის, ასევე მსოფლიო კრებებზე. უკვე უძველესი მამები და ეკლესიის მწერლები თავიანთ ნაშრომებში მოიხსენიებდნენ ამ პრინციპს: წმინდა ირინეოსი გნოსტიკოსების წინააღმდეგ, წმინდა ათანასე არიანელების წინააღმდეგ, ბასილი დიდი, ავგუსტინე, იერონიმე, კირილე ალექსანდრიელი. ამ პრინციპის მეცნიერული დასაბუთება მოცემულია წმინდა ირინეოსის, ტერტულიანეს ნაშრომებში და განსაკუთრებით ვინსენტ ლირინის კომონიტორიუმში, რომელსაც ეკუთვნის მოცემული პრინციპის ფორმულირება (Commonitorium, 2). ის ასევე იძლევა ყველაზე დეტალურ განმარტებებს კონსენსუსის პატრუმთან დაკავშირებით: „რაც მხოლოდ ყველა მათგანმა (მამაებმა) ან მათი უმრავლესობამ ერთხმად მიიღო, მხარი დაუჭირა, გადმოსცა ღიად, ხშირად, ურყევად, თითქოს წინასწარ „მასწავლებელთა შეთანხმებით, ითვლება უდავო, ერთგული და უდავო“. მსოფლიო კრებებმა განწმინდეს ეს პრინციპი და დააყენეს იგი თავიანთი დოგმატური განმარტებების საფუძვლად. ეს პრინციპი გამართლებულია მეორე მხრიდანაც: სიმართლე აერთიანებს მათ, ვინც მისკენ პატიოსნად და კეთილსინდისიერად იბრძვის. წმიდა ათანასე ალექსანდრიელმა ნათლად ჩამოაყალიბა მამათა ჩვენების ჭეშმარიტების ასეთი კრიტერიუმი: „ეს არის ჭეშმარიტი სწავლება და ეს არის ნიშანი ჭეშმარიტი მოძღვრებისა: როგორ ღალატობდნენ მამები, რომ ერთმანეთში შეთანხმებულად ეღიარებინათ და არ შევიდნენ კამათში არც ერთმანეთში და არც მამებთან... ჯერ ყველანი ერთსა და იმავეს ისწრაფვიან, ერთი ღმერთის წინასწარმეტყველნი არიან და ერთ სიტყვას ქადაგებენ“ (De decretis Nicaenae Synodi: PG 25:429). ამავდროულად, ეს არამარტო არ არის საჭირო, არამედ შეუძლებელია ყველა მამისგან, ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე, თანმიმდევრული განსჯა გამოთქვან ეკლესიის სწავლების გარკვეულ პუნქტზე - შეიძლება ყველას არ ჰქონდეს ამ საკითხზე გამოსვლის მიზეზი. საკმარისია, რომ სხვადასხვა ქვეყნიდან და სხვადასხვა დროიდან გამოჩენილი მამების მნიშვნელოვანი რაოდენობა მოწმობს ეკლესიის სწავლების შესაბამისად, მტკიცედ და ნათლად, ხოლო დანარჩენები არ წარმოადგენენ საპირისპირო განაჩენებს. მამათა საყოველთაო შეთანხმების, როგორც ჭეშმარიტი დოგმატის კრიტერიუმის მნიშვნელობის ზუსტი და დეტალური გარკვევა დოგმატური თეოლოგიის სფეროს ეკუთვნის; ჩვენთვის აქ აუცილებელია აღვნიშნოთ ის არსებითი თვისება, რომ ეკლესიის მამები და მთლიანობაში არ არიან ეკლესიის სწავლების შემქმნელები, არამედ მოწმეები: მათ, მეხუთე საეკლესიო კრების სიტყვებით, აღიარეს, განმარტეს და უღალატეს რწმენას, რომელიც თავდაპირველად ჩვენმა დიდმა ღმერთმა და მაცხოვარმა იესო ქრისტემ გადასცა წმინდა მოციქულებს მთელ მსოფლიოში. წმიდა ავგუსტინეს სიტყვებით, მათ „ჰქონდათ ის, რაც იპოვეს ეკლესიაში, რაც ისწავლეს, რაც ასწავლეს, რაც მიიღეს მამებისაგან, გადასცემდნენ შვილებს“ (Contra Iulianum 2:34); რატომ მოწმობს მათი შეთანხმება სწავლების ფაქტობრივ კათოლიკურობას, ანუ უნივერსალურობას და ისტორიულ უწყვეტობას. მაგრამ მამათა ეს შეთანხმება, რათა სავალდებულო იყოს ქრისტიანთა ცნობიერებისთვის, უნდა ეხებოდეს სწავლების ისეთ საკითხებს, რომლებიც, თავად მამების აღიარებით, გამოცხადებული ჭეშმარიტების ხასიათს ატარებენ. ცხადია, თუ ასეთი თანხმოვანი ჩვენების საგანი სრულიად უცხოა ქრისტიანული დოგმატისთვის, თუ ის ზუსტი და ექსკლუზიურად მეცნიერულია, მაშინ მას (მოწმობას) არ შეუძლია ჩვენი გონების ექსკლუზიური უფლებების პრეტენზია. ვინაიდან ეკლესიის ავტორიტეტი და უცდომელობა ვრცელდება მხოლოდ გამოცხადებულ ჭეშმარიტებაზე, ანუ დოგმათა და ზნეობრივი სწავლების მთლიანობაზე - რადგან მხოლოდ ამ ჭეშმარიტებებთან მიმართებაში მიიღო მან ღვთაებრივი მისია, შეენარჩუნებინა ისინი ყოველთვის უცვლელად და დამახინჯების გარეშე - მაშინ მამათა ავტორიტეტი შემოიფარგლება ამ ჭეშმარიტებით (შეადარეთ: ვინსენტ ლირინსკი. Commonitorum). მაშასადამე, საღვთისმეტყველო მეცნიერებებშიც კი არ შეიძლება წმინდა მამათა ავტორიტეტი გულგრილად გავრცელდეს მათ ყველა ასპექტზე, მაგრამ აუცილებლად უნდა მივაქციოთ ყურადღება, თუ რამდენად არის ამა თუ იმ მეცნიერების განვითარება ადამიანის ბუნებრივი შესაძლებლობებით განსაზღვრული და კაცობრიობის განვითარების ზოგად მიმდინარეობასთან. ვინსენტ ლირინსკიმ ასევე თქვა: „აღსანიშნავია, რომ ჩვენ ვალდებულნი ვართ უდიდესი მონდომებით გამოვიკვლიოთ ძველი წმიდა მამების თანხმოვანი განჩინებები და მივყვეთ მათ არა ღვთაებრივი კანონის ყველა უმნიშვნელო საკითხთან დაკავშირებით, არამედ ძირითადად მხოლოდ რწმენის წესთან დაკავშირებით“ (Commonitorium, 28), რადგან, მისი აზრით, „აუცილებელია, რომ გავიგოთ ეკლესიის წესის მიხედვით, ის უნდა გვესმოდეს. მხოლოდ იმ საკითხებში, რომლებზეც ყველაფრის საფუძველია ეკუმენური დოგმატური სწავლება“ (29). ყველა სხვა საკითხში მამათა მეცნიერული შეხედულებები ექვემდებარება ჩვეულებრივ მეცნიერულ შეფასებას და ყველა მათ მოსაზრებას, არგუმენტსა და ახსნას აქვს მნიშვნელობა მათი შინაგანი მეცნიერული დამსახურების მიხედვით. ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, ზოგადი დასკვნა ეკლესიის მამათა ავტორიტეტის შესახებ შეიძლება გამოიხატოს არქიმანდრიტ პორფირის შემდეგი სიტყვებით, რომელმაც გამოაქვეყნა სპეციალური დისკუსია: “On the autority of the Holy Fathers of the Church and the important of the letters” (Addition to works of the Holy Fathers. vol. 22. pp. ლიდერები რელიგიური ცოდნის საკითხში შეიცავს სამოციქულო ტრადიციას, ამიტომ ყველა კამათი რწმენის შესახებ, ღვთისმოსაობისა და საეკლესიო წესიერების შესახებ აუცილებლად უნდა გადაწყდეს პატრისტული თხზულების ფონზე, მაგრამ მხოლოდ მათი ერთსულოვანი და თანმიმდევრული სწავლება ემსახურება როგორც ჭეშმარიტების უდავო დადასტურებას; ეკლესიას ყოველთვის ჰქონია და აქვს საჭიროება, მიუთითოს თავისი შვილებისთვის ისეთი ნაწერები, რომლებიც შეიძლება იყოს დაცვა ურწმუნოებისგან, ილუზიებისა და მორალური წარუმატებლობისგან; და ყოველთვის გულდასმით გამოარჩევდა იმ მწყემსებს, რომლებიც ღმერთმა განსაკუთრებით დააჯილდოვა თავისი მადლის ნიჭებით, მოამზადა ერეტიკოსებთან საბრძოლველად და მიანიჭა სიბრძნისა და ცოდნის ნიჭი; მან განსაკუთრებული პატივისცემით მიიღო მათი ნაწერები და შესთავაზა, როგორც გზამკვლევი მომავალი დროისთვის. იგი არ მიაწერს წმინდა მამებს სრულ უცდომელობას, არამედ მიუთითებს მათ მაღალ ბუნებრივ და მადლით აღსავსე ნიჭებზე, მრავალი მათგანის სიახლოვესა და წმიდა მოციქულებთან დროულად, ღვთის სიტყვისადმი მათ ცეცხლოვან სიყვარულზე, მათზე განზრახვის აშკარა და განსაკუთრებულ ზრუნვაზე; და, როგორც იქნა, ამას ეუბნება ყველას, ვისაც გულწრფელად სურს მოისმინოს მისი სწავლება: „თქვენთვის მხოლოდ წმინდა წერილის ხელმძღვანელობა არ არის საკმარისი; წმინდა წერილში მოცემული მრავალი დოგმატი და სხვა ჭეშმარიტება არ შეიძლება სწორად გაიგოს და ახსნას მესამე მხარის დახმარების გარეშე. მაგრამ უფრო სანდო დამხმარე საშუალებებს წმინდა წერილის შემდეგ ვერსად ნახავთ, გარდა მამობრივი თხზულებისა. და ეკლესიის ამ ღვთივბრძენ მოძღვრებს უცხო არ არიან ცოდვილი მოსაზრებები; მაგრამ მხოლოდ მათი შემოქმედების სულისკვეთება უნდა მოხდეს და ბრმად არ იყოს მიბმული მათი ნაწერების ასოზე, მაშინ ისინი ნამდვილად ანათებენ ვარსკვლავებს გამოცხადებული რელიგიის შესწავლის გზაზე. თუ გამჟღავნებული ჭეშმარიტებისადმი მთელი სიყვარულით ისინი ყოველთვის არ იხსნიდნენ შეცდომებს სარწმუნოებასთან დაკავშირებულ საკითხებში, მაშინ თქვენგანი, ვისი გულებშიც უფლის სიყვარულის ცეცხლი არ ანთებს ისე კაშკაშა, როგორც აინთო და არ წყვეტს წმიდა მამათა და მასწავლებელთა გულებში, რომლებიც უკვე ზეცაში არიან გადასული, მაინც ენდობით მათ მოსაზრებებს" (გვ. ეკლესიის მამების ავტორიტეტთან დაკავშირებით გაცხადებული მოსაზრებები აღმოფხვრის უკიდურეს შეხედულებებს როგორც მათ, ვინც მზად არის შეითვისოს ყოველი მამათმავლური სიტყვა აბსოლუტური ავტორიტეტით და უპირობო უცდომელობითა და მორწმუნეთათვის სავალდებულოდ, და მათ, ვინც მათ უბრალო ისტორიულ მოწმეებად მიიჩნევს. ამავე დროს, ამ მოსაზრებებიდან გამომდინარე, საკმარისი თავისუფლება იხსნება პატრისტული ლიტერატურის მეცნიერული შესწავლისთვის. ეკლესიის მამებისა და ძველი ეკლესიის მწერლების შესახებ ისტორიული ნარატივის დასაწყისი ევსებიუსამდე მიდის. თავის „საეკლესიო ისტორიაში“ და „მატიანეში“ მან შემოინახა ძვირფასი ცნობები ქრისტიანი მწერლების ცხოვრების, მოღვაწეობისა და ლიტერატურული შემოქმედების შესახებ, ხშირად ამატებდა კრიტიკულ შენიშვნებს და ძალზე მნიშვნელოვან ამონაწერებს შემორჩენილი და დაკარგული თხზულებებიდან. მართალია, ეს არ იყო ძველი ქრისტიანული მწერლობის ისტორია, მაგრამ ევსევიმ ჩაუყარა მას საფუძველი, რომელზეც შემდგომმა ისტორიკოსებმა განაგრძეს მუშაობა. პირველი, ვინც თავს დაესხა ქრისტიანული ლიტერატურის დამოუკიდებელი ისტორიის იდეას და ცდილობდა მის განხორციელებას, იყო ნეტარი იერონიმე. თავისი მაღალი რანგის მფარველის, პრეტორიანელი პრეფექტის დექსტერის თხოვნით 392 წელს ბეთლემში შეადგინა მცირე ნაშრომი სახელწოდებით „De viris illustribus“ ან „De scriptoribus ecclestiasticis“. წინასიტყვაობაში იერონიმე აღნიშნავს, რომ თავის ნაშრომში ის ორმაგ მიზანს ემსახურებოდა: მას სურდა ქრისტიან მასწავლებლებსა და მწერლებს იგივე ძეგლის აღმართვა, როგორც სვეტონიუსი და სხვა წარმართი მწერლები, რომლებიც შექმნილნი იყვნენ წარმართული ანტიკურობის ცნობილი ადამიანებისთვის, და ამავდროულად წარმოედგინა ცელსუსის, პორფირის, ცელსუსის, პორფირის, იულიანეს, ქრისტიანების, პორფირის, იულიანეს, ქრისტიანების, პორფირისა და პორფირის საყვედურების აშკარა უარყოფა. მეცნიერები (ecclesiam nullos philosophos eloquentes, nullos habuisse doctores): დეზინატი, ამბობს იერონიმე, fidem nostram rusticae tantum simplicitatis arquere suamque potius imperitiam recognoscant (ამ მიზნით მან გადაწყვიტა მოკლე ინფორმაცია მიეწოდებინა ქრისტეს მიერ დატანჯულთა შესახებ, ვინც „ეკლესიიდან“ იტანჯება. იმპერატორ თეოდოსის მე-14 წელს დატოვა რაღაც დაწერილი წმინდა წიგნების შესახებ"). იერონიმემ ნაწარმოების სათაური „De viris illustribus“ ისესხა რომაული ლიტერატურიდან სუეტონიუს ტრანკილუსისგან (დაახლოებით 75–160 წწ.), რომელიც დექსტერმა მას მოდელად მიანიშნა. ნაშრომი დაყოფილია 135 თავად; მასში მოცემულია მოკლე ინფორმაცია 135 მწერლის ცხოვრებისა და ლიტერატურული შემოქმედების შესახებ, დაწყებული პეტრე მოციქულიდან. დასასრულს იერონიმე იძლევა 392 წლამდე დაწერილი საკუთარი ნაწარმოებების ჩამონათვალს. საეკლესიო მწერლების გარდა, ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, ნაწარმოებში ადგილი იპოვეს ერეტიკოსმა და არაქრისტიანმა მწერლებმაც: ბარდესანუსი, ნოვატინელი, დონატუს ფოტინი, ევნომიუსი, სამი ებრაელი: ფილონი, იოსებ ფლავიუსი და იუსტუს ტიბერიელი აპოგანელი სენაკისთვის მიმოწერა. პავლე მოციქული. ბიბლიური მწერლების თავები ძლიერ არის ნასესხები ახალი აღთქმიდან. პირველი სამი საუკუნის ბერძენი მწერლების შესახებ ცნობებში ავტორი მთლიანად არის დამოკიდებული ევსევის „საეკლესიო ისტორიაზე“ და „მატიანეზე“; ამავდროულად, წყაროს გადაცემის დაჩქარების გამო, დაშვებულია უხეში შეცდომები: გამოვლინდა ამავე სახელწოდების სხვადასხვა მწერალი, სხვადასხვა ნაწარმოებები გაერთიანდა ერთში და ერთი და იგივე ნაწარმოები გაიყო ორად, მწერლები მიიღეს სხვისი ნაწარმოებებით და მათთვის უცხო შინაარსი მიეწერებოდა ნაწარმოებებს, ზოგ შემთხვევაში, ევსევის სიტყვებიდან და არარსებული ნაწარმოებები გამოიტანეს დასკვნა. გამოტოვებული (S. A. Bernoulli. Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte der altchrist. Freiburgin Br. Und Leipzig, 1895. S. 80–163). აქედან გამომდინარე, აუცილებელია ვაღიაროთ, რომ ამ განყოფილებაში იერონიმემ მნიშვნელოვანი დაბნეულობა შეიტანა ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორიაში. უფრო ღირებულია ის ცნობები, რომლებიც მას გვაწვდის IV საუკუნის ბერძენი მწერლებისა და ლათინური მწერლების შესახებ, სადაც იგი უშუალოდ იცნობს პირველად წყაროებს; თუმცა, აქაც ჩნდება სამართლიანი ეჭვი ნაშრომში წარმოდგენილი მონაცემების სანდოობასთან დაკავშირებით. მაგრამ თუ მისი მეცნიერული ღვაწლი უმნიშვნელოა და ლიტერატურული თვისებები დაბალი, მაშინ იერონიმეს შემოქმედება, მისი გულდასმით კრიტიკის შემდეგაც კი, დღესაც არ დაუკარგავს თავისი, როგორც ლიტერატურული და ისტორიული წყაროს მნიშვნელობა. ჯერომის უდაო დამსახურებაა ის, რომ მან სრულიად ახალი გზა აიღო და სხვებს გაუკვალა. იერონიმეს ნაწარმოები ბერძნულად ითარგმნა გარკვეული დამატებებით; ამ თარგმანის დრო მეცნიერებაში ზუსტად დადგენილი არ არის - უფრო სავარაუდოა VII საუკუნე. ჯერომის ნამუშევარი ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში დარჩა მსგავსი ნამუშევრების მოდელად და საფუძველად, რომლებიც იმავე ან მსგავსი სათაურებით ჩნდებოდა. ჯერონიმეს მემკვიდრეები შეუერთდნენ მას, დაამატეს შემდგომი მწერლები და გააცნეს იერონიმეს მიერ გამოტოვებული რამდენიმე უძველესი; ინფორმაციის წარმოდგენის ფორმითა და ბუნებით ისინი ყველამ ბაძავდნენ ჯერონიმეს De viris illustribus-ს. იერონიმეს მოღვაწეობის ძალიან ღირებული გაგრძელება და დამატება შეიქმნა 467–480 წლებში. პრესვიტერი გენადი მარსელიელი, რომელმაც თავის ნაშრომში De viris illustribus მიაწოდა ინფორმაცია V საუკუნის 90 მწერლის შესახებ. ხელნაწერთა უმეტესობაში ეს ნაწარმოები მოთავსებულია იერონიმეს შემოქმედების მეორე ნაწილად და ეს კავშირი სრულად შეესაბამება ავტორის ზრახვებს. როგორც უძველესი საეკლესიო ლიტერატურის ისტორიის წყარო, გენადი შრომა უაღრესად ფასდება: ის იყო ფართო ცოდნის ისტორიკოსი კრიტიკული შესაძლებლობებით და ხელმძღვანელობდა თითქმის ექსკლუზიურად ისტორიული და ლიტერატურული ინტერესებით. ბიბლიოგრაფიაში მისი ინფორმაცია უფრო სანდოა, ვიდრე ბიოგრაფიაში, რადგან მწერალთა შემოქმედებაზე ძირითადად საკუთარი კითხვის საფუძველზე საუბრობს, ხოლო ავტორების ცხოვრების შესახებ მოხსენებებში ზეპირ და წერილობით ტრადიციას მიუთითებს. ამ ტიპის მწერლობის შემდგომი მემკვიდრე იყო სევილიელი მთავარეპისკოპოსი ისიდორე († 636); მისი ნაშრომი „ცნობილ კაცებზე“ შემორჩენილია ორ გამოცემაში: მოკლე გამოცემა 33 თავისგან და ვრცელი გამოცემა 12 თავისგან; უახლესი გამოცემის ავთენტურობის საკითხი ჯერ ბოლომდე გადაწყვეტილი არ არის. ისიდორეს შემოქმედებას მხოლოდ ესპანელი მწერლების შესახებ მოხსენებებში აქვს ღირებულება. ისიდორეს მოწაფე ილდეფონმა, ტოლედოს მთავარეპისკოპოსმა († 667 წ.) დაწერა მცირე დამატება თავისი მასწავლებლის ნაშრომში, სადაც აწვდიდა ინფორმაციას ძირითადად ტოლედოს მთავარეპისკოპოსებზე და ზოგადად ესპანეთის მკვიდრთა შესახებ. ამავე დროს აღმოსავლეთში გაჩნდა კონსტანტინოპოლის სწავლული პატრიარქის ფოტიუსის († 891 წ.) ფასდაუდებელი შრომა: ἀνεγνωσμένων ἡμι ν βιβλίων κτλ., ცნობილი, როგორც μυριοβίβλον ἢ βιβλιοθήκη (ჩვეულებრივ ციტირებული: Photii Bibliotheca); იგი შეიცავს კრიტიკულ კომენტარებს 280 მწერლის შესახებ - წარმართი და ქრისტიანი ისტორიკოსები, თეოლოგები, გრამატიკოსები, ნატურალისტები და მოცემულია ამონაწერები მათი ნაშრომებიდან. მაგრამ ზოგადად, უნდა აღინიშნოს, რომ შუა საუკუნეებში დამოუკიდებელი ლიტერატურული და ისტორიული კვლევისთვის წყაროებისა და დამხმარე საშუალებების ნაკლებობა იყო, ნაწილობრივ ისტორიული ინტერესი და გაგება. პატრისტიკული თხზულებები გადაწერილი იყო, ინახებოდა სამონასტრო და საეკლესიო ბიბლიოთეკებში, მათგან კეთდებოდა ამონაწერები და მამათა გამონათქვამები გაერთიანდა ეგზეგეტიკურ კატენაში ან დოგმატურ-ეგზეგეტიკური მაქსიმების კრებულებში. მაგრამ პატრისტული მასალის ცოდნა, განსაკუთრებით ბერძენი მამები, შეზღუდული დარჩა, დამუშავება არაკრიტიკული და არამეცნიერული. დასავლეთში, დიდი ხნის შესვენების შემდეგ, კვლავ გამოჩნდნენ ჯერონიმეს შრომის მემკვიდრეები (ე.წ. Nomenclatores veteres) და მათ შორის, უპირველეს ყოვლისა, ბენედიქტინელი ბერი Sigebert (1112) და რომელმაც დაწერა "De viris illustribus", იერონიმესა და გენადიუსის მიბაძვით (imitatus Gennadium 17 - p.); წარმოგიდგენთ ცნობებს ანტიკური ხანის საეკლესიო მწერლების შესახებ, შემდეგ კი ბიოგრაფიულ და ბიბლიოგრაფიულ შენიშვნებს ადრეული შუა საუკუნეების ლათინ თეოლოგების შესახებ. მეტ-ნაკლებად მსგავსი კრებული დაწერა პრესვიტერმა ჰონორიუს ავგუსტოდუნსკიმ († ს. 1150), რომლის ნაშრომი "De luminaribus ecclesiae sive de scriptoribus ecclesiasticis" იწყებს თხრობას მოციქულებით და მთავრდება ანსელმ კენტერბერელისა და სხვა თანამედროვეებით. მე-12 საუკუნის უცნობი ბენედიქტელი ბერი, ეგრეთ წოდებული Anonymus Mellicensis (დასახელებულია ქვემო ავსტრიის მელკის ბენედიქტელთა მონასტრის მიხედვით, სადაც იპოვეს ხელნაწერი), დაახლოებით 1135 გ. წერდა „De scriptoribus ecclesiasticis“. კიდევ ერთმა ანონიმურმა ავტორმა, რომელიც ადრე არასწორად იყო იდენტიფიცირებული გენტის სქოლასტიკურ ჰენრისთან († 1293 წ.), დაწერა წიგნი „De viris illustribus“. დაბოლოს, სწავლული აბატი იოანე ჰაიდენბერგელი, წოდებული ტრიტენჰაიმი († 1516 წ.), უძველესი წყაროების ძალიან ფრთხილად, მაგრამ არაკრიტიკული გამოყენებით, შედგენილი 1494 წელს. ვრცელი მოცულობითა და შინაარსით მდიდარი, ნაშრომი Liber de scriptoribus ecclesiasticis seu catalogus scriptorum, inqui9 he ecclesiacors წერდა ინფორმაციას და ანტისეკლესიამ3. შუა საუკუნეები, დაწყებული კლიმენტ რომაელით და დამთავრებული თვით ავტორით (1492 წლამდე) და ღვთისმეტყველებთან ერთად, საუბრობს აგრეთვე ფილოსოფოსებზე, პოეტებზე, რიტორიკოსებზე და მათემატიკოსებზე. მნიშვნელობა იმ ნაწილში, სადაც მოცემულია მონაცემები გვიანდელი მწერლების შესახებ. პატრისტული მწერლობის ფაქტიური მეცნიერული შესწავლა მხოლოდ XVI საუკუნიდან გახდა შესაძლებელი; თუმცა, ამისთვის მზადება „ცოტა ადრე - რომის კათოლიკურ ეკლესიაში და განსაკუთრებით ჰუმანიზმში რეფორმაციულ მოძრაობაში. უკვე შუა საუკუნეების ბოლო საუკუნეებში იგრძნობოდა ძლიერი საჭიროება ტრადიციული ეკლესიისა და სქოლასტიკური თეოლოგიიდან დაბრუნებულიყო ქრისტიანული ცოდნის წმინდა წყაროებზე წმინდა წერილებში და ეკლესიის მამათა შრომებში. მიუთითებს ძველი ღვთისმეტყველების შესწავლაზე, გრიგოლზე, ავგუსტინეს, დიონისეზე, ვიტაე პატრუმზე. მაგრამ განსაკუთრებით საეკლესიო მწერლების ღრმა შესწავლას ხელს უწყობდა მე-15 საუკუნის დიდი კულტურული წარმატებები, ჰუმანისტთა კლასიკური კვლევები, ზოგადი ისტორიული და კრიტიკული ინტერესის გაღვიძება, უძველესი ხელნაწერების შეგროვების მონდომება, დასავლეთში გავრცელებული ბერძნული ენის ცოდნა და, უპირველეს ყოვლისა, ბეჭდვის გამოგონება. ანტიკური ლიტერატურისა და ხელოვნებისადმი ინტერესის აღორძინებამ განაპირობა ფილოლოგიის და ისტორიის და ამავე დროს ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის შესწავლა. ნაპოვნია პატრისტული ნაწარმოებები, რომლებიც ჯერ გამოქვეყნდა ლათინურ ენაზე (ლაქტანციუსი, კვიპრიანე, ავგუსტინე, იერონიმე, ლეო, ოროსიუსი და სხვები), და მალე ბერძნულად (ევსევი, ათანასე, ორიგენე, იოანე ოქროპირი და სხვები) ჯერ ლათინურ თარგმანში, შემდეგ კი ორიგინალში. სწავლულმა ჰუმანისტებმა და თეოლოგებმა, როგორიცაა ერასმუსი, იკოლამპადიუსი, განათლებულმა წიგნის გამყიდველებმა, როგორიცაა რობერტი და ჰენრი სტეფენები, პოპულარობა მოიპოვეს ამ სფეროში. უძველესი გამოცემები, რომლებიც გამოჩნდა ბეჭდვის გამოგონებიდან პირველ ათწლეულებში (editiones principes antiquissimae), ძირითადად ცალკეული ხელნაწერების ფრთხილად ხელახალი ბეჭდვაა და განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რადგან ზოგიერთ შემთხვევაში ისინი გვაწვდიან ხელნაწერთა ტექსტს, რომელიც მოგვიანებით გაქრა. სწავლული ფილოლოგებისა და ტიპოგრაფების რობერტ და ჰაინრიხ შტეფანების ნაშრომები წარმოადგენს საგამომცემლო განვითარების მომდევნო საფეხურს; მათი გამოცემები გამოირჩევა ტექსტის სისწორით, შრიფტის სილამაზითა და ქაღალდის კარგი ხარისხით. მათთან შედარებაც რომ არ შეეძლოთ, დამსახურებით მათთან ახლოს დგას ფრობენიანების - იოანესა და იერონიმეს (ბაზელში) ნაშრომები, რომლებსაც სხვა მეცნიერების გარდა, ძალიან აქტიურად ეხმარებოდა ერაზმ როტერდამელი. ამრიგად, ძველი ეკლესიის მწერლობის ტექსტების გამოქვეყნება საკმაოდ სწრაფად განვითარდა, რასაც ხელი შეუწყო ახალი ხელნაწერების აღმოჩენამ და მათ დაიწყეს რომში, ვენეციაში, ლონდონში, კემბრიჯში, ამსტერდამში, ანტვერპენში, ბრიუსელში, ბაზელში. თუმცა პატრისტული ლიტერატურის სერიოზული დამუშავება მხოლოდ რეფორმაციის შემდეგ დაიწყო, როდესაც ჰუმანისტების მიერ აღმოჩენილი ქრისტიანული სიძველის წყაროები პირველად გამოიყენეს რელიგიური ბრძოლის მიზნებისთვის. რაც შეეხება რომის კათოლიკე თეოლოგებს, ისინი იძულებულნი იყვნენ ეძიათ თავდაცვის საშუალებები პროტესტანტების თავდასხმებისგან ძველი ეკლესიის ქრისტიანობაში და ზუსტად წმინდა მამათა ნაშრომებში, როგორც ორიგინალური და წმინდა ქრისტიანობის წარმომადგენლები. თუმცა, ეს არ იყო მხოლოდ პოლემიკურ-ბოდიშისტული საჭიროება, რამაც აიძულა ისინი მიექციათ ყურადღება პატრისტიკურ სიძველეს - ამას დაემატა დადებითი დოგმატური ინტერესი. სქოლასტიკოსებმა პატრისტული მასალისგან შექმნეს რაღაც, რამაც აიძულა ზოგიერთი რომაელი კათოლიკე თეოლოგი, რეფორმაციისგან შეშინებული, ესწრაფვოდა დოგმატიკის განახლებას; საამისოდ საშუალებებს ძირითადად ეძებდნენ წმ. ამრიგად, theologia Scholastica-ს გვერდით, რომლის განადგურება არ სურდათ, წარმოიშვა theologia positiva - დოგმატის განსაკუთრებული ტიპი, რომელმაც მოგვიანებით მიიღო სახელი theologia patristica; მან დაისახა ამოცანა, გამოეტანა დოგმატური დებულებები უშუალოდ ძველი ეკლესიის მწერლების დიქტატებიდან და თანმიმდევრული განმარტებებიდან. მაგრამ რადგან პროტესტანტიზმი ცდილობდა დაეყრდნო ქრისტიანულ სიძველეს და ამავდროულად უარყო მისი ზოგიერთი ძეგლი, როგორც არაავთენტური, ეს, რეფორმაციის მტკიცებასთან დაკავშირებით ორიგინალური ქრისტიანობის თანდათანობითი და ჯერ კიდევ მუდმივი გაუკუღმართების შესახებ რომაულ კათოლიციზმში, ახალი საკვები მისცა ძველი ქრისტიანული მწერლობისადმი ინტერესის განვითარებას და ისტორიული რეალობის მკაფიო ბიძგი იყო კრიტიკული ისტორიიდან. ლეგენდარულ ფენებს, თუ ეს შესაძლებელია, აღადგინეთ ანტიკურობის ეკლესიის მოღვაწეთა ნამდვილი სახე და განსაზღვრეთ მათი ლიტერატურული მემკვიდრეობის ჭეშმარიტი ფარგლები. ამ დიდი საქმის განსახორციელებლად რომის კათოლიკურ ეკლესიას უზარმაზარი საშუალებები ჰქონდა. მონასტრებისა და თავების ბიბლიოთეკები თავისი ხელნაწერი საგანძურით აწვდიდნენ ამოუწურავ მასალას და ორდენებს ჰქონდათ გამორჩეული სამეცნიერო ძალები; მათ ასევე ხელთ ჰქონდათ მდიდარი სახსრები ნაწარმოებების გამოსაცემად. სხვებზე წინ იდგა გალიკანური ეკლესია და განსაკუთრებით 1618 წელს დაარსებული წმინდა მაურუსის ბენედიქტელთა კრება. მისი სწავლული წევრები ძლიერად და დიდი ხნის განმავლობაში მხარს უჭერდნენ ინტერესს ძველი ქრისტიანული მწერლობის შესწავლით ეკლესიის მამათა კლასიკური გამოცემებით, რომლებიც თავიანთი სიმდიდრითა და მრავალფეროვნებით, ფილოლოგიურ-კრიტიკულ სილამაზითა და გარეგანი სილამაზით ადრე მომხდარი იყო. მათი გამოცემები გამოირჩევა შესაძლოა სწორი ტექსტით, შესწორებული მეცნიერული ტექსტური კრიტიკის იმდროინდელი არსებული ყველა წესის მიხედვით; გარდა ამისა, მათ აქვთ კარგი ლათინური თარგმანი ბერძენი მამებისთვის. გარდა ამისა, სამეცნიერო დისერტაციები, კრიტიკული კვლევები ავთენტურობისა და არაავთენტურობის შესახებ, განმარტებითი შენიშვნები და მარგინალური შენიშვნები, პუბლიკაციაში გამოყენებული ხელნაწერების აღწერილობები, რამდენიმე ინდექსი. მეცნიერების ამ ერთგულთაგან უნდა აღინიშნოს შემდეგი სახელები: Jean Lucasd'Achery (Dacherius, † 1685: Spicilegium, sive collectio veterum aliquot, scriptorum და ა.შ.) Jacquesdu Frische († 1693: Ambrose), Thiery Ruinart († 1680, Actorum). († 1716: ირინეუსი), ჟან მარტინეი († 1717: ჯერონიმი), ანტ. აუგ. ტუტე († 1719: კირილე იერუსალიმელი), პიერ კუსტანტი († 1721: ჰილარი პიქტავიელი), დენისლ ნური († 1724: ამბროსი), დენისდე სენტ-მარტე (სამმართჰანი, 1 1725 წ.), 5 ჯუნირი (2725 წელი: გრეენი: 25:00: გრენგორი). ბასილი დიდი ), ჩარლზდელა რუე († 1739: ორიგენე), ბერნარდე მონფოკონი († 1741: ათანასე, იოანე ოქროპირი), პრიუდენს მარანი († 1762: კირილე იერუსალიმელი, კვიპრიანე, იუსტინე), ჩარლზ კლემენსე 1777 სხვა ორდენები მეტ-ნაკლებად წარმატებით ეჯიბრებოდნენ მაურინებს, განსაკუთრებით იეზუიტებს; მათგან ყველაზე ცნობილია: Frontonle Duc (Ducaeus † 1624: იოანე ოქროპირი, იოანე დამასკელი), ჯეიმს გრეცერი († 1625), ჟაკ სირმონდი († 1651: მრავალი ცალკეული გამოცემა), ბელგიური Jean Boiland († 1665) 1681: თეოდორეტ კირუსი), დომინიკელი ფრანსუა კომბეფისი († 1679: მაქსიმე აღმსარებელი); კერძო მეცნიერები ჟან ბაპტი. კოტელიე († 1686: Patres Apostolici; Ecclesiae grecae monumenta), Étienne Baluze († 1718) და სხვა. ცალკეული პატრისტული ნაწარმოებები ბეჭდვით გამოქვეყნდა, ნელ-ნელა დაიწყეს დაგროვილი და მიმოფანტული მასალის გაერთიანება კრებულებში, რომლებშიც ანტიკური ხანის ლიტერატურული მემკვიდრეობა იყო დალაგებული ან წარმოშობის დროისა და ნაწარმოებების დაწერილი ენის მიხედვით, ან სხვადასხვა თეოლოგიური დისციპლინების მიხედვით. ამ კოლექციებს აქვთ სხვადასხვა სახელები: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectana veterum monumentorum და სხვა. კოლექციები საკმაოდ ადრე გამოჩნდნენ და ნაწილობრივ ცდილობდნენ სამეცნიერო მიზნებს, ნაწილობრივ პრაქტიკული საჭიროებების დასაკმაყოფილებლად. მათგან უძველესი ტექსტურ-კრიტიკული პუბლიკაციების სამეცნიერო მოთხოვნებს ბევრად ნაკლები აკმაყოფილებდა, ვიდრე უძველესი ინდივიდუალური პუბლიკაციები. პატრისტიკული ნაწარმოებების დიდი კოლექციის პირველი გამომცემელი იყო delaBigne († 1589 წ.). მისი ბიბლიოთეკა SS. პატრუმმა (პარიზი, 1575–1579) ცხრა ტომად (infolio) მოიცვა ანტიკურობისა და შუა საუკუნეების 200-ზე მეტი თეოლოგი მწერლის ნაშრომები. კრებული ძირითადად შეიცავდა დოკუმენტებს, რომლებიც ჯერ კიდევ არ გამოჩენილა ცალკეულ პუბლიკაციებში ან მიუწვდომელი იყო; ბერძენი მწერლები აქ მოცემულია ლათინურ თარგმანში. საწარმოს დიდი სიმპათიით შეხვდნენ, საგრძნობლად გაიზარდა და გააფართოვა დამუშავება და საბოლოოდ, ერთი საუკუნის შემდეგ, გადაიზარდა Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (ლიონი, 1677), 27 ტომად (infolio). ეს Maxima Bibliotheca არის ორატორი ანდრ. Gallandi († 1779) კვლავ, თითქმის ასი წლის შემდეგ, შეუპირისპირა მას ახალ გამოცემას: Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum 14 ტომად (ფოლიოში). განსხვავება ორ გამოცემას შორის ასეთია: Maxima Bibliotheca მოიცავს მე-16 საუკუნემდე მწერლებს, ხოლო Bibliotheca Gallandi მწერლებს მხოლოდ მე-12 საუკუნემდე; პირველი უმთავრეს ყურადღებას აქცევს ეკლესიის უმნიშვნელოვანეს მამებს, მეორე ირჩევს ძირითადად ნაკლებად მნიშვნელოვან მწერლებს მცირე მოცულობის ნაწარმოებებით; პირველი აძლევს ბერძენ მწერლებს ლათინურ თარგმანში, მეორე ამატებს ორიგინალურ ბერძნულ ტექსტს. გალანდი იძლევა 380 ავტორის ნამუშევრებს, მათ შორის ზოგიერთ ინედიტას, მაგრამ უმეტესწილად ხელახლა ბეჭდავს წინა გამოცემებს, ჩვეულებრივ ამატებს ახალ შესავალს, შენიშვნებს და ცვლილებებს ტექსტში. არ აკლდა კვლევისა და ყოვლისმომცველი კურსები ძველი საეკლესიო ლიტერატურის ისტორიის შესახებ. მართალია, კარდინალ რობერტ ბელარმინის წიგნი († 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Roma, 1613) - ბიბლიის მწერლებიდან 1500 წლამდე, დაემატა იეზუიტი ფილ. Labbé (პარიზი, 1660), არის მხოლოდ გაგრძელება უძველესი ნომენკლატორების შრომებისა; მაგრამ ამისთვის, სორბონის პროფესორის ლ.ე. კონცეფციაში სრულიად ახალი ჩანს. დუპინა († 1719): Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques (პარიზი, 1686–1711; 47 ტომად). დუპინას შემოქმედება არის პირველი მცდელობა ლიტერატურის ისტორიაში, რომელშიც არა მხოლოდ დამკვიდრდა, არამედ განხორციელდა საღი ისტორიული კრიტიკის წესები. ამ ნაშრომმა მწვავე წინააღმდეგობა გამოიწვია მკაცრად საეკლესიო წრეებში (Rich. Simoni Bossuet) და აიკრძალა. დიუპენისგან განსხვავებით, ბენედიქტელმა რენე სეილიემ შეადგინა დეტალური ნაშრომი Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques (23 ტომად, პარიზი, 1721–1763). ამავე დროს, ლე ნურიმ გამოაქვეყნა თავისი ნაშრომი Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum Patrum. იანსენისტი ლუი დე ტილემონის ცნობილი ნაშრომი: Mémoires de lhistoire ecclésiastique des six premiers siècles (16 ტომი; პარიზი, 1693–1712), მისი ექსკურსიების სიმდიდრისა და სიზუსტის გამო, დღემდე არ დაუკარგავს მნიშვნელობა. ბოლოს უნდა აღინიშნოს გერმანელი ბენედიქტინელების ორი ნაშრომი: Daniel Schrama († 1797) Analysis operum SS. Patrum etscriptorum ecclesiasticorum (18 ტომი, 1780–1796) და გოტფრიდ ლუპერა († 1800) Historia theologico-critica de vita, scriptis atque doctrina SS. Patrum aliorumque scriptorum ecclesiasticorum (13 ტომი, 1783–1899). პროტესტანტები, მიუხედავად მამობრივი მოღვაწეობის ავტორიტეტისადმი ნეგატიური დამოკიდებულებისა, განსაკუთრებით იმ გარემოში, რომელიც მას რომის კათოლიკურ ეკლესიაში აძლევდნენ, თავის მხრივ, არ იყვნენ მიდრეკილნი ამ სფეროს ოპონენტებისთვის დათმობას და არანაკლებ გულმოდგინებით, ჯერ კიდევ რომაულ კათოლიკეებამდე, ინტენსიურად ეწეოდნენ პატრისტული მწერლობის ისტორიულ-კრიტიკულ შესწავლას; ისინი იქ ეძებდნენ არა მხოლოდ საბრძოლო იარაღს, არამედ ქვებს ახალი შენობისთვის, რომელსაც ისინი ააგებდნენ, ცდილობდნენ დაემტკიცებინათ მათი სწავლების სიძველი და უწყვეტი ტრადიცია სამოციქულო ეკლესიის შემდეგ ეკლესიაში (ლუთერი, მელანქტონი, იკოლამპადიუსი). ამგვარად, პროტესტანტებს პატრისტული ლიტერატურის შესწავლა იზიდავდა არა მხოლოდ რომაული კათოლიკეებისგან თავის დაცვისა და მათი უარყოფის აუცილებლობით, არამედ პოზიტიური დოგმატური ინტერესითაც, რომელიც თანდათან ვითარდებოდა პოლემიკურთან ერთად. ასე წარმოიშვა პროტესტანტულ ნიადაგზე დისციპლინა, რომელსაც ჯერ ეწოდა theologia historica, შემდეგ კი, განსაკუთრებით მე-17 საუკუნის ბოლოდან, theologia patristica, რაც გულისხმობდა პატრისტული მტკიცებულებების ერთობლიობას ცალკეული დოგმებისთვის, რომელიც მდებარეობდა დოგმატურ სისტემებში მიღებული თანმიმდევრობით. „პატრისტიკის“ ეს კონცეფცია, რომელიც ჯერ ლუთერანმა თეოლოგებმა დაამკვიდრეს, შემდეგ კი რომის კათოლიკეებმა მიიღეს, დომინანტური დარჩა მე-18 საუკუნის შუა ხანებამდე და რომაელი კათოლიკე თეოლოგები ეკლესიის მამების დოგმატურ გამონათქვამებს დაამატეს ზნეობრივ სწავლებასა და საეკლესიო დისციპლინას. პროტესტანტებმა კი, ყველა ამ მიზეზის გამო, დაიწყეს პატრისტული მწერლობის ისტორიულ-კრიტიკული შესწავლა. პროტესტანტულ ნიადაგზე კი ჩნდება ნაწარმოებები, რომლებიც ზემოთ ნახსენები რომაული კათოლიკური ნაწარმოებებია, მაგრამ მათზე ბევრად ჩამოუვარდებათ სიმდიდრითა და შინაარსის მრავალფეროვნებით; მათგან შეიძლება ეწოდოს: იოანე. გერჰარდმა. Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doktorum vita lucubrationibus opusculum posthumum (იენა, 1653); ჯონ. გოტფრ. ოლეარიუსი, Abacus patrologicus (1673); ჯონ. Hülsemann, Patrologia (ლაიფციგი, 1670). ჯონ. Fabricius, Bibliotheca graeca (1790–1809 12 ტომად) და Bibliotheca latina (1754 6 ტომად); ჯონ. გეორგ უოლჩი, Bibliotheca patristica (იენა 1770 წ.). ბარათი. Schönemann, Bibliotheca historico-litteraria patrum latinorum (1792–94, 2 ტომად). ანგლიკანელმა, ჰოლანდიელმა და ფრანგმა რეფორმატორებმა პოპულარობა მოიპოვეს არა იმდენად ძველი ეკლესიის ლიტერატურის მთელი ისტორიის შესწავლით, არამედ ცალკეული მწერლების ნაწარმოებების ფილოლოგიური და კრიტიკული დამუშავებით. გამონაკლისია Will.Cave († 1713) თავისი scriptorum ecclesiasticorum Historia litteraria (2 ტომი, ლონდონი, 1688–98) და Cas. Oudin († 1717): Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis (3 ტომი, Lipsiae, 1722). მეცნიერთაგან, რომლებიც წერდნენ მონოგრაფიებს, აღსანიშნავია: არქიეპისკოპოსი ჯეიმს უშერი († 1656), ირლანდიის წინამძღვარი, ცნობილი თავისი ღირებული გამოკვლევებით სამოციქულო კაცებზე, სამოციქულო კონსტიტუციებსა და სამოციქულო სიმბოლოზე; ჯონ. Grabe († 1711): Spicilegium ss. patrum, ut et haereticorum, saeculi post Christum natum Ι, II, et III, ასევე კვლევები კლიმენტ რომაელზე, იგნატიუსზე, იუსტინეზე, თეოფილეზე, ირინეოსზე); ჯონ პირსონი, ჩესტერის ეპისკოპოსი († 1686) - ქრონოლოგიური კვლევები. ნიდერლანდებს შორის: Jean Le Clerc (Clericus † 1736), რომელიც ფლობს ზოგიერთი ეკლესიის მამისა და ერეტიკოსის ცხოვრებას. ფრანგებს შორის: Jean Daillé (Daillaeus, † 1670): De scriptis quae sub Dionysii Areopagitae et s. Ignati Antiochenii nominibus circumferuntur. დათქმაა საჭირო, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ამ დროს ახალი ჰორიზონტები გაიხსნა ძველი საეკლესიო ლიტერატურის ისტორიისთვის, გამოიკვეთა ახალი მიზნები და ჩამოყალიბდა ისტორიული კვლევის ახალი კანონები, თუმცა ახალი ამოცანების ცოდნამ და შეფასებამ მხოლოდ ნელ-ნელა შეძლო გზა გაეხსნა თავისთვის. მე-18 საუკუნის მეორე ნახევრამდეც კი რჩებოდა საეკლესიო ლიტერატურის ისტორიკოსების ჩვეულებად, „მამათა მოძღვრების“ საფარქვეშ ქრისტიანული სასულიერო ლიტერატურის ისტორიის წარმოდგენა თვით ავტორის დრომდე და რადგან ძველი და ახალი აღთქმის წერილები ხშირად შედიოდა მიმოხილვაში, ეკლესიის მამებს ჩვეული გაგებით კმაყოფილი ჰქონდათ. ამ დროს გამოჩენილი ნაშრომების სათაურები და შინაარსი, რომელიც მიეძღვნა ძველი ეკლესიის მწერლობის შესწავლას, გვიჩვენებს, რომ გარდა იმ ისტორიული და დოგმატური ინტერესისა, რომელიც პატრისტიკამ გამოიწვია სასულიერო წრეებში, პარალელურად და მასთან მჭიდრო კავშირში, განვითარდა წმინდა ისტორიული ინტერესი, რომელიც ეფუძნებოდა მეცნიერებას, რომელმაც უკვე მე-17 საუკუნეში მიიღო სახელი "Patrology". მისი ამოცანა იყო ზუსტი ინფორმაციის მიწოდება საეკლესიო მწერლების ცხოვრებისა და თხზულების შესახებ და განსაკუთრებით მათ, ვისაც ეკლესია მოიხსენიებდა თავისი დოგმატური სწავლების დასადასტურებლად; მაგრამ ის ფაქტი, რომ ამ ტიპის ნაწარმოებებში ყურადღება ეთმობოდა იმ საეკლესიო მწერლებს, რომლებსაც განსაკუთრებული გავლენა არ ჰქონდათ დოგმების გამჟღავნებაზე, მიუთითებს იმაზე, რომ ეს მეცნიერება ეფუძნებოდა წმინდა თეოლოგიურ და ისტორიულ მოტივებს. ამრიგად, უკვე მე-17 საუკუნეში, არა მხოლოდ არსებით, არამედ სახელითაც დოგმატურ-ისტორიული ცნობები განსხვავდებოდა ბიოგრაფიულ-ლიტერატურულ-ისტორიული ცნობებისაგან, ხოლო პატროლოგია, როგორც ისტორიული დისციპლინა, აშკარად განსხვავდებოდა პატრისტიკისგან, როგორც სისტემატური დისციპლინისგან. მაგრამ "პატროლოგიის" სახელიც და ამ მეცნიერების შინაარსი კვლავ ლუთერანმა მიმდევრებმა დაადგინეს. მიუხედავად იმისა, რომ ამ ტიპის ყველა ნაშრომს არ ერქვა სახელი პატროლოგია, ეჭვგარეშეა, რომ პატროლოგია იმ დროს სრულიად განსხვავებული იყო პატრისტიკისგან: ეს უკანასკნელი შეიცავდა ზუსტად იმ მასალას, რომელიც ამჟამად წარმოადგენს დოგმების ისტორიის შინაარსს, ხოლო პატროლოგიას, პირიქით, არსებითად ბიოგრაფიული და ბიბლიოგრაფიული შინაარსი ჰქონდა. ასე იყო თითქმის მე-18 საუკუნის ბოლომდე როგორც მეცნიერებათა შინაარსთან, ისე მათ სახელთან მიმართებაში. მას შემდეგ ყველაფერი შეიცვალა როგორც პროტესტანტ, ისე რომის კათოლიკე თეოლოგებში. პროტესტანტულ საღვთისმეტყველო ლიტერატურაში პატრისტიკა, როგორც ადრე იყო განსაზღვრული, წყვეტს არსებობას და მთელი ისტორიული და დოგმატური მასალა გადადის ახალ დისციპლინაში, რომელიც მალევე გადაიზარდა ისტორიული თეოლოგიის დამოუკიდებელ ფილიალში - დოგმების ისტორიაში, რომელიც, თავისი თავდაპირველი იდეით, უნდა გამოიკვლიოს და ნათლად წარმოადგინოს რწმენის სწავლების გამჟღავნება და ფორმულირება მოციქულის დროიდან. პატრისტიკის ცალკეულ და დამოუკიდებელ არსებობასთან დაკავშირებით, მეცნიერებმა სრულიად ერთსულოვნად მიიღეს გადაწყვეტილება, რომ პატრისტიკული თეოლოგია ამ სახელის ყოფილი მნიშვნელობით, მას შემდეგ, რაც გადაიჭრა დოგმების ისტორიაში, რომელშიც, მეორე მხრივ, დაკრძალულია, უნდა სცენ პატივს, როგორც caput mortuum, რომლის აღდგომა და აღდგენა. Ninzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd. 1865, S. 45). რაც შეეხება ბიოგრაფიულ და ბიბლიოგრაფიულ მასალას, რომელიც შეადგენდა პატროლოგიის შინაარსს, იგი XIX საუკუნეში გარკვეული პერიოდის განმავლობაში სარგებლობდა პროტესტანტი თეოლოგების ყურადღების ცენტრში, მაგრამ იგივე სიზუსტის გარეშე მეცნიერების სახელით: როგორც ჩანს, მას უფრო ხშირად ეძახდნენ პატრისტიკას, ვიდრე პატროლოგიას. მაგრამ შემდეგ პატროლოგია, როგორც დამოუკიდებელი დისციპლინა, გაქრა პროტესტანტულ-თეოლოგიური ლიტერატურიდან და საკითხი, მთლიანად უნდა გაქრეს თუ ახალი სახით გაცოცხლდეს, ახლა წყდება პროტესტანტიზმში გაბატონებული საღვთისმეტყველო-ისტორიული მიმართულებით, იმ გაგებით, რომ პატროლოგიას აყენებს ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორია, რომლის ამოცანაა შესწავლა და შესწავლა ქრისტიანული მწერლობის ანტიკურობის გარეშე. სწავლება. შეაფასეთ წმინდა ისტორიული და ლიტერატურული თვალსაზრისით, ამიტომ გადამწყვეტი აღმოფხვრა საკითხი როგორც ცალკეული თხზულების, ისე მათი მთლიანობის საღვთისმეტყველო და საეკლესიო მნიშვნელობის შესახებ. და პატრისტიკა (ამ ტერმინის წინა მნიშვნელობით) სრულიად შეუძლებლადაც კი ითვლება იმის გათვალისწინებით, რომ მამებს შორის უთანხმოება, როგორც დოგმატურ, ისე ეთიკურ ასპექტში, სავარაუდოდ, ბევრად უფრო მრავალრიცხოვანია, ვიდრე შეთანხმების პუნქტები, ასე რომ, ძნელია მიაღწიოს ჰარმონიულად ინტეგრირებულ „მამათა თეოლოგიას“ (theologia patrum), ან, თუ ეს არის თვითნებური და თვითნებური გამოყენება. წესების უგულებელყოფა საღი სამეცნიერო კვლევა და პრეზენტაცია (O. Zökler. Geschichte der theologischen Litterator. Nördlingen, 1889, S. 4). განსხვავებული ვითარება იყო რომაულ კათოლიკურ თეოლოგიაში. აქ, მე -18 საუკუნის მეორე ნახევარში, შემუშავდა დისციპლინა, რომელიც აერთიანებდა ყოფილი პატრისტიკისა და პატროლოგიის კომპონენტებს, დაამატა მესამე ელემენტი - სახელმძღვანელო მამობრივი ნაშრომების სწორი გამოყენებისთვის და ინსტრუქციები მათი შესწავლის მიზნით. ამ ყველაფრის შერწყმით, მათ მეცნიერებას პატროლოგია უწოდეს და ამ ფართო გაგებით სახელი შენარჩუნდა მე-19 საუკუნეში. მხოლოდ ამ საუკუნის მეორე ნახევარში დაიწყო ზოგიერთმა რომაულმა კათოლიკე პატროლოგმა კურსებისთვის ორმაგი სათაურის შემოღება - პატროლოგია და პატრისტიკა (მაგალითად, Nirschl, Lehrbuchder Patrologieund Patristik; Rézbányau, Compendium Patrologiae et Patristicae), რითაც აღნიშნეს ავტორის მიერ შესრულებული ორმაგი დავალება. მეორე მხრივ, პროტესტანტულ ნიადაგზე პატრისტული მეცნიერების ბედის პერიპეტიები არ დარჩენილა გავლენის გარეშე მის ფორმულირებაზე რომაულ კათოლიკურ თეოლოგიაში. და რომაელი კათოლიკე თეოლოგების მხრიდან, სულ ბოლო ხანებში, სრულიად ნეგატიური დამოკიდებულება გამოვლინდა „პატრისტიკის“ მიმართ და საკმაოდ მკვეთრად იყო ნათქვამი, რომ სიტყვა „პატრისტიკოსების“ გადარჩენის მიზეზი არ არის პატროლოგია პატრისტიკაში ხელახლა მონათვლა; და პატროლოგიისა და პატრისტიკის შერწყმის ექსპერიმენტების საწინააღმდეგოდ ამბობენ, რომ ყველაზე ნაკლებად დასაშვებია იმის დასაბუთება, თუ პატრისტიკას სახლში ღარიბი დავით მიიღებენ, ხოლო პატრისტიკის განყოფილებას, რომელიც გვაწვდის ინფორმაციას მამათა მოძღვრების შესახებ, ეწოდება პატრისტიკას. პატროლოგია უნდა აჯანყდეს ასეთ დას, რადგან ის, თავის მხრივ, არ შეუძლია უარი თქვას მამათა თხზულებაში შემავალი სწავლების განსჯაზე. ამ პატრისტიკოსს, ამბობს ო. ბარდენჰევერი, უდავოდ უნდა ჰქონდეს არსებობის სადავო უფლება, რადგან ის ცხოვრობს სხვების ხარჯზე (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Litterat. Bd. l. Freiburg im Br., 1902. S. 21). მეორეს მხრივ, ზოგიერთი რომაელი კათოლიკე ავტორი უფრო შორს მიდის და ავლენს სურვილის შეცვლას სახელი პატროლოგია პროტესტანტული „altchristliche Literaturgeschichte“-ით, თუმცა სახელი არ ცვლის საქმის არსს, რადგან ჩვეულებრივ განიხილება უძველესი საეკლესიო ლიტერატურა. მე-19 საუკუნის საგამომცემლო სფეროში გამორჩეული მნიშვნელობისაა ვატიკანის ბიბლიოთეკის კარდინალისა და პრეფექტის ანჯელო მაის († 1854) შრომები: Scriptorum veterum nova Collectio (10 ტომი, Roma, 1825–1838); Spicilegium Romanum (10 ტომი, Roma, 1839–1844); Nova Patrum Bibliotheca (9 ტომი, Roma, 1852–1888); მე-8 და მე-9 ტომები გამოიცა მაისის გარდაცვალების შემდეგ 1871 და 1888 წლებში. მაის პუბლიკაციები დღემდე მნიშვნელოვანია, რადგან ბევრი ძეგლი მხოლოდ მის მიერაა გამოქვეყნებული. ცოტა მოგვიანებით, კარდინალმა ჟან ბაპტმა განავითარა თავისი საგამომცემლო საქმიანობა. Pitra († 1889), გამოსცემს Spicilegium Solesmense (T. 1–4, Paris, 1852–1858) და Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata (T. 1–4, 1876–84). მაგრამ უძველესი საეკლესიო ლიტერატურის ნაწარმოებების კრებულებიდან ყველაზე დიდი და ყველაზე სრულყოფილი, რომელიც ძირითადად და არსებითად ამოწურავს წინა პუბლიკაციებს, არის ფრანგი აბატი LP-ის „პატროლოგია“. Migne († 1875): Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ecclesiasticorum. ეს მონუმენტური გამოცემა შეიცავს ლათინური ეკლესიის მწერლების ყველა ნაშრომს ტერტულიანედან ინოკენტი III-მდე და ბერძნული (ლათინური თარგმანით), რომლებიც ცნობილი იყო მისი დაბეჭდვის დროს - სამოციქულო კაცებიდან ნიკეის ბესარიონამდე. Patrologia latina, ანუ ლათინური სერია, შეიცავს 221 ტომს (აქედან ბოლო ოთხი შეიცავს ინდექსებს) და იყოფა ორ ნაწილად: ტერტულიანედან გრიგოლ დიდამდე 79 ტომად, ხოლო გრიგოლ დიდიდან ინოკენტი III-მდე დანარჩენი (გამოქვეყნებულია 1844-1855). Patrologia graeca, ანუ ბერძნული სერია, 162 ტომად, ასევე იყოფა ორ ნაწილად: ბარნაბადან ფოტიუსამდე - 104 ტომად, ხოლო ფოტიუსიდან ბესარიონამდე ნიკეის - დანარჩენი. მინი არ იყო მეცნიერული გამომცემელი და არ მისდევდა სამეცნიერო მიზნებს: ის არ აპირებდა გამოქვეყნებული ავტორების გამოქვეყნებას და არ აყალიბებდა კრიტიკულ ტექსტს - ის ხელახლა ბეჭდავს მხოლოდ უძველეს ავტორიტეტულ გამოცემებს, როგორც წესი, ეყრდნობა მას საუკეთესო ბენედიქტურ გამოცემას, სხვებთან შედარებით უფრო სრულ და ავტორიტეტულ გამოცემას და, საჭიროების შემთხვევაში, ამატებს ნაწარმოებებს, რომლებიც გამოტოვებულ იქნა მოგვიანებით. ამრიგად, მინმა გაიმეორა წინა გამოცემების ნაკლოვანებები, მხოლოდ გაზარდა შეცდომები. გარდა ამისა, ეს პუბლიკაცია არ წარმოადგენს ეკლესიის მწერლების სრულ კრებულს. მისი უპირატესობა მდგომარეობს ფორმატის მოხერხებულობაში, რაც მას უფრო შესაფერისს ხდის გამოსაყენებლად, ვიდრე წინა ტომები. მაგრამ თუ საჭიროა ზუსტი ტექსტის დადგენა, ყოველთვის უნდა მივმართოთ უძველეს პუბლიკაციებს. მე-18 საუკუნის ბოლოდან გაჩნდა მრავალი სახელმძღვანელო და სახელმძღვანელო, რომლებიც მოკლედ და მეტ-ნაკლებად დასაბუთებულად წარმოადგენდნენ პატრისტული მწერლობის სფეროში მიღებულ შედეგებს. კათოლიკეებს შორის შეიძლება ეწოდოს ხელმძღვანელობა იოჰ. ადოლფ მოლერა. Patrologie oder christliche Litterärgeschichte (სანქტ-პეტერბურგი 1840), მოიცავს პირველ სამ საუკუნეს; M. permanedera. Bibliotheca patristica (1841–1844) ორ ტომად; ჯ.ფესლერი. Institutiones Patrologiae (1850–1851) ორ ტომად (ახალი გამოცემა 1890–1896); ჯ.ალზოგი. Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (ფრაიბურგი, 1866; მე-4 გამოცემა 1888); ჯ.ნირშლი. Lehrbuchder Patrologieund Patristik (მაინცი, 1881–1885) სამ ტომად. წინა დროის პროტესტანტულ ხელმძღვანელობას შორის უნდა დასახელდეს M.I. Pestalozzi. Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Litteratur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen. (Göttingen, 1811). გასული საუკუნის ბოლო ათწლეულები და დასავლეთის სასულიერო მეცნიერებებში ახლის პირველი წლები აღინიშნება ძველი ქრისტიანული მწერლობისადმი განსაკუთრებული ინტერესის გამოვლენით, რომლის შედეგია მრავალი და ძალიან ღირებული ნაშრომი ტექსტის გამოცემასა და შესწავლაზე და მისი შინაარსის შესწავლაზე. გაღრმავება. თანდათან იზრდება ამ მიმართულებით მკვლევართა და სამეცნიერო ნაშრომების სპექტრი; ზოგიერთი ძველი, დამაბნეველი და ბნელი კითხვა, მეცნიერების მიერ მოპოვებულ მონაცემებზე დაყრდნობით, მოგვარებულია ან უახლოვდება მათ გადაწყვეტას; ზოგი იღებს ახალ ფორმულირებას, ჩნდება ახალი კითხვები და ა.შ. არ არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ ეს სამეცნიერო მოძრაობა უახლოეს მომავალში შემცირდება. იმ საეკლესიო-ისტორიული სამეცნიერო აღორძინების მნიშვნელობის დასადგენად, რომელსაც ჩვენ განვიცდით, საკმარისია მოკლედ დავახასიათოთ მისი გამორჩეული გამოვლინებები. ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის სფეროში ყველა ამ ნაწარმოების სასიცოცხლო ნერვი შედგება აქამდე მხოლოდ სახელით ცნობილი ან სრულიად უცნობი ძალიან მნიშვნელოვანი უძველესი ძეგლების მრავალრიცხოვანი აღმოჩენებისგან. ეს აღმოჩენები მნიშვნელოვნად აფართოებს ჩვენს ცოდნას უძველესი მწერლობის შესახებ; ისინი არამარტო მოაქვთ კვლევისთვის ახალ მასალას, არამედ მათი ფონზე, ძველი, დიდი ხნის ნაცნობი და საბუთების ნაკლებობის გამო, სრულყოფილად გამოკვლეული, უკეთ ცნობილია და ზოგჯერ შესწორებული. მიუხედავად იმისა, რომ მეცნიერება თითქმის ოთხი საუკუნის განმავლობაში დაუღალავად შრომობს აღმოსავლეთისა და დასავლეთის სხვადასხვა ბიბლიოთეკებში შენახული ხელნაწერი მასალის შესასწავლად და ცდილობს ბეჭდვის საშუალებით საჯარო გახადოს ყველაფერი, რაც შემორჩენილია ძველი ქრისტიანული მწერლობისგან, ამ ნაშრომს ჯერ არ მიუღწევია: მეცნიერთა თვალი ჯერ არ შეაღწია ყველგან და ბოლო ათწლეულებმა აღმოაჩინა ქრისტიანული ძეგლების მნიშვნელოვანი რაოდენობა. იმედოვნებს და საგრძნობლად გააფართოვა საეკლესიო ისტორიული მეცნიერების ჰორიზონტები. ამ აღმოჩენების მარტივი ჩამოთვლა საკმარისია იმ მეცნიერული მოძრაობის სრული ძალის გასაგებად, რომელიც დაინტერესებულ წრეებში გამოიწვია მათმა გამოქვეყნებამ. ამ დროის განმავლობაში აღმოაჩინეს: „12 მოციქულის სწავლება“, კლიმენტ რომაელის ორივე ეპისტოლეს სრული ტექსტი, ბერძნულ ორიგინალში და სირიულ თარგმანში, პირველი მათგანის ლათინურ და ეთიოპურ თარგმანებს, ასევე „დიდასკალიას“ ლათინურ ტექსტს, სახარების ფრაგმენტებს და იესოს აპოკალიფსის ფრაგმენტებს, იესოს დისციპის დისციპს, პეტრეს საუბრებს. ზოგიერთი სხვა აპოკალიფსი და აპოკრიფები, პეტრეს, იოანეს, პავლეს საქმეები, გნოსტიკური ლიტერატურის რამდენიმე ძალიან მნიშვნელოვანი დოკუმენტი, რამდენიმე უძველესი „მოწამეთა აქტი“, პაპიასისა და ისიპოსის ფრაგმენტები, არისტიდეს აპოლოგია, სარდის ეპისკოპოსის მელიტოს შრომის ფრაგმენტები ნათლობის შესახებ. წმინდა ირინეოსის „სამოციქულო ქადაგების მტკიცებულება“, მისი ანტიგნოსტიკური ნაწარმოების IV და V წიგნების სომხური თარგმანი: „ცრუ ცოდნის გამოაშკარავება და უარყოფა“. ფილოსოფომენა და რომაელი იპოლიტეს ინტერპრეტაცია დანიელ წინასწარმეტყველზე, კლიმენტ ალექსანდრიელის ნაწყვეტები, ე.წ. Tractatus Origenis, ნაწყვეტები პეტრე ალექსანდრიელის და სხვა ალექსანდრიელების, Διατεσσάρων ტატიანეს, მეთოდე ოლიმპოსის მთელი შრომებიდან. დევნის დროინდელი და ქრისტიანული ეკლესიის უძველესი პერიოდის ამ აღმოჩენებს უერთდება შემდგომი საუკუნეების სხვა მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი: პრისკილიანეს ტრაქტატები, ფილიპე სიდესის ეკლესიის ისტორიის ამონარიდები, ევსები კესარიელის (პალესტინაში), ათანასე, ეფრემ ეფრეიმს, ეფრემ, ეფრემ ეფრეიმუს, თხზულებები და ფრაგმენტები. კიზიკოსი, თეოფილე ალექსანდრიელი, ჰესიქიუს იერუსალიმელი, თეოდორე მოფსუესტიანე, ილარი პიქტავიელი, იერონიმე, ავგუსტინე, ევლოგიუს ალექსანდრიელი და ზოგადად მრავალი ძეგლი ბიზანტიური და აღმოსავლური ლიტერატურის ისტორიიდან. განსაკუთრებული მონდომება გამოიყენეს პაპირუსების შესწავლაზე, რომლებიც დიდი რაოდენობით გამოიტანა ეგვიპტეში ბოლო გათხრების შედეგად: მათში აღმოჩნდა ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის მრავალი ღირებული მონაცემი. ამ აღმოჩენების გამოქვეყნებასთან მჭიდრო კავშირში გამოჩნდა გამოუქვეყნებელი მასალების კრებულები და სხვადასხვა სამეცნიერო დამსახურების მრავალი სამეცნიერო კვლევა, როგორც ცალკეულ ნაშრომებში, ისე განსაკუთრებით პერიოდულ გამოცემებში გამოქვეყნებულ მეტ-ნაკლებად ვრცელ სტატიებში. ვინაიდან ჩამოთვლილი აღმოჩენები ხშირ შემთხვევაში განპირობებულია ორიგინალურ ბერძნულ ტექსტებში დაკარგული სირიული, სომხური, კოპტური და სლავური თარგმანების შესწავლით, ამ სფეროში სამომავლოდ მეცნიერული კვლევის ძალიან ფართო სფეროა გამოკვეთილი. მაგრამ არ უნდა გამოვყოთ ნაყოფიერი თანამედროვე სამეცნიერო ნაშრომები ძველ ქრისტიანულ ლიტერატურასთან დაკავშირებით, რომელსაც აქვს საგანი ამ ლიტერატურის ძეგლების ორიგინალური ტექსტის ყველაზე ზუსტი განსაზღვრა და მათი ფართო გავრცელება საფუძვლიანი სამეცნიერო და მოკლე საჯარო გამოცემებით, აგრეთვე თარგმანები, რომლებიც განკუთვნილია პატრისტული ლიტერატურის პოპულარიზაციისთვის და ქვეყნებში ქრისტიანული მწერლობის ფართო წრეების გავრცელებისა და გაღრმავების გზით. ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ცალკეული ძეგლებისა და დოკუმენტების გულდასმით გამოქვეყნებაზე, კვლევასა და თარგმნაზე შეჩერების გარეშე, თანამედროვე მეცნიერება დასავლეთში ცდილობს წარმოადგინოს ინდივიდუალური სამეცნიერო კვლევის მიღწეული შედეგები ჰოლისტიკური ფორმით, რომელიც ნათლად აჩვენებს ამ სფეროში მეცნიერული ცოდნის მდგომარეობას და გამოკვეთს კითხვებსა და გზებს ახალი სამეცნიერო კვლევისთვის. თანამედროვე დრო საოცრად მდიდარია ასეთი ნაწარმოებებით, რომლებიც მოიცავს ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან ნაწილს. განსაკუთრებით საფუძვლიანად არის განვითარებული პირველი სამი საუკუნის ლიტერატურა. ამ ზოგადი პრეზენტაციების პარალელურად, რომელიც მოიცავს მთელ პატრისტიკურ დროს ან მის ცალკეულ პერიოდებს, ჩნდება მთელი რიგი ვრცელი კვლევები, რომლებიც იკვლევენ ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ცალკეულ დარგებს, ნაწარმოებების ცალკეულ ჯგუფებს ან ლიტერატურულ კავშირებს ძველ კლასიკოსებსა და ქრისტიან თეოლოგებს შორის; ბოლო დროს ეკლესიის მამებს მნიშვნელოვანი ადგილი დაეთმო ფილოსოფიის ისტორიაში. მოკლედ, ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის შესწავლა ამჟამად მრავალი და ძალიან პატივსაცემი მეცნიერის ყურადღებას იპყრობს. იმდენი ახლად გამოჩენილი ნამუშევარია მიმოფანტული სხვადასხვა კრებულებსა და პერიოდულ გამოცემებში, რომ მათ მასაზე ნავიგაცია უკიდურესად რთული ჩანს; რატომ არის ახლა არსებითად მიჩნეული ხელმძღვანელობისათვის ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის პუბლიკაციებისა და მის შესწავლაზე მიძღვნილი ნაშრომების სრული ბიბლიოგრაფია მე-15 საუკუნიდან დღემდე. ეკლესიის მამათა თხზულება წარმოადგენს უძველესი ქრისტიანული ლიტერატურული ძეგლების ყველაზე გამორჩეულ შინაარსობრივ და მოცულობით ვრცელ ნაწილს; შესაბამისად, თანამედროვე ლიტერატურაში ამ პატრისტურ ნაწარმოებს ეთმობა შრომების მნიშვნელოვანი რაოდენობა. ამ მოძრაობასთან დაკავშირებით გაკეთდა ბერძენი და ლათინური ეკლესიის მწერლების შეგროვებული თხზულებათა ახალი გამოცემები, რომლებიც დასახეს ამოცანას მიეწოდებინათ ყველაზე მკაცრი სამეცნიერო მეთოდით აღდგენილი ტექსტი. მთელი ხელნაწერის ტრადიციის გულდასმით შეფასების საფუძველზე, ტექსტური მიმოხილვა ეფუძნება იმ ხელნაწერებს, რომლებიც, ყველა სამეცნიერო მონაცემის მიხედვით, შეიცავს ორიგინალურ ტექსტს ან მასთან ყველაზე ახლოს. შენიშვნები უფრო მნიშვნელოვან გადახრებს იძლევა ხელნაწერებში, ვიდრე წარმოადგენენ ნათელ სურათს იმ ცვლილებების შესახებ, რაც ტექსტმა განიცადა დროთა განმავლობაში. აქ პირველ ადგილზე უნდა დადგეს ვენის მეცნიერებათა აკადემიის მიერ გამოცემული „Corpusscriptorum ecclesiasticorum latinorum“, ე.წ. „ვენის კორპუსი“, რომელიც უნდა მოიცავდეს ლათინ მწერლებს VII საუკუნემდე. ამ გამოცემის პირველი ტომი გამოიცა 1866 წელს და 1881 წლამდე ყველაფერი ძალიან ნელა მოძრაობდა: მხოლოდ ოთხი ტომი გამოიცა. მაგრამ შემდეგ ის უფრო წარმატებული გახდა და დღემდე 50-ზე მეტი ტომი გამოიცა. მათი გამოცემისთვის ვენელი მეცნიერები აგროვებენ ინფორმაციას ყველა ბიბლიოთეკიდან; ყველა მიღებული მონაცემი პრაქტიკულ გამოყენებას პოულობს მათ ნამუშევრებში. თავად ამ გამოცემაში ხელნაწერის გამოყენებისას ყველაზე სწორი მეთოდია გამოყენებული: იგი არასაკმარისად არის აღიარებული ხელნაწერებიდან ვარიანტების გადასაწერად, მაგრამ დადგენილია ხელნაწერთა გვარით კავშირი და ამგვარად, პუბლიკაციაში ასახულია თვით ძეგლების ისტორია. მიუხედავად იმისა, რომ ცალკეული ტიპების ტექსტურ-კრიტიკული გამოცემა განსხვავებულია (ძირითადად გადაულახავი სირთულეებიდან გამომდინარე, დოკუმენტური მტკიცებულებების ამჟამინდელი მდგომარეობის გათვალისწინებით), და მიუხედავად იმისა, რომ მთელი პუბლიკაცია განიცდის ნაკლოვანებებს, რომლებიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული გარკვეულ ნაკლოვანებებთან (ფილოლოგიური ინტერესის ცალმხრივი უპირატესობა და, შესაბამისად, ექსკლუზიურად ფილოლოგიური კრიტიკის გამოყენება, კრიტიკის განუსაზღვრელი, არასოდეს კრიტიკა, ა.შ. კორპუსი წარმოადგენს ძალიან მნიშვნელოვან წინსვლას ლათინური ეკლესიის მწერლების წინა გამოცემებთან შედარებით. ქრისტიანობის პირველ სამ საუკუნეში პროტესტანტი მეცნიერებისადმი გამოჩენილმა ინტერესმა აიძულა პროტესტანტი მეცნიერები დაეწყოთ ამ პერიოდის ბერძენი მწერლების სამეცნიერო გამოცემა. ეს პუბლიკაცია ბერლინის მეცნიერებათა აკადემიამ მიიღო ზოგადი სათაურით „Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte“ ისე, რომ მასში შედიოდა ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ყველა ძეგლი ევსევამდე და მათ შორის, თუნდაც მხოლოდ თარგმანებში დაცული. მისი პირველი ტომი გამოვიდა 1897 წელს (რომელი იპოლიტეს ნაშრომების ნაწილი). ამ გამოცემას ხელმძღვანელობს პროფესორი ა. ჰარნაკი; იგი ტარდება, განსხვავებით "ვენის კორპუსისგან", ძირითადად თეოლოგების მიერ. რა მეცნიერული ძალებია ჩართული მასში და მის განხორციელებაში გამოიყენება თანამედროვე სამეცნიერო ფილოლოგიის ყველა საშუალება. ამიტომ პუბლიკაცია სამაგალითოდ უნდა ჩაითვალოს. არაფერი მსგავსი ჯერ არ გაკეთებულა მე-4 და მომდევნო საუკუნეების ბერძენი ეკლესიის მწერლებისთვის და უახლოეს მომავალში არ არსებობს მყარი სამეცნიერო პუბლიკაციის იმედი. აღმოსავლური ენების ეკლესიის მწერლები უკეთეს მდგომარეობაში აღმოჩნდნენ. 1903 წლიდან პარიზში დაიწყო Patrologia Orientalis-ის გამოცემა, რ. გრაფინას და ფ. ნაუს რედაქტორებით. ორიგინალურ ტექსტებთან ერთად აქ მოცემულია თარგმანი ლათინურად ან რომელიმე ახალ ენაზე (ფრანგული, გერმანული, ინგლისური, იტალიური). როგორც ჩანს, კიდევ ერთი პუბლიკაცია Corpus scriptorum Christianorum orientalium, რომელიც რედაქტირებულია აღმოსავლეთმცოდნეების J. B. Chabot, J. Guidi, H. Hyvemat, B. CarradeVaux (ასევე პარიზში), რომელიც დაიწყო პატროლოგიასთან ერთად, უფრო საფუძვლიანად იყო ჩაფიქრებული და ორგანიზებული. პუბლიკაცია დაყოფილია განყოფილებებად ნაბეჭდი ნაწარმოებების ენების მიხედვით (Scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). „პატროლოგიისგან“ განსხვავებით, აქ წინასწარ არის შემუშავებული ვრცელი პროგრამა. მთელი გამოცემა გათვლილია 200 ტომზე; ჯერჯერობით გამოქვეყნებულია 20-მდე ტომი (დღემდე - ორასზე მეტი). ორიგინალური ტექსტები მოცემულია თითქმის ექსკლუზიურად ლათინური თარგმანით. ძველი ქრისტიანი მწერლების თხზულებათა ამ კრებულებთან ერთად გაჩნდა მათი მონოგრაფიული დამუშავების საჭიროება. ასეთი საწარმოს დასაწყისი 1882 წელს ჩაუყარეს ო. დე გებჰარდტმა და ა. ჰარნაკმა თავიანთი პუბლიკაციით „Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Litteratur“ და 1897 წლამდე გამოსცეს 15 ტომი, რომლებშიც არის მრავალი ახალი, ან მანამდე ცუდად გამოქვეყნებული ტექსტები. 1897 წლიდან დაიწყო ახალი სერია, რომელიც უკავშირდება ბერლინის მეცნიერებათა აკადემიის ზემოხსენებულ გამოცემას, ხოლო 1907 წლიდან - მესამე სერიას. ამ გამოცემის შესანიშნავი და მეცნიერულად მნიშვნელოვანი პარალელი არის პატრისტული ტექსტების ინგლისური გამოცემა: ტექსტები და კვლევები, რომელიც 1891 წელს ჩაატარა არმიტაჟ რობინსონომ. ამავდროულად, ამ სამეცნიერო პუბლიკაციებთან დაკავშირებით და მათ მიერ ტექსტთან დაკავშირებით მიღებული მონაცემების საფუძველზე, გამოჩნდა პუბლიკაციების მნიშვნელოვანი რაოდენობა, რომლებიც წმინდა პრაქტიკულ მიზნებს ატარებდნენ - უფრო ფართო გავრცელება ძველი ქრისტიანული მწერლობის ნაწარმოებების სწორი ორიგინალური ტექსტისთვის თეოლოგიური ცოდნის ამ დარგით დაინტერესებულ წრეებში. მათში ტექსტურ-კრიტიკული აპარატი ან მთლიანად აღმოფხვრილია, ან მნიშვნელოვნად შემცირებულია. ამ პუბლიკაციებს შორის, Gust ამჟამად აღიარებულია საუკეთესოდ. კრუგერა. Sammlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften. ფრაიბურგი (1891 წლიდან; პირველი სერია შეიცავს 12 ტომს); მეორე სერია დაიწყო 1901 წელს. მრავალ თანამედროვე პუბლიკაციაში მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა ლიტერატურულ ისტორიულ კვლევას. ძველი ქრისტიანული მწერლობის სფეროში მრავალ ახალ მეცნიერ მუშაკს შორის პირველ ადგილს უდავოდ იკავებს პროფესორი ადოლფ ჰარნაკი - თავის არჩეულ სფეროში წარმატებულად მოღვაწე უმცროსი მეცნიერის ლიდერი, ძველი ქრისტიანული მწერლობის დაუღალავი მკვლევარი, რომელიც აერთიანებს უზარმაზარ ერუდიციას ახალი პრობლემების გამოკვეთისა და ახალი პრობლემების წარმოდგენის გასაოცარ უნარს. ზემოხსენებული „Texte und Untersuchungen“-ის გამოცემაში აქტიური მონაწილეობის გარდა, მას ეკუთვნის მთავარი ნაშრომი Geschichte der altchristlichen Litteraturbis Eusebius, რომლის პირველი ტომი მან E. Preuschen’om-თან ერთად გამოაქვეყნა (Leipzig, 1893); ამ ნაშრომში ისეთი სისრულითაა წარმოდგენილი ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ტრადიცია და კომპოზიცია, რომელიც იმ დრომდე არა მხოლოდ მიღწეული იყო, არამედ მიზანიც კი არ იყო. მეორე ტომი: Die Chronologie (1 ნაწილი 1897 წელს, მეორე 1904 წელს) მიზნად ისახავს გადაჭრას დამაბნეველი საკითხები ძველი ქრისტიანული მწერლობის ქრონოლოგიასთან დაკავშირებით. მის გვერდით აუცილებელია დურჰემის ეპისკოპოსის იოს ლაითფუტის, ფრ. X. Funk, A. Hilgenfeld, Th. ზაჰნა, რომელსაც მუდმივად ხვდება ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის შესწავლისას. ადოლფ ჰარნაკის ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორიას თან ახლავს გზამკვლევი გასტი. Krügera, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den etsten drei Jahrhunderten (ფრაიბურგი 1895, mit Nachträgen 1897). ახლახან რომაულ კათოლიკურ სახელმძღვანელოებს შორის რამდენიმე კურსი გამოჩნდა, რომლებიც თანამედროვე სამეცნიერო მოთხოვნების დაცვას ცდილობენ. ასეთ კურსებს შორის გამორჩეულია ოტის ნამუშევრები. ბარდენჰევერა და ალბ. ერჰარდა. პირველი ეკუთვნის: Patrologie, Freiburg, 1894; 3 ავტ. 1910), დაიწყო გამოცემა, გათვლილი ექვს ტომად: Geschichte der altkirchlichen Litteratur (გამოვიდა 2 ტომი: 1-ლი სამოციქულო პერიოდის ბოლოდან II საუკუნის ბოლომდე და მე-2 - II საუკუნის ბოლოდან IV საუკუნის დასაწყისამდე); ეს გზამკვლევები გამოირჩევიან წყაროების გულდასმით შესწავლით, უახლეს კვლევებზე ყურადღებიანი ყურადღებით და ლიტერატურის მდიდარი ინდექსებით. ალბ. ერჰარდმა კრიტიკულად მიმოიხილა პატრისტული ლიტერატურის ბოლოდროინდელი კვლევები: Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung seit 1880. Freiburgi. B., 1894 (Strassburger Theol. Studien. Bd. 1, Heft 4–5)) და ამავე სახელწოდებით უფრო დეტალური მიმოხილვა 1884–1900 წლების პერიოდისთვის (Freiburg and. V., 1900). ჰაინრიხ კინი, პატროლოგია. Bd. 1–2, პადერბორნი, 1904–1908 წწ. ამრიგად, მეცნიერებისთვის, რომელიც, თავისი სახელის მიხედვით, ეხება ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის იმ კონკრეტულ ნაწილს, რომელსაც პატრისტიკული ჰქვია, აშკარად იხსნება შემდგომი წარმატებული განვითარების ყველაზე ფართო პერსპექტივები და საფუძვლიანი იმედები. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიის ძველი მამებისა და ეკლესიის მწერლების ლიტერატურული მემკვიდრეობა სულ უფრო და უფრო დგება სასულიერო სამეცნიერო ნაშრომის წინა პლანზე, ამჟამად აუცილებელია განსაკუთრებით ხაზი გავუსვა იმ ფაქტს, რომ დასავლელ პროტესტანტ მეცნიერებს შორის, რომლებიც ამჟამად უპირატესად ფლობენ მეცნიერული კვლევის სფეროს ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის სფეროში, როგორც უკვე აღინიშნა, მეცნიერების პირდაპირ ნეგატიური დამოკიდებულება გამოვლინდა. უარი თქვა არსებობის უფლებაზე. ამ დამოკიდებულების საფუძველს თავდაპირველად წარმოადგენდა მრავალი და ძალიან სერიოზული ხარვეზები წინა პატრისტიკაში, ისტორიული მეთოდის გაგებისა და გამოყენების ხარვეზები, განსახილველი ნაწარმოებების ლიტერატურული მხარის უგულებელყოფა და ა.შ. ისინი მიუთითებდნენ პატროლოგიურ მეცნიერებაში არა მხოლოდ საკუთარი და მკაფიოდ გამოხატული პრინციპის, არამედ მტკიცედ ჩამოყალიბებული კონცეფციის არარსებობაზეც; დაადგინა, რომ ეკლესიის მამათა ცხოვრების, თხზულებისა და მოძღვრების კომენტარების ერთობლიობა, რომელიც წარმოადგენს მის შინაარსს, თუმცა ეს შეიძლება იყოს გამართლებული დიდაქტიკური და პრაქტიკული თვალსაზრისით, არ შეიძლება იყოს აღიარებული აკადემიური მეცნიერების სრულუფლებიან წევრად, როგორც დამოუკიდებელი დისციპლინა. „ვინც, ეკლესიის მამების რამდენიმე ტომის წინ, - ამბობს, მაგალითად, ფრანც ოვერბეკი, - ეკითხება საკუთარ თავს, თუ რა სახის ლიტერატურაა ეს და როგორ წარმოიშვა იგი, ნებისმიერ შემთხვევაში, უშედეგოდ ეძებს პასუხს პატრისტიკის ამჟამად ხშირად გამოყენებულ სახელმძღვანელოებზე“ (Über die Anfänge der patristischen Litteratur. 1882 წ. 417). ამიტომ, თითქმის ნახევარი საუკუნის წინ, დაისვა ამოცანა, აღმოფხვრა გაურკვევლობა, რომელიც მოიცავს აკადემიური სწავლების ამ დარგს და დამოკიდებულია მხოლოდ ამ დისციპლინის ისტორიულ წარმოშობასა და მის სახელში არასაკმარისად შეღწევაზე, და მათ გადაწყვიტეს კითხვა, ძველი ჩამონგრეული პატრისტიკის ნანგრევებიდან და მდიდარი არსებული ძველი და ახალი პათოლოგიური მასალა, ახალი სამეცნიერო ნაგებობა უნდა გამოეყენებინა, თუ მისი რესტავრაცია. სპეციალური ნაგებობა, რომელიც უკვე სხვა საღვთისმეტყველო დისციპლინების განუყოფელი ნაწილია (ფრ. Nitzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd.X. 1865. S. 39). იმ დროს დასავლეთში ეს საკითხი გადაწყვეტილი იყო პატრისტული მეცნიერებისთვის ხელსაყრელი გაგებით, თუმცა ამავე დროს დაჟინებული მოთხოვნა იყო ფუნდამენტური რეფორმების გატარება მის ფორმულირებაში, რაც მნიშვნელოვნად ცვლიდა მის ხასიათს. რუსეთში ჩვენი დამოკიდებულება პატრისტიკული მეცნიერების მიმართ იმ დროს სულაც არ იყო ხელსაყრელი მისი განვითარებისთვის: სამი სასულიერო აკადემია, მე-19 საუკუნის 60-იან წლებში წმინდა სინოდში წარდგენილ სასულიერო აკადემიების რეფორმის პროექტებში, გამოდიოდა პატრისტიკის დამოუკიდებელი, ცალკეული არსებობის წინააღმდეგ. პეტერბურგის აკადემიის კონფერენციის პროექტში ნათქვამია: „აქამდე აკადემიებში სწავლული სასულიერო მეცნიერებებიდან გამომდინარე, კონფერენცია შესაძლებელს ხდის, სასულიერო განათლების სისრულის შელახვის გარეშე, სრულიად გამორიცხოს პატროლოგია... არასაჭირო“ (Christian Reading. 1867. 11:274–275). თითქმის იგივეა ნათქვამი მოსკოვის აკადემიის პროექტში: „საგანმანათლებლო საგნების არსებულ შემადგენლობაში... არაა საჭირო პატროლოგიის სწავლება... როგორც მეცნიერებას, რომლის მთელი შინაარსი ნაწილობრივ შედის ეკლესიის ისტორიაში, ნაწილობრივ დოგმატური ღვთისმეტყველებისა და ეკლესიის მჭევრმეტყველების ისტორიულ განყოფილებაში“ (ibidem, გვ. 308). ყაზანის აკადემიის პროექტმა, ჰომილეტიკისა და პატრისტიკის ნაცვლად, შესთავაზა სპეციალური მეცნიერების ჩამოყალიბება, სახელწოდებით საეკლესიო ლიტერატურის ისტორია. პროექტში ამ მეცნიერების ამოცანა შემდეგნაირად არის განსაზღვრული: საეკლესიო ლიტერატურის ისტორია, ჰომილეტიკის შემცვლელი და პატრისტიკის შემცვლელი, ეკლესიის ცნობილ მქადაგებლების გარდა, ეკლესიის ისტორიის მწერლებმა, ეკლესიის საგალობლების შემდგენლებმა, ყურადღება უნდა მიაქციონ პირველ რიგში ეკლესიის მამებს, არ შემოიფარგლონ მათი ბიოგრაფიის წარდგენით, მამის ნაწარმოებებიდან, ბიბლიოგრაფიული კვლევებით. ყოველი მამის მთელი მსოფლმხედველობა და მისი თხზულების მნიშვნელობის განსაზღვრა ეკლესიის ისტორიისთვის (იქვე, გვ. 633). ამ მოსაზრებების პრაქტიკული შედეგი იყო ის, რომ პატრისტიკა გამორიცხული იყო სასულიერო სემინარიებში სწავლებული საგნებიდან; აკადემიებში იგი ცალკე მეცნიერებად დარჩა. ამჟამად დასავლეთში პატრისტული მეცნიერების საკითხი მისი ფორმულირების ხარვეზების და ამ პირობებში მისი მიზნის მიღწევის შეუძლებლობის თვალსაზრისით პრინციპულ საფუძველზეა გადაყვანილი და პროტესტანტული ეკლესიის ისტორიული მეცნიერების უახლესი ტენდენციის წარმომადგენლები უკვე სრულიად უარყოფენ პატროლოგიას არსებობის უფლებას, რადგან მისი აზრი მცდარია. იგი ეფუძნება დოგმატიკიდან ნასესხები „ეკლესიის მამის“ ცნებას და ამ ცნებას, სავარაუდოდ, „ისე უკავშირდება, რომ შეიძლება იყოს არა ისტორია, არამედ მხოლოდ კატალოგი, რადგან „ეკლესიის მამის“ კონცეფციასთან ერთად ის ასევე იღებს მზა სიას იმ ნაშრომებისა, რომლებიც უნდა განიხილოს და შეისწავლოს“ (Fr. Overbeck // Zeit. „პატროლოგიის საფლავზე უნდა აყვავდეს ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორია, რომელიც გაანათებს ძველი ქრისტიანობის მთელ დამწერლობას წმინდა ლიტერატურულ-ისტორიული თვალსაზრისით; ამ ისტორიაში ადგილი არ არის მწერლების თეოლოგიური და საეკლესიო მნიშვნელობის შესაფასებლად“ Jahrhunderten 2. Aufl B. 1898. S. XX. თუ ამგვარად აგებული ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორია სულაც არ ადგენდა მის ამოცანას „პატროლოგიის ადგილის დამკვიდრება და მის საფლავზე აყვავება“, მაშინ ორივე ეს მეცნიერება - პატროლოგია და ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორია - ერთმანეთის გამორიცხვის გარეშე, შეიძლება ერთმანეთს ავსებდეს: პატროლოგია და ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორია არსებითად განიხილავენ ერთი და იგივე მასალას; მაშასადამე, ფაქტების გადმოცემისას, იმის დადგენისას, თუ რა მიდის სინამდვილეში ქრისტიანული ეკლესიის ადრინდელ დრომდე, მტკიცედ დადგინდეს, თუ რას წერდა სინამდვილეში ესა თუ ის მწერალი, ფართო ველი იხსნება საერთო და მშვიდობიანი მუშაობისთვის და ერთი და იგივე მასალის სხვადასხვა კუთხით გაშუქება გამორიცხავდა ცალმხრივობას კვლევაში. მართალია, რაციონალისტურმა პრინციპებმა განაპირობა მე-19 საუკუნეში ძველი საეკლესიო ლიტერატურის ისტორიის ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორიით ჩანაცვლება; მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორია თავის კონცეფციაში ემყარება რაციონალისტურ ვარაუდებს ან შეუთავსებელია პოზიტიურ ქრისტიანულ შეხედულებებთან; ამიტომ, პატროლოგიის მხრივ, სავსებით შესაძლებელია მშვიდობიანი თანაარსებობა ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორიასთან. პირიქით, რაციონალიზმი თავისი არსით წახალისებულია ძველი საეკლესიო ლიტერატურის ისტორიაზე არსებობის უფლებაზე უარის თქმისკენ, რადგან თავისი სახელით იგი მიუთითებს მის საფუძვლად დადებული ქრისტიანული ეკლესიის პოზიტიურ პრინციპებზე. და ფაქტობრივად, იმ იდეის უარყოფა, საიდანაც პირდაპირ და ნათლად ვითარდება პატროლოგიური მეცნიერება, ცხადყოფს, რომ ეს დამოკიდებულება ეფუძნება უახლესი რაციონალისტური პროტესტანტიზმის შეხედულებებსა და ვარაუდებს ეკლესიის იდეისადმი ნეგატიური დამოკიდებულებით და მისი ისტორიული განხორციელებით ქრისტიანობის არსებობის პირველ დღეებში. მაგრამ რადგან ეკლესიის იდეა უარყოფილია, ბუნებრივია, არ შეიძლება იყოს საეკლესიო ლიტერატურა, არამედ ზოგადად მხოლოდ ქრისტიანული ლიტერატურა. ამით აიხსნება „ეკლესიის მამების“ შეხედულება: ისინი იყვნენ მხოლოდ პიროვნული შეხედულებების მატარებლები და წარმომადგენლები, რომლებიც, იმდროინდელი ურთიერთობებისა და ვითარებიდან გამომდინარე, ასევე ცვალებადი იყო. აბსოლუტურად არ არსებობდა გარკვეული რწმენა, რომლის დამოწმებაც მათ შეეძლოთ, რადგან საეკლესიო რწმენა, რომელიც, მიუხედავად გარეგანი განვითარებისა, მუდმივად იქნებოდა და დარჩებოდა არსებითად იგივე, ამ შეხედულების მიხედვით, სრულიად ისტორიული ფიქციაა. აქედან მომდინარეობს გამოთქმები: „საეკლესიო ლიტერატურა“, „პატრისტული ლიტერატურა“ - არ შეიძლება იყოს სხვა არაფერი, თუ არა შინაარსობრივი სახელი. განსხვავება „ეკლესიასა“ და „არაეკლესიას“, „მართლმადიდებელსა“ და „ერეტიკოსს“ შორის, სავარაუდოდ, მოკლებულია ყოველგვარ შინაგან დასაბუთებას, ყოველგვარ ფაქტობრივ და ისტორიულ დასაბუთებას, რადგან ის, რაც დღესაც ეკლესიად ითვლება, ხვალ შეიძლება ეკლესიამ დაბინძურდეს როგორც ერეტიკურად. ბუნებრივია, ამ თვალსაზრისით, ისინი ვერ პოულობენ სწავლების ერთიანობას მამათა თხზულებაში (დაწვრილებით იხ. O. Bardenhewer. Gesch. deraltkirch. Litteratur. Bd. 1. Freiburg im Br., 1902. S. 27–28). ისეთი პრინციპებით, როგორებიცაა ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის შესწავლის საფუძველი, რომელიც აღიარებულია ერთადერთ შესაძლებლად და დასაშვებად, პატრისტიკურ მეცნიერებას ყველა საფუძველი ართმევს. არსებობს ამქვეყნიური სიბრძნის ძალიან დამრიგებლური წესი, რომლის გამოყენებაც ზოგჯერ ნამდვილად სასარგებლოა; წესია: contranegantem princi pia non est disputandum. ახლა წარმოდგენილ თვალსაზრისში ვხედავთ ღრმა სულიერი განხეთქილების შედეგს, რომელმაც მე-16 საუკუნეში დასავლური ქრისტიანული და სამეცნიერო სამყარო, კერძოდ, ორ დაპირისპირებულ ბანაკად დაყო, რომლებიც წარმოადგენენ ქრისტიანობის ორ მნიშვნელოვნად განსხვავებულ გაგებას, უფრო და უფრო შორდებიან ერთმანეთს, სხვადასხვა ძირითადი თვალსაზრისის საფუძველზე და მიისწრაფვიან სხვადასხვა მიზნებისკენ. და ძველი პატროლოგიური მეცნიერების განადგურებისა და ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორიით ჩანაცვლების საფუძველი არ ემყარება ისტორიულ კვლევას სათანადო გაგებით, არამედ ფილოსოფიურ და თეოლოგიურ ვარაუდებს, რომელთა თვალსაზრისითაც ნათელი მოეფინება ისტორიულ ფაქტებს. წინააღმდეგობები ამ სახის ფუნდამენტურ შეხედულებებზე ძალიან შორს მიგვიყვანს ჩვენი მეცნიერებისგან; რატომ, მათგან განსხვავებით, ჩვენ შემოვიფარგლებით ჩვენ მიერ ვასწავლით პრინციპების მარტივი მითითებით და, პირველ რიგში, ეკლესიის ღვთაებრივი წარმოშობის შესახებ პოზიტიური რწმენის ძირითადი სწავლებით და პოზიტიური ისტორიული მეცნიერების კვლევის საყოველთაოდ მიღებული საბოლოო დასკვნებით, რომლებიც დამაჯერებლად ადგენენ, რომ უკვე პირველი საუკუნის ბოლოს ეს ეკლესია ორგანიზებულ მთლიანობად გვევლინება: თუ არა დაწერილი, მაშინ, თუმცა, განსაზღვრულია მის ძირითად ნაწილებში, კანონიკური თხზულების კრებულით - ეს არის მისი ცხოვრების გარეგანი გამოვლინება; შინაგან ცხოვრებაში იგი გამოირჩევა ძირითადი ქრისტიანული სწავლების სიწმინდით, სიღრმით და დარწმუნებით, აღსარების სიმტკიცით, სიცხადითა და გარემოსთან ურთიერთობისადმი ნდობით. ეკლესია თავიდანვე ფლობდა ღვთაებრივი დამფუძნებლისგან მიღებული მხსნელი ჭეშმარიტების გარკვეულ რაოდენობას და ინახავდა მათ ერთგულად და დამახინჯების გარეშე. მეორეს მხრივ, მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველისთვის არაფერია გასაკიცავი ან არამეცნიერული იმაში, რომ დისციპლინის საფუძველი ემყარება "ეკლესიის მამის" კონცეფციას, ნასესხები არა იმდენად დოგმატიკიდან, რამდენადაც ძველი ეკლესიის ცხოვრებიდან, მით უმეტეს, რომ მართლმადიდებლური საღვთისმეტყველო მეცნიერება არ აზვიადებს და არ აჭარბებს მამის ავტორიტეტის მნიშვნელობას. მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველები უძველესი დროიდან დღემდე არ ადასტურებდნენ ეკლესიის მამებში უცდომელობას და მორწმუნეთა უპირობო ვალდებულებას, აღიარებდნენ და დაჟინებით მიუთითებდნენ ეკლესიის მამებში ყველაზე სანდო და ავტორიტეტულ ლიდერებზე რელიგიურ საკითხებში, სწავლობდნენ მათ შემოქმედებას, წარმოადგენდნენ მათ სწავლების სისწორეს. ამ თვალსაზრისით, სავსებით შესაძლებელია პატრისტული ლიტერატურის შესწავლისთვის მკაცრად მეცნიერული მეთოდის გამოყენება, ხოლო პატროლოგიური მეცნიერებისთვის ამ თხზულებათა ჩამონათვალის გარედან უბრალო კატალოგზე გადასვლის საშიშროება გადამწყვეტად გამორიცხულია. დაბოლოს, რაც შეეხება ისტორიულ ინფორმაციას ეკლესიის მამათა შემოქმედებაში მოძღვრების ერთიანობის არარსებობის და აღიარებული საეკლესიო სწავლებიდან გადახრის შესახებ და ამ მხრივ ყოველგვარი გაუგებრობის აღმოსაფხვრელად, აუცილებელია გავითვალისწინოთ უდავო ისტორიული ფაქტი, რომ საეკლესიო ლიტერატურის არსებობის პირველ საუკუნეებში არსებობდა გარკვეული მანძილი ქრისტიანობის ობიექტურ შინაარსსა და ქრისტიანობის ცნობიერებას შორის. ეს ცალკეული მწერლების მიერ, ზუსტად იმდენად, რამდენადაც ეს ლიტერატურა გახდა მეცნიერული და სხვადასხვა ხარისხით, რაც იცვლებოდა მწერლების პიროვნების მიხედვით. მაგრამ რწმენა და თეოლოგია არ უნდა იყოს იდენტიფიცირებული. რწმენის მცველები და უფლებამოსილი წარმომადგენლები იყვნენ არა ცალკეული ლიტერატურული მოღვაწეები, არამედ თავად კათოლიკური ეკლესია. ეს არის ეკლესიის ორგანიზაციის გამორჩეული ისტორიული მნიშვნელობა. ანტიეკლესიური, ერეტიკული ლიტერატურის, კერძოდ, ერეტიკულის გაჩენა და განვითარება უტყუარი დასტურია იმისა, რომ არსებობდა ობიექტური ნორმები, რომლებიც არეგულირებდნენ ქრისტიანობის გაგებას, ასევე იყო საზღვრები, რომელთა მიღმაც გაბატონებული ფილოსოფიისადმი გატაცება და მასზე გადაჭარბებული დამოკიდებულება იწვევდა კონფლიქტს ჭეშმარიტ ქრისტიანობასთან. ეს ნორმა იყო ეკლესიის მიერ მიღებული საეკლესიო მოძღვრებისა და წმინდა წერილის საფუძვლების უპირობო აღიარება. ამ ნორმებისა და მათ მიერ განსაზღვრული საზღვრების ფარგლებში განვითარდა საეკლესიო მწერლობა; მაგრამ კონკრეტულად მისი სწორი შეფასებისთვის აუცილებელია გავითვალისწინოთ, რომ თავად საეკლესიო მწერლობაში იყო მრავალი ნაბიჯი ერთის მხრივ ჭეშმარიტად ქრისტიანული საეკლესიო ლიტერატურის იდეალის რეალიზებაში და მეორეს მხრივ ცრუქრისტიანულ ლიტერატურასთან მიახლოებაში. უყურადღებობა არსებითი განსხვავებაზე სულიერი შრომით ქრისტიანობის შინაარსის შეცნობის, სხვადასხვა მიმართულებისა და სულიერი ნიჭის ადამიანების მიერ საღვთისმეტყველო გონების პრინციპების მიხედვით მისი გარკვევასა და გამოვლენასა და ამ შინაარსის ავტორიტეტულ გამოხატვას თავად ეკლესიის მიერ მისი აღიარებული ორგანოების მეშვეობით და წარმოადგენს, სხვათა შორის, ერთ-ერთ მიზეზს, რომელიც მიჰყავს უახლესი საეკლესიო ისტორიული სკოლის უარყოფით მიმართულებამდე. II საუკუნე და ნეგატიური დასკვნები ეკლესიებთან დაკავშირებით. ამგვარად, პრინციპების შესახებ დავა კვლევის სფეროდან რომ აღმოიფხვრა, აუცილებელია, თუმცა პატროლოგიური მეცნიერების არსებობის უფლების უარყოფის წინააღმდეგ, გადაწყვიტოს საკითხი, საჭიროა თუ არა სპეციალური მეცნიერება - დავარქვათ მას პატრისტიკა, პატროლოგია, საეკლესიო ლიტერატურის ისტორია თუ საეკლესიო ლიტერატურის ისტორია - მასალის დამოუკიდებელი შესწავლისთვის, რომელიც მას კომპეტენციის სფეროში შედის? ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის უახლესი მკვლევარების მიერ შესწავლის სპეციალურ მეცნიერებად იდენტიფიცირება მოწმობს მათ საკუთარ აღიარებას, რომ სხვადასხვა ეროვნული ლიტერატურის გვერდით არის დამწერლობის განსაკუთრებული ტიპი, რომელიც ვითარდება კონკრეტული ეროვნების საზღვრებში, მაგრამ ეკუთვნის ყველა ქრისტიან ხალხს, რომელიც წარმოიშვა ამა თუ იმ გზით გაგებული ქრისტიანული რელიგიის საფუძველზე. მაგრამ, როგორც უკვე ითქვა, ამ უკანასკნელ თხზულებაში აშკარად გამოიკვეთა მრავალი ნაწარმოები, რომლებიც მეტ-ნაკლებად ასახავს გარკვეულ რელიგიურ ცნობიერებას (ქრისტიანულ-ეკლესიურს) და ეკუთვნის ავტორებს, რომლებიც აღიარებენ საკუთარ თავს და აღიარებულნი არიან კათოლიკური ეკლესიის წევრებად. ეს ნაშრომები შესწავლის განსაკუთრებულ საგანს წარმოადგენს პატროლოგიურ მეცნიერებაში. ისინი გამოირჩევიან ძველი ქრისტიანული დამწერლობის ზოგადი ნაწილიდან მათი განსაკუთრებული ხასიათის საფუძველზე, რაც მათ საეკლესიო მწერლობის ნაწარმოებებად აღნიშნავს. ცხადია, თვალსაზრისი, რომელიც საფუძვლად უნდა დაედოს მათ შესწავლას, თავისი განსაკუთრებულია, მთლიანად განსაზღვრული ამ ნაწერის არსით. ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის უახლესი დასავლელი მკვლევარები აყალიბებენ მის შესწავლაზე ექსკლუზიურად ისტორიულ და ლიტერატურულ თვალსაზრისს, როდესაც ისინი ასახელებენ შემდეგ ფორმულას, როგორც სახელმძღვანელო პრინციპს: „ლიტერატურას თავისი ფორმები აქვს, ამიტომ ლიტერატურის ყოველი რეალური ისტორია ფორმების ისტორიაა“ (ფრ. ოვერბეკი. Über die Anfänge der patristischen F.. 12. 1882. S. 423 შეადარე: Gust der altchristlichen i. ეს პოზიცია მთლიანად უარყოფს არსებით განსხვავებას ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის ისტორიასა და იმას, რასაც ჩვეულებრივ ლიტერატურის ისტორიას ზოგადად უწოდებენ. ლიტერატურის ზოგადი ისტორია ან რომელიმე ერის ლიტერატურის ისტორია, პირველ რიგში, მხატვრულ და ესთეტიკურ მხარეს აღნიშნავს. მაგრამ ეს თვალსაზრისი არ ვრცელდება საეკლესიო ლიტერატურაზე, რადგან ეს ლიტერატურა წარმოიშვა არა ლიტერატურულ-ესთეტიკური, წმინდა მხატვრული მოთხოვნილებებიდან, არამედ პრაქტიკულ-რელიგიური, საეკლესიო და თეოლოგიური მოთხოვნილებებიდან. მისი ისტორია პარალელურად, უფრო სწორად, ორგანულად არის დაკავშირებული ეკლესიის ისტორიასთან, განსაკუთრებით საეკლესიო დოქტრინასთან და საეკლესიო მეცნიერებასთან. საეკლესიო ლიტერატურის ნაწარმოებები არ არის ხელოვნების ნიმუშები და არ ცდილობთ იყოს ასეთი: საეკლესიო ლიტერატურა არ არის ელეგანტური ჩანახატები, არამედ უძველესი ეკლესიის ცხოვრებისა და ტანჯვის, რწმენისა და იმედის გამოსახვა. მისი ავტორები არიან არა „მწერლები“ ​​და „ლიტერატურათმცოდნეები“, არამედ ეკლესიის კაცები და ღვთისმეტყველები; ისინი, იშვიათი გამონაკლისების გარდა, ადარდებენ არა ფორმასა და სტილს, არამედ იმ საკითხებს, რომლებსაც ისინი ავლენენ. რატომ არის გამოხატული ქრისტიანული საეკლესიო ლიტერატურის ისტორიული განვითარება დაუყოვნებლივ და ძირითადად არა ფორმით, არამედ შინაარსით. საეკლესიო სტილის ესთეტიკურმა განვითარებამ, თუ ეს მართლაც მოხდა, არ განსაზღვრავს ამ ლიტერატურის განვითარების ზოგად კურსს. მართალია, ეკლესიის მამათა ქადაგებებს რიტორიკული მხარე აქვს (მაგალითად, იოანე ოქროპირი), საგალობლებს - პოეტური მხარე, ლიტურგიებს - ესთეტიკური მხარე, ეკლესიის ზოგიერთი მამა ავლენს აზრებისა და გრძნობების გამოხატვის კლასიკური ფორმების სურვილს. თუმცა ამ ყველაფერს მხოლოდ შემთხვევითი მნიშვნელობა აქვს საეკლესიო მწერლობის განვითარების მსვლელობისთვის; ინტერესი, რომელიც ამ ნამუშევრებს ჩვენ მიმართ აქვთ, არსებითად ეფუძნება მათ განსაკუთრებულ შინაარსს. ამრიგად, სანამ აღიარებულია, რომ აუცილებელია საეკლესიო ლიტერატურის ისტორიის დაწერა, ამ ლიტერატურის შესწავლის სახელმძღვანელო პრინციპების სესხება, მანამდე აბსოლუტურად სავალდებულო აღმოჩნდება თეოლოგიურ-საეკლესიო თვალსაზრისის უპირატესობა ლიტერატურულზე. ამ მიზეზების გამო, განსაკუთრებული შესწავლისთვის, მთელი ძველი ქრისტიანული ლიტერატურიდან უნდა გამოიყოს ყველა ის ნაწარმოები, რომლებიც წარმოიშვა საეკლესიო სწავლების საფუძველზე და რომელთა ავტორები არ გასცდნენ იმ საზღვრებს, სადაც იწყება ერეტიკოსების არეალი. მეცნიერების საყოველთაოდ მიღებული სახელწოდების მიხედვით - პატროლოგია ან პატრისტიკა - შესასწავლი ლიტერატურის ნაწარმოებების ძირითადი ნაწილი, ძირითადად, იმ კაცების ნაწარმოებებია, რომლებიც ატარებენ "ეკლესიის მამების" საპატიო წოდებას. მაგრამ საეკლესიო მწერლები, რომლებსაც არ აქვთ საეკლესიო ავტორიტეტი პატრისტიკის ტოლფასი, ასევე უნდა იყვნენ საგულდაგულო ​​და დეტალური შესწავლის საგანი პატროლოგიურ მეცნიერებაში. ამის აუცილებლობა უპირველეს ყოვლისა ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ ეკლესიის მამებად და უბრალოდ ეკლესიის მწერლებად დაყოფა შესაძლებელია მხოლოდ აბსტრაქციულად, როდესაც ეკლესიის მწერალი შეფასებულია, როგორც პიროვნება, იზოლირებული საეკლესიო ცხოვრების ზოგადი კურსიდან და განსაკუთრებით განიხილება მის პიროვნულ ღვაწლებთან, რწმენის სიმტკიცესთან და ეკლესიის სწავლების ურყევ ერთგულებასთან დაკავშირებით. მაგრამ ასეთი დაყოფა არ შეიძლება, თუ ნათლად წარმოიდგენთ ძველი ეკლესიის ცხოვრების ფართო, ხშირად მშფოთვარე მიმდინარეობას; აქ ეკლესიის მამებს გამუდმებით ცვლიან საეკლესიო მწერლები, ზოგი გავლენას ახდენს სხვებზე, ყველა მონაწილეობს ეკლესიის ცხოვრებაში, მის ბრძოლაში რწმენის გარე და შინაგან მტრებთან, ქრისტიანული ჭეშმარიტების გამჟღავნებასა და დასაბუთებაში. საკმარისია გავიხსენოთ საეკლესიო მწერალმა ტერტულიანეს გავლენა ეკლესიის მამა კვიპრიანეზე, ორიგენე IV საუკუნის ეკლესიის წარჩინებულ მამებზე და ნეტარი ავგუსტინე დასავლეთის ეკლესიის ღვთისმეტყველებაზე. გარდა ამისა, საეკლესიო მწერლებ-თეოლოგებმა და ქრისტიანული ანტიკურობის ყველაზე განათლებულმა ადამიანებმა ძლიერი და ძალიან მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინეს ქრისტიანობის შინაგანი შინაარსის გამჟღავნებაზე, საეკლესიო სწავლების გაღრმავებასა და ჩამოყალიბებაზე; ამის მხარდასაჭერად შეიძლება მივუთითოთ კლიმენტ ალექსანდრიელი, ორიგენე, ავგუსტინე, თეოდორე კიროსელი. და ბოლოს, როგორც ისტორიული მოწმეები თავიანთი დროის ეკლესიის რწმენისა და ცხოვრებისა, ეკლესიის მწერლებს დიდი მნიშვნელობა აქვთ. რაც შეეხება, ასე ვთქვათ, საეკლესიო მწერლების ნაწარმოებების შესწავლის კანონიერ უფლებას, რომლებიც ეკლესიამ არ გამოაცხადა „მამებად“, ეს საკმარისად ეფუძნება ისტორიულ ფაქტს, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიას არასოდეს დაუყენებია თავისი მიზანმიმართული დავალება დაედგინა ეკლესიის ყველა მწერლის საეკლესიო მნიშვნელობა და მათი საეკლესიო სწავლების გამოხატვის სიზუსტის ხარისხი. ძველი ქრისტიანული დამწერლობის ძეგლებს შორის, რომლებიც ჩვენამდე მოაღწია, არის ნაწარმოებებიც, რომელთა ავტორები ან უცნობია, ან არსებითად არ შეიძლება ჰყავდეთ კონკრეტული ავტორები, რადგან ისინი ეკლესიის საერთო საკუთრებას წარმოადგენენ, მაგალითად: „12 მოციქულის სწავლება“, უძველესი სიმბოლოები, ეპისტოლე დიოგნეტოსადმი, სამოციქულო განკარგულებები და მსგავსი. ეს ლიტერატურული ძეგლები ეკლესიამ პატივით მიიღო და მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია მისი სწავლებების გამჟღავნებაზე, ეკლესიის ორგანიზაციის გაძლიერებაზე და ამავე დროს ეკლესიის მწერლებზე; რატომ არ შეიძლება მათი გამორიცხვა იმ ნაშრომებიდან, რომელთა შესწავლა აუცილებელია პათოლოგიურ მეცნიერებაში, თუ მას სურს მიაღწიოს მაქსიმალურად სრულყოფილებას არსებული მასალის შესწავლაში. ამგვარად, პატროლოგიურმა მეცნიერებამ წინასწარ არ უნდა დაადგინოს გარკვეული არჩევანი ძველი საეკლესიო ლიტერატურის ნაშრომებს შორის და ზოგიერთის შესწავლა და სხვები უარყოს; ძველი ეკლესიის მწერლობის ყველა შემორჩენილი ძეგლი, ძველი ეკლესიის წევრების მიერ დატოვებული მთელი ლიტერატურული და ისტორიული მასალა უნდა იყოს შესწავლილი დეტალურად და საფუძვლიანად, რომელიც მოითხოვს მის მთლიანობასა და ცალკეულ ნაწილებს. ცხადია, რომ ამ შემთხვევაში ყოველთვის სასურველია დასახელდეს თეოლოგიური განვითარების ყველაზე მნიშვნელოვანი და გავლენიანი ლიდერები, რომლებსაც შეუერთდნენ ნაკლებად მნიშვნელოვანი, მაგალითად, ეპიგონები, მიმდევრები და მოწაფეები. მისი განსაკუთრებული პათოლოგიური თვალსაზრისი მხოლოდ მაშინ იძენს მნიშვნელობას, როდესაც განიხილება ძველი ეკლესიის ცალკეული მწერლები და ამ თეოლოგიური განსჯის აუცილებლობას, რა თქმა უნდა, მოითხოვს ძველი საეკლესიო ლიტერატურის ბუნება, რომლის არსი მდგომარეობს არა მის ფორმაში, არამედ მის შინაარსში. მაგრამ ეს განაჩენი შეიძლება იყოს კანონიერი და სამართლიანი მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მისი ამოსავალი წერტილი არ იქნება აღებული, როგორც გვიანდელი საეკლესიო დოგმა, არამედ საეკლესიო ნორმები, რომლებიც არსებობდა და იყო აღიარებული განსახილველი ძეგლების გაჩენის პერიოდში, და შემდეგ საღვთისმეტყველო შეფასება განისაზღვრება იმის მიხედვით, თუ რამდენად შენარჩუნდა სასულიერო აზროვნების განვითარების მიმართულება. მაშასადამე, შემდგომი ძეგლების საღვთისმეტყველო შეფასების სტანდარტი აღებული უნდა იყოს ახალი აღთქმის წმინდა წერილის წიგნებიდან და მათ წინა პერიოდის საეკლესიო ლიტერატურის ძეგლებიდან, როგორც წინა პერიოდის საეკლესიო ცნობიერების განმსაზღვრელი წყაროები. ამჟამად არის სურვილი და მცდელობაც კი „ძველი ქრისტიანული მწერლობის ისტორიაში“ შეიტანოს ახალი აღთქმის თხზულებანი (ფრ. ოვერბეკი, გუსტ. კრუგერი, პ. ბატიფოლ) იმის საფუძველზე, რომ ქრისტიანობის უძველესი წერილობითი ძეგლები არის ახალი აღთქმის წმინდა წერილები. ამრიგად, უახლესი სამეცნიერო კრიტიკა, რომელიც უარყოფს ან უგულებელყოფს ეკლესიის სწავლებას ახალი აღთქმის წმიდა წიგნების შთაგონების შესახებ, აშკარად გამომდინარეობს იმ ვარაუდიდან, რომ ახალი აღთქმის დამწერლობა მნიშვნელოვნად არ განსხვავდება გვიანდელი საეკლესიო ლიტერატურისგან. მაგრამ როგორც არ უნდა შევხედოთ ახალი აღთქმის შემადგენლობას და მისი ნაწილების წარმოშობას, ასეთი შეხედულება გადამწყვეტად ეწინააღმდეგება მთელი ეკლესიის განსჯას მისი არსებობის პირველივე დღეებიდან, რომლის მიხედვითაც ახალი აღთქმის ნაწერები წარმოშობას ევალება სულიწმიდის ღვთაებრივი ხელმძღვანელობითა და მისგან შთაგონებით და ამიტომ იგი შეუძლებელს ხდის ახალ გამოცდას ამგვარ ხაზს უსვამს მათ ქრისტიანულ საზღვრებს. და დაიწყეთ ძველი ქრისტიანული მწერლობის ისტორიის წარმოდგენა ახალი აღთქმით. როგორც ეკლესიის ისტორიას ქრისტიანობის დაარსების პერიოდში აქვს არა პირველი პერიოდი, არამედ მისი აბსოლუტური ხანა, ასევე გვიანდელი სასულიერო ლიტერატურა უკავშირდება ახალი აღთქმის მწერლობას, როგორც მთავარის წარმოებულს: პირველს ფესვები აქვს მეორეში და იკვებება მისით. განსხვავებული შეხედულება ასევე ეწინააღმდეგება თვით საეკლესიო მწერლების ცნობიერებას, რომლებიც მოციქულებს არ თვლიან თავიანთ წინამორბედებად ლიტერატურულ საქმიანობაში, მაგრამ თავად ამტკიცებენ, რომ ისინი გამოვლენილ სწავლებას იღებენ სამოციქულო მწერლობის წყაროდან. ისტორიულ ფაქტად უნდა იქნას აღიარებული, რომ ახალი აღთქმის თხზულებათა უმეტესობა უკვე უშუალოდ მოციქულების შემდგომ პერიოდში სარგებლობდა განსაკუთრებული ავტორიტეტით, რომელიც მხოლოდ მათ ეკუთვნოდათ და სხვა ნაწარმოებები, რომლებიც წარმოიშვა, არ იყო მათთან იმავე ხაზზე. ეს გარემოებები სათანადოდ არ არის დაფასებული, თუ ახალი აღთქმის თხზულებანი, მათი ლიტერატურული ფორმის მიხედვით, სამოციქულო მწერლობის შემდეგ სხვადასხვა ჯგუფშია განაწილებული; თუმცა, ეს მცდელობა არის გუსტისგან. Krügera (Gesh. deraltchristl. Litteratur) წარუმატებელი აღმოჩნდა (იხ. J. Haussleiter // Götting. Gel. Anzeigen. 1898. Nr. 5. S. 341 ff). ამრიგად, ისტორიული თვალსაზრისით, რომ აღარაფერი ვთქვათ დოგმატურზე, ახალი აღთქმა არ უნდა შევიდეს ძველი საეკლესიო ლიტერატურის ისტორიაში - ახალი აღთქმის კანონიკური წიგნები უნდა ჩაითვალოს ძველი ქრისტიანული, პატრისტული მწერლობის ვარაუდად და საფუძვლად. მეორე მხრივ, უცილობლად ჩნდება კითხვა: რამდენად ვრცელდება „პატრისტიკის“, „უძველესი ეკლესიის“, „ძველი ქრისტიანული მწერლობის“ დრო და შეიძლება თუ არა ამ პერიოდის მეტ-ნაკლებად ზუსტად განსაზღვრა? ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ჩნდება კითხვა, რატომ იმსახურებს გარკვეული პერიოდის საეკლესიო მწერლობა სხვებთან შედარებით განსაკუთრებულ შესწავლას. ეს კითხვა ჩვეულებრივ ასე სვამს. თუ ვსაუბრობთ პატრისტურ ლიტერატურაზე, მაშინ მისი საზღვრების შესახებ დასმული კითხვის გადაწყვეტა მოითხოვს სხვა კითხვის წინასწარ გადაწყვეტას: შესაძლებელია თუ არა ისეთი ზღვრის მინიჭება, რომლის იქითაც ეკლესიის მამათა არსებობა არ გავრცელდება? როგორც უკვე ითქვა, ამის საფუძველზე პატრისტიკის პერიოდის საკითხი ვერ გადაწყდება დამაკმაყოფილებლად, რადგან დასავლელი პატროლოგები კამათობენ ამ პერიოდის საზღვრებზე და მართლმადიდებლები მას საერთოდ არ ცნობენ. ამ შემთხვევაში აუცილებელია არა „ეკლესიის მამის“ ცნებიდან გამოსვლა, არამედ ზოგადი ცნობიერება იმ უპირველესი მნიშვნელობის შესახებ, რაც მისი ისტორიის გარკვეულ პერიოდს აქვს ეკლესიის ცხოვრებაში და აქედან გადავიდეთ საეკლესიო ლიტერატურისთვის გარკვეული ეპოქის დადგმაზე, რომელმაც მიიღო პატრისტიკის მნიშვნელობა. ეს არის ზუსტად ის არსებითად მნიშვნელოვანი პერიოდი, რომელიც უნდა იქნას აღიარებული განუყოფელი ეკლესიის პერიოდად, როდესაც ერთი შეხედვით განსხვავებული ხალხების რელიგიური და ეროვნული მიღწევები ჰარმონიზდებოდა და ავსებდა ერთმანეთს საყოველთაო ეკლესიის ერთიანობის ცნობიერების წყალობით. როგორც ყველა დროისა და ერის ყველა ქრისტიანული აღმსარებლობა, გარდა სხვადასხვა სექტისა, ეფუძნება იმ დროის დიდი და საეკლესიო კრებების დოგმატურ შედეგებს, ასევე ამ პერიოდის ქრისტიანი თეოლოგები და კონფესიები, მთლიანობაში, პოულობენ საერთო საფუძველს და საერთო საწყის წერტილს, ზოგჯერ კი ეწინააღმდეგებიან მათ რელიგიურ და მეცნიერულ პრინციპებს. მაშასადამე, ქრისტიანული სამყაროს დანაწევრებული ნაწილების გაერთიანების ნებისმიერ მცდელობაში, ამისათვის ნიადაგს ეძებენ მითითებულ პერიოდში. ეს ეფუძნება პირველი მონიშნული პერიოდის მნიშვნელობას, ხანგრძლივ და ძალიან მნიშვნელოვანს თავისი შინაარსით, ეკლესიის ცხოვრებაში. ზოგადად, დაარსების და საწყისი დარიგების პერიოდები არ არის მხოლოდ პირველი პერიოდები, არამედ ბევრად მეტი: მათ არასოდეს აქვთ უპირატესობა მხოლოდ დროში, მაგრამ ამავე დროს იღებენ, გარკვეული გაგებით, განმსაზღვრელ, ნორმატიულ მნიშვნელობას, რომელიც აღარ მეორდება. ეკლესიის ცხოვრებაში, პირველ პერიოდს, რომელიც მოიცავს მის ისტორიას ეკლესიების დაყოფამდე, აქვს დამოუკიდებელი, აბსოლუტური და თავისებურად უნიკალური მნიშვნელობა: ეს არის ეკლესიის ორგანიზების დრო და ქრისტიანობის შინაარსის თანდათანობითი საწყისი შინაგანი გამოცხადება, როდესაც ეკლესიის ცხოვრების ძირითადი პრინციპები დგინდება შემდგომი დროისთვის ფუნდამენტურად და განმსაზღვრელი გზით. სწორედ აქ იძენს ამ დროის საეკლესიო მწერლობის ძეგლებს, განსაკუთრებით მათგან უძველესს. ისინი განსხვავდებიან შემდგომი დროის ნაწარმოებებისგან ორიგინალურობით, წმინდა საეკლესიო-რელიგიური შინაარსითა და ეკუმენური ხასიათით, ამავდროულად ასახავს კონკრეტული ეკლესიისა თუ ეროვნების სულსა და ინტერესებს, რითაც ზრდის საყოველთაო ეკლესიის სულიერ სიმდიდრეს. ამ თხზულების დამწერები, უამრავ სხვაზე ადრე, გახდნენ მონაწილენი სულისა და ცხოვრების სისრულეში, რაც განასხვავებს პირველი საუკუნეების ქრისტიანებს და მათი ნაწარმოებები წარმოადგენს ადამიანური აზროვნების მუშაობის პირველ ნაყოფს ღვთიური გამოცხადებული ჭეშმარიტების ხელმძღვანელობით. ისინი ყველაზე მნიშვნელოვანი და მრავალი თვალსაზრისით თითქმის ერთადერთი წყაროა ახალი რელიგიური ცხოვრების თავდაპირველი გამოცხადების ისტორიისთვის, თვით ეკლესიის, მისი სწავლებებისა და ინსტიტუტების, მისი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის მოწმეები, რომლებიც წარმოადგენენ ეკლესიის ცნობიერების უწყვეტობას და აჩვენებენ, რომ გვიანდელი ეკლესიის რწმენა არაფრით განსხვავდება იმისგან, რომლითაც ცხოვრობდა ქრისტიანობის პირველი ხანის ეკლესია. მაშასადამე, თუ მთელი ეკლესიისთვის მისი ცხოვრების ყველა ასპექტისთვის და განსაკუთრებით თეოლოგიისთვის, განვითარების ყოველ შემდგომ ეტაპზე აუცილებელია საწყისი პერიოდის ისტორიული ცნობიერების მკაფიოდ წარმოდგენა და მტკიცედ დაცვა, მაშინ ამ დროის საეკლესიო ლიტერატურის შერჩევა, როგორც დამოუკიდებელი კვლევის საგანი, სრულიად გამართლებულია, მაგრამ არა ლიტერატურული, არამედ წმინდა თეოლოგიური მიზეზების გამო. ძალიან მნიშვნელოვან საკითხზე, თუ რა ამოცანები უნდა აიღოს მეცნიერებამ ძველი ეკლესიის მწერლობის სისტემატური შესწავლისას. პათოლოგიურ ლიტერატურაში არ არსებობს თანმიმდევრული და სრულიად ზუსტი პასუხი, რომელიც საკმარისად ასახავს საბოლოო პუნქტს, რომლისკენაც უნდა ვისწრაფოდეთ. პატროლოგიური მეცნიერების ამოცანის განსაზღვრისას ყველაზე გავრცელებული და, შეიძლება ითქვას, ოფიციალური შეხედულებაა, რომ მისი განსაკუთრებული საგანია საეკლესიო ლიტერატურის ნაწარმოებების შესწავლა, როგორც ქრისტიანთა მიერ წმინდა ტრადიციის გარკვეული დროისა და ადგილის გამოხატვის ძეგლები, და ამ კვლევის საბოლოო მიზანია ამ ლიტერატურაში მარადიული, ღვთისგან ბოძებული ჭეშმარიტების გამოყოფა მისი გარეგანი გარსიდან. ამრიგად, პატროლოგიური მეცნიერება უნდა წარმოადგენდეს სამოციქულო, უძველესი კათოლიკური ტრადიციის ისტორიას. ეს თვალსაზრისი მიმზიდველია იმით, რომ მიუთითებს გარკვეულ დისციპლინაზე, რომელიც ეწევა მეცნიერულ განვითარებას იმ ორი გზით, რომლითაც ღვთაებრივი გამოცხადება, კერძოდ, წმინდა ტრადიცია, ვრცელდება ხალხში და ინახება ჭეშმარიტ ეკლესიაში; ამავდროულად, პათოლოგიურ მეცნიერებას ენიჭება უაღრესად საპატიო დავალება, რაც უზრუნველყოფს მის უპირველეს მნიშვნელობას საღვთისმეტყველო მეცნიერებათა სისტემაში, წმინდა წერილის მეცნიერების გვერდით, ხოლო ყველა სხვა მეცნიერება, ამ მეცნიერებებთან შედარებით, ღვთაებრივი გამოცხადების წყაროების შესახებ, მეორეხარისხოვან მნიშვნელობას იძენს, რადგან მათში უკვე განვითარებული მასალის გამოყენება ხდება. მაგრამ მართლაც შესაძლებელია თუ არა პატროლოგიურ მეცნიერებას ასეთი ამოცანის დაყენება, მისი შესაძლო შესრულების იმედით, თუ მხედველობაში მივიღებთ სასულიერო ტრადიციისა და პატროლოგიური ლიტერატურის შინაარსს? წმინდა ტრადიცია, მისი სწორი ცნების მიხედვით, არის ცოცხალი (დაწერილისაგან განსხვავებით), სიტყვითა და ადამიანთა მთელ ცხოვრებასა და საქმიანობაში, რომელსაც შეუძლია გამოხატოს ღვთის სიტყვა, აღმართული ქრისტეს მიერ, მიღებული მთელი კაცობრიობის გადარჩენისთვის საჭირო ეკლესიის მიერ, ქრისტეს მეთაურობით და სულიწმიდით გაცოცხლებული და ქრისტეს მიერ გამოცხადებული ხსნისათვის, რომელსაც სურს ხსნა. რამდენადაც აუცილებელია მისთვის და იმ ფორმით, რომელიც შეესაბამება მის პიროვნულ ხასიათსა და განვითარებას. ცხადია, რომ ამ გზით განსაზღვრული ტრადიცია ეკლესიამ შეიძლება და ფაქტობრივად გამოაცხადოს სხვადასხვა გზით, მისიონერული და საეკლესიო ქადაგებით, ოჯახური და სასკოლო სწავლებით, ზიარებითა და ღვთისმსახურებით (მათთან დაკავშირებულ რიტუალებთან) და ზოგადად ეკლესიის ცხოვრებისა და საქმიანობის მთელი სტრუქტურით. ნათელია, რომ ეკლესიამ წმიდა ტრადიციის გამოხატვისა და გავრცელების მრავალფეროვნებით და მისი ცოდნის წყაროებითაც მრავალფეროვანია, რატომ ვერასოდეს და არ შეიძლება მისი წარმოდგენა ასე სრულად, ასე სრულად, რომ ამ პრეზენტაციის შემცველი ძეგლი იდენტიფიცირდეს თავად წმინდა ტრადიციასთან. არც მთელი პატრისტული ლიტერატურა შეიძლება იყოს წმინდა ტრადიციის სრული და ზუსტი გამოხატულება: მიუხედავად მისი მრავალი მნიშვნელოვანი თხზულების დაკარგვისა (რაც გასათვალისწინებელია), უდავოა, რომ ეს ლიტერატურა მთლიანად არასოდეს ასახავს ეკლესიის თანამედროვე ცხოვრებაში მოციქულთაგან ერთგული ყველაფრის განსახიერებას ყველა ასპექტით და ყველა დეტალით. ამრიგად, ყოველთვის რჩებოდა ტრადიციის მრავალი მახასიათებელი, რომელიც ვერ პოულობდა მასში გამოხატულებას, რის გამოც პატრისტიკული თხზულების მთლიანობაში შესწავლა ვერ წარმოადგენს სამოციქულო ძველი კათოლიკური ტრადიციის ისტორიას. სამოციქულო მწერლობის გარდა, ღვთისგან ბოძებული სწავლების წყაროა რწმენის სიმბოლოები; საეკლესიო კრებების დოგმატური და კანონიკური განმარტებები, მართლმადიდებლური ეკლესიის მთელი რელიგიური ცხოვრება, როგორც ეს გამოიხატება მის შინაგან სტრუქტურაში ან ორგანიზაციაში, საეკლესიო მსახურებებში, დისციპლინაში, საეკლესიო წეს-ჩვეულებებში და ბოლოს, მატერიალურ ძეგლებში (დაწვრილებით იხ.: Priest I. Filevsky. The Teaching of the Orthodox Church on Sacred Tradition .6275 KH). მაშასადამე, შეიძლება მხოლოდ იმის თქმა, რომ საეკლესიო ლიტერატურაც თავიდანვე ჩნდება იმ მრავალფეროვნებით, რომლითაც ეკლესია და მთელი მთლიანობა მისი ცალკეული წევრების პიროვნებაში ავრცელებს მას ახალ და ახალ თაობებს შორის; შეიძლება ითქვას, რომ ტრადიციის გავრცელების ეს მეთოდი, რადგან შესაძლებელს ხდის წმიდა ტრადიციის შესწავლას არა მხოლოდ ქრისტიანთა თანამედროვე თაობაში, არამედ მთლიანად - ეკლესიის დასაბამიდან და ფაქტობრივად აჩვენებს მის მუდმივ შენარჩუნებას ეკლესიაში, ძალიან ადრე იკავებს თვალსაჩინო ადგილს წმინდა ტრადიციის გამოხატვის გზებს შორის. მაგრამ მხოლოდ მრავალი სხვა გზით და არა როგორც ერთადერთი და ექსკლუზიური. რატომ შეიძლება იყოს პატრისტული ლიტერატურა მხოლოდ მდიდარი წყარო სამოციქულო, უძველესი კათოლიკური ტრადიციის ისტორიისთვის, მაგრამ არ შეუძლია, ერთი მხრივ, მონაცემების მიწოდება ამ ამოცანის სრული (შესაძლებლობის ფარგლებში) შესასრულებლად და მეორეს მხრივ, ვერ ამოიწურება ამ ამოცანის ყველაზე სრულყოფილი განხორციელებითაც კი. დაბოლოს, რამდენადაც ცნობილია, პატროლოგიური მეცნიერების არც ერთი კურსი არ ცდილობს პატრისტიკულ ლიტერატურაში ღვთისგან ბოძებული მარადიული ჭეშმარიტების იზოლირებას. განა ეს არ არის დარწმუნებული ნიშანი იმისა, რომ ასე დასახული დავალება არ შეესაბამება შესასწავლი მასალის შინაარსს, არამედ გარედან არის აღებული? ანტიკური საეკლესიო მწერლობის შესწავლის ამოცანის განსაზღვრის მონაცემები თავად მასში უნდა ვეძებოთ მის შინაარსში და იმ მნიშვნელობით, რაც მას ახლა აქვს. თუ ძველი საეკლესიო ლიტერატურა, როგორც ითქვა, განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ზუსტად იმიტომ, რომ ეს ლიტერატურა - როგორც გამოჩნდა იმ დროს, როდესაც საეკლესიო სწავლება, ძირითადად დოგმატური, თავდაპირველად გამოვლინდა და ჩამოყალიბდა, საეკლესიო ცხოვრების ორგანიზაცია განისაზღვრა და განვითარდა - დიდწილად ასახავს ეკლესიის ცხოვრებას, მოწმობს მასში მომხდარზე, მაშინ მისი შესწავლის ამოცანა უნდა იყოს მისგან სრულად ამოღება ყველაფერი, რაც მას შეუძლია ეკლესიის ისტორიული და ისტორიული შესწავლის საფუძველზე. საეკლესიო ცნობიერების ისტორიული გამჟღავნებისა და განსაზღვრის პროცესში უწყვეტი განვითარება, ურთიერთგანგრძობა და შინაგანი შეთანხმება, რამდენადაც ეს აისახა ძველი საეკლესიო ლიტერატურის შრომებში, უფრო კონკრეტულად: ეკლესიის თეოლოგიის თანდათანობითი განვითარება, თუ „თეოლოგია“ გაგებული იქნება არა ვიწრო ტექნიკურ-მეცნიერული გაგებით, არამედ ფართო, როდესაც ის წარმოდგენილია ეკლესიის ცნობიერ ცნებად. ან როგორც ცნობიერებამდე მიღწეული საეკლესიო სულის გამოვლინების ფორმა. ამრიგად, პატროლოგიური მეცნიერება უყურებს ძველ საეკლესიო მწერლებს, როგორც მათი დროის თეოლოგიის წარმომადგენლებს და მოწმეებს ეკლესიის სწავლების, ცხოვრებისა და ინსტიტუტების შესახებ და შეიძლება ჩაითვალოს ანტიკური სასულიერო ლიტერატურის ისტორიად, რომელიც ეფუძნება საეკლესიო სწავლებას. მათი ნაშრომების შესწავლის მიზანია პატრისტული ლიტერატურის სულისა და შინაარსის გაგება და ათვისება, მისი განვითარებისა და მნიშვნელობის ჩვენება ძველი ეკლესიის საღვთისმეტყველო აზროვნებისა და ეკლესიის ცხოვრების სტრუქტურის გააზრების ინტერესებში, არსებული საეკლესიო ცნობიერებისა და საეკლესიო ცხოვრების სწორი შეფასებისთვის და ამის საფუძველზე დადგინდეს ჩვეულებრივი მიმდინარეობა, რომელიც შედგება საკუთარი ეკლესიისა და მისი პირადი ცხოვრების შესახებ. ჭეშმარიტი ეკლესია. ცხადია, რომ ნებისმიერ მეცნიერებას, თუ მას სურს თანამედროვე მოთხოვნების დაკმაყოფილება, თავის მხრივ, უნდა აჰყვეს დროს, რამდენადაც ეს დასაშვებია მისი არსებობით: ამიტომ, პატრისტიკული მეცნიერება გარკვეულ კავშირში უნდა შევიდეს უზარმაზარ მეცნიერულ მასალასთან, რომელსაც გვაწვდის თანამედროვე სამეცნიერო კვლევა და, ზოგადად, თანამედროვე მეცნიერულ მოთხოვნებთან. როგორც აღინიშნა, იგი იძულებულია უარი თქვას დამოუკიდებელი არსებობის უფლებაზე და ამიტომ განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოს ოპონენტების ყველა მითითებას, თუნდაც ზოგჯერ უსამართლო, და აღმოფხვრას, თუ ეს შესაძლებელია, ყველაფერი, რაც სერიოზულ და საფუძველს ემსახურება მისი, როგორც მეცნიერების ასეთი დამამცირებელი შეფასებისთვის. ამასთან დაკავშირებით, მან უნდა შეიტანოს გადამწყვეტი ცვლილება კვლევის მეთოდში და, უპირველეს ყოვლისა, ვალდებულია დაუპირისპირდეს მასალის მოწყობაში მექანიკის დომინირების ბრალდებას, რომელიც განისაზღვრება ერთიანი ქრონოლოგიური და ბიოგრაფიული თვალსაზრისით, მკაფიო შეგნებით, რომ ფორმალური მხრივ ეს არის ისტორიული მეცნიერება, რომელიც ემორჩილება მისი ისტორიული კვლევის, ისტორიული კვლევის ზოგად კანონებს. მან უნდა მისცეს შესაძლო ახსნა ძველი საეკლესიო ლიტერატურის წარმოშობისა და მისი თანდათანობითი განვითარებისა და ზრდის შესახებ; ამავდროულად, მან უნდა აჩვენოს და დაამტკიცოს ლიტერატურულ-ისტორიული ფაქტების პრაგმატული კავშირი, განიხილოს არა მხოლოდ ცალკეული ეკლესიის მწერლების ნაწარმოებები ან მათი ცალკეული ნაწარმოებები, არამედ წარმოადგინოს ისინი, როგორც გარკვეული სულიერი მოძრაობის ან საღვთისმეტყველო მიმართულების გამოხატულება, დაჯგუფდეს ისინი ისტორიულად დაფუძნებული თვალსაზრისით, ერთი წუთითაც არ დაკარგოს უდავო პოზიცია. სრულად არის განსაზღვრული ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიული ცხოვრებით და არის ყველაზე მჭიდრო და განუყოფელ კავშირში ამ ცხოვრების მთავარ მომენტებთან და მოვლენებთან“ (დ.ვ. გუსევი. წაკითხვები პატროლოგიაზე. საკითხი I, ყაზანი, 1896. გვ. 9–10). მან უნდა დაიცვას ლიტერატურის რეალური მოძრაობა და შეეცადოს გაიგოს და ახსნას მისი მოძრაობები. მაშასადამე, პრაგმატიზმი არ უნდა იყოს ჩამოყალიბებული განსახილველი მასალის გარეგანი თვალსაზრისით და არ უნდა იყოს ძალდატანებით დაწესებული ისტორიულ განვითარებაზე, არამედ ამ უკანასკნელიდან გამომდინარეობდეს გენეტიკური განვითარების გზით და მის ცალკეულ მომენტებში ორგანულად გამოვლინდეს. ამისთვის, რა თქმა უნდა, აუცილებელია თვალსაზრისის გაფართოება არა მხოლოდ ყველა ცნობილი საეკლესიო მწერლის, არამედ ძველი საეკლესიო ლიტერატურის სხვა ძეგლების გათვალისწინებით, რომლებიც არ ატარებენ ცალკეული მწერლების სახელს. ამავე მიზეზების გამო, პატრისტიკურმა მეცნიერებამ არ უნდა უარი თქვას მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან ყურადღებაზე ანტიქრისტიანულ და ანტიეკლესიურ ლიტერატურაზე, ყოველ შემთხვევაში ზოგად მიმოხილვაში, რა თქმა უნდა, არა საკუთარი თავისთვის, არამედ ანტიერეტიკულ საეკლესიო ლიტერატურასთან მჭიდრო კავშირის გამო, რაც ამ კვლევაში იპოვის მნიშვნელოვან დამხმარე საშუალებას მისი უფრო ღრმა და ყოვლისმომცველი გაგებისთვის. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ძველი საეკლესიო ლიტერატურის განვითარების მსვლელობა მნიშვნელოვნად იყო განპირობებული და გამოწვეული ანტიქრისტიანული და განსაკუთრებით ანტიეკლესიური ერეტიკული ლიტერატურის წინააღმდეგ ბრძოლით და ძველი ეკლესიის მწერლების აბსოლუტური უმრავლესობა ლიტერატურულ სფეროში მხოლოდ მტრული შეტევებით შემოვიდა. ანტიქრისტიანული ერეტიკული ლიტერატურის ნაწარმოებებისადმი ასეთი ყურადღება მით უფრო აუცილებელია, რადგან საეკლესიო ლიტერატურის გენეტიკური განვითარება და ეკლესიის მწერალთა ისტორიული ჯაჭვი არაერთხელ წყდება. ანტიკურობის ყველა არსებული საეკლესიო ძეგლისა და ნაწილობრივ არაეკლესიური ლიტერატურის ეს შესწავლა შესაძლებელს ხდის არსებულ პირობებში მისაღწევი სიზუსტით განვსაზღვროთ ძველი ქრისტიანული ცხოვრების ფართო ნაკადი, რომელზედაც რაც უფრო მკაფიოდ გამოიკვეთება საეკლესიო ცხოვრების მთავარი და მთავარი მიმდინარეობა, მით უფრო გასაგები იქნება ძველი საეკლესიო ლიტერატურის ძეგლები, რომლებიც ეკუთვნით იმ მწერლებს, რომლებიც იყვნენ ეკლესიის ცნობიერი წინამძღოლი და ეკლესიის წინამძღოლი. თითოეულ ცალკეულ მწერალთან მიმართებაში არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ შესწავლის ძირითად საგანი ყოველთვის რჩება საეკლესიო დამწერლობის ძეგლები, მათი მნიშვნელობის გააზრება და შეფასება საეკლესიო ღვთისმეტყველების განვითარებაში. მაგრამ საუკეთესო გასაღები ამა თუ იმ ნაწარმოების გასაგებად არის მისი ავტორის პიროვნება, მისი ინდივიდუალური ხასიათის თვისებები, მისი განათლების კურსი, პირადი ურთიერთობები და სხვა თვისებები. ამიტომ, თუ ავტორი ცნობილია, აუცილებელია მის შესახებ ზუსტი ინფორმაციის მიწოდება ყველა ამ მიმართულებით. მაგრამ არც ერთი მწერალი არ დგას ისე იზოლირებული თავისი დროისა და გარემოსგან, რომ მათთან ათასობით ძაფით არ იყოს დაკავშირებული. ის ფიქრობს, გრძნობს და ცხოვრობს მათზე გარკვეულ დამოკიდებულებაში. როგორც თვითონ ექცევა თავისი დროის მიმართულების გავლენას, ასევე თავის მხრივ გავლენას ახდენს მასზე, ეხმარება მის განვითარებასა და გაღრმავებაში, ან აყოვნებს მას. მაშასადამე, არც ერთი საეკლესიო მწერლის ნათლად და მკაფიოდ გაგება შეუძლებელია მისი დროის სპეციფიკური ურთიერთობების წინასწარი შეფასების გარეშე, ეკლესიის მდგომარეობა, რომელსაც იგი ეკუთვნოდა, მისი პოზიცია ეკლესიაში, იმ შეხედულებებსა და ცნებებს შორის, რომლებშიც ცხოვრობდა და მოქმედებდა და რამაც ამა თუ იმ გზით გავლენა მოახდინა მასზე. ყველა ამ გარემოების გათვალისწინება შესაძლებელს ხდის წარმოვიდგინოთ თავად მწერლის ცოცხალი გამოსახულება და ცხოვრებისეული ურთიერთობები, რომელშიც ის აღმოჩნდა. მაშინ გაირკვევა მისი ლიტერატურული ნაწარმოებების წარმოშობის გარემოებები, ამ უკანასკნელის მიზანი და შინაარსის დეტალები. და ეს, თავის მხრივ, შესაძლებელს გახდის მწერლის შეხედულებების სისტემის დადგენას, ყველა დეტალთან ერთად, მიუთითოს მისი ნაწარმოებების კავშირი წინა, თანამედროვე და შემდგომ წერილობით ძეგლებთან და მათ მიერ გამოხატულ საეკლესიო ღვთისმეტყველების მდგომარეობაზე და ამ ყველაფრის საფუძველზე განვსაზღვროთ ამ მწერლის მნიშვნელობა ეკლესიისა და ეკლესიის მეცნიერების ცხოვრებაში. ცალკეულ მწერლებზე ისტორიულად დასაბუთებული კავშირის მიხედვით ასეთი ტრაქტატების ერთობლიობა საეკლესიო ლიტერატურის ძეგლებში საეკლესიო ცნობიერების თანდათანობით გამოვლენის ნათელ სურათს წარმოშობს, რაც მეცნიერების ამოცანაა. დღევანდელი მდგომარეობიდან გამომდინარე, როგორც ჩანს, აუცილებელია მიზანმიმართულად საუბარი მეცნიერების სახელზე, რადგან ამ შემთხვევაში კითხვა მხოლოდ სახელს კი არ ეხება, არამედ მეცნიერების არსს, მის ამოცანებს და კვლევის მეთოდს. ადრე მოცემული პატროლოგიური მეცნიერების მოკლე მონახაზი გვიჩვენებს, რომ დისციპლინას, რომელიც სწავლობდა ძველი საეკლესიო ლიტერატურის ნაწარმოებებს უკვე მე-17 საუკუნეში, ეწოდა პატრისტიკა ან პატროლოგია და ზოგჯერ ამ სახელებს იყენებდნენ როგორც სრულიად იდენტურ და ურთიერთშემცვლელად, მაგრამ უმეტესწილად ისინი განსხვავდებოდნენ არსებით: პატრისტიკა იყო სისტემური მეცნიერება. ბიოგრაფიულ-ლიტერატურულ-ისტორიული. მიუხედავად იმისა, რომ თვით სახელებში „პატროლოგია“ და „პატრისტიკა“ არ არსებობს მათ შორის განსხვავების მეცნიერული საფუძველი, რადგან არც სახელში „პატროლოგია“ და არც „პატრისტიკა“ არ არის მითითებული პირველის განსაკუთრებული ურთიერთობა ბიოგრაფიულ და ბიბლიოგრაფიულ მასალასთან, ხოლო მეორის სისტემურ წარმოდგენაზე პატრისტიკული დოქტრინისა და მორალური სწავლების სამართლიანი სწავლების შესახებ. კერძოდ: „პატრისტიკა“ აგროვებს ეკლესიის მამების ნაშრომებში მიმოფანტულ მტკიცებულებებს დოგმების, ზნეობის, საეკლესიო წესრიგისა და საეკლესიო დისციპლინის შესახებ და ცდილობს წარმოადგინოს ისინი შინაგანი კავშირების მიხედვით. მაშასადამე, ის შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ჩვენი მამების შრომებიდან ნასესხები მტკიცებულებების სისტემატური წარმოდგენა, რომელიც ემსახურება ქრისტიანული ჭეშმარიტების ისტორიულ დასაბუთებას. იგი არ იძლევა საღვთისმეტყველო მწერლების ცხოვრების სტილსა და ლიტერატურულ მოღვაწეობას, მაგრამ, ბიოგრაფიისა და ბიბლიოგრაფიის გამოტოვებით, აჯგუფებს მათი ნაწარმოებების დოგმატურ შინაარსს ძირითადი თვალსაზრისის მიხედვით, წარმოაჩენს მათ კავშირში და ამით ქმნის ტრადიციული რელიგიური სწავლების სისტემას. შესაბამისად, „პატრისტიკაში“ ამა თუ იმ საეკლესიო მწერლის ინდივიდუალურ მახასიათებლებს მოკლებულია ჩვეული ღირებულება, ზოგჯერ იძენს ნორმიდან შემთხვევითი გადახრის ხასიათს და მთელი ძალა კონცენტრირებულია ზნეობრივი დოგმატური სწავლების ფუნდამენტურ იდენტურობაზე ბიბლიურ-ქრისტიანულ ფუნდამენტურ პრინციპებთან. პატროლოგია მნიშვნელოვნად განსხვავდება ამ მეცნიერებისგან, შეიცავს არა მხოლოდ ბიოგრაფიულ და ბიბლიოგრაფიულ განყოფილებას, არამედ ეგზეგეტიკურ განყოფილებას, რომელიც ასახავს ამა თუ იმ მწერლის ცალკეული ნაწარმოებების შინაარსს და მისი სწავლების მთელ სურათს, ხაზს უსვამს მის ინდივიდუალურ მახასიათებლებს, რომლებიც ახასიათებს ამ მწერალს და განსაზღვრავს მის ადგილს თეოლოგიური აზროვნების ისტორიაში. დოგმები“, ვინაიდან ამ უკანასკნელში ისტორიული მხარე არ არის წარმოდგენილი როგორც ასეთი დეტალურად და დეტალურად და სრულიად განსხვავებული სახით, ვიდრე პატროლოგიაში. პატროლოგიაში ქრისტიანული დოგმების ისტორია წარმოდგენილია ქრონოლოგიურად, სწორედ ძველი ეკლესიის ცხოვრებასთან დაკავშირებით და იმ თანმიმდევრობით, რომლითაც ქრისტიანული დოგმები გამოვლინდა სინამდვილეში. მეორეს მხრივ, პატროლოგიაში ყოველი ქრისტიანული დოგმა განიხილება იმ ეკლესიის მწერლების მოძღვრების მთელ სისტემასთან დაკავშირებით, რომლებშიც ეს დოგმა გამოვლინდა, ხოლო დოგმათა ისტორია ამ კავშირს გვერდით ტოვებს და ცნობილი მამის სწავლებიდან იღებს მხოლოდ იმას, რასაც იგი ცალკე ამბობს ამა თუ იმ დოგმაზე. ძველი ეკლესიის მწერლობის ისტორიის ექსკლუზიურად ლიტერატურულ-კრიტიკული და ბიბლიოგრაფიული თვალსაზრისით დამუშავება, ანუ ისე, რომ განიხილებოდეს მხოლოდ სხვადასხვა ნაწარმოებები ან მათი მთელი ჯგუფი, ისევე როგორც ხელნაწერები და პუბლიკაციები, აღმოფხვრის ყველაზე კეთილშობილ და ყველაზე მნიშვნელოვან ამოცანას, რომელიც უნდა გადაწყდეს: პატროლოგიაში არა მხოლოდ გარეგანი გარსი უნდა განიხილებოდეს და შეაფასოს ის ძალები, რომლებიც დაკავშირებულია სრულყოფილად. გაანალიზებული ნაწარმოებების გარეგნულ, ლიტერატურულ მხარეს, ხელი შეუწყო მათ საღვთისმეტყველო თავისებურებებსა და ლიტერატურულ-ისტორიულ შეფასებას. რუსულ სასულიერო ლიტერატურაში არ შექმნილა ისტორიული ტრადიცია მეცნიერების სახელთან და თუნდაც შინაარსთან დაკავშირებით, რადგან თავად მეცნიერება, როგორც ცალკეული და დამოუკიდებელი, არსებობდა მხოლოდ XIX საუკუნის 40-იანი წლებიდან და უნდა განევითარებინა მუდმივი, თითქმის სკეპტიკური დამოკიდებულებით მისი, როგორც სამეცნიერო სისტემის, მისი ამოცანის, მეთოდისა და პრაქტიკული აუცილებლობისადმი. ჩვეულებრივ გამოყენებაში, თუნდაც ოფიციალურ დოკუმენტებში, სახელები "პატრისტიკა" და "პატროლოგია" გამოიყენება, როგორც ჩანს, გულგრილად. ამგვარად, 1884 წლის აკადემიური წესდების თანახმად, აკადემიებში მასწავლებლობა დაევალა „პატრისტიკას“, ხოლო 1910 წლის წესდების მიხედვით „პატროლოგიას“; მაგრამ არც ახალ წესდებაში და არც მის განმარტებით ჩანაწერში არ არის მითითებული რაიმე ცვლილება მეცნიერების ბუნებასა და მისი სწავლების მეთოდში. მაგრამ წარმოდგენილი მონაცემები, ერთი მხრივ, არწმუნებს, რომ ამ სახელების ასეთი აღრევა უსაფუძვლოა და შეიძლება გამოიწვიოს გაუგებრობები, მეორე მხრივ, და რომ, თანამედროვე სამეცნიერო ვითარების მიხედვით, აუცილებელია ზრუნვა პატრისტული მეცნიერების ყველაზე საფუძვლიან ფორმულირებასა და ფართო განვითარებაზე სწორედ იმ მიმართულებით, რომელსაც მიუთითებს სახელი „პატროლოგია“ და არა „პატრიტიკა“. თუმცა, საჭიროდ მივიჩნევთ დათქმის გაკეთებას, რომ ნათქვამი აბსოლუტურად არ შეიცავს აზრს, რომ „პატრისტიკას“, როგორც პატრისტურ ლიტერატურაში შემავალი თეოლოგიური ჭეშმარიტების სისტემატიურ წარმოდგენას, არ აქვს საკმარისი საფუძველი ან არსებობის უფლება: სწორად გააზრებული და მეცნიერულად ჩამოყალიბებული პატრისტიკა კი სასურველია, რადგან ის ძალიან სასარგებლო იქნებოდა ყველაზე ზუსტი და ღრმა სწავლებისთვის. მაგრამ სანამ ჩვენ არ გვაქვს მეცნიერულად განვითარებული პატროლოგია, მანამდე პატრისტიკას არ შეუძლია ჰქონდეს მყარი საფუძველი, რადგან მას წინ უნდა უძღოდეს ძველი ეკლესიის ცალკეული მწერლების სწავლებების სწორი ინსტალაცია ისტორიულ გარემოში და მათი ურთიერთდაკავშირება და უწყვეტობა, რაც მხოლოდ ფართო და მეცნიერულად ჩამოყალიბებულ პატროლოგიაშია შესაძლებელი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ არასდროს ვიქნებით გარანტირებული ეკლესიის მამათა ნაწარმოებების ასეთი გამოყენებისგან, როდესაც ცალკეული პასაჟები ან თუნდაც ფრაზები ამოღებულია მთელი ნაწარმოებიდან, რათა მხარი დაუჭიროს დადასტურებულ პოზიციას, მათი სიტყვიერი ვარგისიანობის გამო, მაგრამ ყურადღების გარეშე, რომ კონტექსტში მათ არ აქვთ ის მნიშვნელობა, რაც მათთვისაა მიცემული, რომ ესა თუ ის მწერალი, თანამედროვე თეოლოგიის საკითხებსაც კი არ წყვეტს. დაკავებულია, ეძებს თავის მხარდაჭერას ძველ საეკლესიო ლიტერატურაში. ხოლო იმ დისციპლინას, რომელსაც აქვს წინასწარი განვითარების უდავო უფლება, სახელწოდება „პატროლოგია“ უფრო სწორად ჩანს, იმის მიხედვით, თუ როგორ ესმის ეს სახელი თანამედროვე დასავლურ საპატრულო მეცნიერებაში. მართალია, მეცნიერების შინაარსი გაცილებით ფართო გამოდის, ვიდრე ეს სახელი, რადგან მისი საგანია არა მხოლოდ "ეკლესიის მამების" შრომები, არამედ ზოგადად ძველი ეკლესიის ყველა მწერლის. თუმცა, ამ მხრივ შეიძლება დადასტურდეს და დავიცვათ იმის საფუძველზე, რომ იმ ამოცანის თვალსაზრისით, რომელსაც პატროლოგიური მეცნიერება აყენებს, ძველი ეკლესიის დამწერლობის ყველა ძეგლს ერთნაირი მნიშვნელობა აქვს და რომ ეს უკანასკნელი განისაზღვრება ძველი ეკლესიის მწერლობის გარკვეული ნაწარმოებების დადასტურებული და აშკარა გავლენით ეკლესიის თანამედროვე და შემდგომ ცხოვრებაზე და ასევე, ამ შემთხვევაში, თუ არა ექსკლუზიურად, აღიარება. პატროლოგიური მეცნიერება ისინი შესწავლის ძირითად და არსებით საგანს წარმოადგენენ. ა) ასეთი კვლევის საჭიროება. უძველესი საეკლესიო ლიტერატურის ნაწარმოებები უნდა ექვემდებარებოდეს კვლევას პატროლოგიაში იმ ავტორების სახელებით, რომლებმაც ისინი რეალურად დაწერეს და, თუ შესაძლებელია, იმ ფორმით, რომლითაც ისინი ხელიდან გამოვიდა; მხოლოდ ავთენტურ ნაწარმოებებსა და ხელუხლებელ ტექსტებს შეუძლიათ საძიებელი ჭეშმარიტების მიცემა, შესაბამისად, პათოლოგიურმა კრიტიკამ, რომელიც თავის ძირითად დებულებებში ემთხვევა ზოგადად ისტორიულ და ლიტერატურულ კრიტიკას, თავისი ადგილი და მნიშვნელობა უნდა მიიღოს. ანტიკური საეკლესიო ლიტერატურის ნაშრომებზე კრიტიკული კვლევის გადაუდებელი აუცილებლობა განისაზღვრება შემდეგი მოსაზრებებით. უძველესი საეკლესიო ლიტერატურის ძეგლებს ათას წელზე მეტი ხნის ისტორია აქვს. ამ ხნის განმავლობაში მათ ათასობით ხელი გაიარეს და განიცადეს მრავალი განსხვავებული ბედი, რასაც თან ახლდა გარდაუვალი ცვლილებები ასეთ შემთხვევებში. მაგრამ არსებობს განზრახ დამახინჯებისა და გაყალბების უდავო ფაქტები. უკვე მოციქულთა სახელით გავრცელდა არაავთენტური თხზულებები, რის გამოც პავლე მოციქული იძულებული გახდა, ბოლო მისალმება საკუთარი ხელით დაეწერა ეპისტოლეს ავთენტურობის ნიშნად (2 თეს. 2:2; 3:17, 18), ხოლო იოანე ღვთისმეტყველი, ვინც აპოქაიდას შეუძლია დაასრულოს აპოქადასი. მისი წინასწარმეტყველების სიტყვები (22:18, 19). ეს მოხდა ეკლესიის ზოგიერთ მამასთან. ნამდვილი ნაწარმოებები დამახინჯებული აღმოჩნდა ცალკეული სიტყვებისა და გამოთქმების დამახინჯებით, თვითნებური დამატებებითა და გამოტოვებით, ზოგჯერ სხვა ავტორების მიერ დაწერილი ნაწარმოებები გამოქვეყნდა ცნობილი ეკლესიის მწერლების სახელით, შედგენილი იყო ახალი ნაწარმოებები დიდი ხნის ცნობილებზე დაყრდნობით, ორიგინალური ტექსტი, სავარაუდოდ, მომზადდა არსებული უძველესი თარგმანის საფუძველზე და ა. დამახინჯებისა და ხანდახან გაყალბების ბრალი პირველ რიგში გადამწერებსა და კორექტორებს ეკისრებათ. უყურადღებო, ხშირად უცოდინარი გადამწერები, ნაჩქარევი მიმოწერის დროს, ამახინჯებდნენ ცალკეულ სიტყვებს და მთელ წინადადებებს, გამოტოვებდნენ გამონათქვამებსა და მთელ სტრიქონებს, ასწორებდნენ ტექსტს საკუთარი გაგებით, ზოგჯერ ერთსა და იმავე კოდში რამდენიმე მწერლის ნამუშევარი მიეწერებოდა ერთს, რომლის სახელიც პირველ რიგში ჩანდა კრებულში; მოგვიანებით ნაკლებად ცნობილი ავტორის სახელი შეიცვალა უფრო ცნობილი უძველესი მწერლის იგივე სახელით და ა.შ. წმიდა ირინეოსი მიმართავს თავისი ანტიგნოსტიკური ნაწარმოების გადამწერს (περì όγδοάδος) შემდეგი სიტყვებით: „გაფიცებ, ვინც ამ წიგნს გადაწერ, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს და მისი დიდებული გარეგნობის წყალობით, როცა მოვა ცოცხალთა და მკვდართა განსასჯელად, რომ რასაც გადაწერ, ყურადღებით შეადარებ და შეასწორებ, როგორც შენს ნებას. და განათავსე იგი სიაში“ (Eus. Hist. ecl. 5:20; Hieron. De vir. ill., 35). ზოგჯერ ერეტიკოსები, რათა ქრისტიანულ საზოგადოებაში უფრო ადვილი მისაწვდომობისა და ავტორიტეტის მისაცემად მიეცათ თავიანთი აზრები ძველი, პატივცემული საეკლესიო მწერლების ნაშრომებში, რომლებიც მიღებულ იქნა მორწმუნეების მიერ, ან აქვეყნებდნენ საკუთარ ნაშრომებს მათი სახელით. ამის შესახებ უკვე II საუკუნის მეორე ნახევარში დიონისე კორინთელი ჩიოდა, როცა წერდა: „ძმების თხოვნით დავწერე ეპისტოლეები, მაგრამ ეშმაკის მოციქულებმა აავსეს ისინი ტარებით, როცა ზოგი გამოტოვეს და ზოგიც დაამატეს“. (ევს. ისტ. ეკლ. 4:31). გარდა ამისა, ნაკლებად ცნობილი მწერლები იყენებდნენ გაყალბებას, რათა მოეპოვებინათ თავიანთი ნამუშევრები უფრო დიდი პოპულარობითა და გავრცელებით, ისევე როგორც პირადი ინტერესების მქონე წიგნის გამყიდველები, რათა სწრაფად გაეყიდათ ხელნაწერები, რომლებსაც ჰქონდათ და მიეღოთ მოგება. ხანდახან ერეტიკოსებთან ბრძოლაში და დოგმატური კამათის დროს, ძველი ეკლესიისა და მისი მამების ავტორიტეტში ზოგადი რწმენით, სწავლების სიწმინდისა და ეკლესიის უფლებების არაგონივრული მოშურნეები ფიქრობდნენ, რომ ემსახურებოდნენ მას ახალი შრომების წარდგენით, რომლებიც შედგენილია ეკლესიის სულით, როგორც ძველი ეკლესიის ცნობილი მამის ნამუშევრები, რათა უფრო წარმატებული გამოწვევდნენ. ყოველივე ეს ხსნის ძალიან ფართო ველს პათოლოგიური კრიტიკისთვის, რომელიც თავის ამოცანად ადგენს: 1) ლიტერატურული ძეგლების წარმოშობასთან დაკავშირებით, დაადგინეთ, რომელია ძველი ეკლესიის მწერლობის ნაწარმოებები ავთენტური (genuina, authentica), ფაქტობრივ მწერლებზე, რომლებზეც ფუნდამენტური ეჭვი არ არსებობს, რომელი არ არის ავთენტური ან ნამდვილი (სპურია, სუპოზიტა, აპოკრიფა, მრუშობა), ვისი დასახელებაც საბოლოოდ არ შეიძლება. საეჭვოა (დუბია), რომლებზეც კვლევას ჯერ არ გამოუღია გარკვეული შედეგი, ვინაიდან იგივე რაოდენობის და თანაბარი სიძლიერის მიზეზები მეტყველებს მათ ავთენტურობის მომხრე და წინააღმდეგი. 2) ტექსტის არსებულ მდგომარეობასთან დაკავშირებით, პათოლოგიურმა კრიტიკამ, თუ შესაძლებელია, უნდა გამოავლინოს ხელუხლებელი ნაწარმოებები (sincera), რომლებიც შეიცავს არც მეტს და არც ნაკლებს, ვიდრე ორიგინალში იყო და დაზიანებულს (corrupta) - ეს უკანასკნელი შეიძლება იყოს ინტერპოლირებული (interpolata), თუ მათ დაემატა სხვისი, ან შემოკლებით (mutila, mutilata are აღმოჩენილი). ნაწარმოებებს, რომლებშიც მათი ყველა ნაწილი მთლიანობაშია შემონახული, სრული (ინტეგრა) ეწოდება; ნამუშევრების ცალკეულ მონაკვეთებს ფრაგმენტები ეწოდება. ბ) პათოლოგიური კრიტიკის ძირითადი დებულებები. ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის შესასწავლი ნაწარმოებების წარმოშობის საკითხთან დაკავშირებით, პათოლოგიური კრიტიკა ადგენს შემდეგ ძირითად დებულებებს, რომლებიც საერთოა ნებისმიერი ისტორიული და ლიტერატურული კრიტიკის პრინციპებისთვის. იმ ნიშნებს, რომლებითაც დგინდება წერილობითი ძეგლების ავთენტურობა, კრიტიკის პოზიტიურ პრინციპებს უწოდებენ, ხოლო მათ, საიდანაც ამოღებულია ავთენტურობის საწინააღმდეგო მონაცემები, ნეგატიური. ორივე შემთხვევაში, მტკიცებულება ნასესხებია ან სხვა ისტორიული დოკუმენტებიდან, ან თავად ნაწარმოებიდან - პირველ შემთხვევაში მათ უწოდებენ გარე საფუძვლებს ან ავთენტურობის ნიშნებს, მეორეში - შინაგანს. გარე დადებითი კრიტერიუმები ყველა სახის ისტორიული მტკიცებულებაა. მათ აქვთ უპირველესი გადამწყვეტი მნიშვნელობა. უპირველეს ყოვლისა უნდა დადგეს თავად ავტორის ჩვენება, რომელსაც იგი გვაძლევს თავის შემდგომ ნაწარმოებებში ადრე დაწერილთან დაკავშირებით. ასე, მაგალითად, ნეტარი იერონიმე თავის ნაშრომში De viris illustribus („ცნობილ ადამიანებზე“) თავად ჩამოთვლის 392 წლამდე დაწერილ თავის ყველა ნაწარმოებს, ხოლო ნეტარი ავგუსტინე სიცოცხლის ბოლომდე თავის Retractationes-ში ადარებს საკუთარ ნაწარმოებებს, რათა გამოასწოროს, შეავსოს და განმარტოს ის, რაც არის მცდარი და გაუგებარი. გარდა ამისა, ეს მოიცავს თანამედროვე ან გვიანდელი მწერლების (მაგალითად, მეგობრების, სტუდენტების) ჩვენებებს, რომლებიც იცნობდნენ ავტორს და მის ლიტერატურულ საქმიანობას და მიაწერენ მას ნაწარმოებს ან მის ნაწილს, ან ციტირებენ მისგან ნაწყვეტებს ავტორის სახელის მითითებით. ამ მოწმეების ავტორიტეტი მნიშვნელოვანია იმდენად, რამდენადაც ისინი უფრო ახლოს იდგნენ ავტორთან, ისინი თავისუფალნი არიან ყოველგვარი ეჭვისგან და ასევე იმ მიზეზების მიხედვით, რომლებსაც ისინი ასახელებენ ნაწარმოების ავთენტურობის სასარგებლოდ: რაც უფრო ძველია მოწმეები, მით უფრო ახლოს არიან ისინი ავტორთან ადგილზე და დროში, მით უფრო ნათლად გამოხატავენ მითითებებს, მით უფრო საფუძვლიანია მათი დამოწმება. ამ შემთხვევაში, ნაშრომების ავთენტურობა, საიდანაც მტკიცებულებაა აღებული, თავისთავად ვარაუდობს. ყველა ასეთი მოწმის თანხმობა იწვევს უდავო რწმენას ნაწარმოების ან მათი ჯგუფის ავთენტურობაში. დაბოლოს, კოდექსის მტკიცებულება მნიშვნელოვანია, თუ რამდენიმე დამოუკიდებელი ხელნაწერი, კერძოდ, უძველესი ხელნაწერები, რომლებიც წარმოშობის სხვადასხვა ადგილებს მიეკუთვნებიან, თანხმდებიან ავტორის სახელზე და თუ არ არსებობს საფუძველი ეჭვის შეტანის მათში წარწერის ან ხელმოწერის სანდო წარმომავლობაში. რაც უფრო ძველია ხელნაწერები, მით უფრო განსხვავებულია ისინი წარმოშობის ადგილზე, რაც უფრო თანმიმდევრულია მათი მტკიცებულებები, მით უფრო გადამწყვეტია იგი ავთენტურობის სასარგებლოდ. კრიტიკის შინაგანი დადებითი ნიშნები, რომლებიც ამოღებულია თავად ნაწარმოების შინაარსიდან და ფორმიდან, ნაკლებად მნიშვნელოვანია, ვიდრე ისტორიული მტკიცებულებები და, ზოგადად, ავთენტურობის გარეგანი ნიშნები. ეს მოიცავს საფუძვლებს, რომლებიც ადასტურებს ნაწარმოების თანხმობას ეროვნულ, ისტორიულ და გეოგრაფიულ ურთიერთობებთან, რომლებშიც უნდა იყოს შედგენილი ნაწარმოები, იმავე ავტორის ცნობილ ავთენტურ ნაწარმოებებთან ერთიანობა აზრების სტილითა და შინაარსით, წარმოდგენის მეთოდს, შესაბამისობას მწერლის ხასიათთან, ინდივიდუალურ მახასიათებლებთან და ცხოვრებისეულ გარემოებებთან და ა.შ. თავისთავად, ამ სახის არგუმენტს არასოდეს აქვს ტაქტილური დამაჯერებლობის ხასიათი, მაგრამ თუ ისინი ეფუძნება საკმარისად ძლიერ გარეგნულ მტკიცებულებებს, მაშინ ნაწარმოების ავთენტურობა შეიძლება ჩაითვალოს სრულად დადასტურებულად. უარყოფითი კრიტერიუმები შედგება შინაგანი წინააღმდეგობებისაგან. ანაქრონიზმებში, სტილის მკვეთრი განსხვავება იმავე მწერლის ცნობილ ნაწარმოებებთან, სხვა სანდო წყაროებიდან ცნობილი მისი დამახასიათებელი თვისებების წინააღმდეგობაში. თუ ნაშრომი მიუთითებს და აღწერს პიროვნებებს, მოვლენებს და ურთიერთობებს, საეკლესიო ინსტიტუტებს, ერესებს, რომლებიც, როგორც უდავოდ ცნობილია, გვიანდელ დროს განეკუთვნება, ან თუ დოგმატური ტერმინები გვხვდება შემდგომი საბჭოების გადაწყვეტილებების გაგებით, მაშინ ის უნდა ჩაითვალოს არაავთენტურად ან, სულ მცირე, ინტერპოლირებული. არაავთენტურობის კიდევ ერთი ნიშანი არის მტკიცებულებების სრული არარსებობა კოდექსებში და ძველ მწერლებს შორის ავთენტურობის სასარგებლოდ. ნაწარმოები უნდა ჩაითვალოს არაავთენტურად, თუ ყველა არსებული ხელნაწერი მიუთითებს სხვა სახელზე, გარდა იმისა, რაც მას ატარებს, და საეჭვოა, თუ ზოგიერთი ხელნაწერი მას ერთ ავტორს მიაწერს, ზოგი კი მეორეს. თუ თანამედროვე და გვიანდელი ავტორები არანაირ სარგებლობას არ აძლევენ ნაწარმოებს, რომლის გამოყენებაც მათ შეეძლოთ საკუთარი მიზნისთვის, მაშინ ესეც უარყოფითი ნიშანია; თუმცა, თავისთავად მას არ აქვს გადამწყვეტი ძალა, რადგან სიჩუმეს შეიძლება ჰქონდეს საკმარისი საფუძველი ან ნაწარმოების უცნობად, ან მისი გამოყენების განზრახ აცილების გამო. ასეთი უარყოფითი თვისებები ნაწარმოებს საეჭვოდ ხდის, მაგრამ თავისთავად არ იძლევა არაავთენტურობის სანდო მტკიცებულებას. იგივე უნდა ითქვას ნაწარმოებების სტილში, მეთოდსა და შინაარსზეც კი მცირე განსხვავებებზე: ასეთი ფენომენი შეიძლება გამოწვეული იყოს ნაწარმოების შემადგენლობით ავტორის ცხოვრების შემდგომ პერიოდში ან ნაწარმოებების მიზნებსა და ადრესატებში განსხვავებულობით. ამ ტიპის მონაცემებიდან მხოლოდ სავარაუდო მტკიცებულების მოპოვებაა შესაძლებელი, ხოლო არანამდვილობა სხვა საფუძვლებით უნდა დადასტურდეს. გ) პატრისტული თხზულებათა ტექსტის შესწავლა. ტექსტის მთლიანობის საკითხი შეიძლება დადგინდეს მხოლოდ ხელნაწერი მასალის საფუძვლიანი შესწავლის საფუძველზე, რომელშიც დღემდეა შემონახული უძველესი საეკლესიო ლიტერატურის ნაწარმოებები. ტექნიკა, წესები და ამოცანები იგივეა, რაც ხელნაწერებში დაცული ანტიკურობის ყველა სახის ნაწარმოებთან მიმართებაში. უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია შეგროვდეს, თუ ეს შესაძლებელია, ყველა ხელნაწერი, რომელიც შეიცავს ცნობილ ნაწარმოებს და, თითოეული მათგანის ყველაზე ფრთხილად შესწავლითა და შესწავლით, დადგინდეს წარმოშობის დრო და თითოეულის შემდგომი არსებობის ისტორია, ზოგადად მასში ტექსტის სიზუსტე და სისწორე, ერთი ხელნაწერის ურთიერთდამოკიდებულება მეორეზე, განვსაზღვროთ ძირითადი რედაქციები ეს უკანასკნელი, რათა ამ გზით მივაღწიოთ ტექსტის იმ ტიპს, რომელიც ადრე ჰქონდათ მთავარი გამოცემების პირველ გადამწერებს და რომელიც, შესაბამისად, იყო შესწავლილი ნაწარმოების ორიგინალური ტექსტი. სწორედ ამ ამოცანას ასრულებენ ძველი ეკლესიის შრომების ტექსტის სამეცნიერო გამოცემები. რა თქმა უნდა, როგორც მეცნიერული ცოდნის ყველა სხვა სფეროში, ასევე ამ საკითხშიც, შესაძლო მეცნიერული სიზუსტე და სრულყოფა მიიღწევა მხოლოდ თანდათანობით, ხანგრძლივი და ინტენსიური ძალისხმევით.