Corps complet de conférences sur la patrouille

Critique : Concernant la publication des « Conférences » des professeurs N.I. et l'A.I. Sagarda, diacre Andrei Glushchenko Nous vous recommandons d'utiliser l'édition scientifique de cet ouvrage : Cours de patrouilleologie des Ier-IVe siècles Littérature chrétienne. Littérature ecclésiale L'importance d'étudier la littérature ecclésiastique ancienne Signes du « père de l’Église » contrairement à d’autres écrivains ecclésiastiques Enseignants de l'Église. Écrivains d'Église Histoire de l'étude de l'écriture religieuse ancienne La vision dominante de la science patristique parmi les historiens de l’Église protestante Point de vue scientifique et religieux sur le sujet La composition de la littérature ecclésiale ancienne, soumise à une étude particulière en science pathologique La tâche d'étudier la littérature ecclésiale ancienne Méthode d'étude de la littérature ecclésiale ancienne Étude critique des œuvres de la littérature ecclésiastique ancienne Interrogez les générations précédentes et approfondissez les observations de leurs pères... ils vous enseigneront et diront des paroles avec leur cœur (Job 8 : 8, 10), - c'est ce qu'a dit à Job un de ses amis, en désignant un certificat faisant autorité et tangible pour résoudre la question la plus essentielle de l'existence humaine sur terre - la question de la souffrance des justes. La même idée sur la nécessité et l'importance de se tourner vers les pères, vers leur enseignement, vers leurs paroles prononcées avec leur cœur, est à la base de notre science - son nom même « Patristique » ou « Patrologie » l'indique. Et cet appel trouve sa base la plus profonde dans la compréhension orthodoxe de l'Église, dans les moyens de préserver et de diffuser la doctrine chrétienne et l'enseignement moral, en révélant et en clarifiant la vie intérieure de l'Église. Dès sa fondation, l’Église a accueilli la parole de Dieu avec toute la plénitude nécessaire au salut de toute l’humanité ; Elle ne reçoit pas de nouvelles révélations, et sa tâche n'est pas d'inventer de nouveaux enseignements, mais de préserver et de transmettre la Révélation du Christ inchangée de génération en génération, d'en révéler progressivement le contenu inépuisable, de l'introduire dans la conscience et la vie des hommes, en assimilant à chacun le salut accompli par le Christ sous la forme qui correspond au caractère personnel et au développement de chacun. La fidélité aux principes fondamentaux de son existence historique, qui constituent la base de son enseignement, et le respect des formes essentielles de l'ordre établi lui sont absolument obligatoires, car autrement elle cesserait d'être l'Église du Christ et se révélerait être une institution purement humaine. Bien entendu, cela ne signifie pas que l'Église doit représenter un fossile, reproduisant avec une exactitude littérale à tout moment et dans toutes les conditions tous les détails de la structure de la vie de l'Église d'une période spécifique de l'Antiquité : elle est obligée de prendre en compte les formes et les conditions de vie en constante évolution de l'humanité et des différents peuples, mais en restant toujours inconditionnellement fidèle au contenu essentiel de son enseignement et aux principes fondamentaux de sa structure. C'est pourquoi, dans tous les travaux préparatoires à la réforme du système de la vie de l'Église à l'heure actuelle, malgré la diversité significative des jugements, nous constatons un appel invariable au passé, principalement à l'histoire originelle de l'Église, afin de comprendre l'esprit de l'ancienne vie de l'Église, invariablement préservé en elle du Divin Fondateur et des Apôtres, pour une évaluation correcte de la réalité de l'Église existante et la détermination de la structure normale de la vie de l'Église conformément à l'esprit et aux tâches de la véritable Église dans les conditions de vie modernes du peuple russe. Évidemment, chacun ressent le besoin, selon les mots de Vikenty Lirinsky, de « s'en tenir à l'Antiquité » (Commonitorium - « instruction », « indication », 3). Où pouvons-nous chercher des indices de cet esprit de l’Église antique ? Où peut-on trouver un reflet clair et direct de sa vie dans toutes ses manifestations ? Dans les canons de l’Église, qu’est-ce qui a normalisé la vie de l’Église antique ? Mais la législation ecclésiale, en particulier la législation la plus ancienne, est généralement de nature fragmentaire et aléatoire, apparaissant principalement lorsqu'il s'agissait d'identifier et de corriger des écarts. Dans les faits de l’histoire de l’Église ? Sans aucun doute, ils sont instructifs et fournissent une matière abondante pour déterminer la structure et le caractère de la vie de l'Église, mais ils ne conduisent pas aux recoins de cette vie, ne fournissent pas une matière complète pour éclairer ses fondements internes. Dans le même temps, les canons de l'Église et les faits historiques, comme le montrent les jugements modernes sur diverses questions de la vie de l'Église, sont expliqués de manière plutôt contradictoire. Ceci, bien sûr, n'affaiblit en rien l'importance des deux, d'autant plus qu'une étude approfondie d'eux a déjà été utilisée avec beaucoup d'avantages pour clarifier de nombreuses questions urgentes, mais il convient de prêter attention à une autre source importante, qui n'est pas encore utilisée de manière suffisamment complète et systématique. A juste titre, sa littérature est reconnue comme un miroir de la vie d'un peuple particulier à différentes périodes de son existence. C'est pourquoi, en ce qui concerne la vie de l'Église antique dans ses diverses manifestations, la réflexion la plus complète et la plus directement tangible doit être recherchée dans les œuvres qui nous sont parvenues des premiers successeurs des Apôtres, continuateurs de leur œuvre, imitateurs de leur zèle et de leurs vertus, bâtisseurs de l'Église universelle dans les premiers siècles de sa vie historique, c'est-à-dire dans les œuvres des écrivains de l'Église antique, appelés les « Pères de l'Église », que l'Église elle-même reconnaît comme les premiers témoins et représentants de son enseignement. A l'école de ces grands professeurs, on n'acquiert pas seulement des connaissances théoriques. La vérité pour laquelle ils ont lutté et souffert n’est pas une simple abstraction : c’est la lumière qui éclaire chaque esprit, c’est la vie d’où découle toute vie – c’est la parole de Dieu. Ils aimaient cette vérité vivifiante, en nourrissaient leur âme et cherchaient à la transmettre à leurs frères dans la foi et à y amener ceux qui leur étaient étrangers. Comme l’exigeaient les circonstances de leur époque, ils révélèrent et éclairèrent presque toutes les questions importantes de l’enseignement et de la vie de l’Église. De là, il ressort qu'une attention attentive aux monuments de l'écriture de l'Église antique est essentielle non seulement pour le moment présent de la vie de l'Église russe - malgré toute son importance vitale, elle est accidentelle et transitoire - mais est constamment obligatoire pour quiconque se soucie des intérêts de l'Église et veut comprendre correctement son enseignement et pénétrer sa vie intérieure. Dans toute science, il faut se tourner vers ses sources et ses supports originaux. Un philosophe moderne doit connaître les systèmes philosophiques les plus anciens et surtout étudier les œuvres de Platon et d'Aristote s'il veut avoir une connaissance approfondie de la philosophie ; De même, un théologien qui s'efforce d'acquérir une formation théologique approfondie doit être familier avec les sources de la connaissance théologique, parmi lesquelles les œuvres des écrivains de l'Église antique - les « classiques de l'Église » - occupent une place importante. Sans parler de la possibilité inévitable de malentendus et d’application erronée des preuves anciennes lors de l’utilisation de collections de ce type, le principal inconvénient d’une telle connaissance des sources de seconde main est que l’esprit dans lequel ces Églises et les écrivains de l’Église ancienne en général ont vécu, pensé et écrit ne peut être tangible. C'est pourquoi les porteurs de l'enseignement de l'Église et les défenseurs de la foi doivent être étudiés en étroite proximité, entendus par eux, unis à eux en esprit, réchauffés par leur souffle vital. Mais pour que cet appel à l'écriture paternelle ne soit pas une extraction arbitraire de fragments désirables pour une raison ou une autre, lorsqu'ils prennent un passage connu des œuvres du père, l'attachent à leur propre raisonnement et se limitent à cela, afin que les œuvres qui ne leur appartiennent pas, ou les enseignements qu'ils n'ont pas exposés, ne soient pas attribués aux écrivains de l'Église antique, oubliant que chaque pensée individuelle du saint Père, ou la totalité d'entre elles, ne peut être correctement comprise que lorsqu'elle est considérée en relation avec la composition générale. de son enseignement et avec les conditions historiques de son origine, est-il nécessaire, en plus de la simple lecture, une étude scientifique et critique sérieuse de cet écrit, alors seules ses idées seront comprises dans leur liaison organique. Une telle étude des monuments de l’écriture de l’Église antique est la tâche de la science théologique, officiellement appelée « Patristique ». En outre, les questions concernant la portée, la tâche et la méthode de cette science seront discutées en détail. Mais il faut d'abord s'attarder sur la clarification d'une question fondamentale, qui devrait être la base de la compréhension même des tâches et de la nature de la science et pour laquelle, cependant, nous n'avons pas de réponse suffisamment précise et convaincante, à savoir : qui doit être compris par les « pères de l'Église », par quelles caractéristiques diffèrent-ils des autres écrivains, quelle autorité ont leurs créations et quelle est la force et la signification du témoignage de chaque individu et du témoignage unanime ou presque unanime de ces représentants de l'antiquité chrétienne ? La science patrologique, comme son nom l'indique, étudie les œuvres de la littérature de l'Église antique, ou écriture patristique. Mais avec une telle définition du sujet de la science, on rencontre immédiatement quelques difficultés. Le fait est que chaque littérature particulière présuppose une langue spéciale, et chaque langue spéciale est une expression de l’esprit d’une certaine nation particulière – telle est la position générale. Par conséquent, il semblerait que nous ne puissions parler de littérature spéciale que si nous entendons les monuments de la langue et de l'écriture d'un certain peuple distinct. En effet, avant l’avènement de l’écriture chrétienne, il n’existait que des littératures nationales. Même l’écriture juive, malgré sa prétention à avoir un but universel en tant que littérature du peuple de l’Apocalypse, était par essence nationale. Et cela est tout à fait compréhensible, puisqu'avant le christianisme, rien n'avait un tel impact sur l'esprit humain et sur la littérature, qui est l'une des principales formes de manifestation de cet esprit, comme la nationalité. Les religions populaires étaient également déterminées et conditionnées par rien d'autre que le caractère national, n'étant elles-mêmes qu'un moment et une des formes de manifestation de l'esprit national. Avec l'avènement du christianisme, la religion a reçu une influence déterminante et décisive sur le monde : ceux qui ont accepté le christianisme, quelle que soit leur origine, quelle que soit leur origine, quelle que soit la nation à laquelle ils appartenaient, se sentaient avant tout chrétiens : ils se tendaient la main au-delà des frontières de la nationalité, se reconnaissaient comme apparentés, parce qu'ils tiraient la connaissance de la vérité de la même source et parce que les fondements qui déterminaient désormais essentiellement leur vie étaient les mêmes. Il est donc clair que les œuvres littéraires chrétiennes de l'Antiquité, appartenant à des peuples et à des langues différents, révèlent entre elles une plus grande parenté spirituelle qu'avec les monuments écrits non chrétiens de la nation et de la langue correspondantes. Par exemple, les lettres de saint Cyprien et de saint Athanase, malgré la différence dans les caractères des deux auteurs et les particularités de leurs activités, malgré la différence d'esprit national, ont beaucoup plus de similitudes entre elles que les lettres de Cyprien avec les lettres de Sénèque ou d'un autre écrivain romain païen, et que les lettres de saint Athanase avec les lettres de tout païen qui a écrit en grec. L'esprit chrétien constitue la base la plus élevée pour une interaction fructueuse et plus étroite entre chaque nationalité (P. Nietzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für Deutsche Theologie. Bd. 10. 1865, S. 50-52). Ainsi, dans l'essence même du christianisme, la base a été donnée pour que les chrétiens existent non seulement dans des États séparés, mais aussi pour former une seule Église, destinée, entre autres choses, à l'unir harmonieusement en un seul organisme harmonieux au monde, la base des relations entre les membres dans laquelle était l'amour (2 Cor. 5 : 18) - et à préserver les caractéristiques uniques de chaque nation. C’est pourquoi l’émergence d’une littérature chrétienne particulière, qui exprime non seulement l’esprit de tel ou tel peuple, mais avant tout l’esprit d’amour du Christ, était une nécessité historique. Si nous allons plus loin et regardons de plus près cette écriture chrétienne, alors parmi ses œuvres se démarquera clairement le noyau de cette littérature, la plus vaste en volume et la plus profonde en contenu, qui consiste en des œuvres d'une direction très spécifique, exprimant une certaine conscience religieuse, à savoir l'Église chrétienne. Tout comme la littérature d'une nation connue dans laquelle la vie spirituelle a atteint un certain degré de développement - elle peut et doit être considérée comme le reflet de la vie entière de la nation dans ses divers aspects et à différentes étapes de son développement historique - il faut dire la même chose de la littérature ecclésiale : les intérêts les plus importants et essentiels selon lesquels l'Église a vécu, les idéaux moraux et religieux et les aspirations de l'Église de chaque époque ont trouvé leur expression dans ses écrits. Par conséquent, on peut à juste titre affirmer que l'histoire de la littérature de l'Église chrétienne montre plus ou moins clairement (selon la quantité et la qualité de ses monuments survivants) la manifestation des particularités de la vie de l'Église dans ses nombreuses relations différentes caractéristiques de chaque période. Il reflétait et laissait des traces de toutes les directions et courants qui se sont révélés au cours de la mise en œuvre historique par l'Église de ses tâches vitales. Cette nature et cette signification des caractéristiques de la littérature de l’Église antique deviendront pleinement compréhensibles si nous nous rappelons à quel point l’activité littéraire était hautement valorisée dans l’Église originelle. Il était évident que quiconque agissait en tant qu’écrivain sur des questions chrétiennes se reconnaissait comme étant poussé à le faire par l’Esprit de Dieu et parlait donc « par l’Esprit ». Ses œuvres furent donc tout naturellement placées à côté des Saintes Écritures (bien qu'elles ne fussent pas vénérées au même degré), car il écrivait guidé par le même Esprit auquel les livres des Saintes Écritures doivent leur origine. Cette norme élevée que l'Église appliquait aux œuvres écrites sur des questions de foi a été valable pendant longtemps : l'Église latine, jusqu'au IVe et même au Ve siècle, a maintenu l'idée que tout ce qui mérite vraiment d'être lu doit être considéré à côté des livres de l'Écriture Sainte (comparer : Adolf Harnack. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Teil. I. Leipzig, 1893, S. XXII). Les écrivains de l'Église antique étaient ceux chez qui l'esprit de l'Église du temps, la conscience de l'Église atteignait la plus haute complétude et clarté ; Les écrivains de l'Église étaient les meilleurs représentants des principales tendances de la vie de l'Église : ils étaient des théologiens de l'Église. De cette manière, on distingue une littérature spéciale - la littérature de l'Église - c'est-à-dire les œuvres des écrivains chrétiens qui appartenaient à l'Église et s'appuyaient sur l'enseignement de l'Église. Cette littérature contient un trésor exceptionnellement riche d’œuvres remarquables dans divers domaines de la connaissance chrétienne. L'esprit chrétien, vital et impétueux, a été puissamment stimulé par les grands mouvements spirituels des premiers siècles de l'histoire chrétienne et s'est révélé extrêmement fertile. Déjà, certains disciples directs des Apôtres ont suivi leurs traces et ont exprimé leur ministère d'enseignement dans des lettres aux communautés chrétiennes. Bientôt, les confesseurs du Christ, en raison d'attaques féroces et d'accusations profondément offensantes et moralement illisibles de la part des juifs et des païens, furent contraints de recourir à la légitime défense et en même temps de lutter contre les deux. Une littérature apologétique assez abondante doit son existence à cette longue lutte. Dans le même temps, des hérésies et de grandes disputes théologiques ont commencé à émerger, qui ont profondément marqué la vie de l'Église, qui ont duré plusieurs siècles, ont captivé d'éminents penseurs chrétiens et ont donné lieu à toute une série d'ouvrages dogmatiques et polémiques sur les vérités fondamentales du christianisme. Au cours de cette lutte, l'infatigable pastorale des saints et le zèle d'autres hommes éclairés ont saisi chaque occasion pour proclamer les principales dispositions de la doctrine chrétienne et de l'enseignement moral, en particulier pour glorifier les vertus individuelles, pour décrire les vices individuels dans toute leur criminalité et leur caractère destructeur, pour donner des instructions au clergé pour l'accomplissement opportun de leurs devoirs, pour les laïcs un guide de la vraie vie chrétienne, pour les ermites et les moines les règles du véritable ascétisme chrétien. La dernière branche des œuvres morales de la littérature patristique a également porté des fruits abondants. Bientôt, ils commencèrent à décrire le sort de l'Église dans son histoire et à présenter les ascètes de la Foi et de la Confession, ainsi que d'autres saints, comme des modèles de perfection chrétienne dignes d'être imités. Mais dès le début, ils se sont tournés vers l'explication des Saintes Écritures avec un amour particulier. Il était vénéré par les chrétiens comme la « Parole de Dieu », comme « les émissions du Saint-Esprit », comme le « Livre des Livres », que beaucoup lisaient et étudiaient presque jour et nuit et sur lequel ils se livraient à une réflexion incessante. Cette étude a trouvé son expression dans une vaste littérature exégétique. Le plus souvent et avec le plus grand amour, les Livres Saints ou des textes individuels, parfois même des personnalités bibliques, étaient expliqués ; mais les interprétations au sens propre du terme et les explications scientifiques continues du texte ne manquaient pas non plus. En tant que type de littérature ecclésiale particulièrement riche en contenu et instructif, il convient de mentionner de nombreuses lettres d'écrivains et de personnalités de l'Église, en partie à des Églises entières, en partie à des individus : elles contenaient une énorme richesse des plus belles instructions chrétiennes et des commentaires importants sur diverses relations et événements ecclésiaux, personnels et même politiques de cette époque. Enfin, la pensée religieuse, combinée à un sentiment religieux exacerbé, a attiré certains écrivains dotés d'un don poétique pour les exprimer sous forme poétique et dans des hymnes, qui sont entrés dans l'usage de l'Église. Cette littérature riche et variée de l'Église antique représente un vaste champ de recherche et, en raison de l'unité du sol sur lequel elle s'est développée et de l'unité de l'esprit de l'Église qui l'imprègne, son traitement devrait recevoir une signification tout à fait indépendante dans une discipline scientifique particulière. La nécessité d'une étude scientifique particulière de la littérature de l'Église antique trouve sa base la plus profonde dans la compréhension orthodoxe de l'Église, les moyens de préserver et de diffuser la doctrine chrétienne et l'enseignement moral, de révéler et de clarifier la vie interne de l'Église. Dès sa fondation, l’Église a accueilli la Parole de Dieu dans toute la plénitude nécessaire au salut de toute l’humanité ; Elle ne reçoit pas de nouvelles révélations, et Sa tâche n'est pas d'inventer de nouveaux enseignements, mais de préserver et de transmettre la Révélation du Christ inchangée de génération en génération, d'en révéler progressivement le contenu inépuisable, de l'introduire dans la conscience et la vie des hommes, en assimilant à chacun le salut accompli par le Christ sous la forme qui correspond au caractère personnel et au développement de chacun ! A juste titre, sa littérature est reconnue comme un miroir de la vie d'un peuple particulier à différentes périodes de son existence. C’est pourquoi, en ce qui concerne la vie de l’Église antique dans ses diverses manifestations, il faut en chercher le reflet le plus complet et le plus directement tangible dans les monuments écrits qui nous sont parvenus, dans les œuvres des écrivains de l’Église antique, en particulier ceux que l’Église elle-même reconnaît comme les principaux témoins et représentants de son enseignement, qu’elle appelle « les Pères de l’Église ». Ils furent les premiers successeurs des Apôtres, continuateurs de leur œuvre, imitateurs de leur zèle, bâtisseurs de l'Église universelle dans les premiers siècles de sa vie historique. La vérité pour laquelle ils ont lutté et souffert n'était pas pour eux une simple abstraction : c'était pour eux une lumière qui éclairait leur esprit, une vie dans laquelle ils puisaient une énergie extraordinaire au service de l'Église. Ils aimaient cette vérité vivifiante, en nourrissaient leur âme, cherchaient à la transmettre à leurs frères dans la foi et à y conduire les étrangers. Cela détermine leur importance significative pour de nombreuses sciences théologiques (dogmatique, exégèse, histoire de l'Église, morale, archéologie, théologie pastorale, droit de l'Église). Sans étudier les sources d'où le matériel est tiré, différentes branches de la science théologique sont privées de leur fondement propre et, au contraire, leur connaissance directe contribue à approfondir leur contenu et à en élargir le volume, mais il s'agit d'une étude directe, puisqu'aucune anthologie ni recueil d'extraits de l'écriture de l'Église antique ne peut remplacer la connaissance directe de ses œuvres. Les porteurs de l'enseignement de l'Église et les défenseurs de la foi doivent être étudiés en étroite proximité, entendus par eux et unis à eux en esprit. Mais pour que cet appel à l'écriture de l'Église antique ne soit pas une extraction arbitraire de passages souhaitables pour une raison ou une autre, pour que les écrivains de l'Église antique ne soient pas crédités d'ouvrages qu'ils n'ont pas écrits, ou d'enseignements qu'ils n'ont pas exposés, il est nécessaire, en plus d'une simple lecture des œuvres de l'Église antique, une étude scientifique et critique sérieuse de cette écriture - alors seulement ses idées seront comprises dans leur connexion organique. Une telle étude des monuments de l’écriture de l’Église antique est la tâche de la science théologique, appelée « Patrologie ». La science est appelée « Patrologie » parce que la partie principale, la plus remarquable en contenu et la plus étendue en volume des œuvres de la littérature de l'Église antique sont les œuvres de ceux qui détiennent le titre honorifique de « pères de l'Église » (πατέρες τη ς ἐκκλησίας ; patres ecclesiastici). Pour une compréhension correcte des tâches et de la nature de la science, il est nécessaire d'identifier d'abord qui doit être compris par les « pères de l'Église », par quelles caractéristiques ils diffèrent des autres écrivains, quelle autorité ont leurs créations et quelle est la force et la signification des preuves. Il va sans dire que le nom « père » dans l’expression « pères de l’Église » est utilisé dans un sens impropre et figuré. Transmettre la vie, au sens spirituel du terme, signifie transmettre la vérité et la vertu. Celui qui enseigne la doctrine pure, qui par son exemple encourage l'amour et la mise en pratique du bien, remplit déjà dans une certaine mesure les devoirs de parent. Par conséquent, même dans les temps anciens, le nom de père était donné aux mentors et aux enseignants de la vérité, et par cela ils voulaient exprimer plus qu'un simple respect. Selon la juste remarque du très révérend Philaret, archevêque de Tchernigov, "cela exprimait que, tout comme un fils ordinaire prête la vie physique à un père ordinaire, de même un élève digne est prêté à un enseignant digne par sa naissance pour une vie digne d'une personne, la formation des plus hautes puissances de l'âme ; cela exprimait ensemble l'image de la relation mutuelle entre l'enseignant et l'élève : le professeur appelait l'élève fils - c'était la voix d'une âme sincère et aimante ; l'élève appelait l'enseignant père et exprimait ainsi son humble confiance dans le professeur, cette procuration sous la condition de laquelle s'effectue l'éducation même de l'élève : (Enseignement historique sur les pères et les maîtres de l'Église. 2e édition, Saint-Pétersbourg 1882, vol. I, p. III. Cette ancienne coutume de comparer la relation entre maître et élève avec la relation entre père et fils se reflète dans les Saintes Écritures de l'Ancien Testament, où le nom « père » est utilisé non seulement pour désigner un parent dans la chair, mais aussi un). éducateur et leader dans la vie : Élisée appelle le prophète Élie son père (2 Rois 2 :12) ; les disciples des prophètes sont appelés « fils » (2 Rois 2 :3-5). Mais le nom « père » est particulièrement largement utilisé dans ce sens dans le Nouveau Testament. Ici, ce nom désigne avant tout l'enseignant à qui quelqu'un doit sa conversion au christianisme. L'apôtre Paul appelle les Corinthiens ses enfants bien-aimés : "Je n'écris pas cela pour vous faire honte, mais je vous exhorte comme mes enfants bien-aimés. Car, même si vous avez des milliers d'enseignants en Christ, vous n'avez pas beaucoup de pères ; je vous ai engendrés en Jésus-Christ par l'Évangile (1 Cor. 4 : 14-15). De plus (au verset 17), il appelle Timothée, qui fut envoyé aux Corinthiens pour leur enseigner le mode de vie, son fils bien-aimé. Dans l’Épître aux Galates, le même Apôtre écrit : « mes enfants, que j’engendrerai de nouveau, jusqu’à ce que Christ soit formé en vous » (4 :19 ; cf. 1 Tim. 1 :1, 2 ; 2 :1, 2 ; Tite 1 :4 ; Philm. 10 ; 1 Pierre 5 :13). Cette attitude repose évidemment sur la conviction profonde que la conversion au christianisme et au baptême est une nouvelle naissance. Cette méthode d’expression est devenue courante par la suite. Saint Justin appelle « père » le vénérable vieillard qui, à Éphèse, lui montra le chemin du christianisme (Dial, cum Triph., 3). Vers la fin du deuxième siècle, Irénée dit : « Celui qui est instruit par quelqu'un est appelé fils du maître, et celui-là est appelé son père » (Adv. haer. 4:41.2). Un peu plus tard, Clément d'Alexandrie écrit : nous appelons directement ceux qui instruisaient « pères » (Strom. 1 : 1). Dans Clément (What Rich Man Will Be Saved, 42), l’apôtre Jean lance un appel au jeune homme qu’il s’est converti et devenu voleur : « Pourquoi, mon enfant, fuis-tu moi, ton père ? Dans l'épître à Origène, Alexandre, évêque de Jérusalem, dit ceci à propos de Panten et Clément, les parents communs de l'écrivain et du destinataire : « comme pères, nous honorons les bienheureux qui nous ont précédés » (Eus. Hist. eccl., 4 :14.9). Les païens et les juifs expriment leur haine de Polycarpe par l'exclamation suivante : « il est le maître de l'Asie, le père des chrétiens (Message de l'Église de Smyrne à l'Église de Philomélie. 12 : 2). Certaines lettres adressées à Cyprien portent l'inscription : Cypriano papae, Cepriano papati (Cypr.Epp. 30 ; 31 ; 36). Denys d'Alexandrie appelle son prédécesseur au siège épiscopal d'Alexandrie, Héraclès, « notre père béni (Eus. Hist. eccl., 7 : 74). Depuis le IVe siècle, notamment lors de débats houleux sur la vraie foi, les appels aux « pères », aux « saints pères » sont beaucoup plus fréquents - ils sont désignés comme les véritables représentants de la tradition ecclésiale dans le domaine de la doctrine. "Nous n'acceptons pas la foi qui a déjà été écrite pour nous par d'autres", dit saint Basile le Grand, "et nous n'osons pas nous-mêmes enseigner les créations de notre propre esprit, pour ne pas rendre humains les verbes de piété, mais ce que nous avons appris des saints pères, nous le proclamons à ceux qui nous interrogent. Et ainsi, depuis le temps des pères, la foi, écrite par les saints pères réunis à Nicée, s'est établie dans notre Église" (Créations en traduction russe, éd. 3, M., 1892, vol. 6, p. Grégoire le Théologien souligne de manière décisive à ses adversaires qu'il adhère fermement à l'enseignement qu'il a lui-même "écouté dans la parole de Dieu, qu'il a apprise des saints pères (Conversation 33 : 15. Créations en traduction russe 1844, partie III, p. 179). Cyrille d'Alexandrie dit que dans la lutte contre le nestorianisme, il a toujours suivi l'enseignement des saints pères, en particulier du bienheureux et très honorable Père Athanase. (Épître 39 à Jean d'Antioche). D'autre part, les semi-pélagiens de la Gaule méridionale trouvaient dans l'enseignement du bienheureux Augustin sur la grâce, selon les mots de Prosper d'Aquitaine, une contradiction avec les vues des pères et le credo de l'Église (Prosp. Aquit. epist. Ad Aug., interepp. Augustin. 225, 2). Les conciles faisaient référence avec une affection particulière à l'autorité des pères. Le premier concile œcuménique a défini la relation de Dieu le Fils avec le Père avec le terme ὁμοούσιος, sur la base du témoignage des pères (Athanase le Grand, Épître à l'évêque Africanus). Le Deuxième Concile exigeait directement que les hérétiques déclarent ouvertement s'ils souhaitaient ou non adhérer au jugement des pères qui ont prospéré avant la montée des hérésies modernes (Socrate et Sozomène sous l'an 381). Le Concile de 430, qui se trouvait à Alexandrie, dans son épître à Nestorius, suit selon ses propres termes la confession des saints pères et veut ainsi suivre, pour ainsi dire, la voie royale. Lors de la première réunion du Troisième Concile œcuménique (431), des témoignages ont été lus à partir des écrits des pères, évêques et martyrs les plus saints et les plus craignant Dieu, afin, sur la base de leur consentement et de leur décision, de confirmer correctement et solennellement les confessions de l'enseignement ancien (Vincent de Lyrinsky, Commonitorium, 29). Les membres du IVe Concile œcuménique de Chalcédoine (451), insistant pour lire l'épître de Léon le Grand à Flavien de Constantinople, s'écrient : telle est la foi des pères, telle est la foi des Apôtres ; ils se sont prononcés sur la question de la vraie foi, « à la suite des saints pères », et ont condamné ceux qui ont perverti les enseignements des pères. Les Pères du Ve Concile « ont avoué qu'ils détiennent et prêchent la foi qui a été originellement donnée par le Grand Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ aux saints Apôtres, et prêchée par eux dans le monde entier, que les saints Pères ont confessée, expliquée et transmise aux saintes Églises ; nous les suivons en tout et les acceptons ». Le Sixième Concile œcuménique professe la Juste Foi, suivant inébranlablement le droit chemin des Saints Pères et définissant conformément à eux, et établit une règle selon laquelle les Saintes Écritures ne doivent pas être interprétées différemment de ce que les sommités et les enseignants de l'Église l'ont expliqué dans leurs écrits. Le VIIe Concile œcuménique fonde sa définition sur l'enseignement des saints et divins Pères et sur la tradition de l'Église universelle, qui prend sa source dans l'Esprit Saint résidant dans l'Église. Ainsi, πατέρες est un tout plus ou moins clos, et les « pères » sont reconnus comme les représentants les plus fiables de la tradition ecclésiale en matière de doctrine, témoins et juges de la vraie foi. Ils forment un groupe défini et fermement limité d'enseignants de la foi précédant l'un ou l'autre concile, et le nom πατέρες n'indique pas tant l'antiquité que la signification ecclésiastique de ses porteurs. Dans les discours sur les Pères, nous pensons toujours à ces prédécesseurs qui doivent témoigner et représenter la foi de l’Église et être les porteurs légitimes de l’enseignement de l’Église. Ils peuvent être tirés d'un passé très récent : par exemple, lors de la première réunion du Concile œcuménique d'Éphèse (22 juin 431), les témoignages de Théophile d'Alexandrie († 412) et d'Atticus de Constantinople († 425) furent lus dans le recueil des « témoignages paternels » ; Saint Léon, évêque de Rome, a joint à son épître à Flavien de Constantinople (datée du 13 juin 449) des citations des écrits du bienheureux Augustin († 430) et de Cyrille d'Alexandrie († 444) - ainsi, les évêques récemment décédés sont appelés « pères ». De l'usage du titre de « père » dans les premiers siècles, on ne peut pas déduire avec certitude que ce titre s'appliquait exclusivement aux évêques ; mais il ne fait aucun doute qu'il est fait référence presque exclusivement aux titulaires officiels du magistère de l'Église, c'est-à-dire aux évêques ; et c'est tout naturellement que ce nom honorifique désignait avant tout et majoritairement les évêques : en tant que chef d'une Église privée, l'évêque, appelé et obligé de renaître à une vie nouvelle, d'être un enseignant et un leader dans la vie chrétienne des autres membres de l'Église, est placé en parallèle avec le chef de famille. Le bienheureux Augustin, dans une dispute avec le pélagien Julien, se réfère, comme témoin de l'enseignement de l'Église sur le péché originel, au bienheureux Jérôme, qui n'était pas évêque (August. ContraIulianum. 1:34; cfr. 2:33.36). Mais Augustin se rend apparemment compte qu'en faisant cela, il viole le cadre établi et, dans une certaine mesure, certain, établi par son époque. Anticipant l'objection attendue de Julien, il souligne avec une insistance particulière que, même si Jérôme n'était pas évêque, compte tenu de son extraordinaire érudition et de sa sainteté de vie, il doit être reconnu comme un interprète fiable de la foi de l'Église. Cette référence de saint Augustin à Jérôme mérite une attention particulière. Cela montre, d’une part, combien était forte à cette époque la conviction générale que seuls les évêques pouvaient être témoins de la foi ; d'autre part, il certifie que des esprits plus éclairés n'ont pas considéré cette limitation comme immuable et ont admis la possibilité d'inclure les non-évêques parmi les « pères » de l'Église, s'il y avait des raisons suffisantes pour cela dans la sainteté de leur vie et dans l'orientation ecclésiale de leurs activités pédagogiques et littéraires. Ceci est confirmé par Vikenty Lirinsky ; en parlant des ancêtres qui, demeurant inébranlablement, à tout moment et en tout lieu, dans la communion et la foi de l'Unique Église catholique, sont restés des enseignants qui méritaient d'être approuvés et qui, tous ensemble, ont maintenu à l'unanimité, transmis par écrit, communiqué d'une voix vivante ouvertement, souvent, fermement, tout enseignement, il entend non seulement les évêques, mais en général les écrivains de l'Église de l'époque précédente (Commonitorium, 3). En général, dans les temps anciens, il n’existait pas de définition formelle et obligatoire de qui devait être considéré comme les « pères » de l’Église. Si les références concernaient presque exclusivement les évêques, cela s'explique par le fait que la grande majorité des hommes éclairés de l'Antiquité étaient également des hiérarques de l'Église : l'absence de restrictions restrictives particulières concernant les candidats à l'épiscopat donnait à l'Église la possibilité d'utiliser pleinement quels pouvoirs, en les investissant des pouvoirs du plus haut service hiérarchique. Ainsi, il ne fait aucun doute qu'au moment même où l'autorité des « pères » est inébranlable dans la conscience générale, des évêques de l'époque précédente, le nom de pères passe à d'autres écrivains de l'Église qui n'étaient pas évêques. La transition pour cela a été donnée dans le concept et le témoignage faisant autorité de la foi de l'Église. La tâche d'être juge en matière de foi, qui était avant tout et principalement accomplie par les évêques, a également été acquise par d'autres écrivains de l'Église au cours du développement des conflits religieux entre théologiens et lors des conciles : se tournant constamment vers les preuves de l'Antiquité, ils ont vu que la majorité - et, d'ailleurs, les écrivains de l'Église les plus importants - occupaient également des sièges épiscopaux ; mais, d'autre part, si dans les temps ultérieurs, il était possible de se référer uniquement aux évêques de l'Antiquité qui exposaient l'enseignement de la foi dans des œuvres écrites, alors il n'était pas moins évident que de tels écrivains ecclésiastiques de l'époque précédente, qui pour une raison quelconque n'avaient pas atteint la dignité épiscopale, pouvaient donner un témoignage tout à fait fiable sur la foi de l'Église de leur temps ; leur autorité augmentait proportionnellement à leur antiquité. Plus souvent, dans les conflits sur la foi, ils faisaient appel à la conscience religieuse ancienne ou originelle de l'Église, plus tôt ce changement aurait dû se produire dans le cadre du concept de « pères », auquel ils recouraient de plus en plus souvent : ils pensaient aux témoins de l'Église antique, mais les trouvaient non seulement parmi les évêques, mais aussi parmi ces écrivains ecclésiaux de l'Antiquité qui n'avaient pas de rang épiscopal. Ainsi, le titre de « Père de l'Église » a été adopté sans aucune limitation par saint Éphraïm le Syrien, bien qu'il ne fût que diacre, et par le prêtre Jean de Damas. Cela élargit la portée du concept de πατέρες, mais en même temps, il ne perd pas sa définition (Pour plus de détails, voir : O. Bardenhewer. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I, Freiburg im Br., 1902, S. 34-39 ; et dans J. Fesslera, Institutiones patrouilleigiae. Ed. B. Jungmann. T. I. Oeniponte, 1890, p. 15 sq.). L’Église ne donne pas à tous les écrivains de l’Église, ni même à tous les saints, le titre honorifique de « père de l’Église ». Ni le génie, ni l'éducation, ni l'éloquence ne suffisent à confirmer cette importance exceptionnelle pour un écrivain : Tertullien, malgré la signification littéraire et dogmatique-historique de ses œuvres, Origène, qui a subi les coups de la persécution, brillant de ce rayonnement particulier inhérent à son esprit sublime et perspicace, Lactance avec son élégant langage cicéronien, Eusèbe de Césarée, qui a préservé pour le monde chrétien des documents importants de son histoire originelle, le « père de l'histoire de l'Église », Le bienheureux Jérôme, le bienheureux Augustin et d'autres ne sont pas reconnus comme pères de l'Église. La postérité conserve soigneusement ses œuvres ; mais la passion de Tertullien pour le montanisme, l'inexactitude et l'inexactitude des enseignements d'Origène et de Lactance, les vues dogmatiques suspectes d'Eusèbe de Césarée, la cruauté du caractère de Jérôme et l'inexactitude de l'enseignement d'Augustin sur la relation entre la grâce et le libre arbitre de l'homme, n'ont pas permis à l'Église d'ajouter leurs noms à la liste des pères. En revanche, des œuvres assez courtes, voire fragmentaires, suffisent parfois à un célèbre écrivain ecclésiastique pour acquérir ce titre. Puisque dans l’histoire initiale de l’Église chrétienne, nous ne voyons aucune trace de recherche délibérée sur le critère selon lequel tel ou tel écrivain ecclésial peut être reconnu comme un témoin faisant autorité dans l’expression de la conscience religieuse de l’Église, il est évident que les croyants en cette matière ont été guidés, pour ainsi dire, par une voix intérieure, qui a conduit à une reconnaissance unanime de l’autorité de la figure ecclésiale et de l’écrivain en tant que père de l’Église. Ce n’est que plus tard que cette question fit l’objet de recherches particulières. Le prêtre Vincent de Lirinsky l'a traité de manière particulièrement persistante et détaillée, exposant son raisonnement dans le «Commonitorium», compilé par lui vers 434. Il répète constamment l'exhortation à s'en tenir aux enseignements des saints «pères» (par exemple, 3). Vincent dit que la norme déterminante de la foi et sa présentation écrite ne peuvent être considérées que comme le témoignage consonant de ces pères qui, vivant, enseignant et demeurant dans la foi et dans la communion catholique sainte, sagement et constamment, ont été honorés soit de se reposer avec foi dans le Christ, soit de mourir bienheureusement pour le Christ (28). Ces mots indiquent clairement les principes de base pour déterminer si tel ou tel écrivain de l'Église appartient aux Pères de l'Église. La science patrologique dans l'Occident catholique romain, révélant et développant ces principes, a indiqué quatre signes dont la présence chez un écrivain de l'Église est nécessaire pour qu'il reçoive le titre honorifique de « Père de l'Église », à savoir : c) Compétins Antiquitas, et Dans leurs principales caractéristiques, ces signes permettant de déterminer le Père de l'Église sont également acceptés par les patrouilleurs orthodoxes. a) Le Père de l'Église, comme tout enseignant en général, doit se distinguer par l'éducation nécessaire aux conditions de sa vie et de son travail et, dans l'Église de son temps, jouir de l'autorité d'un enseignant en matière de foi, avoir du mérite devant l'Église dans le domaine de l'enseignement, étant un représentant constant de l'enseignement orthodoxe. Celui qui n'avait pas une connaissance claire de l'enseignement révélé du Christ, ne pouvait pas donner de réponse à tous ceux qui posaient des questions sur la foi, qui, en outre, s'écartaient de l'enseignement de l'Église et défendaient l'erreur contre la vérité, et ne corrigeaient pas ses erreurs, il ne peut pas être un témoin fiable de l'enseignement de l'Église. Sur cette base, l'Église exigeait une orthodoxie stricte et refusait le titre de Père de l'Église à tous les écrivains de l'Église qui péchaient contre l'enseignement de l'Église ou, du moins, soulevaient des doutes fondamentaux sur leur constance dans l'Orthodoxie, malgré leur érudition et leurs services à l'Église et à la théologie : comme par exemple : Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien, Lactance, Eusèbe Césarée, Théodoret de Cyrus, Jérôme, Augustin. Il va sans dire que l'exigence d'une éducation chrétienne est très relative pour pouvoir établir des normes définitives. De même, la fidélité à l’enseignement de l’Église ne peut être interprétée dans le sens d’une exactitude irréprochable. Sur certains points de l’enseignement de l’Église, une formulation définitive et contraignante pour tous n’a pas encore été donnée. Les Pères de l'Église auraient pu porter des jugements erronés ; par exemple, saint Irénée de Lyon, sur la base d'une légende, montre une nette inclination vers l'enseignement chiliastique. Cependant, s'il ne fait aucun doute que l'écrivain ecclésial qui a commis des erreurs a toujours voulu être fidèle à l'Orthodoxie, alors l'Église le reconnaît comme père. b) Le signe de la sainteté de la vie découle naturellement du fait qu'entre la véritable connaissance de l'Église et la sainteté de la vie existe le lien interne le plus étroit : l'assimilation de l'enseignement chrétien révélé ne consiste pas seulement à acquérir une certaine quantité de connaissances, ni à former seulement une vision théorique du monde, mais embrasse toute la personnalité d'une personne et doit s'exprimer dans un comportement approprié. Par conséquent, seul celui qui, non seulement par ses œuvres, mais aussi par son propre exemple, contribue à l'émergence et au développement de la vie spirituelle peut être vénéré comme père spirituel. Le Père de l’Église non seulement montre le chemin de la vérité, mais il le parcourt également devant ses enfants spirituels. On comprend donc pourquoi, dans l’usage de l’Église, les Pères de l’Église sont appelés « saints pères ». c) Concernant la troisième caractéristique - l'ancienneté de l'écrivain ecclésial ou son appartenance aux premiers siècles de l'Église du Christ parmi les patrouilleurs, il existe un désaccord important précisément sur la détermination de la période jusqu'à laquelle les écrivains ecclésiastiques qui satisfont à d'autres exigences peuvent recevoir le titre de « Père de l'Église ». Certains patrouilleurs catholiques considèrent Bernard de Clairvaux († 1153) comme un « ultimus inter patres », tandis que d'autres (par exemple J. Fessier - W. Jungmann) voudraient inclure Bonaventure et Thomas d'Aquin et terminer la période des pères avec le XIIIe siècle. Cependant, certains d’entre eux (par exemple Mohler) ne considèrent pas possible de permettre une définition exacte de la période des Pères, car aussi longtemps que l’Église existera, il doit y avoir et il y aura des hommes qui, en termes de leur autorité scientifique et de leurs mérites pour l’Église, pourront être placés à côté des Pères de l’Église. Les patrouilleurs orthodoxes ne partagent pas le désir de déterminer la durée d’existence des « Pères de l’Église ». Son Excellence Filaret, archevêque de Tchernigov, écrit : "si une (limite) peut être fixée, alors seulement celle qui mettra fin à l'existence de l'Église militante du Christ ; il n'y a pas d'autre limite et ne peut pas y en avoir. Le Saint-Esprit habite toujours dans l'Église, éclaire toujours l'esprit et le cœur des croyants, agit toujours dans les hommes choisis, en fonction des besoins du temps... Tout comme l'Église du Christ existera jusqu'à la fin du monde, de même jusqu'à la fin du monde les instruments choisis de l'Esprit de Dieu y apparaîtra pour les besoins de l'Église... Ainsi, conclut l'auteur cité, dans tous les siècles, il peut y avoir des hommes possédant les qualités nécessaires pour les pères de l'Église" (Filaret, archevêque de Tchernigov. Enseignement historique sur les pères et les maîtres de l'Église. Saint-Pétersbourg, 1882. T. I, pp. Et en effet, dans l'Église orthodoxe, le titre de saint père est attribué à des hommes illustres, quelle que soit l'époque de leur vie (les vénérables et divinités pères Antoine et Théodose de Pechersk, plus récemment Théodose de Tchernigov, Séraphin de Sarov, Joasaph de Belgorod). tâche et en tout cas, non fondée sur la notion de « père de l’Église ». d) Le signe le plus significatif d'un « père de l'Église » est la reconnaissance de cette dignité par l'Église elle-même. Au concile du Latran de 649, aux VIe et VIIe conciles œcuméniques, les témoins faisant autorité de la foi sont appelés « pères reconnus de l'Église », οἱ ἔγκριτοι τη ς ἐκκλησίας πατέρες ; probables ecclesiae patres. Cette reconnaissance est un droit qui appartient intrinsèquement à l'Église elle-même, puisque seule l'Église peut déterminer lequel des écrivains de l'Église exprime ses enseignements de manière relativement précise et met en œuvre dans sa vie, dans la mesure du possible pour une personne, l'idéal moral du christianisme. La reconnaissance s'exprime sous diverses formes : certains des saints pères sont désignés par les Conciles œcuméniques comme témoins de la véritable foi apostolique, fondant leurs croyances sur leurs écrits, les œuvres d'autres ont été désignées pour être lues dans les réunions du service divin, certains sont désignés comme témoins fidèles de l'enseignement de l'Église, d'autres écrivains sont vénérés par l'Église comme pères ; La canonisation des saints appartient aussi à l'Église. Puisque la sainteté de la vie, reconnue par l'Église, est l'un des signes essentiels du Père de l'Église, la célébration liturgique de l'écrivain ecclésial constitue le moyen le plus sûr de déterminer son appartenance à cette glorieuse armée. Ainsi, les « pères de l'Église » se distinguent par l'Église elle-même d'un certain nombre d'autres écrivains de l'Église, en tant qu'exposants de la compréhension correcte de l'enseignement du Christ, en tant que personnes qui elles-mêmes, avec suffisamment d'exhaustivité et de clarté pour un chrétien d'un certain temps, lieu et position, ont assimilé et incarné dans leur vie l'enseignement du Christ et possédaient les propriétés nécessaires pour une expression relativement précise de celui-ci dans leurs œuvres écrites ; ils ont participé activement et continuent de participer à la structure de l'Église et à l'établissement et à la divulgation de ses enseignements - ils sont, dans une certaine mesure, les coupables de l'organisation spécifique que l'Église a reçue, de la formulation de ses enseignements dans laquelle elle est parvenue jusqu'à nos jours - c'est pourquoi ils sont à juste titre appelés les pères de l'Église. Ils furent des enseignants non seulement pour leur époque, mais grâce à leurs écrits, ils le devinrent pour toutes les époques ultérieures. En eux, ils ont exprimé leurs pensées et leurs sentiments, leur foi et ont pleinement imprimé leur vie spirituelle : à travers eux, les Pères de l'Église s'adressent aux générations chrétiennes ultérieures de tous les temps, leur enseignant les vérités chrétiennes, les incitant à les mettre en pratique dans la vie, en faisant revivre leurs enfants spirituels sur le Christ. Chacun de nous a reçu une part de son influence dans la foi et dans la vie, ils sont donc « nos » pères. Parmi les Pères de l'Église, l'Église catholique romaine distingue un autre groupe spécial d'écrivains ecclésiaux, auxquels elle donne le titre encore plus honorable de doctoresecclesiae par excellence (per eminentiam) ; parmi eux, aux quatre signes du Père de l'Église, s'ajoute un cinquième - eruditio eminens - une érudition et des mérites exceptionnels pour la science de l'Église, qu'ils ont montrés dans leurs œuvres et dans la lutte pour l'enseignement de l'Église. Ce titre honorifique le plus élevé de docteur ecclesiae a été attribué à l'origine à quatre des plus célèbres écrivains de l'Église occidentale : Grégoire le Grand, Augustin, Ambroise et Jérôme (déclaration de Boniface VIII de 1298, dans laquelle Grégoire est désigné comme pape. Augustin et Ambroise comme venerandi antistites, Jérôme comme sacerdotii praeditus titulo, mais ensemble comme eximios confessores ; plus tard, ils ont commencé à être considérés comme des représentants de la plus haute hiérarchie hiérarchique. degrés : évêque (Augustin), archevêque (Ambroise), cardinal (Jérôme) et pape (Grégoire). Puis quatre pères orientaux s'ajoutèrent aux quatre pères occidentaux : Athanase le Grand, Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome. Au fil du temps, ce nombre de doctor ecclesiae s'accrut avec l'arrivée d'Hilaire de Poitiers, Pierre Chrysologue, Léon le Grand, Isidore de Séville, Cyrille de Jérusalem, Cyrille d'Alexandrie (en 1883), Jean de Damas (en 1890). De plus, dans l'Église catholique romaine, le titre de doctor ecclesiae est appliqué aux représentants occidentaux de la science ecclésiastique qui possèdent tous les attributs d'un père de l'Église, à l'exception de la compétence antiquitas, c'est-à-dire aux écrivains et érudits ecclésiastiques éminents qui ont vécu et enseigné après la période des Pères. Tels sont par exemple Bède, Pierre Damiani, Anselme de Cantorbéry, Bernard de Clairvaux, Thomas d'Aquin, Bonaventure, Alphonse de Ligurie. Dans cette dignité, ils doivent être proclamés par un acte officiel de l'Église (approbatio ecclesiae), ou clairement nommés sous ce nom dans les bulles papales ; Par une telle reconnaissance ou proclamation, l'Église souligne les services exceptionnels de l'écrivain pour la science de l'Église, le déclare témoin officiel des enseignements de l'Église et donne à ses écrits une dignité particulière. Dans l'Église orthodoxe et parmi les patrouilleurs orthodoxes, le titre d'enseignant de l'Église n'a pas de signification stable et strictement définie. Parfois, il est attribué comme un titre particulièrement honorable (« grand Maître œcuménique ») aux plus célèbres des Pères de l'Église (Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome) ; pour la plupart, il est utilisé en relation avec les écrivains les plus remarquables de l'Église, qui ne reçoivent pas par l'Église le titre honorifique de Pères de l'Église, mais sont connus pour leurs hautes qualités, leur éducation exceptionnelle, leur vie ascétique et sont respectés dans l'Église, bien que pas parmi les saints (par exemple, Clément d'Alexandrie, Origène, Jérôme, Augustin, Théodoret de Cyrus), et dans leur importance sont proches des pères, entretenant des liens étroits avec eux. Cependant, aucune instruction précise à cet égard n'a été développée, pourquoi dans notre pays les Pères de l'Église s'opposent simplement aux écrivains de l'Église, c'est-à-dire de tels écrivains qui n'ont pas certaines propriétés patristiques - n'ont pas imprimé dans leur vie et leurs écrits la pureté et l'intégrité complètes de la foi dévouée de l'Église, mais jusqu'à la fin de leur vie sont restés en communion spirituelle avec l'Église et autres, comme, par exemple, Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien, Lactance, Eusèbe de Césarée, Jérôme, Augustin, Théodoret de Cyrus et d'autres. Certains d'entre eux ont été distingués par l'Église elle-même pour une raison quelconque parmi un certain nombre de pères (Eusèbe de Césarée au VIIe Concile œcuménique), les erreurs d'autres ont été clarifiées par la formulation précise de l'enseignement de l'Église (par exemple, les opinions d'Origène), sur d'autres, l'Église n'a pas exprimé son jugement, ou ne les a pas reconnus comme saints et glorifiés. Il est beaucoup moins clair et distinctif de déterminer quelle autorité appartient aux Pères de l'Église, quelle signification ont leurs créations et l'enseignement qui y est énoncé. L'antiquité chrétienne fournit une série continue de preuves du haut respect dans lequel étaient tenus les hommes connus sous le nom de Pères de l'Église ; Ceci est clairement indiqué par leur nom même de pères, de saints pères, porteurs de Dieu, parlant Dieu, divins. Les hymnes anciens les appellent « étoiles aux multiples brillances, casques d’Église, piliers inébranlables, organes de grâce et harpes de l’Esprit ». Les conciles et les auteurs individuels de l'Église parlent des Pères de l'Église dans un langage qui révèle en eux la ferme conviction que les Pères de l'Église sont les dirigeants les plus fiables dans la connaissance et la vie religieuses. Le « Message » des Patriarches orientaux sur la foi orthodoxe, assimilant de manière décisive l’infaillibilité de l’Église universelle seule, car celui qui parle seul peut pécher, représente en même temps les Pères de l’Église comme des instruments de l’Esprit Saint : « l’Esprit enseigne la Sainte Église à travers les saints pères et maîtres de l’Église catholique. Car, de même que toute l'Écriture est certes la parole du Saint-Esprit, non pas parce qu'il l'a prononcée directement, mais parce qu'il l'a prononcée par l'intermédiaire des Apôtres et des Prophètes, de même l'Église n'apprend de l'Esprit vivifiant que par la médiation des Saints Pères et des Maîtres : pourquoi nous sommes non seulement convaincus, mais aussi confessons sans aucun doute comme une vérité solide, que l'Église catholique ne peut pas pécher ou se tromper et proférer des mensonges au lieu de la vérité, car le Saint-Esprit, agissant toujours par l'intermédiaire des pères et des maîtres fidèles de l'Église, protège Elle de toute erreur » (12e partie). L'attitude respectueuse envers les pères a invariablement été préservée dans l'Église orthodoxe jusqu'à ce jour. Ce respect particulier à leur égard, en tant que témoins faisant autorité de l'enseignement de l'Église, repose sur ces propriétés mêmes d'eux, en raison desquelles l'Église les a honorés du titre élevé de Pères de l'Église, à savoir : premièrement, sur le haut degré de leur éducation chrétienne. La plupart des Pères de l'Église disposaient de tous les moyens nécessaires pour une éducation complète et étaient d'éminents érudits parmi les chrétiens de leur temps, vénérés comme d'excellents enseignants et les défenseurs les plus autorisés de l'enseignement fidèle de l'Église. On peut dire de beaucoup d’entre eux dans les paroles du bienheureux Jérôme : « vous ne savez pas quoi vous émerveiller le plus en eux, que ce soit la compréhension profonde de la parole de Dieu ou l’érudition profane ». La fermeté de conviction, le don exceptionnel d'éloquence et l'excellente présentation de la doctrine suscitaient pour eux le respect même dans les cercles de personnes instruites qui n'appartenaient pas à l'Église. Cette qualité est une garantie fiable que l'enseignement de l'Église a été correctement compris par les pères et présenté par eux avec la précision possible dans les conditions contemporaines. Deuxièmement, sur la sainteté de la vie des Pères de l’Église, qui constitue un complément nécessaire à l’éducation scientifique. En matière de connaissances religieuses, c'est une qualité qui peut remplacer les mentors les plus talentueux. « Ceux qui ont le cœur pur verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Les mystères de la vie spirituelle sont mieux compris et peuvent être exprimés plus clairement et plus correctement pour les autres par ceux qui les ont connus à travers leur propre expérience que par ceux qui en parlent théoriquement. Celui qui conforme sa vie à la vérité connue est plus dévoué à la vérité. Le saint vénère les enseignements du Christ comme une bénédiction céleste, un don divin, qui lui est plus cher que toute autre chose, même sa propre vie - car en vérité, il est prêt à endurer les tourments les plus sévères. C'est pourquoi la sainteté de la vie détermine une compréhension plus profonde et plus claire de l'enseignement chrétien, de la pureté des activités des pères en général et de l'activité littéraire en particulier ; l'amour pour la vérité du Christ et la conscience dans sa présentation écrite. Étroitement liée à cette qualité est la conviction des anciens dans les dons surnaturels remplis de grâce des saints pères, dont l'expression est la preuve de l'Antiquité que certains des pères ont reçu des avertissements et des instructions spéciaux remplis de grâce : Grégoire le Wonderworker reçoit le Credo des Apôtres eux-mêmes, le moine Antoine reçoit une résolution miraculeuse à ses perplexités ; Éphraïm le Syrien reçut le titre de « prophète de Syrie » par ses contemporains ; Proclus a vu l'apôtre Paul sous Jean Chrysostome alors qu'il composait des interprétations des épîtres de Paul ; Le diacre Paulin voit le feu émaner des lèvres de saint Ambroise lors de son explication du 143e Psaume. Les auteurs-compositeurs de l’Église appelaient les pères dans les canons « des harpes du Saint-Esprit qui parlent Dieu, qui parlent Dieu et sont même inspirées par Dieu ». Mais dans quelle mesure l’autorité des pères doit-elle être reconnue comme contraignante pour les chrétiens ? À quels objets de connaissance s’étend-elle ? Ne faudrait-il pas établir des gradations par rapport à cela ? L'antiquité chrétienne n'a pas donné de réponse définitive à ces questions, mais elle n'a pas obligé les croyants à une obéissance inconditionnelle à ce qui était écrit par l'un ou l'autre père. A côté de l’exigence de suivre les traces des pères et de reconnaître leurs paroles comme plus incontestables que sa propre opinion (Saint Basile le Grand, Ep. 48 (52)), on rencontre les jugements des anciens, qui témoignent d’une certaine liberté par rapport à l’écriture paternelle. Cyrille de Jérusalem dit à ses auditeurs : « Ne me croyez pas quand je vous le dis simplement, à moins que vous ne receviez la preuve de mes paroles dans les Divines Écritures » (Catéch., 4). Basile le Grand donne l'instruction suivante : « il faut croire aux Écritures ce que disent les écrivains, accepter ce qui est en accord avec les Écritures, rejeter ce qui n'est pas d'accord et rejeter de toutes les manières possibles ceux qui adhèrent à de tels enseignements » (Parole ascétique sur la foi). Le bienheureux Augustin écrit à Fortunat : « nous pouvons, sans violer le respect (des pères), désapprouver et rejeter quelque chose dans leurs écrits, si, peut-être, nous trouvons qu'ils ont pensé en contradiction avec la vérité » ; et dans le livre sur le Baptême, il dit aussi : « Les épîtres des évêques, s'il y a en elles quelque écart par rapport à la vérité, il est permis de dénoncer avec un mot plus sage, avec plus d'importance, d'autres évêques, conciles »... Le patriarche Photius dans son épître à l'archevêque d'Aquilée dit : « On ne sait jamais qu'il y avait des situations difficiles qui ont incité de nombreux pères, en partie à ne pas s'exprimer avec précision, en partie à parler par rapport aux circonstances, et autrement quand attaquant des infidèles, et autrement à cause de l'ignorance humaine, à laquelle ils sont également tombés. "... Et ailleurs : « Si d'autres ont parlé de manière inexacte, ou si pour une raison que nous connaissons, ils ont même dévié du droit chemin, mais qu'il n'y a eu aucune recherche à leur sujet et que personne ne les a appelés à la connaissance de la vérité, nous les classons parmi les pères, comme s'ils n'avaient pas dit cela, pour la célébrité de leur vie et la gloire de la vertu et pour l'intégrité de la foi à d'autres égards, mais nous ne suivons pas leurs paroles là où ils ont péché. En effet, la présence d'opinions erronées dans les écrits des pères des différentes époques ne fait aucun doute, ce qui exclut sans aucun doute l'obligation inconditionnelle des croyants de suivre toutes, sans exception, les opinions des individus. Si un père exprime ce qu’il enseigne comme la parole du Sauveur, comme un enseignement révélé qui lui est parvenu à travers une tradition continue, s’il dit : « nous croyons », « confessons », « on nous enseigne », « les apôtres trahis », « l’Église observe », si, enfin, nous n’avons aucune preuve raisonnable pour douter de la véracité de cette affirmation, alors nous devons le considérer comme un témoin, et son témoignage, même considéré séparément, est de grande valeur ; La force de ce témoignage est d'autant plus grande que ce père se rapproche de la source de la tradition apostolique, plus il indique et défend avec certitude dans une certaine position l'enseignement du Christ et des Apôtres, ou la voix commune de tous les croyants ou de toutes les Églises, parfois en contraste avec les innovations des hérétiques, donc sur la base d'une étude particulière de la question. S'il s'avère que le père formule sa propre opinion, exposant comment il comprend lui-même tel ou tel dogme, en un mot, révélant sa théologie personnelle, alors les opinions de ce père sont valables dans la mesure où son argumentation est convaincante. C'est un apologiste, un théologien, un penseur, mais pas un témoin. À cet égard, une grande autorité appartient sans aucun doute à ces pères qui, à une époque, se distinguaient d'un certain nombre d'autres par leur sainteté et leur éducation, connaissaient ou correspondaient avec de nombreux évêques orthodoxes, voyageaient dans différents pays du monde chrétien, collectaient des informations sur l'enseignement et la pratique dans différentes Églises et, par conséquent, pouvaient connaître l'enseignement qui était invariablement observé dans l'Église universelle comme une véritable tradition apostolique, et enfin, étaient des leaders dans la défense de l'enseignement orthodoxe contre les hérétiques, c'est pourquoi ils jouissaient du respect et de la renommée parmi leurs contemporains. Mais dans ce cas, comment envisager la reconnaissance du père par l’Église elle-même ? La reconnaissance du Père par l'Église affirme le caractère généralement orthodoxe de ses œuvres, mais ne communique pas à chaque position individuelle dans son enseignement le sens de l'enseignement actuel de l'Église. L'exception concerne les œuvres individuelles qui ont été reconnues lors des conciles œcuméniques comme une expression exacte de l'enseignement orthodoxe sur un point ou un autre ; tels sont, par exemple : les anathèmes de Cyrille d'Alexandrie contre Nestorius, sa Deuxième Épître à Nestorius, son Épître à Jean d'Antioche, l'Épître du pape Léon Ier à Flavien de Constantinople. Le témoignage concordant de plusieurs pères donne une plus grande garantie de la vérité de ce dont ils témoignent, et précisément plus ils sont nombreux, plus ils sont nombreux et plus ils ont d'autorité. Mais ici aussi, les points de vue qui comptent pour chaque père individuel sont pleinement applicables. Ainsi, puisque les Pères de l'Église individuellement n'assimilent pas l'Inspiration des Prophètes et des Apôtres, alors, lorsqu'ils jugent leur autorité, une certaine part de subjectivité, qui peut être réglée par de telles considérations, reçoit inévitablement une place tout à fait légitime. Les jugements des Pères de l’Église individuels sont essentiellement des opinions théologiques, mais les opinions de ceux qui comptent plus pour tout chrétien orthodoxe que les théologiens ordinaires ; c'est théologumena. Le théologien orthodoxe leur accorde une grande importance, sans toutefois exagérer leur importance. Chacun a le droit de détenir le théologumène (comme sa propre opinion privée), si ce théologumène est exprimé même par le père unique de l'Église - cela va de soi, à moins qu'il ne soit prouvé qu'un jugement compétent de l'Église ne l'a pas déclaré comme une opinion fausse (mais, si cela est prouvé, alors ipsofacto cette opinion cesse d'avoir la signification de théologumène). Mais, d'un autre côté, personne ne peut exiger qu'un autre reconnaisse comme son opinion théologique privée un tel théologumène qui, bien qu'énoncé par plusieurs Pères de l'Église, ne fascine pas par sa sublime beauté théologique et ne conquiert pas par sa puissance supérieure accessible à la raison. Dans ce cas, une chose est claire : si quelqu'un lui-même ne reconnaît pas le théologumène mentionné, alors, en revanche, il n'a pas non plus le droit de condamner les théologiens qui l'acceptent ; et si quelqu'un était obligé de le contester, alors dans ce cas, il devrait être respectueux à son égard et parler avec le respect qui convient à l'autorité des Pères de l'Église. Qu'un Père de l'Église, ou plusieurs, acceptent ce théologumène, c'est une question qui ne peut pas avoir une importance significative ; Tout père de l'Église a le droit moral de dire avec l'Apôtre Paul : Je pense que moi aussi j'ai l'Esprit de Dieu... (1 Cor. 7, 40), et si une multitude de porteurs d'un haut esprit religieux acceptent ce théologumène, alors la conviction subjective est renforcée que nous sommes sur une base solide, que cela est probable - au plus haut degré probable, que c'est très proche de la certitude. Mais, sans aucun doute, même un théologumène très répandu n’est pas encore un dogme (Thesen überdas Filioque. Von einem russischen Theologen [= Prof. B.B. Bolotov] // Revue internationale de théologie. 1898. No. 4, p. 681-684). En examinant les enseignements de l'ensemble des pères, on peut découvrir des divergences d'opinion entre eux sur une même question : parfois certaines affirmations de la majorité se heurtent aux jugements d'une minorité, même insignifiante. Quelle doit être l’attitude face à un tel phénomène dans l’écriture paternelle ? Tout d’abord, il faut s’assurer s’il existe réellement des désaccords réels et aussi profonds qu’ils le paraissent à première vue. Lorsqu'une étude minutieuse conduit à la conviction qu'il est impossible de parvenir à un accord d'opinions, alors nous devons conclure que sur cette question les écrits paternels ne fournissent pas un enseignement indiscutable, et sans préjugés, chercher les raisons d'un tel désaccord, qui peuvent avoir une explication suffisante dans les circonstances de la vie des écrivains et l'état des affaires de l'Église de cette époque, dans la passion pour la polémique pour clarifier la vérité et dans d'éventuelles exagérations, incompréhensions mutuelles, etc. Enfin, sur de nombreuses questions, même les plus significatives, les Pères de l'Église font preuve d'un accord unanime ; leurs voix, entendues des endroits les plus éloignés, forment un chœur de consonnes dans lequel même une oreille méfiante et méfiante ne décèlera pas la moindre dissonance. Ils certifient que ce qu'ils proclament ont été reçus de leurs prédécesseurs comme enseignement permanent de l'Église. Un tel témoignage, puisqu'il a été établi non par un individu capable de se tromper, mais par une institution qui fait autorité inconditionnellement pour tous les croyants, c'est-à-dire par l'Église elle-même, doit être au-delà de tout soupçon et de tout doute. Dans ce cas, les Pères de l'Église sont évidemment des organes vivants de la conscience et de la vie religieuses de toute l'Église, et leur enseignement cohérent a le fondement le plus profond dans l'accord de l'Église enseignante, dans laquelle, selon la promesse du Christ, le Saint-Esprit demeurera jusqu'à la fin des jours ; pourquoi l'enseignement dont témoignent les Pères doit être considéré comme un enseignement général et constant de l'Église, comme un dogme de l'Église, selon le principe : quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est, hoc est vere proprieque catholicum. Les Conciles œcuméniques ont consacré ce principe et l'ont placé à la base de leurs définitions dogmatiques. Ce principe est également justifié de l'autre côté : la vérité unit ceux qui s'efforcent honnêtement et consciencieusement d'y parvenir. Saint Athanase d'Alexandrie a clairement exposé un tel critère pour la vérité du témoignage des pères : " Tel est le véritable enseignement et tel est le signe des vrais enseignants : comment, les pères ont trahi, confesser la même chose d'un commun accord entre eux et ne pas entrer en dispute ni entre eux ni avec leurs pères... Les saints et vrais prédicateurs de la vérité sont d'accord les uns avec les autres et ne diffèrent pas les uns des autres. Bien qu'ils aient existé à des époques différentes, ils luttent tous mutuellement pour la même chose, étant des prophètes. d’un seul Dieu et prêchant une seule Parole en accord » (De decretis Nicaenae Synodi : PG 25 : 429). Une clarification précise et détaillée de la signification de l’accord universel des pères comme critère du vrai dogme appartient au domaine de la théologie dogmatique ; pour nous, il est nécessaire de noter ici le trait essentiel que les Pères de l'Église et dans leur ensemble ne sont pas les créateurs de l'enseignement de l'Église, mais les témoins de celui-ci : ils, selon les paroles du Ve Concile œcuménique, ont confessé, expliqué et trahi la foi qui a été donnée à l'origine par notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ aux saints Apôtres et prêchée par eux dans le monde entier. Selon les mots de saint Augustin, ils « conservaient ce qu'ils trouvaient dans l'Église, ce qu'ils apprenaient, ce qu'ils enseignaient, ce qu'ils recevaient de leurs pères, ils le transmettaient à leurs fils » (Contra Iulianum 2, 34) ; pourquoi leur accord témoigne de la catholicité réelle de l'enseignement, c'est-à-dire de l'universalité et de la continuité historique. Mais cet accord des pères, pour être contraignant pour la conscience des chrétiens, doit concerner des points d'enseignement qui, selon la reconnaissance des pères eux-mêmes, ont le caractère de vérités révélées. Sur la base de ce qui précède, la conclusion générale sur l'autorité des Pères de l'Église peut être exprimée dans les mots suivants de l'archimandrite Porfiry, qui a publié une discussion spéciale : « Sur l'autorité des Saints Pères de l'Église et l'importance de leurs écrits » (Ajout aux œuvres des Saints Pères. vol. 22. 1863. pp. 1-59) : « Les Saints Pères sont les dirigeants les plus fiables en matière de connaissance religieuse ; leurs écrits contiennent le texte apostolique. tradition, c'est pourquoi tous les différends sur la foi, sur les règles de piété et le décorum de l'Église doivent nécessairement être résolus à la lumière des écrits patristiques ; mais seul leur enseignement unanime et cohérent sert de preuve incontestable de vérité ; seul cet enseignement doit être accepté par chacun comme une règle incontestable, et non par chacune de leurs pensées privées et non par toutes leurs hypothèses et recherches. Les considérations énoncées concernant l'autorité des Pères de l'Église éliminent les vues extrêmes aussi bien de ceux qui sont prêts à assimiler chaque parole patristique avec une autorité absolue et une infaillibilité et un caractère inconditionnels pour les croyants, que de ceux qui les considèrent comme de simples témoins historiques. En même temps, sur la base de ces considérations, une liberté suffisante s'ouvre pour l'étude scientifique de la littérature patristique. Les débuts du récit historique sur les Pères de l’Église et les écrivains de l’Église antique remontent à Eusèbe. Dans son « Histoire ecclésiastique » et dans sa « Chronique », il a conservé des informations précieuses sur la vie, l'œuvre et les œuvres littéraires des écrivains chrétiens, ajoutant souvent des remarques critiques et des extraits très importants d'œuvres survivantes et perdues. Certes, ce n’était pas l’histoire de l’écriture chrétienne antique, mais Eusèbe en a jeté les bases, sur lesquelles les historiens ultérieurs ont continué à travailler. Le premier à attaquer l’idée d’une histoire indépendante de la littérature chrétienne et à tenter de la mettre en œuvre fut le bienheureux Jérôme. À la demande de son haut patron, le préfet du prétoire Dexter, il rédigea en 392 à Bethléem un petit ouvrage intitulé « De viris illustribus » ou « De scriptoribus ecclestiasticis ». Dans la préface, Jérôme souligne que dans son œuvre il poursuivait un double objectif : il voulait ériger le même monument aux enseignants et écrivains chrétiens que Suétone et d'autres écrivains païens créés pour les hommes célèbres de l'antiquité païenne, et en même temps présenter une réfutation claire des reproches de Celse, Porphyre, Julien et leurs adhérents selon lesquels les chrétiens n'ont ni philosophes, ni orateurs, ni savants (ecclesiam nullos philosophos eloquentes, nullos habuisse doctores) : desinant, dit Jérôme, fidem nostram rusticae tantum simplicitatis arquere suamque potius imperitiam recognoscant (A cet effet, il a décidé de donner de brèves informations sur les « écrivains de l'Église » ou « sur tous ceux qui, depuis les souffrances du Christ jusqu'à la 14e année de l'empereur Théodose, ont laissé quelque chose d'écrit sur les livres sacrés »). Jérôme emprunte le titre même de l'ouvrage « De viris illustribus » à la littérature romaine, à Suétone Tranquillus (vers 75-160 après J.-C.), que Dexter lui montre comme modèle. L'ouvrage est divisé en 135 chapitres ; il fournit de brèves informations sur la vie et les œuvres littéraires de 135 écrivains, à commencer par l'apôtre Pierre. À la fin, Jérôme donne une liste de ses propres œuvres écrites avant 392. Outre les écrivains de l'Église, au sens propre du terme, des écrivains hérétiques et non chrétiens ont également trouvé leur place dans l'œuvre : Bardesanus, Novatien, Donatus Photinus, Eunomius, trois Juifs : Philon, Josèphe et Justus de Tibériade et le païen Sénèque en raison de sa correspondance apocryphe avec l'apôtre Paul. Les chapitres sur les écrivains bibliques empruntent beaucoup au Nouveau Testament. Pour les informations sur les écrivains grecs des trois premiers siècles, l’auteur s’appuie entièrement sur « l’Histoire de l’Église » et la « Chronique » d’Eusèbe ; Dans le même temps, en raison de la hâte dans le transfert de la source, des erreurs grossières ont été commises : divers écrivains du même nom ont été identifiés, différentes œuvres ont été combinées en une seule et la même œuvre a été divisée en deux, les écrivains ont été adoptés par les œuvres d'autres personnes et un contenu qui leur était étranger a été attribué aux œuvres, dans certains cas, à partir des paroles d'Eusèbe, une conclusion a été tirée sur des œuvres inexistantes et des œuvres attestées par Eusèbe ont été omises (S. A. Bernoulli. Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte der Freiburgin Br. et Leipzig, 1895. S. 80-163). Par conséquent, il faut admettre que dans cette section, Jérôme a introduit une confusion importante dans l’histoire de la littérature chrétienne ancienne. Les informations qu'il fournit sur les écrivains grecs du IVe siècle et sur les écrivains latins, où il montre une connaissance directe des sources primaires, sont plus précieuses ; cependant, même ici, des doutes raisonnables sont soulevés quant à la fiabilité des données présentées dans l'ouvrage. Mais si sa valeur scientifique est insignifiante et ses qualités littéraires faibles, alors l’œuvre de Jérôme, même après une critique minutieuse, n’a pas perdu de son importance en tant que source littéraire et historique, même aujourd’hui. Le mérite indéniable de Jérôme est d’avoir emprunté une voie complètement nouvelle et de l’avoir ouverte à d’autres. L'œuvre de Jérôme a été traduite en grec avec quelques ajouts ; L'époque de cette traduction n'a pas été précisément établie dans la science - le 7ème siècle est considéré comme plus probable. L'œuvre de Jérôme est restée pendant plus de mille ans le modèle et la base d'œuvres similaires parues sous des titres identiques ou similaires. Les successeurs de Jérôme le rejoignirent, ajoutèrent des écrivains ultérieurs et introduisirent quelques anciens qui manquaient à Jérôme ; dans la forme et la nature de la présentation de l’information, ils imitaient tous le De viris illustribus de Jérôme. Une continuation et un ajout très précieux à l'œuvre de Jérôme a été compilé en 467-480. Le prêtre Gennady de Marseille, qui a donné des informations sur 90 écrivains du Ve siècle dans son ouvrage De viris illustribus. Dans la plupart des manuscrits, ce travail est placé comme la deuxième partie de l’œuvre de Jérôme, et ce lien correspond pleinement aux intentions de l’auteur. En tant que source de l'histoire de la littérature de l'Église antique, le travail de Gennady est très apprécié : il était un historien aux connaissances approfondies doté de capacités critiques et était guidé presque exclusivement par des intérêts historiques et littéraires. Ses informations dans la bibliographie sont plus fiables que dans la biographie, car il parle des œuvres des écrivains principalement sur la base de ses propres lectures, et dans les rapports sur la vie des auteurs, il se réfère à la tradition orale et écrite. Un autre successeur de ce type d'écriture fut l'archevêque Isidore de Séville († 636) ; son ouvrage « On Famous Men » a été conservé en deux éditions : une édition courte de 33 chapitres et une édition longue de 12 chapitres ; La question de l'authenticité de la dernière édition n'est pas encore définitivement résolue. L'œuvre d'Isidore n'a de valeur que dans les reportages sur les écrivains espagnols. Ildefons, élève d'Isidore, archevêque de Tolède († 667), a écrit un petit complément à l'œuvre de son professeur, fournissant des informations principalement sur les archevêques de Tolède et en général sur les indigènes d'Espagne. Parallèlement, paraît en Orient l'œuvre inestimable du savant patriarche de Constantinople Photius († 891) : ἀνεγνωσμένων ἡμι ν βιβλίων κτλ., dit μυριοβίβλον ἢ βιβλιοθήκη (communément cité : Photii Bibliotheca) ; il contient des commentaires critiques sur 280 écrivains - historiens païens et chrétiens, théologiens, grammairiens, naturalistes, et fournit des extraits de leurs œuvres. Mais d’une manière générale, il convient de noter qu’au Moyen Âge, pour une recherche littéraire et historique indépendante, il y avait un manque de sources et d’aides, et en partie d’intérêt et de compréhension historiques. Les œuvres patristiques étaient copiées, conservées dans les bibliothèques monastiques et ecclésiales, des extraits en étaient tirés et les paroles des pères étaient combinées en catenas exégétiques ou en recueils de maximes dogmatiques-exégétiques. Mais la connaissance du matériel patristique, notamment chez les pères grecs, restait limitée, le traitement non critique et non scientifique. En Occident, après une longue interruption, apparurent à nouveau les successeurs de l'œuvre de Jérôme (les soi-disant Nomenclatores veteres), et parmi eux, en premier lieu, le moine bénédictin Sigebert (1112) et qui écrivit « De viris illustribus », à l'imitation de Jérôme et Gennadius (imitatus Hieronymum et Gennadium - p. 171) ; il présente des informations sur les écrivains ecclésiastiques de l'Antiquité, puis des remarques biographiques et bibliographiques sur les théologiens latins du haut Moyen Âge. Un recueil plus ou moins similaire a été rédigé par le prêtre Honorius Augustodunsky († c. 1150), dont l'ouvrage « De luminaribus ecclesiae sive de scriptoribus ecclesiasticis » commence le récit avec les Apôtres et se termine avec Anselme de Cantorbéry et d'autres contemporains. Un moine bénédictin inconnu du XIIe siècle, appelé Anonymus Mellicensis (du nom du monastère bénédictin de Melk en Basse-Autriche, où le manuscrit a été trouvé), vers 1135 g. a écrit « De scriptoribus ecclesiasticis ». Un autre auteur anonyme, précédemment identifié à tort avec le scolastique Henri de Gand († 1293), a écrit le livre « De viris illustribus ». Enfin, le savant abbé Jean de Heidenberg, dit Tritenheim († 1516), avec une utilisation très prudente mais non critique des sources anciennes, a compilé en 1494. vaste en volume et riche en contenu, l'ouvrage Liber de scriptoribus ecclesiasticis seu catalogus scriptorum ecclesiasticorum, dans lequel il a présenté des informations sur 963 écrivains chrétiens de l'Antiquité et du Moyen Âge, en commençant par Clément de Rome et en terminant par l'auteur. lui-même (jusqu'en 1492), et avec les théologiens, parle également des philosophes, des poètes, des rhéteurs et des mathématiciens. c'est-à-dire dans la partie qui présente des données sur les écrivains des temps ultérieurs. L’étude scientifique proprement dite de l’écriture patristique n’est devenue possible qu’à partir du XVIe siècle ; cependant, la préparation à cela a été donnée "un peu plus tôt - dans le mouvement de réforme au sein de l'Église catholique romaine et en particulier dans l'humanisme. Déjà dans les derniers siècles de la période médiévale, un fort besoin s'est fait sentir de revenir de l'Église traditionnelle et de la théologie scolastique aux sources pures de la connaissance chrétienne dans les Saintes Écritures et dans les œuvres des Pères de l'Église. Ainsi, Gerson, contrairement à l'habitude dominante de ne lire que ce qui est nouveau, souligne l'étude des théologiens anciens, de Grégoire, Augustin, Denys, Vitae Patrum. Mais surtout l'apprentissage plus approfondi des écrivains de l'Église a été favorisé par les grands succès culturels du XVe siècle, les études classiques des humanistes, l'éveil de l'intérêt historique et critique général, le zèle pour la collection de manuscrits anciens, la connaissance de la langue grecque qui s'était répandue en Occident et, surtout, l'invention de l'imprimerie. Le regain d'intérêt pour la littérature et l'art anciens a provoqué l'étude de la philologie et de l'histoire, et en même temps de la littérature chrétienne ancienne. Des œuvres patristiques ont été trouvées, publiées d'abord en latin (Lactance, Cyprien, Augustin, Jérôme, Léon, Orose et autres), et bientôt en grec (Eusèbe, Athanase, Origène, Jean Chrysostome et autres) d'abord dans la traduction latine, puis dans l'original. Des humanistes et des théologiens érudits, comme Erasmus, Icolampadius, des libraires instruits, comme Robert et Henry Stephens, sont devenus célèbres dans ce domaine. Les éditions les plus anciennes, parues dans les premières décennies après l'invention de l'imprimerie (editiones principes antiquissimae), sont pour la plupart des réimpressions soignées de manuscrits individuels et sont particulièrement importantes car, dans certains cas, elles fournissent le texte de manuscrits disparus par la suite. Les travaux des savants philologues et typographes Robert et Heinrich Stefan représentent la prochaine étape dans le développement de l'édition ; Leurs éditions se distinguent par l'exactitude du texte, la beauté de la police et la bonne qualité du papier. Même s'ils ne peuvent pas être comparés à eux, les travaux des Frobeniens - John et Jérôme (à Bâle), qui, entre autres scientifiques, ont été très activement aidés par Erasmus de Rotterdam, leur sont proches en termes de mérite. Ainsi, la publication de textes de l'écriture de l'Église antique s'est développée assez rapidement, ce qui a été facilité par la découverte de nouveaux manuscrits, et ils ont commencé à s'y engager à Rome, Venise, Londres, Cambridge, Amsterdam, Anvers, Bruxelles, Bâle. Cependant, un traitement sérieux de la littérature patristique n'a commencé qu'à partir de la Réforme, lorsque les sources de l'antiquité chrétienne découvertes par les humanistes ont été utilisées pour la première fois à des fins de lutte religieuse. Quant aux théologiens catholiques romains, ils se reconnurent obligés de chercher des moyens de défense contre les attaques des protestants dans le christianisme de l'Église antique et précisément dans les œuvres des Saints Pères, en tant que représentants du christianisme originel et pur. Cependant, ce n'est pas seulement un besoin polémique et apologétique qui les a poussés à prêter attention à l'antiquité patristique : un intérêt dogmatique positif s'y est ajouté. Les scolastiques ont créé quelque chose à partir du matériel patristique qui a forcé certains théologiens catholiques, effrayés par la Réforme, à s'efforcer de rafraîchir la dogmatique ; les moyens pour cela ont été recherchés principalement dans les œuvres de St. pères. Ainsi, à côté de la théologie scholastique, qu'ils ne voulaient pas détruire, est née la théologie positive - un type particulier de dogme, qui reçut plus tard le nom de théologie patristique ; il s'est donné pour tâche d'extraire les dispositions dogmatiques directement des dictis des auteurs de l'Église antique et des définitions conciliaires. Mais comme le protestantisme cherchait à s'appuyer sur l'Antiquité chrétienne et en même temps rejetait certains de ses monuments comme inauthentiques, cela, en relation avec l'affirmation par la Réforme d'une perversion progressive et pourtant continue du christianisme originel dans le catholicisme romain, a donné un nouvel aliment à l'intérêt croissant pour l'écriture chrétienne antique et une impulsion à l'émergence de la critique historique, chargée d'effacer la réalité historique des couches légendaires, de restaurer, si possible, la véritable image des figures de l'Église de l'Antiquité et de déterminer la véritable portée. de leur patrimoine littéraire. Pour mener à bien cette grande œuvre, l’Église catholique romaine disposait d’énormes moyens. Les bibliothèques des monastères et des chapitres, avec leurs trésors manuscrits, fournissaient un matériel inépuisable, et les ordres disposaient d'une force scientifique exceptionnelle ; Ils disposaient également de riches fonds pour publier des ouvrages. Devant les autres se tenait l'Église gallicane et surtout la congrégation bénédictine de Saint-Maur, fondée en 1618. Ses membres érudits ont soutenu avec force et pendant longtemps l'intérêt pour l'étude de l'écriture chrétienne antique avec leurs éditions classiques des Pères de l'Église, qui, par leur richesse et leur diversité, leurs mérites philologiques et critiques et même leur beauté extérieure, surpassaient tout ce qui s'était passé auparavant. Leurs éditions se distinguent par le texte éventuellement correct, corrigé selon toutes les règles alors disponibles de la critique textuelle scientifique ; en plus, ils ont une bonne traduction latine pour les pères grecs. En outre, des thèses scientifiques, des études critiques sur l'authenticité et l'inauthenticité, des notes explicatives et des notes marginales, des descriptions des manuscrits utilisés dans la publication, plusieurs index. Parmi ces passionnés de science, il faut citer les noms suivants : Jean Lucasd'Achery (Dacherius, † 1685 : Spicilegium, sive collectio veterum aliquot, scriptorum etc.) Jacquesdu Frische († 1693 : Ambroise), Thiery Ruinart († 1709 : Actamartyrum Sincera), René Massuet († 1716 : Irénée), Jean Martinay († 1717 : Jérôme), Ant. Août Touttee († 1719 : Cyrille de Jérusalem), Pierre Coustant († 1721 : Hilaire de Pictavia), Denysle Nourry († 1724 : Ambroise), Denysde Sainte-Marthe (Sammarthanus, 1 1725 : Grégoire le Grand), Julien Garnier († 1725 : Basile le Grand), Charlesdela Rue († 1739 : Origène), Bernardde Montfaucon († 1741 : Athanase, Jean Chrysostome), Prudence Maran († 1762 : Cyrille de Jérusalem, Cyprien, Justin), Charles Clemencet († 1778 : Grégoire le Théologien). D'autres ordres concurrençaient avec plus ou moins de succès les Maurins, notamment les Jésuites ; les plus connus d'entre eux sont : Frontonle Duc (Ducaeus † 1624 : Jean Chrysostome, Jean de Damas), James Gretser († 1625), Jacques Sirmond († 1651 : nombreuses éditions séparées), le Belge Jean Boiland († 1665 : Acta Sanctorum), Jean Garnier († 1681 : Theodoret Cyrus), le Dominicain François Combefis († 1679 : Maxime le Confesseur) ; les scientifiques privés Jean Bapt. Cotelier († 1686 : Patres Apostolici ; Ecclesiae grecae monumenta), Étienne Baluze († 1718) et autres. Au fur et à mesure que les œuvres patristiques individuelles étaient publiées sous forme imprimée, on commença peu à peu à combiner le matériel accumulé et dispersé en collections dans lesquelles le patrimoine littéraire de l'Antiquité était classé soit selon l'époque d'origine et la langue dans laquelle les œuvres étaient écrites, soit selon différentes disciplines théologiques. Ces collections portent différents noms : Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectana veterum monumentorum, etc. Les collections ont commencé à apparaître assez tôt et poursuivaient en partie des objectifs scientifiques, en partie destinées à satisfaire des besoins pratiques. Les plus anciennes d’entre elles répondaient bien moins aux exigences scientifiques des publications textuelles critiques que les publications individuelles les plus anciennes. Le premier éditeur d'une importante collection d'ouvrages patristiques fut delaBigne († 1589). Sa Bibliotheca SS. Patrum (Paris, 1575-1579) a rassemblé en neuf volumes (infolio) les œuvres de plus de 200 écrivains théologiques de l'Antiquité et du Moyen Âge. La collection contenait principalement des documents qui n'avaient pas encore paru dans des publications séparées ou étaient inaccessibles ; Les écrivains grecs sont donnés ici dans la traduction latine. L'entreprise a rencontré une grande sympathie, a donné vie à un traitement considérablement accru et élargi et, finalement, après un siècle, est devenue la Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Lyon, 1677), en 27 volumes (infolio). Cette Maxima Bibliotheca est l'Oratorien André. Gallandi († 1779) lui oppose encore, presque cent ans plus tard, une nouvelle édition : Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum en 14 volumes (in-folio). La différence entre les deux éditions est la suivante : Maxima Bibliotheca couvre les écrivains jusqu'au XVIe siècle, tandis que la Bibliotheca Gallandi ne couvre que les écrivains jusqu'au XIIe siècle ; le premier accorde une attention prioritaire aux pères les plus significatifs de l'Église, le second sélectionne principalement des écrivains moins importants avec des œuvres de plus petit volume ; le premier donne les écrivains grecs dans une traduction latine, le second ajoute le texte grec original. Gallandi donne les œuvres de 380 auteurs, dont certains inedita, mais réimprime pour la plupart les éditions précédentes, en ajoutant généralement de nouvelles introductions, notes et modifications au texte. Les recherches et les cours complets sur l’histoire de la littérature de l’Église antique ne manquaient pas. Certes, le livre du cardinal Robert Bellarmin († 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Rome, 1613) - des écrivains bibliques jusqu'en 1500, complété par le jésuite Phil. Labbé (Paris, 1660), n'est qu'une continuation des travaux des anciens nomenclateurs ; Mais pour cela, l'énorme travail du professeur de la Sorbonne L.E. semble complètement nouveau dans son concept. Dupina († 1719) : Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques (Paris, 1686-1711 ; en 47 volumes). L'œuvre de Dupina est la première tentative dans l'histoire de la littérature dans laquelle les règles d'une critique historique saine ont non seulement été établies, mais également mises en œuvre. Cette œuvre suscita une vive opposition dans les milieux strictement ecclésiastiques (Rich. Simoni Bossuet) et fut interdite. Contrairement à Dupin, le bénédictin Réné Ceillier a rédigé un ouvrage détaillé, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques (en 23 volumes, Paris, 1721-1763). Parallèlement, Le Nourry publie son ouvrage Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum Patrum. Le célèbre ouvrage du janséniste Louis de Tillemont : Mémoires de l'histoire ecclésiastique des six premiers siècles (16 volumes ; Paris, 1693-1712), par la richesse et la minutie de ses excursions, n'a pas perdu de son importance jusqu'à nos jours. Enfin, il convient de mentionner deux ouvrages des Bénédictins allemands : Daniel Schrama († 1797) Analyse operum SS. Patrum etscriptorum ecclesiasticorum (18 volumes, 1780-1796) et Gottfried Lumpera († 1800) Historia theologico-critica de vita, scriptis atque doctrina SS. Patrum aliorumque scriptorum ecclesiasticorum (13 volumes, 1783-1899). Les protestants, malgré l'attitude négative envers l'autorité des œuvres paternelles, en particulier dans le cadre qui lui était donné dans l'Église catholique romaine, pour leur part, n'étaient pas enclins à céder ce domaine aux opposants et avec non moins de zèle, même avant les catholiques romains, s'engageaient intensément dans l'étude historico-critique de l'écriture patristique ; ils y cherchaient non seulement des armes pour la lutte, mais aussi des pierres pour le nouvel édifice qu'ils étaient en train d'ériger, essayant de prouver l'antiquité et la tradition continue de leur enseignement dans l'Église après l'Église apostolique (Luther, Melanchthon, Icolampadius). Ainsi, les protestants étaient également attirés vers l’étude de la littérature patristique non seulement par la nécessité de se défendre contre les catholiques romains et de les réfuter, mais aussi par un intérêt dogmatique positif, qui s’est progressivement développé parallèlement à l’intérêt polémique. C'est ainsi qu'est née sur le sol protestant une discipline appelée d'abord theologia historica, puis, surtout à partir de la fin du XVIIe siècle, theologia patristica, qui signifiait la combinaison de preuves patristiques pour des dogmes individuels, situés dans l'ordre accepté dans les systèmes dogmatiques. Ce concept de « patristique », qui a d'abord été établi par les théologiens luthériens puis adopté par les catholiques romains, est resté dominant jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, et les théologiens catholiques romains ont ajouté aux paroles dogmatiques des Pères de l'Église, qui constituaient la patristique, des paroles relatives à l'enseignement moral et à la discipline de l'Église. Et les protestants, pour toutes ces raisons, ont commencé l’étude historico-critique de l’écriture patristique. Et sur le sol protestant apparaissent des œuvres similaires aux œuvres catholiques romaines mentionnées ci-dessus, mais bien inférieures à celles-ci par la richesse et la variété du contenu ; l'un d'eux peut être appelé : Joh. Gérard. Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctorum vita lucubrationibus opusculum posthumum (Iéna, 1653) ; Joh. Gottfr. Olearius, Abacus patrouilleogicus (1673) ; Joh. Hülsemann, Patrologia (Leipzig, 1670). Joh. Fabricius, Bibliotheca graeca (1790-1809 en 12 volumes) et Bibliotheca latina (1754 en 6 volumes) ; Joh. Georg Walch, Bibliotheca patristica (Iéna 1770). Carte. Schönemann, Bibliotheca historico-litteraria patrum latinorum (1792-1794, en 2 volumes). Les réformateurs anglicans, hollandais et français sont devenus célèbres non pas tant pour leurs études sur toute l’histoire de la littérature de l’Église ancienne, mais plutôt pour leur traitement philologique et critique des œuvres d’écrivains individuels. Les exceptions sont Will.Cave († 1713) avec son scriptorum ecclesiasticorum Historia litteraria (2 vol., Londres, 1688-1698) et Cas. Oudin († 1717) : Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis (3 volumes, Lipsiae, 1722). Parmi les érudits qui ont écrit des monographies, on peut citer les suivants : l'archevêque James Ussher († 1656), primat d'Irlande, connu pour ses précieuses recherches sur les hommes apostoliques, les constitutions apostoliques et le symbole apostolique ; Joh. Grabe († 1711) : Spicilegium ss. patrum, ut et haereticorum, saeculi post Christum natum Ι, II, et III, ainsi que des études sur Clément de Rome, Ignace, Justin, Théophile, Irénée) ; John Pearson, évêque de Chester († 1686) - études chronologiques. Entre les Pays-Bas : Jean Le Clerc (Clericus † 1736), à qui appartient la vie de certains Pères de l'Église et hérétiques. Entre les Français : Jean Daillé (Daillaeus, † 1670) : De scriptis quae sub Dionysii Areopagitae et s. Ignati Antiochenii nominibus circumferuntur. Il faut faire une réserve que même si à cette époque de nouveaux horizons se sont ouverts pour l'histoire de la littérature de l'Église antique, de nouveaux objectifs ont été définis et de nouvelles lois de la recherche historique ont été établies, cependant, la connaissance et l'évaluation de nouvelles tâches n'ont pu ouvrir la voie que lentement. Même jusqu'à la seconde moitié du XVIIIe siècle, il restait l'habitude des historiens de la littérature ecclésiale, sous couvert de « la doctrine des pères », de présenter l'histoire de la littérature théologique chrétienne jusqu'à l'époque de l'auteur lui-même, et comme les Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament étaient souvent incluses dans la revue, les Pères de l'Église au sens habituel du terme devaient se contenter d'une place très modeste. Les titres et le contenu des ouvrages parus à cette époque, consacrés à l'étude de l'écriture de l'Église antique, montrent qu'en plus de l'intérêt historique et dogmatique que les ouvrages patristiques suscitaient dans les milieux théologiques, parallèlement et en étroite relation avec eux, se développait un intérêt purement historique, qui servit de base à une science qui, déjà au XVIIe siècle, reçut le nom de « Patrologie ». Sa tâche était de donner des informations précises sur la vie et les écrits des écrivains de l'Église et en particulier de ceux auxquels l'Église faisait référence pour confirmer son enseignement dogmatique ; mais le fait même que, dans ce genre d'ouvrages, l'attention ait été portée aux écrivains de l'Église qui n'ont eu aucune influence particulière sur la divulgation des dogmes, indique que cette science était fondée sur des motifs de nature purement théologique et historique. Ainsi, déjà au XVIIe siècle, non seulement en substance, mais aussi en nom, l'information dogmatique-historique différait de l'information biographique-littéraire-historique, et la Patrologie, en tant que discipline historique, différait clairement de la Patristique, en tant que discipline systématique. Mais le nom de « Patrologie » ainsi que le contenu de cette science furent à nouveau établis par les adeptes luthériens. Bien que tous les ouvrages de ce genre ne portaient pas le nom de patrouille, il ne fait aucun doute que la Patrologie était à cette époque quelque chose de complètement différent de la Patristique : cette dernière contenait précisément le matériel qui constitue aujourd'hui le contenu de l'histoire des dogmes, et la Patrologie, au contraire, avait un contenu essentiellement biographique et bibliographique. Ce fut le cas presque jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, tant en ce qui concerne le contenu des sciences que leur nom. Depuis cette époque, les choses ont changé parmi les théologiens protestants et catholiques. Dans la littérature théologique protestante, la patristique au sens tel qu'elle a été définie précédemment cesse d'exister et tout le matériel historique et dogmatique est transféré à une nouvelle discipline, qui s'est rapidement développée en une branche indépendante de la théologie historique - l'histoire des dogmes, qui, selon son idée originale, devrait explorer et présenter clairement le cours historique de la révélation et de la formulation de l'enseignement de la foi depuis l'époque des Apôtres. Concernant l'existence séparée et indépendante de la Patristique, les scientifiques sont parvenus à une décision tout à fait unanime que la Théologie Patristique dans l'ancien sens de ce nom, après s'être résolue dans l'histoire des dogmes, dans laquelle, d'autre part, elle est enterrée, devrait être vénérée comme caput mortuum, dont la résurrection et la restauration en tant que science indépendante ne seraient rien d'autre qu'un retour à l'âge d'enfance de la Théologie (Friedr. Ninzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd X. 1865, S. 45). Quant au matériel biographique et bibliographique qui constituait le contenu de la Patrologie, il a retenu l'attention des théologiens protestants pendant quelque temps au XIXe siècle, mais sans la même précision dans le nom de la science : il semble même avoir été plus souvent appelé Patristique que Patrologie. Mais ensuite, la Patrologie, en tant que discipline indépendante, a disparu de la littérature théologique protestante, et la question de savoir si elle doit disparaître complètement ou reprendre vie sous une nouvelle forme est maintenant résolue par l'orientation théologique et historique qui prévaut dans le protestantisme en ce sens qu'à la place de la Patrologie est mise l'histoire de la littérature chrétienne ancienne, dont la tâche est d'étudier et d'étudier tous les écrits de l'antiquité chrétienne, sans distinction de direction théologique et d'attitude envers l'enseignement de l'Église. évaluer d'un point de vue purement historique et littéraire, éliminant ainsi de manière décisive la question de la signification théologique et ecclésiastique des œuvres individuelles et de leur intégralité. Et la patristique (dans le sens précédent de ce terme) est même considérée comme totalement impossible, étant donné que les désaccords entre les pères, tant dans le domaine dogmatique qu'éthique, sont censés être beaucoup plus nombreux que les points d'accord, de sorte qu'il n'est guère possible de parvenir à une « théologie des pères » harmonieusement intégrale (theologia patrum), ou, si cela est possible, alors seulement par le recours à un arbitraire harmonisant violent et au mépris des règles. (O. Zökler. Geschichte der theologischen Litterator. Nördlingen, 1889, p. 4). La situation était différente dans la théologie catholique romaine. Ici, dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, s'est développée une discipline qui combinait les composantes de l'ancienne Patristique et de la Patrologie, en ajoutant un troisième élément - des conseils pour l'utilisation correcte des œuvres paternelles et des instructions pour les étudier. Après avoir combiné tout cela, ils ont appelé la science Patrologie, et dans ce sens large, le nom a été conservé au XIXe siècle. Ce n'est que dans la seconde moitié de ce siècle que certains patrouilleurs catholiques ont commencé à introduire un double titre pour les cours - Patrologie et Patristique (par exemple, Nirschl, Lehrbuchder Patrologieund Patristik ; Rézbányau, Compendium Patrologiae et Patristicae), soulignant ainsi la double tâche poursuivie par les auteurs. D’un autre côté, les vicissitudes du sort de la science patristique sur le sol protestant ne sont pas restées sans influence sur sa formulation dans la théologie catholique romaine. Et de la part des théologiens catholiques romains, très récemment, une attitude complètement négative à l’égard de la « Patristique » s’est révélée, et il a été assez clairement affirmé que pour sauver le mot « Patristique », il n’y a aucune raison de rebaptiser Patrologie en Patristique ; et contre les expériences de combinaison de Patrologie et de Patristique, ils disent qu'il est moins permis de justifier si la Patristique est reçue dans la maison de la Patristique comme une sœur pauvre, et que le département de Patristique, qui présente des informations sur les enseignements des pères, s'appelle Patristique. Les publications de Mai restent importantes à ce jour, puisque de nombreux monuments ont été publiés par lui seul. Un peu plus tard, le cardinal Jean Bapt développe ses activités d'édition. Pitra († 1889), publiant Spicilegium Solesmense (T. 1-4, Paris, 1852-1858) et Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata (T. 1-4, 1876-1884). Mais le plus grand et le plus complet de tous les recueils d'œuvres de la littérature de l'Église antique, qui épuise pour l'essentiel et pour l'essentiel les publications précédentes, est la « Patrologie » de l'Abbé français LP. Migne († 1875) : Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ecclesiasticorum. Cette publication monumentale contient toutes les œuvres des écrivains latins de l'Église, de Tertullien à Innocent III et grecs (avec traduction latine), connus au moment de son impression - des Hommes apostoliques à Bessarion de Nicée. La Patrologia latina, ou Série Latine, contient 221 volumes (dont les quatre derniers contiennent des indices) et est divisée en deux parties : de Tertullien à Grégoire le Grand 79 volumes, et de Grégoire le Grand à Innocent III le reste (publié en 1844-1855). La Patrologia graeca, ou série grecque, en 162 volumes, est également divisée en deux parties : de Barnabas à Photius - 104 volumes, et de Photius à Bessarion de Nicée - le reste. Min n'était pas un éditeur savant et ne poursuivait pas d'objectifs scientifiques : il n'avait pas pour objectif de publier des auteurs inédits et n'établissait pas de texte critique - il réimprimait uniquement les anciennes éditions faisant autorité, en se basant généralement sur la meilleure édition bénédictine, plus complète et faisant autorité par rapport aux autres, et en ajoutant, si nécessaire, des œuvres manquantes dans les éditions ultérieures. Ainsi, Min a répété les défauts des éditions précédentes, ne faisant qu'augmenter les erreurs. De plus, cette publication ne représente pas une collection complètement complète d’écrivains de l’Église. Son avantage réside dans la commodité du format, qui le rend plus adapté à l'utilisation que les volumes précédents. Mais s’il faut établir le texte exact, il faut toujours se tourner vers les publications les plus anciennes. Depuis la fin du XVIIIe siècle, de nombreux manuels et manuels sont parus, qui donnent une présentation concise et plus ou moins étayée des résultats obtenus dans le domaine de l'écriture patristique. Parmi les catholiques, on peut appeler le leadership de Jean. Adolf Möhlera. Patrologie oder christliche Litterärgeschichte (Saint-Pétersbourg 1840), couvrant les trois premiers siècles ; M. permanedera. Bibliotheca patristica (1841-1844) en deux volumes ; J. Fessler. Institutiones Patrologiae (1850-1851) en deux volumes (nouvelle édition 1890-1896) ; J. Alzog. Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Fribourg, 1866 ; 4e éd. 1888) ; J. Nirschl. Lehrbuchder Patrologieund Patristik (Mayence, 1881-1885) en trois volumes. Parmi les dirigeants protestants des temps anciens, il faut citer M. I. Pestalozzi. Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Litteratur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen. (Göttingen, 1811). Les dernières décennies du siècle dernier et les premières années du nouveau dans les sciences théologiques occidentales sont marquées par la manifestation d'un intérêt exceptionnel pour l'écriture chrétienne ancienne, dont le résultat sont des travaux nombreux et très précieux sur la publication et l'étude du texte et l'étude de son contenu, et cet intérêt vif avec ses conséquences importantes pour la science théologique et historique de l'Église ne faiblit pas à l'heure actuelle : les travaux sur l'étude de divers aspects de la littérature chrétienne ancienne se développent et s'approfondissent. L'éventail des chercheurs et des travaux scientifiques dans ce domaine s'élargit progressivement ; certaines questions anciennes, confuses et sombres, fondées sur les données obtenues par la science, sont résolues ou sont sur le point de l'être ; certains reçoivent une nouvelle formulation, de nouvelles questions se posent, etc. Il n’y a aucune raison de croire que ce mouvement scientifique va s’atténuer dans un avenir proche. Pour déterminer l’importance du renouveau scientifique historique de l’Église que nous connaissons, il suffit d’en caractériser brièvement les manifestations marquantes. Le nerf vital de tous ces travaux dans le domaine de la littérature chrétienne ancienne consiste en de nombreuses découvertes de monuments antiques très importants, jusqu'ici connus seulement de nom ou totalement inconnus. Ces découvertes élargissent considérablement notre connaissance de l’écriture ancienne ; Ils apportent non seulement du nouveau matériel de recherche, mais, à leur lumière, des éléments anciens, connus depuis longtemps et, en raison du manque de documents, non examinés de manière approfondie, sont mieux connus et parfois corrigés. Bien que la science travaille sans relâche depuis près de quatre siècles pour étudier le matériel manuscrit stocké dans diverses bibliothèques d'Orient et d'Occident et tente, par l'imprimerie, de rendre accessible au public tout ce qui a survécu de l'écriture chrétienne antique, ce travail n'a pas encore atteint sa fin : l'œil des scientifiques n'a pas encore pénétré partout, et les dernières décennies ont apporté un nombre important de monuments chrétiens antiques très précieux, dont la découverte a dépassé même les espoirs les plus fous et a considérablement élargi les horizons de la science historique de l'Église. Une simple énumération de ces découvertes suffit à comprendre toute la force du mouvement scientifique suscité dans les milieux intéressés par leur publication. Durant cette période, ont été découverts : « L'Enseignement des 12 Apôtres », le texte intégral des deux épîtres de Clément de Rome, dans l'original grec et la traduction syriaque, les traductions latine et éthiopienne de la première d'entre elles, ainsi que le texte latin de la « Didascalie », des fragments de l'Évangile et de l'Apocalypse de Pierre, des paroles de Jésus, des conversations de Jésus avec ses disciples, des extraits de quelques autres apocalypses et apocryphes, les Actes de Pierre, de Jean, de Paul, quelques documents très importants de la littérature gnostique, plusieurs anciens "Actes des Martyrs", des fragments de Papias et d'Igisippe, l'apologie d'Aristide, des fragments de l'ouvrage de Méliton, évêque de Sardes, sur le baptême. « Preuve du Sermon Apostolique » de Saint Irénée, traduction arménienne des livres IV et V de son ouvrage anti-gnostique : « La dénonciation et la réfutation des fausses connaissances ». Philosophumena et interprétation d'Hippolyte de Rome sur le prophète Daniel, passages de Clément d'Alexandrie, dit. Tractatus Origenis, extraits des œuvres de Pierre d'Alexandrie et d'autres Alexandrins, Διατεσσάρων de Tatien, œuvres entières de Méthode d'Olympe. A ces découvertes de l'époque des persécutions et de la période la plus ancienne de l'Église chrétienne s'ajoutent d'autres plus ou moins importantes des siècles suivants : traités de Priscillien, extraits de l'histoire de l'Église de Philippe de Sides, écrits et fragments d'Eusèbe de Césarée (en Palestine), d'Athanase, d'Éphraïm, d'Eusèbe de Césarée (en Cappadoce), de Proclus de Cyzique, de Théophile d'Alexandrie, d'Hésychius. de Jérusalem, Théodore Mopsuestian, Hilaire de Pictavia, Jérôme, Augustin, Euloge d'Alexandrie et en général de nombreux monuments de l'histoire de la littérature byzantine et orientale. Un soin particulier a été appliqué à l'étude des papyrus, qui ont été mis au jour en grande quantité lors de récentes fouilles en Égypte : de nombreuses données précieuses pour la littérature chrétienne ancienne y ont été trouvées. En relation étroite avec la publication de ces découvertes, des recueils de documents inédits et de nombreuses études scientifiques de valeur scientifique variable sont apparus, à la fois dans des ouvrages individuels et surtout dans des articles plus ou moins détaillés publiés dans des périodiques. Étant donné que les découvertes répertoriées sont dans de nombreux cas dues à l'étude de traductions syriaques, arméniennes, coptes et slaves perdues dans les textes grecs originaux, un champ très vaste de recherche scientifique à l'avenir s'ouvre dans ce domaine. Mais il ne faut pas soustraire à l'aspect des travaux scientifiques modernes fructueux relatifs à la littérature chrétienne ancienne, qui ont pour sujet la détermination la plus précise du texte original des monuments de cette littérature et leur diffusion plus large à travers des éditions publiques scientifiques et courtes approfondies, ainsi que des traductions destinées à la vulgarisation de la littérature patristique et à la diffusion et à l'approfondissement des hautes pensées des écrivains chrétiens anciens dans les larges cercles publics de chaque pays. Sans s'arrêter à la publication, à la recherche et à la traduction minutieuses de monuments et de documents individuels de la littérature chrétienne ancienne, la science moderne en Occident s'efforce de présenter les résultats obtenus par la recherche scientifique individuelle sous une forme holistique qui montrerait clairement l'état des connaissances scientifiques dans ce domaine et définirait les questions et les voies pour de nouvelles recherches scientifiques. Les temps modernes sont étonnamment riches en œuvres de ce type, qui couvrent une partie plus ou moins importante de la littérature chrétienne ancienne. La littérature des trois premiers siècles est particulièrement développée. Parallèlement à ces présentations générales, qui embrassent l'ensemble de l'époque patristique ou certaines périodes de celle-ci, apparaissent toute une série d'études approfondies qui approfondissent la recherche sur des branches individuelles de la littérature chrétienne ancienne, des groupes d'œuvres individuels ou des liens littéraires entre les classiques anciens et les théologiens chrétiens ; Récemment, les Pères de l’Église ont occupé une place importante dans l’histoire de la philosophie. En bref, l’étude de la littérature chrétienne antique attire actuellement l’attention exclusive de nombreux scientifiques très respectables. Il y a tellement d’œuvres nouvellement parues dispersées dans diverses collections et périodiques qu’il semble extrêmement difficile de s’y retrouver ; pourquoi est-il désormais jugé essentiel de disposer, pour s'orienter, d'une bibliographie complète des publications de la littérature chrétienne ancienne et des ouvrages consacrés à son étude, du XVe siècle à nos jours. Les écrits des Pères de l'Église constituent la partie la plus remarquable en contenu et la plus étendue en volume des monuments littéraires chrétiens anciens ; Ainsi, un nombre important d’ouvrages sont consacrés à cette œuvre patristique dans la littérature moderne. Dans le cadre de ce mouvement, de nouvelles éditions d'ouvrages complets d'écrivains de l'Église grecque et latine ont été entreprises, qui se sont donné pour mission de fournir un texte restauré selon la méthode scientifique la plus rigoureuse. Basée sur une évaluation minutieuse de l’ensemble de la tradition manuscrite, la révision textuelle se base sur les manuscrits qui, selon toutes les données scientifiques, contiennent le texte original ou le plus proche de celui-ci. Les notes donnent plus d'écarts significatifs dans les manuscrits qu'elles ne présentent une image claire des changements que le texte a subis au fil du temps. Il convient de placer ici en premier lieu le « Corpusscriptorum ecclesiasticorum latinorum », dit « Corpus de Vienne », publié par l'Académie des sciences de Vienne, qui devrait englober les écrivains latins jusqu'au VIIe siècle. Le premier volume de cette publication fut publié en 1866, et jusqu'en 1881, les choses avancèrent très lentement : seuls quatre volumes furent publiés. Mais ensuite, il a connu plus de succès et à ce jour, plus de 50 volumes ont été publiés. Pour leur publication, les scientifiques viennois collectent des informations dans toutes les bibliothèques ; toutes les données obtenues trouvent une application pratique dans leurs travaux. Dans l'utilisation même du manuscrit dans cette édition, la méthode la plus correcte est utilisée : il est reconnu comme insuffisant de copier des variantes des manuscrits, mais la connexion des manuscrits par nom de famille est établie, et ainsi l'histoire des monuments eux-mêmes est décrite dans la publication. Bien que l'édition textuellement critique des différents types soit différente (principalement en fonction des difficultés insurmontables, compte tenu de l'état actuel des preuves documentaires), et bien que l'ensemble de la publication souffre de défauts étroitement liés à certains défauts (prédominance unilatérale de l'intérêt philologique et donc recours à une critique exclusivement philologique avec l'élimination de la critique théologique, absence de plan défini, etc.), le Corpus représente néanmoins un pas en avant très significatif par rapport aux éditions précédentes des écrivains de l'Église latine. L'intérêt exceptionnel porté à l'érudition protestante au cours des trois premiers siècles du christianisme a incité les érudits protestants à commencer la publication savante des écrivains grecs de cette période. Cette publication a été entreprise par l'Académie des Sciences de Berlin sous le titre général « Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte » de telle sorte qu'elle comprenait tous les monuments de la littérature chrétienne ancienne jusqu'à Eusèbe inclus, même ceux conservés uniquement dans les traductions. Son premier volume parut en 1897 (fait partie des œuvres d'Hippolyte de Rome). Cette publication est dirigée par le professeur A. Harnack ; Contrairement au « Corps de Vienne », elle est dirigée principalement par des théologiens. Quelles forces scientifiques y sont impliquées et dans sa mise en œuvre tous les moyens de la philologie scientifique moderne sont utilisés. La publication doit donc être considérée comme exemplaire. Rien de similaire n'a encore été fait pour les écrivains de l'Église grecque du IVe siècle et des siècles suivants, et il n'y a aucun espoir de publication scientifique solide dans un avenir proche. Les écrivains religieux dans les langues orientales se sont retrouvés dans une meilleure position. Depuis 1903, Patrologia Orientalis commence à paraître à Paris, édité par R. Graffina et F. Nau. Avec les textes originaux, une traduction en latin ou dans l'une des nouvelles langues (français, allemand, anglais, italien) est donnée ici. Apparemment, une autre publication, Corpus scriptorum Christianorum orientalium, éditée par les orientalistes J. B. Chabot, J. Guidi, H. Hyvemat, B. CarradeVaux (également à Paris), qui a commencé à paraître simultanément avec la Patrologie, a été conçue et organisée de manière plus approfondie. La publication est divisée en départements selon les langues des ouvrages imprimés (Scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). Contrairement à la « Patrologie », un vaste programme a été élaboré à l'avance. La publication entière est conçue pour 200 volumes ; jusqu'à présent, environ 20 volumes ont été publiés (à ce jour - plus de deux cents). Les textes originaux sont traduits presque exclusivement en latin. Parallèlement à ces collections d'œuvres d'écrivains chrétiens anciens, le besoin d'un traitement monographique s'est fait sentir. Le début d'une telle entreprise a été posé en 1882 par O. de Gebhardt et A. Harnack avec leur publication «Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Litteratur» et jusqu'en 1897, ils ont publié 15 volumes, dans lesquels se trouvent de nombreux textes nouveaux ou jusque-là mal publiés, ainsi que des études individuelles. Depuis 1897, une nouvelle série a été lancée, liée à la publication susmentionnée de l'Académie des sciences de Berlin, et depuis 1907, une troisième série. Un parallèle excellent et scientifiquement important à cette publication est l'édition anglaise des textes patristiques : Texts and Studies, entreprise en 1891 par Armitage Robinson'om. Dans le même temps, en relation avec ces publications scientifiques et sur la base des données qu'elles ont obtenues concernant le texte, un nombre important de publications sont apparues, poursuivant des objectifs purement pratiques - donner une plus large diffusion au texte original correct des œuvres de l'écriture chrétienne ancienne dans les cercles intéressés par cette branche de la connaissance théologique. Dans ceux-ci, l’appareil critique textuel est soit complètement éliminé, soit considérablement réduit. Entre ces publications, Gust est actuellement reconnue comme la meilleure. Krugera. Sammlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Fribourg (depuis 1891 ; la première série contient 12 volumes) ; la deuxième série débute en 1901. La recherche historique littéraire occupe une place importante dans de nombreuses publications modernes. Parmi les nombreux nouveaux travailleurs scientifiques dans le domaine de l'écriture chrétienne ancienne, la première place est sans aucun doute occupée par le professeur Adolf Harnack - le chef d'un grand nombre de jeunes scientifiques travaillant avec succès dans son domaine de prédilection, un chercheur infatigable de l'écriture chrétienne ancienne, combinant avec une énorme érudition une incroyable capacité à esquisser de nouveaux problèmes et à présenter des données connues dans de nouvelles combinaisons. Outre sa participation active à la publication des « Texte und Untersuchungen » susmentionnés, il possède l'ouvrage majeur Geschichte der altchristlichen Litteraturbis Eusebius, dont il a édité le premier volume avec E. Preuschen'om (Leipzig, 1893) ; dans cet ouvrage, la tradition et la composition de la littérature chrétienne ancienne sont présentées avec une telle intégralité que jusqu'à cette époque non seulement n'avait pas été atteinte, mais n'était même pas un objectif. Le deuxième volume : Die Chronologie (1ère partie en 1897, deuxième en 1904) vise à résoudre des questions confuses concernant la chronologie de l'écriture chrétienne antique. A côté, il faut citer les noms de l'évêque de Durham Jos. Lightfoot, Fr. X. Funk, A. Hilgenfeld, Th. Zahna, que l’on rencontre constamment lorsqu’on étudie la littérature chrétienne ancienne. L'Histoire de la littérature chrétienne ancienne d'Adolf Harnack est accompagnée d'un guide de Gust. Krügera, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den etsten drei Jahrhunderten (Fribourg 1895, mit Nachträgen 1897). Récemment, plusieurs cours sont apparus parmi les manuels catholiques romains qui s'efforcent de suivre les exigences scientifiques modernes. Parmi ces cours, les œuvres d'Ot sont remarquables. Bardenhewera et Alb. Ehrharda. Le premier appartient à : Patrologie, Fribourg, 1894 ; 3 Aut. 1910), a commencé la publication, conçue pour six volumes : Geschichte der altkirchlichen Litteratur (2 volumes ont été publiés : 1er de la fin de la période apostolique à la fin du IIe siècle et 2e - de la fin du IIe siècle au début du IVe siècle) ; Ces guides se distinguent par une recherche minutieuse des sources, une attention particulière aux recherches les plus récentes et de riches index de la littérature. Alb. Ehrhard a donné une revue critique des recherches récentes sur la littérature patristique : Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung seit 1880. Freiburgi. B., 1894 (Strassburger Theol. Studien. Bd. 1, Heft 4–5)) et avec le même titre une revue plus détaillée pour la période 1884-1900 (Freiburg et. V., 1900). Heinrich Kihn, Patrologie. Bd. 1-2, Paderborn, 1904-1908. Ainsi, pour la science, qui s'occupe, comme son nom l'indique, de cette partie particulière de la littérature chrétienne ancienne appelée patristique, s'ouvrent apparemment les perspectives les plus larges et les espoirs les plus fondés d'un développement ultérieur réussi. Cependant, malgré le fait que l'héritage littéraire des anciens Pères de l'Église et des écrivains de l'Église soit de plus en plus mis au premier plan du travail scientifique théologique, il est actuellement nécessaire de souligner particulièrement le fait que parmi les scientifiques protestants occidentaux, qui possèdent désormais majoritairement le domaine de la recherche scientifique dans le domaine de la littérature chrétienne ancienne, comme déjà noté, une attitude directement négative envers la science patrologique a été révélée : elle est soit clairement négligée, soit même complètement niée du droit d'exister. Au début, cette attitude reposait sur de nombreuses et très graves lacunes dans les cours patristiques précédents, des lacunes dans la compréhension et l'application de la méthode historique, la négligence du côté littéraire des œuvres considérées, etc. Ils ont souligné l'absence dans la science patrologique non seulement d'un principe propre et clairement exprimé, mais même d'un concept fermement établi ; a constaté que l'ensemble des commentaires sur la vie, les écrits et les enseignements des Pères de l'Église, qui constituent son contenu, bien qu'il puisse être justifié d'un point de vue didactique et pratique, ne peut être reconnu comme un membre à part entière de la science académique, comme une discipline indépendante. «Quiconque, devant plusieurs volumes des Pères de l'Église», dit par exemple Franz Overbeck, «se demande de quel genre de littérature il s'agit et comment elle est née, se tournera de toute façon en vain vers les manuels de patristique couramment utilisés» (Über die Anfänge der patristischen Litteratur // Historichen Zeitschrift. N. F. Bd. 12. 1882. S. 417). C'est pourquoi, il y a près d'un demi-siècle, la tâche a été fixée d'éliminer l'ambiguïté qui enveloppe cette branche de l'enseignement académique et qui dépend uniquement d'une pénétration insuffisante de l'origine historique de cette discipline et de son nom, et ils ont décidé si, à partir des ruines de l'ancienne Patristique effondrée et du riche matériel pathologique ancien et nouveau disponible, un nouveau bâtiment scientifique pourrait être restauré, debout sur ses propres fondations, ou si tout cela devrait être utilisé comme matériau pour un bâtiment spécial, qui fait déjà partie intégrante d'autres disciplines théologiques. (P. Nitzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd.X. 1865. S. 39). En Occident, à cette époque, cette question était résolue dans un sens favorable à la science patristique, même si en même temps des exigences persistantes étaient formulées pour des réformes fondamentales dans sa formulation, modifiant considérablement son caractère même. En Russie, notre attitude envers la science patristique à cette époque n'était pas du tout favorable à son développement : trois académies théologiques, dans leurs projets de réforme des académies théologiques, présentés au Saint-Synode dans les années 60 du XIXe siècle, se sont prononcés contre l'existence indépendante et séparée de la patristique. Le projet de conférence de l'Académie de Saint-Pétersbourg dit : « De l'éventail des sciences théologiques enseignées jusqu'ici dans les académies, la conférence estime qu'il est possible, sans préjudice de l'intégralité de l'enseignement théologique, d'exclure complètement la patrologie... La patrologie, avec le développement approprié des lectures sur l'histoire de l'Église et avec le devoir de la théologie dogmatique d'exposer une histoire détaillée des dogmes dans la lutte contre les hérésies et le rationalisme, s'avère totalement inutile » (Lecture chrétienne. 1867. 11 : 274-275). Presque la même chose est dite dans le projet de l'Académie de Moscou : « Dans la composition actuelle des matières éducatives... il semble inutile d'enseigner la patrologie... en tant que science dont tout le contenu est en partie inclus dans l'histoire de l'Église, en partie dans le département historique de théologie dogmatique et d'éloquence de l'Église » (ibidem, p. 308). Le projet de l'Académie de Kazan, au lieu de l'homilétique et de la patristique, proposait la formation d'une science spéciale appelée histoire de la littérature ecclésiale. La tâche de cette science dans le projet est définie comme suit : l'histoire de la littérature de l'Église, remplaçant l'homilétique et embrassant la patristique, en plus des prédicateurs célèbres de l'Église, des écrivains sur l'histoire de l'Église, des compilateurs d'hymnes de l'Église, devrait prêter attention en premier lieu aux Pères de l'Église, sans se limiter à la présentation de leur biographie, aux études bibliographiques de leurs écrits et aux extraits des œuvres des pères, mais en présentant, si possible, une vision du monde globale de chaque père et en déterminant la signification de son écrits pour l'histoire de l'Église (ibidem, p. 633). La conséquence pratique de ces opinions était que la patristique était exclue de l'éventail des matières enseignées dans les séminaires théologiques ; dans les Académies, elle restait une science à part. Actuellement, en Occident, la question de la science patristique du point de vue des jugements sur les lacunes de sa formulation et l'impossibilité pour elle d'atteindre son objectif dans ces conditions a été transférée à une base de principe, et les représentants de la nouvelle tendance de la science historique de l'Église protestante refusent déjà complètement à la Patrologie le droit d'exister parce que son idée est fausse, ses fondements n'ont aucun sens. Il est basé sur le concept de « père de l'Église », emprunté à la dogmatique, et avec ce concept il serait « tellement lié qu'il ne peut pas s'agir d'histoire, mais seulement d'un catalogue, car avec le concept de « père de l'Église », il reçoit également une liste toute faite des œuvres qu'il doit considérer et étudier » (P. Overbeck // Histor. Zeitschrift. 1882. S. 419). « Sur la tombe de la Patrologie devrait s'épanouir l'histoire de la littérature chrétienne antique, qui éclairera toute l'écriture du christianisme antique d'un point de vue purement littéraire et historique ; dans cette histoire, il n'y a pas de place pour évaluer la signification théologique et ecclésiastique des écrivains » (Gust. Krüger, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den ersten drei Jahrhunderten. 2. Aufl. Freiburg. i. B. 1898. S.XX). Si l'histoire de la littérature chrétienne antique, ainsi construite, ne se fixait pas nécessairement pour tâche « de prendre la place de la Patrologie et de prospérer sur sa tombe », alors ces deux sciences - la Patrologie et l'histoire de la littérature chrétienne antique - sans s'exclure, pourraient se compléter mutuellement : la Patrologie et l'histoire de la littérature chrétienne antique examinent essentiellement le même matériau ; par conséquent, en rapportant des faits, en déterminant ce qui remonte réellement aux premiers temps de l'Église chrétienne, en établissant fermement ce que tel ou tel écrivain a réellement écrit, un vaste champ s'ouvre pour un travail commun et pacifique, et l'éclairage du même matériel sous différents points de vue exclurait une étude unilatérale. De véritables principes rationalistes ont conduit au remplacement de l’histoire de la littérature de l’Église antique par l’histoire de la littérature chrétienne ancienne au XIXe siècle ; mais il ne s'ensuit pas que l'histoire de la littérature chrétienne ancienne, dans son concept, soit basée sur des hypothèses rationalistes, ou qu'elle soit incompatible avec des vues chrétiennes positives ; par conséquent, du côté de la Patrologie, une coexistence pacifique avec l'histoire de la littérature chrétienne ancienne est tout à fait possible. Au contraire, le rationalisme, par essence, est encouragé à nier le droit d’exister à l’histoire de la littérature de l’Église antique, parce que par son nom même, il souligne les principes positifs de l’Église chrétienne qui la sous-tendent. Et en fait, le déni de l'idée même à partir de laquelle se développe la science patrologique montre directement et clairement que cette attitude est basée précisément sur les vues et les hypothèses du protestantisme rationaliste le plus récent avec son attitude négative envers l'idée même de l'Église et sa mise en œuvre historique dans les tout premiers jours de l'existence du christianisme. Mais puisque l’idée d’Église est niée, il ne peut naturellement y avoir de littérature ecclésiale, mais seulement de la littérature chrétienne en général. C'est ce qui explique l'opinion des « Pères de l'Église » : ils n'étaient porteurs et représentants que d'opinions personnelles, qui, en fonction de l'évolution des relations et des circonstances de l'époque, étaient également changeantes. Il n'y avait absolument aucune foi précise dont ils pouvaient témoigner, car la foi de l'Église, qui, malgré son développement extérieur, serait et resterait constamment la même, selon cette conception, est une fiction tout à fait historique. D'où les expressions : « Littérature ecclésiale », « Littérature patristique » - ne peuvent être autre chose qu'un nom sans contenu. La distinction entre « Église » et « non-Église », « orthodoxe » et « hérétique » serait dépourvue de toute justification interne, de toute justification factuelle et historique, puisque ce qui était encore considéré aujourd’hui comme Église pourrait demain être entaché par l’Église d’hérétique. Naturellement, de ce point de vue, ils ne trouvent pas d'unité d'enseignement dans les écrits des pères (Pour plus de détails, voir O. Bardenhewer. Gesch. deraltkirch. Litteratur. Bd. 1. Freiburg im Br., 1902. S. 27-28). Avec de tels principes comme base de l'étude de la littérature chrétienne ancienne, qui sont reconnus comme les seuls possibles et permis, tout fondement est enlevé à la science patristique. Il existe une règle très instructive de la sagesse du monde, qu'il est parfois certainement utile d'appliquer ; la règle est la suivante : contranegantem princi pia non est disputandum. Dans la vision présentée ici, nous voyons la conséquence d'une profonde fracture spirituelle qui, au XVIe siècle, a divisé le monde chrétien et scientifique occidental, en particulier, en deux camps opposés, qui, représentant deux compréhensions significativement différentes du christianisme, s'éloignent de plus en plus l'un de l'autre, sur la base de points de vue fondamentaux différents, s'efforçant d'atteindre des objectifs différents. Et la base de la destruction de l'ancienne science patrologique et de son remplacement par l'histoire de la littérature chrétienne ancienne ne repose pas sur la recherche historique au sens propre du terme, mais sur des hypothèses philosophiques et théologiques, du point de vue desquelles la lumière est faite sur les faits historiques. Les objections à ce genre de vues fondamentales nous entraîneraient trop loin de notre science ; pourquoi, contrairement à eux, nous nous limiterons à une simple indication des principes que nous professons, et tout d'abord à l'enseignement fondamental de la foi positive sur l'origine divine de l'Église et aux conclusions finales généralement acceptées de la recherche de la science historique positive, qui établissent de manière convaincante que déjà à la fin du premier siècle, cette Église apparaît comme un tout organisé : elle apparaît à cette époque avec un certain gouvernement et discipline de l'Église, avec des périodes de vacances et des jeûnes, avec la Liturgie, sinon écrite, du moins définie dans ses parties principales, avec un recueil d'écrits canoniques - c'est dans la manifestation extérieure de sa vie ; dans sa vie intérieure, elle se distingue par la pureté, la profondeur et la certitude de l'enseignement chrétien fondamental, la fermeté de la confession, la clarté et la confiance dans son rapport à l'environnement. Dès l’origine, l’Église possédait un certain nombre de vérités salvatrices reçues du Divin Fondateur et les conservait fidèlement et sans distorsion. En revanche, pour un théologien orthodoxe, il ne semble y avoir rien de répréhensible ou d'antiscientifique dans le fait que la base de la discipline repose sur le concept de « père de l'Église », emprunté non pas tant à la dogmatique qu'à la vie même de l'Église ancienne, d'autant plus que la science théologique orthodoxe n'exagère pas l'importance des œuvres des pères et est étrangère aux abus de leur autorité. Reconnaissant et désignant avec persistance chez les Pères de l'Église les dirigeants les plus fiables et les plus faisant autorité en matière religieuse, étudiant leurs créations, les présentant comme une preuve de l'exactitude de leurs enseignements, les théologiens orthodoxes de l'Antiquité à nos jours n'ont pas affirmé chez les Pères de l'Église l'infaillibilité et l'obligation inconditionnelle des croyants de suivre leurs opinions. De ce point de vue, il est tout à fait possible d'appliquer une méthode strictement scientifique à l'étude de la littérature patristique, et pour la science patrologique, le danger de se tourner vers un simple catalogue extérieur à la liste d'œuvres donnée est définitivement exclu. Enfin, en ce qui concerne les informations historiques concernant le manque d'unité de doctrine dans les œuvres des Pères de l'Église et les écarts par rapport à l'enseignement reconnu de l'Église, et afin d'éliminer tout malentendu à cet égard, il est nécessaire de prendre en compte le fait historique incontestable que déjà dans les premiers siècles de l'existence de la littérature de l'Église, il y avait une certaine distance entre le contenu objectif du christianisme, tel qu'il est donné dans la conscience de l'Église catholique, et la compréhension subjective de celui-ci par les écrivains individuels, précisément dans la mesure où cette littérature a été rendue scientifique. et à des degrés divers, qui variaient selon la personnalité des écrivains. Mais il ne faut pas identifier foi et théologie. Les gardiens et représentants autorisés de la foi n’étaient pas des personnalités littéraires individuelles, mais l’Église catholique elle-même. C’est là la signification historique exceptionnelle de l’organisation de l’Église. L'émergence et le développement de la littérature anti-ecclésiale et hérétique - à savoir hérétique - est une preuve irréfutable qu'il existait des normes objectives qui régissaient la compréhension du christianisme, et qu'il existait également des limites au-delà desquelles la passion pour la philosophie dominante et une dépendance excessive à son égard conduisaient à un conflit avec le vrai christianisme. Cette norme était la reconnaissance inconditionnelle des fondements de la doctrine de l'Église et de la Sainte Écriture acceptée par l'Église. Les écrits de l’Église se sont développés dans le cadre de ces normes et des limites qu’elles définissaient ; mais pour l'évaluer correctement en particulier, il faut garder à l'esprit que dans l'écriture ecclésiale elle-même, il y a eu de nombreuses étapes pour réaliser l'idéal d'une littérature ecclésiale véritablement chrétienne, d'une part, et pour se rapprocher de la fausse littérature chrétienne, d'autre part. L'inattention à la différence essentielle entre l'expérience de saisir le contenu du christianisme à travers le travail spirituel, de le clarifier et de le révéler selon les principes de l'esprit théologique par des personnes de différentes orientations et de divers dons spirituels et l'expression faisant autorité de ce contenu par l'Église elle-même à travers ses organes reconnus, et constitue d'ailleurs l'une des raisons qui conduisent la plus récente école historique de l'Église de direction négative à l'approbation de l'hellénisation imaginaire du christianisme de l'Église dès le IIe siècle et à des conclusions négatives concernant les Églises. Ayant ainsi éliminé du domaine de la recherche la controverse sur les principes, il est nécessaire, cependant, contre le déni déclaré du droit à l'existence de la science patrologique, de résoudre la question de savoir si une science spéciale est nécessaire - appelons-la Patristique, Patrologie, histoire de la littérature ecclésiale ou histoire de la littérature ecclésiale - pour une étude indépendante du matériel qu'elle inclut dans son domaine de compétence ? L'identification par les chercheurs les plus récents de la littérature chrétienne ancienne comme une science d'étude particulière témoigne de leur propre reconnaissance du fait qu'à côté des diverses littératures nationales, il existe un type particulier d'écriture qui se développe dans les limites d'une nationalité particulière, mais appartient à chaque peuple chrétien, né sur la base d'une manière ou d'une autre de la religion chrétienne. Mais, comme nous l'avons déjà dit, dans ces derniers écrits se distinguent clairement de nombreuses œuvres qui reflètent, plus ou moins et avec précision, une certaine conscience religieuse (chrétienne-ecclésiastique), et appartiennent à des auteurs qui se reconnaissent et sont reconnus comme membres de l'Église catholique. Ces travaux constituent un sujet d'étude particulier en science patrologique. Ils se distinguent du corpus général des écrits chrétiens anciens par leur caractère particulier, qui les caractérise comme des œuvres d’écriture ecclésiastique. Évidemment, le point de vue qui devrait servir de base à leur étude est particulier, entièrement déterminé par l’essence de cet écrit. Les chercheurs occidentaux les plus récents sur la littérature chrétienne ancienne établissent un point de vue exclusivement historique et littéraire sur son étude, lorsqu'ils indiquent comme principe directeur la formule suivante : « la littérature a sa propre histoire dans ses formes, donc toute véritable histoire de la littérature est l'histoire des formes » (P. Overbeck. Über die Anfänge der patristischen Litteratur, âù Historische Zeitschrift, N. F. Bd. 12. 1882. S. 423 ; comparer : Gust. Gesch. Cette position nie complètement la différence essentielle entre l’histoire de la littérature chrétienne ancienne et ce qu’on appelle habituellement l’histoire de la littérature en général. L'histoire générale de la littérature ou l'histoire de la littérature de toute nation note avant tout le côté artistique et esthétique. Mais ce point de vue n'est pas applicable à la littérature ecclésiale, car cette littérature est née non pas de besoins littéraires-esthétiques, purement artistiques, mais de besoins pratiques-religieux, ecclésiaux et théologiques. Son histoire est parallèle à l’histoire de l’Église, ou plutôt organiquement liée à celle-ci, en particulier à la doctrine et à la science de l’Église. Les œuvres de la littérature ecclésiale ne sont pas des œuvres d'art et ne cherchent pas à l'être : la littérature ecclésiale n'est pas des esquisses élégantes, mais une représentation de la vie et des souffrances, de la foi et de l'espérance de l'Église antique. Ses auteurs ne sont pas des « écrivains » et des « lettrés », mais des hommes d’Église et des théologiens ; à de rares exceptions près, ils ne se soucient pas de la forme et du style, mais des matières qu'ils révèlent. Pourquoi le développement historique de la littérature de l'Église chrétienne s'exprime-t-il immédiatement et principalement non pas dans la forme, mais dans le contenu. Le développement esthétique du style ecclésial, s'il a réellement eu lieu, n'a pas déterminé le cours général du développement de cette littérature. Certes, les sermons des Pères de l'Église ont un côté rhétorique (par exemple Jean Chrysostome), les hymnes ont un côté poétique, les liturgies ont un côté esthétique, certains Pères de l'Église manifestent un désir de formes classiques d'expression des pensées et des sentiments. Cependant, tout cela n’a qu’une signification fortuite pour le cours du développement de l’écriture ecclésiale ; l'intérêt que ces œuvres ont pour nous repose essentiellement sur leur contenu particulier. Ainsi, tant qu’on reconnaît qu’il est nécessaire d’écrire l’histoire de la littérature ecclésiale, en empruntant des principes directeurs pour l’étude de cette littérature, il s’avère d’ici là absolument obligatoire de donner la priorité au point de vue théologico-ecclésial sur le point de vue littéraire. Pour ces raisons, pour une étude particulière, parmi toute la littérature chrétienne ancienne, il convient de distinguer tous les ouvrages nés sur la base de l'enseignement de l'Église et dont les auteurs n'ont pas dépassé les limites où commence le domaine des hérétiques. Selon le nom généralement accepté de la science - Patrologie ou Patristique - la partie principale des œuvres littéraires à étudier est constituée principalement des œuvres de ceux qui portent le titre honorifique de « Pères de l'Église ». Mais les écrivains de l'Église, qui n'ont pas une autorité ecclésiale égale à celle patristique, devraient également faire l'objet d'une étude minutieuse et détaillée dans la science patrologique. Et la nécessité de cela repose avant tout sur le fait que la division entre les Pères de l'Église et simplement les écrivains de l'Église n'est possible que dans l'abstraction, lorsque l'écrivain de l'Église est évalué en tant que personne, isolée du cours général de la vie de l'Église et surtout considérée par rapport à ses mérites personnels, sa fermeté dans la foi et son dévouement inébranlable aux enseignements de l'Église ; mais une telle division ne peut être faite si l’on imagine clairement le cours large, souvent orageux, de la vie de l’Église antique ; ici les Pères de l'Église sont constamment remplacés par des écrivains de l'Église, certains influencent les autres, chacun participe activement à la vie de l'Église, à sa lutte avec les ennemis externes et internes de la foi, à la révélation et à la justification de la vérité chrétienne, et il n'y a aucun moyen de calculer avec précision ce qu'il faut attribuer à l'activité littéraire des Pères reconnus de l'Église d'une part, et des écrivains de l'Église d'autre part. Il suffit de rappeler l'influence qu'a eu l'écrivain ecclésiastique Tertullien sur le Père de l'Église Cyprien, Origène sur les pères marquants de l'Église du IVe siècle et le bienheureux Augustin sur la théologie de l'Église d'Occident. De plus, les écrivains-théologiens de l'Église et les hommes les plus instruits de l'antiquité chrétienne ont eu une influence forte et très importante sur la révélation du contenu interne du christianisme, l'approfondissement et la formulation de l'enseignement de l'Église ; à l'appui de cela, on peut citer Clément d'Alexandrie, Origène, Augustin, Théodoret de Cyrus. Enfin, et en tant que témoins historiques de la foi et de la vie de l’Église de leur temps, les écrivains de l’Église revêtent une grande importance. Quant au droit légal à une telle participation à l'étude des œuvres d'écrivains ecclésiastiques qui n'ont pas été proclamés « pères » par l'Église, il repose suffisamment sur le fait historique que l'Église orthodoxe n'a jamais entrepris sa tâche délibérée de déterminer la signification ecclésiale de tous les écrivains ecclésiastiques et le degré d'exactitude de leur expression de l'enseignement de l'Église. Parmi les monuments de l'écriture chrétienne antique qui nous sont parvenus, il y a aussi des œuvres dont les auteurs sont soit inconnus, soit qui ne peuvent essentiellement pas avoir d'auteurs spécifiques, puisqu'ils constituent la propriété commune de l'Église, comme par exemple : « L'Enseignement des 12 Apôtres », les symboles les plus anciens, l'Épître à Diognète, les Décrets apostoliques, etc. Ces monuments littéraires furent acceptés avec honneur par l'Église et eurent une influence significative sur la divulgation de ses enseignements, le renforcement de l'organisation de l'Église, et en même temps sur les écrivains de l'Église ; pourquoi ils ne peuvent pas être exclus du nombre d'ouvrages dont l'étude est nécessaire en science pathologique si elle veut atteindre la plus grande exhaustivité possible dans l'étude du matériel disponible. Ainsi, la science patrologique ne doit pas établir à l’avance un choix définitif entre les œuvres de la littérature de l’Église antique et en étudier certaines et en rejeter d’autres ; tous les monuments survivants de l'écriture de l'Église antique, tout le matériel littéraire et historique laissé par les membres de l'Église antique, doivent être étudiés avec le détail et la minutie requis par leur signification dans son ensemble et dans ses parties individuelles. Il va sans dire que dans ce cas, il devrait toujours être préférable de nommer les dirigeants les plus significatifs et les plus influents du développement théologique, auxquels se joignaient d'autres moins importants, tels que les épigones, les adeptes et les disciples. Son propre point de vue pathologique n'acquiert de signification que lorsqu'il est jugé par les auteurs individuels de l'Église antique, et la nécessité de ce jugement théologique est certainement requise par la nature même de la littérature de l'Église antique, dont l'essence ne réside pas dans sa forme, mais dans son contenu. Mais ce jugement ne peut être légal et équitable que si son point de départ n'est pas le dogme de l'Église ultérieur, mais les normes de l'Église qui existaient et ont été reconnues pendant la période de l'émergence des monuments considérés, et l'évaluation théologique est alors déterminée en fonction de la mesure dans laquelle, dans le cours ultérieur de l'écriture de l'Église, la direction du développement de la pensée théologique tracée par les normes de base a été retenue ou abandonnée ; par conséquent, la norme pour l'évaluation théologique des monuments ultérieurs doit être tirée des livres des Saintes Écritures du Nouveau Testament et des monuments de la littérature ecclésiale de l'époque qui les a précédés, comme sources pour déterminer la conscience ecclésiale de la période précédente. Actuellement, il existe un désir et même des tentatives d'inclure dans « l'histoire de l'écriture chrétienne ancienne » les écrits du Nouveau Testament (P. Overbeck, Gust. Krüger, P. Batiffol) sur la base que les monuments écrits les plus anciens du christianisme sont les Écritures du Nouveau Testament. Ainsi, la critique scientifique la plus récente, rejetant ou ignorant l'enseignement de l'Église sur l'inspiration des livres saints du Nouveau Testament, part évidemment de l'hypothèse que l'écriture du Nouveau Testament ne diffère pas de manière significative de la littérature de l'Église ultérieure. Mais quelle que soit la manière dont on considère la composition du Nouveau Testament et l'origine de ses parties, un tel point de vue contredit de manière décisive le jugement de l'Église entière dès les premiers jours de son existence, selon lequel les écrits du Nouveau Testament doivent leur origine à la direction divine du Saint-Esprit et à son inspiration, et c'est pourquoi elle trace une telle ligne entre le Nouveau Testament et le reste de la littérature chrétienne qu'il est impossible de les mettre sur un pied d'égalité et de commencer à présenter l'histoire de l'écriture chrétienne ancienne avec le Nouveau Testament. De même que l’histoire de l’Église à l’époque de la fondation du christianisme n’a pas sa première période, mais son époque absolue, de même la littérature théologique ultérieure se rapporte à l’écriture du Nouveau Testament comme un dérivé de la principale : la première a ses racines dans la seconde et s’en nourrit. Un point de vue différent contredit également la conscience des écrivains de l'Église eux-mêmes, qui ne considèrent pas les apôtres comme leurs prédécesseurs dans l'activité littéraire, mais prétendent eux-mêmes qu'ils tirent l'enseignement révélé de la source de l'écriture apostolique. Il faut reconnaître comme un fait historique que la plupart des écrits du Nouveau Testament jouissaient déjà à l'époque post-apostolique immédiate d'une autorité particulière qui n'appartenait qu'à eux, et que les autres ouvrages qui surgissaient n'étaient pas placés sur la même ligne qu'eux. Ces circonstances ne sont pas correctement appréciées si les écrits du Nouveau Testament, selon leur forme littéraire, sont répartis entre différents groupes après les écrits apostoliques ; cependant, cette tentative vient de Gust. Krügera (Gesh. deraltchristl. Litteratur) s'est avéré un échec (voir J. Haussleiter // Götting. Gel. Anzeigen. 1898. Nr. 5. S. 341 ff). Ainsi, d'un point de vue historique, sans parler d'un point de vue dogmatique, le Nouveau Testament ne devrait pas être inclus dans l'histoire de la littérature de l'Église ancienne - les livres canoniques du Nouveau Testament devraient être considérés comme une hypothèse et la base de l'écriture chrétienne et patristique antique. D'un autre côté, la question se pose inévitablement : dans quelle mesure s'étend le temps du « patristique », de « l'Église antique », de « l'écriture chrétienne antique » et cette période peut-elle être déterminée avec plus ou moins de précision ? Dans ce dernier cas, la question se pose de savoir pourquoi les écrits de l'Église d'une certaine période méritent une étude particulière par rapport à d'autres. Cette question est généralement posée de cette façon. S'il s'agit de littérature patristique, alors la solution à la question posée sur ses limites nécessite une solution préalable à une autre question : est-il possible de fixer une limite au-delà de laquelle l'existence des Pères de l'Église ne s'étendrait pas ? Comme cela a déjà été dit, sur cette base, la question de la période patristique ne peut être résolue de manière satisfaisante, puisque les patrouilleurs occidentaux discutent des limites de cette période et que les orthodoxes ne la reconnaissent pas du tout. Dans ce cas, il faut partir non pas du concept de « père de l'Église », mais de la conscience générale de la signification primordiale qu'une certaine période de son histoire a dans la vie de l'Église, et de là passer à la mise en place d'une certaine époque pour la littérature ecclésiale, qui a reçu le sens de patristique. C’est précisément la période essentiellement importante qu’il faut reconnaître comme la période de l’Église indivisible, où les réalisations religieuses et nationales de peuples apparemment différents se sont harmonisées et complétées grâce à la conscience de l’unité de l’Église universelle. De même que toutes les confessions chrétiennes de tous les temps et de toutes les nations, à l'exception des différentes sectes, se fondent sur les résultats dogmatiques des grands Conciles et œcuméniques de l'époque, de même les théologiens chrétiens de toutes les nations et de toutes les confessions, dans l'ensemble des écrits de cette période, trouvent une base commune et un point de départ commun, allant parfois même jusqu'à entrer en conflit avec leurs principes religieux et scientifiques. Par conséquent, dans toute tentative visant à unir les parties divisées du monde chrétien, le terrain pour cela est recherché dans la période indiquée. Cela repose sur la signification de la première période marquante, longue dans le temps et très importante dans son contenu, dans la vie de l'Église. En général, les périodes de fondation et de dispensation initiale ne sont pas exclusivement les premières périodes, mais bien plus que cela : elles n’ont jamais l’avantage de la primauté seulement dans le temps, mais en même temps elles reçoivent, dans un certain sens, une signification déterminante et normative qui ne se répète plus. Et dans la vie de l'Église, la première période, qui embrasse son histoire avant la division des Églises, a une signification indépendante, absolue et à sa manière unique : c'est le temps de l'organisation de l'Église et de la révélation interne initiale progressive du contenu du christianisme, lorsque les principes fondamentaux de la vie de l'Église sont établis pour toutes les époques ultérieures de manière fondamentale et déterminante dans toute leur richesse. C'est ici que les monuments de l'écriture ecclésiastique de cette époque, en particulier les plus anciens d'entre eux, revêtent une importance particulière. Elles se distinguent des œuvres des temps ultérieurs par leur originalité, leur contenu purement religieux et leur caractère œcuménique, tout en reflétant l'esprit et les intérêts d'une Église ou d'une nationalité particulière, augmentant ainsi la richesse spirituelle de l'Église universelle. Les auteurs de ces œuvres, avant beaucoup d'autres, sont devenus participants de la plénitude d'esprit et de vie qui caractérise les chrétiens des premiers siècles, et leurs œuvres représentent les prémices de l'œuvre de la pensée humaine sous la direction de la vérité divinement révélée. Ce sont les sources les plus importantes et, à bien des égards, presque les seules, pour l'histoire de la révélation initiale d'une nouvelle vie religieuse, témoins de l'Église elle-même, de ses enseignements et de ses institutions, de sa vie et de ses activités, représentant la continuité de la conscience de l'Église et montrant que la foi de l'Église ultérieure n'est pas différente de celle par laquelle a vécu l'Église des premiers temps du christianisme. Par conséquent, si pour l'Église entière dans tous les aspects de sa vie et pour la théologie en particulier, il est essentiel, à chaque étape ultérieure de son développement, de représenter clairement et d'adhérer fermement à la conscience historique de la période initiale, alors le choix de la littérature ecclésiale de cette époque comme sujet d'étude indépendant est tout à fait justifié, mais pas pour des raisons littéraires, mais purement théologiques. Sur la question très importante de savoir quelles tâches la science devrait poursuivre dans l'étude systématique des écrits de l'Église antique. Dans la littérature pathologique, il n’existe pas de réponse cohérente et totalement précise qui éclairerait suffisamment le point final vers lequel il faut s’efforcer. En définissant la tâche de la science patrologique, l'opinion la plus courante et même, pourrait-on dire, officielle est que son sujet spécial est l'étude des œuvres de la littérature ecclésiale, en tant que monuments de l'expression par les chrétiens d'une certaine époque et d'un certain lieu de la Sainte Tradition, et le but ultime de cette étude est d'isoler dans cette littérature la vérité éternelle, donnée par Dieu, de son enveloppe extérieure, conditionnée par les circonstances historiques et le caractère personnel des auteurs. Ainsi, la science patrologique doit représenter l’histoire de la tradition apostolique et catholique antique. Ce point de vue est attrayant dans la mesure où il indique une certaine discipline engagée dans le développement scientifique de l'une des deux manières par lesquelles la Révélation divine, à savoir la Tradition sacrée, est diffusée parmi les hommes et préservée dans la véritable Église ; En même temps, la science pathologique se voit confier une tâche hautement respectable, assurant sa signification première dans le système des sciences théologiques, à côté de la science des Saintes Écritures, et toutes les autres sciences, par rapport à ces sciences sur les sources de la Révélation divine, reçoivent une importance secondaire, en tant qu'utilisant le matériel déjà développé en elles. Il est clair qu'avec une telle variété de manières par lesquelles l'Église manifeste et diffuse la Sainte Tradition, et les sources de connaissance de celle-ci sont également diverses, pourquoi elle ne pourrait jamais et ne peut pas être présentée si complètement, si complètement, que le monument contenant cette présentation puisse être identifié avec la Sainte Tradition elle-même. L’ensemble de la littérature patristique ne peut pas non plus être une expression complète et exacte de la Sainte Tradition : malgré la perte de plusieurs de ses œuvres importantes (dont il faut tenir compte), il est incontestable que cette littérature dans son intégralité n’a jamais reflété l’incarnation dans la vie moderne de l’Église de tous les fidèles des Apôtres dans tous ses aspects et dans tous ses détails. Ainsi, il restait toujours de nombreux traits de la tradition qui n’y trouvaient pas leur expression, c’est pourquoi l’étude des œuvres patristiques dans leur intégralité ne peut constituer l’histoire de l’ancienne tradition catholique apostolique. En plus des écrits apostoliques, les sources de l'enseignement donné par Dieu sont les symboles de la foi ; définitions dogmatiques et canoniques des Conciles œcuméniques, de toute la vie religieuse de l'Église orthodoxe, telle qu'elle s'exprime dans sa structure ou son organisation interne, dans les services religieux, la discipline, les coutumes de l'Église et, enfin, les monuments matériels (voir pour plus de détails : Prêtre I. Filevsky. L'enseignement de l'Église orthodoxe sur la Tradition sacrée. Kharkov. 1902. P. 547-605). Par conséquent, on peut seulement dire que dans un certain nombre des manières les plus diverses par lesquelles l'Église et la totalité dans la personne de ses membres individuels la diffusent parmi de nouvelles générations de personnes, la littérature de l'Église apparaît également dès le début ; on peut même affirmer que ce mode de diffusion de la tradition, puisqu'il permet d'étudier la Sainte Tradition non seulement dans la génération moderne des chrétiens, mais dans l'ensemble - dès les débuts de l'Église, et montre de fait sa préservation constante dans l'Église, occupe très tôt une place prépondérante parmi les manières d'exprimer la Sainte Tradition. Mais seulement de bien d’autres manières, et non comme la seule et exclusive. Pourquoi la littérature patristique ne peut-elle être qu'une riche source pour l'histoire de l'ancienne tradition catholique apostolique, mais ne peut, d'une part, fournir des données pour l'accomplissement complet (dans les limites du possible) de cette tâche, et d'autre part, ne peut être épuisée même par la mise en œuvre la plus complète de cette tâche. Il va sans dire que toute science, si elle veut répondre aux exigences modernes, doit, de son côté, s'adapter à son temps, dans la mesure où son être le permet : c'est pourquoi la science patristique doit entrer dans une certaine relation avec l'énorme matériel scientifique que fournit la recherche scientifique moderne et, en général, avec les exigences scientifiques modernes, en examinant tout ce que la science réalise, en discutant, en acceptant ou en rejetant. Comme cela a été indiqué, elle est contrainte de renoncer au droit à une existence indépendante et doit donc prêter une attention particulière à toutes les instructions de ses adversaires, même si parfois injustes, et éliminer, si possible, tout ce qui sert de base sérieuse et valable à une évaluation aussi humiliante de sa science. Il doit donner une explication possible de l'origine de la littérature de l'Église antique et de son développement et de sa croissance progressifs ; en même temps, il doit montrer et prouver le lien pragmatique des faits littéraires et historiques, considérer non seulement les œuvres d'écrivains ecclésiaux individuels ou leurs œuvres individuelles en elles-mêmes, mais les présenter comme l'expression d'un certain mouvement spirituel ou direction théologique, en les regroupant d'un point de vue historique, sans perdre un instant de vue la position incontestable selon laquelle « toute la littérature ecclésiale de l'époque de l'originalité et de l'indépendance de la pensée chrétienne, tant dans son origine que dans son contenu et son caractère, est pleinement déterminée par la vie historique de l'Église. Église chrétienne et est en lien le plus étroit et inextricable avec les principaux moments et événements de cette vie » (D.V. Gusev. Lectures sur la patrologie. Numéro I, Kazan, 1896. pp. 9-10). Elle doit suivre le mouvement réel de la littérature et essayer de comprendre et d'expliquer ses mouvements. Par conséquent, le pragmatisme ne doit pas être établi à partir de points de vue extérieurs au matériau considéré, et ne doit pas être imposé de force au développement historique, mais doit être dérivé de ce dernier à travers le développement génétique et doit être révélé de manière organique à ses moments individuels. Pour cela, il faut certainement élargir le point de vue en prenant en considération non seulement les œuvres de tous les écrivains ecclésiastiques célèbres, mais aussi d'autres monuments de la littérature ecclésiale antique qui ne portent pas le nom de certains écrivains. Pour les mêmes raisons, la science patristique ne doit pas refuser son attention plus ou moins significative à la littérature antichrétienne et anti-ecclésiale, au moins dans les revues générales, bien sûr, non pas pour elle-même, mais en raison de son lien étroit avec la littérature ecclésiale anti-hérétique, qui, dans cette étude, trouvera un moyen auxiliaire important pour une compréhension plus profonde et plus complète de celle-ci. Nous ne devons pas oublier que le cours du développement de la littérature de l'Église antique a été conditionné et provoqué de manière significative par la lutte contre la littérature hérétique anti-chrétienne et surtout anti-Église, et que la grande majorité des écrivains de l'Église antique sont entrés dans le domaine littéraire uniquement poussés par des attaques hostiles. Une telle attention aux œuvres de la littérature hérétique antichrétienne est d’autant plus nécessaire que le développement génétique de la littérature ecclésiale et la chaîne historique des écrivains ecclésiastiques sont interrompus à plusieurs reprises. Cette étude de tous les monuments disponibles de la littérature ecclésiale et en partie extra-ecclésiale de l'Antiquité permet de déterminer avec une précision réalisable dans les conditions existantes le large courant de la vie chrétienne antique, sur lequel plus le courant principal et principal de la vie de l'Église se détache clairement, plus les monuments de la littérature ecclésiale antique appartenant aux écrivains qui étaient les porteurs prédominants de la conscience de l'Église orthodoxe et les dirigeants de la vie de l'Église seront compréhensibles. En ce qui concerne chaque écrivain individuel, nous ne devons pas oublier que le sujet principal d'étude reste toujours les monuments de l'écriture ecclésiale, la compréhension et l'évaluation de leur importance dans le développement de la théologie ecclésiale. Mais la meilleure clé pour comprendre telle ou telle œuvre est la personnalité de son auteur, ses traits de caractère individuels, le déroulement de son éducation, ses relations personnelles et d'autres propriétés. Par conséquent, si l’auteur est connu, il est nécessaire de fournir des informations précises le concernant dans tous ces domaines. Mais aucun écrivain n’est à ce point isolé de son époque et de son environnement qu’il n’y soit lié par des milliers de fils. Il pense, ressent et vit dans une certaine dépendance à leur égard. Tout comme lui-même est influencé par l’orientation de son temps, de même il l’influence à son tour, en favorisant son développement et son approfondissement, ou en le retardant. Par conséquent, aucun écrivain de l'Église ne peut être compris clairement et distinctement sans une évaluation préalable des relations spécifiques de son temps, de l'état de l'Église à laquelle il appartenait, de la position qu'il occupait dans l'Église, des vues et des concepts parmi lesquels il a vécu et agi et qui l'ont influencé d'une manière ou d'une autre. La prise en compte de toutes ces circonstances permet d'imaginer une image vivante de l'écrivain lui-même et des relations de vie dans lesquelles il se trouve. Les circonstances de l'origine de ses œuvres littéraires, le but de ces dernières et les détails de leur contenu seront alors clairs. Et ceci, à son tour, permettra de déterminer le système de vues de l'écrivain, avec tous les détails, d'indiquer la relation de ses œuvres avec les monuments écrits antérieurs, modernes et ultérieurs, et l'état de la théologie de l'Église qu'ils expriment, et sur la base de tout cela, de déterminer l'importance de cet écrivain pour la vie de l'Église et de la science de l'Église. La combinaison de tels traités sur des écrivains individuels selon un lien historiquement justifié donnera une image claire de la révélation progressive de la conscience ecclésiale dans les monuments de la littérature ecclésiale, ce qui est la tâche de la science. Selon l'état actuel des choses, il semble nécessaire de parler délibérément du nom de la science, puisque dans ce cas la question ne concerne pas seulement le nom, mais l'essence même de la science, ses tâches et sa méthode de recherche. Le bref aperçu de la science patrologique donné plus tôt montre que la discipline engagée dans l'étude des œuvres de la littérature de l'Église antique dès le XVIIe siècle s'appelait soit Patristique, soit Patrologie, et parfois ces noms étaient utilisés comme complètement identiques et interchangeables, mais pour la plupart ils différaient en substance : la Patristique était une science systématique, et la Patrologie était historique, la première donnait des informations dogmatiques-historiques, la seconde - biographique-littéraire-historique. Bien que dans les noms mêmes de « Patrologie » et « Patristique », il n'y ait aucune base scientifique pour la différence entre eux, puisque ni dans le nom « Patrologie » ni dans le nom « Patristique » il n'y a d'indication sur la relation particulière du premier avec le matériel biographique et bibliographique et du second avec la présentation systématique de la doctrine patristique et de l'enseignement moral, cependant, à l'heure actuelle dans la science occidentale, une distinction assez claire a été établie entre eux. À savoir : la « Patristique » rassemble des preuves dispersées dans les œuvres des Pères de l'Église sur les dogmes, la morale, l'ordre de l'Église et la discipline de l'Église et cherche à les présenter selon leurs liens internes. On peut donc la définir comme une présentation systématique de preuves empruntées aux œuvres de nos pères, qui servent à la justification historique des vérités chrétiennes. Il ne donne pas le mode de vie et l'activité littéraire des écrivains théologiques, mais, en omettant la biographie et la bibliographie, il regroupe le contenu dogmatique de leurs œuvres selon les principaux points de vue, les présente en relation et crée ainsi un système d'enseignement religieux traditionnel. Par conséquent, dans la « Patristique », les caractéristiques individuelles de tel ou tel écrivain ecclésial sont privées de leur valeur habituelle, acquérant parfois le caractère d'un écart même accidentel par rapport à la norme, et toute la force est concentrée sur l'identité fondamentale de l'enseignement dogmatique moral avec les principes fondamentaux biblico-chrétiens. La patrologie diffère significativement de cette science, contenant non seulement un département biographique et bibliographique, mais aussi un département exégétique, qui expose le contenu des œuvres individuelles de tel ou tel écrivain et toute l'image de son enseignement, en soulignant précisément ses caractéristiques individuelles qui distinguent de manière caractéristique cet écrivain et déterminent sa place dans l'histoire de la pensée théologique, et ce côté est reconnu comme une composante essentielle de la science, qu'il ne peut pas transmettre à « l'Histoire des dogmes », puisque dans cette dernière le côté historique n'est pas présenté comme tel dans en détail et en détail et sous une forme complètement différente de celle en Patrologie. Dans Patrologie, l'histoire des dogmes chrétiens est présentée chronologiquement, en lien avec la vie même de l'Église antique et dans l'ordre même dans lequel les dogmes chrétiens se sont révélés dans la réalité. D'autre part, dans Patrologie, chaque dogme chrétien est considéré en relation avec l'ensemble du système de doctrine des écrivains de l'Église dans lesquels ce dogme est révélé, tandis que l'histoire des dogmes laisse de côté ce lien et ne prend des enseignements d'un père célèbre que ce qu'il dit séparément de tel ou tel dogme. Traiter l'histoire de l'écriture de l'Église antique du point de vue exclusivement littéraire, critique et bibliographique - c'est-à-dire de telle manière que seules différentes œuvres ou des groupes entiers d'entre elles seraient considérés - ainsi que des manuscrits et des publications, éliminerait la tâche la plus noble et la plus importante à résoudre : en Patrologie, il faut considérer et évaluer non seulement l'enveloppe extérieure, mais surtout le grain plein de forces vitales et précisément sous une forme telle que le matériel lié au côté externe, littéraire des œuvres analysées, contribue à la théologie caractéristiques et évaluation littéraire et historique de ceux-ci. Dans la littérature théologique russe, aucune tradition historique n'a été créée concernant le nom et même le contenu de la science, car la science elle-même, en tant que distincte et indépendante, n'existe que depuis les années 40 du XIXe siècle et a dû se développer avec une attitude constante, presque sceptique quant à sa cohérence en tant que système scientifique, envers sa tâche, sa méthode et sa nécessité pratique. Dans l’usage courant, même dans les documents officiels, les noms « Patristique » et « Patrologie » sont apparemment utilisés avec indifférence. Ainsi, selon la Charte académique de 1884, la « Patristique » était affectée à l'enseignement dans les Académies, et selon la Charte de 1910, la « Patrologie » ; mais ni dans la nouvelle charte, ni dans la note explicative de celle-ci, il n'y a aucune indication d'un changement dans la nature de la science et dans la méthode de son enseignement. Mais les données présentées convainquent, d'une part, qu'une telle confusion de ces noms est infondée et peut conduire à des malentendus, d'autre part, et que, selon la situation scientifique moderne, il est nécessaire de veiller à la formulation la plus approfondie et au développement le plus large de la science patristique dans la direction même indiquée par le nom « Patrologie » et non « Patristique ». Cependant, nous estimons nécessaire de faire une réserve sur le fait que ce qui a été dit ne contient absolument pas l'idée que la « Patristique », en tant que présentation systématique des vérités théologiques contenues dans la littérature patristique, n'a pas de fondement ni de droit suffisant pour exister : une Patristique correctement comprise et formulée scientifiquement est même souhaitable, car elle serait très utile pour la compréhension la plus précise et la plus profonde de l'enseignement orthodoxe. Mais tant que nous ne disposons pas d'une Patrologie scientifiquement développée, la Patristique ne peut pas avoir de fondement solide, car elle doit être précédée par l'installation correcte des enseignements des auteurs individuels de l'Église antique, dans un cadre historique et leur connexion et continuité mutuelles, qui ne peuvent être données que dans une Patrologie largement et scientifiquement formulée. Sinon, nous ne serons jamais garantis contre une telle utilisation des œuvres des Pères de l'Église, lorsque des passages individuels ou même des phrases sont extraits de l'ensemble de l'œuvre, afin de soutenir la position prouvée, au nom de leur aptitude verbale, mais sans tenir compte du fait que dans le contexte ils n'ont pas le sens qui leur est donné, que tel ou tel écrivain, selon l'état de la théologie de son temps, ne pouvait même pas soulever et résoudre les questions dont s'occupe le théologien moderne, cherchant un appui dans l'Église antique. littérature. Et pour la discipline qui a le droit indiscutable au développement préliminaire, le nom « Patrologie » semble plus correct, selon la façon dont ce nom est compris dans la science des patrouilles occidentales modernes. Certes, le contenu de la science s'avère beaucoup plus large que ce nom, puisque son sujet n'est pas seulement les œuvres des « Pères de l'Église », mais aussi tous les écrivains de l'Église antique en général. Cependant, de ce côté, cela peut être justifié et défendu sur la base que, du point de vue de la tâche que se fixe la science patrologique, tous les monuments de l'écriture ecclésiale antique ont la même signification, et que cette dernière est déterminée par l'influence prouvée et évidente de certaines œuvres de l'écriture ecclésiale antique sur la vie moderne et ultérieure de l'Église, et aussi, en relation avec cette reconnaissance, ont, sinon exclusivement, en tout cas de manière prédominante - οἱ Dans la science patrologique, ils constituent le sujet d'étude principal et essentiel. a) La nécessité de telles recherches. Les œuvres de la littérature de l'Église antique devraient faire l'objet de recherches en Patrologie avec le nom des auteurs qui les ont effectivement écrites et, si possible, sous la forme sous laquelle elles sont sorties de leurs mains ; seules des œuvres authentiques et des textes intacts peuvent donner la vérité recherchée, et c'est pourquoi la critique pathologique, qui dans ses principales dispositions coïncide avec la critique historique et littéraire en général, devrait recevoir la place et la signification qui lui sont dues. Le besoin urgent d’appliquer la recherche critique aux œuvres de la littérature de l’Église antique est déterminé par les considérations suivantes. Les monuments de la littérature de l'Église antique ont une histoire de plus de mille ans. Pendant ce temps, ils sont passés entre des milliers de mains et ont connu de nombreux destins différents, accompagnés de changements inévitables dans de tels cas. Mais il existe des faits incontestables de déformations et de contrefaçons intentionnelles. Déjà sous le nom des Apôtres, des œuvres inauthentiques ont été mises en circulation, c'est pourquoi l'apôtre Paul a été contraint d'écrire de sa propre main la salutation finale, en signe de l'authenticité de l'épître (2 Thess. 2 : 2 ; 3 : 17, 18), et Jean le Théologien termine l'Apocalypse avec un formidable avertissement à quiconque ajouterait ou retrancherait les paroles de sa prophétie (22 : 18, 19). Cela s'est produit avec certains Pères de l'Église. Les œuvres authentiques se sont révélées déformées par la distorsion de mots et d'expressions individuels, par des ajouts et des omissions arbitraires, parfois des œuvres écrites par d'autres auteurs ont été publiées sous le nom d'écrivains célèbres de l'Église, de nouvelles œuvres ont été compilées sur la base d'œuvres connues de longue date, un texte original aurait été préparé sur la base d'une traduction ancienne existante, etc. 1) en ce qui concerne l'origine des monuments littéraires, déterminer lesquelles des œuvres de l'écriture de l'Église antique sont authentiques (genuina,authentica), quant aux écrivains actuels sur lesquels il n'y a aucun doute fondamental, lesquelles ne sont pas authentiques ou véritables (spuria, supposita, apocrypha, adultera), dont on peut dire avec certitude qu'elles n'appartiennent pas aux écrivains dont ils revendiquent les noms, et qui, enfin, sont douteux (dubia), sur lesquels la recherche n'a pas encore donné un certain résultat, car le même nombre et égal la force des raisons parle pour et contre leur authenticité. 2) Par rapport à l'état existant du texte, la critique pathologique doit, si possible, identifier les œuvres intactes (sincera), qui ne contiennent ni plus ni moins que ce qui était dans l'original, et celles endommagées (corrupta) - ces dernières peuvent être interpolées (interpolata), si des ajouts y ont été apportés par quelqu'un d'autre, ou abrégées (mutila, mutilata), si des omissions sont découvertes. Les œuvres dans lesquelles toutes leurs parties ont été conservées dans leur intégralité sont dites complètes (integra) ; les passages individuels des œuvres sont appelés fragments. Les critères externes positifs sont des preuves historiques de toutes sortes. Ils sont d’une importance décisive primordiale. Il faut placer en premier lieu le témoignage de l'auteur lui-même, qu'il donne dans ses ouvrages ultérieurs à propos de ceux écrits antérieurement. Ainsi, par exemple, le bienheureux Jérôme, dans son ouvrage De viris illustribus (« Des hommes célèbres »), liste lui-même toutes ses œuvres écrites avant 392, et le bienheureux Augustin, vers la fin de sa vie, dans ses Retractationes, compare ses propres œuvres pour corriger, compléter et clarifier ce qui est erroné et mal compris. En outre, cela inclut les témoignages d'écrivains contemporains ou ultérieurs (par exemple, amis, étudiants) qui ont connu l'auteur et son activité littéraire, et lui attribuent une œuvre ou une partie de celle-ci, ou en citent des passages indiquant le nom de l'auteur. L'autorité de ces témoins est importante dans la mesure où ils sont plus proches de l'auteur, ils sont eux-mêmes à l'abri de tout soupçon, et aussi selon la force des raisons qu'ils avancent en faveur de l'authenticité de l'œuvre : plus les témoins sont âgés, plus ils sont proches de l'auteur dans le lieu et dans le temps, plus leurs instructions sont clairement exprimées, plus leur certification est approfondie. Dans ce cas, l’authenticité des œuvres dont sont tirés les témoignages est présumée d’elle-même. L'accord de tous ces témoins conduit à une conviction incontestable de l'authenticité de l'œuvre ou de l'ensemble d'entre elles en question. Enfin, la preuve des codex est importante si plusieurs manuscrits indépendants, notamment les plus anciens, appartenant à des localités d'origine différentes, s'accordent sur le nom de l'auteur, et s'il n'y a aucune raison de douter de l'origine fiable de l'inscription ou de la signature qui y figurent. Plus les manuscrits sont anciens, plus leurs origines sont différentes, plus leurs preuves sont cohérentes, plus elles sont décisives en faveur de l'authenticité. Il en va de même des différences mineures dans le style, la méthode et même le contenu des œuvres : de tels phénomènes peuvent être dus à la composition de l’œuvre à une époque ultérieure de la vie de l’auteur ou à des différences dans le but des œuvres et des destinataires. Seules des preuves probables peuvent être extraites de ce type de données, et l’inauthenticité doit être prouvée sur d’autres bases. c) Etude du texte des œuvres patristiques. La question de l'intégrité du texte ne peut être établie que sur la base d'une étude approfondie du matériel manuscrit dans lequel les œuvres de la littérature de l'Église antique ont été conservées jusqu'à ce jour. Les techniques, règles et tâches sont les mêmes que pour toutes sortes d'œuvres antiques conservées dans les manuscrits.