Cuerpo completo de conferencias sobre patrullalogía.

Crítica: Respecto a la publicación de las “Conferencias” de los profesores N.I. y A.I. Sagarda, diácono Andréi Glushchenko Recomendamos utilizar la edición científica de esta obra: Conferencias sobre patrología de los siglos I-IV. Literatura cristiana. literatura de la iglesia La importancia de estudiar la literatura de la iglesia antigua. Signos del “padre de la Iglesia” en contraste con otros escritores de la iglesia Maestros de la Iglesia. Escritores de la iglesia Historia del estudio de la escritura de la iglesia antigua. La visión dominante de la ciencia patrística entre los historiadores de la iglesia protestante Punto de vista científico-eclesiástico sobre el tema. La composición de la literatura eclesiástica antigua, sujeta a un estudio especial en la ciencia patológica. La tarea de estudiar la literatura eclesiástica antigua. Método de estudio de la literatura de la iglesia antigua. Estudio crítico de obras de la literatura eclesiástica antigua. Pregunta a las generaciones anteriores y profundiza en las observaciones de sus padres... ellos te enseñarán y hablarán palabras de su corazón (Job 8:8, 10), - esto es lo que uno de sus amigos le dijo a Job, señalando un certificado autorizado y tangible para resolver la cuestión más esencial de la existencia humana en la tierra: la cuestión del sufrimiento de los justos. La misma idea sobre la necesidad y la importancia de recurrir a los padres, a sus enseñanzas, a sus palabras dichas desde el corazón, está en la base de nuestra ciencia; su propio nombre "Patrística" o "Patrología" lo indica. Y este llamamiento tiene su base más profunda en la comprensión ortodoxa de la Iglesia, las formas de preservar y difundir la doctrina cristiana y la enseñanza moral, revelando y aclarando la vida interior de la Iglesia. Desde su misma fundación, la Iglesia aceptó la palabra de Dios con toda la plenitud necesaria para la salvación de toda la humanidad; Ella no recibe nuevas revelaciones, y su tarea no es inventar nuevas enseñanzas, sino preservar y transmitir inalterada la Revelación de Cristo de generación en generación, revelar gradualmente su contenido inagotable, llevarlo a la conciencia y a la vida de las personas, asimilando a todos la salvación realizada por Cristo en la forma que corresponde al carácter y desarrollo personal de cada uno. La fidelidad a los principios básicos de Su existencia histórica, que constituyen la base de Su enseñanza, y la adhesión a las formas esenciales del orden establecido son para Ella absolutamente obligatorias, pues de lo contrario dejaría de ser la Iglesia de Cristo y se convertiría en una institución puramente humana. Por supuesto, esto no significa que la Iglesia deba ser un fósil, reproduciendo con exactitud literal en todo momento y en todas las condiciones todos los detalles de la estructura de la vida de la Iglesia de cualquier período específico de la antigüedad: está obligada a tener en cuenta las formas y condiciones de vida en constante cambio de la humanidad y de los pueblos individuales, pero permaneciendo siempre incondicionalmente fiel al contenido esencial de Su enseñanza y a los principios fundamentales de Su estructura. Por eso, en todos los trabajos preparatorios para la reforma del sistema de vida de la Iglesia en la actualidad, a pesar de la importante diversidad de juicios, vemos una apelación invariable al pasado, principalmente a la historia original de la Iglesia, para comprender el espíritu de la vida de la Iglesia antigua, invariablemente preservado en Ella por el Divino Fundador y los Apóstoles, para una evaluación correcta de la realidad de la Iglesia existente y la determinación de la estructura normal de la vida de la Iglesia de acuerdo con el espíritu y las tareas de la verdadera Iglesia en las condiciones modernas de vida del pueblo ruso. Evidentemente, todo el mundo siente la necesidad, en palabras de Vikenty Lirinsky, de “pegarse a la antigüedad” (Commonitorium - “instrucción”, “indicación”, 3). ¿Dónde podemos buscar indicios de este espíritu de la Iglesia Antigua? ¿Dónde se puede encontrar un reflejo claro y directo de Su vida en todas sus manifestaciones? ¿En los cánones de la Iglesia, que normalizaban la vida de la Iglesia Antigua? Pero la legislación de la Iglesia, especialmente la legislación más antigua, es generalmente de naturaleza fragmentaria y aleatoria, y aparece principalmente cuando era necesario identificar y corregir desviaciones. ¿En los hechos de la historia de la Iglesia? Sin duda, son instructivos y proporcionan abundante material para determinar la estructura y el carácter de la vida de la Iglesia, pero no conducen a los recovecos de esta vida, ni proporcionan material completo para iluminar sus fundamentos internos. Al mismo tiempo, tanto los cánones de la Iglesia como los hechos de la historia, como lo demuestran las sentencias modernas sobre diversas cuestiones de la vida de la Iglesia, se explican de forma bastante contradictoria. Esto, por supuesto, no debilita de ninguna manera la importancia de ambos, especialmente porque un estudio exhaustivo de ellos ya ha sido utilizado con gran beneficio para aclarar muchas cuestiones urgentes, pero es aconsejable prestar atención a otra fuente importante, que aún no se utiliza de manera suficientemente completa y sistemática. Con razón, su literatura es reconocida como un espejo de la vida de un pueblo en particular en varios períodos de su existencia. Por tanto, en lo que respecta a la vida de la Iglesia Antigua en sus diversas manifestaciones del reflejo más completo y directamente tangible, hay que buscarla en las obras que nos han llegado de los primeros sucesores de los Apóstoles, continuadores de su obra, imitadores de su celo y virtudes, constructores de la Iglesia Universal en los primeros siglos de su vida histórica, es decir, en las obras de los escritores de la Iglesia Antigua, llamados los "Padres de la Iglesia", a quienes la propia Iglesia reconoce como los testigos primarios. y exponentes de Su enseñanza. En la escuela de estos grandes maestros no sólo se obtienen conocimientos teóricos. La verdad por la que lucharon y sufrieron no es una mera abstracción: es la luz que ilumina cada mente, es la vida de la que fluye toda vida: es la palabra de Dios. Amaban esta verdad vivificante, alimentaban con ella sus almas y procuraban transmitirla a sus hermanos en la fe y acercar a ella a quienes eran extraños. Como lo exigían las circunstancias de su época, revelaron e iluminaron casi todas las cuestiones importantes de la enseñanza y la vida de la Iglesia. De esto se desprende que la atención atenta a los monumentos de la escritura de la Iglesia antigua es esencial no sólo para el momento actual de la vida de la Iglesia rusa - a pesar de su importancia vital es accidental y transitoria - sino que es constantemente obligatoria para todo aquel que se preocupa por los intereses de la Iglesia y quiere comprender correctamente Sus enseñanzas y penetrar en Su vida interior. En cualquier ciencia es necesario recurrir a sus fuentes y portadores originales. Un filósofo moderno debe conocer los sistemas filosóficos más antiguos y especialmente estudiar las obras de Platón y Aristóteles si quiere tener un conocimiento profundo de la filosofía; Asimismo, un teólogo que se esfuerza por lograr una educación teológica completa debe estar familiarizado con las fuentes del conocimiento teológico, entre las cuales un lugar importante lo ocupan las obras de los escritores de la Iglesia antigua, los "clásicos de la Iglesia". Los tesoros literarios de la Iglesia Antigua contienen evidencia continua de la existencia de la Iglesia misma y de la cultura que difundió, evidencia verdadera de Su enseñanza y su asimilación por los creyentes, culto y estructura de vida y gobierno, fuente inagotable de Su protección; de esto depende su importancia significativa para muchas ciencias teológicas: dogmática, exégesis, historia de la Iglesia, moralidad, arqueología, teología pastoral y derecho de la Iglesia. Sin estudiar las fuentes de las que se extrae el material, las diferentes ramas de la ciencia teológica se ven privadas de su propio fundamento y, por el contrario, el conocimiento directo de ellas ayuda a profundizar su contenido y ampliar su alcance; pero es un estudio directo, ya que ninguna antología ni colección de extractos de escritos de la Iglesia antigua puede reemplazar el conocimiento directo de sus obras. Sin mencionar la inevitable posibilidad de malentendidos y mala aplicación de la evidencia antigua al utilizar colecciones de este tipo, la principal desventaja de tal conocimiento de fuentes de segunda mano es que el espíritu con el que estas Iglesias y los escritores de la Antigua Iglesia en general vivieron, pensaron y escribieron no puede ser tangible. Por tanto, los portadores de la enseñanza de la Iglesia y los defensores de la fe deben ser estudiados de cerca, escuchados por ellos, unidos a ellos en espíritu, calentados por su soplo vital. Pero para que esta apelación a la escritura paterna no sea una extracción arbitraria de fragmentos deseables por una razón u otra, cuando toman un pasaje conocido de las obras del padre, lo vinculan a sus propios razonamientos y se limitan a ello, de modo que obras que no les pertenecen, o enseñanzas que no expusieron, no se atribuyen a los escritores de la Iglesia antigua, olvidando que cada pensamiento individual del santo padre, o el conjunto de ellos, sólo puede comprenderse correctamente si se lo considera en conexión con el composición general de su enseñanza y con las condiciones históricas de su origen, si es necesario, además de la simple lectura, un estudio científico-crítico serio de este escrito, entonces sólo se comprenderán sus ideas en su conexión orgánica. Este estudio de los monumentos de la escritura de la Iglesia antigua es tarea de la ciencia teológica, oficialmente llamada "Patrística". Además, se discutirán en detalle cuestiones relativas al alcance, la tarea y el método de esta ciencia. Pero primero es necesario detenerse en la aclaración de una cuestión fundamental, que debería ser la base para la comprensión misma de las tareas y la naturaleza de la ciencia y para la cual, sin embargo, no tenemos una respuesta suficientemente clara y convincente, a saber: quiénes deben ser entendidos por los "padres de la Iglesia", en qué características se diferencian de otros escritores, qué autoridad tienen sus creaciones y cuál es la fuerza y ​​el significado del testimonio tanto de cada individuo como del testimonio unánime o casi unánime de estos representantes de la religión cristiana. antigüedad? La ciencia patrológica, como su propio nombre indica, estudia las obras de la literatura de la Iglesia antigua o los escritos patrísticos. Pero con tal definición del tema de la ciencia, inmediatamente nos encontramos con algunas dificultades. El hecho es que cada literatura separada presupone un idioma especial, y cada idioma especial es una expresión del espíritu de una determinada nación especial: ésta es la posición general. Por tanto, parecería que sólo podemos hablar de literatura especial si nos referimos a los monumentos de la lengua y la escritura de un pueblo determinado y separado. De hecho, antes del advenimiento de la escritura cristiana, sólo existían literaturas nacionales. Incluso la escritura judía, a pesar de su pretensión de tener un propósito universal como literatura del pueblo del Apocalipsis, era en esencia nacional. Y esto es perfectamente comprensible, ya que antes del cristianismo nada tenía tanta influencia en el espíritu humano y en la literatura, que es una de las principales formas de manifestación de este espíritu, como la nacionalidad. Por tanto, está claro que las obras literarias cristianas de la antigüedad, pertenecientes a diferentes pueblos y lenguas, revelan más parentesco espiritual entre sí que con los monumentos escritos no cristianos de la nación y la lengua correspondientes. Por ejemplo, las cartas de San Cipriano y San Atanasio, a pesar de la diferencia en los personajes de ambos autores y las peculiaridades de sus actividades, a pesar de la diferencia en el espíritu nacional, tienen muchas más similitudes entre sí que las cartas de Cipriano con las cartas de Séneca u otro escritor romano pagano, y que las cartas de San Atanasio con las cartas de cualquier pagano que escribiera en griego. El espíritu cristiano proporcionó la base más elevada para la interacción fructífera y más estrecha de cada nacionalidad (P. Nietzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für Deutsche Theologie. Bd. 10. 1865, S. 50–52). Así, en la esencia misma del cristianismo, se dio la base para que los cristianos existan no solo en estados separados, sino también para formar una sola Iglesia, destinada, entre otras cosas, a unirla armoniosamente en un solo organismo mundialmente armonioso, cuya base de las relaciones entre sus miembros era el amor (2 Cor. 5:18) - y preservar las características únicas de cada nación. De ahí que fuera una necesidad histórica el surgimiento de una literatura cristiana especial, que es expresión no sólo del espíritu de tal o cual pueblo, sino sobre todo del espíritu del amor de Cristo. Si vamos más allá y miramos más de cerca esta escritura cristiana, entre sus obras se destacará claramente el núcleo de esta literatura, la más extensa en volumen y profunda en contenido, que consiste en obras de una dirección muy específica, que expresan una cierta conciencia religiosa, a saber, la Iglesia cristiana. Así como la literatura de una nación conocida, en la que la vida espiritual ha alcanzado un cierto grado de desarrollo, puede y debe considerarse como un reflejo de toda la vida de la nación en sus diversos aspectos y en las diferentes etapas de su desarrollo histórico, lo mismo debe decirse en relación con la literatura de la Iglesia: los intereses más importantes y esenciales por los que vivió la Iglesia, los ideales y aspiraciones morales y religiosas de la Iglesia de cada época encontraron su expresión en sus escritos. Por lo tanto, se puede afirmar con razón que la historia de la literatura de la Iglesia cristiana muestra más o menos claramente (dependiendo de la cantidad y calidad de los monumentos que se conservan) la manifestación de las peculiaridades de la vida de la Iglesia en sus muchas y diferentes relaciones características de cada período. Reflejó y dejó huellas de todas las direcciones y corrientes que se revelaron durante la realización histórica por parte de la Iglesia de sus tareas vitales. Esta naturaleza y significado de las características de la literatura de la Iglesia antigua se volverán completamente comprensibles si recordamos cuán altamente se valoraba la actividad literaria en la Iglesia original. Se suponía por supuesto que quien actuaba como escritor sobre temas cristianos se reconocía impulsado a hacerlo por el Espíritu de Dios y, en consecuencia, hablaba “desde el Espíritu”. Por lo tanto, sus obras fueron naturalmente colocadas al lado de las Sagradas Escrituras (aunque no fueron reverenciadas en el mismo grado), porque escribió guiado por el mismo Espíritu a quien los libros de las Sagradas Escrituras deben su origen. Esta alta norma que la Iglesia aplicaba a las obras escritas sobre cuestiones de fe estuvo vigente durante mucho tiempo: la Iglesia latina, hasta el siglo IV e incluso el V, mantuvo la opinión de que todo lo que es verdaderamente digno de lectura debía considerarse junto a los libros de la Sagrada Escritura (compárese: Adolf Harnack. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Teil. I. Leipzig, 1893, S. XXII). Los escritores de la Iglesia antigua fueron aquellos en quienes el espíritu de la Iglesia de la época, la conciencia de la Iglesia alcanzaron la máxima plenitud y claridad; Los escritores de la Iglesia fueron los mejores exponentes de las principales tendencias de la vida de la Iglesia: eran teólogos de la Iglesia. De esta manera, se distingue una literatura especial: la literatura de la Iglesia, es decir, las obras de aquellos escritores cristianos que pertenecían a la Iglesia y se basaban en las enseñanzas de la Iglesia. Al mismo tiempo, comenzaron a surgir herejías y grandes disputas teológicas que capturaron profundamente la vida de la Iglesia, que continuaron durante varios siglos, cautivaron a destacados pensadores cristianos y dieron lugar a toda una serie de obras dogmáticas y polémicas sobre las verdades fundamentales del cristianismo. Durante esta lucha, el incansable cuidado pastoral de los santos y el celo de otros hombres ilustrados aprovecharon cada oportunidad para proclamar las principales disposiciones de la doctrina y la enseñanza moral cristianas, especialmente para glorificar las virtudes individuales, para describir los vicios individuales en toda su criminalidad y destructividad, para dar instrucciones al clero para el oportuno cumplimiento de sus deberes, a los laicos una guía para la verdadera vida cristiana, a los ermitaños y monjes las reglas del verdadero ascetismo cristiano. La última rama de las obras morales de la literatura patrística también dio abundantes frutos. Pronto comenzaron a describir el destino de la Iglesia en su historia y a presentar a los ascetas de la fe y la confesión, así como a otros santos, como modelos de perfección cristiana dignos de imitar. Pero desde el principio se dirigieron con especial amor a la explicación de las Sagradas Escrituras. Fue venerado por los cristianos como la "Palabra de Dios", como "las efusiones del Espíritu Santo", como el "Libro de los Libros", que muchos leían y estudiaban casi día y noche y sobre el cual se entregaban a una reflexión incesante. Este estudio encontró expresión en una vasta literatura exegética. Muy a menudo y con el mayor amor se explicaban los Libros Sagrados o textos individuales, a veces incluso personalidades bíblicas; pero tampoco faltaron interpretaciones en el sentido propio de la palabra ni continuas explicaciones científicas del texto. Como literatura eclesiástica particularmente rica en contenido y forma instructiva, es necesario mencionar numerosas cartas de escritores y personajes de la Iglesia, en parte a Iglesias enteras, en parte a individuos: contenían una enorme riqueza de las más bellas instrucciones cristianas y comentarios importantes sobre diversas relaciones y acontecimientos eclesiásticos, personales e incluso políticos de aquella época. Finalmente, el pensamiento religioso, combinado con un sentimiento religioso intensificado, atrajo a algunos escritores con el don poético de expresarlos en forma poética y en himnos, que entraron en uso en la Iglesia. Esta rica y variada literatura de la Iglesia antigua representa un vasto campo de investigación y, debido a la unidad del suelo del que surgió y a la unidad del espíritu de la Iglesia que lo impregna, su tratamiento debe recibir un significado completamente independiente en una disciplina científica especial. La necesidad de un estudio científico especial de la literatura de la Iglesia antigua tiene su base más profunda en la comprensión ortodoxa de la Iglesia, las formas de preservar y difundir la doctrina cristiana y la enseñanza moral, revelando y aclarando la vida interna de la Iglesia. Desde su misma fundación, la Iglesia aceptó la Palabra de Dios en toda la plenitud necesaria para la salvación de toda la humanidad; Ella no recibe nuevas revelaciones, y Su tarea no es inventar nuevas enseñanzas, sino preservar y transmitir inalterada la Revelación de Cristo de generación en generación, revelar gradualmente su contenido inagotable, llevarlo a la conciencia y a la vida de las personas, asimilando a todos la salvación realizada por Cristo en la forma que corresponde al carácter personal y al desarrollo de cada uno. La fidelidad a los principios básicos de su existencia histórica, a las enseñanzas que la fundamentan y la adhesión a las formas esenciales del orden establecido son para Ella absolutamente obligatorias, pues de lo contrario dejaría de ser la Iglesia de Cristo y pasaría a ser una institución puramente humana. Por supuesto, esto no significa que la Iglesia deba ser un fósil, reproduciendo con exactitud literal en todo momento y en todas las condiciones todos los detalles de la estructura de la vida de la Iglesia de cualquier período específico de la antigüedad: está obligada a tener en cuenta las formas y condiciones de vida en constante cambio de la humanidad y de los pueblos individuales, pero permaneciendo siempre fiel al contenido esencial de Su divina enseñanza y a los principios fundamentales de Su estructura. Por lo tanto, en todos los momentos de la existencia histórica de la Iglesia, especialmente cuando el curso de la vida por alguna razón se sale de su rutina habitual, y cuestiones de vital importancia esencial requieren persistentemente su resolución, vemos un llamado invariable al pasado, principalmente a la historia inicial de la Iglesia, para comprender el espíritu de la vida de la Iglesia antigua, invariablemente preservada en Ella por el Divino Fundador y los Apóstoles, para una evaluación correcta de la realidad actual de la Iglesia y la determinación de un orden normal, consistente con el espíritu y las tareas de la Iglesia. verdadera Iglesia. La vida de la iglesia en las condiciones modernas. Aquí encontramos ese deseo de “pegarse a la antigüedad”, cuya necesidad fue señalada por Vikenty Lirinsky (Commonitorium, 3). ¿Dónde podemos buscar indicios de este espíritu de la Iglesia Antigua? ¿Dónde puedo encontrar un reflejo claro y directo de Su vida en todas sus manifestaciones, iluminando sus fundamentos internos? Con razón, su literatura es reconocida como un espejo de la vida de un pueblo en particular en varios períodos de su existencia. Por lo tanto, en lo que respecta a la vida de la Iglesia Antigua en sus diversas manifestaciones, su reflejo más completo y directamente tangible debe buscarse en los monumentos escritos que han llegado hasta nosotros, en las obras de los escritores de la Iglesia Antigua, especialmente aquellos a quienes la propia Iglesia reconoce como los primeros testigos y exponentes de su enseñanza, llamando "los Padres de la Iglesia". Fueron los primeros sucesores de los Apóstoles, continuadores de su obra, imitadores de su celo, constructores de la Iglesia Universal en los primeros siglos de su vida histórica. La verdad por la que lucharon y sufrieron no fue para ellos una mera abstracción: fue para ellos una luz que iluminó sus mentes, una vida de la que extrajeron energías extraordinarias al servicio de la Iglesia. Amaban esta verdad vivificante, alimentaban con ella sus almas, buscaban transmitirla a sus hermanos en la fe y conducir a los extraños a ella. Como lo exigían las circunstancias de su época, revelaron e iluminaron casi todas las cuestiones importantes de la enseñanza y la vida de la Iglesia. De aquí se desprende que la atención atenta a los monumentos de la escritura de la Iglesia antigua es esencial y constantemente obligatoria para cualquiera que quiera comprender correctamente las enseñanzas de la Iglesia y penetrar en su vida interior. Si en cualquier ciencia es necesario recurrir a las fuentes y portadores originales de Ella, entonces el teólogo que lucha por una educación teológica completa debe necesariamente estudiar las fuentes del conocimiento teológico, entre las cuales, después de las Sagradas Escrituras, las obras de los escritores de la Iglesia antigua, los "clásicos de la Iglesia", son de primordial importancia. Los tesoros literarios de la Iglesia Antigua contienen evidencia continua de la existencia de la Iglesia misma y de la cultura que afirmó y difundió, evidencia verdadera de Su enseñanza y su asimilación por los creyentes, culto, estructura de vida y gobierno, una fuente inagotable de Su protección. De esto depende su importancia significativa para muchas ciencias teológicas (dogmática, exégesis, historia de la Iglesia, moral, arqueología, teología pastoral, derecho de la Iglesia). Sin estudiar las fuentes de las que se extrae el material, las diferentes ramas de la ciencia teológica se ven privadas de su propia base y, por el contrario, el conocimiento directo de ellas ayuda a profundizar su contenido y ampliar su volumen, pero es un estudio directo, ya que ninguna antología y colección de extractos de escritos de la Iglesia antigua puede reemplazar el conocimiento directo de sus obras. Los portadores de las enseñanzas de la Iglesia y los defensores de la fe deben ser estudiados de cerca, escuchados de ellos y unidos en espíritu a ellos. Pero para que esta apelación a los escritos de la Iglesia Antigua no sea una extracción arbitraria de pasajes deseables por una razón u otra, para que a los escritores de la Iglesia Antigua no se les atribuyan obras que no escribieron o enseñanzas que no expusieron, es necesario, además de una simple lectura de las obras de la Iglesia Antigua, un estudio científico-crítico serio de estos escritos; sólo así se comprenderán sus ideas en su conexión orgánica. Tal estudio de los monumentos de la escritura de la Iglesia antigua es tarea de la ciencia teológica, llamada "Patrología". La ciencia se llama "Patrología" porque la parte principal, más destacada en contenido y extensa en volumen de las obras de la literatura de la Iglesia antigua son las obras de aquellos hombres que ostentan el título honorífico de "padres de la Iglesia" (πατέρες τη ς ἐκκλησίας; patres ecclesiastici). Para una comprensión correcta de las tareas y la naturaleza de la ciencia, es necesario identificar primero a quiénes deben entenderse como “padres de la Iglesia”, en qué características se diferencian de otros escritores, qué autoridad tienen sus creaciones y cuál es la fuerza y ​​​​el significado de la evidencia. No hace falta decir que el nombre "padre" en la expresión "padres de la Iglesia" se utiliza en un sentido figurado impropio. Transmitir vida, en el sentido espiritual de la palabra, significa transmitir verdad y virtud. Quien enseña la doctrina pura, quien con su ejemplo fomenta el amor y la realización práctica del bien, ya cumple en cierta medida los deberes de un padre. Por eso, ya en la antigüedad, el nombre de padre se daba a los mentores y maestros de la verdad, y con ello querían expresar más que un simple respeto. Según la justa observación del reverendo Filaret, arzobispo de Chernigov, "esto expresaba que así como un hijo común y corriente presta vida física a un padre común y corriente, así un estudiante digno es prestado a un maestro digno por nacimiento para una vida digna de una persona, la formación de los poderes más elevados del alma; esto en conjunto expresaba la imagen de la relación mutua entre maestro y estudiante: el maestro llamó al estudiante hijo; esta era la voz de un alma sincera y amorosa; el estudiante llamó al maestro padre y expresaba así su humilde confianza en el maestro, ese poder bajo cuya condición se lleva a cabo la educación misma del alumno: (Enseñanza histórica sobre los padres y maestros de la Iglesia. 2ª edición, San Petersburgo 1882, vol. I, p. III Esta antigua costumbre de comparar la relación entre maestro y alumno con la relación entre padre e hijo se refleja en las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento, donde el nombre “padre” se usa no sólo para designar a un padre en la carne, sino también a un padre en la carne). educador y líder en la vida: Eliseo llama al profeta Elías su padre (2 Reyes 2:12). Los discípulos de los profetas son llamados “hijos” (2 Reyes 2:3–5); Pero el nombre “padre” recibe un uso especialmente amplio con este significado en el Nuevo Testamento. Aquí este nombre denota, en primer lugar, el maestro a quien alguien debe su conversión al cristianismo. El apóstol Pablo llama a los corintios sus hijos amados: "No escribo esto para avergonzaros, sino que os amonesto como a hijos míos amados. Porque aunque tengáis miles de maestros en Cristo, no tenéis muchos padres; yo os engendré en Cristo Jesús por el evangelio (1 Cor. 4:14-15). Además (en el versículo 17) llama a Timoteo, quien fue enviado a los corintios para enseñarles el camino de la vida, su amado hijo. En la Epístola a los Gálatas, el mismo Apóstol escribe: “hijos míos, a quienes yo engendraré otra vez, hasta que Cristo sea formado en vosotros” (4:19; cf. 1 Tim. 1:1, 2; 2:1, 2; Tito 1:4; Fil. 10; 1 Pedro 5:13). Evidentemente, esta actitud se basa en la profunda convicción de que la conversión al cristianismo y al bautismo es un nuevo nacimiento. Este método de expresión se volvió común en épocas posteriores. San Justino llama “padre” al venerable anciano que en Éfeso le mostró el camino hacia el cristianismo (Dial, cum Triph., 3). Hacia finales del siglo II, Ireneo dice: “el que es enseñado por alguien se llama hijo del maestro, y el que es su padre” (Adv. haer. 4:41.2). Un poco más tarde, escribe Clemente de Alejandría: llamamos directamente “padres” a quienes instruyeron (Strom. 1:1). En Clemente (Qué rico se salvará, 42), el apóstol Juan apela al joven a quien convirtió y se convirtió en ladrón: “¿Por qué, niño, huyes de mí, tu padre?” En la Epístola a Orígenes, Alejandro, obispo de Jerusalén, dice esto sobre Panten y Clemente, padres comunes del escritor y del destinatario: “como padres honramos a los bienaventurados que nos precedieron” (Eus. Hist. eccl., 4:14.9). Paganos y judíos expresan su odio hacia Policarpo con la siguiente exclamación: “él es el maestro de Asia, el padre de los cristianos (Mensaje de la Iglesia de Esmirna a la Iglesia de Filomelia. 12:2). Algunas cartas a Cipriano llevan la inscripción: Cypriano papae, Cepriano papati (Cypr.Epp. 30; 31; 36). Dionisio de Alejandría llama a su predecesor en la sede episcopal alejandrina, Heracles, “nuestro bendito padre (Eus. Hist. eccl., 7:74). Desde el siglo IV, especialmente durante los acalorados debates sobre la verdadera fe, se han hecho mucho más frecuentes llamamientos a los "padres", a los "santos padres", que son señalados como los verdaderos representantes de la tradición de la Iglesia en el campo de la doctrina. "No aceptamos la fe que ya ha sido escrita para nosotros por otros", dice San Basilio el Grande, "y nosotros mismos no nos atrevemos a enseñar las creaciones de nuestra propia mente, para no hacer humanos los verbos de la piedad, pero lo que hemos aprendido de los santos padres, lo proclamamos a quienes nos cuestionan. Y así, desde la época de los padres, la fe, escrita por los santos padres reunidos en Nicea, se ha establecido en nuestra Iglesia" (Creaciones en traducción rusa, ed. 3, M., 1892, vol. 6, pág. 280: carta 135). Gregorio el Teólogo señala decisivamente a sus oponentes que se adhiere firmemente a la enseñanza que él mismo "escuchó en la palabra de Dios, que aprendió de los santos padres (Conversación 33:15. Creaciones en traducción rusa 1844, parte III, p. 179). Cirilo de Alejandría dice que en la lucha contra el nestorianismo siempre siguió las enseñanzas de los santos padres, especialmente del bendito y honorable Padre Atanasio. (Epístola 39 a Juan de Antioquía). Por otro lado, los semipelagianos del sur de la Galia encontraron en las enseñanzas del Beato Agustín sobre la gracia, en palabras de Próspero de Aquitania, una contradicción con las opiniones de los padres y el credo de la Iglesia (Prosp. Aquit. epist. Ad Aug., interepp. Augustin. 225, 2). Los concilios se referían con especial cariño a la autoridad de los padres. El Primer Concilio Ecuménico definió la relación de Dios Hijo con el Padre con el término ὁμοούσιος, basándose en el testimonio de los padres (Atanasio el Grande, Epístola al obispo Africano). El Segundo Concilio requirió directamente que los herejes declararan abiertamente si deseaban o no adherirse al juicio de los padres que florecieron antes del surgimiento de las herejías modernas (Sócrates y Sozomeno en el año 381). El Concilio del año 430, que tuvo lugar en Alejandría, en su Epístola a Nestorio, según sus propias palabras, sigue la confesión de los santos padres y, por tanto, quiere seguir, por así decirlo, el camino real. En la primera reunión del Tercer Concilio Ecuménico (431), se leyeron testimonios de los escritos de los padres, obispos y mártires más santos y temerosos de Dios, para, sobre la base de su consentimiento y decisión, confirmar correcta y solemnemente las confesiones de la antigua enseñanza (Vincentius de Lyrinsky, Commonitorium, 29). Los miembros del IV Concilio Ecuménico de Calcedonia (451), insistiendo en leer la Epístola de León el Grande a Flaviano de Constantinopla, exclamaron: ésta es la fe de los padres, ésta es la fe de los Apóstoles; decidieron sobre la cuestión de la verdadera fe, "seguir a los santos padres" y condenaron a quienes pervirtieron las enseñanzas de los padres. Los Padres del Quinto Concilio "confesaron que sostienen y predican la fe, que fue originalmente dada por el Gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo a los santos Apóstoles, y predicada por ellos en todo el mundo, que los santos padres confesaron, explicaron y transmitieron a las santas Iglesias; Nosotros los seguimos en todo y los aceptamos". El Sexto Concilio Ecuménico profesa la fe correcta, siguiendo inquebrantablemente el camino correcto de los Santos Padres y definiendo de acuerdo con ellos, y establece como regla que las Sagradas Escrituras deben interpretarse de la misma manera que las luminarias y maestros de la Iglesia las explicaron en sus escritos. El Séptimo Concilio Ecuménico basa su definición en la enseñanza de los santos y Divinos Padres y en la tradición de la Iglesia Universal, que tiene su fuente en el Espíritu Santo que habita en la Iglesia. Así, πατέρες es un todo más o menos cerrado, y los “padres” son reconocidos como los representantes más fiables de la tradición de la Iglesia en doctrina, testigos y jueces de la verdadera fe. Forman un grupo definido y firmemente limitado de maestros de la fe que preceden a uno u otro concilio, y el nombre πατέρες indica no tanto la antigüedad como el significado eclesiástico de sus portadores. En los discursos sobre los padres siempre tenemos presente a aquellos predecesores que deben testificar y representar la fe de la Iglesia, y ser los legítimos portadores de la enseñanza de la Iglesia. Se pueden tomar del pasado muy reciente: por ejemplo, en la primera reunión del Concilio Ecuménico de Efeso (22 de junio de 431), se leyeron los testimonios de Teófilo de Alejandría († 412) y Ático de Constantinopla († 425) en la colección de “testimonios paternales”; San León, obispo de Roma, adjuntó a su Epístola a Flavio de Constantinopla (fechada el 13 de junio de 449) citas de los escritos del Beato Agustín († 430) y Cirilo de Alejandría († 444); por eso, los obispos recientemente fallecidos son llamados "padres". Del uso del título "padre" en los primeros siglos no se puede inferir definitivamente que este título se aplicara exclusivamente a los obispos; pero no hay duda de que se hacen referencias casi exclusivamente a los portadores oficiales del magisterio de la Iglesia, es decir, los obispos; y es muy natural que este nombre honorífico designe primera y predominantemente a los obispos: como jefe de una Iglesia privada, el obispo, llamado y obligado a revivir a una nueva vida, a ser maestro y guía en la vida cristiana de los demás miembros de la Iglesia, se coloque en paralelo con el cabeza de familia. El Beato Agustín, en una disputa con el pelagiano Julián, se refiere, como testigo de la enseñanza de la Iglesia sobre el pecado original, al Beato Jerónimo, que no era obispo (August. ContraIulianum. 1:34; cfr. 2:33.36). Pero Agustín, aparentemente, se da cuenta de que al hacer esto está violando el marco establecido y, en cierta medida, cierto, establecido por su época. Anticipándose a la esperada objeción de Juliano, subraya con particular insistencia que, aunque Jerónimo no era obispo, en vista de su extraordinaria erudición y santidad de vida, debe ser reconocido como un intérprete fiable de la fe de la Iglesia. Esta referencia de San Agustín a Jerónimo merece especial atención. Muestra, por un lado, cuán fuerte era la convicción general en ese momento de que sólo los obispos podían ser testigos de la fe; por otra parte, certifica que las mentes más ilustradas no consideraron inmutable esta limitación y permitieron la posibilidad de incluir a los no obispos entre los “padres” de la Iglesia, si había razones suficientes para ello en la santidad de sus vidas y en la dirección eclesial de sus actividades docentes y literarias. Así lo confirma Vikenty Lirinsky; Hablando de los antepasados ​​que, permaneciendo inquebrantablemente, en cualquier momento y lugar, en la comunión y la fe de la única Iglesia católica, siguieron siendo maestros que merecían la aprobación y todos juntos sostenían por unanimidad, transmitían por escrito, comunicaban con voz viva abierta, a menudo y con firmeza cualquier enseñanza, se refiere no sólo a los obispos, sino en general a los escritores de la Iglesia de la época anterior (Commonitorium, 3). En general, en la antigüedad no existía una definición formal y obligatoria de quiénes debían ser considerados los “padres” de la Iglesia. Si las referencias se referían casi exclusivamente a obispos, esto se explica por el hecho de que la gran mayoría de los hombres ilustrados de la antigüedad también eran jerarcas de la Iglesia: la ausencia de restricciones restrictivas especiales con respecto a los candidatos al episcopado le dio a la Iglesia la oportunidad de usar plenamente qué poderes, investiéndoles con los poderes del más alto servicio jerárquico. Por lo tanto, no hay duda de que precisamente en el momento en que la autoridad de los “padres” permanece inquebrantable en la conciencia general, de los obispos de la época anterior el nombre de padres pasa a otros escritores de la Iglesia que no eran obispos. La transición para esto se dio en el concepto y testimonio autorizado de la fe de la Iglesia. La tarea de ser jueces en materia de fe, que desempeñaban principal y principalmente los obispos, también la adquirieron otros escritores de la Iglesia durante el desarrollo de las disputas religiosas entre teólogos y en los concilios: recurriendo constantemente a los testimonios de la antigüedad, vieron que la mayoría - y, además, los escritores de la Iglesia más importantes - también ocupaban sedes episcopales; pero, por otro lado, si en épocas posteriores fue posible referirse únicamente a aquellos obispos de la antigüedad que expusieron la enseñanza de la fe en obras escritas, entonces no era menos obvio que tales escritores de la Iglesia de la época anterior, que por alguna razón no alcanzaron la dignidad episcopal, podrían dar testimonio completamente confiable sobre la fe de la Iglesia de su tiempo; su autoridad aumentó en proporción a su antigüedad. Cuanto más a menudo en las disputas sobre la fe apelaban a la conciencia religiosa antigua u original de la Iglesia, más pronto debería haberse producido este cambio en el ámbito del concepto de "padres", al que recurrían cada vez más a menudo: pensaban en los testigos de la Iglesia antigua, pero los encontraban no sólo entre los obispos, sino también entre aquellos escritores de la Iglesia de la antigüedad que no tenían rango episcopal. Por tanto, el título de “Padre de la Iglesia” fue adoptado sin limitación alguna por San Efraín el Sirio, aunque sólo era diácono, y por el presbítero Juan Damasceno. Esto amplía el alcance del concepto de πατέρες, pero al mismo tiempo no pierde su definición (Para más detalles, ver: O. Bardenhewer. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I, Freiburg im Br., 1902, S. 34-39; y en J. Fesslera, Institutiones Patroligiae. Ed. B. Jungmann. T. I. Oeniponte, 1890, p. 15 y ss.). La Iglesia no otorga a todos los escritores de la Iglesia, ni siquiera a todos los santos, el título honorífico de “padre de la Iglesia”. Ni el genio, ni la educación, ni la elocuencia son suficientes para confirmar esta extraordinaria importancia para un escritor: Tertuliano, a pesar del significado literario y dogmático-histórico de sus obras, Orígenes, que sufrió los golpes de la persecución, brillando con ese brillo especial inherente a su espíritu sublime y perspicaz, Lactancio con su elegante lengua ciceroniana, Eusebio de Cesarea, que conservó para el mundo cristiano documentos importantes de su historia original, el "padre de la historia de la Iglesia", El Beato Jerónimo, el Beato Agustín y otros, no son reconocidos como padres de la Iglesia. La posteridad conserva cuidadosamente sus obras; pero la pasión de Tertuliano por el montanismo, la incorrección e inexactitud en las enseñanzas de Orígenes y Lactancio, las sospechosas opiniones dogmáticas de Eusebio de Cesarea, la crueldad del carácter de Jerónimo y la incorrección en las enseñanzas de Agustín sobre la relación entre la gracia y el libre albedrío del hombre, no permitieron a la Iglesia agregar sus nombres a la lista de padres. Por otra parte, a veces bastan obras más bien breves, incluso fragmentos, para que un escritor eclesiástico famoso adquiera este título. Dado que en la historia inicial de la Iglesia cristiana no vemos rastros de una investigación deliberada sobre el criterio por el cual uno u otro escritor de la Iglesia puede ser reconocido como un testigo autorizado en la expresión de la conciencia religiosa de la Iglesia, es obvio que los creyentes en esta materia fueron guiados, por así decirlo, por una voz interior, que llevó a un reconocimiento unánime de la autoridad del personaje y escritor de la Iglesia como padre de la Iglesia. Sólo en épocas posteriores esta cuestión se convirtió en objeto de investigaciones especiales. El presbítero Vicente de Lirinsky lo abordó con especial perseverancia y detalle, exponiendo su razonamiento en el "Commonitorium", compilado por él alrededor del año 434. Repite constantemente la exhortación a aferrarse a las enseñanzas de los santos "padres" (por ejemplo, 3). Vicente dice que la norma determinante de la fe y su presentación escrita sólo puede considerarse el testimonio consonante de aquellos padres que, viviendo, enseñando y permaneciendo en la fe y en la santa comunión católica, sabiamente y constantemente, tuvieron el honor de descansar con la fe en Cristo o de morir bienaventurados por Cristo (28). Estas palabras indican claramente los principios básicos para determinar si uno u otro escritor de la Iglesia pertenece a los Padres de la Iglesia. La ciencia patrológica en el Occidente católico romano, al revelar y desarrollar estos principios, indicó cuatro signos, cuya presencia en un escritor de la Iglesia es necesaria para que reciba el título honorífico de "Padre de la Iglesia", a saber: c) compite antiquitas, y Huelga decir que la exigencia de una educación cristiana es muy relativa para poder establecer normas definidas. Asimismo, la fidelidad a las enseñanzas de la Iglesia no puede interpretarse en el sentido de una precisión impecable. Sobre algunos puntos de la enseñanza de la Iglesia aún no se ha dado una formulación definitiva y vinculante para todos. Los Padres de la Iglesia podrían haber hecho juicios erróneos; por ejemplo, San Ireneo de Lyon, basándose en alguna leyenda, muestra una clara inclinación hacia la enseñanza quiliástica. Sin embargo, si no hay duda de que el escritor de la Iglesia que cometió errores siempre quiso ser fiel a la ortodoxia, entonces la Iglesia lo reconoce como padre. b) El signo de la santidad de vida se deriva naturalmente del hecho de que entre la verdadera enseñanza de la Iglesia y la santidad de vida existe la conexión interna más estrecha: la asimilación de la enseñanza cristiana revelada no consiste en adquirir sólo una cierta cantidad de conocimientos, o en la formación de una cosmovisión sólo teórica, sino que abarca toda la personalidad de una persona y debe expresarse en un comportamiento apropiado. Por lo tanto, sólo aquel que, no sólo a través de sus obras, sino también a través de su propio ejemplo, contribuye al surgimiento y desarrollo de la vida espiritual puede ser venerado como padre espiritual. El Padre de la Iglesia no sólo muestra el camino de la verdad, sino que también lo recorre delante de sus hijos espirituales. Por tanto, queda claro por qué en el uso de la Iglesia a los Padres de la Iglesia se les llama "santos padres". c) En cuanto al tercer rasgo: la antigüedad del escritor de la Iglesia o su pertenencia a los primeros siglos de la Iglesia de Cristo entre los patrullólogos, existe un desacuerdo significativo precisamente en la determinación del período hasta el cual los escritores de la Iglesia que cumplan otros requisitos pueden recibir el título de "Padre de la Iglesia". Algunos patrulleros católicos romanos consideran a Bernardo de Claraval († 1153) “ultimus inter patres”, aunque a otros (por ejemplo, J. Fessier - W. Jungmann) les gustaría incluir a Buenaventura y Tomás de Aquino y finalizar el período de los padres en el siglo XIII. Sin embargo, algunos de ellos (por ejemplo, Mohler) no consideran posible permitir una definición exacta del período de los Padres, ya que mientras exista la Iglesia, debe haber y habrá hombres que, en términos de su autoridad científica y sus méritos para la Iglesia, puedan ubicarse al lado de los Padres de la Iglesia. Así, los “padres de la Iglesia” son distinguidos por la Iglesia misma de varios otros escritores de la Iglesia, como exponentes de la correcta comprensión de la enseñanza de Cristo, como personas que ellos mismos, con suficiente plenitud y claridad para un cristiano de un determinado tiempo, lugar y posición, asimilaron y encarnaron en sus vidas la enseñanza de Cristo y poseyeron las propiedades necesarias para una expresión relativamente precisa de ella en sus obras escritas; participaron activamente y continúan participando en la estructura de la Iglesia y en el establecimiento y divulgación de Sus enseñanzas; son, en cierta medida, los culpables de la organización específica que recibió la Iglesia, la formulación de Sus enseñanzas en la que ha llegado hasta nuestros días; por eso se les llama con razón los padres de la Iglesia. Fueron maestros no sólo para su época, sino que a través de sus obras escritas lo fueron para todas las épocas posteriores. Este título honorífico más alto de doctor ecclesiae se otorgó originalmente a cuatro de los escritores más famosos de la Iglesia occidental: Gregorio Magno, Agustín, Ambrosio y Jerónimo (declaración de Bonifacio VIII de 1298, en la que se señala a Gregorio como Papa. Agustín y Ambrosio como antistites venerandi, Jerónimo como sacerdotii praeditus titulo, pero juntos como eximios confesores; más tarde comenzaron a ser vistos como representantes de la más alta jerarquía jerárquica). grados: obispo (Agustín), arzobispo (Ambrosio), cardenal (Jerónimo) y Papa (Gregorio). Luego se agregaron cuatro padres orientales a los cuatro occidentales: Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo. Con el tiempo, este número de doctor ecclesiae aumentó con la incorporación de Hilario de Poitiers, Pedro Crisólogo, León Magno, Isidoro de Sevilla, Cirilo de Jerusalén, Cirilo de Alejandría (en 1883), Juan de Damasco (en 1890). Además, en la Iglesia Católica Romana el título de doctor ecclesiae se aplica a aquellos representantes occidentales de la ciencia eclesiástica que poseen todos los atributos de un padre de la Iglesia, con la excepción de competencias antiquitas, es decir, a escritores y eruditos eclesiásticos tan eminentes que vivieron y enseñaron después del período de los Padres. Tales son, por ejemplo, Beda, Pedro Damiani, Anselmo de Canterbury, Bernardo de Claraval, Tomás de Aquino, Buenaventura, Alfonso de Liguria. En esta dignidad deben ser proclamados mediante acto oficial de parte de la Iglesia (approbatio ecclesiae), o claramente nombrados con este nombre en bulas papales; Con tal reconocimiento o proclamación, la Iglesia destaca los destacados servicios del escritor a la ciencia de la Iglesia, lo declara testigo oficial de las enseñanzas de la Iglesia y otorga a sus escritos una dignidad especial. Sin embargo, no se han desarrollado instrucciones definidas a este respecto, por qué en nuestro país los Padres de la Iglesia se oponen simplemente a los escritores de la Iglesia, es decir, aquellos escritores que no tienen algunas propiedades patrísticas, no imprimieron en sus vidas y escritos la total pureza e integridad de la fe devota de la Iglesia, pero hasta el final de sus vidas permanecieron en comunión espiritual con la Iglesia y similares, como, por ejemplo, los ya mencionados Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano, Lactancio, Eusebio de Cesarea, Jerónimo, Agustín, Teodoreto de Ciro y otros. Algunos de ellos fueron seleccionados por la propia Iglesia por alguna razón entre varios padres (Eusebio de Cesarea en el VII Concilio Ecuménico), los errores de otros fueron aclarados con la formulación precisa de la enseñanza de la Iglesia (por ejemplo, las opiniones de Orígenes), sobre otros la Iglesia no expresó su juicio, o no los reconoció como santos y los glorificó. Hay mucha menos claridad y distinción a la hora de determinar qué autoridad pertenece a los Padres de la Iglesia, qué significado tienen sus creaciones y las enseñanzas expuestas en ellas. La antigüedad cristiana proporciona una serie continua de pruebas del gran respeto que se tenía a los hombres conocidos con el nombre de Padres de la Iglesia; Esto está claramente indicado por el mismo nombre de ellos como padres, santos padres, portadores de Dios, hablantes de Dios, divinos. Los himnos antiguos los llaman “estrellas multibrillantes, yelmos de la Iglesia, columnas inquebrantables, órganos de gracia y arpas del Espíritu”. Los concilios y los escritores individuales de la Iglesia hablan de los Padres de la Iglesia en un lenguaje que revela en ellos la firme convicción de que los Padres de la Iglesia son los líderes más confiables en el conocimiento y la vida religiosos. El “Mensaje” de los Patriarcas orientales sobre la fe ortodoxa, asimilando decisivamente la infalibilidad de la Iglesia universal sólo porque quien habla por sí solo puede pecar, al mismo tiempo presenta a los Padres de la Iglesia como instrumentos del Espíritu Santo: “el Espíritu enseña a la Santa Iglesia a través de los santos padres y maestros de la Iglesia católica. Estrechamente relacionada con esta cualidad está la convicción de los antiguos en los dones sobrenaturales llenos de gracia de los santos padres, cuya expresión es la evidencia de la antigüedad de que algunos de los padres recibieron amonestaciones e instrucciones especiales llenas de gracia: Gregorio el Taumaturgo recibe el Credo de los propios Apóstoles, el monje Antonio recibe una resolución milagrosa a sus perplejidades; Sus contemporáneos dieron a Efraín el Sirio el título de “profeta de Siria”; Proclo vio al apóstol Pablo bajo Juan Crisóstomo mientras componía interpretaciones de las epístolas de Pablo; El diácono Paulino ve fuego emanando de los labios de San Ambrosio durante su explicación del Salmo 143. Los compositores de la iglesia llamaron a los padres en los cánones “arpas del Espíritu Santo que hablan de Dios, sabias para Dios e incluso inspiradas por Dios”. En tercer lugar, sobre el reconocimiento de sus escritos por la Iglesia. La Iglesia señala los escritos de los padres como aquellos en los que se puede y se debe creer y seguir. Esta instrucción es de suma importancia en vista del hecho de que la tarea de la Iglesia es preservar la pureza de la enseñanza revelada y asegurar que los creyentes sigan a maestros y líderes confiables. Cuando la Iglesia establece a los padres como testigos y maestros oficiales y confiables, Su autoridad de alguna manera pasa a ellos; por lo tanto, sus creaciones reciben mayor significado para los creyentes que las obras no reconocidas y no recomendadas por la Iglesia. Esta base es la más evidente y significativa, y es precisamente de ella de la que hay que partir a la hora de juzgar la autoridad de los padres. Los escritos de los padres son obras humanas y difieren significativamente de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, que son inspiradas por Dios, compiladas bajo la influencia especial del Espíritu Santo y, por lo tanto, deben ser consideradas y veneradas como Escritura Santa y Divina. Con muy raras excepciones, nadie mezcló las obras de los Padres de la Iglesia con los escritos inspirados de los profetas y apóstoles, y tal mezcla no debe permitirse sin el peligro de enredarse en contradicciones irremediables. De aquí, con constante sumisión a la autoridad siempre viva, siempre infalible de la Iglesia, que es fiel custodia de las promesas divinas y de la tradición universal y continua, se sigue para nosotros una cierta libertad en el estudio de las obras paternas y de la enseñanza contenida en ellas; desde aquí, sin restar importancia a los padres, tenemos la oportunidad y el derecho de hacer las diferencias necesarias en la valoración de su enseñanza. Los principios fundamentales de esta evaluación son los siguientes. Los Padres de la Iglesia pueden considerarse por separado o todos juntos; en ambos casos es necesario tener en cuenta consideraciones particulares, pero muy importantes. A veces vemos que un Padre de la Iglesia individualmente da respuestas tímidas y poco seguras a las preguntas planteadas por su mente inquisitiva y perspicaz. Tales decisiones, por supuesto, no pueden equipararse a juicios claros y firmes que se derivan de toda la enseñanza del mismo padre. Pero incluso en este caso, cuando el lenguaje del padre no representa incertidumbre ni variaciones posibles con él, es necesario examinar la cuestión a la que se extiende su afirmación, los motivos en los que se basa esta afirmación. Si un padre expresa lo que enseña como palabra del Salvador, como una enseñanza revelada que le ha llegado a través de una tradición continua, si dice: “creemos”, “confesamos”, “se nos enseña”, “los apóstoles traicionaron”, “la Iglesia observa”, si, finalmente, no tenemos pruebas razonables para dudar de la veracidad de esta afirmación, entonces debemos mirarlo como un testigo, y su testimonio, incluso considerado por separado, es de gran valor; La fuerza de este testimonio es mayor cuanto más cerca está este padre de la fuente de la tradición apostólica, más claramente indica y defiende en alguna posición la enseñanza de Cristo y de los Apóstoles, o la voz común de todos los creyentes o de todas las Iglesias, a veces en contraposición a las innovaciones de los herejes, por tanto, sobre la base de un estudio especial del tema. Si resulta que el padre está formulando su propia opinión, exponiendo cómo él mismo entiende tal o cual dogma, en una palabra, revelando su teología personal, entonces las opiniones de este padre son válidas en la medida en que su argumentación sea convincente. Es un apologista, un teólogo, un pensador, pero no un testigo. En este sentido, una gran autoridad sin duda pertenece a aquellos padres que en un momento se destacaron entre muchos otros por su santidad y educación, conocieron o mantuvieron correspondencia con muchos obispos ortodoxos, viajaron a diferentes países del mundo cristiano, recopilaron información sobre la enseñanza y la práctica en diferentes Iglesias y, por lo tanto, pudieron conocer la enseñanza que invariablemente se observaba en la Iglesia Universal como una verdadera tradición apostólica y, finalmente, fueron líderes en la defensa de la enseñanza ortodoxa contra los herejes, por lo que gozaron de respeto y fama entre sus contemporáneos. Pero en este caso, ¿cómo se puede mirar el reconocimiento del padre por parte de la propia Iglesia? El reconocimiento del padre por la Iglesia declara el carácter generalmente ortodoxo de sus obras, pero no comunica a cada posición individual en su enseñanza el significado de la enseñanza real de la Iglesia. La excepción son aquellas obras individuales que fueron reconocidas en los Concilios Ecuménicos como una expresión fiel de la enseñanza ortodoxa en un punto u otro; tales son, por ejemplo: los anatematismos de Cirilo de Alejandría contra Nestorio, su Segunda Epístola a Nestorio, su Epístola a Juan de Antioquía, la Epístola del Papa León I a Flaviano de Constantinopla. El testimonio concordante de varios padres da mayor garantía de la verdad de lo que testimonian, y precisamente cuanto mayor, mayor es su número y autoridad. Pero aquí también son plenamente aplicables los puntos de vista que importan en relación con cada padre individual. Así, dado que los Padres de la Iglesia individualmente no asimilan la inspiración de los Profetas y Apóstoles, al juzgar su autoridad, una cierta subjetividad, que puede ser regulada por tales consideraciones, inevitablemente recibe un lugar completamente legítimo. Los juicios de los Padres de la Iglesia individuales son esencialmente opiniones teológicas, pero son opiniones de aquellos que significan más para todo cristiano ortodoxo que los teólogos ordinarios; esto es teologumena. El teólogo ortodoxo los sitúa en un lugar destacado, aunque sin exagerar su importancia. Cada uno tiene derecho a sostener el teologumenon (como su propia opinión privada), si este teologumenon es expresado incluso por el único padre de la Iglesia - es evidente, a menos que se demuestre que una sentencia competente de la Iglesia no lo ha declarado como un punto de vista falso (pero, si esto se prueba, entonces ipsofacto este punto de vista deja de tener el significado de teologumenon). Pero, por otra parte, nadie puede exigir que otro reconozca como su opinión teológica privada un teologumenon que, aunque expuesto por varios Padres de la Iglesia, no fascina con su sublime belleza teológica y no conquista con su poder superior accesible a la razón. En este caso, una cosa está clara: si alguien mismo no reconoce el teólogo mencionado, entonces, por otro lado, tampoco tiene derecho a condenar a los teólogos que lo aceptan; y si alguien se viera obligado a discutirlo, entonces en este caso debería ser reverente hacia ello y hablar con el respeto que corresponde a la autoridad de los Padres de la Iglesia. Que un Padre de la Iglesia, o varios, acepten este teologumeno, es una cuestión que no puede tener importancia significativa; Todo padre de la Iglesia tiene el derecho moral de decir con el apóstol Pablo: Pienso que también tengo el Espíritu de Dios... (1 Cor. 7:40), y si toda una multitud de tales portadores de un alto espíritu religioso aceptan este teologumenon, entonces se fortalece la convicción subjetiva de que estamos firmes, que esto es probable - en el más alto grado probable, que está muy cerca de la certeza. Pero, sin duda, ni siquiera un teologumenon muy difundido es todavía un dogma (Thesen überdas Filioque. Von einem russischen Theologen [= Prof. B.B. Bolotov] // Revue international de théologie. 1898. No. 4, p. 681–684). Desde la antigüedad, este principio ha tenido un significado constante en la Iglesia, tanto entre los padres individuales como en los Concilios Ecuménicos. Ya los más antiguos padres y escritores de la Iglesia se refirieron a este principio en sus obras: San Ireneo contra los gnósticos, San Atanasio contra los arrianos, Basilio el Grande, Agustín, Jerónimo, Cirilo de Alejandría. La justificación científica de este principio se da en las obras de San Ireneo, Tertuliano, y especialmente en el Commonitorium de Vicente de Lyrins, a quien pertenece la formulación dada del principio en cuestión (Commonitorium, 2). También da las explicaciones más detalladas sobre el consenso patrum: “lo que sólo todos ellos (los padres) o la mayoría de ellos aceptaron, apoyaron, transmitieron abiertamente, a menudo, inquebrantablemente, como por previo acuerdo entre los maestros, entonces se considera indudable, fiel e indiscutible”. Los Concilios Ecuménicos santificaron este principio y lo colocaron en la base de sus definiciones dogmáticas. Este principio también se justifica desde el otro lado: la verdad une a quienes luchan honesta y concienzudamente por ella. San Atanasio de Alejandría estableció claramente tal criterio para la verdad del testimonio de los padres: "Esta es la verdadera enseñanza y esta es la señal de los verdaderos maestros: cómo, los padres traicionados, confesar lo mismo de común acuerdo entre ellos y no entrar en disputas ni entre sí ni con sus padres... Los santos y verdaderos predicadores de la verdad están de acuerdo entre sí y no se diferencian entre sí. Aunque existieron en diferentes momentos, todos luchan mutuamente por lo mismo, siendo profetas de un solo Dios. y predicando una sola Palabra de común acuerdo” (De decretis Nicaenae Synodi: PG 25:429). Una aclaración precisa y detallada del significado del acuerdo universal de los padres como criterio del verdadero dogma pertenece al campo de la teología dogmática; Para nosotros, es necesario señalar aquí el rasgo esencial de que los Padres de la Iglesia y en su conjunto no son los creadores de la enseñanza de la Iglesia, sino testigos de ella: ellos, en palabras del Quinto Concilio Ecuménico, confesaron, explicaron y traicionaron la fe que originalmente fue dada por nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo a los santos Apóstoles y predicada por ellos en todo el mundo”. En palabras de San Agustín, “lo que encontraron en la Iglesia, lo que aprendieron, lo que enseñaron, lo que recibieron de sus padres, lo transmitieron a sus hijos” (Contra Iulianum 2,34); por qué su acuerdo atestigua la catolicidad real de la enseñanza, es decir, la universalidad y la continuidad histórica. Pero este acuerdo de los padres, para ser vinculante para la conciencia de los cristianos, debe referirse a puntos de enseñanza que, según el reconocimiento de los mismos padres, tienen el carácter de verdades reveladas. Obviamente, si el tema de tal testimonio consonante es completamente ajeno al dogma cristiano, si es preciso y exclusivamente científico, entonces (el testimonio) no puede reclamar derechos exclusivos sobre nuestra mente. Dado que la autoridad y la infalibilidad de la Iglesia se extiende sólo a las verdades reveladas, es decir, la totalidad del dogma y la enseñanza moral, ya que sólo en relación con estas verdades recibió la misión divina de contenerlas sin cambios y sin distorsiones para todos los tiempos, entonces la autoridad de los padres se limita a estas verdades (compárese: Vicente de Lyrinsky. Commonitorum, 28). Con base en lo anterior, la conclusión general sobre la autoridad de los Padres de la Iglesia se puede expresar en las siguientes palabras de Archimandrita Porfirio, quien publicó una discusión especial: “Sobre la autoridad de los Santos Padres de la Iglesia y la importancia de sus escritos” (Adición a las obras de los Santos Padres. vol. 22. 1863. págs. 1–59): “Los Santos Padres son los líderes más confiables en materia de conocimiento religioso; La tradición apostólica, por lo tanto, todas las disputas sobre la fe, sobre las reglas de la piedad y el decoro de la iglesia deben resolverse necesariamente a la luz de los escritos patrísticos; pero sólo su enseñanza unánime y coherente sirve como prueba indudable de la verdad; sólo esta enseñanza debe ser aceptada por todos como una regla indudable, y no cada pensamiento privado de ellos ni cada suposición e investigación suyas. La Iglesia en todo tiempo ha tenido y tiene la necesidad de indicar a Sus hijos aquellos escritos que puedan servir de protección contra la incredulidad, los engaños y los fracasos morales; y en todo momento distinguió cuidadosamente a aquellos pastores a quienes Dios recompensó especialmente con los dones de su gracia, preparó para la lucha contra los herejes y otorgó los dones de la sabiduría y el conocimiento; recibió sus escritos con especial respeto y los ofreció como guía para tiempos futuros. No atribuye completa infalibilidad a los santos padres, sino que señala sus elevados dones naturales y llenos de gracia, la cercanía de muchos de ellos y en el tiempo a los santos Apóstoles, su ardiente amor por la palabra de Dios, el evidente y especial cuidado de la Providencia por ellos; y, por así decirlo, dice esto a todos los que sinceramente desean escuchar sus enseñanzas: “Para usted, la guía de las Sagradas Escrituras por sí sola no es suficiente; muchos dogmas y otras verdades contenidas en las Escrituras no pueden entenderse y explicarse correctamente sin ayuda de terceros. Pero después de las Sagradas Escrituras no encontrarás ayudas más fiables que los escritos paternos. Y estos sabios maestros de la Iglesia no son ajenos a las opiniones pecaminosas; pero sólo hay que ahondar en el espíritu de sus creaciones y no apegarse ciegamente a la letra de sus escritos, entonces ellos serán verdaderamente estrellas brillantes en el camino del estudio de la Religión Revelada. Si, con todo su amor por la verdad revelada, no siempre se salvaron del error en asuntos no relacionados con la fe, entonces aquellos de ustedes, en cuyos corazones el fuego del amor al Señor no arde tan brillantemente como ardió y no deja de arder en los corazones de los santos padres y maestros que ya se han trasladado al Cielo, pueden sin embargo confiar en sus consideraciones" (p. 46-47). Las consideraciones expuestas sobre la autoridad de los Padres de la Iglesia eliminan las opiniones extremas tanto de quienes están dispuestos a asimilar cada palabra patrística con absoluta autoridad e incondicional infalibilidad y obligatoriedad para los creyentes, como de quienes los consideran simples testigos históricos. Al mismo tiempo, a partir de estas consideraciones se abre suficiente libertad para el estudio científico de la literatura patrística. Los inicios de la narración histórica sobre los Padres de la Iglesia y los escritores de la Iglesia antigua se remontan a Eusebio. En su "Historia Eclesiástica" y en su "Crónica" conservó información valiosa sobre la vida, obra y obras literarias de escritores cristianos, añadiendo a menudo comentarios críticos y extractos muy importantes de obras supervivientes y perdidas. Es cierto que esta no era la historia de la escritura cristiana antigua, pero Eusebio sentó las bases, sobre las cuales continuaron trabajando los historiadores posteriores. El primero que atacó la idea de una historia independiente de la literatura cristiana y trató de implementarla fue el Beato Jerónimo. A petición de su mecenas de alto rango, el prefecto pretoriano Dexter, en 392 compiló en Belén una pequeña obra titulada “De viris illustribus” o “De scriptoribus eccletiasticis”. En el prefacio, Jerónimo señala que en su obra perseguía un doble objetivo: quería erigir a los maestros y escritores cristianos el mismo monumento que Suetonio y otros escritores paganos crearon para los hombres famosos de la antigüedad pagana, y al mismo tiempo presentar una refutación clara de los reproches de Celso, Porfirio, Juliano y sus seguidores de que los cristianos no tienen filósofos, oradores ni científicos (ecclesiam nullos philosophos eloquentes, nullos habuisse doctores): desinant, dice Jerónimo, fidem nostram rusticae tantum simplicitatis arquere suamque potius imperitiam recognoscant (para ello decidió dar una breve información sobre los “escritores de la Iglesia” o “sobre todos aquellos que, desde los sufrimientos de Cristo hasta el año 14 del emperador Teodosio, dejaron algo escrito sobre libros sagrados”). Jerónimo tomó prestado el título mismo de la obra “De viris illustribus” de la literatura romana, de Suetonio Tranquilo (c. 75-160 d.C.), que Dexter le señaló como modelo. La obra está dividida en 135 capítulos; Proporciona información breve sobre las vidas y obras literarias de 135 escritores, empezando por el apóstol Pedro. Al final, Jerónimo da una lista de sus propias obras escritas antes del año 392. Además de los escritores de la Iglesia, en el sentido propio de la palabra, también encontraron un lugar en la obra escritores heréticos y no cristianos: Bardesano, Novaciano, Donato Fotino, Eunomio, tres judíos: Filón, Josefo y Justo de Tiberíades y el pagano Séneca por su correspondencia apócrifa con el apóstol Pablo. Los capítulos sobre escritores bíblicos se basan en gran medida en el Nuevo Testamento. En información sobre escritores griegos de los tres primeros siglos, el autor depende completamente de la “Historia de la Iglesia” y la “Crónica” de Eusebio; Al mismo tiempo, debido a la prisa por transferir la fuente, se cometieron graves errores: se identificaron varios escritores del mismo nombre, se combinaron diferentes obras en una y la misma obra se dividió en dos, los escritores adoptaron obras ajenas y se atribuyó a las obras contenidos ajenos a ellos, en algunos casos, de las palabras de Eusebio, se llegó a la conclusión sobre obras inexistentes y se omitieron las obras atestiguadas por Eusebio (S. A. Bernoulli. Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte der altchrist (Freiburgin Br. Und Leipzig), 1895. S. 80-163). Por tanto, hay que admitir que en esta sección Jerónimo introdujo una confusión significativa en la historia de la literatura cristiana antigua. Más valiosa es la información que proporciona sobre los escritores griegos del siglo IV y sobre los escritores latinos, donde muestra un conocimiento directo de las fuentes primarias; sin embargo, incluso aquí surgen dudas sobre la confiabilidad de los datos presentados en el trabajo. En 467-480 se compuso una continuación y adición muy valiosa a la obra de Jerónimo. Presbítero Gennady de Marsella, que dio información sobre 90 escritores del siglo V en su obra De viris illustribus. En la mayoría de los manuscritos, esta obra se ubica como la segunda parte de la obra de Jerónimo, y esta conexión corresponde plenamente a las intenciones del autor. Como fuente para la historia de la literatura de la Iglesia antigua, la obra de Gennady es muy valorada: era un historiador de amplios conocimientos y capacidad crítica y se guiaba casi exclusivamente por intereses históricos y literarios. Su información en la bibliografía es más confiable que en la biografía, porque habla de las obras de los escritores principalmente sobre la base de sus propias lecturas, y en los informes sobre la vida de los autores se refiere a la tradición oral y escrita. Otro sucesor de este tipo de escritura fue el arzobispo Isidoro de Sevilla († 636); su obra “Sobre hombres famosos” se ha conservado en dos ediciones: una edición breve de 33 capítulos y una edición extensa de 12 capítulos; La cuestión de la autenticidad de la última edición aún no se ha resuelto definitivamente. La obra de Isidoro sólo tiene valor en los informes sobre escritores españoles. El alumno de Isidoro, Ildefons, arzobispo de Toledo († 667), escribió un pequeño añadido a la obra de su maestro, proporcionando información principalmente sobre los arzobispos de Toledo y, en general, sobre los nativos de España. Al mismo tiempo, apareció en Oriente la inestimable obra del erudito Patriarca de Constantinopla Focio († 891): ἀνεγνωσμένων ἡμι ν βιβλίων κτλ., conocido como μυριοβίβλον ἢ βιβλιοθήκη (comúnmente citado: Photii Bibliotheca); Contiene comentarios críticos sobre 280 escritores: historiadores, teólogos, gramáticos y naturalistas paganos y cristianos, y proporciona extractos de sus obras. Pero, en general, cabe señalar que en la Edad Media, para la investigación literaria e histórica independiente, faltaban fuentes y ayudas, y en parte, interés y comprensión históricos. Las obras patrísticas fueron copiadas, almacenadas en bibliotecas monásticas y eclesiásticas, de ellas se hicieron extractos y los dichos de los padres se combinaron en catenas exegéticas o colecciones de máximas dogmático-exegéticas. Pero el conocimiento del material patrístico, especialmente el de los padres griegos, siguió siendo limitado y su procesamiento acrítico y poco científico. En Occidente, tras una larga pausa, volvieron a aparecer los sucesores de la obra de Jerónimo (los llamados Nomenclatores veteres), y entre ellos, en primer lugar, el monje benedictino Sigeberto (1112) y que escribió “De viris illustribus”, a imitación de Jerónimo y Genadius (imitatus Hieronymum et Gennadium - p. 171); presenta información sobre los escritores de la Iglesia de la antigüedad y luego comentarios biográficos y bibliográficos sobre los teólogos latinos de la Alta Edad Media. El presbítero Honorio Augustodunsky († c. 1150), cuya obra "De luminaribus ecclesiae sive de scriptoribus ecclesiasticis" comienza la narración con los Apóstoles y termina con Anselmo de Canterbury y otros contemporáneos. Un monje benedictino desconocido del siglo XII, el llamado Anonymus Mellicensis (llamado así por el monasterio benedictino de Melk en la Baja Austria, donde se encontró el manuscrito), alrededor de 1135 g. escribió “De scriptoribus ecclesiasticis”. Otro autor anónimo, anteriormente identificado incorrectamente con el escolástico Enrique de Gante († 1293), escribió el libro “De viris illustribus”. Finalmente, el erudito abad Juan de Heidenberg, llamado Tritenheim († 1516), con un uso muy cuidadoso pero acrítico de fuentes antiguas, compiló en 1494, extensa en volumen y rica en contenido, la obra Liber de scriptoribus ecclesiasticis seu catalogus scriptorum ecclesiasticorum, en la que presentó información sobre 963 escritores cristianos de la antigüedad y la Edad Media, comenzando con Clemente de Roma y terminando con el El propio autor (hasta 1492), y junto con los teólogos, habla también de filósofos, poetas, retóricos y matemáticos. es decir, en la parte que presenta datos sobre escritores de épocas posteriores. El estudio científico real de la escritura patrística sólo fue posible a partir del siglo XVI; sin embargo, la preparación para esto se dio "un poco antes, en el movimiento de reforma dentro de la Iglesia Católica Romana y especialmente en el humanismo. Ya en los últimos siglos del período medieval, se sintió una fuerte necesidad de regresar de la Iglesia tradicional y la teología escolástica a las fuentes puras del conocimiento cristiano en las Sagradas Escrituras y en las obras de los Padres de la Iglesia. Así, Gerson, en contraste con la costumbre predominante de leer solo lo nuevo, apunta al estudio de los teólogos antiguos, a Gregorio, Agustín, Dionisio, Vitae Patrum. Pero especialmente el aprendizaje más profundo de los escritores de la Iglesia se vio favorecido por los grandes éxitos culturales del siglo XV, los estudios clásicos de los humanistas, el despertar del interés histórico y crítico general, el celo por coleccionar manuscritos antiguos, el conocimiento de la lengua griega que se había extendido en Occidente y, sobre todo, la invención de la imprenta. El resurgimiento del interés por la literatura y el arte antiguos provocó el estudio de la filología y la historia, y al mismo tiempo de la literatura cristiana antigua. Se encontraron obras patrísticas, publicadas primero en latín (Lactancio, Cipriano, Agustín, Jerónimo, León, Orosio y otros), y pronto en griego (Eusebio, Atanasio, Orígenes, Juan Crisóstomo y otros), primero en la traducción latina y luego en el original. En esta área ganaron fama eruditos humanistas y teólogos, como Erasmo, Nicolampadio, y libreros educados, como Robert y Henry Stephens. Las ediciones más antiguas, que aparecieron en las primeras décadas después de la invención de la imprenta (editiones principes antiquissimae), son en su mayoría reimpresiones cuidadosas de manuscritos individuales y son especialmente importantes porque en algunos casos proporcionan el texto de manuscritos que luego desaparecieron. Las obras de los eruditos filólogos y tipógrafos Robert y Heinrich Stefan representan la siguiente etapa en el desarrollo de la edición; Sus ediciones se distinguen por la corrección del texto, la belleza de la tipografía y la buena calidad del papel. Incluso si no pueden compararse con ellos, los trabajos de los frobenianos, Juan y Jerónimo (en Basilea), que, además de otros científicos, fueron ayudados muy activamente por Erasmo de Rotterdam, están cerca de ellos en mérito. Así, la publicación de textos de la escritura de la Iglesia antigua se desarrolló con bastante rapidez, lo que contribuyó al descubrimiento de nuevos manuscritos, y comenzaron a hacerlo en Roma, Venecia, Londres, Cambridge, Amsterdam, Amberes, Bruselas, Basilea. Sin embargo, el procesamiento serio de la literatura patrística comenzó sólo desde la Reforma, cuando las fuentes de la antigüedad cristiana descubiertas por los humanistas se utilizaron por primera vez con fines de lucha religiosa. En cuanto a los teólogos católicos romanos, se reconocieron obligados a buscar medios de defensa contra los ataques de los protestantes en el cristianismo de la Iglesia antigua y precisamente en las obras de los Santos Padres, como representantes del cristianismo original y puro. Sin embargo, no fue sólo una necesidad polémica y apologética lo que los impulsó a prestar atención a la antigüedad patrística: a esto se añadió un interés dogmático positivo. Los escolásticos crearon algo a partir de material patrístico que obligó a algunos teólogos católicos romanos, asustados por la Reforma, a esforzarse por refrescar la dogmática; Se buscaron medios para ello principalmente en las obras de los santos padres. Así, junto a la teología escolástica, que no querían destruir, surgió la teología positiva, un tipo especial de dogma, que más tarde recibió el nombre de teología patrística; se propuso la tarea de extraer disposiciones dogmáticas directamente de los dictados de los escritores de la Iglesia antigua y de las definiciones conciliares. Pero dado que el protestantismo buscó confiar en la antigüedad cristiana y al mismo tiempo rechazó algunos de sus monumentos como no auténticos, esto, en relación con la afirmación de la Reforma sobre la perversión gradual pero continua del cristianismo original en el catolicismo romano, dio nuevo alimento al creciente interés por los escritos cristianos antiguos y un impulso para el surgimiento de la crítica histórica, que tenía la tarea de limpiar la realidad histórica de las capas legendarias, restaurar, si es posible, la verdadera imagen de las figuras de la Iglesia de la antigüedad y determinar el verdadero alcance. de su herencia literaria. Para llevar a cabo esta gran obra, la Iglesia Católica Romana disponía de enormes medios. Las bibliotecas de los monasterios y los capítulos, con sus tesoros manuscritos, proporcionaban material inagotable, y las órdenes tenían un poder científico excepcional; También disponían de ricos fondos para publicar obras. Por delante de los demás se encontraba la Iglesia Galicana y especialmente la congregación benedictina de San Mauro, fundada en 1618. Sus miembros eruditos apoyaron poderosamente y durante mucho tiempo el interés en el estudio de la escritura cristiana antigua con sus ediciones clásicas de los Padres de la Iglesia, que, en su riqueza y diversidad, méritos filológico-críticos e incluso belleza externa, superaron todo lo que había sucedido antes. Sus ediciones se distinguen por el texto posiblemente correcto, corregido de acuerdo con todas las reglas entonces disponibles de crítica textual científica; además, tienen una buena traducción latina para los padres griegos. Además, disertaciones académicas, estudios críticos sobre la autenticidad y la falta de autenticidad, notas explicativas y notas marginales, descripciones de los manuscritos utilizados en la publicación, varios índices. De estos devotos de la ciencia, cabe mencionar los siguientes nombres: Jean Lucasd'Achery (Dacherius, † 1685: Spicilegium, sive collectionio veterum aliquot, scriptorum etc.) Jacquesdu Frische († 1693: Ambrose), Thiery Ruinart († 1709: Actamartyrum sincera), Réné Massuet († 1716: Ireneo), Jean Martinay († 1717: Jerónimo), Ant. Aug. Touttee († 1719: Cirilo de Jerusalén), Pierre Coustant († 1721: Hilario de Pictavia), Denysle Nourry († 1724: Ambrosio), Denysde Sainte-Marthe (Sammarthanus, 1 1725: Gregorio el Grande), Julien Garnier († 1725: Basilio el Grande), Charlesdela Rue († 1739: Orígenes), Bernardde Montfaucon († 1741: Atanasio, Juan Crisóstomo), Prudence Maran († 1762: Cirilo de Jerusalén, Cipriano, Justino), Charles Clemencet († 1778: Gregorio el Teólogo). Otras órdenes compitieron con más o menos éxito con los Maurin, especialmente los jesuitas; los más conocidos son: Frontonle Duc (Ducaeus † 1624: Juan Crisóstomo, Juan de Damasco), James Gretser († 1625), Jacques Sirmond († 1651: numerosas ediciones independientes), el belga Jean Boiland († 1665: Acta Sanctorum), Jean Garnier († 1681: Theodoret Cyrus), el dominicano François Combefis († 1679: Máximo el Confesor); Los científicos privados Jean Bapt. Cotelier († 1686: Patres Apostolici; Ecclesiae grecae monumenta), Étienne Baluze († 1718) y otros. A medida que las obras patrísticas individuales se fueron publicando impresas, poco a poco comenzaron a combinar el material acumulado y disperso en colecciones en las que se ordenaba el patrimonio literario de la Edad Antigua, ya sea según la época de origen y la lengua en la que fueron escritas las obras, o según las diferentes disciplinas teológicas. Estas colecciones reciben varios nombres: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectana veterum monumentorum y similares. Las colecciones comenzaron a aparecer bastante temprano y en parte perseguían objetivos científicos y en parte estaban destinadas a satisfacer necesidades prácticas. Las más antiguas cumplían los requisitos científicos para las publicaciones textuales críticas mucho menos que las publicaciones individuales más antiguas. El primer editor de una gran colección de obras patrísticas fue delaBigne († 1589). Su Bibliotheca SS. Patrum (París, 1575-1579) abarcó en nueve volúmenes (infolio) las obras de más de 200 escritores teológicos de la Antigüedad y la Edad Media. La colección contenía principalmente documentos que aún no habían aparecido en publicaciones separadas o eran inaccesibles; Los escritores griegos se dan aquí en la traducción latina. La empresa fue recibida con gran simpatía, cobró vida con un procesamiento significativamente mayor y ampliado y, finalmente, después de un siglo, creció hasta convertirse en la Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Lyon, 1677), en 27 volúmenes (infolio). Esta Maxima Bibliotheca es el Oratoriano Andr. Gallandi († 1779) volvió a contrastarlo, casi cien años después, con una nueva edición: Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum en 14 volúmenes (en folio). La diferencia entre las dos ediciones es la siguiente: Maxima Bibliotheca cubre escritores hasta el siglo XVI, mientras que Bibliotheca Gallandi cubre escritores sólo hasta el siglo XII; el primero presta atención principal a los padres más importantes de la Iglesia, el segundo selecciona principalmente escritores menos importantes con obras de menor volumen; el primero da a los escritores griegos en una traducción latina, el segundo agrega el texto griego original. Gallandi ofrece las obras de 380 autores, incluidas algunas inéditas, pero en su mayor parte reimprime ediciones anteriores, añadiendo normalmente nuevas introducciones, notas y enmiendas al texto. No faltaron investigaciones y cursos completos sobre la historia de la literatura de la Iglesia antigua. Es cierto que el libro del cardenal Robert Bellarmine († 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Roma, 1613), desde los escritores bíblicos hasta 1500, complementado por el jesuita Phil. Labbé (París, 1660), es sólo una continuación de los trabajos de los antiguos nomencladores; Pero para ello, el enorme trabajo del profesor de la Sorbona L.E. Parece completamente nuevo en concepto. Dupina († 1719): Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques (París, 1686-1711; en 47 volúmenes). La obra de Dupina es el primer intento en la historia de la literatura en el que las reglas de una sana crítica histórica no sólo fueron establecidas, sino también llevadas a cabo. Esta obra provocó una viva oposición en los círculos estrictamente eclesiásticos (Rich. Simoni Bossuet) y fue prohibida. A diferencia de Dupin, el benedictino Réné Ceillier compiló una obra detallada, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques (en 23 volúmenes, París, 1721-1763). Al mismo tiempo, Le Nourry publicó su obra Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum Patrum. La famosa obra del jansenista Louis de Tillemont: Mémoires de lhistoire ecclésiastique des six premiers siècles (16 volúmenes; París, 1693-1712), por la riqueza y minuciosidad de sus excursiones, no ha perdido su importancia hasta el día de hoy. Finalmente, cabe mencionar dos obras de los benedictinos alemanes: Daniel Schrama († 1797) Analysis operum SS. Patrum etscriptorum ecclesiasticorum (18 volúmenes, 1780-1796) y Gottfried Lumpera († 1800) Historia theologico-critica de vita, scriptis atque doctrina SS. Patrum aliorumque scriptorum ecclesiasticorum (13 volúmenes, 1783–1899). Los protestantes, a pesar de la actitud negativa hacia la autoridad de las obras paternas, especialmente en las condiciones que se le dieron en la Iglesia Católica Romana, por su parte no estaban dispuestos a ceder este campo a sus oponentes y con no menos celo, incluso antes que los católicos romanos, se dedicaron intensamente al estudio histórico-crítico de la escritura patrística; buscaron allí no sólo armas para la lucha, sino también piedras para el nuevo edificio que estaban levantando, tratando de demostrar la antigüedad y la tradición continua de su enseñanza en la Iglesia después de la Iglesia Apostólica (Lutero, Melanchthon, Icolampadius). Así, los protestantes también se sintieron atraídos por el estudio de la literatura patrística no sólo por la necesidad de defenderse de los católicos romanos y refutarlos, sino también por un interés dogmático positivo, que gradualmente se desarrolló junto con el polémico. Así surgió en suelo protestante una disciplina que primero se llamó theologia historica y luego, especialmente a partir de finales del siglo XVII, theologia patristica, que significaba la combinación de pruebas patrísticas de dogmas individuales, ubicadas en la secuencia aceptada en los sistemas dogmáticos. Este concepto de “patrística”, que fue establecido primero por los teólogos luteranos y luego adoptado por los católicos romanos, siguió siendo dominante hasta mediados del siglo XVIII, y los teólogos católicos romanos añadieron a los dichos dogmáticos de los Padres de la Iglesia, que constituían la patrística, dichos relacionados con la enseñanza moral y la disciplina de la Iglesia. Y los protestantes, por todas estas razones, iniciaron el estudio histórico-crítico de la escritura patrística. Y en suelo protestante aparecen obras similares a las católicas romanas antes mencionadas, pero muy inferiores a ellas en riqueza y variedad de contenido; de estos se puede llamar: Joh. Gerhard. Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctorum vita lucubrationibus opusculum posthumum (Jena, 1653); Juan. Gottfr. Olearius, Ábaco patrullalógico (1673); Juan. Hülsemann, Patrología (Leipzig, 1670). Juan. Fabricius, Bibliotheca graeca (1790-1809 en 12 volúmenes) y Bibliotheca latina (1754 en 6 volúmenes); Juan. Georg Walch, Bibliotheca patristica (Jena 1770). Tarjeta. Schönemann, Bibliotheca historico-litteraria patrum latinorum (1792-1794, en 2 volúmenes). Los reformadores anglicanos, holandeses y franceses ganaron fama no tanto por sus estudios de toda la historia de la literatura de la Iglesia antigua, sino más bien por su procesamiento filológico y crítico de las obras de escritores individuales. Las excepciones son Will.Cave († 1713) con su scriptorum ecclesiasticorum Historia litteraria (2 vols., Londres, 1688-98) y Cas. Oudin († 1717): Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis (3 volúmenes, Lipsiae, 1722). De los eruditos que escribieron monografías, destacan los siguientes: el arzobispo James Ussher († 1656), primado de Irlanda, conocido por sus valiosas investigaciones sobre los Hombres Apostólicos, las Constituciones Apostólicas y el Símbolo Apostólico; Juan. Grabe († 1711): Spicilegium ss. patrum, ut et haereticorum, saeculi post Christum natum Ι, II, et III, así como estudios sobre Clemente de Roma, Ignacio, Justino, Teófilo, Ireneo); John Pearson, obispo de Chester († 1686) - estudios cronológicos. Entre Países Bajos: Jean Le Clerc (Clericus † 1736), propietario de la vida de algunos Padres de la Iglesia y herejes. Entre los franceses: Jean Daillé (Daillaeus, † 1670): De scriptis quae sub Dionysii Areopagitae et s. Ignati Antiochenii nominibus circumferuntur. Los títulos y contenidos de las obras aparecidas durante este tiempo, dedicadas al estudio de la escritura de la Iglesia antigua, muestran que además del interés histórico y dogmático que las obras patrísticas despertaron en los círculos teológicos, paralelamente y en estrecha conexión con ellas, se desarrolló un interés puramente histórico, que sirvió de base para una ciencia que ya en el siglo XVII recibió el nombre de “Patrología”. Su tarea era dar información precisa sobre la vida y los escritos de los escritores de la Iglesia y especialmente aquellos a quienes la Iglesia se refería para confirmar Su enseñanza dogmática; pero el mismo hecho de que en este tipo de obras se prestó atención a aquellos escritores de la Iglesia que no tuvieron ninguna influencia particular en la divulgación de los dogmas indica que esta ciencia se basó en motivos de naturaleza puramente teológica e histórica. Así, ya en el siglo XVII, no sólo en esencia, sino también de nombre, la información histórico-dogmática se diferenciaba de la información histórico-literaria-biográfica, y la patrología, como disciplina histórica, se diferenciaba claramente de la patrística, como disciplina sistemática. Pero tanto el nombre de “Patrología” como el contenido de esta ciencia fueron nuevamente establecidos por los seguidores luteranos. Aunque no todas las obras de este tipo llevaban el nombre de patrología, no hay duda de que la Patrología en ese momento era algo completamente diferente de la Patrística: esta última contenía precisamente el material que actualmente constituye el contenido de la historia de los dogmas, y la Patrología, por el contrario, tenía un contenido esencialmente biográfico y bibliográfico. Esto fue así casi hasta finales del siglo XVIII, tanto en relación con el contenido de las ciencias como con su nombre. Desde entonces, las cosas han cambiado tanto entre los teólogos protestantes como entre los católicos romanos. En la literatura teológica protestante, la patrística en el sentido en que se la definió anteriormente deja de existir y todo el material histórico y dogmático se transfiere a una nueva disciplina, que pronto se convirtió en una rama independiente de la teología histórica: la historia de los dogmas, que, según su idea original, debería explorar y presentar claramente el curso histórico de la divulgación y formulación de la enseñanza de la fe desde los días de los Apóstoles. Respecto a la existencia separada e independiente de la patrística, los científicos han llegado a la decisión completamente unánime de que la teología patrística en el antiguo significado de este nombre, después de haberse resuelto en la historia de los dogmas, en la que, por otra parte, está enterrada, debe ser venerada como caput mortuum, cuya resurrección y restauración como ciencia independiente no sería más que un regreso a la edad infantil de la teología (Friedr. Ninzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd. X. 1865, pág. 45). En cuanto al material biográfico y bibliográfico que componía el contenido de Patrología, gozó de la atención de los teólogos protestantes durante algún tiempo del siglo XIX, pero sin la misma precisión en el nombre de la ciencia: incluso parece haber sido llamado más a menudo Patrística que Patrología. Pero luego la patrología, como disciplina independiente, desapareció de la literatura teológica protestante, y la cuestión de si debería desaparecer por completo o cobrar vida en una nueva forma ahora se resuelve por la dirección teológico-histórica que prevalece en el protestantismo en el sentido de que en lugar de la patrología se coloca la historia de la literatura cristiana antigua, cuya tarea es estudiar y estudiar todos los escritos de la antigüedad cristiana, sin distinción de dirección teológica y actitud hacia la enseñanza de la Iglesia. evaluar desde un punto de vista puramente histórico y literario, eliminando así decisivamente la cuestión del significado teológico y eclesiástico tanto de las obras individuales como de su totalidad. Y la patrística (en el sentido anterior de este término) se considera incluso completamente imposible, en vista de que los desacuerdos entre los Padres, tanto en el campo dogmático como en el ético, son supuestamente mucho más numerosos que los puntos de acuerdo, de modo que es casi imposible lograr una “Teología de los Padres” (theologia patrum) armoniosamente integral, o, si esto es factible, sólo mediante el uso de una violenta arbitrariedad armónica y el desprecio de las reglas de la sana investigación y presentación científica (O. Zökler. Geschichte der theologischen Litterator. La situación era diferente en la teología católica romana. Aquí, en la segunda mitad del siglo XVIII, se desarrolló una disciplina que combinaba los componentes de la antigua Patrística y Patrología, añadiendo un tercer elemento: orientación para el uso correcto de las obras paternas e instrucciones para estudiarlas. Combinando todo esto, llamaron a la ciencia Patrología, y en este sentido amplio el nombre se conservó en el siglo XIX. Sólo en la segunda mitad de este siglo algunos patrólogos católicos comenzaron a introducir un título dual para los cursos: Patrología y Patrística (por ejemplo, Nirschl, Lehrbuchder Patrologieund Patristik; Rézbányau, Compendium Patrologiae et Patristicae), señalando así la doble tarea perseguida por los autores. Por otra parte, las vicisitudes en el destino de la ciencia patrística en suelo protestante no dejaron de influir en su formulación en la teología católica romana. Y por parte de los teólogos católicos romanos, en tiempos muy recientes, se ha revelado una actitud completamente negativa hacia la “patrística”, y se ha afirmado con bastante dureza que para salvar la palabra “patrística” no hay razón para rebautizar la patrología como patrística; y contra los experimentos de combinar Patrología y Patrística dicen que es menos lícito justificar si la Patrística es recibida en la casa de la Patrística como una hermana pobre, y el departamento de Patrística, que presenta información sobre las enseñanzas de los padres, se llama Patrística. La patrología debe rebelarse contra tal hermana, porque ella, por su parte, no puede negarse a juzgar la enseñanza contenida en los escritos de los padres. Esta patrística, dice O. Bardenhewer, sin duda debe tener un derecho cuestionado a existir, porque vive a expensas de los demás (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Litterat. Bd. l. Freiburg im Br., 1902. S. 21). Por otro lado, algunos autores católicos romanos van más allá y revelan el deseo de reemplazar el nombre Patrología por el protestante “altchristliche Literaturgeschichte”, aunque el nombre no cambia la esencia del asunto, ya que generalmente se considera literatura de la Iglesia antigua. En el ámbito editorial del siglo XIX, destacan las obras del cardenal y prefecto de la Biblioteca Vaticana Angelo Mai († 1854): Scriptorum veterum nova Collectio (10 volúmenes, Roma, 1825-1838); Spicilegium Romanum (10 volúmenes, Roma, 1839-1844); Nova Patrum Bibliotheca (9 volúmenes, Roma, 1852–1888); Los volúmenes 8 y 9 se publicaron después de la muerte de May en 1871 y 1888. Las publicaciones de Mai siguen siendo importantes hasta el día de hoy, ya que él solo publicó muchos monumentos. Un poco más tarde, el cardenal Jean Bapt desarrolló su actividad editorial. Pitra († 1889), que publica Spicilegium Solesmense (T. 1–4, París, 1852–1858) y Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata (T. 1–4, 1876–84). Pero la mayor y más completa de todas las colecciones de obras de literatura de la Iglesia antigua, que en su mayor parte y esencialmente agota las publicaciones anteriores, es la "Patrología" del abad francés LP. Migne († 1875): Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ecclesiasticorum. Esta publicación monumental contiene todas las obras de escritores de la Iglesia latina desde Tertuliano hasta Inocencio III y griego (con traducción latina) que se conocían en el momento de su impresión, desde los Hombres Apostólicos hasta Besarión de Nicea. La Patrologia latina, o Serie Latina, contiene 221 volúmenes (de los cuales los cuatro últimos contienen índices) y está dividida en dos partes: desde Tertuliano hasta Gregorio Magno 79 volúmenes, y desde Gregorio Magno hasta Inocencio III el resto (publicado en 1844-1855). La Patrologia graeca, o serie griega, de 162 volúmenes, también se divide en dos partes: de Bernabé a Focio, 104 volúmenes, y de Focio a Besarión de Nicea, el resto. Min no era un editor académico y no perseguía objetivos científicos: no se propuso publicar autores inéditos y no establece un texto crítico: reimprime sólo ediciones antiguas autorizadas, basándose generalmente en la mejor edición benedictina, más completa y autorizada en comparación con otras, y añadiendo, cuando es necesario, obras que faltan en ediciones posteriores. Así, Min repitió las deficiencias de ediciones anteriores, sólo aumentando los errores. Además, esta publicación no representa una colección completamente completa de escritores de la Iglesia. Su ventaja reside en la comodidad del formato, que lo hace más adecuado para su uso que los volúmenes anteriores. Pero si es necesario establecer el texto exacto, siempre conviene recurrir a las publicaciones más antiguas. Desde finales del siglo XVIII han aparecido numerosos libros de texto y manuales que presentaban de forma concisa y más o menos fundamentada los resultados obtenidos en el campo de la escritura patrística. Entre los católicos se puede llamar al liderazgo de Joh. Adolf Mohlera. Patrologie oder christliche Litterärgeschichte (San Petersburgo 1840), que abarca los tres primeros siglos; M. permanente. Bibliotheca patristica (1841-1844) en dos volúmenes; J. Fessler. Institutiones Patrologiae (1850–1851) en dos volúmenes (nueva edición 1890–1896); J. Alzog. Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Friburgo, 1866; 4ª ed. 1888); J. Nirschl. Lehrbuchder Patrologieund Patristik (Maguncia, 1881-1885) en tres volúmenes. Entre los dirigentes protestantes de tiempos pasados ​​hay que nombrar a M. I. Pestalozzi. Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Litteratur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen. (Gotinga, 1811). Las últimas décadas del siglo pasado y los primeros años del nuevo en las ciencias teológicas occidentales están marcadas por la manifestación de un destacado interés por la escritura cristiana antigua, cuyo resultado son numerosos y muy valiosos trabajos sobre la publicación y el estudio del texto y el estudio de su contenido, y este vivo interés con sus importantes consecuencias para la ciencia teológica e histórica de la Iglesia no debilita en la actualidad: el trabajo sobre el estudio de diversos aspectos de la literatura cristiana antigua se está expandiendo y profundizando. La gama de investigadores y trabajos científicos en esta área va aumentando paulatinamente; algunas viejas, confusas y oscuras cuestiones, basadas en los datos obtenidos por la ciencia, están resueltas o se acercan a su resolución; algunos reciben una nueva formulación, surgen nuevas preguntas, etc. No hay razón para creer que este movimiento científico vaya a disminuir en un futuro próximo. Para determinar la importancia del renacimiento científico histórico eclesiástico que estamos experimentando, basta caracterizar brevemente sus manifestaciones más destacadas. El nervio vital de todas estas obras en el campo de la literatura cristiana antigua son los numerosos hallazgos de monumentos antiguos muy importantes hasta ahora conocidos sólo por su nombre o completamente desconocidos. Estos hallazgos amplían significativamente nuestro conocimiento de la escritura antigua; No sólo aportan material nuevo para la investigación, sino que, a su luz, el material antiguo, conocido desde hace mucho tiempo y, debido a la falta de documentos, no examinado exhaustivamente, se conoce mejor y, en ocasiones, se corrige. Aunque la ciencia ha estado trabajando incansablemente durante casi cuatro siglos para estudiar el material escrito a mano almacenado en varias bibliotecas de Oriente y Occidente, y está intentando mediante la impresión hacer disponible al público todo lo que ha sobrevivido de la escritura cristiana antigua, este trabajo aún no ha llegado a su fin: el ojo de los científicos aún no ha penetrado en todas partes, y las últimas décadas han traído un número significativo de monumentos cristianos antiguos muy valiosos, cuyo descubrimiento ha superado incluso las esperanzas más descabelladas y ha ampliado significativamente los horizontes de la ciencia histórica de la Iglesia. Una simple enumeración de estos hallazgos es suficiente para comprender toda la fuerza del movimiento científico que provocó su publicación en los círculos interesados. Durante este tiempo se descubrieron: “La Enseñanza de los 12 Apóstoles”, el texto completo de ambas Epístolas de Clemente de Roma, en el original griego y en la traducción siríaca, las traducciones latina y etíope de la primera de ellas, así como el texto latino de la “Didascalia”, fragmentos del Evangelio y del Apocalipsis de Pedro, dichos de Jesús, conversaciones de Jesús con sus discípulos, extractos de algunos otros apocalipsis y apócrifos, Los Hechos de Pedro, Juan, Pablo, algunos documentos muy importantes de la literatura gnóstica, varios "Hechos de los Mártires" antiguos, fragmentos de Papías e Igisipo, la apología de Arístides, fragmentos de la obra de Melitón, obispo de Sardes, sobre el bautismo. “Prueba del Sermón Apostólico” de San Ireneo, traducción al armenio de los libros IV y V de su obra antignóstica: “La exposición y refutación del falso conocimiento”. Philosophumena e interpretación de Hipólito de Roma sobre el profeta Daniel, pasajes de Clemente de Alejandría, llamado así. Tractatus Origenis, extractos de las obras de Pedro de Alejandría y otros alejandrinos, Διατεσσάρων de Taciano, obras completas de Metodio del Olimpo. A estos hallazgos de la época de las persecuciones y del período más antiguo de la Iglesia cristiana se suman otros más o menos importantes de los siglos posteriores: tratados de Prisciliano, extractos de la historia de la Iglesia de Felipe de Sides, escritos y fragmentos de Eusebio de Cesarea (en Palestina), Atanasio, Efraín, Eusebio de Cesarea (en Capadocia), Proclo de Cícico, Teófilo de Alejandría, Hesiquio de Jerusalén, Teodoro Mopsuestian, Hilario de Pictavia, Jerónimo, Agustín, Eulogio de Alejandría y en general numerosos monumentos de la historia de la literatura bizantina y oriental. Se puso especial diligencia en el estudio de los papiros, que fueron sacados a la luz en grandes cantidades durante las recientes excavaciones en Egipto: en ellos se encontraron muchos datos valiosos para la literatura cristiana antigua. En estrecha relación con la publicación de estos descubrimientos, aparecieron colecciones de materiales inéditos y numerosos estudios científicos de diverso mérito científico, tanto en trabajos individuales como especialmente en artículos más o menos extensos publicados en revistas. Dado que los hallazgos enumerados se deben en muchos casos al estudio de traducciones siríacas, armenias, coptas y eslavas perdidas en los textos originales griegos, en este ámbito se perfila un campo muy amplio para la investigación científica en el futuro. Pero no debemos restar importancia a ese aspecto de los fructíferos trabajos científicos modernos en relación con la literatura cristiana antigua, que tiene como tema la determinación más precisa del texto original de los monumentos de esta literatura y su más amplia difusión a través de ediciones públicas breves y científicas minuciosas, así como traducciones destinadas a la popularización de la literatura patrística y la difusión y profundización de los elevados pensamientos de los escritores cristianos antiguos en los amplios círculos públicos de cada país. Sin detenerse en la publicación, investigación y traducción cuidadosas de monumentos y documentos individuales de la literatura cristiana antigua, la ciencia moderna en Occidente se esfuerza por presentar los resultados obtenidos de investigaciones científicas individuales en una forma holística que muestre claramente el estado del conocimiento científico en esta área y delinee preguntas y caminos para nuevas investigaciones científicas. Los tiempos modernos son sorprendentemente ricos en obras de este tipo, que cubren una parte más o menos significativa de la literatura cristiana antigua. La literatura de los tres primeros siglos está especialmente desarrollada. Paralelamente a estas presentaciones generales, que abarcan todo el tiempo patrístico o períodos individuales del mismo, aparece toda una serie de estudios extensos que profundizan en la investigación de ramas individuales de la literatura cristiana antigua, grupos individuales de obras o conexiones literarias entre los clásicos antiguos y los teólogos cristianos; Recientemente, a los Padres de la Iglesia se les ha otorgado un lugar importante en la historia de la filosofía. En resumen, el estudio de la literatura cristiana antigua atrae actualmente la atención exclusiva de muchos y muy respetables científicos. Hay tantas obras de nueva aparición repartidas en varias colecciones y publicaciones periódicas que parece extremadamente difícil navegar entre ellas; ¿Por qué ahora se considera imprescindible tener como orientación una bibliografía completa de las publicaciones de la literatura cristiana antigua y de las obras dedicadas a su estudio, desde el siglo XV hasta nuestros días? Los escritos de los Padres de la Iglesia constituyen la parte más destacada en contenido y extensa en volumen de los monumentos literarios cristianos antiguos; En consecuencia, un número importante de obras están dedicadas a esta obra patrística en la literatura moderna. En relación con este movimiento, se han emprendido nuevas ediciones de obras completas de escritores de la Iglesia griega y latina, que se propusieron ofrecer un texto restaurado según el método científico más riguroso. A partir de una evaluación cuidadosa de toda la tradición manuscrita, la revisión textual se basa en aquellos manuscritos que, según todos los datos científicos, contienen el texto original o el más cercano a él. Las notas dan más desviaciones significativas en los manuscritos que presentan una imagen clara de los cambios que el texto ha experimentado a lo largo del tiempo. En primer lugar debería situarse el “Corpusscriptorum ecclesiasticorum latinorum”, el llamado “Corpus de Viena”, publicado por la Academia de Ciencias de Viena, que debería abarcar a los escritores latinos hasta el siglo VII. El primer volumen de esta publicación se publicó en 1866, y hasta 1881 las cosas avanzaron muy lentamente: sólo se publicaron cuatro volúmenes. Pero luego tuvo más éxito y hasta la fecha se han publicado más de 50 volúmenes. Para su publicación, los científicos vieneses recopilan información de todas las bibliotecas; Todos los datos obtenidos encuentran aplicación práctica en sus trabajos. En el uso mismo del manuscrito en esta edición, se utiliza el método más correcto: se considera insuficiente copiar variantes de los manuscritos, pero se establece la conexión de los manuscritos por apellido y, por lo tanto, la historia de los monumentos en sí se describe en la publicación. Aunque la edición textual-crítica de los distintos tipos es diferente (principalmente dependiendo de las dificultades insuperables, dado el estado actual de la evidencia documental), y aunque toda la publicación adolece de deficiencias que están estrechamente relacionadas con ciertas deficiencias (predominio unilateral del interés filológico y, por tanto, el uso de una crítica exclusivamente filológica con la eliminación de la crítica teológica, la ausencia de un plan definido, etc.), el Corpus representa un paso adelante muy significativo en comparación con las ediciones anteriores de los escritores de la Iglesia latina. El destacado interés por la erudición protestante en los primeros tres siglos del cristianismo impulsó a los eruditos protestantes a comenzar la publicación académica de los escritores griegos de este período. Esta publicación fue realizada por la Academia de Ciencias de Berlín bajo el título general “Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte” de tal manera que incluía todos los monumentos de la literatura cristiana antigua hasta Eusebio inclusive, incluso aquellos conservados sólo en traducciones. Su primer volumen apareció en 1897 (parte de las obras de Hipólito de Roma). Esta publicación está dirigida por el Profesor A. Harnack; A diferencia del “Cuerpo de Viena”, está dirigido principalmente por teólogos. Qué fuerzas científicas intervienen en él y en su implementación se utilizan todos los medios de la filología científica moderna. Por tanto, la publicación debe considerarse ejemplar. Aún no se ha hecho nada similar con los escritores de la Iglesia griega del siglo IV y siguientes, y no hay esperanzas de una publicación científica sólida en un futuro próximo. Los escritores eclesiásticos en lenguas orientales se encontraron en una mejor posición. A partir de 1903 comenzó a publicarse en París Patrologia Orientalis, editada por R. Graffina y F. Nau. Junto con los textos originales, se ofrece aquí una traducción al latín o a uno de los nuevos idiomas (francés, alemán, inglés, italiano). Al parecer, otra publicación, Corpus scriptorum Christianorum orientalium, editada por los orientalistas J. B. Chabot, J. Guidi, H. Hyvemat, B. CarradeVaux (también en París), que comenzó a aparecer simultáneamente con la Patrología, fue concebida y organizada de manera más completa. La publicación se divide en departamentos según los idiomas de las obras impresas (Scriptores Arabi, Aethiopici, Coptici, Syri). A diferencia de "Patrología", aquí se ha elaborado de antemano un amplio programa. La publicación completa está diseñada para 200 volúmenes; hasta ahora se han publicado unos 20 volúmenes (hasta la fecha, más de doscientos). Los textos originales se ofrecen con traducción casi exclusivamente al latín. Junto con estas colecciones de obras de escritores cristianos antiguos, surgió la necesidad de procesarlas monográficamente. El comienzo de tal empresa lo sentaron en 1882 O. de Gebhardt y A. Harnack con su publicación “Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Litteratur” y hasta 1897 publicaron 15 volúmenes, en los que hay muchos textos nuevos, o hasta entonces mal publicados, así como estudios individuales. Desde 1897 se inició una nueva serie, que está relacionada con la publicación antes mencionada de la Academia de Ciencias de Berlín, y desde 1907, una tercera serie. Un paralelo excelente y científicamente importante de esta publicación es la edición en inglés de textos patrísticos: Texts and Studies, realizada en 1891 por Armitage Robinson'om. Entre los numerosos nuevos trabajadores científicos en el campo de la escritura cristiana antigua, el primer lugar lo ocupa sin duda el profesor Adolf Harnack, el líder de un gran número de científicos jóvenes que trabajan con éxito en su campo elegido, un investigador incansable de la escritura cristiana antigua, que combina con una enorme erudición una capacidad asombrosa para esbozar nuevos problemas y presentar datos conocidos en nuevas combinaciones. Además de su participación activa en la publicación del ya mencionado “Texte und Untersuchungen”, es propietario de la importante obra Geschichte der altchristlichen Litteraturbis Eusebius, cuyo primer volumen editó junto con E. Preuschen’om (Leipzig, 1893); En esta obra se presenta la tradición y la composición de la literatura cristiana antigua con tal plenitud que hasta ese momento no sólo no se había logrado, sino que ni siquiera era una meta. El segundo volumen: Die Chronologie (primera parte en 1897, segunda en 1904) tiene como objetivo resolver cuestiones confusas sobre la cronología de la escritura cristiana antigua. Junto a él es necesario mencionar los nombres del obispo de Durham Jos. Lightfoot, el p. X. Funk, A. Hilgenfeld, Th. Zahna, que uno encuentra constantemente cuando estudia la literatura cristiana antigua. La Historia de la literatura cristiana antigua de Adolf Harnack va acompañada de una guía de Gust. Krügera, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den etsten drei Jahrhunderten (Friburgo 1895, mit Nachträgen 1897). Recientemente, han aparecido varios cursos entre los manuales católicos romanos que se esfuerzan por mantenerse al día con los requisitos científicos modernos. Entre estos cursos destacan las obras de Ot. Bardenhewera y Alb. Ehrharda. El primero pertenece a: Patrologie, Friburgo, 1894; 3 en popa. 1910), comenzó la publicación, diseñada para seis volúmenes: Geschichte der altkirchlichen Litteratur (se publicaron 2 volúmenes: el primero desde finales del período apostólico hasta finales del siglo II y el segundo, desde finales del siglo II hasta principios del siglo IV); Estas guías se distinguen por una cuidadosa investigación de las fuentes, una cuidadosa atención a las últimas investigaciones y ricos índices de literatura. Alba. Ehrhard hizo una reseña crítica de investigaciones recientes sobre literatura patrística: Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung seit 1880. Freiburgi. B., 1894 (Strassburger Theol. Studien. Bd. 1, Heft 4–5)) y con el mismo título una reseña más detallada del período 1884-1900 (Freiburg and. V., 1900). Heinrich Kihn, Patrología. Bd. 1–2, Paderborn, 1904–1908. Así, para la ciencia, que, según su nombre, se ocupa de esa parte particular de la literatura cristiana antigua que se llama patrística, aparentemente se abren perspectivas más amplias y esperanzas bien fundadas para un mayor desarrollo exitoso. Sin embargo, a pesar de que la herencia literaria de los antiguos Padres de la Iglesia y de los escritores de la Iglesia está cada vez más en primer plano del trabajo científico teológico, en la actualidad es necesario enfatizar especialmente el hecho de que entre los científicos protestantes occidentales, que ahora dominan predominantemente el campo de la investigación científica en el campo de la literatura cristiana antigua, como ya se señaló, se ha revelado una actitud directamente negativa hacia la ciencia patrológica: o se la descuida claramente o incluso se le niega por completo el derecho a existir. La base de esta actitud al principio fueron numerosas y muy graves deficiencias en cursos patrísticos anteriores, deficiencias en la comprensión y aplicación del método histórico, descuido del lado literario de las obras consideradas, etc. Señalaron la ausencia en la ciencia patrológica no sólo de un principio propio y claramente expresado, sino incluso de un concepto firmemente establecido; encontró que la combinación de comentarios sobre la vida, escritos y enseñanzas de los Padres de la Iglesia, que constituyen su contenido, aunque puede justificarse desde un punto de vista didáctico y práctico, no puede ser reconocida como miembro pleno de la ciencia académica, como una disciplina independiente. “Quien, ante una serie de volúmenes de los Padres de la Iglesia”, dice, por ejemplo, Franz Overbeck, “se pregunta qué clase de literatura es ésta y cómo surgió, en cualquier caso buscará en vano una respuesta en los libros de texto de patrística de uso común” (Über die Anfänge der patristischen Litteratur // Historichen Zeitschrift. N. F. Bd. 12. 1882. pág. 417). Por lo tanto, hace casi medio siglo, se propuso eliminar la ambigüedad que envuelve esta rama de la enseñanza académica y que depende únicamente de una penetración insuficiente en el origen histórico de esta disciplina y su nombre, y se resolvió la cuestión de si a partir de las ruinas de la antigua Patrística derrumbada y del rico material patológico antiguo y nuevo disponible se podría restaurar un nuevo edificio científico, que se sostenga sobre sus propios cimientos, o si todo él debería usarse como material para un edificio especial, que ya es parte integral de otras disciplinas teológicas. (P. Nitzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd.X. 1865. S. 39). En Occidente en aquella época esta cuestión se resolvió en un sentido favorable a la ciencia patrística, aunque al mismo tiempo se hicieron persistentes demandas de reformas fundamentales en su formulación, cambiando significativamente su carácter mismo. En Rusia, nuestra actitud hacia la ciencia patrística en ese momento no era en absoluto favorable para su desarrollo: tres Academias Teológicas, en sus proyectos de reforma de las Academias Teológicas, presentados al Santo Sínodo en los años 60 del siglo XIX, se pronunciaron en contra de la existencia independiente y separada de la Patrística. El proyecto de conferencia de la Academia de San Petersburgo dice: “De la gama de ciencias teológicas enseñadas hasta ahora en las Academias, la conferencia considera posible, sin perjuicio de la integridad de la educación teológica, excluir completamente la Patrología... La Patrología, con el desarrollo adecuado de las lecturas sobre la historia de la Iglesia y con el deber de la Teología dogmática de exponer una historia detallada de los dogmas en la lucha contra las herejías y el racionalismo, resulta completamente innecesaria” (Christian Reading. 1867. 11:274–275). Casi lo mismo se dice en el borrador de la Academia de Moscú: “En la composición existente de las materias educativas... parece innecesario enseñar la Patrología... como una ciencia, todo el contenido de la cual está incluido en parte en la historia de la Iglesia, en parte en el departamento histórico de Teología dogmática y elocuencia de la Iglesia” (ibídem, p. 308). El proyecto de la Academia de Kazán, en lugar de la homilética y la patrística, proponía la formación de una ciencia especial llamada historia de la literatura de la Iglesia. La tarea de esta ciencia en el proyecto se define de la siguiente manera: la historia de la literatura de la Iglesia, reemplazando la homilética y abrazando la patrística, además de los predicadores famosos de la Iglesia, los escritores de la historia de la Iglesia y los compiladores de himnos de la Iglesia, debe prestar atención principalmente a los Padres de la Iglesia, sin limitarse a la presentación de su biografía, estudios bibliográficos de sus escritos y extractos de las obras de los padres, sino presentando, si es posible, una cosmovisión completa de cada padre y determinando el significado de su escritos para la historia de la Iglesia (ibidem, p. 633). La consecuencia práctica de estas opiniones fue que la Patrística fue excluida de la gama de materias que se enseñan en los Seminarios Teológicos; en las Academias quedó como una ciencia aparte. Actualmente, en Occidente, la cuestión de la ciencia patrística desde el punto de vista de los juicios sobre las deficiencias en su formulación y la imposibilidad de lograr su objetivo en estas condiciones se ha trasladado a una base de principios, y los representantes de la nueva tendencia en la ciencia histórica de la Iglesia protestante ya están negando por completo a la Patrología el derecho a existir porque su idea es falsa, sus fundamentos no tienen sentido. Se basa en el concepto de “padre de la Iglesia”, tomado de la dogmática, y con este concepto supuestamente está “tan conectado que no puede ser historia, sino sólo un catálogo, ya que junto con el concepto de “padre de la Iglesia” también recibe una lista preparada de aquellas obras que debe considerar y estudiar” (P. Overbeck // Histor. Zeitschrift. 1882. S. 419). “Sobre la tumba de la Patrología debería florecer la historia de la literatura cristiana antigua, que iluminará toda la escritura del cristianismo antiguo desde un punto de vista puramente histórico-literario; en esta historia no hay lugar para evaluar el significado teológico y eclesiástico de los escritores” (Gust. Krüger, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den ersten drei Jahrhunderten. 2. Aufl. Freiburg. i. B. 1898. S.XX). Si la historia de la literatura cristiana antigua, construida de esta manera, no necesariamente se propuso como tarea "ocupar el lugar de la patrología y florecer en su tumba", entonces ambas ciencias, la patrología y la historia de la literatura cristiana antigua, sin excluirse, podrían complementarse mutuamente: la patrología y la historia de la literatura cristiana antigua examinan esencialmente el mismo material; por lo tanto, al relatar los hechos, al determinar lo que realmente se remonta a los primeros tiempos de la Iglesia cristiana, al establecer firmemente lo que tal o cual escritor realmente escribió, se abre un amplio campo para el trabajo común y pacífico, y la iluminación del mismo material desde diferentes puntos de vista excluiría la unilateralidad en el estudio. Es cierto que los principios racionalistas llevaron a la sustitución de la historia de la literatura de la Iglesia antigua por la historia de la literatura cristiana antigua en el siglo XIX; pero de esto no se sigue que la historia de la literatura cristiana antigua en su concepto se base en supuestos racionalistas, o que sea incompatible con puntos de vista cristianos positivos; por tanto, por parte de la Patrología, la convivencia pacífica con la historia de la literatura cristiana antigua es bastante posible. Por el contrario, el racionalismo por su propia esencia se ve alentado a negar el derecho a existir a la historia de la literatura de la Iglesia antigua, porque por su mismo nombre señala los principios positivos de la Iglesia cristiana que la sustentan. Y, de hecho, la negación de la idea misma a partir de la cual se desarrolla la ciencia patrológica muestra directa y claramente que esta actitud se basa precisamente en las opiniones y suposiciones del protestantismo racionalista más nuevo con su actitud negativa hacia la idea misma de la Iglesia y su implementación histórica en los primeros días de existencia del cristianismo. Pero como se niega la idea de la Iglesia, naturalmente no puede haber literatura eclesiástica, sino sólo literatura cristiana en general. Esto explica la opinión de los "Padres de la Iglesia": eran portadores y representantes sólo de puntos de vista personales que, dependiendo de las relaciones y circunstancias cambiantes de la época, también eran cambiantes. No había absolutamente ninguna fe definida de la que pudieran dar testimonio, ya que la fe de la Iglesia, que, a pesar del desarrollo externo, sería y seguiría siendo esencialmente la misma, según esta visión, es una ficción completamente histórica. De ahí las expresiones: “literatura eclesiástica”, “literatura patrística” no pueden ser más que un nombre sin contenido. La distinción entre “Iglesia” y “no Iglesia”, “ortodoxo” y “herético” supuestamente carece de cualquier justificación interna, de cualquier justificación fáctica e histórica, ya que lo que hoy todavía se considera Iglesia podría mañana ser contaminado por la Iglesia como herético. Naturalmente, desde este punto de vista, no encuentran unidad de enseñanza en los escritos de los padres (para más detalles, ver O. Bardenhewer. Gesch. deraltkirch. Litteratur. Bd. 1. Freiburg im Br., 1902. S. 27-28). Con tales principios como base para el estudio de la literatura cristiana antigua, que se reconocen como los únicos posibles y permisibles, se le quita todo terreno a la ciencia patrística. Hay una regla muy instructiva de sabiduría mundana, que a veces es ciertamente útil aplicar; la regla es: contranegantem princi pia non est disputandum. En la visión que ahora presentamos, vemos la consecuencia de una profunda brecha espiritual, que en el siglo XVI dividió al mundo cristiano y científico occidental, en particular, en dos campos opuestos, que, representando dos concepciones significativamente diferentes del cristianismo, se están alejando cada vez más uno del otro, basándose en diferentes puntos de vista básicos, luchando hacia diferentes objetivos. Y la base para la destrucción de la antigua ciencia patrológica y su reemplazo por la historia de la literatura cristiana antigua no se basa en la investigación histórica en el sentido estricto de la palabra, sino en supuestos filosóficos y teológicos, desde cuyo punto de vista se arroja luz sobre los hechos históricos. Las objeciones a este tipo de puntos de vista fundamentales nos alejarían demasiado de nuestra ciencia; por qué, a diferencia de ellos, nos limitaremos a una simple indicación de los principios que profesamos, y en primer lugar a la enseñanza básica de la fe positiva sobre el origen Divino de la Iglesia y a aquellas conclusiones finales generalmente aceptadas de la investigación de la ciencia histórica positiva, que establecen de manera convincente que ya a finales del primer siglo esta Iglesia aparece como un todo organizado: aparece en este momento con un cierto gobierno y disciplina de la Iglesia, con tiempos de vacaciones y ayunos, con la Liturgia, si no escrita, pero definida en sus partes principales, con una colección de escritos canónicos, esto es en la manifestación externa de su vida; en su vida interior se distingue por la pureza, la profundidad y la certeza de la enseñanza cristiana básica, la firmeza de la confesión, la claridad y la confianza en su relación con el medio ambiente. Desde el principio, la Iglesia poseyó una cierta cantidad de verdades salvadoras recibidas del Divino Fundador y las conservó fielmente y sin distorsiones. Por otro lado, para un teólogo ortodoxo no parece haber nada reprensible o acientífico en el hecho de que la base de la disciplina se base en el concepto de "padre de la Iglesia", tomado no tanto de la dogmática como de la vida misma de la Iglesia antigua, especialmente porque la ciencia teológica ortodoxa no exagera el significado de las obras de los padres y es ajena al abuso de su autoridad. Reconociendo y señalando persistentemente en los Padres de la Iglesia a los líderes más confiables y autorizados en materia religiosa, estudiando sus creaciones, presentándolas como prueba de la exactitud de sus enseñanzas, los teólogos ortodoxos desde la antigüedad hasta nuestros días no afirmaron en los Padres de la Iglesia la infalibilidad y la obligación incondicional de los creyentes de seguir sus opiniones. Desde este punto de vista, es completamente posible aplicar un método estrictamente científico al estudio de la literatura patrística, y para la ciencia patrológica queda definitivamente excluido el peligro de recurrir a un simple catálogo fuera de la lista dada de obras. Finalmente, en lo que respecta a la información histórica sobre la falta de unidad de doctrina en las obras de los Padres de la Iglesia y las desviaciones de la enseñanza reconocida de la Iglesia, y para eliminar cualquier malentendido al respecto, es necesario tener en cuenta el hecho histórico indiscutible de que ya en los primeros siglos de existencia de la literatura de la Iglesia existía una cierta distancia entre el contenido objetivo del cristianismo, tal como está dado en la conciencia de la Iglesia Católica, y la comprensión subjetiva de él por parte de los escritores individuales, precisamente en la medida en que esta literatura se hizo científica y en diversos grados, que variaban según la personalidad de los escritores. Pero no se debe identificar fe y teología. Los guardianes y exponentes autorizados de la fe no eran figuras literarias individuales, sino la propia Iglesia católica. Ésta es la extraordinaria importancia histórica de la organización de la Iglesia. El surgimiento y desarrollo de la literatura herética y anti-iglesia, es decir, herética, es una prueba irrefutable de que existían normas objetivas que regulaban la comprensión del cristianismo, y también había fronteras más allá de las cuales la pasión por la filosofía dominante y la dependencia excesiva de ella conducían a un conflicto con el verdadero cristianismo. Esta norma fue el reconocimiento incondicional de los fundamentos de la doctrina de la Iglesia y de la Sagrada Escritura aceptados por la Iglesia. Los escritos de la Iglesia se desarrollaron dentro de estas normas y los límites que definieron; pero para una evaluación correcta de esto en particular, es necesario tener en cuenta que en los escritos de la Iglesia hubo muchos pasos para realizar el ideal de la literatura de la Iglesia verdaderamente cristiana, por un lado, y para acercarse a la literatura cristiana falsa, por el otro. La falta de atención a la diferencia esencial entre la experiencia de captar el contenido del cristianismo a través del trabajo espiritual, esclarecerlo y revelarlo según los principios de la mente teológica por personas de diferentes direcciones y diversos dones espirituales y la expresión autorizada de este contenido por la propia Iglesia a través de sus organismos reconocidos, constituye, dicho sea de paso, una de las razones que llevan a la nueva escuela histórica de la Iglesia de dirección negativa a la aprobación de la helenización imaginaria del cristianismo de la Iglesia ya en el siglo II y a conclusiones negativas sobre las Iglesias. Habiendo eliminado así la disputa sobre los principios del campo de la investigación, es necesario, sin embargo, frente a la negación declarada del derecho de la ciencia patrológica a existir, resolver la cuestión de si se necesita una ciencia especial - llamémosla patrística, patrología, historia de la literatura de la Iglesia o historia de la literatura de la Iglesia - para el estudio independiente del material que incluye en su campo de competencia. La identificación por parte de los investigadores más recientes de la literatura cristiana antigua como una ciencia de estudio especial atestigua su propio reconocimiento de que, junto a las diversas literaturas nacionales, existe un tipo especial de escritura que se desarrolla dentro de los límites de una determinada nacionalidad, pero que pertenece a cada pueblo cristiano, habiendo surgido sobre la base de una religión cristiana entendida de una forma u otra. Pero, como ya se ha dicho, en este último escrito se distinguen claramente numerosas obras que reflejan, en mayor o menor medida y exactitud, una determinada conciencia religiosa (cristiano-eclesiástica), y pertenecen a autores que se reconocen y son reconocidos como miembros de la Iglesia católica. Estas obras constituyen un tema especial de estudio en la ciencia patrológica. Se destacan del cuerpo general de los escritos cristianos antiguos por su carácter especial, que los distingue como obras de escritos de la Iglesia. Evidentemente, el punto de vista que debe servir de base para su estudio es particular, enteramente determinado por la esencia de este escrito. Los más recientes investigadores occidentales de la literatura cristiana antigua establecen un punto de vista exclusivamente histórico y literario sobre su estudio, cuando señalan como principio rector la siguiente fórmula: “la literatura tiene su propia historia en sus formas, por lo tanto toda historia real de la literatura es la historia de las formas” (Fr. Overbeck. Über die Anfänge der patristischen Litteratur, âù Historische Zeitschrift, N. F. Bd. 12. 1882. S. 423; comparar: Gesch. der altchristlichen Litteratur i. Esta posición niega por completo la diferencia esencial entre la historia de la literatura cristiana antigua y lo que habitualmente se llama la historia de la literatura en general. La historia general de la literatura o la historia de la literatura de cualquier nación señala principalmente el lado artístico y estético. Pero este punto de vista no es aplicable a la literatura eclesiástica, porque esta literatura no surgió de necesidades literario-estéticas, puramente artísticas, sino de necesidades práctico-religiosas, eclesiásticas y teológicas. Su historia corre paralela a la historia de la Iglesia, o más bien está orgánicamente conectada con ella, especialmente con la doctrina y la ciencia de la Iglesia. Las obras de la literatura eclesiástica no son obras de arte y no aspiran a serlo: la literatura eclesiástica no son bocetos elegantes, sino una descripción de la vida y el sufrimiento, la fe y la esperanza de la Iglesia antigua. Sus autores no son “escritores” y “literatos”, sino hombres de Iglesia y teólogos; ellos, con raras excepciones, no se preocupan por la forma y el estilo, sino por los asuntos que revelan. Por estas razones, para un estudio especial, de toda la literatura cristiana antigua, conviene destacar todas aquellas obras que surgieron sobre la base de las enseñanzas de la Iglesia, y cuyos autores no traspasaron los límites donde comienza el ámbito de los herejes. Según el nombre generalmente aceptado de la ciencia, Patrología o Patrística, la mayor parte de las obras literarias que se estudian consiste principalmente en las obras de aquellos hombres que llevan el título honorífico de "Padres de la Iglesia". Pero los escritores de la Iglesia, que no tienen una autoridad eclesiástica igual a la patrística, también deberían ser objeto de un estudio cuidadoso y detallado en la ciencia patrológica. Y la necesidad de esto se basa principalmente en el hecho de que la división entre Padres de la Iglesia y simplemente escritores de la Iglesia sólo es posible en abstracción, cuando el escritor de la Iglesia es evaluado como una persona, aislada del curso general de la vida de la Iglesia y especialmente considerada en relación con sus méritos personales, su firmeza en la fe y su inquebrantable devoción a las enseñanzas de la Iglesia; pero tal división no puede hacerse si uno imagina vívidamente el curso amplio, a menudo tormentoso, de la vida de la antigua Iglesia; aquí los Padres de la Iglesia son constantemente reemplazados por escritores de la Iglesia, algunos influyen en otros, todos participan activamente en la vida de la Iglesia, en Su lucha con los enemigos externos e internos de la fe, en la divulgación y fundamentación de la verdad cristiana, y no hay manera de calcular con precisión lo que se debe atribuir a la actividad literaria de los Padres de la Iglesia reconocidos, por un lado, y de los escritores de la Iglesia, por el otro. Baste recordar la influencia que tuvo el escritor eclesiástico Tertuliano sobre el Padre de la Iglesia Cipriano, Orígenes sobre los destacados padres de la Iglesia del siglo IV y el Beato Agustín sobre la teología de la Iglesia occidental. Además, los escritores-teólogos de la Iglesia y los hombres más educados de la antigüedad cristiana tuvieron una influencia fuerte y muy importante en la divulgación del contenido interno del cristianismo, la profundización y formulación de la enseñanza de la Iglesia; En apoyo de esto, se puede señalar a Clemente de Alejandría, Orígenes, Agustín, Teodoreto de Ciro. Finalmente, y como testigos históricos de la fe y de la vida de la Iglesia de su tiempo, los escritores de la Iglesia son de gran importancia. En cuanto al derecho legal, por así decirlo, a participar en el estudio de las obras de los escritores de la Iglesia que no fueron proclamados "padres" por la Iglesia, se basa suficientemente en el hecho histórico de que la Iglesia Ortodoxa nunca se ha propuesto deliberadamente determinar el significado eclesiástico de todos los escritores de la Iglesia y el grado de exactitud de su expresión de las enseñanzas de la Iglesia. Entre los monumentos de la escritura cristiana antigua que han llegado hasta nosotros, también hay obras cuyos autores son desconocidos o que esencialmente no pueden tener autores específicos, ya que constituyen propiedad común de la Iglesia, como, por ejemplo: "La Enseñanza de los 12 Apóstoles", los símbolos más antiguos, la Epístola a Diogneto, los Decretos Apostólicos y similares. Estos monumentos literarios fueron aceptados con honor por la Iglesia y tuvieron una influencia significativa en la divulgación de Sus enseñanzas, el fortalecimiento de la organización de la Iglesia y, al mismo tiempo, en los escritores de la Iglesia; por eso no pueden excluirse del número de trabajos cuyo estudio es necesario en la ciencia patológica si se quiere lograr la mayor exhaustividad posible en el estudio del material disponible. Por tanto, la ciencia patrológica no debe establecer de antemano una elección definitiva entre las obras de la literatura de la Iglesia antigua y estudiar unas y rechazar otras; todos los monumentos supervivientes de los escritos de la Iglesia Antigua, todo el material literario e histórico dejado por los miembros de la Iglesia Antigua, deben estudiarse con el detalle y la minuciosidad que exige su importancia en su conjunto y en sus partes individuales. No hace falta decir que en este caso siempre debería ser preferible nombrar a los líderes más significativos e influyentes del desarrollo teológico, a los que se unieron otros menos significativos, como epígonos, seguidores y discípulos. Su propio punto de vista patológico especial adquiere importancia sólo cuando es juzgado por escritores individuales de la Iglesia antigua, y la necesidad de este juicio teológico es ciertamente requerida por la naturaleza misma de la literatura de la Iglesia antigua, cuya esencia no reside en su forma, sino en su contenido. Pero este juicio sólo puede ser legal y justo si su punto de partida no es el dogma de la Iglesia posterior, sino las normas de la Iglesia que existieron y fueron reconocidas durante el período de aparición de los monumentos considerados, y luego la evaluación teológica se determina según la medida en que en el curso posterior de la escritura de la Iglesia se mantuvo o abandonó la dirección para el desarrollo del pensamiento teológico delineada por las normas básicas; por lo tanto, la norma para la evaluación teológica de los monumentos posteriores debe tomarse de los libros de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento y de los monumentos de la literatura de la Iglesia de la época anterior, como fuentes para determinar la conciencia de la Iglesia del período anterior. Actualmente, existe el deseo e incluso los intentos de incluir en la “historia de los escritos cristianos antiguos” los escritos del Nuevo Testamento (P. Overbeck, Gust. Krüger, P. Batiffol) sobre la base de que los monumentos escritos más antiguos del cristianismo son las Escrituras del Nuevo Testamento. Por lo tanto, la crítica científica más reciente, que rechaza o ignora las enseñanzas de la Iglesia sobre la inspiración de los Libros Sagrados del Nuevo Testamento, obviamente parte del supuesto de que los escritos del Nuevo Testamento no difieren significativamente de la literatura de la Iglesia posterior. Pero no importa cómo se mire la composición del Nuevo Testamento y el origen de sus partes, tal visión contradice decisivamente el juicio de toda la Iglesia desde los primeros días de su existencia, según el cual los escritos del Nuevo Testamento deben su origen a la guía divina del Espíritu Santo y a la inspiración de Él, y por lo tanto traza tal línea entre el Nuevo Testamento y el resto de la literatura cristiana que hace imposible ponerlos a la par y comenzar a presentar la historia de los escritos cristianos antiguos con el Nuevo Testamento. Así como la historia de la Iglesia en el período de la fundación del cristianismo no tiene su primer período, sino su era absoluta, la literatura teológica posterior se relaciona con la escritura del Nuevo Testamento como un derivado del principal: el primero tiene sus raíces en el segundo y se nutre de él. Una opinión diferente contradice también la conciencia de los propios escritores de la Iglesia, que no consideran a los Apóstoles sus predecesores en la actividad literaria, sino que afirman que extraen la enseñanza revelada de la fuente de los escritos apostólicos. Debe reconocerse como un hecho histórico que la mayoría de los escritos del Nuevo Testamento ya en el tiempo post-apostólico inmediato gozaban de una autoridad especial que les pertenecía sólo a ellos, y otras obras que surgieron no fueron colocadas en la misma línea que ellos. Estas circunstancias no se aprecian adecuadamente si los escritos del Nuevo Testamento, según su forma literaria, se distribuyen en diferentes grupos después de los escritos apostólicos; sin embargo, este intento es de Gust. Krügera (Gesh. deraltchristl. Litteratur) no tuvo éxito (ver J. Haussleiter // Götting. Gel. Anzeigen. 1898. Nr. 5. S. 341 y siguientes). Por lo tanto, desde un punto de vista histórico, por no hablar del dogmático, el Nuevo Testamento no debe incluirse en la historia de la literatura de la Iglesia antigua; los libros canónicos del Nuevo Testamento deben considerarse como una suposición y la base de los escritos patrísticos cristianos antiguos. Por otro lado, surge inevitablemente la pregunta: ¿hasta qué punto se extiende la época de la “patrística”, la “iglesia antigua”, la “escritura cristiana antigua” y se puede determinar este período con mayor o menos precisión? En el último caso, surge la pregunta de por qué los escritos de la Iglesia de un determinado período merecen un estudio especial en comparación con otros. Esta pregunta suele plantearse de esta manera. Si hablamos de literatura patrística, entonces la solución a la cuestión planteada sobre sus límites exige una solución preliminar a otra cuestión: ¿es posible asignar un límite más allá del cual no se extendería la existencia de los Padres de la Iglesia? Como ya se ha dicho, sobre esta base la cuestión del período patrístico no puede resolverse de manera satisfactoria, ya que los patrullólogos occidentales discuten sobre los límites de este período y los ortodoxos no lo reconocen en absoluto. En este caso, es necesario partir no del concepto de “padre de la Iglesia”, sino de la conciencia general del significado primordial que tiene un determinado período de su historia en la vida de la Iglesia, y de aquí pasar al establecimiento de una determinada época para la literatura de la Iglesia, que ha recibido el significado de patrística. Este es precisamente el período esencialmente importante que debe reconocerse como el período de la Iglesia indivisible, cuando los logros religiosos y nacionales de pueblos aparentemente diferentes se armonizaron y complementaron entre sí gracias a la conciencia de la unidad de la Iglesia Universal. Así como todas las confesiones cristianas de todos los tiempos y naciones, con excepción de las diferentes sectas, se basan en los resultados dogmáticos de los grandes Concilios Ecuménicos de esa época, los teólogos cristianos de todas las naciones y confesiones en los escritos de este período, en su conjunto, encuentran una base común y un punto de partida común, llegando a veces incluso a entrar en conflicto con sus principios religiosos y científicos. Por lo tanto, en cualquier intento de unir las partes divididas del mundo cristiano, se busca el terreno para ello en el período indicado. Esto se basa en el significado del primer período señalado, largo en el tiempo y muy importante en su contenido, en la vida de la Iglesia. Y en la vida de la Iglesia, el primer período, que abarca su historia antes de la división de las Iglesias, tiene un significado independiente, absoluto y a su manera único: es el tiempo de la organización de la Iglesia y de la gradual revelación interna inicial del contenido del cristianismo, cuando los principios básicos de la vida de la Iglesia se establecen para todos los tiempos posteriores de manera fundamental y determinante en toda su riqueza. Aquí adquieren una importancia extraordinaria los monumentos de la escritura eclesiástica de esta época, especialmente los más antiguos. Se diferencian de las obras de épocas posteriores por su originalidad, su contenido puramente religioso y su carácter ecuménico, al mismo tiempo que reflejan el espíritu y los intereses de una determinada Iglesia o nacionalidad, aumentando así la riqueza espiritual de la Iglesia Universal. Los escritores de estas obras, antes que muchos otros, se convirtieron en partícipes de la plenitud de espíritu y vida que distingue a los cristianos de los primeros siglos, y sus obras representan las primicias del trabajo del pensamiento humano bajo la guía de la verdad divinamente revelada. Son las fuentes más importantes y en muchos aspectos casi las únicas para la historia de la revelación inicial de una nueva vida religiosa, testigos de la Iglesia misma, de sus enseñanzas e instituciones, de su vida y actividades, que representan la continuidad de la conciencia de la Iglesia y muestran que la fe de la Iglesia posterior no es diferente de aquella por la que vivió la Iglesia de los primeros tiempos del cristianismo. Por lo tanto, si para toda la Iglesia en todos los aspectos de su vida y para la teología en particular, es esencial en cada etapa posterior de su desarrollo representar claramente y adherirse firmemente a la conciencia histórica del período inicial, entonces la selección de la literatura de la Iglesia de esta época como un tema de estudio independiente está completamente justificada, pero no por razones literarias, sino puramente teológicas. Sobre la cuestión muy importante de qué tareas debería perseguir la ciencia en el estudio sistemático de los escritos de la Iglesia antigua. En la literatura patológica no existe una respuesta consistente y completamente precisa que ilumine suficientemente el punto final por el que uno debe esforzarse. Al definir la tarea de la ciencia patrológica, la opinión más común e incluso, podría decirse, oficial es que su tema especial es el estudio de las obras de la literatura de la Iglesia, como monumentos de la expresión por parte de los cristianos de un determinado tiempo y lugar de la Santa Tradición, y el objetivo final de este estudio es aislar en esa literatura la verdad eterna, dada por Dios, de su capa exterior, condicionada por las circunstancias históricas y el carácter personal de los autores. Por tanto, la ciencia patrológica debe representar la historia de la tradición católica antigua y apostólica. Este punto de vista es atractivo porque indica una cierta disciplina que se dedica al desarrollo científico de una de las dos formas en que la Revelación Divina, a saber, la Sagrada Tradición, se difunde entre las personas y se preserva en la verdadera Iglesia; Al mismo tiempo, a la ciencia patológica se le asigna una tarea muy respetable, asegurando su importancia primordial en el sistema de las ciencias teológicas, junto a la ciencia de las Sagradas Escrituras, y todas las demás ciencias, en comparación con estas ciencias sobre las fuentes de la Revelación divina, reciben una importancia secundaria, ya que utilizan el material ya desarrollado en ellas. Pero, ¿es realmente posible plantear tal tarea a la ciencia patrológica, con la esperanza de su posible cumplimiento, si tenemos en cuenta el contenido de la Sagrada Tradición y de la literatura patrológica? La Sagrada Tradición, según su concepto correcto, es viva (a diferencia de lo escrito), en la palabra y en toda vida y actividad humana, capaz de expresar la Palabra de Dios, erigida por Cristo, aceptada en toda la plenitud necesaria para la salvación de toda la humanidad por la Iglesia, encabezada por Cristo y vivificada por el Espíritu Santo, y por ella proclamada a quien quiera asimilar la salvación realizada por Cristo, en la medida que le sea necesaria y en la forma que corresponda a su carácter y desarrollo personal. No hace falta decir que la Tradición así definida puede ser y es proclamada por la Iglesia de muy diversas maneras, a través de la predicación misionera y de la Iglesia, la enseñanza familiar y escolar, los sacramentos y los Servicios Divinos (con los rituales asociados a ellos) y, en general, a través de toda la estructura de vida y actividad de la Iglesia. Está claro que con tal variedad de formas en que la Iglesia manifiesta y difunde la Santa Tradición, y las fuentes de conocimiento de ella también son diversas, por qué nunca pudo ni puede presentarse de manera tan completa, tan completa, que el monumento que contiene esta presentación pueda identificarse con la Sagrada Tradición misma. Tampoco todo el cuerpo de la literatura patrística puede ser una expresión completa y precisa de la Santa Tradición: independientemente de la pérdida de muchas de sus obras importantes (que deben tenerse en cuenta), es indiscutible que esta literatura en su totalidad nunca ha reflejado la encarnación en la vida moderna de la Iglesia de todos los fieles desde los Apóstoles en todos sus aspectos y en todos sus detalles. Así, siempre quedaron muchos rasgos de la tradición que no encontraron su expresión en ella, razón por la cual el estudio de las obras patrísticas en su totalidad no puede constituir la historia de la antigua tradición católica apostólica. Además de los escritos apostólicos, las fuentes de la enseñanza divina son los símbolos de la fe; definiciones dogmáticas y canónicas de los Concilios Ecuménicos, toda la vida religiosa de la Iglesia Ortodoxa, tal como se expresa en su estructura u organización interna, en los servicios eclesiásticos, en la disciplina, en las costumbres de la Iglesia y, finalmente, en los monumentos materiales (ver para más detalles: Priest I. Filevsky. La enseñanza de la Iglesia Ortodoxa sobre la Sagrada Tradición. Jarkov. 1902. P. 547–605). Por lo tanto, sólo se puede decir que en varias de las más diversas formas en que la Iglesia y la totalidad en la persona de sus miembros individuales la difunden entre cada vez más generaciones de personas, la literatura de la Iglesia aparece también desde el principio; Incluso se puede argumentar que este método de difusión de la tradición, dado que permite estudiar la Santa Tradición no solo en la generación moderna de cristianos, sino en todos, desde los inicios de la Iglesia, y de hecho muestra su preservación constante en la Iglesia, ocupa muy temprano un lugar destacado entre las formas de expresar la Santa Tradición. Pero sólo de muchas otras maneras, y no como la única y exclusiva. ¿Por qué la literatura patrística sólo puede ser una fuente rica para la historia de la antigua tradición católica apostólica, pero no puede, por un lado, proporcionar datos para el cumplimiento completo (dentro de lo posible) de esta tarea y, por otro lado, no puede agotarse ni siquiera mediante la implementación más completa de esta tarea? Finalmente, hasta donde sabemos, ni un solo curso de Ciencia Patrológica intenta siquiera aislar la verdad eterna dada por Dios de la capa exterior de la literatura patrística. ¿No es esto un signo seguro de que la tarea así planteada no corresponde al contenido del material a estudiar, sino que proviene del exterior? Los datos para determinar la tarea de estudiar los escritos de la Iglesia antigua deben buscarse en ellos mismos, en su contenido y en el significado que tienen para el momento actual. Si la literatura de la Iglesia antigua, como se dijo, es especialmente importante precisamente porque esta literatura, tal como apareció en el momento en que se revelaron y formularon inicialmente las enseñanzas de la Iglesia, principalmente dogmáticas, se determinó y desarrolló la organización de la vida de la Iglesia, refleja en gran medida la vida de la Iglesia, da testimonio de lo que sucedió en Ella, entonces la tarea de estudiarla debe ser extraer de ella todo lo que pueda dar, es decir, sobre la base del estudio de la literatura de la Iglesia antigua, rastrear y presentar históricamente el desarrollo gradual y continuo, la continuidad mutua y el acuerdo interno en el curso de la revelación histórica y definición de la conciencia de la Iglesia, en la medida en que se reflejó en las obras de la literatura de la Iglesia antigua, o más específicamente: el desarrollo gradual de la Teología de la Iglesia, si la “Teología” se entiende no en el sentido técnico-científico estricto, sino en el sentido más amplio, cuando se presenta como el concepto general de todos los intereses religiosos de la Iglesia que han alcanzado el ámbito de la conciencia, o como una forma de manifestación del espíritu de la Iglesia que ha alcanzado la conciencia. Así, la ciencia patrológica considera a los escritores de la Iglesia antigua como representantes de la teología de su tiempo y testigos de la enseñanza, la vida y las instituciones de la Iglesia, y puede considerarse como la historia de la literatura teológica de la Antigüedad, basada en la enseñanza de la Iglesia. El objetivo del estudio de sus obras es conducir a la comprensión y asimilación del espíritu y el contenido de la literatura patrística, mostrar su desarrollo y significado en aras de comprender el espíritu del pensamiento teológico de la Iglesia antigua y la estructura de la vida de la Iglesia para una evaluación correcta de la conciencia y la vida de la Iglesia existentes y determinar sobre la base de esto el curso normal tanto de la propia vida personal como de la vida de toda la Iglesia en todas sus manifestaciones, de acuerdo con el espíritu y las tareas de la verdadera Iglesia. No hace falta decir que cualquier ciencia, si quiere responder a las exigencias modernas, debe, por su parte, mantenerse al día, en la medida en que su ser lo permita: por tanto, la ciencia patrística debe entrar en cierta relación con el enorme material científico que proporciona la investigación científica moderna y, en general, con las exigencias científicas modernas, examinando todo lo logrado por la ciencia, discutiéndolo, aceptándolo o rechazándolo. Como se indicó, se ve obligada a renunciar al derecho a una existencia independiente y, por tanto, debe prestar especial atención a todas las instrucciones de sus oponentes, aunque a veces sean injustas, y eliminar, si es posible, todo lo que sirva de base seria y válida para una evaluación tan humillante de ella como ciencia. En este sentido, debe hacer un cambio decisivo en el método de investigación y, en primer lugar, está obligada a contrarrestar la acusación de predominio de la mecánica en la disposición del material, determinada por un único punto de vista cronológico y biográfico, con la clara conciencia de que, en el aspecto formal, es una ciencia histórica que obedece a las leyes generales de la investigación histórica, la comprensión histórico-científica y la presentación de su tema. Debe dar una posible explicación del origen de la literatura de la Iglesia antigua y de su desarrollo y crecimiento gradual; al mismo tiempo, debe mostrar y probar la conexión pragmática de los hechos histórico-literarios, considerar no sólo las obras de escritores individuales de la Iglesia o sus obras individuales en sí mismas, sino presentarlas como expresión de un determinado movimiento espiritual o dirección teológica, agrupándolas desde un punto de vista histórico, sin perder de vista ni por un momento la posición indiscutible de que “toda la literatura de la Iglesia de la era de la originalidad e independencia del pensamiento cristiano, tanto en su origen como en su contenido y carácter, está completamente determinada por la vida histórica de la Iglesia cristiana y está en la conexión más estrecha e inextricable con los principales momentos y acontecimientos de esta vida” (D.V. Gusev. Lecturas sobre patrología. Número I, Kazán, 1896, págs. 9-10). Debe seguir el movimiento real de la literatura y tratar de comprender y explicar sus movimientos. Por tanto, el pragmatismo no debe establecerse desde puntos de vista externos al material considerado, ni imponerse por la fuerza al desarrollo histórico, sino que debe derivarse de este último a través del desarrollo genético y debe revelarse orgánicamente en sus momentos individuales. Para ello es ciertamente necesario ampliar el punto de vista teniendo en cuenta no sólo las obras de todos los escritores eclesiásticos famosos, sino también otros monumentos de la literatura de la Iglesia antigua que no llevan el nombre de ciertos escritores. Por las mismas razones, la ciencia patrística no debería negar su atención más o menos significativa a la literatura anticristiana y anti-Iglesia, al menos en las revisiones generales, por supuesto, no por sí misma, sino por su estrecha conexión con la literatura eclesiástica antiherética, que en este estudio encontrará un importante medio auxiliar para una comprensión más profunda y completa de ella. No debemos olvidar que el curso del desarrollo de la literatura de la Iglesia antigua estuvo significativamente condicionado y causado por la lucha contra la literatura anticristiana y especialmente herética contra la Iglesia, y la gran mayoría de los escritores de la Iglesia antigua entraron en el campo literario sólo impulsados ​​por ataques hostiles. Esta atención a las obras de literatura herética anticristiana es tanto más necesaria cuanto que el desarrollo genético de la literatura de la Iglesia y la cadena histórica de los escritores de la Iglesia se interrumpen repetidamente. Este estudio de todos los monumentos disponibles de la literatura eclesiástica y en parte extraeclesial de la antigüedad permite determinar con una precisión que se puede lograr en las condiciones existentes la amplia corriente de la vida cristiana antigua, en la que cuanto más claramente se destaque la corriente principal y principal de la vida de la Iglesia, más comprensibles serán los monumentos de la literatura de la Iglesia antigua pertenecientes a aquellos escritores que fueron los portadores predominantes de la conciencia de la Iglesia ortodoxa y los líderes de la vida de la Iglesia. En relación con cada escritor individual, no debemos olvidar que el principal tema de estudio siempre siguen siendo los monumentos de la escritura de la Iglesia, la comprensión y la evaluación de su importancia en el desarrollo de la Teología de la Iglesia. Pero la mejor clave para comprender tal o cual obra es la personalidad de su autor, sus rasgos de carácter individual, el curso de su educación, las relaciones personales y otras propiedades. Por tanto, si se conoce al autor, es necesario proporcionar información precisa sobre él en todos estos ámbitos. Pero ningún escritor está tan aislado de su tiempo y de su entorno que no esté conectado con ellos por miles de hilos. Piensa, siente y vive en cierta dependencia de ellos. Así como él mismo está influenciado por la dirección de su tiempo, así a su vez influye en él, ayudando a su desarrollo y profundización, o retrasándolo. Por lo tanto, ningún escritor de la Iglesia puede ser comprendido clara y distintamente sin una evaluación preliminar de las relaciones específicas de su tiempo, el estado de la Iglesia a la que pertenecía, la posición que ocupaba en la Iglesia, aquellas opiniones y conceptos entre los cuales vivió y actuó y que de una forma u otra influyeron en él. La consideración de todas estas circunstancias permite imaginar una imagen viva del propio escritor y de las relaciones de vida en las que se encontraba. Entonces quedarán claras las circunstancias del origen de sus obras literarias, la finalidad de estas últimas y los detalles del contenido. Y esto, a su vez, permitirá determinar el sistema de opiniones del escritor, con todos los detalles, indicar la relación de sus obras con los monumentos escritos anteriores, modernos y posteriores, y el estado de la Teología de la Iglesia expresada por ellos, y sobre la base de todo esto determinar la importancia de este escritor para la vida de la Iglesia y la ciencia de la Iglesia. La combinación de tales tratados sobre escritores individuales según una conexión históricamente justificada dará como resultado una imagen clara de la revelación gradual de la conciencia de la Iglesia en los monumentos de la literatura de la Iglesia, que es tarea de la ciencia. En la situación actual, parece necesario hablar deliberadamente sobre el nombre de la ciencia, ya que en este caso la cuestión no es sólo sobre el nombre, sino sobre la esencia misma de la ciencia, sus tareas y su método de investigación. El breve resumen de la ciencia patrológica dado anteriormente muestra que la disciplina involucrada en el estudio de las obras de la literatura de la Iglesia antigua ya en el siglo XVII se llamaba patrística o patrología, y a veces estos nombres se usaban como completamente idénticos e intercambiables, pero en su mayor parte diferían en esencia: la patrística era una ciencia sistemática, y la patrología era histórica, la primera proporcionaba información dogmático-histórica, la segunda, biográfica-literaria-histórica. Aunque en los mismos nombres "Patrología" y "Patrística" no hay base científica para la diferencia entre ellos, ya que ni en el nombre "Patrología" ni en el nombre "Patrística" hay una indicación de la relación especial del primero con el material biográfico y bibliográfico y el segundo con la presentación sistemática de la doctrina patrística y la enseñanza moral, sin embargo, actualmente en la ciencia occidental se ha establecido una distinción bastante clara entre ellos. A saber: La “Patrística” recopila evidencias dispersas en las obras de los Padres de la Iglesia sobre los dogmas, la moral, el orden y la disciplina de la Iglesia y busca presentarlas según sus conexiones internas. Por tanto, puede definirse como una presentación sistemática de evidencia tomada de las obras de nuestros padres, que sirve para la fundamentación histórica de las verdades cristianas. No da un estilo de vida y actividad literaria de los escritores teológicos, pero, omitiendo la biografía y la bibliografía, agrupa el contenido dogmático de sus obras según los puntos de vista principales, los presenta en conexión y crea así un sistema de enseñanza religiosa tradicional. En consecuencia, en la "Patrística" las características individuales de tal o cual escritor de la Iglesia se ven privadas de su valor habitual, adquiriendo a veces el carácter incluso de una desviación accidental de la norma, y ​​toda la fuerza se concentra en la identidad fundamental de la enseñanza dogmática moral con los principios fundamentales bíblico-cristianos. La patrología se diferencia significativamente de esta ciencia, ya que contiene no solo un departamento biográfico y bibliográfico, sino también exegético, que expone el contenido de las obras individuales de tal o cual escritor y la imagen completa de su enseñanza, destacando precisamente sus características individuales que distinguen característicamente a este escritor y determinan su lugar en la historia del pensamiento teológico, y este lado es reconocido como un componente esencial de la ciencia, que no puede transmitir a la "Historia de los Dogmas", ya que en esta última el lado histórico no se presenta como tal en detalle. y en detalle y de una forma completamente diferente a la de Patrología. En Patrología, la historia de los dogmas cristianos se presenta cronológicamente, en relación con la vida misma de la Iglesia antigua y en el mismo orden en que los dogmas cristianos se revelaron en la realidad. Por otro lado, en Patrología, cada dogma cristiano se considera en relación con todo el sistema de doctrina de aquellos escritores de la Iglesia en quienes se revela este dogma, mientras que la historia de los dogmas deja de lado esta conexión y toma de las enseñanzas de un padre famoso sólo lo que él dice sobre tal o cual dogma por separado. Procesar la historia de la escritura de la Iglesia antigua desde un punto de vista exclusivamente literario-crítico y bibliográfico, es decir, de tal manera que solo se consideren obras diferentes o grupos enteros de ellas, así como manuscritos y publicaciones, eliminaría la tarea más noble e importante por resolver: en Patrología, no solo se debe considerar y evaluar la capa exterior, sino principalmente el grano lleno de fuerzas vitales y precisamente de tal forma que el material relacionado con el lado externo, literario de las obras analizadas, contribuyó a las características teológicas. y valoración histórico-literaria de los mismos. En la literatura teológica rusa no se ha creado ninguna tradición histórica en relación con el nombre e incluso el contenido de la ciencia, porque la ciencia misma, como separada e independiente, existe sólo desde los años 40 del siglo XIX y tuvo que desarrollarse con una actitud constante, casi escéptica, hacia su coherencia como sistema científico, hacia su tarea, método y necesidad práctica. En el uso habitual, incluso en los documentos oficiales, los nombres "Patrística" y "Patrología" se utilizan, aparentemente, con indiferencia. Así, según la Carta Académica de 1884, se asignó a la enseñanza en las Academias la “Patrística”, y según la Carta de 1910, la “Patrología”; pero ni en la nueva carta ni en su nota explicativa hay indicación alguna de cambio alguno en la naturaleza de la ciencia y el método de su enseñanza. Pero los datos presentados convencen, por un lado, de que tal confusión de estos nombres es infundada y puede conducir a malentendidos, por otro lado, y que, de acuerdo con la situación científica moderna, es necesario cuidar la formulación más completa y el desarrollo más amplio de la ciencia patrística en la misma dirección indicada por el nombre "Patrología" y no "Patrística". Sin embargo, consideramos necesario hacer una reserva de que lo dicho no contiene en absoluto la idea de que la "Patrística", como presentación sistemática de las verdades teológicas contenidas en la literatura patrística, no tenga base ni derecho suficientes para existir: una Patrística correctamente entendida y formulada científicamente es incluso deseable, ya que sería muy útil para una comprensión más precisa y profunda de la enseñanza ortodoxa. Pero mientras no tengamos una Patrología científicamente desarrollada, hasta entonces la Patrística no puede tener una base sólida, porque debe ir precedida de la correcta instalación de las enseñanzas de los escritores individuales de la Iglesia antigua, en un contexto histórico y su mutua conexión y continuidad, que sólo puede darse en una Patrología formulada de manera amplia y científica. De lo contrario, nunca estaremos garantizados contra el uso de las obras de los Padres de la Iglesia, cuando de toda la obra se extraen pasajes individuales o incluso frases para respaldar la posición demostrada, en aras de su idoneidad verbal, pero sin prestar atención al hecho de que en el contexto no tienen el significado que se les da, que tal o cual escritor, según el estado de la teología de su tiempo, ni siquiera podía plantear y resolver las cuestiones con las que se ocupa el teólogo moderno, buscando apoyo en la Iglesia antigua. literatura. Y para la disciplina que tiene el derecho indiscutible al desarrollo preliminar, el nombre "Patrología" parece más correcto, según cómo se entiende este nombre en la moderna ciencia de patrullaje occidental. Es cierto que el contenido de la ciencia resulta ser mucho más amplio que este nombre, ya que su tema no son sólo las obras de los "Padres de la Iglesia", sino también todos los escritores de la Iglesia antigua en general. Sin embargo, desde este lado se puede justificar y defender sobre la base de que desde el punto de vista de la tarea que se propone la ciencia patrológica, todos los monumentos de la escritura de la Iglesia antigua tienen el mismo significado, y que este último está determinado por la influencia probada y evidente de ciertas obras de la escritura de la Iglesia antigua en la vida moderna y posterior de la Iglesia, y también, en relación con este reconocimiento, tienen, si no exclusivamente, en cualquier caso predominantemente - οἱ En la ciencia patrológica constituyen el tema de estudio principal y esencial. a) La necesidad de dicha investigación. Las obras de la literatura de la Iglesia antigua deben ser objeto de investigación en Patrología con el nombre de los autores que realmente las escribieron y, si es posible, en la forma en que salieron de sus manos; sólo las obras auténticas y los textos intactos pueden dar la verdad buscada y, por tanto, la crítica patológica, que en sus principales disposiciones coincide con la crítica histórica y literaria en general, debe recibir el lugar y la importancia que le corresponde. La urgente necesidad de aplicar una investigación crítica a las obras de la literatura de la Iglesia antigua está determinada por las siguientes consideraciones. Los monumentos de la literatura de la Iglesia antigua tienen una historia de más de mil años. Durante este tiempo, pasaron por miles de manos y experimentaron muchos destinos diferentes, lo que en tales casos estuvo acompañado de cambios inevitables. Pero hay hechos indudables de distorsiones y falsificaciones intencionales. Ya bajo el nombre de los Apóstoles se pusieron en circulación obras no auténticas, por lo que el apóstol Pablo se vio obligado a escribir el saludo final con su propia mano, como signo de la autenticidad de la Epístola (2 Tes. 2:2; 3:17, 18), y Juan el Teólogo termina el Apocalipsis con una formidable advertencia a cualquiera que quisiera añadir o restar las palabras de su profecía (22:18, 19). Esto sucedió con algunos de los Padres de la Iglesia. Las obras genuinas resultaron distorsionadas por la distorsión de palabras y expresiones individuales, adiciones y omisiones arbitrarias, a veces obras escritas por otros autores se publicaron bajo el nombre de escritores famosos de la Iglesia, se compilaron nuevas obras basadas en otras conocidas desde hace mucho tiempo, supuestamente se preparó un texto original basado en una traducción antigua existente, etc. La culpa de las distorsiones y, a veces, de las falsificaciones recae principalmente en los copistas y correctores. Copistas desatentos, a menudo ignorantes, durante la correspondencia apresurada, distorsionaron palabras individuales y oraciones enteras, omitieron expresiones y líneas enteras, corrigieron el texto según su propio entendimiento, a veces las obras de varios escritores en el mismo código se atribuyeron a uno, cuyo nombre apareció primero en la colección; el nombre de un autor posterior poco conocido fue reemplazado por el mismo nombre de un escritor antiguo más famoso, y cosas por el estilo. San Ireneo se dirige al copista de su obra antignóstica (περì όγδοάδος) con las siguientes palabras: “Te conjuro, que reescribirás este libro, por nuestro Señor Jesucristo y su gloriosa aparición cuando venga a juzgar a vivos y muertos, que lo que reescribas, lo compararás y corregirás cuidadosamente según el texto original que copiaste, y de la misma manera reescribirás este juramento y lo colocarás. en la lista” (Eus. Hist. eccl. 5:20; Hieron. De vir. ill., 35). A veces, los herejes, para dar a sus enseñanzas un acceso más fácil y autoridad en la sociedad cristiana, insertaron sus pensamientos en las obras de escritores antiguos y respetados de la Iglesia aceptados por los creyentes, o publicaron sus propias obras bajo su nombre. Ya Dionisio de Corinto en la segunda mitad del siglo II se quejó de esto cuando escribió: “a petición de los hermanos, escribí las Epístolas; pero los apóstoles del diablo las llenaron de cizaña, cuando omitieron unas y añadieron otras”. (Eus. Hist. eccl. 4:31). Además, escritores poco conocidos utilizaban la falsificación para conseguir mayor fama y difusión de sus obras, así como libreros interesados ​​para vender rápidamente los manuscritos que tenían y obtener beneficios. A veces, en la lucha contra los herejes y en el fragor de las disputas dogmáticas, con una convicción general en la autoridad de la Iglesia antigua y de sus padres, los fanáticos irrazonables de la pureza de la enseñanza y de los derechos de la Iglesia pensaban prestarle un servicio presentando nuevas obras, compiladas en el espíritu de la Iglesia, como obras del famoso padre de la Iglesia de tiempos antiguos, para desafiar y refutar con mayor éxito al enemigo. Todo esto abre un campo muy amplio para la crítica patológica, que se propone como tarea: 1) en relación con el origen de los monumentos literarios, determinar cuáles de las obras de la escritura de la Iglesia antigua son auténticas (genuina, authentica), respecto de los escritores reales de los cuales no hay duda fundamental, cuáles no son auténticas o genuinas (spuria, supposita, apócrifos, adulteria), respecto de las cuales definitivamente se puede decir que no pertenecen a aquellos escritores cuyos nombres afirman, y cuáles, finalmente, son dudosos (dubia), respecto de los cuales la investigación aún no ha dado un resultado seguro, desde el El mismo número y la misma fuerza de razones hablan a favor y en contra de su autenticidad. 2) En relación con el estado actual del texto, la crítica patológica debe, si es posible, identificar las obras intactas (sincera), que contienen ni más ni menos que lo que había en el original, y las dañadas (corrupta); estas últimas pueden interpolarse (interpolata), si alguien más les ha agregado, o abreviadas (mutila, mutilata), si se descubren omisiones. Las obras en las que todas sus partes se han conservado en su totalidad se llaman completas (integra); Los pasajes individuales de las obras se denominan fragmentos. b) Las principales disposiciones de la crítica patológica. Sobre la cuestión del origen de las obras de la literatura cristiana antigua a estudiar, la crítica patológica establece las siguientes disposiciones básicas, que son comunes a los principios de cualquier crítica histórica y literaria. Aquellos signos por los que se determina la autenticidad de los monumentos escritos se denominan principios positivos de crítica, y aquellos de los que se extraen datos contra la autenticidad se denominan negativos. En ambos casos, la evidencia se toma prestada de otros documentos históricos o de la propia obra en cuestión; en el primer caso se denominan motivos externos o signos de autenticidad, en el segundo, internos. Los criterios positivos externos son evidencia histórica de todo tipo. Tienen una importancia primordial y decisiva. En primer lugar cabe situar el testimonio del propio autor, que da en sus obras posteriores respecto de las escritas anteriormente. Así, por ejemplo, el Beato Jerónimo, en su obra De viris illustribus (“Sobre los hombres famosos”), enumera todas sus obras escritas antes del 392, y el Beato Agustín, hacia el final de su vida, en sus Retractationes, compara sus propias obras para corregir, complementar y aclarar lo que es erróneo e incomprendido. Además, esto incluye testimonios de escritores contemporáneos o posteriores (por ejemplo, amigos, estudiantes) que conocieron al autor y su actividad literaria, y le atribuyen una obra o parte de ella, o citan pasajes de ella indicando el nombre del autor. La autoridad de estos testigos es importante en la medida en que estaban más cerca del autor, ellos mismos están libres de cualquier sospecha, y también de acuerdo con la fuerza de las razones que dan a favor de la autenticidad de la obra: cuanto más viejos son los testigos, más cerca están del autor en el lugar y en el tiempo, más claramente expresadas sus instrucciones, más completa su certificación. En este caso, la autenticidad de las obras de las que se extraen las pruebas se asume por sí sola. El acuerdo de todos estos testigos conduce a una convicción indiscutible de la autenticidad de la obra o grupo de ellos en cuestión. Finalmente, la evidencia de los códices es importante si varios manuscritos independientes, es decir, los más antiguos, pertenecientes a diferentes localidades por origen, coinciden en el nombre del autor, y si no hay motivo para dudar del origen confiable de la inscripción o firma en ellos. Cuanto más antiguos son los manuscritos, más diferentes son en cuanto a su lugar de origen, cuanto más consistentes son sus pruebas, más decisivas son a favor de la autenticidad. Los signos positivos internos de crítica, que se extraen del contenido y la forma de la propia obra, son menos importantes que la evidencia histórica y, en general, los signos externos de autenticidad. Estos incluyen los motivos que afirman la concordancia de la obra con las relaciones nacionales, históricas y geográficas en las que debe compilarse, la unidad con obras auténticas y conocidas del mismo autor en estilo y contenido de pensamientos, método de presentación, correspondencia con el carácter, características individuales y circunstancias de la vida del escritor, etc. Por sí solos, este tipo de argumentos nunca tienen el carácter de persuasión táctil, pero si se basan en pruebas externas suficientemente sólidas, entonces la autenticidad de la obra puede considerarse plenamente probada. Los criterios negativos consisten en contradicciones internas. En anacronismos, en marcada diferencia de estilo con las famosas obras del mismo escritor, en contradicción con sus propiedades características, conocidas por otras fuentes fiables. Si una obra indica y describe personas, acontecimientos y relaciones, instituciones de la Iglesia, herejías que, como es indudable, pertenecen a una época posterior, o si se encuentran términos dogmáticos en el sentido de decisiones de concilios posteriores, entonces debe considerarse no auténtica o, al menos, interpolada. Otro signo de falta de autenticidad es la ausencia total de pruebas a favor de la autenticidad en los códices y entre los escritores antiguos. Una obra debe considerarse no auténtica si todos los manuscritos existentes indican un nombre distinto al que lleva, y dudosa si algunos manuscritos la atribuyen a un autor, otros a otro. Si los autores modernos y posteriores no hacen ningún uso de una obra que podrían utilizar para sus propios fines, esto también es un signo negativo; sin embargo, en sí mismo no tiene fuerza decisiva, porque el silencio podría tener motivos suficientes ya sea por desconocimiento de la obra en cuestión o por evitar deliberadamente su uso. Estas propiedades negativas hacen que la obra sea sospechosa, pero en sí mismas no proporcionan evidencia confiable de falta de autenticidad. Lo mismo debe decirse de las diferencias menores en estilo, método e incluso contenido de las obras: tales fenómenos pueden deberse a la composición de la obra en un momento posterior de la vida del autor o a diferencias en el propósito de las obras y los destinatarios. De este tipo de datos sólo se pueden extraer pruebas probables y la falta de autenticidad debe probarse por otros motivos. c) Estudio del texto de las obras patrísticas. La cuestión de la integridad del texto sólo puede resolverse sobre la base de un estudio exhaustivo del material escrito a mano, en el que se han conservado hasta el día de hoy las obras de la literatura de la Iglesia antigua. Las técnicas, reglas y tareas son las mismas que en relación con todo tipo de obras de la antigüedad conservadas en manuscritos. Es necesario en primer lugar recopilar, si es posible, todos los manuscritos que contienen una obra conocida y, mediante el más cuidadoso examen y estudio de cada uno de ellos, establecer el tiempo de origen y la historia de la existencia posterior de cada uno, el grado de exactitud y corrección del texto en él en general, la dependencia mutua de un manuscrito de otro, determinar las principales ediciones del texto y las variantes que dependen de ellas, explicando, si es posible, el origen de este último, para así llegar al tipo de texto que los primeros copistas de las principales ediciones tuvieron ante sí y cuál, por tanto, era el texto original de la obra objeto de estudio. Ésta es la tarea que persiguen las ediciones científicas del texto de las obras de la Iglesia antigua. No hace falta decir que, como en todas las demás áreas del conocimiento científico, en esta materia la posible exactitud y perfección científicas se logran sólo gradualmente, mediante un esfuerzo prolongado e intenso.