Πλήρες σύνολο διαλέξεων για την περιπολία

Κριτική: Σχετικά με την έκδοση των «Διαλέξεων» των Καθηγητών Ν.Ι. και Α.Ι. Sagarda, Διάκονος Andrei Glushchenko Σας προτείνουμε να χρησιμοποιήσετε την επιστημονική έκδοση αυτής της εργασίας: Διαλέξεις για την περιπολία του 1ου-4ου αιώνα χριστιανική λογοτεχνία. Εκκλησιαστική λογοτεχνία The importance of studying ancient church literature Signs of the “father of the Church” in contrast to other church writers Δάσκαλοι της Εκκλησίας. Εκκλησιαστικοί συγγραφείς Ιστορία της μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής The dominant view of patristic science among Protestant church historians Επιστημονική-εκκλησιαστική άποψη επί του θέματος Η σύνθεση της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, που υπόκειται σε ειδική μελέτη στην παθολογική επιστήμη Το έργο της μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας Μέθοδος μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας Critical study of works of ancient church literature Ρωτήστε τις προηγούμενες γενιές και εμβαθύνετε στις παρατηρήσεις των πατέρων τους... θα σας διδάξουν και θα πουν λόγια από την καρδιά τους (Ιώβ 8:8, 10), - αυτό είπε ένας από τους φίλους του στον Ιώβ, δείχνοντας ένα έγκυρο και απτό πιστοποιητικό για την επίλυση του πιο ουσιαστικού ζητήματος της ανθρώπινης ύπαρξης στη γη - του ζητήματος του πόνου των δικαίων. Η ίδια ιδέα για την αναγκαιότητα και τη σημασία της στροφής στους πατέρες, στη διδασκαλία τους, στα λόγια τους που ειπώθηκαν από την καρδιά τους βρίσκεται στη βάση της επιστήμης μας - το ίδιο το όνομά της «Πατερικά» ή «Πατρολογία» το δείχνει. Και αυτή η έκκληση έχει τη βαθύτερη βάση της στην ορθόδοξη κατανόηση της Εκκλησίας, στους τρόπους διατήρησης και διάδοσης του χριστιανικού δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας, αποκαλύπτοντας και διασαφηνίζοντας την εσωτερική ζωή της Εκκλησίας. At its very foundation, the Church accepted the word of God with all the fullness necessary for the salvation of all mankind; Δεν λαμβάνει νέες αποκαλύψεις και καθήκον της δεν είναι να εφεύρει νέες διδασκαλίες, αλλά να διατηρήσει και να μεταδώσει την Αποκάλυψη του Χριστού αναλλοίωτη από γενιά σε γενιά, να αποκαλύψει σταδιακά το ανεξάντλητο περιεχόμενό της, να το φέρει στη συνείδηση ​​και τη ζωή των ανθρώπων, αφομοιώνοντας σε όλους τη σωτηρία που πέτυχε ο Χριστός με τη μορφή που αντιστοιχεί στον προσωπικό χαρακτήρα και την ανάπτυξη του καθενός. Η πίστη στις βασικές αρχές της ιστορικής της ύπαρξης, που αποτελεί τη βάση της διδασκαλίας Της, και η προσήλωση στις ουσιαστικές μορφές της κατεστημένης τάξης είναι απολύτως υποχρεωτική γι' αυτήν, γιατί διαφορετικά θα έπαυε να είναι Εκκλησία του Χριστού και θα αποδεικνυόταν καθαρά ανθρώπινος θεσμός. Obviously, everyone feels the need, in the words of Vikenty Lirinsky, “to stick to antiquity” (Commonitorium - “instruction”, “indication”, 3). Πού μπορούμε να αναζητήσουμε ενδείξεις αυτού του πνεύματος της Αρχαίας Εκκλησίας; Πού μπορεί κανείς να βρει μια ξεκάθαρη και άμεση αντανάκλαση της ζωής Της σε όλες τις εκφάνσεις της; Στους κανόνες της Εκκλησίας, που ομαλοποίησαν τη ζωή της Αρχαίας Εκκλησίας; But Church legislation, especially the most ancient legislation, is generally fragmentary and random in nature, appearing primarily when it was necessary to identify and correct deviations. Στα γεγονότα της εκκλησιαστικής ιστορίας; Undoubtedly, they are instructive and provide abundant material for determining the structure and character of Church life, but they do not lead into the recesses of this life, do not provide complete material for illuminating its internal foundations. At the same time, both the Church canons and the facts of history, as shown by modern judgments on various issues of Church life, are explained rather contradictorily. Αυτό, φυσικά, δεν αποδυναμώνει σε καμία περίπτωση τη σημασία και των δύο, ειδικά αφού η ενδελεχής μελέτη τους έχει ήδη χρησιμοποιηθεί με μεγάλο όφελος για να διευκρινιστούν πολλά πιεστικά ζητήματα, αλλά καλό είναι να δοθεί προσοχή σε μια άλλη σημαντική πηγή, η οποία δεν χρησιμοποιείται ακόμη με επαρκή πληρότητα και συστηματικότητα. Quite rightly, its literature is recognized as a mirror of the life of a particular people in various periods of its existence. Ως εκ τούτου, όσον αφορά την αρχαία εκκλησιαστική ζωή στις διάφορες εκφάνσεις της του πιο ολοκληρωμένου και άμεσα απτού στοχασμού, πρέπει να αναζητηθεί στα έργα που μας έχουν φτάσει οι πρώτοι διάδοχοι των Αποστόλων, οι συνεχιστές του έργου τους, οι μιμητές του ζήλου και των αρετών τους, οι οικοδόμοι της Οικουμενικής Εκκλησίας στους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας της ιστορικής ζωής. Church,” whom the Church Itself recognizes as the primary witnesses and exponents of Her teaching. Στο σχολείο αυτών των μεγάλων δασκάλων δεν αποκτώνται μόνο θεωρητικές γνώσεις. The truth for which they struggled and suffered is not a mere abstraction: it is the light that enlightens every mind, it is the life from which all life flows - it is the word of God. They loved this life-giving truth, fed their souls with it and sought to pass it on to their brothers in faith and to bring those who were strangers to it. Όπως απαιτούσαν οι συνθήκες της εποχής τους, αποκάλυψαν και φώτισαν σχεδόν όλα τα σημαντικά ζητήματα της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας και ζωής. From here it is revealed that attentive attention to the monuments of Ancient Church writing is essential not only for the present moment in the life of the Russian Church - for all its vital importance it is accidental and transitory - but is constantly obligatory for everyone who cares about the interests of the Church and who wants to correctly understand Her teaching and penetrate Her inner life. Σε κάθε επιστήμη είναι απαραίτητο να στραφούμε στις πηγές και τους αρχικούς φορείς της. Ένας σύγχρονος φιλόσοφος πρέπει να γνωρίζει τα αρχαιότερα φιλοσοφικά συστήματα και ιδιαίτερα να μελετά τα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, εάν θέλει να έχει ενδελεχή γνώση της φιλοσοφίας. Ομοίως, ένας θεολόγος που αγωνίζεται για μια ενδελεχή θεολογική εκπαίδευση πρέπει να είναι εξοικειωμένος με τις πηγές της θεολογικής γνώσης, μεταξύ των οποίων σημαντική θέση κατέχουν τα έργα των συγγραφέων της Αρχαίας Εκκλησίας - των «κλασικών της Εκκλησίας». Οι λογοτεχνικοί θησαυροί της Αρχαίας Εκκλησίας περιέχουν συνεχείς αποδείξεις για την ύπαρξη της ίδιας της Εκκλησίας και του πολιτισμού που διέδωσε, αληθινές αποδείξεις της διδασκαλίας Της και της αφομοίωσής της από τους πιστούς, λατρεία και δομή ζωής και διακυβέρνηση, μια ανεξάντλητη πηγή προστασίας Της. Αυτό καθορίζει τη σημαντική σημασία τους για πολλές θεολογικές επιστήμες: δογματική, ερμηνεία, εκκλησιαστική ιστορία, ηθική, αρχαιολογία, ποιμαντική θεολογία και εκκλησιαστικό δίκαιο. Χωρίς να μελετηθούν οι πηγές από τις οποίες αντλείται το υλικό, διαφορετικοί κλάδοι της θεολογικής επιστήμης στερούνται τη δική τους βάση και, αντίθετα, η άμεση γνωριμία μαζί τους βοηθά στην εμβάθυνση του περιεχομένου τους και στη διεύρυνση του πεδίου εφαρμογής τους. αλλά είναι άμεση μελέτη, αφού καμία ανθολογία και συλλογές αποσπασμάτων από τη γραφή της Αρχαίας Εκκλησίας δεν μπορεί να αντικαταστήσει την άμεση γνωριμία με τα έργα της. Για να μην αναφέρουμε την αναπόφευκτη πιθανότητα παρεξήγησης και εσφαλμένης εφαρμογής αρχαίων μαρτυριών κατά τη χρήση συλλογών αυτού του είδους, το κύριο μειονέκτημα μιας τέτοιας γνωριμίας με μεταχειρισμένες πηγές είναι ότι το πνεύμα με το οποίο έζησαν, σκέφτηκαν και έγραψαν αυτές οι Εκκλησίες και γενικά οι συγγραφείς της Αρχαίας Εκκλησίας δεν μπορεί να είναι απτό. Επομένως, οι φορείς της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας και οι υπερασπιστές της πίστης πρέπει να μελετηθούν από κοντά, να ακουστούν από αυτούς, να ενωθούν μαζί τους στο πνεύμα, να θερμανθούν από τη ζωτική τους πνοή. Αλλά για να μην είναι αυτή η έκκληση στην πατρική γραφή μια αυθαίρετη εξαγωγή θραυσμάτων επιθυμητά για τον έναν ή τον άλλον λόγο, όταν παίρνουν ένα γνωστό απόσπασμα από τα έργα του πατέρα, το επισυνάπτουν στο δικό τους συλλογισμό και περιορίζονται σε αυτό, ώστε έργα που δεν τους ανήκουν ή διδασκαλίες που δεν εξέθεσαν, να μην αποδοθούν στους συγγραφείς της Αρχαίας Εκκλησίας, Όταν εξεταστεί σε σχέση με τη γενική σύνθεση της διδασκαλίας του και με τις ιστορικές συνθήκες προέλευσής της, χρειάζεται, εκτός από την απλή ανάγνωση, μια σοβαρή επιστημονική-κριτική μελέτη αυτής της γραφής, τότε μόνο οι ιδέες της θα κατανοηθούν στην οργανική τους σύνδεση. Μια τέτοια μελέτη των μνημείων της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής είναι καθήκον της θεολογικής επιστήμης, που επίσημα ονομάζεται «Πατερική». Περαιτέρω, ερωτήματα σχετικά με το εύρος, το έργο και τη μέθοδο αυτής της επιστήμης θα συζητηθούν λεπτομερώς. But first it is necessary to dwell on the clarification of a fundamental question, which should be the basis for the very understanding of the tasks and nature of science and for which, however, we do not have a sufficiently definite and convincing answer, namely: who should be understood by the “fathers of the Church”, by what characteristics do they differ from other writers, what authority do their creations have and what is the strength and significance of the testimony of both each individual and the unanimous or almost unanimous testimony of these representatives of Christian antiquity? Η πατρολογική επιστήμη, όπως δείχνει το ίδιο το όνομα, μελετά τα έργα της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας ή της πατερικής γραφής. Αλλά με έναν τέτοιο ορισμό του αντικειμένου της επιστήμης, αμέσως συναντάμε κάποιες δυσκολίες. The fact is that each separate literature presupposes a special language, and every special language is an expression of the spirit of a certain special nation - this is the general position. Therefore, it would seem that we can talk about special literature only if we mean the monuments of the language and writing of a certain, separate people. Πράγματι, πριν από την εμφάνιση της χριστιανικής γραφής, υπήρχαν μόνο εθνικές λογοτεχνίες. Ακόμη και η εβραϊκή γραφή, παρά τον ισχυρισμό της ότι είχε έναν παγκόσμιο σκοπό όπως η λογοτεχνία των ανθρώπων της Αποκάλυψης, ήταν στην ουσία εθνική. And this is completely understandable, since before Christianity nothing had such an impact on the human spirit and on literature, which is one of the main forms of manifestation of this spirit, as nationality. Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι τα χριστιανικά λογοτεχνικά έργα της αρχαιότητας, που ανήκουν σε διαφορετικούς λαούς και γλώσσες, αποκαλύπτουν μεγαλύτερη πνευματική συγγένεια μεταξύ τους παρά με μη χριστιανικά γραπτά μνημεία του αντίστοιχου έθνους και γλώσσας. Για παράδειγμα, οι επιστολές του Αγίου Κυπριανού και του Αγίου Αθανασίου, παρά τη διαφορά των χαρακτήρων και των δύο συγγραφέων και τις ιδιαιτερότητες των δραστηριοτήτων τους, παρά τη διαφορά του εθνικού πνεύματος, έχουν πολύ περισσότερες ομοιότητες μεταξύ τους από τις επιστολές του Κυπριανού με τις επιστολές του Σενέκα ή άλλου ειδωλολατρικού Ρωμαίου συγγραφέα και από τις επιστολές του Αγίου Αθανασίου σε οποιονδήποτε ειδωλολάτρη έγραψε τα γράμματα. Το χριστιανικό πνεύμα παρείχε την υψηλότερη βάση για τη γόνιμη και στενότερη αλληλεπίδραση κάθε εθνικότητας (Fr. Nietzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für Deutsche Theologie. Bd. 10. 1865, S. 50–52). Έτσι, στην ίδια την ουσία του Χριστιανισμού, δόθηκε η βάση στους Χριστιανούς να υπάρχουν όχι μόνο σε χωριστά κράτη, αλλά και να σχηματίσουν μια ενιαία Εκκλησία, με σκοπό, μεταξύ άλλων, να την ενώσει αρμονικά σε έναν ενιαίο κοσμοαρμονικό οργανισμό, τη βάση των σχέσεων των μελών στον οποίο ήταν η αγάπη (Β Κορ. 5:18) - και να διατηρήσει τα μοναδικά χαρακτηριστικά κάθε έθνους. Εξ ου και η εμφάνιση ειδικής χριστιανικής λογοτεχνίας, που είναι έκφραση όχι απλώς του πνεύματος αυτού ή του άλλου λαού, αλλά κυρίως του πνεύματος της αγάπης του Χριστού, ήταν ιστορική αναγκαιότητα. Αν προχωρήσουμε παρακάτω και ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτή τη χριστιανική γραφή, τότε ανάμεσα στα έργα της θα ξεχωρίσει ξεκάθαρα ο πυρήνας αυτής της λογοτεχνίας, ο εκτενέστερος σε όγκο και βαθύ περιεχόμενο, που αποτελείται από έργα πολύ συγκεκριμένης κατεύθυνσης, που εκφράζουν μια ορισμένη θρησκευτική συνείδηση, δηλαδή τη Χριστιανική Εκκλησία. Ακριβώς όπως η λογοτεχνία ενός γνωστού έθνους στο οποίο η πνευματική ζωή έχει φτάσει σε έναν ορισμένο βαθμό ανάπτυξης - μπορεί και πρέπει να θεωρηθεί ως αντανάκλαση ολόκληρης της ζωής του έθνους στις διάφορες όψεις του και στα διάφορα στάδια της ιστορικής του εξέλιξης - το ίδιο πρέπει να ειπωθεί σε σχέση με την εκκλησιαστική λογοτεχνία: τα πιο σημαντικά και ουσιαστικά ενδιαφέροντα με τα οποία έζησε η Εκκλησία, τα ηθικά και θρησκευτικά ιδεώδη της Εκκλησίας και οι φιλοδοξίες της έκφρασης σε κάθε εποχή. This high standard that the Church applied to written works on matters of faith was valid for a long time: the Latin Church, until the 4th and even the 5th century, maintained the view that everything that is truly worthy of reading should be considered next to the books of Holy Scripture (compare: Adolf Harnack. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Teil. I. Leipzig, 1893, S. XXII). Writers in the Ancient Church were those in whom the Church spirit of the times, Church consciousness reached the highest completeness and clarity; Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς ήταν οι καλύτεροι εκφραστές των κύριων τάσεων της εκκλησιαστικής ζωής - ήταν θεολόγοι της Εκκλησίας. In this way, a special literature is distinguished - Church literature - that is, the works of those Christian writers who belonged to the Church and stood on the basis of Church teaching. Αυτή η βιβλιογραφία περιέχει έναν ασυνήθιστα πλούσιο θησαυρό εξαιρετικών έργων σε διάφορους τομείς της χριστιανικής γνώσης. Το ζωτικό, νεανικά ορμητικό χριστιανικό πνεύμα έλαβε ισχυρή διέγερση στα μεγάλα πνευματικά κινήματα των πρώτων αιώνων της χριστιανικής ιστορίας και αποκαλύφθηκε εξαιρετικά γόνιμο. Ήδη κάποιοι άμεσοι μαθητές των Αποστόλων ακολούθησαν τα βήματά τους και εξέφρασαν τη διδακτική τους διακονία με επιστολές προς τις χριστιανικές κοινότητες. Σύντομα, οι ομολογητές του Χριστού, λόγω σφοδρών επιθέσεων και βαθιά προσβλητικών και ηθικά δυσανάγνωστων κατηγοριών από Εβραίους και ειδωλολάτρες, αναγκάστηκαν να καταφύγουν σε αυτοάμυνα και ταυτόχρονα να αγωνιστούν και εναντίον των δύο. Μια αρκετά εκτενής απολογητική βιβλιογραφία οφείλει την ύπαρξή της σε αυτόν τον μακρύ αγώνα. Ταυτόχρονα άρχισαν να εμφανίζονται αιρέσεις και μεγάλες θεολογικές διαμάχες που αιχμαλώτισαν βαθιά τη ζωή της Εκκλησίας, οι οποίες συνεχίστηκαν για αρκετούς αιώνες, καθήλωσαν εξέχοντες χριστιανούς στοχαστές και δημιούργησαν μια ολόκληρη σειρά δογματικών και πολεμικών έργων για τις θεμελιώδεις αλήθειες του Χριστιανισμού. Κατά τη διάρκεια αυτού του αγώνα, η ακούραστη ποιμαντική φροντίδα των αγίων και ο ζήλος άλλων φωτισμένων άντρες εκμεταλλεύτηκαν κάθε ευκαιρία για να διακηρύξουν τις κύριες διατάξεις του χριστιανικού δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας, ειδικά για να εξυμνήσουν τις ατομικές αρετές, να απεικονίσουν τις ατομικές κακίες σε όλη τους την εγκληματικότητα και καταστροφικότητα, να δώσουν οδηγίες στον κλήρο για τη σωστή εκπλήρωση των καθηκόντων της. κανόνες του αληθινού χριστιανικού ασκητισμού. Ο τελευταίος κλάδος των ηθικών έργων μεταξύ της Πατερικής λογοτεχνίας απέδωσε επίσης άφθονο καρπό. Soon they began to depict the fate of the Church in its history and present the ascetics of the Faith and Confession, as well as other saints, as models of Christian perfection worthy of imitation. Από την αρχή όμως στράφηκαν στην εξήγηση των Αγίων Γραφών με ιδιαίτερη αγάπη. It was revered by Christians as the “Word of God”, as “the broadcasts of the Holy Spirit”, as the “Book of Books”, which many read and studied almost day and night and over which they indulged in incessant reflection. Αυτή η μελέτη βρήκε έκφραση σε μια τεράστια εκτελεστική βιβλιογραφία. Τις περισσότερες φορές και με τη μεγαλύτερη αγάπη εξηγούνταν τα Ιερά Βιβλία ή μεμονωμένα κείμενα, μερικές φορές ακόμη και Βιβλικές προσωπικότητες. αλλά δεν έλειψαν ούτε οι ερμηνείες με την ορθή έννοια της λέξης ούτε οι συνεχείς επιστημονικές εξηγήσεις του κειμένου. As a particularly rich in content and instructive type of Church literature, it is necessary to mention numerous letters from Church writers and figures, partly to entire Churches, partly to individuals: they contained an enormous wealth of the most beautiful Christian instructions and important comments about various Church, personal and even political relations and events of that time. Τέλος, η θρησκευτική σκέψη, σε συνδυασμό με το έντονο θρησκευτικό αίσθημα, προσέλκυσε ορισμένους συγγραφείς με ποιητικό χάρισμα να τις εκφράσουν σε ποιητική μορφή και σε ύμνους, που μπήκαν στην εκκλησιαστική χρήση. This rich and varied Ancient Church literature represents a vast field for research, and due to the unity of the soil from which it grew, and the unity of the Church spirit permeating it, its treatment should receive completely independent significance in a special scientific discipline. Η ανάγκη για ειδική επιστημονική μελέτη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας έχει τη βαθύτερη βάση της στην ορθόδοξη κατανόηση της Εκκλησίας, στους τρόπους διατήρησης και διάδοσης του χριστιανικού δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας, στην αποκάλυψη και διασαφήνιση της εσωτερικής Εκκλησιαστικής ζωής. Κατά την ίδρυσή της, η Εκκλησία δέχθηκε τον Λόγο του Θεού με όλη την πληρότητα που ήταν απαραίτητη για τη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας. Δεν λαμβάνει νέες αποκαλύψεις και καθήκον της δεν είναι να εφεύρει νέες διδασκαλίες, αλλά να διατηρεί και να μεταδίδει την Αποκάλυψη του Χριστού αναλλοίωτη από γενιά σε γενιά, να αποκαλύπτει σταδιακά το ανεξάντλητο περιεχόμενό της, να το φέρει στη συνείδηση ​​και τη ζωή των ανθρώπων, αφομοιώνοντας σε όλους τη σωτηρία που πέτυχε ο Χριστός με τη μορφή που αντιστοιχεί στον προσωπικό χαρακτήρα και την ανάπτυξη του καθενός! Η πίστη στις βασικές αρχές της ιστορικής της ύπαρξης, στις διδασκαλίες που αποτελούν τη βάση της και η προσήλωση στις βασικές μορφές της κατεστημένης τάξης είναι απολύτως υποχρεωτική γι' αυτήν, γιατί διαφορετικά θα έπαυε να είναι Εκκλησία του Χριστού και θα αποδεικνυόταν καθαρά ανθρώπινος θεσμός. Φυσικά, αυτό δεν σημαίνει ότι η Εκκλησία πρέπει να αντιπροσωπεύει ένα απολίθωμα, που αναπαράγει με κυριολεκτική ακρίβεια ανά πάσα στιγμή και υπό όλες τις συνθήκες όλες τις λεπτομέρειες της δομής της εκκλησιαστικής ζωής οποιασδήποτε συγκεκριμένης περιόδου της αρχαιότητας: είναι υποχρεωμένη να λαμβάνει υπόψη τις διαρκώς μεταβαλλόμενες μορφές και συνθήκες ζωής της ανθρωπότητας και των επιμέρους λαών. Επομένως, σε όλες τις στιγμές της ιστορικής ύπαρξης της Εκκλησίας, ειδικά όταν η πορεία της ζωής για κάποιο λόγο ξεφεύγει από τη συνήθη αποτελμάτωση της και ζητήματα ζωτικής σημασίας απαιτούν επίμονα την επίλυσή τους, βλέπουμε μια αμετάβλητη έκκληση στο παρελθόν, κυρίως την αρχική ιστορία της Εκκλησίας για να κατανοήσουμε το πνεύμα της αρχαίας Εκκλησίας. ο καθορισμός μιας κανονικής τάξης, σύμφωνης με το πνεύμα και τα καθήκοντα της αληθινής Εκκλησίας. Η εκκλησιαστική ζωή υπό τις σύγχρονες συνθήκες. Εδώ βρίσκουμε αυτή την επιθυμία να «κολλήσουμε στην αρχαιότητα», την ανάγκη για την οποία σημείωσε ο Vikenty Lirinsky (Commonitorium, 3). Πού μπορούμε να αναζητήσουμε ενδείξεις αυτού του πνεύματος της Αρχαίας Εκκλησίας; Where can I find a clear and direct reflection of Her life in all its manifestations, illuminating its inner foundations? Πολύ σωστά η λογοτεχνία του αναγνωρίζεται ως καθρέφτης της ζωής ενός συγκεκριμένου λαού σε διάφορες περιόδους της ύπαρξής του. Ως εκ τούτου, όσον αφορά τη ζωή της Αρχαίας Εκκλησίας στις διάφορες εκφάνσεις της, η πληρέστερη και άμεσα απτή αντανάκλασή της πρέπει να αναζητηθεί στα γραπτά μνημεία που έφτασαν μέχρι εμάς, στα έργα των συγγραφέων της Αρχαίας Εκκλησίας, ιδιαίτερα εκείνων που η ίδια η Εκκλησία αναγνωρίζει ως πρωταρχικούς μάρτυρες και εκφραστές της διδασκαλίας Της, αποκαλώντας «Πατέρες της Εκκλησίας». Υπήρξαν οι πρώτοι διάδοχοι των Αποστόλων, συνεχιστές του έργου τους, μιμητές του ζήλου τους, οικοδόμοι της Οικουμενικής Εκκλησίας στους πρώτους αιώνες της ιστορικής Της ζωής. Η αλήθεια για την οποία αγωνίστηκαν και υπέφεραν δεν ήταν γι' αυτούς μια απλή αφαίρεση: ήταν γι' αυτούς ένα φως που φώτιζε το μυαλό τους, μια ζωή από την οποία αντλούσαν εξαιρετική ενέργεια στην υπηρεσία της Εκκλησίας. Αγάπησαν αυτή τη ζωογόνο αλήθεια, τάισαν τις ψυχές τους με αυτήν, προσπάθησαν να τη μεταδώσουν στους πιστούς αδελφούς τους και να οδηγήσουν τους ξένους σε αυτήν. Όπως απαιτούσαν οι συνθήκες της εποχής τους, αποκάλυψαν και φώτισαν σχεδόν όλα τα σημαντικά ζητήματα της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας και ζωής. Από εδώ αποκαλύπτεται ότι η προσεκτική προσοχή στα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής είναι απαραίτητη και συνεχώς υποχρεωτική για όποιον θέλει να κατανοήσει σωστά τις διδασκαλίες της Εκκλησίας και να διεισδύσει στην εσωτερική της ζωή. Εάν σε οποιαδήποτε επιστήμη είναι απαραίτητο να στραφούμε στις πηγές και τους αρχικούς φορείς της, τότε ο θεολόγος που αγωνίζεται για μια ενδελεχή θεολογική εκπαίδευση πρέπει απαραίτητα να μελετήσει τις πηγές της θεολογικής γνώσης, μεταξύ των οποίων, μετά την Αγία Γραφή, πρωταρχική σημασία έχουν τα έργα των συγγραφέων της Αρχαίας Εκκλησίας - των «κλασικών της Εκκλησίας». Οι λογοτεχνικοί θησαυροί της Αρχαίας Εκκλησίας περιέχουν συνεχείς μαρτυρίες για την ύπαρξη της ίδιας της Εκκλησίας και του πολιτισμού που επιβεβαίωσε και διέδωσε, αληθινές μαρτυρίες της διδασκαλίας Της και της αφομοίωσής της από πιστούς, λατρεία, δομή ζωής και διακυβέρνησης, ανεξάντλητη πηγή προστασίας Της. Αυτό καθορίζει τη σημαντική σημασία τους για πολλές θεολογικές επιστήμες (δογματική, ερμηνεία, εκκλησιαστική ιστορία, ηθική, αρχαιολογία, ποιμαντική θεολογία, εκκλησιαστικό δίκαιο). Χωρίς να μελετηθούν οι πηγές από τις οποίες αντλείται το υλικό, διαφορετικοί κλάδοι της θεολογικής επιστήμης στερούνται τη δική τους βάση και, αντίθετα, η άμεση γνωριμία μαζί τους βοηθά στην εμβάθυνση του περιεχομένου τους και στη διεύρυνση του όγκου τους, αλλά είναι άμεση μελέτη, αφού καμία ανθολογία και συλλογές αποσπασμάτων από τη γραφή της Αρχαίας Εκκλησίας δεν μπορεί να αντικαταστήσει την άμεση γνωριμία με τα έργα της. Οι φορείς της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας και οι υπερασπιστές της πίστης πρέπει να μελετηθούν από κοντά, να ακουστούν από αυτούς και να ενωθούν μαζί τους στο πνεύμα. Αλλά για να μην είναι αυτή η έκκληση στην γραφή της Αρχαίας Εκκλησίας μια αυθαίρετη εξαγωγή από αυτήν περικοπών επιθυμητών για τον έναν ή τον άλλον λόγο, ώστε να μην αποδοθούν στους συγγραφείς της Αρχαίας Εκκλησίας έργα που δεν έγραψαν ή διδασκαλίες που δεν εξέθεσαν, είναι απαραίτητο, εκτός από μια απλή ανάγνωση των έργων της Αρχαίας Εκκλησίας, μια σοβαρή επιστημονική-κριτική μελέτη αυτής της γραφής - μόνο τότε θα συνυπολογιστεί η οργανική τους ιδέα. Μια τέτοια μελέτη των μνημείων της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής είναι καθήκον της θεολογικής επιστήμης, που ονομάζεται «Πατρολογία». The science is called “Patrology” because the main, most outstanding in content and extensive in volume part of the works of Ancient Church literature are the works of those men who hold the honorary title of “fathers of the Church” (πατέρες τη ς ἐκκλησίας; patres ecclesiastici). For a correct understanding of the tasks and nature of science, it is necessary to first identify who should be understood by the “fathers of the Church”, by what characteristics they differ from other writers, what authority their creations have and what is the strength and significance of the evidence. Είναι αυτονόητο ότι το όνομα «πατέρας» στην έκφραση «πατέρες της Εκκλησίας» χρησιμοποιείται με ακατάλληλη, μεταφορική έννοια. Το να μεταδίδεις ζωή, με την πνευματική έννοια της λέξης, σημαίνει να μεταφέρεις αλήθεια και αρετή. He who teaches pure doctrine, who by his example encourages love and the practical implementation of goodness, already fulfills to a certain extent the duties of a parent. Therefore, even in ancient times, the name father was given to mentors and teachers of truth, and by this they wanted to express more than simple respect. Σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του δεξιού αιδεσιμότατου, Αρχιεπισκόπου του Chernigov, «αυτό εξέφρασε ότι όπως ένας συνηθισμένος γιος δανείζει φυσική ζωή σε έναν συνηθισμένο πατέρα, έτσι και ένας άξιος μαθητής δανείζεται σε έναν άξιο δάσκαλο από τη γέννηση για μια ζωή αντάξια ενός ατόμου, το σχηματισμό των υψηλότερων δυνάμεων της ψυχής. ειλικρινής και αγαπημένη ψυχή ο μαθητής αποκάλεσε τον δάσκαλο πατέρα και εξέφρασε έτσι την ταπεινή του εμπιστοσύνη στον δάσκαλο, εκείνη την εξουσιοδότηση υπό την προϋπόθεση της ίδιας της εκπαίδευσης: (Ιστορική διδασκαλία για τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας. 2nd edition, St. Petersburg 1882, vol. I, p. III Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, όπου το όνομα «πατέρας» χρησιμοποιείται όχι μόνο για να ορίσει έναν κατά σάρκα γονέα, αλλά και έναν παιδαγωγό και ηγέτη στη ζωή: Ο Ελισσαιέ αποκαλεί τον προφήτη Ηλία πατέρα του (Β' Βασιλέων 2:12). Αλλά το όνομα «πατέρας» χρησιμοποιείται ιδιαίτερα ευρεία με αυτή την έννοια στην Καινή Διαθήκη. Here this name denotes, first of all, the teacher to whom someone owes his conversion to Christianity. The Apostle Paul calls the Corinthians his beloved children: “I do not write this to shame you, but I admonish you as my beloved children. For although you have thousands of teachers in Christ, you have not many fathers; I have begotten you in Christ Jesus through the gospel (1 Cor. 4:14–15). Further (in verse 17) he calls Timothy, who was sent to the Corinthians to teach them the way of life, his beloved son. In the Epistle to the Galatians, the same Apostle writes: “my children, whom I beget again, until Christ is formed in you” (4:19; cf. 1 Tim. 1:1, 2; 2:1, 2; Titus 1:4; Philm. 10; 1 Pet. 5:13). Obviously, this attitude is based on the deep conviction that conversion to Christianity and Baptism is a new birth. Αυτή η μέθοδος έκφρασης έγινε κοινή στις επόμενες εποχές. Ο Άγιος Ιουστίνος αποκαλεί «πατέρα» τον σεβάσμιο γέροντα που στην Έφεσο του έδειξε τον δρόμο προς τον Χριστιανισμό (Dial, cum Triph., 3). Towards the end of the second century, Irenaeus says: “whoever is taught by someone is called the son of the teacher, and the one his father” (Adv. haer. 4:41. 2). Λίγο αργότερα, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας γράφει: ονομάζουμε ευθέως «πατέρες» αυτούς που δίδαξαν (Στρομ. 1:1). In Clement (What Rich Man Will Be Saved, 42) the Apostle John appeals to the young man whom he converted and became a robber: “Why are you, child, running away from me, your father.” In the Epistle to Origen, Alexander, Bishop of Jerusalem, says this about Panten and Clement, the common parents of the writer and the addressee: “as fathers we honor those blessed who preceded us” (Eus. Hist. eccl., 4:14. 9). Pagans and Jews express their hatred of Polycarp with the following exclamation: “he is the teacher of Asia, the father of Christians (Message of the Church of Smyrna to the Church of Philomelia. 12:2). Ορισμένες επιστολές προς τον Κυπριανό φέρουν την επιγραφή: Cypriano papae, Cepriano papati (Cypr.Epp. 30; 31; 36). Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας αποκαλεί τον προκάτοχό του στην επισκοπική έδρα της Αλεξάνδρειας, Ηρακλή, «τον μακαριστό πατέρα μας (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 7:74). Από τον 4ο αιώνα, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια έντονων συζητήσεων για την αληθινή πίστη, οι εκκλήσεις στους «πατέρες», «αγίους πατέρες» γίνονται πολύ πιο συχνά - επισημαίνονται ως οι αληθινοί εκπρόσωποι της εκκλησιαστικής παράδοσης στον τομέα του δόγματος. «Δεν δεχόμαστε την πίστη που μας έχουν ήδη γράψει οι άλλοι», λέει ο Μέγας Βασίλειος, «και οι ίδιοι δεν τολμάμε να διδάξουμε τα δημιουργήματα του νου μας, για να μην κάνουμε τα ρήματα της ευσέβειας ανθρώπινα, αλλά όσα μάθαμε από τους αγίους πατέρες, το διακηρύσσουμε σε όσους μας αμφισβητούν. (Δημιουργίες σε ρωσική μετάφραση, έκδ. 3, Μ., 1892, τ. 6, σ. 280: επιστολή 135). Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος επισημαίνει αποφασιστικά στους αντιπάλους του ότι εμμένει σταθερά στη διδασκαλία που ο ίδιος «άκουσε στον λόγο του Θεού, τον οποίο έμαθε από τους αγίους πατέρες (Συνομιλία 33:15. Creations in Russian translation 1844, part III, p. 179). παντίμιος π. Αθανάσιος (Επιστολή 39 προς Ιωάννη Αντιοχείας). Από την άλλη, οι ημι-Πελαγοί της Νότιας Γαλατίας βρήκαν στη διδασκαλία του μακαριστού Αυγουστίνου για τη χάρη, σύμφωνα με τα λόγια του Prosper of Aquitaine, αντίφαση με τις απόψεις των πατέρων και το δόγμα της Εκκλησίας (Prosp. Aquit. epist. Ad Aug., interepp. Augustin. 225, 2). Τα συμβούλια αναφέρονταν με ιδιαίτερη στοργή στην εξουσία των πατέρων. Η Α' Οικουμενική Σύνοδος όρισε τη σχέση του Θεού Υιού προς τον Πατέρα με τον όρο ὁμοούσιος, με βάση τη μαρτυρία των πατέρων (Μέγας Αθανάσιος, Επιστολή προς τον Επίσκοπο Αφρικανό). Η Δεύτερη Σύνοδος ζήτησε άμεσα από τους αιρετικούς να δηλώσουν ανοιχτά αν ήθελαν ή όχι να τηρήσουν την κρίση των πατέρων που άκμασαν πριν από την άνοδο των σύγχρονων αιρέσεων (Σωκράτης και Σωζώμεν κάτω από το έτος 381). Η Σύνοδος του 430, που ήταν στην Αλεξάνδρεια, στην Επιστολή της προς τον Νεστόριο, με τα δικά της λόγια, ακολουθεί την ομολογία των αγίων πατέρων και έτσι θέλει να ακολουθήσει, όπως λέγαμε, τη βασιλική οδό. Στην πρώτη συνεδρίαση της Γ' Οικουμενικής Συνόδου (431) διαβάστηκαν μαρτυρίες από τα γραπτά των αγιότατων και θεοσεβέστερων πατέρων και επισκόπων και μαρτύρων, προκειμένου, βάσει της συναίνεσης και της απόφασής τους, να επιβεβαιωθούν σωστά και επίσημα οι ομολογίες της αρχαίας διδασκαλίας (Vincentius of Lyrinsky, Commonit). Τα μέλη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου στη Χαλκηδόνα (451), επιμένοντας να διαβάσουν την Επιστολή του Λέοντος του Μεγάλου προς τον Φλαβιανό της Κωνσταντινούπολης, αναφώνησαν: αυτή είναι η πίστη των πατέρων, αυτή είναι η πίστη των Αποστόλων. αποφάσισαν για το ζήτημα της αληθινής πίστης, «ακολουθώντας τους αγίους πατέρες» και καταδίκασαν εκείνους που διέστρεφαν τις διδασκαλίες των πατέρων. Οι Πατέρες της Ε' Συνόδου «ομολογούν ότι κρατούν και κηρύττουν την πίστη, που αρχικά δόθηκε από τον Μέγα Θεό και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό στους αγίους Αποστόλους και κήρυξαν σε όλο τον κόσμο, την οποία οι άγιοι πατέρες ομολόγησαν, εξήγησαν και παρέδωσαν στις άγιες Εκκλησίες· τους ακολουθούμε σε όλα και τους αποδεχόμαστε». Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος ομολογεί την Ορθή Πίστη, ακολουθώντας αταλάντευτα το σωστό δρόμο των Αγίων Πατέρων και ορίζοντας σύμφωνα με αυτούς, και καθιστά κανόνα την ερμηνεία της Αγίας Γραφής με διαφορετικό τρόπο από ό,τι το εξήγησαν στα γραπτά τους οι φωστήρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας. Η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος στηρίζει τον ορισμό της στη διδασκαλία των αγίων και Θείων Πατέρων και στην παράδοση της Οικουμενικής Εκκλησίας, η οποία έχει την πηγή της στο Άγιο Πνεύμα που κατοικεί στην Εκκλησία. Thus, πατέρες is a more or less enclosed whole, and the “fathers” are recognized as the most reliable representatives of Church tradition in doctrine, witnesses and judges of the true faith. Αποτελούν μια ορισμένη και σταθερά περιορισμένη ομάδα διδασκάλων της πίστης που προηγείται του ενός ή του άλλου συμβουλίου, και το όνομα πατέρες υποδηλώνει όχι τόσο την αρχαιότητα όσο την εκκλησιαστική σημασία των φορέων του. Σε ομιλίες για τους πατέρες, έχουμε πάντα υπόψη μας εκείνους τους προκατόχους που πρέπει να μαρτυρούν και να εκπροσωπούν την πίστη της Εκκλησίας και να είναι οι νόμιμοι φορείς της διδασκαλίας της Εκκλησίας. Μπορούν να ληφθούν από το πολύ πρόσφατο παρελθόν: για παράδειγμα, στην πρώτη συνεδρίαση της Εφεσιακής Οικουμενικής Συνόδου (22 Ιουνίου 431), οι μαρτυρίες του Θεόφιλου Αλεξανδρείας († 412) και του Αττικού Κωνσταντινουπόλεως († 425) διαβάστηκαν στη συλλογή των «πατερικών μαρτυριών». Ο Άγιος Λέων, Επίσκοπος Ρώμης, που επισυνάπτεται στην Επιστολή του προς Φλαβιανό Κωνσταντινουπόλεως (ημερομηνία 13 Ιουνίου 449) υπάρχουν αποσπάσματα από τα συγγράμματα του μακαριστού Αυγουστίνου († 430) και του Κυρίλλου της Αλεξανδρείας († 444) - έτσι, οι πρόσφατα αποθανόντες επίσκοποι αποκαλούνται. Από τη χρήση του τίτλου «πατέρας» στους πρώτους αιώνες δεν μπορεί να συναχθεί με βεβαιότητα ότι ο τίτλος αυτός ίσχυε αποκλειστικά για τους επισκόπους. αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι αναφορές γίνονται σχεδόν αποκλειστικά στους επίσημους φορείς του εκκλησιαστικού μαγιστερίου, δηλαδή στους επισκόπους. και είναι φυσικό αυτό το τιμητικό όνομα να ορίζει κυρίως και κατά κύριο λόγο επισκόπους: ως επικεφαλής ιδιωτικής Εκκλησίας, ο επίσκοπος, καλούμενος και υποχρεωμένος να ξαναζήσει σε νέα ζωή, να είναι δάσκαλος και ηγέτης στη χριστιανική ζωή άλλων μελών της Εκκλησίας, τοποθετείται παράλληλα με τον αρχηγό της οικογένειας. Ο μακαριστός Αυγουστίνος, σε μια διαμάχη με τον Πελαγία Ιουλιανό, αναφέρεται, ως μάρτυρας της Εκκλησίας που διδάσκει για το προπατορικό αμάρτημα, στον μακαριστό Ιερώνυμο, ο οποίος δεν ήταν επίσκοπος (August. ContraIulianum. 1:34· πρβλ. 2:33. 36). Αλλά ο Αυγουστίνος, προφανώς, συνειδητοποιεί ότι με αυτό τον τρόπο παραβιάζει το καθιερωμένο και, ως ένα βαθμό, ένα ορισμένο πλαίσιο που καθιέρωσε η εποχή του. Προβλέποντας την αναμενόμενη ένσταση του Ιουλιανού, τονίζει με ιδιαίτερη επιμονή ότι, αν και ο Ιερώνυμος δεν ήταν επίσκοπος, ωστόσο, λόγω της εξαιρετικής μάθησης και αγιότητας της ζωής του, πρέπει να αναγνωριστεί ως αξιόπιστος ερμηνευτής της πίστης της Εκκλησίας. Αυτή η αναφορά του Αγίου Αυγουστίνου στον Ιερώνυμο αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Δείχνει, αφενός, πόσο ισχυρή ήταν η γενική πεποίθηση εκείνη την εποχή ότι μόνο οι επίσκοποι μπορούσαν να είναι μάρτυρες της πίστης. Αφετέρου, πιστοποιεί ότι τα πιο φωτισμένα μυαλά δεν θεώρησαν αυτόν τον περιορισμό αμετάβλητο και επέτρεψαν τη δυνατότητα να συμπεριληφθούν και μη επισκόπων στους «πατέρες» της Εκκλησίας, εάν υπήρχαν επαρκείς λόγοι για αυτό στην αγιότητα της ζωής τους και στην εκκλησιαστική κατεύθυνση της διδασκαλίας και της λογοτεχνικής τους δράσης. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον Vikenty Lirinsky. μιλώντας για τους προγόνους που παραμένοντας ακλόνητα, όποτε και όπου, στην κοινωνία και την πίστη της Μίας Καθολικής Εκκλησίας, παρέμειναν δάσκαλοι που άξιζαν επιδοκιμασίας και όλοι μαζί διατήρησαν ομόφωνα, μετέδωσαν γραπτώς, επικοινωνούσαν με ζωντανή φωνή ανοιχτά, συχνά, σταθερά οποιαδήποτε διδασκαλία, εννοεί όχι μόνο τους επισκόπους, αλλά γενικά τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς. Γενικά, στην αρχαιότητα δεν υπήρχε επίσημος και υποχρεωτικός ορισμός για το ποιοι πρέπει να θεωρούνται οι «πατέρες» της Εκκλησίας. Αν οι αναφορές σήμαιναν σχεδόν αποκλειστικά επισκόπους, τότε αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι η συντριπτική πλειονότητα των διαφωτισμένων ανδρών της αρχαιότητας ήταν επίσης ιεράρχες της Εκκλησίας: η απουσία ειδικών περιοριστικών περιορισμών σχετικά με τους υποψηφίους για επισκοπή έδωσε στην Εκκλησία την ευκαιρία να χρησιμοποιήσει πλήρως ποιες εξουσίες, επενδύοντάς τις με τις εξουσίες της ανώτατης ιεραρχικής υπηρεσίας. Thus, there is no doubt that at precisely the time when the authority of the “fathers” stands unshakably in the general consciousness, from the bishops of the previous time the name fathers passes to other Church writers who were not bishops. Η μετάβαση γι' αυτό δόθηκε στην έννοια και την έγκυρη μαρτυρία της πίστης της Εκκλησίας. Το καθήκον του κριτή σε θέματα πίστης, το οποίο κατά κύριο λόγο ασκούσαν οι επισκόποι, απέκτησαν και άλλοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς κατά την ανάπτυξη θρησκευτικών διαφορών μεταξύ θεολόγων και σε συνόδους: στρέφοντας συνεχώς στα στοιχεία της αρχαιότητας, είδαν ότι η πλειοψηφία -και επιπλέον οι σημαντικότεροι συγγραφείς της Εκκλησίας- κατείχαν επίσης επισκοπικές έδρες. Αλλά, από την άλλη, αν στις επόμενες εποχές ήταν δυνατή η αναφορά μόνο σε εκείνους τους επισκόπους της αρχαιότητας που εξέθεσαν τη διδασκαλία της πίστης σε γραπτά έργα, τότε ήταν εξίσου προφανές ότι τέτοιοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς της προηγούμενης εποχής, που για κάποιο λόγο δεν πέτυχαν επισκοπική αξιοπρέπεια, μπορούσαν να δώσουν απολύτως αξιόπιστη μαρτυρία για την πίστη της Εκκλησίας της εποχής τους. η εξουσία τους αυξήθηκε ανάλογα με την αρχαιότητα τους. The more often in disputes about faith they appealed to the ancient or original religious consciousness of the Church, the sooner this change should have occurred in the scope of the concept of “fathers,” to which they resorted more and more often: they thought about the witnesses of the ancient Church, but found them not only among bishops, but also among those Church writers of antiquity who did not have episcopal rank. Therefore, the title “Father of the Church” was adopted without any limitation by Saint Ephraim the Syrian, although he was only a deacon, and by Presbyter John of Damascus. This expands the scope of the concept of πατέρες, but at the same time, it does not lose its definition (For more details, see: O. Bardenhewer. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I, Freiburg im Br., 1902, S. 34–39; and in J. Fesslera, Institutiones patroligiae. Ed. B. Jungmann. T. I. Oeniponte, 1890, σ. 15 τετρ.). Η Εκκλησία δεν δίνει σε όλους τους συγγραφείς της Εκκλησίας, ούτε καν σε όλους τους αγίους τον τιμητικό τίτλο του «πατέρα της Εκκλησίας». Ούτε η ιδιοφυΐα, ούτε η μόρφωση, ούτε η ευγλωττία επαρκούν για να επιβεβαιώσουν αυτή την εξαιρετική σημασία για έναν συγγραφέα: ο Τερτυλλιανός, παρά τη λογοτεχνική και δογματική-ιστορική σημασία των έργων του, ο Ωριγένης, που δέχτηκε τα χτυπήματα του διωγμού, λάμποντας με αυτή την ιδιαίτερη λάμψη που ήταν σύμφυτη με την έξοχη και οξυδερκή γλώσσα του Ciceractantius. Η Καισάρεια, η οποία διατήρησε για τον χριστιανικό κόσμο σημαντικά έγγραφα από την αρχική της ιστορία, τον «πατέρα της ιστορίας της Εκκλησίας», τον μακαριστό Ιερώνυμο, τον μακαριστό Αυγουστίνο και άλλους, δεν αναγνωρίζονται ως πατέρες της Εκκλησίας. Οι μεταγενέστεροι διατηρούν προσεκτικά τα έργα τους. αλλά το πάθος του Τερτυλλιανού για τον Μοντανισμό, η ανακρίβεια και η ανακρίβεια στις διδασκαλίες του Ωριγένη και του Λακταντίου, οι ύποπτες δογματικές απόψεις του Ευσεβίου της Καισαρείας, η σκληρότητα του χαρακτήρα του Ιερώνυμου και η ανακρίβεια στη διδασκαλία του Αυγουστίνου για τη σχέση της χάρης και της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου δεν επέτρεψαν να προσθέσει το όνομα του πατέρα στον κατάλογο. Από την άλλη, αρκετά σύντομα έργα, ακόμη και αποσπάσματα, αρκούν μερικές φορές για να αποκτήσει αυτόν τον τίτλο ένας διάσημος εκκλησιαστικός συγγραφέας. Εφόσον στην αρχική ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας δεν βλέπουμε ίχνη σκόπιμης έρευνας σχετικά με το κριτήριο με το οποίο ένας ή ο άλλος εκκλησιαστικός συγγραφέας μπορεί να αναγνωριστεί ως έγκυρος μάρτυρας στην έκφραση της θρησκευτικής συνείδησης της Εκκλησίας, είναι προφανές ότι οι πιστοί σε αυτό το θέμα καθοδηγούνταν, όπως λέγαμε, από μια εσωτερική φωνή, η οποία οδήγησε σε ομόφωνη αναγνώριση της πατρικής φιγούρας της Εκκλησίας. Μόνο σε μεταγενέστερους χρόνους το ερώτημα αυτό έγινε αντικείμενο ειδικής έρευνας. Ο Πρεσβύτερος Βικέντιος του Λιρίνσκι το αντιμετώπισε ιδιαίτερα επίμονα και λεπτομερώς, εκθέτοντας το σκεπτικό του στο «Commonitorium», που συνέταξε ο ίδιος γύρω στο 434. Επαναλαμβάνει συνεχώς την προτροπή να εμμείνουμε σταθερά στις διδασκαλίες των αγίων «πατέρων» (για παράδειγμα, 3). Ο Βίνσεντ λέει ότι ο καθοριστικός κανόνας της πίστης και η γραπτή του παρουσίαση μπορεί να θεωρηθεί μόνο η σύμφωνη μαρτυρία εκείνων των πατέρων που, ζώντας, διδάσκοντας και μένοντας στην πίστη και στην Καθολική κοινωνία άγια, σοφά, διαρκώς, τιμήθηκαν είτε να αναπαυθούν με πίστη στον Χριστό είτε να πεθάνουν ευλογημένα για τον Χριστό (28). Αυτές οι λέξεις υποδεικνύουν ξεκάθαρα τις βασικές αρχές για τον προσδιορισμό του εάν ο ένας ή ο άλλος εκκλησιαστικός συγγραφέας ανήκει στους Πατέρες της Εκκλησίας. Η πατρολογική επιστήμη στη Ρωμαιοκαθολική Δύση, αποκαλύπτοντας και αναπτύσσοντας αυτές τις αρχές, υπέδειξε τέσσερα σημάδια, η παρουσία των οποίων σε έναν εκκλησιαστικό συγγραφέα είναι απαραίτητη για να λάβει τον τιμητικό τίτλο του «Πατέρα της Εκκλησίας», δηλαδή: γ) αρμόζει antiquitas, και Στα κύρια χαρακτηριστικά τους, αυτά τα σημάδια για τον προσδιορισμό του Πατρός της Εκκλησίας είναι αποδεκτά και από τους Ορθόδοξους περιπολικούς. α) Ο Πατέρας της Εκκλησίας, όπως και κάθε δάσκαλος γενικά, πρέπει να διακρίνεται από την παιδεία που είναι απαραίτητη για τις συνθήκες της ζωής και του έργου του και στην Εκκλησία της εποχής του να χαίρει εξουσίας δασκάλου σε θέματα πίστης, να έχει αξία ενώπιον της Εκκλησίας στον τομέα της διδασκαλίας, όντας σταθερός εκφραστής της Ορθόδοξης διδασκαλίας. He who did not have a clear knowledge of the revealed teaching of Christ, could not give an answer to everyone who asked questions about the faith, who, further, deviated from the teaching of the Church and defended error against the truth, and did not correct his mistakes, he cannot be a reliable witness of Church teaching. On this basis, the Church demanded strict Orthodoxy and refused the title of Father of the Church to all those Church writers who sinned against Church teaching or, at least, raised fundamental doubts about their constancy in Orthodoxy, despite their learning and services to the Church and Theology: such, for example: Clement of Alexandria, Origen, Tertullian, Lactantius, Eusebius Caesarea, Theodoret of Cyrus, Ιερώνυμος, Αυγουστίνος. It goes without saying that the requirement of Christian education is very relative in order to be able to establish any definite norms. Likewise, fidelity to Church teaching cannot be interpreted in the sense of impeccable accuracy. On some points of Church teaching, a definite and binding formulation for all has not yet been given. The Fathers of the Church could have made erroneous judgments; for example, Saint Irenaeus of Lyons, on the basis of some legend, shows a clear inclination towards chiliastic teaching. Ωστόσο, αν δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο εκκλησιαστικός συγγραφέας που έκανε λάθη ήθελε πάντα να είναι πιστός στην Ορθοδοξία, τότε η Εκκλησία τον αναγνωρίζει ως πατέρα. β) Το σημάδι της αγιότητας της ζωής προκύπτει φυσικά από το γεγονός ότι μεταξύ της αληθινής εκκλησιαστικής μάθησης και της αγιότητας της ζωής υπάρχει η πιο στενή εσωτερική σύνδεση: η αφομοίωση της Χριστιανικής Αποκαλυφθείσας διδασκαλίας δεν συνίσταται στην απόκτηση μόνο ενός συγκεκριμένου όγκου γνώσης ή στη διαμόρφωση μόνο μιας θεωρητικής κοσμοθεωρίας, αλλά περιλαμβάνει ολόκληρη την προσωπικότητα ενός ατόμου και πρέπει να εκφράζεται με την κατάλληλη συμπεριφορά. Ως πνευματικός πατέρας λοιπόν μπορεί να τιμηθεί μόνο αυτός που όχι μόνο με τα έργα του, αλλά και με το δικό του παράδειγμα, συμβάλλει στην ανάδυση και ανάπτυξη της πνευματικής ζωής. Ο Πατέρας της Εκκλησίας όχι μόνο δείχνει το μονοπάτι της αλήθειας, αλλά και τον βαδίζει μπροστά από τα πνευματικά του παιδιά. Ως εκ τούτου, είναι σαφές γιατί στην εκκλησιαστική χρήση οι Πατέρες της Εκκλησίας ονομάζονται «άγιοι πατέρες». γ) Σχετικά με το τρίτο χαρακτηριστικό - την αρχαιότητα του εκκλησιαστικού συγγραφέα ή την υπαγωγή του στους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας του Χριστού μεταξύ των περιπολολόγων, υπάρχει σημαντική διαφωνία στον ακριβή προσδιορισμό της περιόδου μέχρι την οποία οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς που ικανοποιούν άλλες προϋποθέσεις μπορούν να λάβουν τον τίτλο του «Πατέρα της Εκκλησίας». Ορισμένοι Ρωμαιοκαθολικοί περιπολίτες θεωρούν τον Bernard of Clairvaux († 1153) «ultimus inter patres», αν και άλλοι (για παράδειγμα, J. Fessier - W. Jungmann) θα ήθελαν να συμπεριλάβουν τον Bonaventure και τον Thomas Aquinas και να τερματίσουν την περίοδο των πατέρων με τον 13ο αιώνα. Ωστόσο, κάποιοι από αυτούς (π.χ. ο Mohler) δεν θεωρούν δυνατό να επιτρέψουν έναν ακριβή ορισμό της περιόδου των Πατέρων, αφού όσο υπάρχει η Εκκλησία, πρέπει και θα υπάρχουν άνδρες που, ως προς το επιστημονικό τους κύρος και τα πλεονεκτήματά τους για την Εκκλησία, μπορούν να τοποθετηθούν δίπλα στους Πατέρες της Εκκλησίας. Οι ορθόδοξοι περιπολολόγοι δεν συμμερίζονται την επιθυμία να καθορίσουν την περίοδο ύπαρξης των «Πατέρων της Εκκλησίας». His Grace Filaret, Archbishop of Chernigov, writes: “if any (limit) can be appointed, then only the one that will end the existence of the militant Church of Christ; There is no other limit and cannot be. The Holy Spirit always dwells in the Church, always enlightens the minds and hearts of believers, always acts in the chosen men, depending on the needs of the time... Just as the Church of Christ will exist until the end of the world, so until the end of the world the chosen instruments of the Spirit of God will appear in it for the needs of the Church... Thus, concludes the named author, in all centuries there can be men with the qualities necessary for the fathers of the Church" (Filaret, Archbishop of Chernigov. Historical teaching about the fathers and teachers of the Church. St. Petersburg, 1882. T. I, pp. Και, πράγματι, στην Ορθόδοξη Εκκλησία ο τίτλος του αγίου πατρός αποδίδεται σε επιφανείς άνδρες, ανεξάρτητα από την εποχή της ζωής τους (οι σεβάσιμοι και θεοφόροι πατέρες Αντώνιος και Θεοδόσιος ο Πετσέρσκ, πιο πρόσφατα ο Θεοδόσιος του Τσερνίγοφ, ο Σεραφείμ του Σάρωφ, ο Ιωάσαφ του Μπελγκορόντ. περίοδο, τότε μόνο για τους άμεσους σκοπούς της Πατρολογικής επιστήμης σύμφωνα με το συγκεκριμένο έργο της και σε κάθε περίπτωση, όχι με βάση την έννοια του «πατέρα της Εκκλησίας». δ) Το πιο σημαντικό σημάδι ενός «πατέρα της Εκκλησίας» είναι η αναγνώριση αυτής της αξιοπρέπειας από την ίδια την Εκκλησία. Στη Σύνοδο του Λατερανού του 649, στις VI και VII Οικουμενικές Σύνοδοι, οι έγκυροι μάρτυρες της πίστεως ονομάζονται «αναγνωρισμένοι πατέρες της Εκκλησίας», οἱ ἔγκριτοι τη ς ἐκκλησίας πατέρες; probabiles ecclesiae patres. Αυτή η αναγνώριση είναι ένα δικαίωμα που ανήκει εγγενώς στην ίδια την Εκκλησία, αφού μόνο η Εκκλησία μπορεί να καθορίσει ποιος από τους συγγραφείς της Εκκλησίας εκφράζει σχετικά με ακρίβεια τις διδασκαλίες Της και εφαρμόζει στη ζωή του, στο μέτρο του δυνατού για έναν άνθρωπο, το ηθικό ιδεώδες του Χριστιανισμού. Η αναγνώριση εκφράζεται με διάφορες μορφές: μερικοί από τους αγίους πατέρες υποδεικνύονται από τις Οικουμενικές Συνόδους ως μάρτυρες της αληθινής Αποστολικής Πίστεως, βασίζοντας τα δόγματά τους στα γραπτά τους, τα έργα άλλων διορίστηκαν για ανάγνωση στις συναθροίσεις της Θείας υπηρεσίας, ορισμένοι υποδεικνύονται ως πιστοί μάρτυρες της διδασκαλίας της Εκκλησίας, άλλοι συγγραφείς τιμούνται από την Εκκλησία ως πατέρες. Στην Εκκλησία ανήκει και η αγιοποίηση των αγίων. Έτσι, οι «πατέρες της Εκκλησίας» διακρίνονται από την ίδια την Εκκλησία από πολλούς άλλους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, ως εκφραστές της ορθής κατανόησης της διδασκαλίας του Χριστού, ως πρόσωπα που οι ίδιοι, με επαρκή πληρότητα και σαφήνεια για έναν Χριστιανό ορισμένου χρόνου, τόπου και θέσης, αφομοίωσαν και ενσάρκωσαν στη ζωή τους τη διδασκαλία του Χριστού και κατείχαν τις απαραίτητες ιδιότητες για μια σχετικά ακριβή έκφραση στα γραπτά τους έργα. συμμετείχαν ενεργά και συνεχίζουν να συμμετέχουν στη δομή της Εκκλησίας και στην καθιέρωση και αποκάλυψη των διδασκαλιών Της - είναι, ως ένα βαθμό, οι ένοχοι της συγκεκριμένης οργάνωσης που έλαβε η Εκκλησία, της διατύπωσης των διδασκαλιών Της στην οποία έφτασε μέχρι την εποχή μας - επομένως δικαίως αποκαλούνται πατέρες της Εκκλησίας. Υπήρξαν δάσκαλοι όχι μόνο για την εποχή τους, αλλά μέσα από τα γραπτά τους έργα έγιναν τέτοιοι για όλες τις επόμενες εποχές. Σε αυτά εξέφρασαν τις σκέψεις και τα συναισθήματά τους, την πίστη τους και αποτύπωσαν ολοκληρωτικά την πνευματική τους ζωή: μέσω αυτών οι Πατέρες της Εκκλησίας μιλούν στις μεταγενέστερες χριστιανικές γενιές όλων των εποχών, διδάσκοντας χριστιανικές αλήθειες, εμπνέοντάς τους να τις εφαρμόσουν στη ζωή, αναζωογονώντας τα πνευματικά τους παιδιά για τον Χριστό. Each of us has received a share of their influence in faith and life, therefore they are “our” fathers. Μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διακρίνει μια άλλη ειδική ομάδα τέτοιων εκκλησιαστικών συγγραφέων, στους οποίους αποδίδει τον ακόμη πιο τιμητικό τίτλο του κατ' εξοχήν doktoresecclesiae (per eminentiam). Ανάμεσά τους, στα τέσσερα σημεία του Πατρός της Εκκλησίας, προστίθεται και ένα πέμπτο - eruditio eminens - εξέχουσες γνώσεις και αξίες για την εκκλησιαστική επιστήμη, που έδειξαν στα έργα τους και στον αγώνα για την εκκλησιαστική διδασκαλία. Αυτός ο ανώτατος τιμητικός τίτλος του γιατρού εκκλησιών δόθηκε αρχικά σε τέσσερις από τους πιο διάσημους συγγραφείς της Δυτικής Εκκλησίας: τον Γρηγόριο τον Μέγα, τον Αυγουστίνο, τον Αμβρόσιο και τον Ιερώνυμο (διακήρυξη του Βονιφάτιου Η' του 1298, στην οποία ο Γρηγόριος ξεχωρίζεται ως Πάπας. Ο Αυγουστίνος και ο Αμβρόσιος ως venerandi antistites, ο Ιερώνυμος ως sacerimi contestusloti; Αργότερα άρχισαν να θεωρούνται εκπρόσωποι των ανώτατων ιεραρχικών βαθμών: επίσκοπος (Αυγουστίνος), αρχιεπίσκοπος (Αμβρόσιος), καρδινάλιος (Ιερώνυμος) και Πάπας (Γρηγόριος) Στη συνέχεια προστέθηκαν τέσσερις ανατολικοί πατέρες: ο Μέγας Αθανάσιος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Με την πάροδο του χρόνου, αυτός ο αριθμός των γιατρών εκκλησιών αυξήθηκε με την προσθήκη των Ιλαρίων του Πουατιέ, Πέτρου Χρυσολόγου, Λέοντος του Μεγάλου, Ισίδωρου της Σεβίλλης, Κύριλλου Ιεροσολύμων, Κύριλλου Αλεξανδρείας (το 1883), Ιωάννη του Δαμασκηνού (το 1890). Moreover, in the Roman Catholic Church the title of doctor ecclesiae is applied to those Western representatives of Ecclesiastical science who possess all the attributes of a Church father, with the exception of competens antiquitas, that is, to such eminent Ecclesiastical writers and scholars who lived and taught after the period of the Fathers. Τέτοιοι είναι για παράδειγμα οι Bede, Peter Damiani, Anselm of Canterbury, Bernard of Clairvaux, Thomas Aquinas, Bonaventure, Alphonse of Liguria. In this dignity they must be proclaimed by an official act on the part of the Church (approbatio ecclesiae), or clearly named by this name in papal bulls; With such recognition or proclamation, the Church notes the outstanding services of the writer for Church science, declares him an official witness of the teachings of the Church and gives his writings special dignity. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία και μεταξύ των Ορθοδόξων περιπολολόγων, ο τίτλος του δασκάλου της Εκκλησίας δεν έχει σταθερό και αυστηρά καθορισμένο νόημα. Μερικές φορές αποδίδεται ως ιδιαίτερα τιμητικός τίτλος («μέγας Οικουμενικός Διδάσκαλος») στον πιο διάσημο από τους Πατέρες της Εκκλησίας (Μέγας Βασίλειος, Γρηγόριος ο Θεολόγος και Ιωάννης ο Χρυσόστομος). ως επί το πλείστον χρησιμοποιείται σε σχέση με τους πιο εξέχοντες εκκλησιαστικούς συγγραφείς, στους οποίους δεν απονέμεται από την Εκκλησία ο τιμητικός τίτλος των Πατέρων της Εκκλησίας, αλλά είναι γνωστοί για τις υψηλές τους ιδιότητες, την εξαιρετική μόρφωση, την ασκητική ζωή και είναι σεβαστοί στην Εκκλησία, αν και δεν είναι μεταξύ των αγίων (π.χ. Κλήμης Αλεξανδρείας, Ωριγένης, Ιερομ. στέκεται σε στενή σχέση μαζί τους. Ωστόσο, δεν έχουν αναπτυχθεί σαφείς οδηγίες σχετικά με αυτό, γιατί στη χώρα μας οι Πατέρες της Εκκλησίας αντιπαραβάλλονται απλώς με εκκλησιαστικούς συγγραφείς, δηλαδή τέτοιους συγγραφείς που δεν έχουν κάποιες πατερικές ιδιότητες - δεν αποτύπωσαν στη ζωή και τα γραπτά τους την πλήρη αγνότητα και ακεραιότητα της αφοσιωμένης πίστης της Εκκλησίας, αλλά μέχρι το τέλος της ζωής τους παρέμειναν σε πνευματική κοινωνία, όπως η Εκκλησία Origen, Tertullian, Lactantius, Eusebius of Caesarea, Jerome, Augustine, Theodoret of Cyrus and others. Μερικά από αυτά ξεχωρίστηκαν από την ίδια την Εκκλησία για κάποιο λόγο από πολλούς πατέρες (Ευσέβιος Καισαρείας στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο), τα λάθη άλλων διευκρινίστηκαν με την ακριβή διατύπωση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας (για παράδειγμα, οι απόψεις του Ωριγένη), για άλλους η Εκκλησία δεν εξέφρασε την κρίση της ή δεν τους αναγνώρισε ως αγίους και δόξασε. Υπάρχει πολύ λιγότερη σαφήνεια και ευκρίνεια στον καθορισμό της εξουσίας που ανήκει στους Πατέρες της Εκκλησίας, ποια σημασία έχουν τα δημιουργήματά τους και η διδασκαλία που εκτίθεται σε αυτά. Η χριστιανική αρχαιότητα παρέχει μια συνεχή σειρά αποδεικτικών στοιχείων για τον υψηλό σεβασμό στον οποίο τηρούνταν οι γνωστοί με το όνομα Πατέρες της Εκκλησίας. Αυτό υποδηλώνει ξεκάθαρα το ίδιο το όνομά τους ως πατέρες, άγιοι πατέρες, θεοφόροι, θεόφωνοι, θεϊκοί. Οι αρχαίοι ύμνοι τους αποκαλούν «πολλά φωτεινά αστέρια, εκκλησιαστικά πηδάλια, ακλόνητοι στύλοι, όργανα χάριτος και άρπες του Πνεύματος». Τα Συμβούλια και οι μεμονωμένοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς μιλούν για τους Πατέρες της Εκκλησίας σε μια γλώσσα που αποκαλύπτει σε αυτούς τη σταθερή πεποίθηση ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας είναι οι πιο αξιόπιστοι ηγέτες στη θρησκευτική γνώση και ζωή. Το «Μήνυμα» των Πατριαρχών της Ανατολής για την Ορθόδοξη Πίστη, αφομοιώνοντας αποφασιστικά το αλάθητο της Παγκόσμιας Εκκλησίας και μόνο επειδή ένας που μιλά μόνος του μπορεί να αμαρτήσει, ταυτόχρονα αντιπροσωπεύει τους Πατέρες της Εκκλησίας ως όργανα του Αγίου Πνεύματος: «Το Πνεύμα διδάσκει την Αγία Εκκλησία μέσω των αγίων Πατέρων και των Καθολικών Εκκλησιών. Γιατί όπως όλη η Γραφή είναι ομολογουμένως ο λόγος του Αγίου Πνεύματος, όχι επειδή το μίλησε απευθείας, αλλά μίλησε σε αυτήν μέσω των Αποστόλων και των Προφητών, έτσι και η Εκκλησία μαθαίνει από το ζωογόνο Πνεύμα μόνο με τη μεσολάβηση των Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων: αλήθεια, γιατί το Άγιο Πνεύμα, ενεργώντας πάντα δια των πιστών πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας, την προστατεύει από κάθε πλάνη» (12ο μέρος). Η στάση του σεβασμού προς τους πατέρες έχει διατηρηθεί πάντα στην Ορθόδοξη Εκκλησία μέχρι σήμερα. Αυτός ο ιδιαίτερος σεβασμός προς αυτούς, ως έγκυρους μάρτυρες της Εκκλησιαστικής διδασκαλίας, βασίζεται σε εκείνες τις ιδιότητες τους, λόγω των οποίων η Εκκλησία τους τίμησε με τον υψηλό τίτλο των Πατέρων της Εκκλησίας, δηλαδή: πρώτον, στον υψηλό βαθμό της χριστιανικής τους παιδείας. Οι περισσότεροι Πατέρες της Εκκλησίας διέθεταν όλα τα απαραίτητα μέσα για μια ολοκληρωμένη εκπαίδευση και ήταν εξέχοντες λόγιοι μεταξύ των χριστιανών της εποχής τους, σεβαστοί ως υπέροχοι δάσκαλοι και οι πιο έγκυροι υπερασπιστές της πιστής Εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Κάποιος μπορεί να πει για πολλά από αυτά με τα λόγια του μακαριστού Ιερώνυμου: «Δεν ξέρετε τι να θαυμάσετε περισσότερο σε αυτά, είτε η βαθιά κατανόηση του λόγου του Θεού είτε η κοσμική μάθηση». Η σταθερότητα της πεποίθησης, το εξαιρετικό χάρισμα ευγλωττίας και η εξαιρετική παρουσίαση του δόγματος προκάλεσαν σεβασμό γι' αυτούς ακόμη και στους κύκλους των μορφωμένων ανθρώπων που δεν ανήκαν στην Εκκλησία. Αυτή η ιδιότητα αποτελεί μια αξιόπιστη εγγύηση ότι η εκκλησιαστική διδασκαλία έγινε σωστά κατανοητή από τους πατέρες και παρουσιάστηκε από αυτούς με την ακρίβεια που ήταν δυνατή υπό τις σύγχρονες συνθήκες. Secondly, on the holiness of the life of the Church Fathers, which is a necessary complement to scientific education. In the matter of religious knowledge, this is a quality that can replace the most talented mentors. “Those who are pure in heart will see God” (Matthew 5:8). Τα μυστήρια της πνευματικής ζωής γίνονται καλύτερα κατανοητά και μπορούν να εκφραστούν πιο καθαρά και σωστά για τους άλλους από εκείνους που τα έχουν γνωρίσει μέσα από τη δική τους εμπειρία παρά από εκείνους που μιλούν για αυτά θεωρητικά. The one who conforms his life to the known truth is more devoted to the truth. Ο άγιος σέβεται τις διδασκαλίες του Χριστού ως ουράνια ευλογία, θεϊκό δώρο, που του είναι πιο αγαπητό από οτιδήποτε άλλο, ακόμα και από τη ζωή του - για την αλήθεια είναι έτοιμος να υπομείνει το πιο βαρύ μαρτύριο. Επομένως, η αγιότητα της ζωής καθορίζει μια βαθύτερη και σαφέστερη κατανόηση της χριστιανικής διδασκαλίας, την καθαρότητα των δραστηριοτήτων των πατέρων γενικά και τη λογοτεχνική δραστηριότητα ειδικότερα. love for the truth of Christ and conscientiousness in its written presentation. Στενά με αυτή την ιδιότητα είναι η πεποίθηση των αρχαίων στα υπερφυσικά γεμάτα χάρη δώρα των αγίων πατέρων, η έκφραση της οποίας είναι η απόδειξη της αρχαιότητας ότι σε κάποιους από τους πατέρες απονεμήθηκαν ειδικές νουθεσίες και οδηγίες γεμάτες χάρη. Ο Εφραίμ ο Σύρος έλαβε τον τίτλο του «προφήτη της Συρίας» από τους συγχρόνους του. Proclus saw the Apostle Paul under John Chrysostom while he was composing interpretations of Paul’s Epistles; Ο Διάκονος Παυλίνος βλέπει φωτιά να πηγάζει από τα χείλη του Αγίου Αμβροσίου κατά την εξήγηση του 143ου Ψαλμού. Church songwriters called the fathers in the canons “God-speaking, God-wise harps of the Holy Spirit, and even God-inspired.” Η ίδια σιγουριά εκφράζεται και στα παρατιθέμενα λόγια από το Μήνυμα των Πατριαρχών. Τέτοιες κρίσεις, βασισμένες στη βαθιά πίστη ότι, σύμφωνα με την υπόσχεση του Σωτήρα, το Άγιο Πνεύμα αδιάκοπα καθοδηγεί την Εκκλησία και καθοδηγεί τους πιστούς σε όλη την αλήθεια, δείχνουν καθαρά τη γενική εντύπωση που έλαβαν από τους πατέρες, δηλαδή ότι είχαν το χάρισμα να κατανοούν καλύτερα από άλλους το πνεύμα της ευαγγελικής διδασκαλίας, ως θεοφωτισμένοι δάσκαλοι της πίστης. Thirdly, on the recognition of their writings by the Church. The Church points to the writings of the fathers as those that can and should be believed and followed. Αυτή η οδηγία είναι υψίστης σημασίας εν όψει του γεγονότος ότι το καθήκον της Εκκλησίας είναι να διατηρήσει την καθαρότητα της αποκαλυμμένης διδασκαλίας και να διασφαλίσει ότι οι πιστοί ακολουθούν αξιόπιστους δασκάλους και ηγέτες. When the Church establishes the fathers as official and reliable witnesses and teachers, Her authority in some way passes to them; Επομένως, τα δημιουργήματά τους έχουν μεγαλύτερη σημασία για τους πιστούς από τα έργα που δεν αναγνωρίζονται και δεν συνιστώνται από την Εκκλησία. Αυτή η βάση είναι η πιο προφανής και σημαντική, και ακριβώς από αυτό είναι απαραίτητο να ξεκινήσουμε όταν κρίνουμε την εξουσία των πατέρων. Αλλά κατά πόσο η εξουσία των πατέρων πρέπει να αναγνωρίζεται ως δεσμευτική για τους Χριστιανούς; Σε ποια αντικείμενα γνώσης εκτείνεται; Δεν θα έπρεπε να καθιερωθούν διαβαθμίσεις σε σχέση με αυτό; Η χριστιανική αρχαιότητα δεν έδωσε οριστική απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα, αλλά δεν υποχρέωνε τους πιστούς σε άνευ όρων υπακοή σε όσα γράφτηκαν από τον ένα ή τον άλλο πατέρα. Δίπλα στην απαίτηση να ακολουθήσει κανείς τα χνάρια των πατέρων και να αναγνωρίσει τα λεγόμενά τους ως πιο αναμφισβήτητα από τη δική του γνώμη (Μέγας Βασίλειος, Επ. 48 (52)), συναντάμε τις κρίσεις των αρχαίων, που μαρτυρούν κάποια ελευθερία σε σχέση με την πατρική γραφή. Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων λέει στους ακροατές του: «Μην με πιστεύετε όταν σας το λέω απλά, αν δεν λάβετε στοιχεία για τα λόγια μου από τις Θείες Γραφές» (Κατηχ., 4). Ο Μέγας Βασίλειος δίνει την ακόλουθη οδηγία: «Πρέπει κανείς να πιστεύει στις γραφές αυτό που λένε οι συγγραφείς και να δέχεται ό,τι συμφωνεί με τις γραφές και να απορρίπτει ό,τι δεν συμφωνεί και με κάθε δυνατό τρόπο να απομακρύνει αυτούς που προσκολλώνται σε τέτοιες διδασκαλίες» (Ασκητικός Λόγος για την Πίστη). Ο μακαριστός Αυγουστίνος γράφει στον Φορτουνάτο: «μπορούμε, χωρίς να παραβιάσουμε τον σεβασμό (για τους πατέρες), να αποδοκιμάσουμε και να απορρίψουμε κάτι στα γραπτά τους, αν, ίσως, διαπιστώσουμε ότι πίστευαν ασυμβίβαστο με την αλήθεια». και στο βιβλίο για το Βάπτισμα λέει επίσης: «Οι επιστολές των επισκόπων, αν υπάρχει κάποια απόκλιση από την αλήθεια, επιτρέπεται να καταγγείλετε με μια λέξη πιο σοφή, με μεγαλύτερη σημασία, άλλους επισκόπους, συμβούλια» ... Ο Πατριάρχης Φώτιος στην Επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο Ακουιλείας λέει: ακριβώς, εν μέρει για να μιλήσουν σε σχέση με τις περιστάσεις, και αλλιώς όταν επιτίθενται σε άπιστους, και αλλιώς λόγω ανθρώπινης άγνοιας, στην οποία έπεσαν και αυτοί». Και σε άλλο μέρος: «αν άλλοι μιλούσαν ανακριβώς ή για έναν γνωστό μας λόγο παρεκκλίνονταν από το σωστό δρόμο, αλλά δεν έγινε έρευνα γι' αυτούς και κανείς δεν τους κάλεσε στη γνώση της αλήθειας, τους κατατάσσουμε στους πατέρες, σαν να μην το είπαν αυτό, για τη διασημότητα της ζωής τους και τη δόξα της αρετής και για την ακεραιότητα της πίστης, όπου εμείς δεν αμαρτάμε τα λόγια τους». Και πράγματι, το γεγονός των εσφαλμένων απόψεων στα γραπτά των πατέρων διαφορετικών εποχών είναι αναμφισβήτητο, γεγονός που αναμφίβολα αποκλείει την άνευ όρων υποχρέωση των πιστών να ακολουθούν όλες, χωρίς εξαίρεση, τις απόψεις των ατόμων. Τα συγγράμματα των πατέρων είναι ανθρώπινα έργα και διαφέρουν σημαντικά από τις Ιερές Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, οι οποίες είναι θεόπνευστες, συγκεντρωμένες υπό την ειδική επιρροή του Αγίου Πνεύματος, και ως εκ τούτου πρέπει να θεωρούνται και να τιμούνται ως Αγία και Θεία Γραφή. Με πολύ σπάνιες εξαιρέσεις, κανείς δεν ανακάτεψε τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας με τα θεόπνευστα γραπτά των προφητών και των αποστόλων, και τέτοια ανάμειξη δεν πρέπει να επιτρέπεται χωρίς τον κίνδυνο να εμπλακούν σε απελπιστικές αντιφάσεις. Από εδώ, με διαρκή υποταγή στην πάντα ζωντανή, πάντα αλάνθαστη εξουσία της Εκκλησίας, που είναι ο πιστός θεματοφύλακας των Θείων υποσχέσεων και της καθολικής και συνεχούς παράδοσης, μας ακολουθεί κάποια ελευθερία στη μελέτη των πατρικών έργων και της διδασκαλίας που περιέχεται σε αυτά. από εδώ, χωρίς να μειώνεται η σημασία των πατέρων, έχουμε την ευκαιρία και το δικαίωμα να κάνουμε τις απαραίτητες διαφορές στην αξιολόγηση της διδασκαλίας τους. Οι βασικές αρχές αυτής της αξιολόγησης είναι οι εξής. Οι Πατέρες της Εκκλησίας μπορούν να θεωρηθούν είτε χωριστά, είτε όλοι μαζί. Και στις δύο περιπτώσεις, είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη ιδιαίτερες, αλλά πολύ σημαντικές εκτιμήσεις. Μερικές φορές βλέπουμε ότι ένας μεμονωμένος Πατέρας της Εκκλησίας δίνει δειλά, ελάχιστα σίγουρες απαντήσεις σε ερωτήσεις που τίθενται από το περίεργο και διορατικό μυαλό του. Τέτοιες αποφάσεις, φυσικά, δεν μπορούν να ταυτιστούν με σαφείς και σταθερές κρίσεις που απορρέουν από ολόκληρη τη διδασκαλία του ίδιου πατέρα. Αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, όταν η γλώσσα του πατέρα δεν αντιπροσωπεύει ούτε την αβεβαιότητα ούτε τις πιθανές παραλλαγές με αυτήν, είναι απαραίτητο να εξεταστεί το ερώτημα στο οποίο εκτείνεται η δήλωσή του, τα κίνητρα στα οποία βασίζεται αυτή η δήλωση. Αν ένας πατέρας εκφράζει αυτό που διδάσκει ως λόγο του Σωτήρα, ως αποκαλυπτική διδασκαλία που έχει φτάσει σε αυτόν μέσω της συνεχούς παράδοσης, αν λέει: «πιστεύουμε», «ομολογούμε», «διδασκόμαστε», «οι απόστολοι πρόδωσαν», «η Εκκλησία παρατηρεί», αν, τέλος, δεν έχουμε εύλογες αποδείξεις για να αμφισβητήσουμε την αλήθεια αυτής της δήλωσης, τότε πρέπει να τον δούμε και ξεχωριστά τη μαρτυρία του ως υψηλή. Η δύναμη αυτής της μαρτυρίας είναι μεγαλύτερη όσο πιο κοντά βρίσκεται αυτός ο πατέρας στην πηγή της Αποστολικής παράδοσης, τόσο πιο σίγουρα υποδεικνύει και υπερασπίζεται σε κάποια θέση τη διδασκαλία του Χριστού και των Αποστόλων ή την κοινή φωνή όλων των πιστών ή όλων των Εκκλησιών, ενίοτε σε αντίθεση με τις καινοτομίες των αιρετικών, επομένως, βάσει ειδικής μελέτης του θέματος. Αν αποδειχθεί ότι ο πατέρας διατυπώνει τη δική του γνώμη, καθορίζει πώς ο ίδιος κατανοεί αυτό ή εκείνο το δόγμα, με μια λέξη, αποκαλύπτοντας την προσωπική του Θεολογία, τότε οι απόψεις αυτού του πατέρα είναι έγκυρες στο βαθμό που η επιχειρηματολογία του είναι πειστική. Είναι απολογητής, θεολόγος, στοχαστής, αλλά όχι μάρτυρας. Από αυτή την άποψη, μεγάλη εξουσία ανήκει αναμφίβολα σε εκείνους τους πατέρες που κάποτε ξεχώρισαν από πολλούς άλλους για την αγιότητα και τη μόρφωσή τους, γνώρισαν ή ανταποκρίθηκαν με πολλούς Ορθοδόξους επισκόπους, ταξίδεψαν σε διάφορες χώρες του χριστιανικού κόσμου, συνέλεξαν πληροφορίες για τη διδασκαλία και την άσκηση σε διαφορετικές Εκκλησίες και, ως εκ τούτου, μπορούσαν να γνωρίσουν τη διδασκαλία που τηρούνταν πάντα ως αληθινή παράδοση στην Εκκλησία. Εμφανίστηκε η ορθόδοξη διδασκαλία κατά των αιρετικών, γι' αυτό και απολάμβαναν σεβασμού και φήμης μεταξύ των συγχρόνων τους. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πώς μπορεί κανείς να δει την αναγνώριση του πατέρα από την ίδια την Εκκλησία; Η αναγνώριση του πατέρα από την Εκκλησία δηλώνει τον γενικά Ορθόδοξο χαρακτήρα των έργων του, αλλά δεν γνωστοποιεί σε κάθε ξεχωριστή θέση στη διδασκαλία του το νόημα της πραγματικής διδασκαλίας της Εκκλησίας. Εξαίρεση αποτελούν τα επιμέρους έργα που αναγνωρίστηκαν στις Οικουμενικές Συνόδους ως ακριβής έκφραση της Ορθόδοξης διδασκαλίας ως προς το ένα ή το άλλο σημείο. Τέτοια είναι, για παράδειγμα: οι αναθεματισμοί του Κυρίλλου Αλεξανδρείας κατά του Νεστορίου, η Δεύτερη Επιστολή του προς τον Νεστόριο, η Επιστολή του προς τον Ιωάννη Αντιοχείας, η Επιστολή του Πάπα Λέοντος Α' προς τον Φλαβιανό Κωνσταντινουπόλεως. Η σύμφωνη μαρτυρία πολλών πατέρων δίνει μεγαλύτερη εγγύηση για την αλήθεια των όσων μαρτυρούν, και ακριβώς όσο μεγαλύτερη, τόσο μεγαλύτερη είναι ο αριθμός και η εξουσία τους. Αλλά και εδώ, εκείνες οι απόψεις που έχουν σημασία σε σχέση με κάθε μεμονωμένο πατέρα είναι πλήρως εφαρμόσιμες. Έτσι, εφόσον οι Πατέρες της Εκκλησίας μεμονωμένα δεν αφομοιώνουν την Έμπνευση των Προφητών και των Αποστόλων, τότε όταν κρίνουμε την εξουσία τους, ένα ορισμένο ποσοστό υποκειμενικότητας, που μπορεί να ρυθμιστεί από τέτοιες σκέψεις, αναπόφευκτα λαμβάνει μια απολύτως θεμιτή θέση. Οι κρίσεις των μεμονωμένων Πατέρων της Εκκλησίας είναι ουσιαστικά θεολογικές απόψεις, αλλά οι απόψεις εκείνων που σημαίνουν περισσότερα για κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό από τους απλούς θεολόγους. αυτό είναι θεολογούμενο. Ο Ορθόδοξος θεολόγος τα τοποθετεί υψηλά, χωρίς ωστόσο να υπερβάλλει τη σημασία τους. Ο καθένας έχει το δικαίωμα να έχει τον θεολογούμενο (ως προσωπική του άποψη), αν αυτό το θεολογούμενο το εκφράζει ακόμη και ο μοναδικός πατέρας της Εκκλησίας - αυτονόητο, εκτός αν αποδειχθεί ότι η αρμόδια εκκλησιαστική κρίση δεν τον έχει κηρύξει ως ψευδή άποψη (αλλά, αν αυτό αποδειχθεί, τότε αυτομάτως η άποψη αυτή παύει να έχει τη σημασία του). Αλλά, από την άλλη, κανείς δεν μπορεί να απαιτήσει από τον άλλον να αναγνωρίσει ως ιδιωτική θεολογική του γνώμη ένα τέτοιο θεολογούμενο, που, αν και διατυπώθηκε από αρκετούς Πατέρες της Εκκλησίας, δεν καθηλώνει με την ύψιστη θεολογική ομορφιά του και δεν κατακτά με την ανώτερη δύναμή του, προσιτή στη λογική. Εν προκειμένω, ένα είναι σαφές: αν κάποιος ο ίδιος δεν αναγνωρίζει τον αναφερόμενο θεολογούμενο, τότε, από την άλλη, δεν έχει επίσης το δικαίωμα να καταδικάσει όσους θεολόγους το αποδέχονται· και αν κάποιος αναγκαζόταν να το αμφισβητήσει, τότε σε αυτήν την περίπτωση θα έπρεπε να είναι ευλαβής απέναντί ​​του και να μιλά με σεβασμό που αρμόζει στην εξουσία των Πατέρων της Εκκλησίας. Είτε ένας Πατέρας της Εκκλησίας, είτε πολλοί, αποδέχονται αυτόν τον θεολογούμενο, αυτό είναι ένα ερώτημα που δεν μπορεί να έχει σημαντική σημασία. Κάθε πατέρας της Εκκλησίας έχει το ηθικό δικαίωμα να πει με τον Απόστολο Παύλο: Νομίζω ότι έχω και το Πνεύμα του Θεού... (Α' Κορ. 7:40), και αν μια ολόκληρη σειρά από τέτοιους φορείς υψηλού θρησκευτικού πνεύματος αποδέχεται αυτόν τον θεολογούμενο, τότε ενισχύεται η υποκειμενική πεποίθηση ότι στεκόμαστε σε στέρεο έδαφος, ότι αυτό είναι πιθανό - στο υψηλότερο βαθμό είναι πολύ πιθανό, ότι είναι βέβαιο. Αλλά, χωρίς αμφιβολία, ακόμη και ένας πολύ διαδεδομένος θεολογούμενος δεν είναι ακόμη δόγμα (Thesen überdas Filioque. Von einem russischen Theologen [= Prof. B.B. Bolotov] // Revue international de théologie. 1898. No. 4, σ. 681–684). Εξετάζοντας τις διδασκαλίες ολόκληρου του σώματος των πατέρων, μπορούμε να ανακαλύψουμε διαφορές απόψεων μεταξύ τους για το ίδιο θέμα: μερικές φορές ορισμένες δηλώσεις της πλειοψηφίας αντιτίθενται από τις κρίσεις μιας μειοψηφίας, ακόμη και αν είναι ασήμαντες. Ποια πρέπει να είναι η στάση απέναντι σε ένα τέτοιο φαινόμενο στην πατρική γραφή; Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να βεβαιωθείτε αν υπάρχουν πραγματικά πραγματικές και τόσο βαθιές διαφωνίες όσο φαίνονται με την πρώτη ματιά. Όταν μια προσεκτική μελέτη οδηγεί στην πεποίθηση ότι είναι αδύνατο να επιτευχθεί συμφωνία απόψεων, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι σε αυτό το θέμα η πατρική γραφή δεν παρέχει αδιαμφισβήτητη διδασκαλία και χωρίς προκατάληψη να αναζητήσουμε τους λόγους αυτής της διαφωνίας, που μπορεί να έχουν επαρκή εξήγηση στις συνθήκες της ζωής των συγγραφέων και στην κατάσταση της Εκκλησίας της εποχής για την αλήθεια και το πάθος. υπερβολές, αμοιβαία παρεξήγηση κ.λπ. Τέλος, σε πολλά και ακόμη και στα πιο σημαντικά ζητήματα, οι Πατέρες της Εκκλησίας επιδεικνύουν ομόφωνη συμφωνία. οι φωνές τους, που ακούγονται από τα πιο μακρινά μέρη, σχηματίζουν ένα σύμφωνο ρεφρέν, στο οποίο ακόμη και ένα δύσπιστο και καχύποπτο αυτί δεν θα ανιχνεύσει ούτε μια μικρή παραφωνία. Πιστοποιούν ότι αυτό που διακηρύσσουν το έλαβαν από τους προκατόχους τους ως μόνιμη διδασκαλία της Εκκλησίας. Μια τέτοια μαρτυρία, εφόσον δεν θεμελιώθηκε από άτομο ικανό να κάνει λάθη, αλλά από έναν όργανο που είναι άνευ όρων έγκυρος για όλους τους πιστούς, δηλαδή από την ίδια την Εκκλησία, πρέπει να στέκεται πέρα ​​από κάθε υποψία και αμφιβολία. Εν προκειμένω, οι Πατέρες της Εκκλησίας είναι προφανώς ζωντανά όργανα της εκκλησιαστικής θρησκευτικής συνείδησης και ζωής, και η συνεπής διδασκαλία τους έχει τη βαθύτερη βάση στη συμφωνία της διδασκόμενης Εκκλησίας, στην οποία, σύμφωνα με την υπόσχεση του Χριστού, το Άγιο Πνεύμα θα μείνει μέχρι το τέλος των ημερών. γιατί η διδασκαλία που μαρτυρούν οι πατέρες πρέπει να θεωρείται ως γενική και σταθερή εκκλησιαστική διδασκαλία, ως εκκλησιαστικό δόγμα, σύμφωνα με την αρχή: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est, hoc est vere proprieque catholicum. Από αρχαιοτάτων χρόνων, αυτή η αρχή είχε σταθερή σημασία στην Εκκλησία, τόσο μεταξύ των μεμονωμένων πατέρων όσο και στις Οικουμενικές Συνόδους. Ήδη οι αρχαιότεροι πατέρες και εκκλησιαστικοί συγγραφείς αναφέρθηκαν σε αυτήν την αρχή στα έργα τους: ο Άγιος Ειρηναίος κατά των Γνωστικών, ο Άγιος Αθανάσιος κατά των Αρειανών, ο Μέγας Βασίλειος, ο Αυγουστίνος, ο Ιερώνυμος, ο Κύριλλος Αλεξανδρείας. Η επιστημονική αιτιολόγηση αυτής της αρχής δίνεται στα έργα του Αγίου Ειρηναίου, Τερτυλλιανού, και ιδιαίτερα στο Commonitorium του Vincent of Lyrins, στον οποίο ανήκει η δεδομένη διατύπωση της εν λόγω αρχής (Commonitorium, 2). Δίνει επίσης τις πιο λεπτομερείς εξηγήσεις σχετικά με το consensus patrum: «αυτό που μόνο όλοι αυτοί (οι πατέρες) ή η πλειονότητά τους δέχτηκαν ομόφωνα, υποστήριξαν, μεταφέρθηκαν ανοιχτά, συχνά, ακλόνητα, σαν από προηγούμενη «συμφωνία των δασκάλων, τότε θεωρείται αναμφισβήτητο, πιστό και αδιαμφισβήτητο». Οι Οικουμενικές Σύνοδοι καθαγίασαν αυτή την αρχή και την έθεσαν στη βάση των δογματικών τους ορισμών. Αυτή η αρχή δικαιολογείται και από την άλλη πλευρά: η αλήθεια ενώνει αυτούς που αγωνίζονται με ειλικρίνεια και ευσυνειδησία. Ο Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας έθεσε ξεκάθαρα ένα τέτοιο κριτήριο για την αλήθεια της μαρτυρίας των πατέρων: «Αυτή είναι η αληθινή διδασκαλία και αυτό είναι το σημάδι των αληθινών διδασκάλων: πώς, οι πατέρες πρόδωσαν, να ομολογούν το ίδιο πράγμα σε συμφωνία μεταξύ τους και να μην μπαίνουν σε διαμάχες ούτε μεταξύ τους ούτε με τους πατέρες τους… φορές, όλοι μαζί αγωνίζονται για το ίδιο πράγμα, όντας προφήτες ενός Θεού και κηρύττοντας έναν Λόγο σε συμφωνία» (De decretis Nicaenae Synodi: PG 25:429). Ταυτόχρονα, όχι μόνο δεν απαιτείται, αλλά είναι ακόμη και αδύνατο να απαιτήσουμε από όλους τους πατέρες, χωρίς καμία εξαίρεση, να εκφράσουν μια συνεπή κρίση για ένα ορισμένο σημείο της διδασκαλίας της Εκκλησίας - μπορεί να μην είχαν όλοι λόγο να μιλήσουν για αυτό το θέμα. Αρκεί ένας σημαντικός αριθμός επιφανών πατέρων από διάφορες χώρες και διαφορετικές εποχές να μαρτυρούν σύμφωνα, σταθερά και ξεκάθαρα, όπως η διδασκαλία της Εκκλησίας, και οι υπόλοιποι να μην παρουσιάζουν αντίθετες κρίσεις. An accurate and detailed clarification of the meaning of the universal agreement of the fathers as a criterion of true dogma belongs to the field of dogmatic theology; for us, it is necessary to note here the essential feature that the fathers of the Church and in their entirety are not the creators of the Church’s teaching, but witnesses of it: they, in the words of the Fifth Ecumenical Council, confessed, explained and betrayed the faith that was originally given by our great God and Savior Jesus Christ to the holy Apostles and preached by them throughout the world.” In the words of St. Augustine, they “held what they found in the Church, what they learned, what they taught, what they received from their fathers, they passed on to their sons” (Contra Iulianum 2:34); γιατί η συμφωνία τους μαρτυρεί την πραγματική καθολικότητα της διδασκαλίας, δηλαδή την καθολικότητα και την ιστορική συνέχεια. But this agreement of the fathers, in order to be binding for the consciousness of Christians, must concern such points of teaching that, according to the recognition of the fathers themselves, have the character of revealed truths. Προφανώς, αν το θέμα μιας τέτοιας συμφώνου μαρτυρίας είναι εντελώς ξένο προς το χριστιανικό δόγμα, αν είναι ακριβές και αποκλειστικά επιστημονικό, τότε αυτό (η μαρτυρία) δεν μπορεί να διεκδικήσει αποκλειστικά δικαιώματα στο μυαλό μας. Εφόσον η εξουσία και το αλάθητο της Εκκλησίας εκτείνεται μόνο σε αποκαλυμμένες αλήθειες, δηλαδή στο σύνολο του δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας - αφού μόνο σε σχέση με αυτές τις αλήθειες έλαβε τη Θεία αποστολή να τις περιέχει αμετάβλητες και χωρίς διαστρέβλωση για πάντα - τότε η εξουσία των πατέρων περιορίζεται σε αυτές τις αλήθειες (συγκρίνετε: Vincent of Lyrinsky. Επομένως, ακόμη και στις Θεολογικές Επιστήμες, η εξουσία των αγίων πατέρων δεν μπορεί να επεκταθεί αδιάφορα σε όλες τις πτυχές τους, αλλά πρέπει οπωσδήποτε να προσέξουμε πόσο η ανάπτυξη της μιας ή της άλλης επιστήμης καθορίζεται από τις φυσικές ικανότητες του ανθρώπου και συνδέεται με τη γενική πορεία ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Ο Vincent of Lirinsky είπε επίσης: «Πρέπει να σημειωθεί ότι είμαστε υποχρεωμένοι με τη μεγαλύτερη επιμέλεια να εξετάσουμε τις συμφωνικές κρίσεις των αρχαίων αγίων πατέρων και να τις ακολουθήσουμε όχι για όλα τα ασήμαντα ζητήματα του Θείου νόμου, αλλά κυρίως μόνο για τον κανόνα της πίστης» (Commonitorium, 28), αφού, κατά τη γνώμη του, «η κατανόηση του κανόνα της Εκκλησίας είναι απαραίτητο να κατευθύνει κανείς τον κανόνα της Εκκλησίας. σε εκείνα τα μόνο κυρίως ερωτήματα στα οποία στηρίζονται τα θεμέλια των πάντων Οικουμενική δογματική διδασκαλία» (29). Σε όλα τα άλλα θέματα, οι επιστημονικές απόψεις των πατέρων υπόκεινται σε συνήθη επιστημονική αξιολόγηση και όλες οι απόψεις, τα επιχειρήματα και οι εξηγήσεις τους έχουν σημασία σύμφωνα με την εγγενή επιστημονική τους αξία. Με βάση τα παραπάνω, το γενικό συμπέρασμα για το κύρος των Πατέρων της Εκκλησίας μπορεί να εκφραστεί με τα ακόλουθα λόγια του Αρχιμανδρίτη Πορφυρή, ο οποίος δημοσίευσε ειδική συζήτηση: «On the Author of the Holy Fathers of the Church and the important of their γραπτά» (Addition to the works of the Holy Fathers. vol. 22. 1819 – 1869– . Οι ηγέτες στο θέμα της θρησκευτικής γνώσης περιέχουν την Αποστολική παράδοση. Η Εκκλησία ανά πάσα στιγμή είχε και έχει την ανάγκη να υποδείξει για τα παιδιά Της τέτοια γραπτά που μπορούν να χρησιμεύσουν ως προστασία από την απιστία, τις αυταπάτες και τις ηθικές αποτυχίες. Και ανά πάσα στιγμή διέκρινε προσεκτικά εκείνους τους ποιμένες που ο Θεός αντάμειψε ιδιαίτερα με τα δώρα της χάρης Του, προετοιμάστηκε για τον αγώνα κατά των αιρετικών και χάρισε τα δώρα της σοφίας και της γνώσης. she received their writings with special respect and offered them as a guide for future times. Δεν αποδίδει στους αγίους πατέρες πλήρες αλάθητο, αλλά επισημαίνει τα υψηλά φυσικά και χαριτωμένα χαρίσματά τους, την εγγύτητα πολλών από αυτούς και εν καιρώ στους αγίους Αποστόλους, τη φλογερή τους αγάπη για τον λόγο του Θεού, την προφανή και ιδιαίτερη φροντίδα της Πρόνοιας γι' αυτούς. Και, σαν να λέμε, το λέει αυτό σε όλους όσους επιθυμούν ειλικρινά να ακούσουν τη διδασκαλία Της: «Για εσάς δεν αρκεί μόνο η καθοδήγηση της Αγίας Γραφής· πολλά δόγματα και άλλες αλήθειες που περιέχονται στη Γραφή δεν μπορούν να κατανοηθούν σωστά και να εξηγηθούν χωρίς βοηθήματα τρίτων. Πιο αξιόπιστα όμως βοηθήματα μετά την Αγία Γραφή δεν θα βρείτε πουθενά εκτός από τα πατρικά συγγράμματα. Και αυτοί οι θεόσοφοι δάσκαλοι της Εκκλησίας δεν είναι ξένοι σε αμαρτωλές απόψεις. αλλά κάποιος πρέπει μόνο να εμβαθύνει στο πνεύμα των δημιουργιών τους και να μην προσκολλάται τυφλά στο γράμμα των γραπτών τους, τότε θα είναι πραγματικά αστέρες που λάμπουν στο μονοπάτι της μελέτης της Αποκαλυμμένης Θρησκείας. Εάν, με όλη τους την αγάπη για την αποκαλυπτόμενη αλήθεια, δεν σώζονταν πάντα από το λάθος σε θέματα που δεν σχετίζονται με την πίστη, τότε όσοι από εσάς η φωτιά της αγάπης για τον Κύριο δεν ανάβει τόσο έντονα όσο έκαιγε και δεν παύει να καίει στις καρδιές των αγίων πατέρων και δασκάλων που έχουν ήδη μετακομίσει στον Ουρανό, μπορείτε ωστόσο να εμπιστευτείτε τις σκέψεις τους» (σελ. 46-47). Οι δηλωθέντες προβληματισμοί σχετικά με την εξουσία των Πατέρων της Εκκλησίας εξαλείφουν τις ακραίες απόψεις τόσο εκείνων που είναι έτοιμοι να αφομοιώσουν κάθε πατερικό λόγο με απόλυτη εξουσία και άνευ όρων αλάθητο και δεσμευτικότητα για τους πιστούς όσο και εκείνων που τους θεωρούν απλούς ιστορικούς μάρτυρες. Ταυτόχρονα, με βάση αυτές τις σκέψεις, ανοίγεται επαρκής ελευθερία για την επιστημονική μελέτη της Πατερικής γραμματείας. Οι απαρχές της ιστορικής αφήγησης για τους Πατέρες της Εκκλησίας και τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς ανάγονται στον Ευσέβιο. Στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» και στο «Χρονικό» του διατήρησε πολύτιμες πληροφορίες για τη ζωή, το έργο και τα λογοτεχνικά έργα χριστιανών συγγραφέων, προσθέτοντας συχνά κριτικές παρατηρήσεις και πολύ σημαντικά αποσπάσματα από σωζόμενα και χαμένα έργα. Είναι αλήθεια ότι αυτή δεν ήταν η ιστορία της αρχαίας χριστιανικής γραφής, αλλά ο Ευσέβιος έθεσε τα θεμέλια για αυτήν, πάνω στην οποία συνέχισαν να εργάζονται οι μετέπειτα ιστορικοί. Ο πρώτος που επιτέθηκε στην ιδέα μιας ανεξάρτητης ιστορίας της χριστιανικής λογοτεχνίας και προσπάθησε να την εφαρμόσει ήταν ο μακαριστός Ιερώνυμος. Κατόπιν αιτήματος του υψηλόβαθμου προστάτη του, του πραιτοριανού έπαρχου Δέξτερ, το 392 συνέταξε ένα μικρό έργο στη Βηθλεέμ με τίτλο «De viris illustribus» ή «De scriptoribus ecclestiasticis». Στον πρόλογο, ο Ιερώνυμος επισημαίνει ότι στο έργο του επιδίωκε έναν διπλό στόχο: ήθελε να στήσει το ίδιο μνημείο σε χριστιανούς δασκάλους και συγγραφείς όπως ο Σουητώνιος και άλλοι ειδωλολάτρες συγγραφείς που δημιουργήθηκαν για τους διάσημους άνδρες της παγανιστικής αρχαιότητας, και ταυτόχρονα να παρουσιάσει μια σαφή διάψευση των μομφών του Κέλσου, του Πορφύριου, του Ιουλιανού, των Χριστιανών, των Χριστιανών και των Χριστιανών. επιστήμονες (ecclesiam nullos philosophos eloquentes, nullos habuisse doctores): desinant, λέει ο Jerome, fidem nostram rusticae tantum simplicitatis arquere suamque potius imperitiam recognoscant (Για τον σκοπό αυτό, αποφάσισε να δώσει σύντομες πληροφορίες για όλους εκείνους που υποφέρουν από την «Εκκλησία» μέχρι την «Εκκλησία» 14ο έτος του Αυτοκράτορα Θεοδοσίου, άφησε κάτι γραμμένο για τα ιερά βιβλία»). Ο Ιερώνυμος δανείστηκε τον ίδιο τον τίτλο του έργου «De viris illustribus» από τη ρωμαϊκή λογοτεχνία, από τον Suetonius Tranquillus (περίπου 75–160 μ.Χ.), τον οποίο ο Dexter του υπέδειξε ως πρότυπο. Η εργασία χωρίζεται σε 135 κεφάλαια. παρέχει σύντομες πληροφορίες για τη ζωή και τα λογοτεχνικά έργα 135 συγγραφέων, ξεκινώντας από τον Απόστολο Πέτρο. Στο τέλος, ο Ιερώνυμος δίνει μια λίστα με τα δικά του έργα που γράφτηκαν πριν από το 392. Εκτός από εκκλησιαστικούς συγγραφείς, με την ορθή έννοια της λέξης, θέση στο έργο βρήκαν και αιρετικοί και μη Χριστιανοί συγγραφείς: Bardesanus, Novatian, Donatus Photinus, Eunomius, τρεις Εβραίοι: Philo, Josephus και Justus of the Pagankeeecas with his pagan the Apopheecas Απόστολος Παύλος. Τα κεφάλαια για τους βιβλικούς συγγραφείς δανείζονται σε μεγάλο βαθμό από την Καινή Διαθήκη. Σε πληροφορίες για Έλληνες συγγραφείς των τριών πρώτων αιώνων, ο συγγραφέας εξαρτάται πλήρως από την «Εκκλησιαστική Ιστορία» και το «Χρονικό» του Ευσεβίου. Ταυτόχρονα, λόγω βιασύνης στη μεταφορά της πηγής, έγιναν μεγάλα λάθη: εντοπίστηκαν διάφοροι συγγραφείς με το ίδιο όνομα, διαφορετικά έργα συνδυάστηκαν σε ένα και το ίδιο έργο χωρίστηκε σε δύο, συγγραφείς υιοθετήθηκαν από έργα άλλων και περιεχόμενο ξένο σε αυτούς αποδόθηκε στα έργα, σε ορισμένες περιπτώσεις, από τα λόγια του Eusebius παραλείπεται (S. A. Bernoulli. Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte der altchrist. Freiburgin Br. Und Leipzig, 1895. S. 80–163). Επομένως, είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι σε αυτή την ενότητα ο Ιερώνυμος εισήγαγε σημαντική σύγχυση στην ιστορία της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας. Πιο πολύτιμες είναι οι πληροφορίες που παρέχει για Έλληνες συγγραφείς του 4ου αιώνα και για Λατίνους συγγραφείς, όπου δείχνει άμεση γνωριμία με τις πρωτογενείς πηγές. Ωστόσο, ακόμη και εδώ εγείρονται δίκαιες αμφιβολίες για την αξιοπιστία των δεδομένων που παρουσιάζονται στην εργασία. Αν όμως η επιστημονική του αξία είναι ασήμαντη και οι λογοτεχνικές του ιδιότητες χαμηλές, τότε το έργο του Ιερώνυμου, ακόμη και μετά από προσεκτική κριτική του, δεν έχει χάσει τη σημασία του ως λογοτεχνική και ιστορική πηγή ακόμη και σήμερα. Η αναμφισβήτητη αξία του Ιερώνυμου είναι ότι πήρε έναν εντελώς νέο δρόμο και τον άνοιξε για άλλους. Το έργο του Ιερώνυμου μεταφράστηκε στα ελληνικά με μερικές προσθήκες. Ο χρόνος αυτής της μετάφρασης δεν έχει καθοριστεί επακριβώς στην επιστήμη - ο 7ος αιώνας θεωρείται πιο πιθανός. Το έργο του Ιερώνυμου παρέμεινε για περισσότερα από χίλια χρόνια το πρότυπο και η βάση παρόμοιων έργων που εμφανίστηκαν με τους ίδιους ή παρόμοιους τίτλους. Οι διάδοχοι του Ιερώνυμου ενώθηκαν μαζί του, πρόσθεσαν μεταγενέστερους συγγραφείς και παρουσίασαν μερικούς αρχαίους που έχασε ο Ιερώνυμος. στη μορφή και τη φύση της παρουσίασης των πληροφοριών, όλοι μιμήθηκαν το De viris illustribus του Ιερώνυμου. A very valuable continuation and addition to the work of Jerome was composed in 467–480. Ο Πρεσβύτερος Γεννάδιος της Μασσαλίας, ο οποίος έδωσε πληροφορίες για 90 συγγραφείς του 5ου αιώνα στο έργο του De viris illustribus. Στα περισσότερα χειρόγραφα αυτό το έργο τοποθετείται ως το δεύτερο μέρος του έργου του Ιερώνυμου και αυτή η σύνδεση ανταποκρίνεται πλήρως στις προθέσεις του συγγραφέα. Ως πηγή για την ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, το έργο του Γεννάδι εκτιμάται ιδιαίτερα: ήταν ιστορικός με εκτεταμένες γνώσεις με κριτικές ικανότητες και καθοδηγήθηκε σχεδόν αποκλειστικά από ιστορικά και λογοτεχνικά ενδιαφέροντα. Οι πληροφορίες του στη βιβλιογραφία είναι πιο αξιόπιστες από ό,τι στη βιογραφία, γιατί μιλάει για τα έργα των συγγραφέων κυρίως με βάση τη δική του ανάγνωση και σε αναφορές για τη ζωή των συγγραφέων αναφέρεται στην προφορική και γραπτή παράδοση. A further successor of this type of writing was Archbishop Isidore of Seville († 636); his work “On Famous Men” has been preserved in two editions: a short edition of 33 chapters and a lengthy edition of 12 chapters; The question of the authenticity of the latest edition has not yet been finally resolved. Το έργο του Ισίδωρου έχει αξία μόνο σε αναφορές για Ισπανούς συγγραφείς. Ο μαθητής του Ισίδωρου Ildefons, Αρχιεπίσκοπος Τολέδο († 667) έγραψε μια μικρή προσθήκη στο έργο του δασκάλου του, παρέχοντας πληροφορίες κυρίως για τους αρχιεπισκόπους του Τολέδο και γενικά για τους ιθαγενείς της Ισπανίας. Παράλληλα, εμφανίστηκε στην Ανατολή το ανεκτίμητο έργο του λόγιου Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φωτίου († 891): ἀνεγνωσμένων ἡμι ν βιβλίων κτλ., γνωστό ως μυριοβίβλον ἢ βιβλιοθήκη (κοινώς παρατίθεται: Photii Bibliotheca); Περιέχει κριτικά σχόλια για 280 συγγραφείς - ειδωλολάτρες και χριστιανούς ιστορικούς, θεολόγους, γραμματικούς, φυσιοδίφες, και παρέχει αποσπάσματα από τα έργα τους. Γενικά όμως, πρέπει να σημειωθεί ότι στον Μεσαίωνα, για ανεξάρτητη λογοτεχνική και ιστορική έρευνα, υπήρχε έλλειψη πηγών και βοηθημάτων και εν μέρει ιστορικού ενδιαφέροντος και κατανόησης. Πατερικά έργα αντιγράφτηκαν, φυλάσσονταν σε μοναστηριακές και εκκλησιαστικές βιβλιοθήκες, έγιναν αποσπάσματα από αυτά και οι λόγοι των πατέρων συνδυάστηκαν σε εξηγητικές κατηγορίες ή συλλογές δογματικών-εξηγηματικών αξιωμάτων. Όμως η γνώση του πατερικού υλικού, ιδιαίτερα των Ελλήνων πατέρων, παρέμενε περιορισμένη, η επεξεργασία άκριτη και αντιεπιστημονική. Στη Δύση, μετά από ένα μεγάλο διάλειμμα, εμφανίστηκαν ξανά οι διάδοχοι του έργου του Ιερώνυμου (οι λεγόμενοι Nomenclatores veteres) και ανάμεσά τους, πρώτα απ 'όλα, ο Βενεδικτίνος μοναχός Sigebert (1112) και ο οποίος έγραψε το «De viris illustribus», κατά μίμηση του Ιερώνυμου και του Γενναδίου (imitatus Gennadium 17 - p.). παρουσιάζει πληροφορίες για τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της αρχαιότητας και στη συνέχεια βιογραφικές και βιβλιογραφικές παρατηρήσεις για τους Λατίνους θεολόγους του πρώιμου Μεσαίωνα. Μια λίγο πολύ παρόμοια επιτομή γράφτηκε από τον πρεσβύτερο Ονόριο Αουγκουσταντούνσκι († περ. 1150), του οποίου το έργο «De luminaribus ecclesiae sive de scriptoribus ecclesiasticis» ξεκινά την αφήγηση με τους Αποστόλους και τελειώνει με τον Άνσελμο του Καντέρμπουρυ και άλλους σύγχρονους. Ένας άγνωστος Βενεδικτίνος μοναχός του 12ου αιώνα, ο επονομαζόμενος Anonymus Mellicensis (που πήρε το όνομά του από το μοναστήρι των Βενεδικτίνων Melk στην Κάτω Αυστρία, όπου βρέθηκε το χειρόγραφο), γύρω στο 1135 g. έγραψε «De scriptoribus ecclesiasticis». Ένας άλλος ανώνυμος συγγραφέας, ο οποίος προηγουμένως είχε ταυτιστεί εσφαλμένα με τον σχολαστικό Ερρίκο της Γάνδης († 1293), έγραψε το βιβλίο «De viris illustribus». Τέλος, ο λόγιος ηγούμενος Ιωάννης της Χαϊδεμβέργης, ονόματι Tritenheim († 1516), με πολύ προσεκτική αλλά άκριτη χρήση των αρχαίων πηγών, που συντάχθηκε το 1494. εκτενές σε όγκο και πλούσιο σε περιεχόμενο, το έργο Liber de scriptoribus ecclesiasticis seu catalogus scriptorum, inqui9 he γράφει πληροφορίες και πληροφορίες για το οποίο γράφει η χριστιανική9ty3 τον Μεσαίωνα, ξεκινώντας από τον Κλήμη της Ρώμης και τελειώνοντας με τον ίδιο τον συγγραφέα (μέχρι το 1492), και μαζί με τους θεολόγους, μιλά και για φιλοσόφους, ποιητές, ρήτορες και μαθηματικούς. που σημαίνει στο μέρος που παρουσιάζει στοιχεία για συγγραφείς μεταγενέστερων χρόνων. Η πραγματική επιστημονική μελέτη της πατερικής γραφής έγινε δυνατή μόνο από τον 16ο αιώνα. Ωστόσο, η προετοιμασία γι' αυτό δόθηκε «λίγο νωρίτερα - στο μεταρρυθμιστικό κίνημα στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και ιδιαίτερα στον ουμανισμό. Ήδη στους τελευταίους αιώνες της μεσαιωνικής περιόδου, έγινε έντονη η ανάγκη επιστροφής από την παραδοσιακή Εκκλησία και τη σχολαστική Θεολογία στις καθαρές πηγές της χριστιανικής γνώσης στις Αγίες Γραφές και στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας. επισημαίνει τη μελέτη των αρχαίων θεολόγων, στους Γρηγόριο, Αυγουστίνο, Διονύσιο, Vitae Patrum. Ιδιαίτερα όμως η βαθύτερη μάθηση των εκκλησιαστικών συγγραφέων ευνοήθηκε από τις μεγάλες πολιτιστικές επιτυχίες του 15ου αιώνα, οι κλασικές σπουδές των ουμανιστών, η αφύπνιση του γενικού ιστορικού και κριτικού ενδιαφέροντος, ο ζήλος για τη συλλογή αρχαίων χειρογράφων, η γνώση της ελληνικής γλώσσας που είχε διαδοθεί στη Δύση και, κυρίως, η εφεύρεση της τυπογραφίας. Η αναβίωση του ενδιαφέροντος για την αρχαία γραμματεία και την τέχνη προκάλεσε τη μελέτη της φιλολογίας και της ιστορίας, και ταυτόχρονα της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας. Βρέθηκαν πατερικά έργα, αρχικά δημοσιευμένα στα λατινικά (Λακτάντιος, Κυπριανός, Αυγουστίνος, Ιερώνυμος, Λέων, Ορόσιος κ.ά.) και σύντομα ελληνικά (Ευσέβιος, Αθανάσιος, Ωριγένης, Ιωάννης Χρυσόστομος κ.ά.) πρώτα στη λατινική μετάφραση και μετά στο πρωτότυπο. Οι μορφωμένοι ανθρωπιστές και θεολόγοι, όπως ο Έρασμος, ο Ικολαμπάδιος, οι μορφωμένοι βιβλιοπώλες, όπως ο Ρόμπερτ και ο Χένρι Στέφενς, απέκτησαν φήμη σε αυτόν τον τομέα. Οι παλαιότερες εκδόσεις, που εμφανίστηκαν τις πρώτες δεκαετίες μετά την εφεύρεση της τυπογραφίας (editiones principes antiquissimae), είναι κυρίως προσεγμένες ανατυπώσεις μεμονωμένων χειρογράφων και είναι ιδιαίτερα σημαντικές γιατί σε ορισμένες περιπτώσεις παρέχουν το κείμενο χειρογράφων που αργότερα εξαφανίστηκαν. Τα έργα των λόγιων φιλολόγων και τυπογράφων Robert και Heinrich Stefan αντιπροσωπεύουν το επόμενο στάδιο στην ανάπτυξη των εκδόσεων. Οι εκδόσεις τους διακρίνονται για την ορθότητα του κειμένου, την ομορφιά της γραμματοσειράς και την καλή ποιότητα του χαρτιού. Ακόμα κι αν δεν μπορούν να συγκριθούν μαζί τους, τα έργα των Frobenians - John και Jerome (στη Βασιλεία), τα οποία, εκτός από άλλους επιστήμονες, βοηθήθηκαν πολύ ενεργά από τον Έρασμο του Ρότερνταμ, στέκονται κοντά τους αξιοκρατικά. Έτσι, η δημοσίευση κειμένων αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής αναπτύχθηκε αρκετά γρήγορα, η οποία διευκολύνθηκε από την ανακάλυψη νέων χειρογράφων και άρχισαν να ασχολούνται με αυτήν στη Ρώμη, τη Βενετία, το Λονδίνο, το Κέιμπριτζ, το Άμστερνταμ, την Αμβέρσα, τις Βρυξέλλες, τη Βασιλεία. Ωστόσο, η σοβαρή επεξεργασία της πατερικής λογοτεχνίας ξεκίνησε μόνο από τη Μεταρρύθμιση, όταν οι πηγές της χριστιανικής αρχαιότητας που ανακαλύφθηκαν από τους ουμανιστές χρησιμοποιήθηκαν για πρώτη φορά για σκοπούς θρησκευτικού αγώνα. Όσον αφορά τους Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους, αναγνώρισαν τους εαυτούς τους αναγκασμένους να αναζητήσουν μέσα άμυνας ενάντια στις επιθέσεις των Προτεσταντών στον Χριστιανισμό της αρχαίας Εκκλησίας και ακριβώς στα έργα των Αγίων Πατέρων, ως εκπρόσωποι του αρχικού και καθαρού Χριστιανισμού. Ωστόσο, δεν ήταν μόνο μια πολεμική-απολογητική ανάγκη που τους ώθησε να δώσουν προσοχή στην πατερική αρχαιότητα - σε αυτό προστέθηκε ένα θετικό δογματικό ενδιαφέρον. Οι σχολαστικοί δημιούργησαν κάτι από πατερικό υλικό που ανάγκασε ορισμένους Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους, φοβισμένους από τη Μεταρρύθμιση, να προσπαθήσουν να ανανεώσουν τη δογματική. μέσα γι' αυτό αναζητήθηκαν κυρίως στα έργα των αγίων πατέρων. Έτσι, δίπλα στη Theologia Scholastica, την οποία δεν ήθελαν να καταστρέψουν, προέκυψε η theologia positiva - ένας ειδικός τύπος δόγματος, που αργότερα έλαβε το όνομα theologia patristica. έθεσε στον εαυτό της καθήκον να εξάγει δογματικές διατάξεις απευθείας από τις επιταγές των συγγραφέων της Αρχαίας Εκκλησίας και τους συνοδικούς ορισμούς. Αλλά επειδή ο προτεσταντισμός προσπάθησε να στηριχθεί στη χριστιανική αρχαιότητα και ταυτόχρονα απέρριψε ορισμένα από τα μνημεία του ως αυθεντικά, αυτό, σε σχέση με τον ισχυρισμό της Μεταρρύθμισης για τη σταδιακή και ωστόσο συνεχή διαστροφή του αρχικού Χριστιανισμού στον Ρωμαιοκαθολικισμό, έδωσε νέα τροφή στο αναπτυσσόμενο ενδιαφέρον για την αρχαία χριστιανική γραφή. θρυλικά στρώματα, αποκαθιστούν, ει δυνατόν, την αληθινή εικόνα των εκκλησιαστικών μορφών της αρχαιότητας και προσδιορίζουν το πραγματικό εύρος της λογοτεχνικής τους κληρονομιάς. Για να πραγματοποιήσει αυτό το σπουδαίο έργο, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διέθετε τεράστια μέσα. Οι βιβλιοθήκες των μοναστηριών και των κεφαλαίων, με τους χειρόγραφους θησαυρούς τους, παρείχαν ανεξάντλητο υλικό και οι παραγγελίες είχαν εξαιρετικές επιστημονικές δυνάμεις. Είχαν και πλούσια κεφάλαια στη διάθεσή τους για να εκδώσουν έργα. Μπροστά από τους άλλους βρισκόταν η Γαλλική Εκκλησία και ιδιαίτερα η εκκλησία των Βενεδικτίνων του Αγίου Μαύρου, που ιδρύθηκε το 1618. Τα λόγια μέλη της υποστήριξαν δυναμικά και για μεγάλο χρονικό διάστημα το ενδιαφέρον για τη μελέτη της Αρχαίας Χριστιανικής γραφής με τις κλασικές τους εκδόσεις των Πατέρων της Εκκλησίας, οι οποίες, με τον πλούτο και την ποικιλομορφία τους, ό,τι είχε συμβεί πριν από την εξωτερική μου εμφάνιση. Οι εκδόσεις τους διακρίνονται από το πιθανώς σωστό κείμενο, διορθωμένο σύμφωνα με όλους τους τότε διαθέσιμους κανόνες της επιστημονικής κειμενικής κριτικής. in addition, they have a good Latin translation for the Greek fathers. Περαιτέρω, επιστημονικές διατριβές, κριτικές μελέτες για την αυθεντικότητα και την αυθεντικότητα, επεξηγηματικές σημειώσεις και περιθωριακές σημειώσεις, περιγραφές των χειρογράφων που χρησιμοποιήθηκαν στην έκδοση, διάφορα ευρετήρια. Από αυτούς τους θιασώτες της επιστήμης, πρέπει να αναφερθούν τα ακόλουθα ονόματα: Jean Lucasd'Achery (Dacherius, † 1685: Spicilegium, sive collectio veterum aliquot, scriptorum κ.λπ.) Jacquesdu Frische († 1693: Ambrose), Thiery Ruinart († 00:Actéasu) († 1716: Ειρηναίος), Jean Martinay († 1717: Jerome), Αντ. Aug. Touttee († 1719: Cyril of Jerusalem), Pierre Coustant († 1721: Hilary of Pictavia), Denysle Nourry († 1724: Ambrose), Denysde Sainte-Marthe (Sammarthanus, 1 1725: Greater † 1725: Greennier Basil the Great ), Charlesdela Rue († 1739: Origen), Bernardde Montfaucon († 1741: Athanasius, John Chrysostom), Prudence Maran († 1762: Cyril of Jerusalem, Cyprian, Justin), Charles Clemencet1777. Άλλα τάγματα ανταγωνίστηκαν λίγο πολύ με επιτυχία τους Μαυρίνους, ειδικά τους Ιησουίτες. οι πιο γνωστοί από αυτούς είναι: Frontonle Duc (Ducaeus † 1624: John Chrysostom, John of Damascus), James Gretser († 1625), Jacques Sirmond († 1651: πολυάριθμες ξεχωριστές εκδόσεις), Βέλγος Jean Boiland († 1665), Actorerum († 1665): 1681: Theodoret Cyrus), Dominican François Combefis († 1679: Maximus the Confessor); ιδιωτικοί επιστήμονες Jean Bapt. Cotelier († 1686: Patres Apostolici· Ecclesiae grecae monumenta), Étienne Baluze († 1718) και άλλοι. Καθώς μεμονωμένα πατερικά έργα εκδόθηκαν σε έντυπη μορφή, σιγά σιγά άρχισαν να συνδυάζουν το συσσωρευμένο και διάσπαρτο υλικό σε συλλογές στις οποίες η λογοτεχνική κληρονομιά της αρχαίας εποχής ήταν ταξινομημένη είτε σύμφωνα με την εποχή προέλευσης και τη γλώσσα στην οποία γράφτηκαν τα έργα είτε σύμφωνα με διαφορετικούς θεολογικούς κλάδους. Αυτές οι συλλογές έχουν διάφορα ονόματα: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectana veterum monumentorum και παρόμοια. Οι συλλογές άρχισαν να εμφανίζονται αρκετά νωρίς και εν μέρει επιδίωκαν επιστημονικούς στόχους, εν μέρει με σκοπό την ικανοποίηση πρακτικών αναγκών. Οι παλαιότερες από αυτές πληρούσαν τις επιστημονικές απαιτήσεις για κειμενικές-κριτικές δημοσιεύσεις πολύ λιγότερο από τις παλαιότερες μεμονωμένες δημοσιεύσεις. Ο πρώτος εκδότης μιας μεγάλης συλλογής πατερικών έργων ήταν ο delaBigne († 1589). Η Bibliotheca του SS. Το Patrum (Παρίσι, 1575–1579) αγκάλιασε σε εννέα τόμους (infolio) τα έργα περισσότερων από 200 θεολόγων συγγραφέων της Αρχαιότητας και του Μεσαίωνα. Η συλλογή περιείχε κυρίως έγγραφα που δεν είχαν ακόμη εμφανιστεί σε ξεχωριστές εκδόσεις ή ήταν απρόσιτα. Οι Έλληνες συγγραφείς δίνονται εδώ στη λατινική μετάφραση. Η επιχείρηση αντιμετωπίστηκε με μεγάλη συμπάθεια, δόθηκε στη ζωή σημαντικά αυξημένη και επεκτάθηκε η επεξεργασία και, τελικά, μετά από έναν αιώνα, εξελίχθηκε στη Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Λυών, 1677), σε 27 τόμους (infolio). Αυτή η Maxima Bibliotheca είναι ο Ορατοριανός Ανδρ. Ο Gallandi († 1779) και πάλι, σχεδόν εκατό χρόνια αργότερα, το αντιπαραβάλλει με μια νέα έκδοση: Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum σε 14 τόμους (in folio). Η διαφορά μεταξύ των δύο εκδόσεων είναι η εξής: Η Maxima Bibliotheca καλύπτει συγγραφείς μέχρι τον 16ο αιώνα, ενώ η Bibliotheca Gallandi καλύπτει συγγραφείς μόνο μέχρι τον 12ο αιώνα. Ο πρώτος δίνει πρωταρχική σημασία στους σημαντικότερους πατέρες της Εκκλησίας, ο δεύτερος επιλέγει κυρίως λιγότερο σημαντικούς συγγραφείς με έργα μικρότερου όγκου. το πρώτο δίνει στους Έλληνες συγγραφείς σε λατινική μετάφραση, το δεύτερο προσθέτει το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο. Ο Gallandi δίνει τα έργα 380 συγγραφέων, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων inedita, αλλά ως επί το πλείστον ανατυπώνει προηγούμενες εκδόσεις, προσθέτοντας συνήθως νέες Εισαγωγές, σημειώσεις και τροποποιήσεις στο κείμενο. Δεν έλειψαν η έρευνα και τα ολοκληρωμένα μαθήματα για την ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας. Είναι αλήθεια ότι το βιβλίο του καρδινάλιου Robert Bellarmine († 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Roma, 1613) - από τους βιβλικούς συγγραφείς έως το 1500, συμπληρωμένο από τον Ιησουίτη Φιλ. Ο Labbé (Παρίσι, 1660), είναι μόνο η συνέχεια των έργων των αρχαίων ονοματόρων. Αλλά για αυτό, το τεράστιο έργο του καθηγητή της Σορβόννης L.E. φαίνεται εντελώς νέο στην ιδέα. Dupina († 1719): Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques (Παρίσι, 1686–1711, σε 47 τόμους). Το έργο του Dupina είναι η πρώτη απόπειρα στην ιστορία της λογοτεχνίας στην οποία οι κανόνες της ορθής ιστορικής κριτικής όχι μόνο θεσπίστηκαν, αλλά και εφαρμόστηκαν. Το έργο αυτό προκάλεσε ζωηρές αντιδράσεις σε αυστηρά εκκλησιαστικούς κύκλους (Rich. Simoni Bossuet) και απαγορεύτηκε. Σε αντίθεση με τον Dupin, ο Βενεδικτίνος Réné Ceillier συνέταξε ένα λεπτομερές έργο, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques (σε 23 τόμους, Παρίσι, 1721–1763). At the same time, Le Nourry published his work Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum Patrum. Το διάσημο έργο του γιανσενιστή Louis de Tillemont: Mémoires de lhistoire ecclésiastique des six premiers siècles (16 τόμοι· Παρίσι, 1693–1712), λόγω του πλούτου και της πληρότητας των εκδρομών του, δεν έχει χάσει τη σημασία του μέχρι σήμερα. Τέλος, πρέπει να αναφερθούν δύο έργα των Γερμανών Βενεδικτίνων: Daniel Schrama († 1797) Analysis operum SS. Patrum etscriptorum ecclesiasticorum (18 τόμοι, 1780–1796), και Gottfried Lumpera († 1800) Historia theologico-critica de vita, scriptis atque doctrina SS. Patrum aliorumque scriptorum ecclesiasticorum (13 volumes, 1783–1899). Οι προτεστάντες, παρά την αρνητική στάση απέναντι στην αυθεντία των πατρικών έργων, ειδικά στο σκηνικό που του δόθηκε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, από την πλευρά τους δεν είχαν την τάση να εκχωρήσουν αυτό το πεδίο σε αντιπάλους και με εξίσου ζήλο, ακόμη και πριν από τους Ρωμαιοκαθολικούς, ασχολήθηκαν εντατικά με την ιστορικοκριτική μελέτη της πατερικής γραφής. έψαχναν εκεί όχι μόνο όπλα για τον αγώνα, αλλά και πέτρες για το νέο κτίριο που έχτιζαν, προσπαθώντας να αποδείξουν την αρχαιότητα και τη συνεχή παράδοση της διδασκαλίας τους στην Εκκλησία μετά την Αποστολική Εκκλησία (Λούθηρος, Μελάγχθων, Ικολαμπάδιος). Έτσι, και οι Προτεστάντες έλκονταν από τη μελέτη της Πατερικής γραμματείας όχι μόνο από την ανάγκη να αμυνθούν εναντίον των Ρωμαιοκαθολικών και να τους αντικρούσουν, αλλά και από ένα θετικό δογματικό ενδιαφέρον, που σταδιακά αναπτύχθηκε παράλληλα με το πολεμικό. Έτσι προέκυψε σε προτεσταντικό έδαφος μια πειθαρχία, η οποία ονομάστηκε αρχικά theologia historica και στη συνέχεια, ειδικά από τα τέλη του 17ου αιώνα, theologia patristica, που σήμαινε το συνδυασμό πατερικών αποδείξεων για μεμονωμένα δόγματα, που βρίσκονταν με τη σειρά που ήταν αποδεκτή στα δογματικά συστήματα. Αυτή η έννοια των «Πατριστών», η οποία καθιερώθηκε αρχικά από Λουθηρανούς θεολόγους και στη συνέχεια υιοθετήθηκε από τους Ρωμαιοκαθολικούς, παρέμεινε κυρίαρχη μέχρι τα μέσα του 18ου αιώνα και οι Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι πρόσθεσαν στα δογματικά ρητά των Πατέρων της Εκκλησίας, που αποτελούσαν Πατερικούς, ρήσεις σχετικά με την ηθική διδασκαλία και την εκκλησιαστική πειθαρχία. Και οι Προτεστάντες, για όλους αυτούς τους λόγους, ξεκίνησαν την ιστορικοκριτική μελέτη της πατερικής γραφής. Και σε προτεσταντικό έδαφος εμφανίζονται έργα παρόμοια με τα ρωμαιοκαθολικά που αναφέρθηκαν παραπάνω, αλλά πολύ κατώτερα από αυτά σε πλούτο και ποικιλία περιεχομένου. από αυτά μπορούν να ονομαστούν: Ιω. Γκέρχαρντ. Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doktorum vita lucubrationibus opusculum posthumum (Jena, 1653); Joh. Gottfr. Olearius, Abacus patrologicus (1673); Joh. Hülsemann, Patrologia (Λειψία, 1670). Joh. Fabricius, Bibliotheca graeca (1790–1809 σε 12 τόμους) και Bibliotheca latina (1754 σε 6 τόμους). Joh. Georg Walch, Bibliotheca patristica (Jena 1770). Κάρτα. Schönemann, Bibliotheca historico-litteraria patrum latinorum (1792–94, σε 2 τόμους). Οι Αγγλικανοί, Ολλανδοί και Γάλλοι Μεταρρυθμιστές απέκτησαν φήμη όχι τόσο για τις σπουδές τους σε ολόκληρη την ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, αλλά μάλλον για τη φιλολογική και κριτική επεξεργασία των έργων μεμονωμένων συγγραφέων. Εξαιρούνται ο Will.Cave († 1713) με το scriptorum ecclesiasticorum Historia litteraria (2 τόμοι, Λονδίνο, 1688–98) και το Cas. Oudin († 1717): Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis (3 τόμοι, Lipsiae, 1722). Από τους μελετητές που έγραψαν μονογραφίες, είναι αξιοσημείωτοι: Αρχιεπίσκοπος James Ussher († 1656), Προκαθήμενος της Ιρλανδίας, γνωστός για την πολύτιμη έρευνά του σχετικά με τους Αποστολικούς Ανθρώπους, τα Αποστολικά Συντάγματα και το Αποστολικό Σύμβολο. Joh. Grabe († 1711): Spicilegium ss. patrum, ut et haereticorum, saeculi post Christum natum Ι, II, et III, καθώς και μελέτες για τον Κλήμη της Ρώμης, τον Ιγνάτιο, τον Ιουστίνο, τον Θεόφιλο, τον Ειρηναίο). John Pearson, Επίσκοπος Chester († 1686) - χρονολογικές μελέτες. Μεταξύ της Ολλανδίας: Jean Le Clerc (Clericus † 1736), που κατέχει τη ζωή ορισμένων Πατέρων της Εκκλησίας και αιρετικών. Μεταξύ των Γάλλων: Jean Daillé (Daillaeus, † 1670): De scriptis quae sub Dionysii Areopagitae et s. Ignati Antiochenii nominibus circumferuntur. Είναι απαραίτητο να επιφυλάξουμε ότι, αν και αυτή τη στιγμή άνοιξαν νέοι ορίζοντες για την ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, σκιαγραφήθηκαν νέοι στόχοι και θεσπίστηκαν νέοι νόμοι της ιστορικής έρευνας, ωστόσο, η γνώση και η αξιολόγηση νέων καθηκόντων μπόρεσε να ανοίξει σιγά-σιγά το δρόμο για τον εαυτό της. Ακόμη και μέχρι το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα, παρέμεινε η συνήθεια των ιστορικών της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, υπό το πρόσχημα του «δόγματος των πατέρων», να παρουσιάζουν την ιστορία της χριστιανικής θεολογικής γραμματείας ακόμη και μέχρι την εποχή του ίδιου του συγγραφέα, και εφόσον οι Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης περιλαμβάνονταν συχνά στην ανασκόπηση, οι Πατέρες της Εκκλησίας είχαν τη συνηθισμένη έννοια της λέξης. Οι τίτλοι και τα περιεχόμενα των έργων που εμφανίστηκαν αυτό το διάστημα, αφιερωμένα στη μελέτη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής, δείχνουν ότι εκτός από το ιστορικό και δογματικό ενδιαφέρον που προκάλεσαν τα πατερικά έργα στους θεολογικούς κύκλους, παράλληλα και σε στενή σχέση με αυτό, αναπτύχθηκε ένα καθαρά ιστορικό ενδιαφέρον, το οποίο χρησίμευσε ως βάση για μια επιστήμη που ήδη από τον 17ο αιώνα έλαβε το όνομα «Patrology». Έργο της ήταν να δώσει ακριβείς πληροφορίες για τη ζωή και τα γραπτά των εκκλησιαστικών συγγραφέων και ιδιαίτερα εκείνων στους οποίους αναφέρθηκε η Εκκλησία ως επιβεβαίωση της δογματικής διδασκαλίας Της. αλλά το ίδιο το γεγονός ότι σε αυτού του είδους τα έργα δόθηκε προσοχή σε εκείνους τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς που δεν είχαν κάποια ιδιαίτερη επιρροή στην αποκάλυψη των δογμάτων δείχνει ότι αυτή η επιστήμη βασίστηκε σε κίνητρα καθαρά θεολογικού και ιστορικού χαρακτήρα. Έτσι, ήδη από τον 17ο αιώνα, όχι μόνο στην ουσία, αλλά και στο όνομα, οι δογματικές-ιστορικές πληροφορίες διέφεραν από τις βιογραφικές-λογοτεχνικές-ιστορικές πληροφορίες και η Πατρολογία, ως ιστορικός κλάδος, διέφερε σαφώς από την Πατερική, ως συστηματική επιστήμη. Αλλά τόσο το όνομα της «Πατρολογίας» όσο και το περιεχόμενο αυτής της επιστήμης καθιερώθηκαν και πάλι από Λουθηρανούς οπαδούς. Αν και όλα τα έργα αυτού του είδους δεν έφεραν το όνομα patrologia, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Πατρολογία εκείνη την εποχή ήταν κάτι τελείως διαφορετικό από τα Πατερικά: η τελευταία περιείχε ακριβώς το υλικό που αποτελεί σήμερα το περιεχόμενο της ιστορίας των δογμάτων και η Πατρολογία, αντίθετα, είχε ουσιαστικά βιογραφικό και βιβλιογραφικό περιεχόμενο. Αυτό συνέβαινε σχεδόν μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα σε σχέση τόσο με το περιεχόμενο των επιστημών όσο και με το όνομά τους. Από τότε, τα πράγματα έχουν αλλάξει τόσο μεταξύ των Προτεσταντών όσο και των Ρωμαιοκαθολικών θεολόγων. Στην προτεσταντική θεολογική βιβλιογραφία, η Πατερική με την έννοια που ορίστηκε προηγουμένως παύει να υφίσταται και όλο το ιστορικό και δογματικό υλικό μεταφέρεται σε έναν νέο κλάδο, ο οποίος σύντομα εξελίχθηκε σε ανεξάρτητο κλάδο της ιστορικής Θεολογίας - την ιστορία των δογμάτων, η οποία, σύμφωνα με την αρχική της ιδέα, θα πρέπει να διερευνήσει και να παρουσιάσει ξεκάθαρα την ιστορική πορεία της αποκάλυψης και της διατύπωσης της διδασκαλίας της πίστης από τις ημέρες του Αποστόλου. Σχετικά με την ξεχωριστή και ανεξάρτητη ύπαρξη των Πατερικών, οι επιστήμονες έχουν καταλήξει σε μια εντελώς ομόφωνη απόφαση ότι η Πατερική Θεολογία με την προηγούμενη έννοια αυτού του ονόματος, αφού ενταχθεί στην ιστορία των δογμάτων, στην οποία, από την άλλη, είναι θαμμένη, θα έπρεπε να τιμηθεί ως caput mortuum, η ανάσταση και η αποκατάσταση της οποίας ως ανεξάρτητη επιστήμη δεν θα ήταν τίποτα περισσότερο από ανεξάρτητη ηλικία. Ninzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd. 1865. Όσον αφορά το βιογραφικό και βιβλιογραφικό υλικό που συνέθεσε το περιεχόμενο της Πατρολογίας, απολάμβανε την προσοχή των Προτεσταντών θεολόγων για κάποιο διάστημα τον 19ο αιώνα, αλλά χωρίς την ίδια ακρίβεια στο όνομα της επιστήμης: φαίνεται μάλιστα να ονομαζόταν συχνότερα Πατερικά παρά Πατρολογία. Αλλά τότε η Πατρολογία, ως ανεξάρτητη επιστήμη, εξαφανίστηκε από την προτεσταντική-θεολογική λογοτεχνία και το ερώτημα αν θα έπρεπε να εξαφανιστεί τελείως ή να ζωντανέψει με νέα μορφή επιλύεται τώρα από τη θεολογικοϊστορική κατεύθυνση που επικρατεί στον Προτεσταντισμό με την έννοια ότι στη θέση της Πατρολογίας τίθεται η ιστορία της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας, η οποία έχει ως στόχο να μελετήσει και να μελετήσει την αρχαιότητα της χριστιανικής γραφής. διδασκαλία. αξιολογούν από καθαρά ιστορική και λογοτεχνική άποψη, εξαλείφοντας λοιπόν αποφασιστικά το ζήτημα της θεολογικής και εκκλησιαστικής σημασίας τόσο των επιμέρους έργων όσο και του συνόλου τους. Και η Πατερική (με την προηγούμενη έννοια αυτού του όρου) θεωρείται ακόμη και εντελώς αδύνατη, δεδομένου ότι οι διαφωνίες μεταξύ των πατέρων τόσο στο δογματικό όσο και στο ηθικό πεδίο είναι υποτίθεται πολύ περισσότερες από τα σημεία συμφωνίας, έτσι ώστε είναι δύσκολο να επιτευχθεί μια αρμονικά ολοκληρωμένη «Θεολογία των Πατέρων» (theologia patrum) ή, αν αυτό γίνεται μόνο μέσω της αυθαίρετης χρήσης αδιαφορία για τους κανόνες υγιής επιστημονική έρευνα και παρουσίαση (O. Zökler. Geschichte der theologischen Litterator. Nördlingen, 1889, S. 4). Η κατάσταση ήταν διαφορετική στη ρωμαιοκαθολική θεολογία. Εδώ, στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα, αναπτύχθηκε ένας κλάδος που συνδύαζε τα στοιχεία της πρώην Πατερικής και Πατρολογίας, προσθέτοντας ένα τρίτο στοιχείο - καθοδήγηση για τη σωστή χρήση των πατρικών έργων και οδηγίες για το σκοπό της μελέτης τους. Έχοντας συνδυάσει όλα αυτά, ονόμασαν την επιστήμη Πατρολογία και με αυτή την ευρεία έννοια το όνομα διατηρήθηκε τον 19ο αιώνα. Μόλις στο δεύτερο μισό αυτού του αιώνα ορισμένοι ρωμαιοκαθολικοί περιπολολόγοι άρχισαν να εισάγουν έναν διπλό τίτλο για τα μαθήματα - Πατρολογία και Πατερολογία (για παράδειγμα, Nirschl, Lehrbuchder Patrologieund Patristik; Rézbányau, Compendium Patrologiae et Patristicae), σημειώνοντας έτσι τη διπλή εργασία που επιδιώκει ο συγγραφέας. Από την άλλη πλευρά, οι αντιξοότητες στην τύχη της Πατερικής επιστήμης στο προτεσταντικό έδαφος δεν έμειναν χωρίς επίδραση στη διατύπωσή της στη Ρωμαιοκαθολική θεολογία. Η Πατρολογία πρέπει να επαναστατήσει εναντίον μιας τέτοιας αδελφής, γιατί αυτή από την πλευρά της δεν μπορεί να αρνηθεί να κρίνει τη διδασκαλία που περιέχεται στα συγγράμματα των πατέρων. Αυτό το Πατερικό, λέει ο O. Bardenhewer, πρέπει αναμφίβολα να έχει αμφισβητούμενο δικαίωμα ύπαρξης, γιατί ζει σε βάρος άλλων (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Litterat. Bd. l. Freiburg im Br., 1902. S. 21). Από την άλλη πλευρά, ορισμένοι Ρωμαιοκαθολικοί συγγραφείς προχωρούν παραπέρα και αποκαλύπτουν την επιθυμία να αντικαταστήσουν το όνομα Πατρολογία με το προτεσταντικό «altchristliche Literaturgeschichte», αν και το όνομα δεν αλλάζει την ουσία του θέματος, αφού συνήθως θεωρείται η αρχαία εκκλησιαστική λογοτεχνία. Στον τομέα των εκδόσεων τον 19ο αιώνα, τα έργα του Καρδινάλιου και Νομάρχη της Βιβλιοθήκης του Βατικανού Angelo Mai († 1854) έχουν εξαιρετική σημασία: Scriptorum veterum nova Collectio (10 τόμοι, Roma, 1825–1838). Spicilegium Romanum (10 τόμοι, Roma, 1839–1844); Nova Patrum Bibliotheca (9 τόμοι, Roma, 1852–1888). Οι τόμοι 8 και 9 εκδόθηκαν μετά το θάνατο του Μάη το 1871 και το 1888. Οι εκδόσεις του Μάι παραμένουν σημαντικές μέχρι σήμερα, αφού πολλά μνημεία εκδόθηκαν μόνο από αυτόν. Λίγο αργότερα, ο καρδινάλιος Jean Bapt ανέπτυξε τις εκδοτικές του δραστηριότητες. Pitra († 1889), εκδίδοντας Spicilegium Solesmense (Τ. 1–4, Παρίσι, 1852–1858) και Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata (Τ. 1–4, 1876–84). Αλλά η μεγαλύτερη και πληρέστερη από όλες τις συλλογές έργων της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, που στην κύρια και ουσιαστικά εξαντλεί τις προηγούμενες δημοσιεύσεις, είναι η «Πατρολογία» του Γάλλου Ηγουμένου LP. Migne († 1875): Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ecclesiasticorum. Αυτή η μνημειώδης έκδοση περιέχει όλα τα έργα των Λατίνων εκκλησιαστικών συγγραφέων από τον Τερτυλλιανό έως τον Ιννοκέντιο Γ' και τα ελληνικά (με λατινική μετάφραση) που ήταν γνωστά κατά την εποχή της εκτύπωσής της - από τους Αποστολικούς έως τον Βησσαρίωνα της Νίκαιας. Η Patrologia latina, ή Latin Series, περιέχει 221 τόμους (εκ των οποίων οι τέσσερις τελευταίοι περιέχουν ευρετήρια) και χωρίζεται σε δύο μέρη: από τον Τερτυλλιανό έως τον Γρηγόριο τον Μέγα 79 τόμους και από τον Γρηγόριο τον Μέγα έως τον Ιννοκέντιο Γ' τους υπόλοιπους (έκδοση 1844-1855). Η Patrologia graeca, ή ελληνική σειρά, σε 162 τόμους, χωρίζεται επίσης σε δύο μέρη: από τον Βαρνάβα στον Φώτιο - 104 τόμοι, και από τον Φώτιο στον Βησσαρίωνα της Νίκαιας - τα υπόλοιπα. Ο Min δεν ήταν λόγιος εκδότης και δεν επεδίωξε επιστημονικούς στόχους: δεν έβαλε σκοπό να δημοσιεύσει αδημοσίευτους συγγραφείς και δεν καθιέρωσε ένα κριτικό κείμενο - ανατυπώνει μόνο αρχαίες έγκυρες εκδόσεις, βασίζοντάς τις συνήθως στην καλύτερη έκδοση των Βενεδικτίνων, πιο ολοκληρωμένη και έγκυρη σε σύγκριση με άλλες, και προσθέτοντας, όπου χρειάζεται, έργα που λείπουν από μεταγενέστερες εκδόσεις. Έτσι, ο Min επανέλαβε τις ελλείψεις των προηγούμενων εκδόσεων, αυξάνοντας μόνο τα λάθη. Επιπλέον, αυτή η έκδοση δεν αντιπροσωπεύει μια εντελώς πλήρη συλλογή εκκλησιαστικών συγγραφέων. Το πλεονέκτημά του έγκειται στην ευκολία της μορφής, καθιστώντας το πιο κατάλληλο για χρήση από προηγούμενους τόμους. Αλλά εάν είναι απαραίτητο να καθοριστεί το ακριβές κείμενο, θα πρέπει πάντα να στραφεί στις παλαιότερες δημοσιεύσεις. Από τα τέλη του 18ου αιώνα έχουν εμφανιστεί πολλά εγχειρίδια και εγχειρίδια, τα οποία έδωσαν μια συνοπτική και λίγο πολύ τεκμηριωμένη παρουσίαση των αποτελεσμάτων που προέκυψαν στον τομέα της Πατερικής γραφής. Μεταξύ των Καθολικών μπορεί κανείς να αποκαλέσει την ηγεσία του Joh. Adolf Möhlera. Patrologie oder christliche Litterärgeschichte (Αγία Πετρούπολη 1840), που αγκαλιάζει τους τρεις πρώτους αιώνες. Μ. permanedera. Bibliotheca patristica (1841–1844) σε δύο τόμους. J. Fessler. Institutiones Patrologiae (1850–1851) σε δύο τόμους (νέα έκδοση 1890–1896). J. Alzog. Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Φράιμπουργκ, 1866; 4η έκδ. 1888); J. Nirschl. Lehrbuchder Patrologieund Patristik (Mainz, 1881–1885) σε τρεις τόμους. Ανάμεσα στις προτεσταντικές ηγεσίες των προηγούμενων εποχών πρέπει να ονομαστεί ο M. I. Pestalozzi. Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Litteratur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen. (Göttingen, 1811). Οι τελευταίες δεκαετίες του περασμένου αιώνα και τα πρώτα χρόνια του νέου στις δυτικές θεολογικές επιστήμες χαρακτηρίζονται από την εκδήλωση εξαιρετικού ενδιαφέροντος για την αρχαία χριστιανική γραφή, αποτέλεσμα της οποίας είναι πολυάριθμα και πολύτιμα έργα για τη δημοσίευση και τη μελέτη του κειμένου και τη μελέτη του περιεχομένου του. εμβάθυνση. Το φάσμα των ερευνητών και των επιστημονικών εργασιών στον τομέα αυτό αυξάνεται σταδιακά. ορισμένες παλιές, μπερδεμένες και σκοτεινές ερωτήσεις, βασισμένες στα δεδομένα που έχει αποκτήσει η επιστήμη, επιλύονται ή πλησιάζουν στην επίλυσή τους. μερικοί λαμβάνουν μια νέα διατύπωση, προκύπτουν νέα ερωτήματα και ούτω καθεξής. Δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι αυτή η επιστημονική κίνηση θα υποχωρήσει στο εγγύς μέλλον. Για να προσδιορίσουμε τη σημασία της εκκλησιαστικής-ιστορικής επιστημονικής αναβίωσης που βιώνουμε, αρκεί να χαρακτηρίσουμε συνοπτικά τις εξέχουσες εκδηλώσεις της. Το ζωτικό νεύρο όλων αυτών των έργων στον τομέα της Αρχαίας Χριστιανικής λογοτεχνίας αποτελείται από πολυάριθμα ευρήματα γνωστών μέχρι τώρα μόνο ονομαστικών ή εντελώς άγνωστων πολύ σημαντικών αρχαίων μνημείων. Αυτά τα ευρήματα διευρύνουν σημαντικά τις γνώσεις μας για την αρχαία γραφή. Δεν φέρνουν μόνο νέο υλικό για έρευνα, αλλά υπό το φως τους, παλιό, γνωστό και, λόγω έλλειψης εγγράφων, δεν έχει εξεταστεί πλήρως, είναι περισσότερο γνωστό και μερικές φορές διορθώνεται. Μια απλή απαρίθμηση αυτών των ευρημάτων αρκεί για να κατανοήσουμε την πλήρη ισχύ της επιστημονικής κίνησης που προκλήθηκε στους ενδιαφερόμενους κύκλους με τη δημοσίευσή τους. Στο διάστημα αυτό ανακαλύφθηκαν τα εξής: «The Teaching of the 12 Apostles», το πλήρες κείμενο και των δύο Επιστολών του Κλήμεντος της Ρώμης, στο ελληνικό πρωτότυπο και στη συριακή μετάφραση, οι λατινικές και αιθιοπικές μεταφράσεις της πρώτης από αυτές, καθώς και το λατινικό κείμενο της «Didascalia», θραύσματα του Ευαγγελίου και της Αποκάλυψης του Ιησού, ρήση αποκάλυψης του Ιησού με τον Πέτρο. Κάποιες άλλες αποκαλύψεις και απόκρυφα, Οι Πράξεις Πέτρου, Ιωάννη, Παύλου, μερικά πολύ σημαντικά έγγραφα της Γνωστικής γραμματείας, αρκετές αρχαίες «Πράξεις Μαρτύρων», αποσπάσματα του Παπία και του Ηγησίππου, η απολογία του Αριστείδη, αποσπάσματα του έργου του Μελίτου, Επισκόπου Σάρδεων, για το βάπτισμα. «Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος» του Αγίου Ειρηναίου, Αρμενική μετάφραση των βιβλίων IV και V του αντιγνωστικού έργου του: «Η έκθεση και η διάψευση της ψευδούς γνώσης». Φιλοσοφούμενα και ερμηνεία του Ιππόλυτου της Ρώμης στον προφήτη Δανιήλ, χωρία του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, λεγόμενα. Tractatus Origenis, αποσπάσματα από τα έργα του Πέτρου του Αλεξανδρινού και άλλων Αλεξανδρινών, Διατεσσάρων του Τατιανού, ολόκληρα έργα του Μεθοδίου του Ολύμπου. Αυτά τα ευρήματα από την εποχή των διωγμών και την αρχαιότερη περίοδο της Χριστιανικής Εκκλησίας ενώνονται με άλλα λιγότερο ή περισσότερο σημαντικά από τους επόμενους αιώνες: πραγματείες του Πρισκιλλιανού, αποσπάσματα από την εκκλησιαστική ιστορία του Φιλίππου των Σιδών, συγγράμματα και θραύσματα του Ευσεβίου Καισαρείας (στην Παλαιστίνη), Αθανασίου, Εφραίμ του Καπαρέου Κύζικο, Θεόφιλο Αλεξανδρείας, Ησύχιο Ιεροσολύμων, Θεόδωρο Μοψουεστιανό, Ιλαρίου Πικταβίας, Ιερώνυμο, Αυγουστίνο, Ευλόγιο Αλεξανδρείας και γενικά πολυάριθμα μνημεία από την ιστορία της βυζαντινής και ανατολικής λογοτεχνίας. Ιδιαίτερη επιμέλεια επιβλήθηκε στη μελέτη των παπύρων, οι οποίοι ήρθαν στο φως σε μεγάλες ποσότητες από πρόσφατες ανασκαφές στην Αίγυπτο: σε αυτούς βρέθηκαν πολλά πολύτιμα στοιχεία για την αρχαία χριστιανική λογοτεχνία. Σε στενή σχέση με τη δημοσίευση αυτών των ανακαλύψεων, εμφανίστηκαν συλλογές αδημοσίευτου υλικού και πολυάριθμες επιστημονικές μελέτες ποικίλης επιστημονικής αξίας, τόσο σε μεμονωμένες εργασίες όσο και σε περισσότερο ή λιγότερο εκτενή άρθρα που δημοσιεύτηκαν σε περιοδικά. Δεδομένου ότι τα ευρήματα που παρατίθενται οφείλονται σε πολλές περιπτώσεις στη μελέτη συριακών, αρμενικών, κοπτικών και σλαβικών μεταφράσεων που χάθηκαν στα πρωτότυπα ελληνικά κείμενα, σκιαγραφείται ένα πολύ ευρύ πεδίο επιστημονικής έρευνας στο μέλλον σε αυτόν τον τομέα. Αλλά δεν πρέπει να αφαιρέσουμε από εκείνη την πλευρά των γόνιμων σύγχρονων επιστημονικών εργασιών σε σχέση με την αρχαία χριστιανική λογοτεχνία, η οποία έχει ως θέμα τον ακριβέστερο προσδιορισμό του πρωτότυπου κειμένου των μνημείων αυτής της λογοτεχνίας και την ευρύτερη διάδοσή τους μέσω ενδελεχών επιστημονικών και σύντομων δημοσίων εκδόσεων, καθώς και μεταφράσεων που προορίζονται για τη διάδοση της Πατερικής λογοτεχνίας και τη διάδοση και εμβάθυνση της δημόσιας σκέψης σε ευρύτερους δημόσιους κύκλους. Χωρίς να σταματά στην προσεκτική δημοσίευση, έρευνα και μετάφραση μεμονωμένων μνημείων και εγγράφων της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας, η σύγχρονη επιστήμη στη Δύση προσπαθεί να παρουσιάσει τα επιτευχθέντα αποτελέσματα της ατομικής επιστημονικής έρευνας σε μια ολιστική μορφή που θα έδειχνε ξεκάθαρα την κατάσταση της επιστημονικής γνώσης σε αυτόν τον τομέα και θα σκιαγραφούσε ερωτήματα και δρόμους για νέα επιστημονική έρευνα. Η σύγχρονη εποχή είναι εκπληκτικά πλούσια σε τέτοια έργα, τα οποία καλύπτουν ένα περισσότερο ή λιγότερο σημαντικό μέρος της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας. Η λογοτεχνία των τριών πρώτων αιώνων είναι ιδιαίτερα ανεπτυγμένη. Παράλληλα με αυτές τις γενικές παρουσιάσεις, που περιλαμβάνουν ολόκληρο τον πατερικό χρόνο ή μεμονωμένες περιόδους του, εμφανίζεται μια ολόκληρη σειρά εκτενών μελετών που εμβαθύνουν στην έρευνα σε επιμέρους κλάδους της Αρχαίας Χριστιανικής λογοτεχνίας, μεμονωμένες ομάδες έργων ή λογοτεχνικές διασυνδέσεις μεταξύ των αρχαίων κλασικών και των χριστιανών θεολόγων. Πρόσφατα, στους Πατέρες της Εκκλησίας έχει δοθεί σημαντική θέση στην ιστορία της φιλοσοφίας. Εν ολίγοις, η μελέτη της Αρχαίας Χριστιανικής γραμματείας προσελκύει αυτήν τη στιγμή την αποκλειστική προσοχή πολλών και πολύ αξιοσέβαστων επιστημόνων. Υπάρχουν τόσα πολλά έργα που εμφανίστηκαν πρόσφατα διάσπαρτα σε διάφορες συλλογές και περιοδικά που φαίνεται εξαιρετικά δύσκολο να περιηγηθεί κανείς στη μάζα τους. γιατί θεωρείται πλέον απαραίτητο να υπάρχει για καθοδήγηση μια πλήρης βιβλιογραφία εκδόσεων της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας και έργων αφιερωμένων στη μελέτη της, από τον 15ο αιώνα μέχρι σήμερα. Τα συγγράμματα των Πατέρων της Εκκλησίας αποτελούν το πιο εξέχον σε περιεχόμενο και εκτενέστερο σε όγκο μέρος των αρχαίων χριστιανικών λογοτεχνικών μνημείων. Κατά συνέπεια, σημαντικός αριθμός έργων είναι αφιερωμένος σε αυτό το πατερικό έργο στη σύγχρονη λογοτεχνία. Σε σχέση με αυτό το κίνημα, αναλήφθηκαν νέες εκδόσεις συλλεκτικών έργων Ελλήνων και Λατίνων εκκλησιαστικών συγγραφέων, που έθεσαν ως καθήκον τους να παράσχουν ένα κείμενο αποκατεστημένο σύμφωνα με την πιο αυστηρή επιστημονική μέθοδο. Με βάση μια προσεκτική αξιολόγηση ολόκληρης της παράδοσης των χειρογράφων, η κειμενική ανασκόπηση βασίζεται σε εκείνα τα χειρόγραφα που, σύμφωνα με όλα τα επιστημονικά δεδομένα, περιέχουν το πρωτότυπο κείμενο ή το πλησιέστερο σε αυτό. Οι σημειώσεις δίνουν περισσότερες σημαντικές αποκλίσεις στα χειρόγραφα παρά παρουσιάζουν μια σαφή εικόνα των αλλαγών που γνώρισε το κείμενο με την πάροδο του χρόνου. Στην πρώτη θέση εδώ θα πρέπει να τοποθετηθεί το «Corpusscriptorum ecclesiasticorum latinorum», το λεγόμενο «Vienna Corpus», που εκδόθηκε από την Ακαδημία Επιστημών της Βιέννης, το οποίο θα πρέπει να αγκαλιάζει τους Λατίνους συγγραφείς μέχρι τον 7ο αιώνα. Ο πρώτος τόμος αυτής της έκδοσης εκδόθηκε το 1866 και μέχρι το 1881 τα πράγματα κινούνταν πολύ αργά: εκδόθηκαν μόνο τέσσερις τόμοι. Στη συνέχεια όμως έγινε πιο επιτυχημένη και μέχρι σήμερα έχουν εκδοθεί πάνω από 50 τόμοι. Για τη δημοσίευσή τους, Βιεννέζοι επιστήμονες συλλέγουν πληροφορίες από όλες τις βιβλιοθήκες. όλα τα δεδομένα που λαμβάνονται βρίσκουν πρακτική εφαρμογή στα έργα τους. Στην ίδια τη χρήση του χειρογράφου σε αυτήν την έκδοση χρησιμοποιείται η πιο σωστή μέθοδος: αναγνωρίζεται ως ανεπαρκής για την αντιγραφή παραλλαγών από χειρόγραφα, αλλά διαπιστώνεται η σύνδεση των χειρογράφων με το επώνυμο και έτσι σκιαγραφείται η ιστορία των ίδιων των μνημείων στη δημοσίευση. Μολονότι η κειμενική-κριτική έκδοση των επιμέρους τύπων είναι διαφορετική (κυρίως ανάλογα με τις ανυπέρβλητες δυσκολίες, δεδομένης της τρέχουσας κατάστασης των τεκμηριωμένων στοιχείων), και παρόλο που ολόκληρη η έκδοση πάσχει από ελλείψεις που σχετίζονται στενά με ορισμένες ελλείψεις (μονόπλευρη επικράτηση φιλολογικού ενδιαφέροντος και επομένως χρήση αποκλειστικά φιλολογικής κριτικής, χωρίς ορισμό, την απουσία της κριτικής. Το Corpus αντιπροσωπεύει ένα πολύ σημαντικό βήμα προς τα εμπρός σε σύγκριση με προηγούμενες εκδόσεις συγγραφέων της Λατινικής Εκκλησίας. Το εξέχον ενδιαφέρον για την προτεσταντική φιλολογία στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού ώθησε τους Προτεστάντες μελετητές να ξεκινήσουν την επιστημονική δημοσίευση Ελλήνων συγγραφέων αυτής της περιόδου. Η δημοσίευση αυτή έγινε από την Ακαδημία Επιστημών του Βερολίνου με τον γενικό τίτλο «Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte» με τέτοιο τρόπο που περιελάμβανε όλα τα μνημεία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας μέχρι και τον Ευσέβιο, ακόμη και αυτά που σώζονται μόνο σε μεταφράσεις. Ο πρώτος τόμος του εμφανίστηκε το 1897 (μέρος των έργων του Ιππόλυτου της Ρώμης). Επικεφαλής αυτής της έκδοσης είναι ο καθηγητής A. Harnack. Διεξάγεται, σε αντίθεση με το «Σώμα της Βιέννης», κυρίως από θεολόγους. Ποιες επιστημονικές δυνάμεις εμπλέκονται σε αυτό, και στην εφαρμογή του χρησιμοποιούνται όλα τα μέσα της σύγχρονης επιστημονικής φιλολογίας. Επομένως, η δημοσίευση πρέπει να θεωρείται υποδειγματική. Τίποτα παρόμοιο δεν έχει γίνει ακόμη για τους συγγραφείς της Ελληνικής Εκκλησίας του 4ου και των επόμενων αιώνων, και δεν υπάρχει καμία ελπίδα για μια σταθερή επιστημονική δημοσίευση στο εγγύς μέλλον. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς στις ανατολικές γλώσσες βρέθηκαν σε καλύτερη θέση. Από το 1903 άρχισε να εκδίδεται στο Παρίσι η Patrologia Orientalis, με επιμέλεια των R. Graffina και F. Nau. Μαζί με τα πρωτότυπα κείμενα, δίνεται μια μετάφραση στα Λατινικά ή σε μια από τις νέες γλώσσες (γαλλικά, γερμανικά, αγγλικά, ιταλικά). Προφανώς, μια άλλη έκδοση, το Corpus scriptorum Christianorum orientalium, που επιμελήθηκε οι ανατολίτες J. B. Chabot, J. Guidi, H. Hyvemat, B. CarradeVaux (επίσης στο Παρίσι), που άρχισε να εμφανίζεται ταυτόχρονα με την Πατρολογία, σχεδιάστηκε και οργανώθηκε πιο διεξοδικά. Η έκδοση χωρίζεται σε τμήματα ανάλογα με τις γλώσσες των έντυπων έργων (Scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). Σε αντίθεση με την «Πατρολογία», εδώ έχει εκπονηθεί εκ των προτέρων ένα εκτεταμένο πρόγραμμα. Ολόκληρη η έκδοση έχει σχεδιαστεί για 200 τόμους. μέχρι στιγμής έχουν εκδοθεί περίπου 20 τόμοι (μέχρι σήμερα - περισσότεροι από διακόσιοι). Τα πρωτότυπα κείμενα δίνονται με μετάφραση σχεδόν αποκλειστικά στα λατινικά. Ταυτόχρονα, σε σχέση με αυτές τις επιστημονικές δημοσιεύσεις και με βάση τα δεδομένα που απέκτησαν σχετικά με το κείμενο, εμφανίστηκε σημαντικός αριθμός δημοσιεύσεων, επιδιώκοντας καθαρά πρακτικούς στόχους - να δοθεί ευρύτερη διανομή στο σωστό πρωτότυπο κείμενο έργων αρχαίας χριστιανικής γραφής σε κύκλους που ενδιαφέρονται για αυτόν τον κλάδο της θεολογικής γνώσης. Σε αυτά, ο κειμενικοκριτικός μηχανισμός είτε εξαλείφεται εντελώς είτε περιορίζεται σημαντικά. Μεταξύ αυτών των εκδόσεων, ο Gust αναγνωρίζεται επί του παρόντος ως το καλύτερο. Krügera. Sammlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Φράιμπουργκ (από το 1891, η πρώτη σειρά περιέχει 12 τόμους). η δεύτερη σειρά ξεκίνησε το 1901. Η λογοτεχνική ιστορική έρευνα κατέχει σημαντική θέση σε πολυάριθμες σύγχρονες εκδόσεις. Μεταξύ των πολυάριθμων νέων επιστημονικών εργαζομένων στον τομέα της αρχαίας χριστιανικής γραφής, την πρώτη θέση κατέχει αναμφίβολα ο καθηγητής Adolf Harnack - ο ηγέτης ενός μεγάλου αριθμού κατώτερων επιστημόνων που εργάζονται με επιτυχία στον τομέα της επιλογής του, ένας ακούραστος ερευνητής της αρχαίας χριστιανικής γραφής, συνδυάζοντας με τεράστια πολυμάθεια μια εκπληκτική ικανότητα να σκιαγραφεί γνωστά δεδομένα σε νέα προβλήματα και να παρουσιάζει νέα προβλήματα. Εκτός από την ενεργό συμμετοχή του στη δημοσίευση του προαναφερθέντος «Texte und Untersuchungen», του ανήκει το σημαντικό έργο Geschichte der altchristlichen Litteraturbis Eusebius, τον πρώτο τόμο του οποίου επιμελήθηκε μαζί με τον E. Preuschen’om (Λειψία, 1893). Στο έργο αυτό παρουσιάζεται με τέτοια πληρότητα η παράδοση και η σύνθεση της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας, που μέχρι τότε όχι μόνο δεν είχε επιτευχθεί, αλλά ούτε καν ήταν στόχος. Ο δεύτερος τόμος: Die Chronologie (1ο μέρος το 1897, δεύτερο το 1904) στοχεύει στην επίλυση συγκεχυμένων ζητημάτων σχετικά με τη χρονολογία της αρχαίας χριστιανικής γραφής. Δίπλα είναι απαραίτητο να ονομαστούν τα ονόματα του επισκόπου του Durham Jos. Lightfoot, Fr. X. Funk, A. Hilgenfeld, Th. Zahna, που συναντά κανείς συνεχώς όταν μελετά την Αρχαία χριστιανική γραμματεία. Το History of Ancient Christian Literature του Adolf Harnack συνοδεύεται από έναν οδηγό από τον Gust. Krügera, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den etsten drei Jahrhunderten (Freiburg 1895, mit Nachträgen 1897). Πρόσφατα, έχουν εμφανιστεί αρκετά μαθήματα μεταξύ των ρωμαιοκαθολικών εγχειριδίων που προσπαθούν να συμβαδίσουν με τις σύγχρονες επιστημονικές απαιτήσεις. Ανάμεσα σε τέτοια μαθήματα, τα έργα του Οτ είναι εξαιρετικά. Bardenhewera και Alb. Ehrharda. Το πρώτο ανήκει στο: Patrologie, Freiburg, 1894; 3 Aft. 1910), ξεκίνησε η δημοσίευση, σχεδιασμένο για έξι τόμους: Geschichte der altkirchlichen Litteratur (2 τόμοι εκδόθηκαν: 1ος από το τέλος της Αποστολικής περιόδου έως το τέλος του 2ου αιώνα και 2ος - από τα τέλη του 2ου αιώνα έως τις αρχές του 4ου αιώνα). Αυτοί οι οδηγοί διακρίνονται από την προσεκτική έρευνα των πηγών, την προσεκτική προσοχή στις τελευταίες έρευνες και τα πλούσια ευρετήρια της βιβλιογραφίας. Alb. Ο Ehrhard έκανε μια κριτική ανασκόπηση της πρόσφατης έρευνας για την Πατερική βιβλιογραφία: Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung seit 1880. Freiburgi. B., 1894 (Strassburger Theol. Studien. Bd. 1, Heft 4–5)) και με τον ίδιο τίτλο λεπτομερέστερη ανασκόπηση για την περίοδο 1884–1900 (Freiburg and. V., 1900). Heinrich Kihn, Patrologie. Bd. 1–2, Paderborn, 1904–1908. Έτσι, για την επιστήμη, η οποία ασχολείται, σύμφωνα με το όνομά της, με το συγκεκριμένο μέρος της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας που ονομάζεται Πατερική, προφανώς ανοίγονται οι ευρύτερες προοπτικές και βάσιμες ελπίδες για περαιτέρω επιτυχή ανάπτυξη. Τόνισαν την απουσία στην Πατρολογική Επιστήμη όχι μόνο της δικής της και ξεκάθαρα εκφρασμένης αρχής, αλλά ακόμη και μιας εδραιωμένης αντίληψης. διαπίστωσε ότι ο συνδυασμός σχολίων για τη ζωή, τα γραπτά και τις διδασκαλίες των Πατέρων της Εκκλησίας, που αποτελούν το περιεχόμενό της, αν και δικαιολογείται από διδακτική και πρακτική άποψη, δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως πλήρες μέλος της ακαδημαϊκής επιστήμης, ως ανεξάρτητος κλάδος. «Όποιος, μπροστά σε έναν αριθμό τόμων των Πατέρων της Εκκλησίας», λέει, για παράδειγμα, ο Φραντς Όβερμπεκ, «αναρωτιέται τι είδους λογοτεχνία είναι αυτή και πώς προέκυψε, μάταια θα στραφεί για μια απάντηση στα επί του παρόντος ευρέως χρησιμοποιούμενα εγχειρίδια Πατερικής» (Über die Anfänge der patristischen Litteratur.. B. Historid. 1882. S. 417). Ως εκ τούτου, σχεδόν πριν από μισό αιώνα, τέθηκε το καθήκον να εξαλειφθεί η ασάφεια που περιβάλλει αυτόν τον κλάδο της ακαδημαϊκής διδασκαλίας και εξαρτάται αποκλειστικά από την ανεπαρκή διείσδυση στην ιστορική προέλευση αυτού του κλάδου και το όνομά του, και αποφάσισαν το ερώτημα εάν από τα ερείπια της παλιάς κατεστραμμένης Πατερικής και του πλούσιου διαθέσιμου παλιού και νέου παθολογικού υλικού, θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ένα νέο επιστημονικό κτήριο ως αναπαλαιωμένο υλικό. ειδικό κτίριο, που αποτελεί ήδη αναπόσπαστο μέρος άλλων Θεολογικών κλάδων (Fr. Nitzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd.X. 1865. S. 39). Στη Δύση εκείνη την εποχή το ζήτημα αυτό επιλύθηκε με μια έννοια ευνοϊκή για την Πατερική επιστήμη, αν και ταυτόχρονα διατυπώθηκαν επίμονες απαιτήσεις για θεμελιώδεις μεταρρυθμίσεις στη διατύπωσή της, αλλάζοντας σημαντικά τον χαρακτήρα της. Στη Ρωσία, η στάση μας απέναντι στην Πατερική επιστήμη εκείνη την εποχή δεν ήταν καθόλου ευνοϊκή για την ανάπτυξή της: τρεις Θεολογικές Ακαδημίες, στα σχέδιά τους για τη μεταρρύθμιση των Θεολογικών Ακαδημιών, που παρουσιάστηκαν στην Ιερά Σύνοδο τη δεκαετία του '60 του 19ου αιώνα, μίλησαν ενάντια στην ανεξάρτητη, ξεχωριστή ύπαρξη των Πατερικών. Το προσχέδιο του συνεδρίου της Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης λέει: «Από το εύρος των θεολογικών επιστημών που διδάσκονταν μέχρι τώρα στις Ακαδημίες, το συνέδριο βρίσκει δυνατό, με την επιφύλαξη της πληρότητας της θεολογικής εκπαίδευσης, να αποκλείσει εντελώς την Πατρολογία... Πατρολογία, με την κατάλληλη ανάπτυξη αναγνώσεων για την ιστορία της Εκκλησίας και με το καθήκον της δογματικής Θεολογίας να παρουσιάσει μια λεπτομερή ιστορία για την καταπολέμηση του σκύλου. περιττό» (Christian Reading. 1867. 11:274–275). Σχεδόν το ίδιο λέγεται στο προσχέδιο της Ακαδημίας της Μόσχας: «Στην υπάρχουσα σύνθεση των εκπαιδευτικών μαθημάτων... φαίνεται περιττό να διδάσκεται η Πατρολογία... ως επιστήμη, ολόκληρο το περιεχόμενο της οποίας εν μέρει περιλαμβάνεται στην ιστορία της Εκκλησίας, εν μέρει στο ιστορικό τμήμα της δογματικής θεολογίας και της εκκλησιαστικής ευγλωττίας» (ibidem, σελ. 308). Το έργο της Ακαδημίας Καζάν, αντί για ομιλητική και Πατερική, πρότεινε τον σχηματισμό μιας ειδικής επιστήμης που ονομάζεται ιστορία της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας. Το έργο αυτής της επιστήμης στο έργο ορίζεται ως εξής: η ιστορία της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, αντικαθιστώντας την ομιλητική και αγκαλιάζοντας την Πατερική, εκτός από διάσημους ιεροκήρυκες, συγγραφείς ιστορίας της Εκκλησίας, συντάκτες εκκλησιαστικών ύμνων, πρέπει να δώσει προσοχή κυρίως στους Πατέρες της Εκκλησίας, χωρίς να περιορίζεται στην παρουσίαση της βιογραφίας τους, βιβλιογραφικές μελέτες. ολόκληρη η κοσμοθεωρία του κάθε πατέρα και ο καθορισμός της σημασίας των γραπτών του για την ιστορία της Εκκλησίας (ibidem, σελ. 633). Επί του παρόντος, στη Δύση, το ζήτημα της Πατερικής επιστήμης από την άποψη των κρίσεων για τις ελλείψεις στη διατύπωσή της και την αδυναμία επίτευξης του στόχου της υπό αυτές τις συνθήκες έχει μεταφερθεί σε μια βάση αρχών και εκπρόσωποι της νεότερης τάσης στην Προτεσταντική Εκκλησία-ιστορική επιστήμη αρνούνται ήδη εντελώς το δικαίωμα ύπαρξης της Πατρολογίας, επειδή η ιδέα της είναι ψεύτικη. Βασίζεται στην έννοια του «πατέρα της Εκκλησίας», δανεισμένη από τη δογματική, και με αυτή την έννοια υποτίθεται ότι «συνδέεται τόσο πολύ που δεν μπορεί να είναι ιστορία, αλλά μόνο ένας κατάλογος, αφού μαζί με την έννοια του «πατέρα της Εκκλησίας» λαμβάνει και μια έτοιμη λίστα με εκείνα τα έργα που πρέπει να εξετάσει και να μελετήσει» (Fr. Overbeck // Zeitor. «Στον τάφο της Πατρολογίας θα πρέπει να ανθίσει η ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας, η οποία θα φωτίσει ολόκληρη τη γραφή του αρχαίου χριστιανισμού από καθαρά λογοτεχνική-ιστορική άποψη· σε αυτή την ιστορία δεν υπάρχει χώρος για την αξιολόγηση της θεολογικής και εκκλησιαστικής σημασίας των συγγραφέων» (Gust. Krüger, Geschidrechenichte alter Jahrhunderten 2. Aufl. B. 1898. Αν η ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας, που χτίστηκε με αυτόν τον τρόπο, δεν έθεσε απαραίτητα ως καθήκον της «να πάρει τη θέση της Πατρολογίας και να ανθίσει στον τάφο της», τότε και οι δύο αυτές επιστήμες - η Πατρολογία και η ιστορία της Αρχαίας Χριστιανικής λογοτεχνίας - χωρίς να αποκλείονται η μια την άλλη, θα μπορούσαν να αλληλοσυμπληρώνονται: Πατρολογία και ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας. Ως εκ τούτου, κατά την αναφορά γεγονότων, τον προσδιορισμό του τι πραγματικά ανάγεται στους αρχαιότερους χρόνους της Χριστιανικής Εκκλησίας, στη σταθερή διαπίστωση του τι έγραψε πραγματικά αυτός ή εκείνος ο συγγραφέας, ανοίγει ένα ευρύ πεδίο για κοινή και ειρηνική δουλειά και ο φωτισμός του ίδιου υλικού από διαφορετικές οπτικές γωνίες θα απέκλειε τη μονόπλευρη μελέτη. Αληθινές, ορθολογιστικές αρχές οδήγησαν στην αντικατάσταση της ιστορίας της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας με την ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας τον 19ο αιώνα. Αλλά δεν προκύπτει από αυτό ότι η ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας στην αντίληψή της βασίζεται σε ορθολογιστικές υποθέσεις ή ότι είναι ασυμβίβαστη με θετικές χριστιανικές απόψεις. Επομένως, από την πλευρά της Πατρολογίας, η ειρηνική συνύπαρξη με την ιστορία της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας είναι αρκετά πιθανή. Δεν υπήρχε καμία απολύτως οριστική πίστη για την οποία θα μπορούσαν να μαρτυρήσουν, αφού η πίστη της Εκκλησίας, η οποία, παρά την εξωτερική ανάπτυξη, θα ήταν και θα παρέμενε διαρκώς ουσιαστικά η ίδια, σύμφωνα με αυτή την άποψη, είναι μια εντελώς ιστορική μυθοπλασία. Εξ ου και οι εκφράσεις: «Εκκλησιαστική λογοτεχνία», «Πατερική λογοτεχνία» - δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο από ένα όνομα χωρίς περιεχόμενο. Η διάκριση μεταξύ «Εκκλησίας» και «μη Εκκλησιαστικής», «Ορθόδοξης» και «αιρετικής» υποτίθεται ότι στερείται οποιασδήποτε εσωτερικής αιτιολόγησης, οποιασδήποτε πραγματικής και ιστορικής δικαιολογίας, αφού αυτό που εξακολουθεί να θεωρείται Εκκλησία σήμερα θα μπορούσε αύριο να λερωθεί από την Εκκλησία ως αιρετικό. Φυσικά, από αυτή την άποψη, δεν βρίσκουν ενότητα διδασκαλίας στα γραπτά των πατέρων (Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. O. Bardenhewer. Gesch. deraltkirch. Litteratur. Bd. 1. Freiburg im Br., 1902. S. 27–28). Με τέτοιες αρχές ως βάση για τη μελέτη της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας, οι οποίες αναγνωρίζονται ως οι μόνες δυνατές και επιτρεπτές, αφαιρείται κάθε έδαφος από την Πατερική επιστήμη. Υπάρχει ένας πολύ διδακτικός κανόνας κοσμικής σοφίας, ο οποίος μερικές φορές είναι σίγουρα χρήσιμος να εφαρμοστεί. ο κανόνας είναι: contranegantem princi pia non est disputandum. Στην άποψη που παρουσιάζεται τώρα, βλέπουμε τη συνέπεια ενός βαθύ πνευματικού ρήγματος, που τον 16ο αιώνα χώρισε τον δυτικό χριστιανικό και τον επιστημονικό κόσμο, ιδίως, σε δύο αντίπαλα στρατόπεδα, τα οποία, αντιπροσωπεύοντας δύο σημαντικά διαφορετικές αντιλήψεις του Χριστιανισμού, απομακρύνονται όλο και περισσότερο το ένα από το άλλο, με βάση διαφορετικές βασικές απόψεις, επιδιώκοντας διαφορετικούς στόχους. Και η βάση για την καταστροφή της παλιάς Πατρολογικής επιστήμης και την αντικατάστασή της με την ιστορία της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας δεν βασίζεται στην ιστορική έρευνα με τη σωστή έννοια, αλλά σε φιλοσοφικές και θεολογικές υποθέσεις, από την άποψη των οποίων ρίχνεται φως στα ιστορικά γεγονότα. Οι αντιρρήσεις σε αυτού του είδους τις θεμελιώδεις απόψεις θα μας οδηγούσαν πολύ μακριά από την επιστήμη μας. γιατί, σε αντίθεση με αυτούς, θα περιοριστούμε σε μια απλή ένδειξη των αρχών που ομολογούμε, και πρώτα απ' όλα στη βασική διδασκαλία της θετικής πίστης για τη θεία προέλευση της Εκκλησίας και σε εκείνα τα γενικά αποδεκτά τελικά συμπεράσματα της έρευνας της θετικής ιστορικής επιστήμης, που πειστικά αποδεικνύουν ότι ήδη στα τέλη του πρώτου αιώνα αυτή η Εκκλησία εμφανίζεται ως οργανωμένο σύνολο: εμφανίζεται αυτή τη στιγμή αν δεν είναι γραμμένο, τότε, ωστόσο, ορίζεται στα κύρια μέρη του, με μια συλλογή κανονικών γραπτών - αυτό είναι στην εξωτερική εκδήλωση της ζωής της. στην εσωτερική της ζωή τη διακρίνει η αγνότητα, το βάθος και η βεβαιότητα της βασικής χριστιανικής διδασκαλίας, η σταθερότητα της ομολογίας, η διαύγεια και η εμπιστοσύνη στη σχέση της με το περιβάλλον. Από την αρχή, η Εκκλησία κατείχε ένα ορισμένο ποσό σωτήριων αληθειών που έλαβε από τον Θείο Ιδρυτή και τις διατήρησε πιστά και χωρίς διαστρέβλωση. Από την άλλη πλευρά, για έναν Ορθόδοξο θεολόγο δεν φαίνεται να υπάρχει κάτι κατακριτέο ή αντιεπιστημονικό στο γεγονός ότι η βάση της πειθαρχίας βασίζεται στην έννοια του «πατέρα της Εκκλησίας», δανεισμένη όχι τόσο από τη δογματική όσο από την ίδια τη ζωή της αρχαίας Εκκλησίας, ειδικά εφόσον η Ορθόδοξη Θεολογική επιστήμη δεν υπερβάλλει την αυθεντία των έργων τους. Αναγνωρίζοντας και υποδεικνύοντας επίμονα στους Πατέρες της Εκκλησίας τους πιο αξιόπιστους και έγκυρους ηγέτες σε θρησκευτικά ζητήματα, μελετώντας τα δημιουργήματά τους, παρουσιάζοντάς τα ως απόδειξη της ορθότητας των διδασκαλιών τους, οι Ορθόδοξοι θεολόγοι από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα δεν επιβεβαίωσαν στους Πατέρες της Εκκλησίας το αλάθητο και την άνευ όρων υποχρέωση των πιστών. Από αυτή την άποψη, είναι απολύτως δυνατό να εφαρμοστεί μια αυστηρά επιστημονική μέθοδος στη μελέτη της Πατερικής λογοτεχνίας, και για την Πατρολογική επιστήμη αποκλείεται αποφασιστικά ο κίνδυνος να στραφεί σε έναν απλό κατάλογο έξω από τη δεδομένη λίστα έργων. Τέλος, όσον αφορά τις ιστορικές πληροφορίες σχετικά με την έλλειψη ενότητας του δόγματος στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας και τις αποκλίσεις από την αναγνωρισμένη εκκλησιαστική διδασκαλία και για να εξαλειφθούν τυχόν παρεξηγήσεις ως προς αυτό, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη το αδιαμφισβήτητο ιστορικό γεγονός ότι ήδη στους πρώτους αιώνες της ύπαρξης της εκκλησιαστικής γραμματείας υπήρχε κάποια απόσταση μεταξύ του αντικειμενικού περιεχομένου της κατηχητικής εκκλησίας. από μεμονωμένους συγγραφείς, ακριβώς στο βαθμό που αυτή η λογοτεχνία έγινε επιστημονική και σε διάφορους βαθμούς, που ποικίλλουν ανάλογα με την προσωπικότητα των συγγραφέων. Αλλά η πίστη και η θεολογία δεν πρέπει να ταυτίζονται. Οι φύλακες και οι εξουσιοδοτημένοι εκφραστές της πίστης δεν ήταν μεμονωμένα λογοτεχνικά πρόσωπα, αλλά η ίδια η Καθολική Εκκλησία. Αυτή είναι η εξαιρετική ιστορική σημασία της οργάνωσης της Εκκλησίας. Η εμφάνιση και η ανάπτυξη της αντιεκκλησιαστικής, αιρετικής λογοτεχνίας -δηλαδή της αιρετικής- είναι αδιάψευστη απόδειξη ότι υπήρχαν αντικειμενικοί κανόνες που ρύθμιζαν την κατανόηση του Χριστιανισμού και ότι υπήρχαν επίσης όρια πέρα ​​από τα οποία το πάθος για την κυρίαρχη φιλοσοφία και η υπερβολική εξάρτηση από αυτήν οδήγησε σε σύγκρουση με τον αληθινό Χριστιανισμό. Αυτός ο κανόνας ήταν η άνευ όρων αναγνώριση των θεμελίων του Εκκλησιαστικού δόγματος και της Αγίας Γραφής που έγινε αποδεκτή από την Εκκλησία. Η εκκλησιαστική γραφή αναπτύχθηκε εντός αυτών των κανόνων και των ορίων που όρισαν. αλλά για μια σωστή αποτίμησή του ειδικότερα, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου ότι στην ίδια την εκκλησιαστική γραφή υπήρξαν πολλά βήματα για την πραγματοποίηση του ιδεώδους της αληθινά χριστιανικής εκκλησιαστικής λογοτεχνίας αφενός και για την προσέγγιση της ψευδούς χριστιανικής λογοτεχνίας αφετέρου. Η απροσεξία της ουσιαστικής διαφοράς μεταξύ της εμπειρίας της σύλληψης του περιεχομένου του Χριστιανισμού μέσω πνευματικής εργασίας, της αποσαφήνισης και αποκάλυψης σύμφωνα με τις αρχές του θεολογικού νου από ανθρώπους διαφορετικών κατευθύνσεων και ποικίλων πνευματικών χαρισμάτων και της έγκυρης έκφρασης αυτού του περιεχομένου από την ίδια την Εκκλησία μέσω των αναγνωρισμένων σωμάτων της, και αποτελεί παρεμπιπτόντως έναν από τους λόγους που οδηγούν τη νεότερη Εκκλησία στην ιστορική επιδοκιμασία της Εκκλησίας στην αρνητική κατεύθυνση. 2ος αιώνας και σε αρνητικά συμπεράσματα σχετικά με τις Εκκλησίες. Έχοντας εξαλείψει έτσι τη διαφωνία για τις αρχές από το πεδίο της έρευνας, είναι απαραίτητο, ωστόσο, ενάντια στη δηλωμένη άρνηση του δικαιώματος ύπαρξης της Πατρολογικής επιστήμης, να λυθεί το ερώτημα εάν χρειάζεται ειδική επιστήμη - ας την πούμε Πατερική, Πατρολογία, ιστορία της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας ή ιστορία της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας - για ανεξάρτητη μελέτη του υλικού που περιλαμβάνει στο πεδίο αρμοδιότητάς της. Η ταύτιση από τους νεότερους ερευνητές της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας σε μια ειδική επιστήμη μελέτης μαρτυρεί τη δική τους αναγνώριση ότι, δίπλα σε διάφορες εθνικές λογοτεχνίες, υπάρχει ένας ειδικός τύπος γραφής που αναπτύσσεται εντός των ορίων μιας συγκεκριμένης εθνικότητας, αλλά ανήκει σε κάθε χριστιανικό λαό, που έχει προκύψει με βάση τη με τον έναν ή τον άλλο τρόπο κατανοητή χριστιανική θρησκεία. Όμως, όπως έχει ήδη ειπωθεί, σε αυτή την τελευταία γραφή διακρίνονται ξεκάθαρα πολυάριθμα έργα που αντανακλούν, σε μικρότερη ή μεγαλύτερη έκταση και ακρίβεια, κάποια θρησκευτική συνείδηση ​​(χριστιανική-εκκλησιαστική) και ανήκουν σε συγγραφείς που αναγνωρίζουν τον εαυτό τους και αναγνωρίζονται ως μέλη της Καθολικής Εκκλησίας. Οι εργασίες αυτές αποτελούν ειδικό αντικείμενο μελέτης στην Πατρολογική επιστήμη. Ξεχωρίζουν από το γενικό σώμα της αρχαίας χριστιανικής γραφής με βάση τον ιδιαίτερο χαρακτήρα τους, που τους χαρακτηρίζει ως έργα εκκλησιαστικής γραφής. Προφανώς, η άποψη που θα έπρεπε να αποτελέσει τη βάση για τη μελέτη τους είναι η δική της ιδιαίτερη, καθορίζεται εξ ολοκλήρου από την ουσία αυτής της γραφής. Οι νεότεροι δυτικοί ερευνητές της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας θεμελιώνουν μια αποκλειστικά ιστορική και λογοτεχνική άποψη για τη μελέτη της, όταν υποδεικνύουν τον ακόλουθο τύπο ως κατευθυντήρια αρχή: «η λογοτεχνία έχει τη δική της ιστορία στις μορφές της, επομένως κάθε πραγματική ιστορία της λογοτεχνίας είναι η ιστορία των μορφών» (Fr. Overbeck. Über die Anfänge der patristischen F.ùridsche, Fr. 12. 1882. S. 423: Gust der altchristlichen i. Αυτή η θέση αρνείται πλήρως την ουσιαστική διαφορά μεταξύ της ιστορίας της αρχαίας χριστιανικής λογοτεχνίας και αυτού που συνήθως ονομάζεται ιστορία της λογοτεχνίας γενικά. Η γενική ιστορία της λογοτεχνίας ή η ιστορία της λογοτεχνίας οποιουδήποτε έθνους σημειώνει πρωτίστως την καλλιτεχνική και αισθητική πλευρά. Αλλά αυτή η άποψη δεν είναι εφαρμόσιμη στην εκκλησιαστική λογοτεχνία, γιατί αυτή η λογοτεχνία δεν προέκυψε από λογοτεχνικές-αισθητικές, καθαρά καλλιτεχνικές ανάγκες, αλλά από πρακτικές-θρησκευτικές, εκκλησιαστικές και θεολογικές ανάγκες. Η ιστορία της είναι παράλληλη, ή μάλλον οργανικά συνδεδεμένη με την ιστορία της Εκκλησίας, ιδιαίτερα με το εκκλησιαστικό δόγμα και την εκκλησιαστική επιστήμη. Τα έργα της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας δεν είναι έργα τέχνης και δεν πασχίζουν να είναι τέτοια: η εκκλησιαστική λογοτεχνία δεν είναι κομψά σκίτσα, αλλά μια απεικόνιση της ζωής και του πόνου, της πίστης και της ελπίδας της αρχαίας Εκκλησίας. Οι συγγραφείς του δεν είναι «συγγραφείς» και «λόγιοι», αλλά άνθρωποι της Εκκλησίας και θεολόγοι. Αυτοί, με σπάνιες εξαιρέσεις, δεν ασχολούνται με τη μορφή και το στυλ, αλλά με τα πράγματα που αποκαλύπτουν. Γιατί η ιστορική εξέλιξη της χριστιανικής εκκλησιαστικής γραμματείας εκφράζεται αμέσως και κυρίως όχι ως προς τη μορφή, αλλά ως προς το περιεχόμενο. Η αισθητική εξέλιξη του εκκλησιαστικού ύφους, αν όντως έγινε, δεν καθόρισε τη γενική πορεία εξέλιξης αυτής της γραμματείας. Είναι αλήθεια ότι τα κηρύγματα των Πατέρων της Εκκλησίας έχουν ρητορική πλευρά (για παράδειγμα, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος), οι ύμνοι έχουν μια ποιητική πλευρά, οι λειτουργίες έχουν μια αισθητική πλευρά, ορισμένοι Πατέρες της Εκκλησίας δείχνουν επιθυμία για κλασικές μορφές έκφρασης σκέψεων και συναισθημάτων. Ωστόσο, όλα αυτά έχουν μόνο περιστασιακή σημασία για την πορεία εξέλιξης της εκκλησιαστικής γραφής. το ενδιαφέρον που έχουν αυτά τα έργα για εμάς βασίζεται ουσιαστικά στο ιδιαίτερο περιεχόμενό τους. Εφόσον λοιπόν αναγνωρίζεται ότι είναι απαραίτητο να γραφτεί η ιστορία της εκκλησιαστικής γραμματείας, δανειζόμενος κατευθυντήριες αρχές για τη μελέτη αυτής της γραμματείας, μέχρι τότε αποδεικνύεται απολύτως υποχρεωτικό να δοθεί προτεραιότητα στη θεολογική-εκκλησιαστική άποψη έναντι της λογοτεχνικής. Για τους λόγους αυτούς, για ειδική μελέτη, από όλη την Αρχαία Χριστιανική γραμματεία, θα πρέπει να ξεχωρίσουμε όλα εκείνα τα έργα που προέκυψαν με βάση την εκκλησιαστική διδασκαλία και των οποίων οι συγγραφείς δεν ξεπέρασαν τα όρια από όπου ξεκινά ο χώρος των αιρετικών. Σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή ονομασία της επιστήμης - Πατρολογία ή Πατερολογία - το κύριο μέρος των προς μελέτη λογοτεχνικών έργων αποτελείται κυρίως από τα έργα εκείνων των ανδρών που φέρουν τον τιμητικό τίτλο των «Πατέρων της Εκκλησίας». Αλλά και οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, που δεν έχουν εκκλησιαστική εξουσία ίση με την πατερική, θα πρέπει επίσης να αποτελέσουν αντικείμενο προσεκτικής και λεπτομερούς μελέτης στην Πατρολογική επιστήμη. Και η ανάγκη γι' αυτό βασίζεται πρωτίστως στο γεγονός ότι ο διαχωρισμός σε Πατέρες της Εκκλησίας και απλούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς είναι εφικτός μόνο αφηρημένα, όταν ο εκκλησιαστικός συγγραφέας αξιολογείται ως πρόσωπο, απομονωμένο από τη γενική πορεία της εκκλησιαστικής ζωής και ιδίως σε σχέση με τα προσωπικά του πλεονεκτήματα, τη σταθερότητα στην πίστη και την ακλόνητη αφοσίωση στις διδασκαλίες της Εκκλησίας. Αλλά μια τέτοια διαίρεση δεν μπορεί να γίνει αν φανταστεί κανείς ζωντανά την ευρεία, συχνά θυελλώδη, πορεία της ζωής της αρχαίας Εκκλησίας. Εδώ οι Πατέρες της Εκκλησίας αντικαθίστανται συνεχώς από εκκλησιαστικούς συγγραφείς, κάποιοι επηρεάζουν άλλους, όλοι συμμετέχουν ενεργά στη ζωή της Εκκλησίας, στον αγώνα Της με εξωτερικούς και εσωτερικούς εχθρούς της πίστης, στην αποκάλυψη και τεκμηρίωση της χριστιανικής αλήθειας και δεν υπάρχει τρόπος να υπολογιστεί με ακρίβεια τι πρέπει να αποδοθεί στη λογοτεχνική δραστηριότητα των αναγνωρισμένων Πατέρων της Εκκλησίας αφενός. Αρκεί να θυμηθούμε την επιρροή που είχε ο εκκλησιαστικός συγγραφέας Τερτυλλιανός στον Πατέρα της Εκκλησίας Κυπριανό, ο Ωριγένης στους εξέχοντες πατέρες της Εκκλησίας του 4ου αιώνα και ο μακαριστός Αυγουστίνος στη Θεολογία της Δυτικής Εκκλησίας. Επιπλέον, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς-θεολόγοι και οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι της χριστιανικής αρχαιότητας είχαν ισχυρή και πολύ σημαντική επίδραση στην αποκάλυψη του εσωτερικού περιεχομένου του Χριστιανισμού, στην εμβάθυνση και στη διατύπωση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. προς υποστήριξη αυτού, μπορεί κανείς να επισημάνει τον Κλήμη Αλεξανδρείας, τον Ωριγένη, τον Αυγουστίνο, τον Θεοδώρητο του Κύρου. Τέλος, και ως ιστορικοί μάρτυρες της πίστης και της ζωής της Εκκλησίας της εποχής τους, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς έχουν μεγάλη σημασία. Όσον αφορά, ας πούμε, το νόμιμο δικαίωμα τέτοιας ανάμειξης στη μελέτη των έργων εκκλησιαστικών συγγραφέων που δεν ανακηρύχθηκαν από την Εκκλησία ως «πατέρες», βασίζεται επαρκώς στο ιστορικό γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία ποτέ δεν επιδίωξε να καθορίσει την εκκλησιαστική σημασία όλων των εκκλησιαστικών συγγραφέων και τον βαθμό ακρίβειας της έκφρασης της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Ανάμεσα στα μνημεία της αρχαίας χριστιανικής γραφής που μας έφτασαν, υπάρχουν και έργα των οποίων οι συγγραφείς είτε είναι άγνωστοι, είτε ουσιαστικά δεν μπορούν να έχουν συγκεκριμένους συγγραφείς, αφού αποτελούν κοινή ιδιοκτησία της Εκκλησίας, όπως π.χ. Αυτά τα λογοτεχνικά μνημεία έγιναν δεκτά με τιμή από την Εκκλησία και είχαν σημαντική επίδραση στην αποκάλυψη των διδασκαλιών Της, στην ενίσχυση της οργάνωσης της Εκκλησίας και ταυτόχρονα στους εκκλησιαστικούς συγγραφείς. γιατί δεν μπορούν να εξαιρεθούν από τον αριθμό των εργασιών, η μελέτη των οποίων είναι απαραίτητη στην Παθολογική επιστήμη εάν θέλει να επιτύχει τη μεγαλύτερη δυνατή πληρότητα στη μελέτη του διαθέσιμου υλικού. Έτσι, η Πατρολογική επιστήμη δεν πρέπει να καθιερώνει εκ των προτέρων μια οριστική επιλογή μεταξύ των έργων της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας και να μελετά ορισμένα και να απορρίπτει άλλα. Όλα τα σωζόμενα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής, όλο το λογοτεχνικό και ιστορικό υλικό που άφησαν μέλη της Αρχαίας Εκκλησίας, πρέπει να μελετηθούν με τη λεπτομέρεια και την πληρότητα που απαιτεί η σημασία της στο σύνολό της και σε επιμέρους μέρη. Είναι αυτονόητο ότι σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει πάντα να είναι προτιμότερο να ορίζονται οι πιο σημαντικοί και σημαντικοί ηγέτες της θεολογικής εξέλιξης, στους οποίους προστέθηκαν λιγότερο σημαντικοί, όπως επίγονοι, οπαδοί και μαθητές. Όπως η ιστορία της Εκκλησίας στην περίοδο της ίδρυσης του Χριστιανισμού δεν έχει την πρώτη της περίοδο, αλλά την απόλυτη εποχή της, έτσι και η μεταγενέστερη θεολογική βιβλιογραφία σχετίζεται με τη γραφή της Καινής Διαθήκης ως παράγωγο της κύριας: η πρώτη έχει τις ρίζες της στη δεύτερη και τρέφεται από αυτήν. Μια διαφορετική άποψη έρχεται σε αντίθεση και με τη συνείδηση ​​των ίδιων των εκκλησιαστικών συγγραφέων, οι οποίοι δεν θεωρούν τους Αποστόλους προκατόχους τους στη λογοτεχνική δραστηριότητα, αλλά οι ίδιοι ισχυρίζονται ότι αντλούν την αποκαλυπτόμενη διδασκαλία από την πηγή της Αποστολικής γραφής. Πρέπει να αναγνωριστεί ως ιστορικό γεγονός ότι τα περισσότερα από τα γραπτά της Καινής Διαθήκης ήδη στον αμέσως μετα-αποστολικό χρόνο απολάμβαναν μια ειδική εξουσία που ανήκε μόνο σε αυτά, και άλλα έργα που προέκυψαν δεν τοποθετήθηκαν στην ίδια γραμμή με αυτά. Αυτές οι περιστάσεις δεν εκτιμώνται σωστά εάν τα κείμενα της Καινής Διαθήκης, σύμφωνα με τη λογοτεχνική τους μορφή, διανέμονται μεταξύ διαφορετικών ομάδων μετά τα αποστολικά συγγράμματα. Ωστόσο, αυτή η προσπάθεια είναι από τον Gust. Ο Krügera (Gesh. deraltchristl. Litteratur) αποδείχτηκε ανεπιτυχής (βλ. J. Haussleiter // Götting. Gel. Anzeigen. 1898. Nr. 5. S. 341 ff). Έτσι, από ιστορική άποψη, για να μην αναφέρουμε δογματική, η Καινή Διαθήκη δεν πρέπει να συμπεριληφθεί στην ιστορία της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας - τα κανονικά βιβλία της Καινής Διαθήκης πρέπει να θεωρηθούν ως υπόθεση και η βάση της αρχαίας χριστιανικής, πατερικής γραφής. Από την άλλη, αναπόφευκτα τίθεται το ερώτημα: κατά πόσο εκτείνεται ο χρόνος της «Πατερικής», της «Αρχαίας Εκκλησίας», της «Αρχαίας Χριστιανικής γραφής» και μπορεί αυτή η περίοδος να προσδιοριστεί λίγο πολύ με ακρίβεια; Στην τελευταία περίπτωση, τίθεται το ερώτημα γιατί η εκκλησιαστική γραφή μιας ορισμένης περιόδου αξίζει ιδιαίτερης μελέτης σε σύγκριση με άλλες. Αυτή η ερώτηση συνήθως τίθεται με αυτόν τον τρόπο. Αν μιλάμε για Πατερική γραμματεία, τότε η λύση στο ερώτημα που τίθεται για τα όριά της απαιτεί μια προκαταρκτική λύση σε ένα άλλο ερώτημα: είναι δυνατόν να οριστεί ένα όριο πέρα ​​από το οποίο δεν θα εκτείνεται η ύπαρξη των Πατέρων της Εκκλησίας; Όπως έχει ήδη ειπωθεί, σε αυτή τη βάση το ζήτημα της πατερικής περιόδου δεν μπορεί να επιλυθεί με κανέναν ικανοποιητικό τρόπο, αφού οι δυτικοί περιπολολόγοι διαφωνούν για τα όρια αυτής της περιόδου και οι Ορθόδοξοι δεν το αναγνωρίζουν καθόλου. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε όχι από την έννοια του «πατέρα της Εκκλησίας», αλλά από τη γενική επίγνωση της πρωταρχικής σημασίας που έχει μια συγκεκριμένη περίοδος της ιστορίας της στη ζωή της Εκκλησίας και από εδώ να προχωρήσουμε στο σκηνικό μιας ορισμένης εποχής για την εκκλησιαστική λογοτεχνία, η οποία έχει λάβει το νόημα της Πατερικής. Αυτή ακριβώς είναι η ουσιαστικά σημαντική περίοδος που πρέπει να αναγνωριστεί ως η περίοδος της αδιαίρετης Εκκλησίας, όταν τα θρησκευτικά και εθνικά επιτεύγματα φαινομενικά διαφορετικών λαών εναρμονίστηκαν και αλληλοσυμπληρώθηκαν χάρη στη συνείδηση ​​της ενότητας της Οικουμενικής Εκκλησίας. Όπως όλες οι χριστιανικές ομολογίες όλων των εποχών και εθνών, με εξαίρεση τις διάφορες αιρέσεις, βασίζονται στα δογματικά αποτελέσματα των μεγάλων και Οικουμενικών Συνόδων εκείνης της εποχής, έτσι και οι χριστιανοί θεολόγοι όλων των εθνών και ομολογιών στη συγγραφή αυτής της περιόδου, στο σύνολό τους, βρίσκουν κοινή βάση και κοινή αφετηρία, μερικές φορές μάλιστα έρχονται σε σύγκρουση με τις θρησκευτικές και επιστημονικές αρχές τους. Επομένως, σε κάθε προσπάθεια ένωσης των διαιρεμένων τμημάτων του χριστιανικού κόσμου, το έδαφος για αυτό αναζητείται στην υποδεικνυόμενη περίοδο. Αυτό βασίζεται στη σημασία της πρώτης χαρακτηρισμένης περιόδου, μακράς χρονικής και πολύ σημαντικής στο περιεχόμενό της, στη ζωή της Εκκλησίας. Γενικά, οι περίοδοι θεμελίωσης και αρχικής διανομής δεν είναι αποκλειστικά οι πρώτες περίοδοι, αλλά πολύ περισσότερο: δεν έχουν ποτέ το πλεονέκτημα της πρωτοκαθεδρίας μόνο χρονικά, αλλά ταυτόχρονα λαμβάνουν, κατά μια έννοια, ένα καθοριστικό, κανονιστικό νόημα που δεν επαναλαμβάνεται πλέον. Και στη ζωή της Εκκλησίας, η πρώτη περίοδος, που αγκαλιάζει την ιστορία Της πριν από τη διαίρεση των Εκκλησιών, έχει ένα ανεξάρτητο, απόλυτο και με τον δικό της τρόπο μοναδικό νόημα: είναι η εποχή της οργάνωσης της Εκκλησίας και της σταδιακής αρχικής εσωτερικής αποκάλυψης του περιεχομένου του Χριστιανισμού, όταν οι βασικές αρχές της ζωής της Εκκλησίας καθιερώνονται για όλους τους επόμενους χρόνους με θεμελιώδη και καθοριστικό τρόπο με τον πλήρη πλούτο τους. Εδώ αποκτούν εξαιρετική σημασία τα μνημεία της εκκλησιαστικής γραφής αυτής της εποχής, ιδιαίτερα τα παλαιότερα από αυτά. Διαφέρουν από τα έργα των μεταγενέστερων χρόνων ως προς την πρωτοτυπία τους, το καθαρά εκκλησιαστικό-θρησκευτικό τους περιεχόμενο και τον Οικουμενικό χαρακτήρα, ενώ ταυτόχρονα αντανακλούν το πνεύμα και τα συμφέροντα μιας συγκεκριμένης Εκκλησίας ή εθνικότητας, αυξάνοντας έτσι τον πνευματικό πλούτο της Οικουμενικής Εκκλησίας. Οι συγγραφείς αυτών των έργων, πριν από πολλά άλλα, έγιναν συμμετέχοντες στην πληρότητα του πνεύματος και της ζωής που διακρίνει τους Χριστιανούς των πρώτων αιώνων και τα έργα τους αντιπροσωπεύουν τους πρώτους καρπούς του έργου της ανθρώπινης σκέψης υπό την καθοδήγηση της Θείας αποκαλυφθείσας αλήθειας. Είναι οι πιο σημαντικές και από πολλές απόψεις σχεδόν οι μοναδικές πηγές για την ιστορία της αρχικής αποκάλυψης μιας νέας θρησκευτικής ζωής, μάρτυρες της ίδιας της Εκκλησίας, των διδασκαλιών και των θεσμών Της, της ζωής και των δραστηριοτήτων της, που αντιπροσωπεύουν τη συνέχεια της εκκλησιαστικής συνείδησης και δείχνουν ότι η πίστη της μεταγενέστερης Εκκλησίας δεν διαφέρει από αυτήν με την οποία έζησε η Εκκλησία των πρώτων χρόνων του Χριστιανισμού. Επομένως, εάν για ολόκληρη την Εκκλησία σε όλες τις πτυχές της ζωής Της και για τη Θεολογία ειδικότερα, είναι απαραίτητο σε κάθε μεταγενέστερο στάδιο ανάπτυξης να αναπαριστά με σαφήνεια και να τηρεί σταθερά την ιστορική συνείδηση ​​της αρχικής περιόδου, τότε η επιλογή της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας αυτής της εποχής ως ανεξάρτητο αντικείμενο μελέτης είναι απολύτως δικαιολογημένη, όχι όμως για λογοτεχνικούς, αλλά καθαρά θεολογικούς λόγους. Σχετικά με το πολύ σημαντικό ερώτημα ποια καθήκοντα πρέπει να επιδιώξει η επιστήμη στη συστηματική μελέτη της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής. Στην Παθολογική βιβλιογραφία δεν υπάρχει συνεπής και απόλυτα ακριβής απάντηση που να φωτίζει επαρκώς το τελικό σημείο στο οποίο θα πρέπει να επιδιώξει κανείς. Κατά τον καθορισμό του έργου της Πατρολογικής επιστήμης, η πιο κοινή και ακόμη, θα έλεγε κανείς, επίσημη άποψη είναι ότι ειδικό θέμα της είναι η μελέτη έργων εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, ως μνημείων έκφρασης από χριστιανούς ορισμένου χρόνου και τόπου της Ιεράς Παράδοσης, και απώτερος στόχος αυτής της μελέτης είναι να απομονώσει σε αυτή τη λογοτεχνία την αιώνια, θεόδοτη αλήθεια από το εξωτερικό περίβλημα και τον προσωπικό χαρακτήρα του συγγραφέα. Είναι όμως πραγματικά δυνατό να τεθεί ένα τέτοιο καθήκον στην Πατρολογική επιστήμη, με την ελπίδα της πιθανής εκπλήρωσής του, αν λάβουμε υπόψη το περιεχόμενο της Ιεράς Παράδοσης και της Πατρολογικής γραμματείας; Η ιερή παράδοση, σύμφωνα με την ορθή έννοια της, είναι ζωντανή (σε αντίθεση με τη γραπτή), με τον λόγο και σε όλη την ανθρώπινη ζωή και δραστηριότητα, ικανή να εκφράσει τον Λόγο του Θεού, που έστησε ο Χριστός, αποδεκτή με όλη την πληρότητα που απαιτείται για τη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας από την Εκκλησία, με επικεφαλής τον Χριστό και ζωοποιημένη από το Άγιο Πνεύμα, και διακηρύσσεται από τον Χριστό τη σωτηρία σε πρόσωπο που θέλει βαθμό που του είναι απαραίτητος και με τη μορφή που αντιστοιχεί στον προσωπικό του χαρακτήρα και εξέλιξη. Είναι αυτονόητο ότι η παράδοση που ορίζεται με αυτόν τον τρόπο μπορεί και διακηρύσσεται πραγματικά από την Εκκλησία με ποικίλους τρόπους, μέσω ιεραποστολικού και εκκλησιαστικού κηρύγματος, οικογενειακής και σχολικής διδασκαλίας, μυστηρίων και θείων λειτουργιών (με τελετουργίες που συνδέονται με αυτά) και γενικά μέσω ολόκληρης της δομής της ζωής και της δραστηριότητας της Εκκλησίας. Είναι σαφές ότι με την ποικιλία των τρόπων με τους οποίους η Εκκλησία εκδηλώνει και διαδίδει την Ιερά Παράδοση και οι πηγές γνώσης της είναι επίσης ποικίλες, γιατί ποτέ και δεν μπορεί να παρουσιαστεί τόσο ολοκληρωτικά, τόσο ολοκληρωτικά, ώστε το μνημείο που περιέχει αυτή την παρουσίαση να ταυτιστεί με την ίδια την Ιερά Παράδοση. Ούτε ολόκληρος ο όγκος της Πατερικής γραμματείας μπορεί να είναι πλήρης και ακριβής έκφραση της Ιεράς Παράδοσης: ανεξάρτητα από την απώλεια πολλών από τα σημαντικά έργα της (που πρέπει να ληφθούν υπόψη), είναι αναμφισβήτητο ότι αυτή η λογοτεχνία στο σύνολό της δεν αντικατοπτρίζει ποτέ την ενσάρκωση στη σύγχρονη ζωή της Εκκλησίας ό,τι πιστεύει από τους Αποστόλους σε όλες τις πτυχές και σε όλες τις λεπτομέρειες. Έτσι, παρέμεναν πάντα πολλά χαρακτηριστικά της παράδοσης που δεν έβρισκαν την έκφρασή τους σε αυτήν, γι' αυτό η μελέτη των πατερικών έργων στο σύνολό τους δεν μπορεί να αποτελέσει την ιστορία της αποστολικής αρχαιοκαθολικής παράδοσης. Εκτός από την Αποστολική γραφή, οι πηγές της θεόδοτης διδασκαλίας είναι τα σύμβολα της Πίστης. δογματικοί και κανονικοί ορισμοί των Οικουμενικών Συνόδων, ολόκληρη η θρησκευτική ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας, όπως εκφράζεται στην εσωτερική της δομή ή οργάνωση, στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, την πειθαρχία, στα εκκλησιαστικά έθιμα και τέλος, στα υλικά μνημεία (βλ. για περισσότερες λεπτομέρειες: Priest I. Filevsky. The Teaching of the Orthodox Church on Sacred Tradition ..695 KK). Τέλος, από όσο είναι γνωστό, ούτε ένα μάθημα της Πατρολογικής Επιστήμης δεν κάνει ούτε μια προσπάθεια να απομονώσει την αιώνια θεόδοτη αλήθεια από το εξωτερικό περίβλημα της Πατερικής λογοτεχνίας. Δεν είναι αυτό ένα σίγουρο σημάδι ότι η εργασία που τίθεται με αυτόν τον τρόπο δεν ανταποκρίνεται στο περιεχόμενο της ύλης που θα μελετηθεί, αλλά είναι παρμένη από έξω; Τα δεδομένα για τον καθορισμό του έργου της μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής πρέπει να αναζητηθούν σε αυτήν την ίδια, στο περιεχόμενό της και στη σημασία που έχει για τη σημερινή εποχή. Έτσι, η Πατρολογική επιστήμη βλέπει τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς ως εκπροσώπους της Θεολογίας της εποχής τους και μάρτυρες για τη διδασκαλία, τη ζωή και τους θεσμούς της Εκκλησίας, και μπορεί να θεωρηθεί ως η ιστορία της Θεολογικής γραμματείας της Αρχαιότητας, βασισμένη στη διδασκαλία της Εκκλησίας. Ο σκοπός της μελέτης των έργων τους είναι να οδηγήσει στην κατανόηση και αφομοίωση του πνεύματος και του περιεχομένου της Πατερικής γραμματείας, να δείξει την ανάπτυξη και τη σημασία της για την κατανόηση του πνεύματος της Αρχαίας Εκκλησιαστικής Θεολογικής σκέψης και της δομής της εκκλησιαστικής ζωής για μια σωστή εκτίμηση της υπάρχουσας εκκλησιαστικής συνείδησης και της εκκλησιαστικής ζωής και να καθοριστεί με βάση αυτό η κανονική πορεία τόσο της προσωπικής της ζωής. την αληθινή Εκκλησία. Είναι αυτονόητο ότι κάθε επιστήμη, αν θέλει να ανταποκριθεί στις σύγχρονες απαιτήσεις, πρέπει από την πλευρά της να συμβαδίζει με την εποχή, όσο αυτό είναι επιτρεπτό από την ύπαρξή της: επομένως, η Πατερική επιστήμη πρέπει να συνάψει κάποια σχέση με το τεράστιο επιστημονικό υλικό που παρέχει η σύγχρονη επιστημονική έρευνα και γενικά με τις σύγχρονες επιστημονικές απαιτήσεις, εξετάζοντας ό,τι επιτυγχάνει η επιστήμη, συζητώντας, αποδεχόμενοι ή απορρίπτοντας. Όπως επισημάνθηκε, αναγκάζεται να παραιτηθεί από το δικαίωμα της ανεξάρτητης ύπαρξης και ως εκ τούτου πρέπει να δώσει ιδιαίτερη προσοχή σε όλες τις οδηγίες των αντιπάλων της, έστω και μερικές φορές άδικες, και να εξαλείψει, ει δυνατόν, οτιδήποτε χρησιμεύει ως σοβαρή και έγκυρη βάση για μια τόσο ταπεινωτική αξιολόγηση της ως επιστήμης. Από αυτή την άποψη, πρέπει να κάνει μια αποφασιστική αλλαγή στη μέθοδο έρευνας και, πρώτα απ 'όλα, υποχρεούται να αντικρούσει την κατηγορία της κυριαρχίας της μηχανικής στη διάταξη του υλικού, που καθορίζεται από μια ενιαία χρονολογική και βιογραφική άποψη, με ξεκάθαρη συνείδηση ​​ότι στην τυπική πλευρά είναι μια ιστορική επιστήμη, η οποία υπακούει στους γενικούς νόμους της ιστορικής κατανόησης του θέματός της και της ιστορικής παρουσίασης. Πρέπει να δώσει μια πιθανή εξήγηση για την προέλευση της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας και τη σταδιακή ανάπτυξη και ανάπτυξή της. Ταυτόχρονα, πρέπει να δείξει και να αποδείξει την πραγματιστική σύνδεση λογοτεχνικών-ιστορικών γεγονότων, να εξετάσει όχι μόνο τα έργα μεμονωμένων εκκλησιαστικών συγγραφέων ή τα επιμέρους έργα τους, αλλά να τα παρουσιάσει ως έκφραση μιας συγκεκριμένης πνευματικής κίνησης ή θεολογικής κατεύθυνσης, ομαδοποιώντας τα από ιστορική σκοπιά, χωρίς ούτε στιγμή να παραβλέπει την αδιαμφισβήτητη θέση ότι «όλη η εκκλησιαστική λογοτεχνία και η ανεξαρτησία της εποχής. καθορίζεται πλήρως από την ιστορική ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας και βρίσκεται στην πιο στενή και άρρηκτη σύνδεση με τις κύριες στιγμές και γεγονότα αυτής της ζωής» (D.V. Gusev. Readings on Patrology. Issue I, Kazan, 1896. σελ. 9–10). Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η πορεία ανάπτυξης της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας διαμορφώθηκε και προκλήθηκε σημαντικά από τον αγώνα κατά της αντιχριστιανικής και ιδιαίτερα της αντιεκκλησιαστικής αιρετικής γραμματείας και η συντριπτική πλειοψηφία των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων εισήλθε στο λογοτεχνικό πεδίο μόνο από εχθρικές επιθέσεις. Αυτή η προσοχή στα έργα της αντιχριστιανικής αιρετικής γραμματείας είναι ακόμη πιο αναγκαία επειδή η γενετική ανάπτυξη της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας και η ιστορική αλυσίδα των εκκλησιαστικών συγγραφέων διακόπτεται επανειλημμένα. Αυτή η μελέτη όλων των διαθέσιμων μνημείων της εκκλησιαστικής και εν μέρει εξωεκκλησιαστικής λογοτεχνίας της αρχαιότητας καθιστά δυνατό τον προσδιορισμό με ακρίβεια εφικτή υπό τις υπάρχουσες συνθήκες της ευρείας ροής της αρχαιοχριστιανικής ζωής, στην οποία όσο πιο ξεκάθαρα αναδεικνύεται το κύριο και κύριο ρεύμα της εκκλησιαστικής ζωής, τόσο πιο κατανοητά θα είναι τα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας που ανήκουν σε εκείνους τους συγγραφείς που ήταν ο κυρίαρχος ηγέτης της Εκκλησίας. Σε σχέση με κάθε συγγραφέα ξεχωριστά, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι κύριο αντικείμενο μελέτης παραμένουν πάντα τα μνημεία της εκκλησιαστικής γραφής, η κατανόηση και η αξιολόγηση της σημασίας τους στην ανάπτυξη της Εκκλησιαστικής Θεολογίας. Αλλά το καλύτερο κλειδί για την κατανόηση αυτού ή εκείνου του έργου είναι η προσωπικότητα του συγγραφέα του, τα ατομικά χαρακτηριστικά του χαρακτήρα του, η πορεία της εκπαίδευσής του, οι προσωπικές του σχέσεις και άλλες ιδιότητες. Επομένως, εάν ο συγγραφέας είναι γνωστός, είναι απαραίτητο να παρέχονται ακριβείς πληροφορίες για αυτόν σε όλους αυτούς τους τομείς. Κανένας συγγραφέας όμως δεν στέκεται τόσο απομονωμένος από την εποχή και τα περίχωρά του που να μην συνδέεται μαζί τους με χιλιάδες νήματα. Σκέφτεται, αισθάνεται και ζει σε μια ορισμένη εξάρτηση από αυτά. Όπως ο ίδιος επηρεάζεται από την κατεύθυνση της εποχής του, έτσι και με τη σειρά του την επηρεάζει βοηθώντας την ανάπτυξη και εμβάθυνσή της ή καθυστερώντας την. Επομένως, κανένας εκκλησιαστικός συγγραφέας δεν μπορεί να γίνει κατανοητός χωρίς προκαταρκτική εκτίμηση των συγκεκριμένων σχέσεων της εποχής του, της κατάστασης της Εκκλησίας στην οποία ανήκε, της θέσης που κατείχε στην Εκκλησία, των απόψεων και των εννοιών μεταξύ των οποίων έζησε και έδρασε και που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο τον επηρέασαν. Η εξέταση όλων αυτών των συνθηκών καθιστά δυνατό να φανταστούμε μια ζωντανή εικόνα του ίδιου του συγγραφέα και των σχέσεων ζωής στις οποίες βρέθηκε. Τότε θα ξεκαθαρίσουν οι συνθήκες προέλευσης των λογοτεχνικών του έργων, ο σκοπός των τελευταίων και οι λεπτομέρειες του περιεχομένου. Και αυτό, με τη σειρά του, θα επιτρέψει να προσδιορίσουμε το σύστημα απόψεων του συγγραφέα, με όλα τα στοιχεία, να υποδείξουμε τη σχέση των έργων του με προηγούμενα, σύγχρονα και μεταγενέστερα γραπτά μνημεία και την κατάσταση της Εκκλησιαστικής Θεολογίας που εκφράζεται από αυτά και με βάση όλα αυτά να προσδιορίσουμε τη σημασία αυτού του συγγραφέα για τη ζωή της Εκκλησίας και της Εκκλησιαστικής επιστήμης. Ο συνδυασμός τέτοιων πραγματειών για μεμονωμένους συγγραφείς σύμφωνα με μια ιστορικά δικαιολογημένη σύνδεση θα οδηγήσει σε μια σαφή εικόνα της σταδιακής αποκάλυψης της εκκλησιαστικής συνείδησης στα μνημεία της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, που είναι καθήκον της επιστήμης. Σύμφωνα με την τρέχουσα κατάσταση των πραγμάτων, φαίνεται απαραίτητο να μιλήσουμε σκόπιμα για το όνομα της επιστήμης, καθώς στην περίπτωση αυτή το ερώτημα δεν αφορά μόνο το όνομα, αλλά την ίδια την ουσία της επιστήμης, τα καθήκοντά της και τη μέθοδο έρευνας. Η σύντομη περιγραφή της πατρολογικής επιστήμης που δόθηκε προηγουμένως δείχνει ότι η επιστήμη που ασχολούνταν με τη μελέτη έργων της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας ήδη από τον 17ο αιώνα ονομαζόταν είτε Πατερολογία είτε Πατρολογία, και μερικές φορές αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνταν ως εντελώς πανομοιότυπα και εναλλάξιμα, αλλά ως επί το πλείστον διέφεραν στην ουσία: η πατρολογία ήταν συστηματική επιστήμη και η πατρολογία ήταν η συστηματική επιστήμη. βιογραφικό-λογοτεχνικό-ιστορικό. Αν και στις ίδιες τις ονομασίες «Πατρολογία» και «Πατριστικά» δεν υπάρχουν επιστημονικά βάσιμα για τη διαφορά μεταξύ τους, αφού ούτε στο όνομα «Πατρολογία» ούτε στο όνομα «Πατριστικά» δεν υπάρχει ένδειξη της ειδικής σχέσης του πρώτου με το βιογραφικό και βιβλιογραφικό υλικό και του δεύτερου με τη συστηματική παρουσίαση του πατερικού δόγματος και της σημερινής δυτικής επιστήμης. Δηλαδή: Η «Πατρική» συλλέγει στοιχεία διάσπαρτα στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας για δόγματα, ηθική, εκκλησιαστική τάξη και εκκλησιαστική πειθαρχία και επιδιώκει να τα παρουσιάσει σύμφωνα με τις εσωτερικές τους συνδέσεις. Ως εκ τούτου, μπορεί να οριστεί ως μια συστηματική παρουσίαση στοιχείων δανεισμένων από τα έργα των πατέρων μας, η οποία χρησιμεύει για την ιστορική τεκμηρίωση των χριστιανικών αληθειών. Δεν δίνει τρόπο ζωής και λογοτεχνική δραστηριότητα θεολόγων συγγραφέων, αλλά, παραλείποντας τη βιογραφία και τη βιβλιογραφία, ομαδοποιεί το δογματικό περιεχόμενο των έργων τους σύμφωνα με τις κύριες απόψεις, τα παρουσιάζει σε συνάφεια και δημιουργεί έτσι ένα σύστημα παραδοσιακής θρησκευτικής διδασκαλίας. Συνεπώς, στα «Πατερικά» τα ατομικά χαρακτηριστικά αυτού ή του άλλου εκκλησιαστικού συγγραφέα στερούνται τη συνήθη αξία τους, αποκτώντας μερικές φορές τον χαρακτήρα έστω και τυχαίας παρέκκλισης από τον κανόνα, και όλη η δύναμη συγκεντρώνεται στη θεμελιώδη ταυτότητα της ηθικής δογματικής διδασκαλίας με τις Βιβλοχριστιανικές θεμελιώδεις αρχές. Η Πατρολογία διαφέρει σημαντικά από αυτήν την επιστήμη, που περιέχει όχι μόνο ένα βιογραφικό και βιβλιογραφικό τμήμα, αλλά και ένα εκτελεστικό, που εκθέτει το περιεχόμενο των μεμονωμένων έργων αυτού ή του άλλου συγγραφέα και ολόκληρη την εικόνα της διδασκαλίας του, τονίζοντας ακριβώς τα ατομικά του χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν αυτόν τον συγγραφέα και καθορίζουν τη θέση του στην ιστορία της θεολογικής σκέψης. Δόγματα», αφού στο τελευταίο η ιστορική πλευρά δεν παρουσιάζεται ως τέτοια αναλυτικά και αναλυτικά και με εντελώς διαφορετική μορφή απ' ό,τι στην Πατρολογία. Στην Πατρολογία, η ιστορία των χριστιανικών δογμάτων παρουσιάζεται χρονολογικά, σε σχέση με την ίδια τη ζωή της αρχαίας Εκκλησίας και με τη σειρά με την οποία αποκαλύφθηκαν στην πραγματικότητα τα χριστιανικά δόγματα. Στη ρωσική θεολογική βιβλιογραφία, δεν έχει δημιουργηθεί ιστορική παράδοση σε σχέση με το όνομα και ακόμη και το περιεχόμενο της επιστήμης, γιατί η ίδια η επιστήμη, ως ξεχωριστή και ανεξάρτητη, υπάρχει μόνο από τη δεκαετία του '40 του 19ου αιώνα και έπρεπε να αναπτυχθεί με μια σταθερή, σχεδόν σκεπτικιστική στάση ως προς τη συνέπειά της ως επιστημονικό σύστημα, ως προς το έργο, τη μέθοδο και την πρακτική αναγκαιότητα. Κατά τη συνήθη χρήση, ακόμη και σε επίσημα έγγραφα, χρησιμοποιούνται, προφανώς, με αδιαφορία οι ονομασίες «Patristics» και «Patrology». Έτσι, σύμφωνα με τον Ακαδημαϊκό Χάρτη του 1884, η «Πατρική» ανατέθηκε να διδάσκει στις Ακαδημίες και σύμφωνα με τη Χάρτα του 1910 η «Πατρολογία». αλλά ούτε στο νέο καταστατικό, ούτε στο επεξηγηματικό σημείωμά του υπάρχει καμία ένδειξη για οποιαδήποτε αλλαγή στη φύση της επιστήμης και στη μέθοδο διδασκαλίας της. Όμως τα στοιχεία που παρουσιάζονται πείθουν, αφενός, ότι μια τέτοια σύγχυση αυτών των ονομάτων είναι αβάσιμη και μπορεί να οδηγήσει σε παρεξηγήσεις, αφετέρου, και ότι, σύμφωνα με τη σύγχρονη επιστημονική κατάσταση, είναι απαραίτητο να φροντίσουμε για την πιο εμπεριστατωμένη διατύπωση και την ευρεία ανάπτυξη της Πατερικής επιστήμης προς την ίδια κατεύθυνση που υποδεικνύει το όνομα «Πατρολογία» και όχι «Πατρική». Ωστόσο, θεωρούμε απαραίτητο να επιφυλάξουμε ότι αυτό που ειπώθηκε δεν περιέχει απολύτως την ιδέα ότι η «Πατρική», ως συστηματική παρουσίαση των θεολογικών αληθειών που περιέχονται στην Πατερική βιβλιογραφία, δεν έχει επαρκείς λόγους ή δικαίωμα ύπαρξης. Όσο όμως δεν έχουμε επιστημονικά ανεπτυγμένη Πατρολογία, μέχρι τότε η Πατερική δεν μπορεί να έχει γερές βάσεις, γιατί πρέπει να προηγηθεί η σωστή εγκατάσταση των διδασκαλιών μεμονωμένων συγγραφέων της Αρχαίας Εκκλησίας, σε ένα ιστορικό πλαίσιο και η αμοιβαία σύνδεση και συνέχειά τους, που μπορεί να δοθεί μόνο σε μια ευρεία και επιστημονικά διατυπωμένη Πατρολογία. Διαφορετικά, δεν θα είμαστε ποτέ εγγυημένοι για τέτοια χρήση των έργων των Πατέρων της Εκκλησίας, όταν εξάγονται μεμονωμένα χωρία ή ακόμη και φράσεις από ολόκληρο το έργο, για να υποστηρίξουν τη θέση που αποδεικνύεται, για λόγους λεκτικής καταλληλότητας, αλλά χωρίς προσοχή στο γεγονός ότι στο πλαίσιο δεν έχουν το νόημα που τους δίνεται, ότι αυτός ή ο άλλος συγγραφέας. απασχολημένος, αναζητώντας υποστήριξη για τον εαυτό του στην αρχαία εκκλησιαστική γραμματεία. Και για την πειθαρχία που έχει το αδιαμφισβήτητο δικαίωμα στην προκαταρκτική ανάπτυξη, η ονομασία «Πατρολογία» φαίνεται πιο σωστή, σύμφωνα με το πώς γίνεται κατανοητό αυτό το όνομα στη σύγχρονη δυτική περιπολική επιστήμη. Είναι αλήθεια ότι το περιεχόμενο της επιστήμης αποδεικνύεται πολύ ευρύτερο από αυτό το όνομα, καθώς το θέμα του δεν είναι μόνο τα έργα των «Πατέρων της Εκκλησίας», αλλά και όλων των συγγραφέων της Αρχαίας Εκκλησίας γενικά. Τα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας έχουν ιστορία μεγαλύτερη από χίλια χρόνια. Σε αυτό το διάστημα πέρασαν από χιλιάδες χέρια και γνώρισαν πολλές διαφορετικές τύχες, που συνοδεύτηκαν από αναπόφευκτες αλλαγές σε τέτοιες περιπτώσεις. Υπάρχουν όμως αναμφισβήτητα γεγονότα για σκόπιμες στρεβλώσεις και πλαστογραφίες. Ήδη με το όνομα των Αποστόλων, κυκλοφόρησαν μη αυθεντικά έργα, γι' αυτό και ο Απόστολος Παύλος αναγκάστηκε να γράψει τον τελευταίο χαιρετισμό με το δικό του χέρι, ως ένδειξη της αυθεντικότητας της Επιστολής (Β' Θεσ. 2:2· 3:17, 18), και ο Ιωάννης ο Θεολόγος θα προσέθετε ένα υποκείμενο ή υποκείμενο πόλεμο με τον Απόστολο. λόγια της προφητείας του (22:18, 19). Ήδη ο Διονύσιος Κορίνθιος το δεύτερο μισό του 2ου αιώνα παραπονέθηκε για αυτό όταν έγραψε: «κατόπιν αιτήματος των αδελφών έγραψα τις Επιστολές· οι απόστολοι όμως του διαβόλου τις γέμιζαν με ζιζάνια, όταν άλλα παρέλειπαν και άλλα πρόσθεταν». (Ευσ. Ιστ. εκκλ. 4:31). Επιπλέον, ελάχιστα γνωστοί συγγραφείς χρησιμοποίησαν πλαστογραφία για να αποκτήσουν μεγαλύτερη φήμη και διανομή για τα έργα τους, καθώς και βιβλιοπώλες που είχαν συμφέροντα για να πουλήσουν γρήγορα τα χειρόγραφα που είχαν και να βγάλουν κέρδος. Μερικές φορές, στον αγώνα με τους αιρετικούς και στον πυρετό των δογματικών διαφωνιών, με μια γενική πεποίθηση για την εξουσία της αρχαίας Εκκλησίας και των πατέρων Της, παράλογοι ζηλωτές της αγνότητας της διδασκαλίας και των δικαιωμάτων της Εκκλησίας σκέφτηκαν να Της υπηρετήσουν παρουσιάζοντας νέα έργα, συγκεντρωμένα στο πνεύμα της Εκκλησίας, ως έργα του διάσημου πατέρα της Εκκλησίας των προηγούμενων εποχών, για να αμφισβητήσουν και να αποκαταστήσουν πιο επιτυχημένα τον εχθρό. Όλα αυτά ανοίγουν ένα ευρύτατο πεδίο για παθολογική κριτική, η οποία θέτει ως καθήκον της: β) Οι κύριες διατάξεις της παθολογικής κριτικής. Στο ζήτημα της προέλευσης των προς μελέτη έργων της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας, η παθολογική κριτική θεσπίζει τις ακόλουθες βασικές διατάξεις, οι οποίες είναι κοινές στις αρχές κάθε ιστορικής και λογοτεχνικής κριτικής. Εκείνα τα σημεία με τα οποία καθορίζεται η αυθεντικότητα των γραπτών μνημείων ονομάζονται θετικές αρχές κριτικής και εκείνα από τα οποία εξάγονται δεδομένα κατά της αυθεντικότητας ονομάζονται αρνητικά. Και στις δύο περιπτώσεις, τα στοιχεία δανείζονται είτε από άλλα ιστορικά ντοκουμέντα, είτε από το ίδιο το εν λόγω έργο - στην πρώτη περίπτωση ονομάζονται εξωτερικοί λόγοι ή σημάδια αυθεντικότητας, στη δεύτερη - εσωτερικές. Τα εξωτερικά θετικά κριτήρια είναι ιστορικά στοιχεία κάθε είδους. Είναι πρωταρχικής αποφασιστικής σημασίας. Στην πρώτη θέση θα πρέπει να τοποθετηθεί η μαρτυρία του ίδιου του συγγραφέα, που δίνει στα μεταγενέστερα έργα του σχετικά με αυτά που γράφτηκαν προηγουμένως. Έτσι, για παράδειγμα, ο μακαριστός Ιερώνυμος, στο έργο του De viris illustribus («Περί διάσημων ανδρών»), ο ίδιος απαριθμεί όλα τα έργα του που γράφτηκαν πριν από το 392, και ο μακάριος Αυγουστίνος, προς το τέλος της ζωής του, στα Retractationes του, συγκρίνει τα δικά του έργα για να διορθώσει, να συμπληρώσει και να διευκρινίσει τι είναι λανθασμένο και παρεξηγημένο. Επιπλέον, αυτό περιλαμβάνει μαρτυρίες συγχρόνων ή μεταγενέστερων συγγραφέων (για παράδειγμα, φίλων, μαθητών) που γνώριζαν τον συγγραφέα και τη λογοτεχνική του δραστηριότητα και του αποδίδουν ένα έργο ή μέρος του ή αναφέρουν αποσπάσματα από αυτό που υποδεικνύουν το όνομα του συγγραφέα. Ένα άλλο σημάδι αυθεντικότητας είναι η παντελής απουσία στοιχείων υπέρ της αυθεντικότητας στους κώδικες και στους αρχαίους συγγραφείς. Ένα έργο πρέπει να θεωρείται μη αυθεντικό εάν όλα τα υπάρχοντα χειρόγραφα δηλώνουν όνομα διαφορετικό από αυτό που φέρει, και αμφίβολο εάν ορισμένα χειρόγραφα το αποδίδουν σε έναν συγγραφέα, άλλα σε άλλον. Εάν οι σύγχρονοι και μεταγενέστεροι συγγραφείς δεν κάνουν καμία χρήση ενός έργου που θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν για δικό τους σκοπό, τότε αυτό είναι επίσης αρνητικό σημάδι. Ωστόσο, από μόνη της δεν έχει αποφασιστική ισχύ, γιατί η σιωπή θα μπορούσε να έχει επαρκή λόγο είτε λόγω μη εξοικείωσης με το εν λόγω έργο είτε λόγω εσκεμμένης αποφυγής χρήσης του. Τέτοιες αρνητικές ιδιότητες καθιστούν το έργο ύποπτο, αλλά δεν παρέχουν από μόνες τους αξιόπιστες αποδείξεις αυθεντικότητας. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για μικρές διαφορές στο ύφος, τη μέθοδο, ακόμη και το περιεχόμενο των έργων: τέτοια φαινόμενα μπορεί να οφείλονται στη σύνθεση του έργου σε μεταγενέστερο στάδιο της ζωής του συγγραφέα ή σε διαφορές στον σκοπό των έργων και στους αποδέκτες. Μόνο πιθανά αποδεικτικά στοιχεία μπορούν να εξαχθούν από αυτού του είδους τα δεδομένα και η αυθεντικότητα πρέπει να αποδειχθεί από άλλους λόγους. γ) Μελέτη του κειμένου πατερικών έργων. Το ζήτημα της ακεραιότητας του κειμένου μπορεί να διαπιστωθεί μόνο με βάση μια ενδελεχή μελέτη του χειρόγραφου υλικού στο οποίο έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα έργα της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας. Οι τεχνικές, οι κανόνες και οι εργασίες είναι οι ίδιες όπως σε σχέση με κάθε είδους έργα της αρχαιότητας που σώζονται σε χειρόγραφα. Είναι απαραίτητο πρώτα απ' όλα να συλλεχθούν, αν είναι δυνατόν, όλα τα χειρόγραφα που περιέχουν ένα γνωστό έργο και, με την πιο προσεκτική εξέταση και μελέτη καθενός από αυτά, να καθοριστεί ο χρόνος προέλευσης και η ιστορία της περαιτέρω ύπαρξης του καθενός, ο βαθμός ακρίβειας και ορθότητας του κειμένου σε αυτό γενικά, η αμοιβαία εξάρτηση ενός χειρογράφου από ένα άλλο, να προσδιοριστούν οι κύριες εκδόσεις, αν εξαρτάται από το κείμενο. τελευταία, για να φτάσουν με αυτόν τον τρόπο στον τύπο του κειμένου που είχαν μπροστά τους οι πρώτοι αντιγραφείς των κύριων εκδόσεων και που, επομένως, ήταν το αρχικό κείμενο το υπό μελέτη έργο. Αυτό είναι το έργο που επιδιώκουν οι επιστημονικές εκδόσεις του κειμένου των αρχαίων εκκλησιαστικών έργων. Είναι αυτονόητο ότι, όπως σε όλους τους άλλους τομείς της επιστημονικής γνώσης, έτσι και σε αυτό το θέμα, η πιθανή επιστημονική ακρίβεια και τελειότητα επιτυγχάνεται μόνο σταδιακά, με παρατεταμένη και έντονη προσπάθεια.