Vollständige Vorlesungsreihe zur Patrouillenkunde

Kritik: Bezüglich der Veröffentlichung der „Vorlesungen“ der Professoren N.I. und K.I. Sagarda, Diakon Andrei Glushchenko Wir empfehlen die Verwendung der wissenschaftlichen Ausgabe dieses Werkes: Vorlesungen zur Patrouillenkunde des 1.-4. Jahrhunderts Christliche Literatur. Kirchenliteratur Die Bedeutung des Studiums der alten Kirchenliteratur Zeichen des „Vaters der Kirche“ im Gegensatz zu anderen Kirchenschriftstellern Lehrer der Kirche. Kirchenschriftsteller Geschichte des Studiums der antiken Kirchenschrift Die vorherrschende Sichtweise der patristischen Wissenschaft unter protestantischen Kirchenhistorikern Wissenschaftlich-kirchlicher Standpunkt zum Thema Die Zusammensetzung der antiken Kirchenliteratur, Gegenstand einer besonderen Untersuchung in der Pathologie Die Aufgabe, alte Kirchenliteratur zu studieren Methode zum Studium der alten Kirchenliteratur Kritische Auseinandersetzung mit Werken der antiken Kirchenliteratur Fragen Sie die vorherigen Generationen und vertiefen Sie sich in die Beobachtungen ihrer Väter ... sie werden Sie lehren und Worte aus ihrem Herzen sprechen (Hiob 8,8, 10), – das sagte einer seiner Freunde zu Hiob und wies auf ein maßgebliches und greifbares Zeugnis für die Lösung der wesentlichsten Frage der menschlichen Existenz auf Erden hin – der Frage nach dem Leiden der Gerechten. Die gleiche Vorstellung von der Notwendigkeit und Wichtigkeit, sich an die Väter, an ihre Lehren, an ihre aus dem Herzen gesprochenen Worte zu wenden, liegt unserer Wissenschaft zugrunde – schon der Name „Patristik“ oder „Patrologie“ weist darauf hin. Und dieser Appell hat seine tiefste Grundlage im orthodoxen Verständnis der Kirche, den Möglichkeiten zur Bewahrung und Verbreitung der christlichen Lehre und Morallehre sowie zur Offenlegung und Klärung des Innenlebens der Kirche. Von Anfang an hat die Kirche das Wort Gottes mit der für die Erlösung der gesamten Menschheit notwendigen Fülle angenommen; Sie empfängt keine neuen Offenbarungen, und ihre Aufgabe besteht nicht darin, neue Lehren zu erfinden, sondern die Offenbarung Christi unverändert von Generation zu Generation zu bewahren und weiterzugeben, nach und nach ihren unerschöpflichen Inhalt zu enthüllen, ihn in das Bewusstsein und Leben der Menschen zu bringen und jedem das von Christus vollbrachte Heil in der Form anzueignen, die dem persönlichen Charakter und der Entwicklung jedes Einzelnen entspricht. Die Treue zu den Grundprinzipien Ihrer historischen Existenz, die die Grundlage Ihrer Lehre bilden, und die Einhaltung der wesentlichen Formen der etablierten Ordnung sind für Sie absolut obligatorisch, da sie sonst aufhören würde, die Kirche Christi zu sein, und sich als rein menschliche Institution erweisen würde. Dies bedeutet natürlich nicht, dass die Kirche ein Fossil darstellen muss, das zu jeder Zeit und unter allen Bedingungen alle Einzelheiten der Struktur des kirchlichen Lebens einer bestimmten Epoche der Antike mit wörtlicher Genauigkeit wiedergibt: Sie ist verpflichtet, die sich ständig ändernden Lebensformen und -bedingungen der Menschheit und einzelner Völker zu berücksichtigen, aber stets dem wesentlichen Inhalt ihrer Lehre und den Grundprinzipien ihrer Struktur bedingungslos treu zu bleiben. Aus diesem Grund sehen wir bei allen vorbereitenden Arbeiten zur Reform des Systems des kirchlichen Lebens in der heutigen Zeit trotz der erheblichen Vielfalt der Urteile einen unveränderlichen Appell an die Vergangenheit, vor allem an die ursprüngliche Geschichte der Kirche, um den Geist des alten kirchlichen Lebens zu verstehen, der darin stets vom göttlichen Gründer und den Aposteln bewahrt wurde, um die bestehende kirchliche Realität richtig einzuschätzen und die normale Struktur des kirchlichen Lebens im Einklang mit dem Geist und den Aufgaben der wahren Kirche unter den modernen Lebensbedingungen Russlands zu bestimmen Menschen. Offensichtlich verspürt jeder das Bedürfnis, in den Worten von Vikenty Lirinsky „an der Antike festzuhalten“ (Commonitorium – „Anweisung“, „Hinweis“, 3). Wo können wir nach Hinweisen auf diesen Geist der Alten Kirche suchen? Wo kann man eine klare und direkte Widerspiegelung Ihres Lebens in all seinen Erscheinungsformen finden? Was hat in den Kanonen der Kirche das Leben der Alten Kirche normalisiert? Aber die kirchliche Gesetzgebung, insbesondere die älteste Gesetzgebung, ist im Allgemeinen fragmentarischer und zufälliger Natur und erscheint vor allem dann, wenn es darum geht, Abweichungen zu erkennen und zu korrigieren. In the facts of Church history? Zweifellos sind sie lehrreich und bieten reichlich Material zur Bestimmung der Struktur und des Charakters des kirchlichen Lebens, aber sie führen nicht in die Tiefen dieses Lebens und liefern kein vollständiges Material zur Erhellung seiner inneren Grundlagen. Gleichzeitig werden sowohl die kirchlichen Kanones als auch die historischen Tatsachen, wie moderne Urteile zu verschiedenen Fragen des kirchlichen Lebens zeigen, eher widersprüchlich erklärt. Dies schwächt natürlich die Bedeutung beider Quellen in keiner Weise, zumal ihre gründliche Untersuchung bereits mit großem Nutzen zur Klärung vieler dringender Fragen genutzt wurde. Es ist jedoch ratsam, auf eine andere wichtige Quelle zu achten, die noch nicht in ausreichender Vollständigkeit und Systematik genutzt wird. Zu Recht wird seine Literatur als Spiegel des Lebens eines bestimmten Volkes in den verschiedenen Perioden seiner Existenz angesehen. Daher muss in Bezug auf das Leben der Alten Kirche in seinen verschiedenen Erscheinungsformen die vollständigste und unmittelbar greifbare Reflexion in den Werken gesucht werden, die uns überliefert sind, von den ersten Nachfolgern der Apostel, den Fortsetzern ihres Werkes, den Nachahmern ihres Eifers und ihrer Tugenden, den Erbauern der Universalkirche in den ersten Jahrhunderten ihres historischen Lebens, d Zeugen und Vertreter Ihrer Lehre. In der Schule dieser großartigen Lehrer wird nicht nur theoretisches Wissen erworben. Die Wahrheit, für die sie kämpften und litten, ist keine bloße Abstraktion: Sie ist das Licht, das jeden Geist erleuchtet, es ist das Leben, aus dem alles Leben fließt – es ist das Wort Gottes. Sie liebten diese lebensspendende Wahrheit, nährten ihre Seelen damit und versuchten, sie an ihre Glaubensbrüder weiterzugeben und die Fremden an sie heranzuführen. Wie es die Umstände ihrer Zeit erforderten, enthüllten und beleuchteten sie nahezu alle wichtigen Fragen der Lehre und des Lebens der Kirche. Daraus wird deutlich, dass die aufmerksame Aufmerksamkeit für die Denkmäler der antiken Kirchenschrift nicht nur für den gegenwärtigen Moment im Leben der russischen Kirche unerlässlich ist – bei aller lebenswichtigen Bedeutung ist sie zufällig und vergänglich –, sondern für jeden, der sich um die Interessen der Kirche kümmert und der ihre Lehre richtig verstehen und in ihr inneres Leben eindringen möchte, ständig obligatorisch ist. In jeder Wissenschaft ist es notwendig, sich an ihre Quellen und ursprünglichen Träger zu wenden. Ein moderner Philosoph muss die ältesten philosophischen Systeme kennen und insbesondere die Werke von Platon und Aristoteles studieren, wenn er gründliche Kenntnisse der Philosophie erlangen möchte; Ebenso muss ein Theologe, der eine gründliche theologische Ausbildung anstrebt, mit den Quellen theologischen Wissens vertraut sein, unter denen die Werke der Schriftsteller der Alten Kirche – die „Klassiker der Kirche“ – einen wichtigen Platz einnehmen. Die literarischen Schätze der Alten Kirche enthalten kontinuierliche Beweise für die Existenz der Kirche selbst und der von ihr verbreiteten Kultur, wahre Beweise für ihre Lehre und ihre Assimilation durch die Gläubigen, den Kult und die Lebensstruktur sowie die Regierungsführung, eine unerschöpfliche Quelle ihres Schutzes; Dies bestimmt ihre bedeutende Bedeutung für viele theologische Wissenschaften: Dogmatik, Exegese, Kirchengeschichte, Moral, Archäologie, Pastoraltheologie und Kirchenrecht. Ohne das Studium der Quellen, aus denen das Material stammt, werden verschiedene Zweige der theologischen Wissenschaft ihrer eigenen Grundlage beraubt, und im Gegenteil, die direkte Bekanntschaft mit ihnen trägt dazu bei, ihren Inhalt zu vertiefen und ihren Umfang zu erweitern; aber es ist ein direktes Studium, da keine Anthologien und keine Sammlung von Auszügen aus den Schriften der alten Kirche die direkte Kenntnis ihrer Werke ersetzen kann. Ganz zu schweigen von der unvermeidlichen Möglichkeit eines Missverständnisses und einer falschen Anwendung antiker Beweise bei der Verwendung von Sammlungen dieser Art. Der Hauptnachteil einer solchen Kenntnis von Quellen aus zweiter Hand besteht darin, dass der Geist, in dem diese Kirchen und die Schriftsteller der alten Kirche im Allgemeinen lebten, dachten und schrieben, nicht greifbar ist. Daher müssen die Träger der kirchlichen Lehre und die Verteidiger des Glaubens in unmittelbarer Nähe studiert, von ihnen gehört, im Geiste mit ihnen vereint und durch ihren lebendigen Atem gewärmt werden. Damit aber dieser Appell an die väterliche Schrift nicht eine willkürliche Extraktion von aus dem einen oder anderen Grund wünschenswerten Fragmenten daraus ist, wenn sie eine bekannte Passage aus den Werken des Vaters nehmen, sie an ihre eigene Argumentation anhängen und sich darauf beschränken, damit Werke, die nicht zu ihnen gehören, oder Lehren, die sie nicht dargelegt haben, nicht den Schriftstellern der alten Kirche zugeschrieben werden, wobei sie vergessen, dass jeder einzelne Gedanke des heiligen Vaters oder die Gesamtheit von ihnen nur dann richtig verstanden werden kann, wenn er im Zusammenhang mit ihnen betrachtet wird Ist angesichts der allgemeinen Zusammensetzung seiner Lehre und der historischen Bedingungen ihrer Entstehung neben der einfachen Lektüre auch eine ernsthafte wissenschaftlich-kritische Auseinandersetzung mit dieser Schrift erforderlich, werden nur ihre Ideen in ihrem organischen Zusammenhang erfasst. Eine solche Untersuchung der Denkmäler der antiken Kirchenschrift ist Aufgabe der theologischen Wissenschaft, die offiziell „Patristik“ genannt wird. Darüber hinaus werden Fragen zum Umfang, zur Aufgabe und zur Methode dieser Wissenschaft ausführlich erörtert. Zunächst muss jedoch auf die Klärung einer grundlegenden Frage eingegangen werden, die die Grundlage für das Verständnis der Aufgaben und des Wesens der Wissenschaft sein sollte und auf die wir jedoch keine hinreichend eindeutige und überzeugende Antwort haben, nämlich: Wer sollte unter den „Vätern der Kirche“ verstanden werden, durch welche Merkmale unterscheiden sie sich von anderen Schriftstellern, welche Autorität haben ihre Schöpfungen und welche Stärke und Bedeutung haben die Aussagen jedes Einzelnen und der Einstimmigen oder fast Einstimmigen? Zeugnis dieser Vertreter der christlichen Antike? Die patrologische Wissenschaft untersucht, wie der Name schon sagt, die Werke der antiken Kirchenliteratur oder patristischen Schriften. Doch bei einer solchen Definition des Wissenschaftsgegenstandes stoßen wir sofort auf einige Schwierigkeiten. Tatsache ist, dass jede einzelne Literatur eine besondere Sprache voraussetzt und jede besondere Sprache Ausdruck des Geistes einer bestimmten besonderen Nation ist – das ist die allgemeine Position. Daher scheint es, dass wir von Spezialliteratur nur dann sprechen können, wenn wir die Denkmäler der Sprache und Schrift eines bestimmten, getrennten Volkes meinen. Tatsächlich existierten vor dem Aufkommen der christlichen Schriften nur nationale Literaturen. Sogar die jüdische Schrift war trotz ihres Anspruchs, als Literatur des Offenbarungsvolkes einen universellen Zweck zu haben, im Wesentlichen national. Und das ist völlig verständlich, denn vor dem Christentum hatte nichts einen so großen Einfluss auf den menschlichen Geist und auf die Literatur, die eine der Hauptäußerungsformen dieses Geistes ist, wie die Nationalität. Auch die Volksreligionen wurden durch nichts anderes als den Nationalcharakter bestimmt und bedingt, da sie selbst nur ein Moment und eine der Manifestationsformen des Nationalgeistes waren. Mit dem Aufkommen des Christentums erhielt die Religion einen alles bestimmenden und entscheidenden Einfluss auf die Welt: Wer das Christentum annahm, egal wer seiner Herkunft nach war, egal welcher Nation er angehörte, fühlte sich in erster Linie als Christ: Sie streckten einander über die Grenzen der Nationalität hinweg die Hände entgegen, erkannten sich als verwandt, weil sie das Wissen um die Wahrheit aus derselben Quelle schöpften und weil die Grundlagen, die nun im Wesentlichen ihr Leben bestimmten, dieselben waren. Daher ist es klar, dass christliche literarische Werke der Antike, die verschiedenen Völkern und Sprachen angehören, eine größere spirituelle Verwandtschaft miteinander aufweisen als mit nichtchristlichen Schriftdenkmälern der entsprechenden Nation und Sprache. Zum Beispiel haben die Briefe des Heiligen Cyprian und des Heiligen Athanasius trotz der unterschiedlichen Charaktere beider Autoren und der Besonderheiten ihrer Aktivitäten, trotz des Unterschieds im Nationalgeist, viel mehr Ähnlichkeiten miteinander als die Briefe von Cyprian mit den Briefen von Seneca oder einem anderen heidnischen römischen Schriftsteller und als die Briefe des Heiligen Athanasius mit den Briefen jedes Heiden, der auf Griechisch schrieb. Der christliche Geist bildete die höchste Grundlage für das fruchtbare und engere Zusammenwirken der einzelnen Nationalitäten (P. Nietzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für Deutsche Theologie. Bd. 10. 1865, S. 50–52). Damit wurde im Wesen des Christentums die Grundlage dafür geschaffen, dass Christen nicht nur in getrennten Staaten existieren, sondern auch eine einzige Kirche bilden konnten, die unter anderem darauf abzielte, sie harmonisch zu einem einzigen weltharmonischen Organismus zu vereinen, in dem die Liebe die Grundlage der Beziehungen der Mitglieder war (2. Korinther 5,18) – und die einzigartigen Eigenschaften jeder Nation zu bewahren. Daher war die Entstehung einer speziellen christlichen Literatur, die nicht nur Ausdruck des Geistes dieses oder jenes Volkes, sondern vor allem des Geistes der Liebe Christi ist, eine historische Notwendigkeit. Wenn wir weitergehen und uns diese christliche Schrift genauer ansehen, wird unter ihren Werken deutlich der Kern dieser Literatur hervorstechen, der umfangreichste und inhaltlich tiefste, der aus Werken einer ganz bestimmten Richtung besteht, die ein bestimmtes religiöses Bewusstsein zum Ausdruck bringen, nämlich die christliche Kirche. So wie die Literatur einer bekannten Nation, in der das geistliche Leben einen bestimmten Entwicklungsstand erreicht hat, als Widerspiegelung des gesamten Lebens der Nation in seinen verschiedenen Aspekten und in verschiedenen Stadien ihrer historischen Entwicklung betrachtet werden kann und soll, so gilt das Gleiche auch für die Kirchenliteratur: Die wichtigsten und wesentlichsten Interessen, nach denen die Kirche lebte, die moralischen und religiösen Ideale und Bestrebungen der Kirche jeder Epoche fanden in ihren Schriften ihren Ausdruck. Daher kann mit Recht behauptet werden, dass die Geschichte der christlichen Kirchenliteratur mehr oder weniger deutlich (abhängig von der Menge und Qualität ihrer erhaltenen Denkmäler) die Manifestation der Besonderheiten des Lebens der Kirche in ihren vielen unterschiedlichen Beziehungen zeigt, die für jede Epoche charakteristisch sind. Es spiegelte und hinterließ Spuren aller Richtungen und Strömungen, die sich bei der historischen Umsetzung ihrer Lebensaufgaben durch die Kirche offenbarten. Diese Natur und Bedeutung der Merkmale der altkirchlichen Literatur wird vollständig verständlich, wenn wir uns daran erinnern, wie hoch die literarische Tätigkeit in der Urkirche geschätzt wurde. Es wurde als Selbstverständlichkeit angenommen, dass jeder, der über christliche Themen schriftstellerisch handelte, sich als vom Geist Gottes dazu veranlasst erkannte und dementsprechend „aus dem Geist“ sprach. Daher wurden seine Werke ganz selbstverständlich neben die Heiligen Schriften gestellt (obwohl sie nicht im gleichen Maße verehrt wurden), denn er schrieb, geleitet von demselben Geist, dem die Bücher der Heiligen Schriften ihren Ursprung verdanken. Dieser hohe Maßstab, den die Kirche an schriftliche Glaubenswerke anlegte, galt lange Zeit: Die lateinische Kirche vertrat bis ins 4. und sogar 5. Jahrhundert die Auffassung, dass alles, was wirklich lesenswert sei, neben den Büchern der Heiligen Schrift zu betrachten sei (vgl.: Adolf Harnack. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Teil. I. Leipzig, 1893, S. XXII). Schriftsteller der Alten Kirche waren diejenigen, in denen der Kirchengeist der Zeit, das Kirchenbewusstsein die höchste Vollständigkeit und Klarheit erreichte; Kirchenschriftsteller waren die besten Vertreter der Hauptrichtungen des kirchlichen Lebens – sie waren Theologen der Kirche. Auf diese Weise wird eine besondere Literatur unterschieden – die Kirchenliteratur – also die Werke jener christlichen Schriftsteller, die der Kirche angehörten und auf der Grundlage der kirchlichen Lehre standen. Diese Literatur enthält einen ungewöhnlich reichen Schatz an herausragenden Werken aus verschiedenen Bereichen des christlichen Wissens. Der vitale, jugendlich ungestüme christliche Geist wurde in den großen spirituellen Bewegungen der ersten Jahrhunderte der christlichen Geschichte kraftvoll angeregt und erwies sich als äußerst fruchtbar. Einige direkte Jünger der Apostel traten bereits in ihre Fußstapfen und brachten ihre Lehrtätigkeit in Briefen an christliche Gemeinden zum Ausdruck. Bald waren die Bekenner Christi aufgrund heftiger Angriffe und zutiefst beleidigender und moralisch unleserlicher Anschuldigungen von Juden und Heiden gezwungen, zur Selbstverteidigung zu greifen und gleichzeitig gegen beide zu kämpfen. Eine ziemlich umfangreiche apologetische Literatur verdankt ihre Entstehung diesem langen Kampf. Gleichzeitig begannen Häresien und große theologische Auseinandersetzungen aufzutauchen, die das Leben der Kirche tiefgreifend erfassten, die mehrere Jahrhunderte andauerten, herausragende christliche Denker faszinierten und eine ganze Reihe dogmatischer und polemischer Werke über die Grundwahrheiten des Christentums hervorbrachten. Während dieses Kampfes nutzten die unermüdliche Seelsorge der Heiligen und der Eifer anderer aufgeklärter Männer jede Gelegenheit, um die wichtigsten Bestimmungen der christlichen Lehre und Morallehre zu verkünden, insbesondere um einzelne Tugenden zu verherrlichen, einzelne Laster in all ihrer Kriminalität und Zerstörungskraft darzustellen, dem Klerus Anweisungen für die zweckmäßige Erfüllung seiner Pflichten zu geben, den Laien eine Anleitung zum wahren christlichen Leben, Eremiten und Mönchen die Regeln des wahren Christen Askese. Auch der letzte Zweig moralischer Werke in der patristischen Literatur trug reiche Früchte. Bald begannen sie, das Schicksal der Kirche in ihrer Geschichte darzustellen und die Asketen des Glaubens und der Konfession sowie andere Heilige als nachahmungswürdige Vorbilder christlicher Vollkommenheit darzustellen. Aber von Anfang an wandten sie sich mit besonderer Liebe der Erklärung der Heiligen Schrift zu. Es wurde von Christen als „Wort Gottes“, als „Ausstrahlung des Heiligen Geistes“, als „Buch der Bücher“ verehrt, das viele fast Tag und Nacht lasen und studierten und über das sie unablässig nachdachten. Diese Studie fand ihren Ausdruck in einer umfangreichen exegetischen Literatur. Am häufigsten und mit größter Liebe wurden die Heiligen Bücher oder einzelne Texte, manchmal sogar biblische Persönlichkeiten erklärt; Aber auch an Interpretationen im eigentlichen Sinne oder fortlaufenden wissenschaftlichen Erläuterungen zum Text mangelte es nicht. Als besonders inhaltsreiche und lehrreiche Gattung kirchlicher Literatur sind zahlreiche Briefe kirchlicher Schriftsteller und Persönlichkeiten, teils an ganze Kirchen, teils an Einzelpersonen, zu erwähnen: Sie enthielten eine enorme Fülle der schönsten christlichen Belehrungen und wichtigen Kommentare zu verschiedenen kirchlichen, persönlichen und sogar politischen Beziehungen und Ereignissen dieser Zeit. Schließlich lockten religiöse Gedanken, verbunden mit einem gesteigerten religiösen Gefühl, einige Schriftsteller mit einer poetischen Begabung an, um sie in poetischer Form und in Hymnen auszudrücken, die in den kirchlichen Gebrauch gelangten. Diese reiche und vielfältige Literatur der Alten Kirche stellt ein weites Forschungsfeld dar, und aufgrund der Einheit des Bodens, aus dem sie gewachsen ist, und der Einheit des Kirchengeistes, der sie durchdringt, sollte ihre Behandlung in einer speziellen wissenschaftlichen Disziplin eine völlig eigenständige Bedeutung erhalten. Die Notwendigkeit einer speziellen wissenschaftlichen Untersuchung der antiken Kirchenliteratur hat ihre tiefste Grundlage im orthodoxen Kirchenverständnis, in den Möglichkeiten zur Bewahrung und Verbreitung christlicher Doktrin und Morallehre sowie zur Offenlegung und Klärung des inneren Kirchenlebens. In ihrer Gründung hat die Kirche das Wort Gottes in der für die Erlösung der gesamten Menschheit notwendigen Vollständigkeit angenommen; Sie empfängt keine neuen Offenbarungen, und ihre Aufgabe besteht nicht darin, neue Lehren zu erfinden, sondern die Offenbarung Christi unverändert von Generation zu Generation zu bewahren und weiterzugeben, nach und nach ihren unerschöpflichen Inhalt zu enthüllen, ihn in das Bewusstsein und Leben der Menschen zu bringen und jedem das von Christus vollbrachte Heil in der Form anzueignen, die dem persönlichen Charakter und der Entwicklung jedes Einzelnen entspricht! Die Treue zu den Grundprinzipien ihrer historischen Existenz, zu den Lehren, die ihr zugrunde liegen, und die Einhaltung der wesentlichen Formen der etablierten Ordnung sind für sie absolut obligatorisch, da sie sonst aufhören würde, die Kirche Christi zu sein, und sich als rein menschliche Institution erweisen würde. Dies bedeutet natürlich nicht, dass die Kirche ein Fossil darstellen sollte, das zu jeder Zeit und unter allen Bedingungen alle Einzelheiten der Struktur des kirchlichen Lebens einer bestimmten Epoche der Antike mit wörtlicher Genauigkeit wiedergibt: Sie ist verpflichtet, die sich ständig ändernden Formen und Bedingungen des Lebens der Menschheit und einzelner Völker zu berücksichtigen, aber stets dem wesentlichen Inhalt ihrer göttlichen Lehre und den Grundprinzipien ihrer Struktur treu zu bleiben. Daher sehen wir in allen Momenten der historischen Existenz der Kirche, insbesondere wenn der Lauf des Lebens aus irgendeinem Grund aus dem gewohnten Gleis gerät und Fragen von wesentlicher Lebensbedeutung ständig ihrer Lösung bedürfen, einen unveränderlichen Appell an die Vergangenheit, vor allem an die Anfangsgeschichte der Kirche, um den Geist des alten Kirchenlebens zu verstehen, der in ihr ausnahmslos vom göttlichen Gründer und den Aposteln bewahrt wurde, für eine korrekte Einschätzung der gegenwärtigen kirchlichen Realität und die Festlegung einer normalen Ordnung, die dem Geist und den Aufgaben entspricht der wahren Kirche. Kirchenleben unter modernen Bedingungen. Hier finden wir den Wunsch, „an der Antike festzuhalten“, auf dessen Notwendigkeit Vikenty Lirinsky hingewiesen hat (Commonitorium, 3). Wo können wir nach Hinweisen auf diesen Geist der Alten Kirche suchen? Wo finde ich eine klare und direkte Widerspiegelung Ihres Lebens in all seinen Erscheinungsformen, die seine inneren Grundlagen erhellt? Zu Recht wird seine Literatur als Spiegel des Lebens eines bestimmten Volkes in den verschiedenen Perioden seiner Existenz angesehen. Daher muss im Hinblick auf das Leben der Alten Kirche in seinen verschiedenen Erscheinungsformen seine vollständigste und direkt greifbare Widerspiegelung in den schriftlichen Denkmälern gesucht werden, die uns überliefert sind, in den Werken der Schriftsteller der Alten Kirche, insbesondere derjenigen, die die Kirche selbst als die wichtigsten Zeugen und Vertreter ihrer Lehre anerkennt und „die Väter der Kirche“ nennt. Sie waren die ersten Nachfolger der Apostel, Fortsetzungen ihrer Arbeit, Nachahmer ihres Eifers, Erbauer der Universalkirche in den ersten Jahrhunderten ihres historischen Lebens. Die Wahrheit, für die sie kämpften und litten, war für sie keine bloße Abstraktion: Sie war für sie ein Licht, das ihren Geist erleuchtete, ein Leben, aus dem sie im Dienst der Kirche außergewöhnliche Energie schöpften. Sie liebten diese lebensspendende Wahrheit, nährten ihre Seelen damit, versuchten, sie an ihre Glaubensbrüder weiterzugeben und Fremde dorthin zu führen. Wie es die Umstände ihrer Zeit erforderten, enthüllten und beleuchteten sie nahezu alle wichtigen Fragen der Lehre und des Lebens der Kirche. Daraus wird deutlich, dass die aufmerksame Aufmerksamkeit für die Denkmäler der antiken Kirchenschrift für jeden, der die Lehren der Kirche richtig verstehen und in ihr Innenleben eindringen möchte, unerlässlich und ständig obligatorisch ist. Wenn es in irgendeiner Wissenschaft notwendig ist, sich an die Quellen und ursprünglichen Träger davon zu wenden, dann muss der Theologe, der eine gründliche theologische Ausbildung anstrebt, unbedingt die Quellen des theologischen Wissens studieren, unter denen nach der Heiligen Schrift die Werke der Schriftsteller der Alten Kirche – die „Klassiker der Kirche“ – von größter Bedeutung sind. Die literarischen Schätze der Alten Kirche enthalten kontinuierliche Beweise für die Existenz der Kirche selbst und der Kultur, die sie bekräftigte und verbreitete, wahre Beweise für ihre Lehre und deren Übernahme durch die Gläubigen, den Kult, die Struktur des Lebens und der Regierung, eine unerschöpfliche Quelle ihres Schutzes. Dies bestimmt ihre bedeutende Bedeutung für viele theologische Wissenschaften (Dogmatik, Exegese, Kirchengeschichte, Moral, Archäologie, Pastoraltheologie, Kirchenrecht). Ohne das Studium der Quellen, aus denen das Material stammt, werden verschiedene Zweige der theologischen Wissenschaft ihrer eigenen Grundlage beraubt, und im Gegenteil hilft die direkte Bekanntschaft mit ihnen, ihren Inhalt zu vertiefen und ihren Umfang zu erweitern, aber es handelt sich um ein direktes Studium, da keine Anthologien und Sammlungen von Auszügen aus der Schrift der alten Kirche die direkte Bekanntschaft mit ihren Werken ersetzen können. Die Träger der kirchlichen Lehre und Verteidiger des Glaubens müssen in unmittelbarer Nähe studiert, von ihnen gehört und im Geiste mit ihnen vereint werden. Damit dieser Appell an die Schriften der Alten Kirche jedoch nicht eine willkürliche Extraktion von aus dem einen oder anderen Grund wünschenswerten Passagen daraus ist, damit den Schriftstellern der Alten Kirche keine Werke zugeschrieben werden, die sie nicht geschrieben haben, oder Lehren, die sie nicht dargelegt haben, ist neben einer einfachen Lektüre der Werke der Alten Kirche eine ernsthafte wissenschaftlich-kritische Untersuchung dieser Schriften erforderlich – nur dann werden ihre Ideen in ihrem organischen Zusammenhang verstanden. Eine solche Untersuchung der Denkmäler der antiken Kirchenschrift ist die Aufgabe der theologischen Wissenschaft, die „Patrologie“ genannt wird. Die Wissenschaft wird „Patrologie“ genannt, weil der wichtigste, inhaltlich herausragendste und umfangreichste Teil der Werke der antiken Kirchenliteratur die Werke jener Männer sind, die den Ehrentitel „Väter der Kirche“ (πατέρες τη ς ἐκκλησίας; patres ecclesiastici) tragen. Für ein korrektes Verständnis der Aufgaben und des Wesens der Wissenschaft ist es zunächst notwendig, herauszufinden, wer unter den „Vätern der Kirche“ zu verstehen ist, durch welche Merkmale sie sich von anderen Schriftstellern unterscheiden, welche Autorität ihre Schöpfungen haben und welche Stärke und Bedeutung die Beweise haben. Es versteht sich von selbst, dass der Name „Vater“ im Ausdruck „Väter der Kirche“ in einem unangemessenen, übertragenen Sinne verwendet wird. Leben zu vermitteln bedeutet im spirituellen Sinne des Wortes, Wahrheit und Tugend zu vermitteln. Wer reine Lehre lehrt, wer durch sein Beispiel die Liebe und die praktische Umsetzung des Guten fördert, erfüllt bereits in gewissem Maße die Pflichten eines Elternteils. Daher wurde der Name „Vater“ schon in der Antike Mentoren und Lehrern der Wahrheit gegeben, und sie wollten damit mehr als nur Respekt ausdrücken. Nach der gerechten Bemerkung des Erzbischofs von Tschernigow, Reverend Philaret, „drückte dies aus, dass, so wie ein gewöhnlicher Sohn einem gewöhnlichen Vater körperliches Leben schenkt, ein würdiger Schüler von Geburt an einem würdigen Lehrer für ein eines Menschen würdiges Leben, die Bildung der höchsten Kräfte der Seele, verliehen wird; dies zusammen drückte das Bild der gegenseitigen Beziehung zwischen Lehrer und Schüler aus: Der Lehrer nannte den Schüler Sohn – das war die Stimme einer aufrichtigen und liebevollen Seele; der Schüler nannte den Lehrer Vater und damit.“ drückte sein demütiges Vertrauen in den Lehrer aus, jene Vollmacht, unter deren Bedingung die Ausbildung des Schülers erfolgt: (Historische Lehre über die Väter und Lehrer der Kirche. 2. Auflage, St. Petersburg 1882, Bd. I, S. III). Dieser alte Brauch, die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler mit der Beziehung zwischen Vater und Sohn zu vergleichen, spiegelt sich in der Heiligen Schrift des Alten Testaments wider, wo der Name „Vater“ nicht nur zur Bezeichnung eines leiblichen Elternteils verwendet wird, sondern auch ein Erzieher und Führer im Leben: Elisa nennt den Propheten Elia seinen Vater (2. Könige 2,12). Die Jünger der Propheten werden „Söhne“ genannt (2. Könige 2,3–5). Aber der Name „Vater“ wird in dieser Bedeutung im Neuen Testament besonders häufig verwendet. Hier bezeichnet dieser Name zunächst den Lehrer, dem jemand seine Bekehrung zum Christentum verdankt. Der Apostel Paulus nennt die Korinther seine geliebten Kinder: „Ich schreibe dies nicht, um euch zu beschämen, sondern ich ermahne euch als meine geliebten Kinder. Denn obwohl ihr Tausende von Lehrern in Christus habt, habt ihr nicht viele Väter; ich habe euch in Christus Jesus durch das Evangelium gezeugt (1. Korinther 4,14–15). Weiter (in Vers 17) nennt er Timotheus, der zu den Korinthern gesandt wurde, um ihnen die Lebensweise beizubringen, seinen geliebten Sohn. Im Brief an die Galater schreibt derselbe Apostel: „Meine Kinder, die ich wiedergezeugt habe, bis Christus in euch Gestalt angenommen hat“ (4,19; vgl. 1. Tim. 1,1, 2; 2,1, 2; Titus 1,4; Philm. 10; 1. Pet. 5,13). Offensichtlich basiert diese Haltung auf der tiefen Überzeugung, dass der Übertritt zum Christentum und zur Taufe eine Neugeburt ist. Diese Ausdrucksweise wurde in späteren Zeiten üblich. Der heilige Justin nennt „Vater“ den ehrwürdigen alten Mann, der ihm in Ephesus den Weg zum Christentum zeigte (Dial, cum Triph., 3). Gegen Ende des zweiten Jahrhunderts sagt Irenäus: „Wer von jemandem belehrt wird, der heißt des Lehrers Sohn und derjenige sein Vater“ (Adv. haer. 4:41.2). Etwas später schreibt Clemens von Alexandria: Wir nennen diejenigen, die unterrichteten, direkt „Väter“ (Strom. 1:1). In Clemens (What Rich Man Will Be Saved, 42) appelliert der Apostel Johannes an den jungen Mann, den er bekehrte und zum Räuber wurde: „Warum rennst du, Kind, vor mir, deinem Vater?“ Im Brief an Origenes sagt Alexander, Bischof von Jerusalem, Folgendes über Panten und Clemens, die gemeinsamen Eltern des Verfassers und des Adressaten: „Als Väter ehren wir die Seligen, die uns vorausgegangen sind“ (Eus. Hist. eccl., 4:14. 9). Heiden und Juden drücken ihren Hass auf Polykarp mit folgendem Ausruf aus: „Er ist der Lehrer Asiens, der Vater der Christen (Botschaft der Kirche von Smyrna an die Kirche von Philomelia. 12:2). Einige Briefe an Cyprian tragen die Inschrift: Cypriano papae, Cepriano papati (Cypr.Epp. 30; 31; 36). Dionysius von Alexandria nennt seinen Vorgänger am alexandrinischen Bischofssitz, Herakles, „unseren gesegneten Vater“ (Eus. Hist. eccl., 7:74). Seit dem 4. Jahrhundert wird, insbesondere in hitzigen Debatten um den wahren Glauben, viel häufiger an die „Väter“, „heiligen Väter“, appelliert – sie werden als die wahren Vertreter der kirchlichen Tradition auf dem Gebiet der Glaubenslehre hervorgehoben. „Wir akzeptieren nicht den Glauben, der bereits von anderen für uns geschrieben wurde“, sagt der heilige Basilius der Große, „und wir selbst wagen es nicht, die Schöpfungen unseres eigenen Geistes zu lehren, um die Verben der Frömmigkeit nicht menschlich zu machen, sondern was wir von den heiligen Vätern gelernt haben, verkünden wir denen, die uns befragen. Und so hat sich seit der Zeit der Väter der Glaube, geschrieben von den heiligen Vätern, die sich in Nicäa versammelten, in unserer Kirche etabliert“ (Schöpfungen in russischer Übersetzung, Hrsg. 3, M., 1892, Bd. 6, S. 280. Gregor der Theologe weist seine Gegner entschieden darauf hin, dass er fest an der Lehre festhält, die er selbst „auf das Wort Gottes gehört hat, das er von den heiligen Vätern gelernt hat“ (Gespräch 33:15. Schöpfungen in russischer Übersetzung 1844, Teil III, S. 179). Kyrill von Alexandria sagt, dass er im Kampf gegen den Nestorianismus stets den Lehren der heiligen Väter gefolgt sei, insbesondere des seligen und allehrenwerten Pater Athanasius (Brief 39 an Johannes von Antiochia). Andererseits fanden die Halbpelagianer Südgalliens in der Lehre des seligen Augustinus über die Gnade, in den Worten von Prosper von Aquitanien, einen Widerspruch zu den Ansichten der Kirchenväter und dem Glaubensbekenntnis der Kirche (Prosp. Aquit. epist. Ad Aug., interepp. Augustin. 225, 2). Die Konzilien verwiesen mit besonderer Zuneigung auf die Autorität der Väter. Das Erste Ökumenische Konzil definierte die Beziehung Gottes, des Sohnes, zum Vater mit dem Begriff ὁμοούσιος, basierend auf dem Zeugnis der Väter (Athanasius der Große, Brief an Bischof Africanus). Das Zweite Konzil forderte die Ketzer direkt auf, offen zu erklären, ob sie sich an das Urteil der Väter halten wollten, die vor dem Aufkommen der modernen Häresien blühten (Sokrates und Sozomen im Jahr 381). Das Konzil von 430, das in Alexandria tagte, folgt in seinem Brief an Nestorius nach eigenen Worten dem Bekenntnis der heiligen Väter und will damit gleichsam den königlichen Weg beschreiten. Auf der ersten Sitzung des Dritten Ökumenischen Konzils (431) wurden Zeugnisse aus den Schriften der heiligsten und gottesfürchtigsten Väter, Bischöfe und Märtyrer verlesen, um auf der Grundlage ihrer Zustimmung und Entscheidung die Bekenntnisse der alten Lehre korrekt und feierlich zu bestätigen (Vincentius von Lyrinsky, Commonitorium, 29). Mitglieder des Vierten Ökumenischen Konzils in Chalcedon (451), die darauf bestanden, den Brief Leos des Großen an Flavian von Konstantinopel zu lesen, riefen aus: Das ist der Glaube der Väter, das ist der Glaube der Apostel; Sie entschieden sich für die Frage des wahren Glaubens, „den heiligen Vätern zu folgen“ und verurteilten diejenigen, die die Lehren der Väter verdrehten. Die Väter des Fünften Konzils „bekennen, dass sie den Glauben halten und predigen, der ursprünglich vom großen Gott und unserem Erlöser Jesus Christus den heiligen Aposteln gegeben und von ihnen in der ganzen Welt gepredigt wurde, den die heiligen Väter bekannten, erklärten und den heiligen Kirchen überbrachten; Wir folgen ihnen in allem und nehmen sie an.“ Das Sechste Ökumenische Konzil bekennt sich zum rechten Glauben, folgt unbeirrt dem rechten Weg der Heiligen Väter und definiert in Übereinstimmung mit ihnen und macht es zur Regel, dass die Heiligen Schriften nicht anders interpretiert werden dürfen, als es die Koryphäen und Lehrer der Kirche in ihren Schriften erklärt haben. Das Siebte Ökumenische Konzil stützt seine Definition auf die Lehren der heiligen und göttlichen Väter und die Tradition der Universalkirche, die ihre Quelle im in der Kirche wohnenden Heiligen Geist hat. Somit ist πατέρες ein mehr oder weniger geschlossenes Ganzes, und die „Väter“ gelten als die zuverlässigsten Vertreter der kirchlichen Tradition in der Lehre, als Zeugen und Richter des wahren Glaubens. Sie bilden eine bestimmte und fest begrenzte Gruppe von Glaubenslehrern, die dem einen oder anderen Konzil vorangehen, und der Name πατέρες deutet weniger auf die Antike als vielmehr auf die kirchliche Bedeutung ihrer Träger hin. Wenn wir über die Väter reden, denken wir immer an jene Vorgänger, die den Glauben der Kirche bezeugen und vertreten und die legitimen Träger der Lehre der Kirche sein müssen. Sie können aus der allerjüngsten Vergangenheit stammen: So wurden beispielsweise auf der ersten Sitzung des Ephesischen Ökumenischen Konzils (22. Juni 431) in der Sammlung „väterlicher Zeugnisse“ die Zeugnisse von Theophilus von Alexandria († 412) und Atticus von Konstantinopel († 425) verlesen; Der heilige Leo, Bischof von Rom, fügt seinem Brief an Flavian von Konstantinopel (vom 13. Juni 449) Zitate aus den Schriften des seligen Augustinus († 430) und Kyrill von Alexandria († 444) bei – daher werden die kürzlich verstorbenen Bischöfe „Väter“ genannt. Aus der Verwendung des Titels „Vater“ in den ersten Jahrhunderten lässt sich nicht eindeutig schließen, dass dieser Titel ausschließlich für Bischöfe galt; aber es besteht kein Zweifel, dass fast ausschließlich auf die offiziellen Träger des kirchlichen Lehramtes, also die Bischöfe, Bezug genommen wird; und es ist ganz natürlich, dass dieser Ehrenname in erster Linie und überwiegend Bischöfe bezeichnet: Als Oberhaupt einer Privatkirche wird der Bischof, der berufen und verpflichtet ist, zu einem neuen Leben aufzuleben, Lehrer und Führer im christlichen Leben anderer Mitglieder der Kirche zu sein, parallel zum Oberhaupt der Familie gestellt. Der selige Augustinus bezieht sich im Streit mit dem Pelagianer Julian als Zeuge der kirchlichen Lehre über die Erbsünde auf den seligen Hieronymus, der kein Bischof war (August. ContraIulianum. 1:34; vgl. 2:33.36). Aber Augustinus erkennt offenbar, dass er damit gegen die etablierten und gewissermaßen bestimmten Rahmenbedingungen seiner Zeit verstößt. Den zu erwartenden Einwand Julians vorwegnehmend betont er mit besonderer Nachdruck, dass Hieronymus zwar kein Bischof war, er aber aufgrund seiner außergewöhnlichen Gelehrsamkeit und Heiligkeit des Lebens als zuverlässiger Interpret des Glaubens der Kirche anerkannt werden muss. Dieser Hinweis des heiligen Augustinus auf Hieronymus verdient besondere Aufmerksamkeit. Es zeigt einerseits, wie stark damals die allgemeine Überzeugung war, dass nur Bischöfe Zeugen des Glaubens sein könnten; Andererseits bescheinigt es, dass aufgeklärtere Geister diese Einschränkung nicht für unveränderlich hielten und die Möglichkeit zuließen, Nichtbischöfe zu den „Vätern“ der Kirche zu zählen, wenn dafür ausreichende Gründe in der Heiligkeit ihres Lebens und in der kirchlichen Ausrichtung ihrer Lehr- und Literaturtätigkeit vorlagen. Dies wird von Vikenty Lirinsky bestätigt; Wenn er von den Vorfahren spricht, die unerschütterlich, wann und wo auch immer, in der Gemeinschaft und im Glauben der Einen Katholischen Kirche verblieben, Lehrer blieben, die Anerkennung verdienten und alle zusammen einmütig vertraten, schriftlich übermittelten, mit lebendiger Stimme offen, oft und bestimmt jede Lehre kommunizierten, meint er nicht nur Bischöfe, sondern im Allgemeinen die Kirchenschriftsteller der vergangenen Zeit (Commonitorium, 3). Im Allgemeinen gab es in der Antike keine formelle und verbindliche Definition dafür, wer als „Väter“ der Kirche gelten sollte. Wenn mit den Verweisen fast ausschließlich Bischöfe gemeint waren, dann erklärt sich dies aus der Tatsache, dass die überwiegende Mehrheit der aufgeklärten Männer der Antike auch Hierarchen der Kirche waren: Das Fehlen besonderer restriktiver Beschränkungen für Kandidaten für das Episkopat gab der Kirche die Möglichkeit, ihre Befugnisse voll auszuschöpfen und sie mit den Befugnissen des höchsten hierarchischen Dienstes auszustatten. Es besteht also kein Zweifel, dass genau zu der Zeit, in der die Autorität der „Väter“ unerschütterlich im allgemeinen Bewusstsein steht, der Name „Väter“ von den Bischöfen der vorherigen Zeit auf andere Kirchenautoren übergeht, die keine Bischöfe waren. Der Übergang dazu war im Konzept und maßgeblichen Glaubenszeugnis der Kirche gegeben. Die vorrangig und in erster Linie den Bischöfen obliegende Aufgabe, Richter in Glaubensfragen zu sein, übernahmen im Zuge der Entwicklung religiöser Auseinandersetzungen unter Theologen und auf Konzilen auch andere kirchliche Schriftsteller: Immer wieder auf die Zeugnisse der Antike zurückgreifend, stellten sie fest, dass die Mehrzahl – und darüber hinaus die bedeutendsten kirchlichen Schriftsteller – auch bischöfliche Sitze besetzten; Konnte man sich aber in späteren Zeiten nur auf jene Bischöfe der Antike beziehen, die die Glaubenslehre in schriftlichen Werken darlegten, so war es nicht weniger offensichtlich, dass solche Kirchenschriftsteller der Vorzeit, die aus irgendeinem Grund nicht die bischöfliche Würde erlangten, ein völlig zuverlässiges Zeugnis über den Glauben der Kirche ihrer Zeit abgeben konnten; Ihre Autorität wuchs im Verhältnis zu ihrem Alter. Je öfter sie sich in Glaubensstreitigkeiten auf das alte oder ursprüngliche religiöse Bewusstsein der Kirche beriefen, desto eher hätte dieser Wandel im Rahmen des Begriffs „Väter“ eintreten müssen, auf den sie immer häufiger zurückgriffen: Sie dachten an die Zeugen der alten Kirche, fanden sie aber nicht nur bei den Bischöfen, sondern auch bei jenen Kirchenschriftstellern der Antike, die keinen bischöflichen Rang hatten. Daher wurde der Titel „Vater der Kirche“ ohne Einschränkung vom Heiligen Ephraim dem Syrer, obwohl er nur Diakon war, und vom Presbyter Johannes von Damaskus übernommen. Dies erweitert den Umfang des Konzepts von πατέρες, verliert aber gleichzeitig nicht seine Definition (Näheres siehe: O. Bardenhewer. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I, Freiburg im Br., 1902, S. 34–39; und in J. Fesslera, Institutiones patroligiae. Hrsg. B. Jungmann. T. I. Oeniponte, 1890, S. 15. Die Kirche verleiht nicht allen Kirchenschriftstellern und nicht einmal allen Heiligen den Ehrentitel „Vater der Kirche“. Weder Genie noch Bildung noch Beredsamkeit reichen aus, um diese herausragende Bedeutung für einen Schriftsteller zu bestätigen: Tertullian, trotz der literarischen und dogmatisch-historischen Bedeutung seiner Werke, Origenes, der die Schläge der Verfolgung einsteckte und mit dem besonderen Glanz strahlte, der seinem erhabenen und einsichtigen Geist innewohnte, Lactantius mit seiner eleganten ciceronischen Sprache, Eusebius von Cäsarea, der für die christliche Welt wichtige Dokumente aus ihrer ursprünglichen Geschichte bewahrte, die „Vater der Kirchengeschichte“, der selige Hieronymus, der selige Augustinus und andere, werden nicht als Väter der Kirche anerkannt. Die Nachwelt bewahrt ihre Werke sorgfältig; Aber Tertullians Leidenschaft für den Montanismus, die Unrichtigkeit und Ungenauigkeit in den Lehren von Origenes und Lactantius, die misstrauischen dogmatischen Ansichten von Eusebius von Cäsarea, die Grausamkeit von Hieronymus und die Unrichtigkeit in Augustins Lehre über die Beziehung zwischen Gnade und dem freien Willen des Menschen erlaubten der Kirche nicht, ihre Namen in die Liste der Väter aufzunehmen. Andererseits genügen manchmal eher kurze Werke, sogar Fragmente, damit ein berühmter Kirchenautor diesen Titel erhält. Da wir in der Anfangsgeschichte der christlichen Kirche keine Spuren einer bewussten Forschung über das Kriterium sehen, nach dem der eine oder andere kirchliche Schriftsteller als maßgeblicher Zeuge im Ausdruck des religiösen Bewusstseins der Kirche anerkannt werden kann, ist es offensichtlich, dass sich die Gläubigen in dieser Angelegenheit sozusagen von einer inneren Stimme leiten ließen, was zu einer einstimmigen Anerkennung der Autorität der kirchlichen Figur und des Schriftstellers als Vater der Kirche führte. Erst in späterer Zeit wurde diese Frage Gegenstand besonderer Forschung. Besonders beharrlich und ausführlich hat sich Pfarrer Vinzenz von Lirinsky damit auseinandergesetzt und seine Überlegungen in dem von ihm um 434 verfassten „Commonitorium“ dargelegt. Er wiederholt immer wieder die Mahnung, an den Lehren der heiligen „Väter“ festzuhalten (z. B. 3). Vinzenz sagt, dass die entscheidende Norm des Glaubens und seine schriftliche Darstellung nur als das übereinstimmende Zeugnis jener Väter angesehen werden kann, die heilig, weise und beständig im Glauben und in der katholischen Gemeinschaft lebten, lehrten und blieben und die Ehre hatten, entweder im Glauben an Christus zu ruhen oder gesegnet für Christus zu sterben (28). Diese Worte verdeutlichen deutlich die Grundprinzipien für die Feststellung, ob der eine oder andere Kirchenautor zu den Kirchenvätern gehört. Die patrologische Wissenschaft im römisch-katholischen Westen, die diese Prinzipien enthüllte und entwickelte, wies auf vier Zeichen hin, deren Vorhandensein bei einem Kirchenschriftsteller notwendig ist, damit er den Ehrentitel „Vater der Kirche“ erhalten kann, nämlich: c) compens antiquitas und In ihren Grundzügen werden diese Zeichen zur Bestimmung des Kirchenvaters auch von orthodoxen Patrouillen akzeptiert. a) Der Vater der Kirche muss sich wie jeder Lehrer im Allgemeinen durch die für seine Lebens- und Arbeitsbedingungen erforderliche Ausbildung auszeichnen und in der Kirche seiner Zeit die Autorität eines Lehrers in Glaubensfragen genießen, vor der Kirche Verdienste auf dem Gebiet der Lehre haben und ein ständiger Vertreter der orthodoxen Lehre sein. Wer keine klare Kenntnis der offenbarten Lehre Christi hatte, nicht jedem eine Antwort geben konnte, der Fragen zum Glauben stellte, wer darüber hinaus von der Lehre der Kirche abwich und den Irrtum gegen die Wahrheit verteidigte und seine Fehler nicht korrigierte, der kann kein verlässlicher Zeuge der kirchlichen Lehre sein. Auf dieser Grundlage forderte die Kirche eine strikte Orthodoxie und verweigerte allen kirchlichen Schriftstellern den Titel „Vater der Kirche“, die trotz ihrer Gelehrsamkeit und Verdienste um die Kirche und die Theologie gegen die Lehren der Kirche versündigten oder zumindest grundlegende Zweifel an ihrer Beständigkeit in der Orthodoxie aufkommen ließen: so zum Beispiel: Clemens von Alexandria, Origenes, Tertullian, Lactantius, Eusebius Caesarea, Theodoret von Cyrus, Hieronymus, Augustinus. Es versteht sich von selbst, dass die Anforderungen an eine christliche Erziehung sehr relativ sind, um konkrete Normen aufstellen zu können. Ebenso kann Treue zur kirchlichen Lehre nicht im Sinne einwandfreier Genauigkeit interpretiert werden. Zu einigen Punkten der kirchlichen Lehre gibt es noch keine eindeutige und für alle verbindliche Formulierung. Die Kirchenväter hätten falsche Urteile fällen können; Beispielsweise zeigt der Heilige Irenäus von Lyon aufgrund einer Legende eine klare Neigung zur chiliastischen Lehre. Wenn es jedoch keinen Zweifel daran gibt, dass der Kirchenautor, der Fehler gemacht hat, immer der Orthodoxie treu bleiben wollte, dann erkennt die Kirche ihn als Vater an. b) Das Zeichen der Heiligkeit des Lebens ergibt sich natürlich aus der Tatsache, dass zwischen wahrer kirchlicher Gelehrsamkeit und der Heiligkeit des Lebens der engste innere Zusammenhang besteht: Die Aneignung der christlichen Offenbarungslehre besteht nicht darin, sich nur ein gewisses Maß an Wissen anzueignen oder nur eine theoretische Weltanschauung zu bilden, sondern umfasst die gesamte Persönlichkeit eines Menschen und muss in angemessenem Verhalten zum Ausdruck kommen. Daher kann nur jemand als geistiger Vater verehrt werden, der nicht nur durch seine Werke, sondern auch durch sein eigenes Beispiel zur Entstehung und Entwicklung des spirituellen Lebens beiträgt. Der Vater der Kirche zeigt nicht nur den Weg der Wahrheit, sondern geht ihn auch seinen geistlichen Kindern voraus. Daher ist klar, warum die Kirchenväter im kirchlichen Sprachgebrauch „heilige Väter“ genannt werden. c) In Bezug auf das dritte Merkmal – das Alter des Kirchenschriftstellers oder seine Zugehörigkeit zu den ersten Jahrhunderten der Kirche Christi – gibt es unter Patrouillen erhebliche Meinungsverschiedenheiten über die genaue Bestimmung des Zeitraums, bis zu dem Kirchenschriftsteller, die andere Anforderungen erfüllen, den Titel „Vater der Kirche“ erhalten können. Einige römisch-katholische Patrouillen halten Bernhard von Clairvaux († 1153) für „ultimus inter patres“, während andere (z. B. J. Fessier – W. Jungmann) gerne Bonaventura und Thomas von Aquin einbeziehen und die Zeit der Kirchenväter mit dem 13. Jahrhundert beenden würden. Einige von ihnen (zum Beispiel Mohler) halten es jedoch nicht für möglich, eine genaue Definition der Zeit der Kirchenväter zuzulassen, da es, solange die Kirche existiert, Männer geben muss und wird, die hinsichtlich ihrer wissenschaftlichen Autorität und Verdienste für die Kirche den Kirchenvätern gleichgestellt werden können. Orthodoxe Patrouillen teilen nicht den Wunsch, die Existenzperiode der „Kirchenväter“ zu bestimmen. Seine Gnaden Filaret, Erzbischof von Tschernigow, schreibt: „Wenn eine (Grenze) festgelegt werden kann, dann nur diejenige, die die Existenz der militanten Kirche Christi beenden wird; es gibt keine andere Grenze und kann auch nicht sein. Der Heilige Geist wohnt immer in der Kirche, erleuchtet immer die Gedanken und Herzen der Gläubigen, wirkt immer in den auserwählten Männern, abhängig von den Bedürfnissen der Zeit... So wie die Kirche Christi bis zum Ende der Welt bestehen wird, so bis zum Ende der Welt.“ In der Welt werden die auserwählten Werkzeuge des Geistes Gottes für die Bedürfnisse der Kirche erscheinen... So kommt der genannte Autor zu dem Schluss, dass es in allen Jahrhunderten Männer mit den für die Kirchenväter notwendigen Eigenschaften geben kann“ (Filaret, Erzbischof von Tschernigow. Historische Lehre über die Väter und Lehrer der Kirche. St. Petersburg, 1882. T. I, S. Und tatsächlich wird in der orthodoxen Kirche der Titel eines Heiligen Vaters an berühmte Männer verliehen, unabhängig von der Zeit ihres Lebens (die ehrwürdigen und gotttragenden Väter Antonius und Theodosius von Petschersk, zuletzt Theodosius von Tschernigow, Seraphim von Sarow, Joasaph von Belgorod). Jedenfalls nicht auf der Grundlage des Konzepts „Vater der Kirche“. d) Das bedeutendste Zeichen eines „Vaters der Kirche“ ist die Anerkennung dieser Würde durch die Kirche selbst. Auf dem Laterankonzil von 649, auf dem VI. und VII. Ökumenischen Konzil werden maßgebliche Zeugen des Glaubens als „anerkannte Kirchenväter“ bezeichnet. Wahrscheinlichkeiten ecclesiae patres. Diese Anerkennung ist ein Recht, das von Natur aus der Kirche selbst zusteht, da nur die Kirche bestimmen kann, welcher der Kirchenautoren ihre Lehren relativ genau zum Ausdruck bringt und in seinem Leben das moralische Ideal des Christentums so weit wie möglich für eine Person umsetzt. Die Anerkennung drückt sich in verschiedenen Formen aus: Einige der heiligen Väter werden von den Ökumenischen Konzilen als Zeugen des wahren apostolischen Glaubens bezeichnet, die ihre Glaubensbekenntnisse auf ihren Schriften stützen, die Werke anderer wurden zur Lektüre in Gottesdienstversammlungen ernannt, einige werden als treue Zeugen der kirchlichen Lehre bezeichnet, andere Schriftsteller werden von der Kirche als Väter verehrt; Auch die Heiligsprechung von Heiligen gehört zur Kirche. Da die von der Kirche anerkannte Heiligkeit des Lebens eines der wesentlichen Zeichen des Kirchenvaters ist, dient die liturgische Feier des Kirchenschreibers als sicherstes Mittel, um seine Zugehörigkeit zu dieser glorreichen Schar festzustellen. So werden die „Väter der Kirche“ von der Kirche selbst von einer Reihe anderer kirchlicher Schriftsteller als Vertreter des richtigen Verständnisses der Lehre Christi unterschieden, als Personen, die selbst mit ausreichender Vollständigkeit und Klarheit für einen Christen einer bestimmten Zeit, eines bestimmten Ortes und einer bestimmten Position die Lehre Christi assimilierten und in ihrem Leben verkörperten und über die notwendigen Eigenschaften verfügten, um sie in ihren schriftlichen Werken relativ genau auszudrücken; Sie beteiligten sich aktiv an der Struktur der Kirche und an der Aufstellung und Offenlegung ihrer Lehren und beteiligen sich auch weiterhin daran – sie sind gewissermaßen die Schuldigen der spezifischen Organisation, die die Kirche erhalten hat, der Formulierung ihrer Lehren, in der sie bis in unsere Zeit übergegangen ist – daher werden sie zu Recht die Väter der Kirche genannt. Sie waren nicht nur für ihre Zeit Lehrer, sondern wurden es durch ihre schriftlichen Werke auch für alle nachfolgenden Zeiten. In ihnen drückten sie ihre Gedanken und Gefühle, ihren Glauben aus und prägten ihr geistliches Leben vollständig ein: Durch sie sprechen die Kirchenväter zu späteren christlichen Generationen aller Zeiten, lehren christliche Wahrheiten, inspirieren sie, diese im Leben umzusetzen, und erwecken ihre geistlichen Kinder zu Christus. Jeder von uns hat einen Teil seines Einflusses im Glauben und Leben erhalten, deshalb sind sie „unsere“ Väter. Unter den Kirchenvätern zeichnet die römisch-katholische Kirche eine weitere besondere Gruppe solcher Kirchenschriftsteller aus, denen sie den noch ehrenvolleren Titel „doctoresecclesiae par excellence“ (per eminentiam) verleiht; unter ihnen kommt zu den vier Zeichen des Kirchenvaters ein Fünftel hinzu – eruditio eminens – herausragende Gelehrsamkeit und Verdienste um die Kirchenwissenschaft, die sie in ihren Werken und im Kampf um die kirchliche Lehre bewiesen. Dieser höchste Ehrentitel eines Doctor Ecclesiae wurde ursprünglich vier der berühmtesten Schriftsteller der westlichen Kirche verliehen: Gregor dem Großen, Augustinus, Ambrosius und Hieronymus (Erklärung von Bonifatius VIII. aus dem Jahr 1298, in der Gregor als Papst hervorgehoben wird. Augustinus und Ambrosius als venerandi antistites, Hieronymus als sacerdotii praeditus titulo, jedoch zusammen als eximios Confessores; später wurden sie als Vertreter von angesehen die höchsten hierarchischen Stufen: Bischof (Augustinus), Erzbischof (Ambrose), Kardinal (Hieronymus) und Papst (Gregor). Dann kamen zu den vier westlichen Vätern vier östliche Väter hinzu: Athanasius der Große, Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus. Im Laufe der Zeit wuchs diese Zahl der Doctor ecclesiae durch die Hinzufügung von Hilarius von Poitiers, Petrus Chrysologos, Leo dem Großen, Isidor von Sevilla, Kyrill von Jerusalem, Kyrill von Alexandria (1883) und Johannes von Damaskus (1890). Darüber hinaus wird in der römisch-katholischen Kirche der Titel „doctor ecclesiae“ jenen westlichen Vertretern der kirchlichen Wissenschaft verliehen, die alle Eigenschaften eines Kirchenvaters besitzen, mit Ausnahme der „compets antiquitas“, d. Dies sind zum Beispiel Beda, Peter Damiani, Anselm von Canterbury, Bernhard von Clairvaux, Thomas von Aquin, Bonaventura, Alphonse von Ligurien. In dieser Würde müssen sie durch eine kirchliche Amtshandlung (approbatio ecclesiae) proklamiert oder in päpstlichen Bullen eindeutig mit diesem Namen benannt werden; Mit einer solchen Anerkennung oder Verkündigung würdigt die Kirche die herausragenden Verdienste des Schriftstellers um die Kirchenwissenschaft, erklärt ihn zum offiziellen Zeugen der Lehren der Kirche und verleiht seinen Schriften besondere Würde. In der orthodoxen Kirche und unter orthodoxen Patrouillen hat der Titel eines Kirchenlehrers keine stabile und streng definierte Bedeutung. Manchmal wird er als besonders ehrenvoller Titel („großer ökumenischer Lehrer“) den berühmtesten Kirchenvätern (Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen und Johannes Chrysostomus) verliehen; Meistens wird es in Bezug auf die herausragendsten kirchlichen Schriftsteller verwendet, denen von der Kirche nicht der Ehrentitel eines Kirchenvaters verliehen wird, die aber für ihre hohen Qualitäten, ihre außergewöhnliche Bildung und ihr asketisches Leben bekannt sind und in der Kirche respektiert werden, wenn auch nicht unter den Heiligen (z. B. Clemens von Alexandria, Origenes, Hieronymus, Augustinus, Theodoret von Cyrus) und in ihrer Bedeutung den Vätern nahe stehen und mit ihnen in enger Verbindung stehen. Es wurden jedoch keine eindeutigen Anweisungen in dieser Hinsicht entwickelt, warum in unserem Land die Kirchenväter einfach mit kirchlichen Schriftstellern verglichen werden, d. Lactantius, Eusebius von Cäsarea, Hieronymus, Augustinus, Theodoret von Cyrus und andere. Einige von ihnen wurden von der Kirche selbst aus irgendeinem Grund aus einer Reihe von Vätern herausgegriffen (Eusebius von Cäsarea auf dem VII. Ökumenischen Konzil), die Fehler anderer wurden durch die genaue Formulierung der kirchlichen Lehre geklärt (z. B. die Meinungen von Origenes), über andere äußerte die Kirche ihr Urteil nicht oder erkannte sie nicht als Heilige und Verherrlichte an. Es gibt viel weniger Klarheit und Klarheit bei der Bestimmung, welche Autorität den Kirchenvätern zukommt, welche Bedeutung ihre Schöpfungen und die darin dargelegten Lehren haben. Die christliche Antike liefert eine kontinuierliche Reihe von Beweisen für die hohe Achtung, die Männern, die unter dem Namen Kirchenväter bekannt waren, entgegengebracht wurde; Dies wird schon durch ihren Namen als Väter, heilige Väter, gotttragende, gottsprechende, göttliche Väter deutlich. In alten Kirchenliedern werden sie als „vielhelle Sterne, Kirchenhelme, unerschütterliche Säulen, Gnadenorgane und Harfen des Geistes“ bezeichnet. Konzile und einzelne Kirchenautoren sprechen über die Kirchenväter in einer Sprache, die in ihnen die feste Überzeugung zum Ausdruck bringt, dass die Kirchenväter die zuverlässigsten Führer in religiösem Wissen und Leben sind. Die „Botschaft“ der östlichen Patriarchen zum orthodoxen Glauben, die die Unfehlbarkeit allein der Weltkirche, weil jemand, der allein spricht, sündigen kann, entschieden aufgreift, stellt gleichzeitig die Kirchenväter als Werkzeuge des Heiligen Geistes dar: „Der Geist lehrt die Heilige Kirche durch die heiligen Väter und Lehrer der katholischen Kirche.“ Denn so wie die ganze Schrift zugegebenermaßen das Wort des Heiligen Geistes ist, nicht weil er es direkt gesprochen hat, sondern darin durch die Apostel und Propheten gesprochen hat, so lernt die Kirche vom lebensspendenden Geist nur durch die Vermittlung der Heiligen Väter und Lehrer: Warum wir nicht nur überzeugt sind, sondern auch zweifellos als feste Wahrheit bekennen, dass die katholische Kirche nicht sündigen oder sich irren und Lügen anstelle der Wahrheit aussprechen kann, denn der Heilige Geist, der immer durch die treuen Väter und Lehrer der Kirche handelt, schützt Sie vor allem Irrtum“ (12. Teil). Die respektvolle Haltung gegenüber Vätern ist in der orthodoxen Kirche bis heute stets erhalten geblieben. Diese besondere Wertschätzung für sie als maßgebliche Zeugen der kirchlichen Lehre beruht auf eben jenen Eigenschaften, aufgrund derer sie von der Kirche mit dem hohen Titel „Kirchenväter“ geehrt wurden, nämlich erstens auf dem hohen Grad ihrer christlichen Bildung. Die meisten Kirchenväter verfügten über alle notwendigen Mittel für eine umfassende Ausbildung und waren herausragende Gelehrte unter den Christen ihrer Zeit, die als wunderbare Lehrer und maßgeblichste Verteidiger der treuen kirchlichen Lehre verehrt wurden. Über viele von ihnen kann man mit den Worten des seligen Hieronymus sagen: „Sie wissen nicht, worüber Sie mehr staunen sollen, sei es das tiefe Verständnis des Wortes Gottes oder weltliche Gelehrsamkeit.“ Überzeugungskraft, herausragende Beredsamkeit und hervorragende Darstellung der Lehre erweckten ihnen Respekt auch in den Kreisen gebildeter Menschen, die nicht der Kirche angehörten. Diese Qualität ist ein verlässlicher Garant dafür, dass die Lehren der Kirche von den Vätern richtig verstanden und von ihnen mit der unter heutigen Bedingungen möglichen Genauigkeit dargestellt wurden. Zweitens über die Heiligkeit des Lebens der Kirchenväter, die eine notwendige Ergänzung zur wissenschaftlichen Ausbildung darstellt. Was religiöses Wissen angeht, ist dies eine Qualität, die die talentiertesten Mentoren ersetzen kann. „Wer reinen Herzens ist, wird Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Die Geheimnisse des spirituellen Lebens werden von denen, die sie aus eigener Erfahrung kennen, besser verstanden und können für andere klarer und richtiger ausgedrückt werden, als von denen, die theoretisch darüber sprechen. Derjenige, der sein Leben an der bekannten Wahrheit ausrichtet, ist der Wahrheit mehr ergeben. Der Heilige verehrt die Lehren Christi als himmlischen Segen, als göttliches Geschenk, das ihm teurer ist als alles andere, sogar sein eigenes Leben – für die Wahrheit ist er bereit, die schwerste Qual zu ertragen. Daher bestimmt die Heiligkeit des Lebens ein tieferes und klareres Verständnis der christlichen Lehre, die Reinheit der Tätigkeit der Väter im Allgemeinen und der literarischen Tätigkeit im Besonderen; Liebe zur Wahrheit Christi und Gewissenhaftigkeit in der schriftlichen Darstellung. Eng mit dieser Qualität verbunden ist die Überzeugung der Alten von den übernatürlichen, gnadenvollen Gaben der heiligen Väter, deren Ausdruck der Beweis der Antike ist, dass einigen Vätern besondere gnadenreiche Ermahnungen und Anweisungen zuteil wurden: Gregor der Wundertäter erhält das Glaubensbekenntnis von den Aposteln selbst, der Mönch Antonius erhält eine wundersame Lösung seiner Ratlosigkeiten; Ephraim dem Syrer wurde von seinen Zeitgenossen der Titel „Prophet Syriens“ verliehen; Proklos sah den Apostel Paulus unter Johannes Chrysostomus, während dieser Interpretationen der Paulusbriefe verfasste; Diakon Paulinus sieht bei seiner Erklärung des 143. Psalms Feuer von den Lippen des Heiligen Ambrosius ausgehen. Kirchenliedermacher nannten die Kirchenväter „von Gott sprechende, gottweise Harfen des Heiligen Geistes und sogar von Gott inspirierte.“ Die gleiche Zuversicht kommt in den zitierten Worten aus der Botschaft der Patriarchen zum Ausdruck. Solche Urteile, die auf dem tiefen Glauben basieren, dass der Heilige Geist gemäß der Verheißung des Erlösers die Kirche unaufhörlich leitet und die Gläubigen in die ganze Wahrheit führt, zeigen deutlich den allgemeinen Eindruck, den sie von den Vätern hatten, nämlich dass sie als von Gott erleuchtete Lehrer des Glaubens und der Frömmigkeit die Gabe hatten, den Geist der Lehre des Evangeliums besser als andere zu verstehen. Drittens über die Anerkennung ihrer Schriften durch die Kirche. Die Kirche weist darauf hin, dass die Schriften der Väter glaubwürdig und befolgt werden können und sollten. Diese Unterweisung ist von größter Bedeutung, da die Aufgabe der Kirche darin besteht, die Reinheit der offenbarten Lehre zu bewahren und sicherzustellen, dass die Gläubigen zuverlässigen Lehrern und Führern folgen. Wenn die Kirche die Väter als offizielle und zuverlässige Zeugen und Lehrer einsetzt, geht ihre Autorität in gewisser Weise auf sie über; Daher kommt ihren Schöpfungen für die Gläubigen eine größere Bedeutung zu als Werken, die von der Kirche nicht anerkannt und nicht empfohlen werden. Diese Grundlage ist die offensichtlichste und bedeutsamste, und genau von ihr muss man bei der Beurteilung der Autorität der Väter ausgehen. Aber inwieweit sollte die Autorität der Väter für Christen als bindend anerkannt werden? Auf welche Wissensgegenstände erstreckt es sich? Sollten diesbezüglich keine Abstufungen vorgenommen werden? Die christliche Antike gab auf diese Fragen keine eindeutige Antwort, verpflichtete die Gläubigen jedoch nicht zum bedingungslosen Gehorsam gegenüber dem, was der eine oder andere Vater geschrieben hatte. Neben der Forderung, in die Fußstapfen der Väter zu treten und ihre Aussagen als unzweifelhafter anzuerkennen als die eigene Meinung (Basilius der Große, Ep. 48 (52)), stoßen wir auf die Urteile der Antike, die von einer gewissen Freiheit gegenüber der väterlichen Schrift zeugen. Cyrill von Jerusalem sagt zu seinen Zuhörern: „Glauben Sie mir nicht, wenn ich es Ihnen einfach sage, es sei denn, Sie erhalten Beweise für meine Worte aus den göttlichen Schriften“ (Katech., 4). Basilius der Große gibt folgende Anweisung: „Man muss an die Schriften glauben, was die Autoren sagen, und akzeptieren, was mit den Schriften übereinstimmt, und ablehnen, was nicht übereinstimmt, und auf jede erdenkliche Weise diejenigen abweisen, die an solchen Lehren festhalten“ (Askisches Wort zum Glauben). Der selige Augustinus schreibt an Fortunatus: „Wir können, ohne den Respekt (vor den Vätern) zu verletzen, etwas in ihren Schriften missbilligen und ablehnen, wenn wir vielleicht feststellen, dass ihre Gedanken nicht mit der Wahrheit vereinbar sind“; und im Buch über die Taufe sagt er auch: „In den Briefen der Bischöfe ist es zulässig, wenn in ihnen eine Abweichung von der Wahrheit enthalten ist, mit einem klügeren und wichtigeren Wort andere Bischöfe und Räte anzuprangern.“ Ungläubige und im Übrigen aufgrund der menschlichen Unwissenheit, der auch sie zum Opfer fielen.“... Und an einer anderen Stelle: „Wenn andere unrichtig sprachen oder aus uns bekannten Gründen sogar vom rechten Weg abwichen, es aber keine Forschung über sie gab und niemand sie zur Erkenntnis der Wahrheit aufrief, zählen wir sie zu den Vätern, als ob sie dies nicht gesagt hätten, wegen der Berühmtheit ihres Lebens und der Herrlichkeit der Tugend und wegen der Integrität des Glaubens in anderer Hinsicht, aber wir folgen ihren Worten nicht dort, wo sie gesündigt haben.“ Und tatsächlich steht die Tatsache falscher Meinungen in den Schriften der Väter verschiedener Epochen außer Zweifel, was zweifellos die unbedingte Verpflichtung der Gläubigen ausschließt, ausnahmslos allen Meinungen einzelner Personen zu folgen. Die Schriften der Väter sind menschliche Werke und unterscheiden sich erheblich von den Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments, die von Gott inspiriert und unter dem besonderen Einfluss des Heiligen Geistes zusammengestellt wurden und daher als Heilige und Göttliche Schriften betrachtet und verehrt werden sollten. Mit sehr seltenen Ausnahmen vermischte niemand die Werke der Kirchenväter mit den inspirierten Schriften der Propheten und Apostel, und eine solche Vermischung sollte nicht zugelassen werden, ohne dass die Gefahr besteht, dass man sich in hoffnungslosen Widersprüchen verstrickt. Von hier aus ergibt sich für uns in ständiger Unterwerfung unter die immer lebendige, immer unfehlbare Autorität der Kirche, die der treue Hüter der göttlichen Verheißungen und der universellen und kontinuierlichen Tradition ist, eine gewisse Freiheit im Studium der väterlichen Werke und der darin enthaltenen Lehren; Von hier aus haben wir, ohne die Bedeutung der Väter zu schmälern, die Möglichkeit und das Recht, die notwendigen Unterschiede in der Bewertung ihrer Lehre vorzunehmen. Die Hauptprinzipien dieser Bewertung sind wie folgt. Die Kirchenväter können entweder einzeln oder alle zusammen betrachtet werden; In beiden Fällen müssen besondere, aber sehr wichtige Überlegungen berücksichtigt werden. Manchmal sehen wir, dass ein einzelner Kirchenvater schüchterne und wenig sichere Antworten auf die Fragen gibt, die ihm sein neugieriger und einsichtiger Geist stellt. Solche Entscheidungen können natürlich nicht mit klaren und festen Urteilen gleichgesetzt werden, die sich aus der gesamten Lehre desselben Vaters ergeben. Aber auch in diesem Fall, wenn die Sprache des Vaters weder Unsicherheit noch die damit möglichen Variationen darstellt, ist es notwendig, die Frage zu untersuchen, auf die sich seine Aussage erstreckt, die Motive, auf denen diese Aussage basiert. Wenn ein Vater das, was er lehrt, als das Wort des Erlösers ausdrückt, als eine offenbarte Lehre, die ihn durch kontinuierliche Überlieferung erreicht hat, wenn er sagt: „wir glauben“, „bekennen“, „wir werden gelehrt“, „die Apostel wurden verraten“, „die Kirche beobachtet“, wenn wir schließlich keine vernünftigen Beweise haben, um die Richtigkeit dieser Aussage anzuzweifeln, dann müssen wir ihn als Zeugen betrachten, und seine Aussage ist, selbst wenn sie separat betrachtet wird, von hohem Wert; Die Stärke dieses Zeugnisses ist umso größer, je näher dieser Vater an der Quelle der apostolischen Tradition steht, je eindeutiger er die Lehre Christi und der Apostel oder die gemeinsame Stimme aller Gläubigen oder aller Kirchen angibt und verteidigt, manchmal im Gegensatz zu den Neuerungen der Ketzer, also auf der Grundlage einer besonderen Untersuchung des Themas. Wenn sich herausstellt, dass der Vater seine eigene Meinung formuliert, darlegt, wie er selbst dieses oder jenes Dogma versteht, mit einem Wort, seine persönliche Theologie offenbart, dann sind die Ansichten dieses Vaters gültig, sofern seine Argumentation überzeugend ist. Er ist ein Apologet, ein Theologe, ein Denker, aber kein Zeuge. In dieser Hinsicht kommt zweifellos jenen Vätern große Autorität zu, die sich einst durch ihre Heiligkeit und Bildung von vielen anderen abhoben, viele orthodoxe Bischöfe kannten oder mit ihnen korrespondierten, in verschiedene Länder der christlichen Welt reisten, Informationen über Lehre und Praxis in verschiedenen Kirchen sammelten und daher die Lehre kennen konnten, die in der Universalkirche ausnahmslos als wahre apostolische Tradition beachtet wurde, und schließlich als Anführer bei der Verteidigung der orthodoxen Lehre gegen Ketzer auftraten, weshalb sie unter ihnen Respekt und Ruhm genossen Zeitgenossen. Aber wie kann man in diesem Fall die Anerkennung des Vaters durch die Kirche selbst beurteilen? Die Anerkennung des Vaters durch die Kirche unterstreicht den allgemein orthodoxen Charakter seiner Werke, vermittelt jedoch nicht jeder einzelnen Position in seiner Lehre die Bedeutung der tatsächlichen Lehre der Kirche. Die Ausnahme bilden die einzelnen Werke, die auf den Ökumenischen Konzilien in dem einen oder anderen Punkt als zutreffender Ausdruck der orthodoxen Lehre anerkannt wurden; Dies sind zum Beispiel: die Anathematismen von Cyrill von Alexandria gegen Nestorius, sein zweiter Brief an Nestorius, sein Brief an Johannes von Antiochia, der Brief von Papst Leo I. an Flavian von Konstantinopel. Das übereinstimmende Zeugnis mehrerer Väter gibt eine größere Garantie für die Wahrheit dessen, was sie bezeugen, und zwar umso größer, je größer ihre Zahl und Autorität ist. Aber auch hier gelten die Gesichtspunkte, die für jeden einzelnen Vater von Bedeutung sind, voll und ganz. Da also die Kirchenväter im Einzelnen die Inspiration der Propheten und Apostel nicht aufgreifen, erhält bei der Beurteilung ihrer Autorität zwangsläufig ein gewisses Maß an Subjektivität, das durch solche Überlegungen reguliert werden kann, einen völlig legitimen Platz. Die Urteile einzelner Kirchenväter sind im Wesentlichen theologische Meinungen, aber die Meinungen derjenigen, die jedem orthodoxen Christen mehr bedeuten als gewöhnliche Theologen; Das ist Theologumena. Der orthodoxe Theologe bewertet sie hoch, ohne jedoch ihre Bedeutung zu übertreiben. Jeder hat das Recht, das Theologumenon (als seine eigene Privatmeinung) zu vertreten, wenn dieses Theologumenon auch nur vom einzigen Vater der Kirche geäußert wird – selbstverständlich, es sei denn, es wird nachgewiesen, dass ein zuständiges kirchliches Urteil es nicht für eine falsche Ansicht erklärt hat (wenn dies jedoch bewiesen ist, dann verliert diese Ansicht ipsofacto die Bedeutung des Theologumenon). Aber andererseits kann niemand verlangen, dass ein anderer ein solches Theologumenon als seine private theologische Meinung anerkennt, das, obwohl es von mehreren Kirchenvätern dargelegt wurde, nicht durch seine erhabene theologische Schönheit fesselt und nicht durch seine überlegene, der Vernunft zugängliche Macht überzeugt. In diesem Fall ist eines klar: Wenn jemand selbst das erwähnte Theologumenon nicht anerkennt, dann hat er andererseits auch nicht das Recht, diejenigen Theologen zu verurteilen, die es akzeptieren; und wenn jemand gezwungen wäre, dies zu bestreiten, dann sollte er in diesem Fall Ehrfurcht davor haben und mit Respekt sprechen, der der Autorität der Kirchenväter entspricht. Ob ein oder mehrere Kirchenväter dieses Theologumenon annehmen, das ist eine Frage, die nicht von großer Bedeutung sein kann; Jeder Kirchenvater hat das moralische Recht, mit dem Apostel Paulus zu sagen: Ich glaube, dass auch ich den Geist Gottes habe... (1. Kor. 7,40), und wenn eine ganze Schar solcher Träger eines hohen religiösen Geistes dieses Theologumenon annimmt, dann wird die subjektive Überzeugung gestärkt, dass wir auf festem Boden stehen, dass dies wahrscheinlich ist – im höchsten Maße wahrscheinlich, dass es der Gewissheit sehr nahe kommt. Aber ohne Zweifel ist selbst ein sehr weit verbreitetes Theologemenon noch kein Dogma (Thesen überdas Filioque. Von einem russischen Theologen [= Prof. B.B. Bolotov] // Revue international de théologie. 1898. Nr. 4, S. 681–684). Wenn wir die Lehren der gesamten Gruppe der Väter untersuchen, können wir Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen zu demselben Thema entdecken: Manchmal stehen bestimmten Aussagen der Mehrheit die Urteile einer Minderheit gegenüber, auch wenn diese unbedeutend sind. Wie sollte man zu einem solchen Phänomen im väterlichen Schreiben stehen? Zunächst muss sichergestellt werden, ob es wirklich echte und so tiefe Meinungsverschiedenheiten gibt, wie sie auf den ersten Blick scheinen. Wenn eine sorgfältige Untersuchung zu der Überzeugung führt, dass es unmöglich ist, eine Einigung der Meinungen zu erzielen, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass die väterliche Schrift zu diesem Thema keine unbestreitbare Lehre liefert, und vorurteilsfrei nach den Gründen für eine solche Meinungsverschiedenheit suchen, die eine ausreichende Erklärung in den Lebensumständen der Schriftsteller und dem damaligen Stand der Kirchenangelegenheiten, in der Leidenschaft für Polemik zur Klärung der Wahrheit und in möglichen Übertreibungen, gegenseitigen Missverständnissen usw. haben kann auf. Schließlich sind sich die Kirchenväter in vielen und sogar den wichtigsten Fragen einig; Ihre Stimmen, die aus den entferntesten Orten zu hören sind, bilden einen konsonanten Chor, in dem selbst ein misstrauisches und misstrauisches Ohr nicht einmal die geringste Dissonanz entdecken wird. Sie bescheinigen, dass sie das, was sie verkünden, von ihren Vorgängern als dauerhafte Lehre der Kirche übernommen haben. Ein solches Zeugnis muss, da es nicht von einem fehlerfähigen Einzelnen, sondern von einer für alle Gläubigen bedingungslos verbindlichen Institution, also von der Kirche selbst, aufgestellt wurde, über allen Verdacht und Zweifel erhaben sein. In diesem Fall sind die Kirchenväter offensichtlich lebendige Organe des kirchenweiten religiösen Bewusstseins und Lebens, und ihre konsequente Lehre hat die tiefste Grundlage in der Zustimmung der lehrenden Kirche, in der der Heilige Geist gemäß der Verheißung Christi bis ans Ende der Tage bleiben wird; warum die von den Vätern bezeugte Lehre als allgemeine und ständige kirchliche Lehre, als kirchliches Dogma betrachtet werden sollte, nach dem Grundsatz: quod sempre, quod ubique, quod ab omnibus creditum est, hoc est vere proprieque catholicum. Seit jeher hat dieser Grundsatz in der Kirche eine konstante Bedeutung, sowohl bei einzelnen Kirchenvätern als auch bei ökumenischen Konzilen. Bereits die ältesten Kirchenväter und Kirchenschriftsteller bezogen sich in ihren Werken auf dieses Prinzip: der heilige Irenäus gegen die Gnostiker, der heilige Athanasius gegen die Arianer, Basilius der Große, Augustinus, Hieronymus und Kyrill von Alexandria. Die wissenschaftliche Begründung dieses Prinzips findet sich in den Werken des Heiligen Irenäus, Tertullians und insbesondere im Commonitorium des Vinzenz von Lyrin, dem die gegebene Formulierung des betreffenden Prinzips gehört (Commonitorium, 2). Auch zum Consensus patrum gibt er die ausführlichsten Erläuterungen: „Was nur alle (die Väter) oder die Mehrheit von ihnen einstimmig akzeptiert, unterstützt, offen, oft, unerschütterlich, wie durch vorherige „Übereinkunft unter den Lehrern“, vermittelt, gilt als unzweifelhaft, treu und unbestreitbar.“ Die Ökumenischen Konzile heiligten diesen Grundsatz und machten ihn zur Grundlage ihrer dogmatischen Definitionen. Dieser Grundsatz hat auch von der anderen Seite seine Berechtigung: Die Wahrheit eint diejenigen, die ehrlich und gewissenhaft danach streben. Der heilige Athanasius von Alexandria hat ein solches Kriterium für die Wahrheit des Zeugnisses der Väter klar dargelegt: „Dies ist die wahre Lehre und dies ist das Zeichen wahrer Lehrer: Wie, die verratenen Väter, untereinander einig dasselbe bekennen und weder untereinander noch mit ihren Vätern in Streit geraten... Die heiligen und wahren Prediger der Wahrheit stimmen untereinander überein und unterscheiden sich nicht voneinander. Obwohl sie zu unterschiedlichen Zeiten existierten, streben sie alle gegenseitig nach dem Gleichen, Propheten eines Gottes zu sein und in Übereinstimmung ein Wort zu predigen“ (De decretis Nicaenae Synodi: PG 25:429). Gleichzeitig ist es nicht nur nicht erforderlich, sondern sogar unmöglich zu verlangen, dass alle Kirchenväter ausnahmslos ein einheitliches Urteil zu einem bestimmten Punkt der kirchlichen Lehre äußern – es könnte sein, dass nicht jeder einen Grund hatte, sich zu diesem Thema zu äußern. Es reicht aus, dass eine beträchtliche Anzahl bedeutender Kirchenväter aus verschiedenen Ländern und Zeiten in Übereinstimmung mit der Lehre der Kirche entschieden und klar Zeugnis ablegen und dass der Rest keine gegenteiligen Urteile vertritt. Eine genaue und detaillierte Klärung der Bedeutung der allgemeinen Übereinstimmung der Väter als Kriterium wahrer Dogmen gehört zum Bereich der dogmatischen Theologie; Für uns ist hier das Wesentliche zu beachten, dass die Kirchenväter in ihrer Gesamtheit nicht die Schöpfer der kirchlichen Lehre, sondern deren Zeugen sind: Sie haben mit den Worten des Fünften Ökumenischen Konzils den Glauben bekannt, erklärt und verraten, der ursprünglich von unserem großen Gott und Erlöser Jesus Christus den heiligen Aposteln gegeben und von ihnen in der ganzen Welt gepredigt wurde.“ Mit den Worten des heiligen Augustinus „behielten sie, was sie in der Kirche fanden, was sie lernten, was sie lehrten, was sie von ihren Vätern erhielten, das gaben sie an ihre Söhne weiter“ (Contra Iulianum 2:34); warum ihre Übereinstimmung von der tatsächlichen Katholizität der Lehre, also von Universalität und historischer Kontinuität, zeugt. Aber diese Vereinbarung der Väter muss, um für das Bewusstsein der Christen verbindlich zu sein, solche Lehrpunkte betreffen, die nach der Erkenntnis der Väter selbst den Charakter offenbarter Wahrheiten haben. Wenn der Gegenstand eines solchen konsonanten Zeugnisses dem christlichen Dogma völlig fremd ist, wenn es präzise und ausschließlich wissenschaftlich ist, dann kann es (das Zeugnis) offensichtlich keine ausschließlichen Rechte an unserem Geist beanspruchen. Da sich die Autorität und Unfehlbarkeit der Kirche nur auf die offenbarten Wahrheiten erstreckt, also auf die Gesamtheit des Dogmas und der Morallehre – da sie nur in Bezug auf diese Wahrheiten den göttlichen Auftrag erhielt, sie für alle Zeiten unverändert und unverfälscht zu enthalten –, beschränkt sich die Autorität der Väter auf diese Wahrheiten (vgl.: Vinzenz von Lyrinsky. Commonitorum, 28). Daher kann auch in den theologischen Wissenschaften die Autorität der Heiligen Väter nicht gleichgültig auf alle Aspekte dieser Wissenschaften ausgedehnt werden, aber wir müssen unbedingt darauf achten, wie sehr die Entwicklung der einen oder anderen Wissenschaft von den natürlichen Fähigkeiten des Menschen bestimmt wird und mit dem allgemeinen Entwicklungsverlauf der Menschheit zusammenhängt. Vinzenz von Lirinsky sagte auch: „Es ist zu beachten, dass wir verpflichtet sind, die übereinstimmenden Urteile der alten heiligen Väter mit größter Sorgfalt zu prüfen und ihnen nicht in Bezug auf alle unwichtigen Fragen des göttlichen Gesetzes zu folgen, sondern hauptsächlich nur in Bezug auf die Regel des Glaubens“ (Commonitorium, 28), da seiner Meinung nach „das Verständnis der himmlischen Schrift nach einer Regel des kirchlichen Verständnisses in den einzigen hauptsächlichen Fragen auszurichten ist, auf denen die Grundlagen von allem Ökumenischen basieren.“ dogmatische Lehre“ (29). In allen anderen Angelegenheiten unterliegen die wissenschaftlichen Ansichten der Väter einer gewöhnlichen wissenschaftlichen Bewertung, und alle ihre Meinungen, Argumente und Erklärungen sind entsprechend ihrem inhärenten wissenschaftlichen Wert von Bedeutung. Basierend auf dem oben Gesagten kann die allgemeine Schlussfolgerung über die Autorität der Kirchenväter in den folgenden Worten von Archimandrit Porfiry ausgedrückt werden, der eine besondere Diskussion veröffentlichte: „Über die Autorität der Heiligen Väter der Kirche und die Bedeutung ihrer Schriften“ (Zusatz zu den Werken der Heiligen Väter. Bd. 22. 1863, S. 1–59): „Die Heiligen Väter sind die zuverlässigsten Führer in Sachen religiöses Wissen; ihre Schriften enthalten die Die apostolische Tradition, also alle Streitigkeiten über den Glauben, über die Regeln der Frömmigkeit und des kirchlichen Anstands, müssen notwendigerweise im Lichte der patristischen Schriften entschieden werden, aber nur ihre einstimmige und konsequente Lehre dient als unzweifelhafter Wahrheitsbeweis, und nicht jeder private Gedanke von ihnen und nicht jede ihrer Annahmen und Forschungen. Die Kirche hatte und hat zu allen Zeiten das Bedürfnis, ihren Kindern solche Schriften zu zeigen, die als Schutz vor Unglauben, Wahnvorstellungen und moralischem Versagen dienen können; und zu jeder Zeit zeichnete sie sorgfältig jene Hirten aus, die Gott besonders mit den Gaben seiner Gnade belohnte, die für den Kampf gegen Ketzer vorbereitet und mit den Gaben der Weisheit und des Wissens ausgestattet waren; Sie empfing ihre Schriften mit besonderem Respekt und bot sie als Leitfaden für zukünftige Zeiten an. Sie schreibt den heiligen Vätern keine völlige Unfehlbarkeit zu, sondern weist auf ihre hohen natürlichen und gnadenvollen Gaben hin, auf die Nähe vieler von ihnen und im Laufe der Zeit zu den heiligen Aposteln, auf ihre feurige Liebe zum Wort Gottes, auf die offensichtliche und besondere Fürsorge der Vorsehung für sie; und sagt dies sozusagen zu jedem, der ihre Lehre aufrichtig hören möchte: „Die Führung durch die Heilige Schrift allein reicht euch nicht aus; viele Dogmen und andere in der Heiligen Schrift enthaltene Wahrheiten können ohne Hilfsmittel Dritter nicht richtig verstanden und erklärt werden.“ Zuverlässigere Hilfsmittel nach der Heiligen Schrift werden Sie aber nirgends finden als in den väterlichen Schriften. Und diesen gottweisen Lehrern der Kirche sind sündige Meinungen nicht fremd; Aber man sollte nur in den Geist ihrer Schöpfungen eintauchen und sich nicht blind an den Buchstaben ihrer Schriften halten, dann werden sie wirklich leuchtende Sterne auf dem Weg des Studiums der offenbarten Religion sein. Wenn sie bei aller Liebe zur offenbarten Wahrheit nicht immer vor Fehlern in Angelegenheiten gerettet wurden, die nichts mit dem Glauben zu tun haben, dann können diejenigen von euch, in deren Herzen das Feuer der Liebe zum Herrn nicht so hell brennt, wie es brannte, und nicht aufhört, in den Herzen der bereits in den Himmel gezogenen heiligen Väter und Lehrer zu brennen, ihren Überlegungen vertrauen“ (S. 46-47). Die dargelegten Überlegungen zur Autorität der Kirchenväter beseitigen die extremen Ansichten sowohl derjenigen, die bereit sind, jedes patristische Wort mit absoluter Autorität und bedingungsloser Unfehlbarkeit und Verbindlichkeit für die Gläubigen zu assimilieren, als auch derjenigen, die sie als einfache historische Zeugen betrachten. Zugleich eröffnet sich auf der Grundlage dieser Überlegungen ausreichend Freiraum für die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit der patristischen Literatur. Die Anfänge der historischen Erzählung über die Kirchenväter und antiken Kirchenschriftsteller gehen auf Eusebius zurück. In seiner „Kirchengeschichte“ und in seiner „Chronik“ bewahrte er wertvolle Informationen über Leben, Werk und literarische Werke christlicher Schriftsteller auf und fügte oft kritische Bemerkungen und sehr wichtige Auszüge aus erhaltenen und verlorenen Werken hinzu. Zwar war dies nicht die Geschichte der antiken christlichen Schrift, aber Eusebius legte den Grundstein dafür, an dem spätere Historiker weiter arbeiteten. Der erste, der die Idee einer eigenständigen Geschichte der christlichen Literatur angriff und versuchte, sie umzusetzen, war der selige Hieronymus. Auf Wunsch seines hochrangigen Gönners, des Prätorianerpräfekten Dexter, verfasste er 392 in Bethlehem ein kleines Werk mit dem Titel „De viris illustribus“ oder „De scriptoribus ecclestiasticis“. Im Vorwort weist Hieronymus darauf hin, dass er mit seinem Werk ein doppeltes Ziel verfolgte: Er wollte christlichen Lehrern und Schriftstellern dasselbe Denkmal setzen, wie Sueton und andere heidnische Schriftsteller den berühmten Männern der heidnischen Antike schufen, und gleichzeitig die Vorwürfe von Celsus, Porphyrius, Julian und ihren Anhängern klar widerlegen, Christen hätten weder Philosophen, Redner noch Wissenschaftler (ecclesiam nullos philosophos). eloquentes, nullos habuisse doctores): desinant, sagt Hieronymus, fidem nostram Rusticae tantum simplicitatis arquere suamque potius imperitiam recognoscant (Zu diesem Zweck beschloss er, kurze Informationen über die „Kirchenschreiber“ oder „über alle diejenigen zu geben, die vom Leiden Christi bis zum 14. Jahr des Kaisers Theodosius etwas über heilige Bücher geschrieben haben“). Den Titel des Werkes „De viris illustribus“ entlehnte Hieronymus der römischen Literatur von Suetonius Tranquillus (ca. 75–160 n. Chr.), den Dexter ihm als Vorbild nannte. Das Werk ist in 135 Kapitel gegliedert; Es bietet kurze Informationen über das Leben und die literarischen Werke von 135 Schriftstellern, beginnend mit dem Apostel Petrus. Am Ende gibt Hieronymus eine Liste seiner eigenen Werke, die vor 392 entstanden sind. Neben kirchlichen Schriftstellern im eigentlichen Sinne des Wortes fanden auch ketzerische und nichtchristliche Schriftsteller einen Platz in dem Werk: Bardesanus, Novatian, Donatus Photinus, Eunomius, drei Juden: Philo, Josephus und Justus von Tiberias und der heidnische Seneca wegen seines apokryphen Briefwechsels mit dem Apostel Paulus. Die Kapitel über biblische Autoren lehnen sich stark an das Neue Testament an. In Bezug auf Informationen über griechische Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte verlässt sich der Autor vollständig auf Eusebius‘ „Kirchengeschichte“ und „Chronik“; Gleichzeitig wurden aufgrund der Eile bei der Übertragung der Quelle grobe Fehler gemacht: Verschiedene gleichnamige Autoren wurden identifiziert, verschiedene Werke wurden zu einem zusammengefasst und dasselbe Werk wurde in zwei Teile geteilt, Schriftsteller wurden von Werken anderer Personen übernommen und ihnen fremde Inhalte wurden den Werken zugeschrieben, in einigen Fällen wurde aus den Worten von Eusebius auf nicht existierende Werke geschlossen und von Eusebius bezeugte Werke wurden weggelassen (S. A. Bernoulli. Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte des Altchristen. Daher muss man zugeben, dass Hieronymus in diesem Abschnitt für erhebliche Verwirrung in der Geschichte der antiken christlichen Literatur gesorgt hat. Wertvoller sind die Informationen, die er über griechische Schriftsteller des 4. Jahrhunderts und über lateinische Schriftsteller liefert, bei denen er direkte Kenntnis der Primärquellen nachweist; Allerdings werden auch hier berechtigte Zweifel an der Zuverlässigkeit der in der Arbeit präsentierten Daten geäußert. Aber wenn sein wissenschaftlicher Wert unbedeutend und seine literarischen Qualitäten gering sind, hat Jeromes Werk auch nach sorgfältiger Kritik bis heute nicht seine Bedeutung als literarische und historische Quelle eingebüßt. Jeromes unbestreitbares Verdienst besteht darin, dass er einen völlig neuen Weg eingeschlagen und ihn anderen geebnet hat. Jeromes Werk wurde mit einigen Ergänzungen ins Griechische übersetzt; Der Zeitpunkt dieser Übersetzung ist in der Wissenschaft nicht genau geklärt – als wahrscheinlicher gilt das 7. Jahrhundert. Hieronymus‘ Werk blieb mehr als tausend Jahre lang Vorbild und Grundlage für ähnliche Werke, die unter gleichen oder ähnlichen Titeln erschienen. Hieronymus‘ Nachfolger schlossen sich ihm an, fügten spätere Autoren hinzu und stellten einige alte Autoren vor, die Hieronymus übersehen hatte; in Form und Art der Informationsdarstellung ahmten sie alle Hieronymus‘ De viris illustribus nach. Eine sehr wertvolle Fortsetzung und Ergänzung des Werkes des Hieronymus entstand in den Jahren 467–480. Presbyter Gennady von Marseille, der in seinem Werk De viris illustribus Auskunft über 90 Schriftsteller des 5. Jahrhunderts gab. In den meisten Manuskripten wird dieses Werk als zweiter Teil von Hieronymus’ Werk platziert, und diese Verbindung entspricht voll und ganz den Absichten des Autors. Als Quelle für die Geschichte der antiken Kirchenliteratur genießt Gennadys Werk einen hohen Stellenwert: Er war ein Historiker mit umfassenden Kenntnissen und kritischen Fähigkeiten, der sich fast ausschließlich von historischen und literarischen Interessen leiten ließ. Seine Angaben in der Bibliographie sind zuverlässiger als in der Biographie, da er über die Werke von Schriftstellern meist auf der Grundlage seiner eigenen Lektüre spricht und in Berichten über das Leben der Autoren auf mündliche und schriftliche Überlieferungen zurückgreift. Ein weiterer Nachfolger dieser Schrift war Erzbischof Isidor von Sevilla († 636); sein Werk „Über berühmte Männer“ ist in zwei Ausgaben erhalten: einer Kurzausgabe mit 33 Kapiteln und einer Langausgabe mit 12 Kapiteln; Die Frage nach der Echtheit der neuesten Ausgabe ist noch nicht abschließend geklärt. Isidores Werk hat nur in Berichten über spanische Schriftsteller einen Wert. Isidors Schüler Ildefons, Erzbischof von Toledo († 667), verfasste eine kleine Ergänzung zum Werk seines Lehrers und lieferte vor allem Informationen über die Erzbischöfe von Toledo und allgemein über die Ureinwohner Spaniens. Zur gleichen Zeit erschien im Osten das unschätzbare Werk des gelehrten Patriarchen von Konstantinopel Photius († 891): ἀνεγνωσμένων ἡμι ν βιβλίων κτλ., bekannt als μυριοβίβλον ἢ βιβλιοθήκη (häufig zitiert: Photii Bibliotheca); Es enthält kritische Kommentare zu 280 Schriftstellern – heidnischen und christlichen Historikern, Theologen, Grammatikern und Naturforschern – und bietet Auszüge aus ihren Werken. Generell ist jedoch festzuhalten, dass es im Mittelalter für eine eigenständige literarische und historische Forschung an Quellen und Hilfsmitteln, teilweise auch an historischem Interesse und Verständnis mangelte. Patristische Werke wurden kopiert, in Kloster- und Kirchenbibliotheken aufbewahrt, Auszüge daraus angefertigt und die Sprüche der Väter zu exegetischen Catenas oder Sammlungen dogmatisch-exegetischer Maximen zusammengefasst. Doch die Kenntnis des patristischen Materials, insbesondere der griechischen Kirchenväter, blieb begrenzt, die Bearbeitung unkritisch und unwissenschaftlich. Im Westen tauchten nach langer Pause wieder die Nachfolger des Hieronymus-Werks (die sogenannten Nomenclatores veteres) auf, darunter vor allem der Benediktinermönch Sigebert (1112), der in Anlehnung an Hieronymus und Gennadius „De viris illustribus“ schrieb (imitatus Hieronymum et Gennadium – S. 171); er präsentiert Informationen über die kirchlichen Schriftsteller der Antike und dann biografische und bibliografische Bemerkungen über die lateinischen Theologen des frühen Mittelalters. Ein mehr oder weniger ähnliches Kompendium wurde vom Presbyter Honorius Augustodunsky († ca. 1150), dessen Werk „De luminaribus ecclesiae sive de scriptoribus ecclesiasticis“ die Erzählung mit den Aposteln beginnt und mit Anselm von Canterbury und anderen Zeitgenossen endet. Ein unbekannter Benediktinermönch aus dem 12. Jahrhundert, der sogenannte Anonymus Mellicensis (benannt nach dem Benediktinerkloster Melk in Niederösterreich, wo die Handschrift gefunden wurde), um 1135 g. schrieb „De scriptoribus ecclesiasticis“. Ein anderer anonymer Autor, der zuvor fälschlicherweise mit dem Scholastiker Heinrich von Gent († 1293) identifiziert wurde, schrieb das Buch „De viris illustribus“. Schließlich verfasste der gelehrte Abt Johannes von Heidenberg, genannt Tritenheim († 1516), im Jahr 1494 unter sehr sorgfältiger, aber unkritischer Verwendung antiker Quellen das umfangreiche und inhaltsreiche Werk Liber de scriptoribus ecclesiasticis seu Catalogus scriptorum ecclesiasticorum, in dem er Angaben zu 963 christlichen Schriftstellern der Antike und des Mittelalters vorlegte, beginnend mit Clemens von Rom und endend mit Der Autor selbst (bis 1492) spricht neben Theologen auch über Philosophen, Dichter, Rhetoren und Mathematiker. Bedeutung in dem Teil, der Daten über Schriftsteller späterer Zeiten präsentiert. Die eigentliche wissenschaftliche Erforschung der patristischen Schrift wurde erst ab dem 16. Jahrhundert möglich; Die Vorbereitung hierfür erfolgte jedoch „etwas früher – in der Reformationsbewegung innerhalb der römisch-katholischen Kirche und insbesondere im Humanismus. Bereits in den letzten Jahrhunderten des Mittelalters bestand ein starkes Bedürfnis, von der traditionellen kirchlichen und scholastischen Theologie zu den reinen Quellen christlichen Wissens in der Heiligen Schrift und in den Werken der Kirchenväter zurückzukehren. So verweist Gerson im Gegensatz zur vorherrschenden Sitte, nur Neues zu lesen, auf das Studium antiker Theologen, auf Gregor, Augustinus, Dionysius, Vitae Patrum. Vor allem aber wurde die vertiefte Gelehrsamkeit kirchlicher Schriftsteller durch die großen kulturellen Erfolge des 15. Jahrhunderts, die klassischen Studien der Humanisten, das Erwachen eines allgemeinen historischen und kritischen Interesses, den Eifer für das Sammeln antiker Manuskripte, die im Westen verbreitete Kenntnis der griechischen Sprache und vor allem die Erfindung des Buchdrucks begünstigt. Die Wiederbelebung des Interesses an antiker Literatur und Kunst führte zum Studium der Philologie und Geschichte und gleichzeitig zur antiken christlichen Literatur. Es wurden patristische Werke gefunden, die zuerst in lateinischer Sprache (Lactantius, Cyprian, Augustine, Hieronymus, Leo, Orosius und andere) und bald in griechischer Sprache (Eusebius, Athanasius, Origenes, Johannes Chrysostomus und andere) veröffentlicht wurden, zuerst in der lateinischen Übersetzung und dann im Original. Gelehrte Humanisten und Theologen wie Erasmus, Icolampadius und gebildete Buchhändler wie Robert und Henry Stephens erlangten in diesem Bereich Berühmtheit. Die ältesten Ausgaben, die in den ersten Jahrzehnten nach der Erfindung des Buchdrucks erschienen (editiones principes antiquissimae), sind meist sorgfältige Nachdrucke einzelner Handschriften und sind besonders wichtig, weil sie teilweise den Text später verschwundener Handschriften wiedergeben. Die Werke der gelehrten Philologen und Typografen Robert und Heinrich Stefan stellen die nächste Stufe in der Entwicklung des Verlagswesens dar; Ihre Ausgaben zeichnen sich durch die Korrektheit des Textes, die Schönheit der Schriftart und die gute Qualität des Papiers aus. Auch wenn sie nicht mit ihnen zu vergleichen sind, stehen ihnen die Werke der Frobenianer – Johannes und Hieronymus (in Basel), die neben anderen Wissenschaftlern sehr aktiv von Erasmus von Rotterdam unterstützt wurden – in ihrer Verdienstordnung nahe. So entwickelte sich die Veröffentlichung von Texten der antiken Kirchenschrift recht schnell, was durch die Entdeckung neuer Manuskripte erleichtert wurde, und man begann sich in Rom, Venedig, London, Cambridge, Amsterdam, Antwerpen, Brüssel und Basel damit zu beschäftigen. Eine ernsthafte Aufarbeitung der patristischen Literatur begann jedoch erst seit der Reformation, als die von Humanisten entdeckten Quellen der christlichen Antike erstmals für Zwecke des religiösen Kampfes genutzt wurden. Was die römisch-katholischen Theologen betrifft, so sahen sie sich gezwungen, im Christentum der alten Kirche und gerade in den Werken der Heiligen Väter als Vertreter des ursprünglichen und reinen Christentums nach Mitteln zur Verteidigung gegen Angriffe der Protestanten zu suchen. Es war jedoch nicht nur ein polemisch-apologetisches Bedürfnis, das sie dazu veranlasste, sich mit der patristischen Antike auseinanderzusetzen, sondern es kam ein positives dogmatisches Interesse hinzu. Die Scholastiker schufen aus patristischem Material etwas, das einige römisch-katholische Theologen aus Angst vor der Reformation dazu zwang, sich um eine Auffrischung der Dogmatik zu bemühen; Mittel hierfür wurden vor allem in den Werken des hl. Väters gesucht. So entstand neben der Theologia Scholastica, die sie nicht zerstören wollten, die Theologia positiva – eine besondere Art von Dogma, die später den Namen Theologia Patristica erhielt; Sie hat es sich zur Aufgabe gemacht, dogmatische Bestimmungen direkt aus den Diktaten antiker Kirchenschriftsteller und konziliaren Definitionen zu extrahieren. Da sich der Protestantismus jedoch auf die christliche Antike stützen wollte und gleichzeitig einige seiner Denkmäler als unecht ablehnte, gab dies in Verbindung mit der Behauptung der Reformation über die allmähliche und dennoch anhaltende Pervertierung des ursprünglichen Christentums im römischen Katholizismus dem sich entwickelnden Interesse an antiken christlichen Schriften neue Nahrung und einen Anstoß für die Entstehung der historischen Kritik, deren Aufgabe es war, die historische Realität von den legendären Schichten zu befreien, das wahre Bild der Kirchenfiguren der Antike nach Möglichkeit wiederherzustellen und das zu bestimmen wahren Umfang ihres literarischen Erbes. Um dieses große Werk durchzuführen, verfügte die römisch-katholische Kirche über enorme Mittel. Die Bibliotheken der Klöster und Stifte mit ihren Manuskriptschätzen lieferten unerschöpfliches Material, und die Orden verfügten über herausragende wissenschaftliche Kräfte; Außerdem verfügten sie über reiche Mittel zur Veröffentlichung von Werken. Vor allen anderen stand die gallikanische Kirche und insbesondere die 1618 gegründete Benediktinergemeinde St. Maurus. Ihre gelehrten Mitglieder unterstützten kraftvoll und lange Zeit das Interesse am Studium der altchristlichen Schrift mit ihren klassischen Ausgaben der Kirchenväter, die in ihrem Reichtum und ihrer Vielfalt, ihren philologisch-kritischen Verdiensten und sogar ihrer äußeren Schönheit alles Bisherige übertrafen. Ihre Ausgaben zeichnen sich durch den möglicherweise korrekten Text aus, korrigiert nach allen damals verfügbaren Regeln der wissenschaftlichen Textkritik; Darüber hinaus gibt es eine gute lateinische Übersetzung für die griechischen Väter. Darüber hinaus wissenschaftliche Dissertationen, kritische Studien zu Authentizität und Unechtheit, Erläuterungen und Randbemerkungen, Beschreibungen der in der Veröffentlichung verwendeten Manuskripte, mehrere Register. Von diesen Anhängern der Wissenschaft sind folgende Namen zu nennen: Jean Lucasd'Achery (Dacherius, † 1685: Spicilegium, sive Collectio veterum aliquot, scriptorum etc.), Jacquesdu Frische († 1693: Ambrose), Thiery Ruinart († 1709: Actamartyrum Sincera), Réné Massuet († 1716: Irenäus), Jean Martinay († 1717: Hieronymus), Ant. Aug. Touttee († 1719: Cyrill von Jerusalem), Pierre Coustant († 1721: Hilarius von Pictavia), Denysle Nourry († 1724: Ambrosius), Denysde Sainte-Marthe (Sammarthanus, 1 1725: Gregor der Große), Julien Garnier († 1725: Basilius der Große), Charlesdela Rue († 1739: Origenes), Bernardde Montfaucon († 1741: Athanasius, Johannes Chrysostomus), Prudence Maran († 1762: Cyril von Jerusalem, Cyprian, Justin), Charles Clemencet († 1778: Gregor der Theologe). Andere Orden, insbesondere die Jesuiten, konkurrierten mehr oder weniger erfolgreich mit den Maurinern; die bekanntesten von ihnen sind: Frontonle Duc (Ducaeus † 1624: Johannes Chrysostomus, Johannes von Damaskus), James Gretser († 1625), Jacques Sirmond († 1651: zahlreiche Einzelausgaben), der Belgier Jean Boiland († 1665: Acta Sanctorum), Jean Garnier († 1681: Theodoret Cyrus), der Dominikaner François Combefis († 1679: Maximus der Bekenner); Privatwissenschaftler Jean Bapt. Cotelier († 1686: Patres Apostolici; Ecclesiae grecae monumenta), Étienne Baluze († 1718) und andere. Mit der Veröffentlichung einzelner patristischer Werke im Druck begann man nach und nach, das angesammelte und verstreute Material in Sammlungen zusammenzufassen, in denen das literarische Erbe der Antike entweder nach der Entstehungszeit und der Sprache, in der die Werke verfasst wurden, oder nach verschiedenen theologischen Disziplinen geordnet wurde. Diese Sammlungen tragen verschiedene Namen: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectana veterum monumentorum und dergleichen. Schon früh entstanden Sammlungen, die teils wissenschaftliche Ziele verfolgten, teils der Befriedigung praktischer Bedürfnisse dienten. Die ältesten von ihnen erfüllten die wissenschaftlichen Anforderungen an textkritische Publikationen deutlich weniger als die ältesten Einzelpublikationen. Der erste Herausgeber einer großen Sammlung patristischer Werke war delaBigne († 1589). Seine Bibliotheca SS. Patrum (Paris, 1575–1579) umfasste in neun Bänden (Infolio) die Werke von mehr als 200 theologischen Schriftstellern der Antike und des Mittelalters. Die Sammlung enthielt überwiegend Dokumente, die noch nicht in separaten Publikationen erschienen oder unzugänglich waren; Die griechischen Autoren werden hier in der lateinischen Übersetzung angegeben. Das Unternehmen stieß auf große Sympathie, wurde ins Leben gerufen, erheblich gesteigert und erweitert, und schließlich entwickelte sich nach einem Jahrhundert die Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Lyon, 1677) in 27 Bänden (Infolio). Diese Maxima Bibliotheca ist der Oratorianer Andr. Gallandi († 1779) stellte ihr fast hundert Jahre später erneut eine Neuausgabe gegenüber: Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum in 14 Bänden (in Folio). Der Unterschied zwischen den beiden Ausgaben ist wie folgt: Maxima Bibliotheca umfasst Schriftsteller bis zum 16. Jahrhundert, während Bibliotheca Gallandi nur Schriftsteller bis zum 12. Jahrhundert umfasst; Ersterer schenkt in erster Linie den bedeutendsten Kirchenvätern Aufmerksamkeit, letzterer wählt hauptsächlich weniger bedeutende Schriftsteller mit Werken von geringerem Umfang aus; Der erste gibt die griechischen Autoren in einer lateinischen Übersetzung wieder, der zweite fügt den griechischen Originaltext hinzu. Gallandi gibt die Werke von 380 Autoren, darunter einige Inedita, wieder, druckt jedoch größtenteils frühere Ausgaben nach und fügt dem Text normalerweise neue Einleitungen, Anmerkungen und Änderungen hinzu. An Forschung und umfassenden Kursen zur Geschichte der antiken Kirchenliteratur mangelte es nicht. Zwar das Buch des Kardinals Robert Bellarmine († 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Roma, 1613) – von Bibelschreibern bis 1500, ergänzt durch das Jesuit Phil. Labbé (Paris, 1660) ist nur eine Fortsetzung der Werke der antiken Nomenklatoren; Aber dafür ist die enorme Arbeit des Sorbonne-Professors L.E. scheint völlig neu im Konzept zu sein. Dupina († 1719): Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques (Paris, 1686–1711; in 47 Bänden). Dupinas Werk ist der erste Versuch in der Literaturgeschichte, in dem die Regeln einer fundierten historischen Kritik nicht nur aufgestellt, sondern auch umgesetzt wurden. Dieses Werk stieß in rein kirchlichen Kreisen (Rich. Simoni Bossuet) auf heftigen Widerstand und wurde verboten. Im Gegensatz zu Dupin verfasste der Benediktiner Réné Ceillier ein ausführliches Werk, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques (in 23 Bänden, Paris, 1721–1763). Zur gleichen Zeit veröffentlichte Le Nourry sein Werk Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum Patrum. Das berühmte Werk des Jansenisten Louis de Tillemont: Mémoires de lhistoire ecclésiastique des six Premiers Siècles (16 Bände; Paris, 1693–1712) hat aufgrund des Reichtums und der Gründlichkeit seiner Exkursionen bis heute nicht an Bedeutung verloren. Abschließend seien noch zwei Werke der deutschen Benediktiner erwähnt: Daniel Schrama († 1797) Analysis operum SS. Patrum etscriptorum ecclesiasticorum (18 Bände, 1780–1796), und Gottfried Lumpera († 1800) Historia theologico-critica de vita, scriptis atque doctrina SS. Patrum aliorumque scriptorum ecclesiasticorum (13 Bände, 1783–1899). Die Protestanten waren ihrerseits trotz der ablehnenden Haltung gegenüber der Autorität der väterlichen Werke, insbesondere in dem Rahmen, der ihm in der römisch-katholischen Kirche gegeben wurde, nicht geneigt, dieses Feld an Gegner abzutreten, und beschäftigten sich mit nicht weniger Eifer bereits vor den Katholiken intensiv mit der historisch-kritischen Untersuchung der patristischen Schrift; Sie suchten dort nicht nur nach Waffen für den Kampf, sondern auch nach Steinen für das neue Gebäude, das sie errichteten, und versuchten, das Alter und die kontinuierliche Tradition ihrer Lehre in der Kirche nach der Apostolischen Kirche (Luther, Melanchthon, Icolampadius) zu beweisen. So wurden auch die Protestanten zum Studium der patristischen Literatur nicht nur durch die Notwendigkeit angezogen, sich gegen die Katholiken zur Wehr zu setzen und sie zu widerlegen, sondern auch durch ein positives dogmatisches Interesse, das sich allmählich neben dem polemischen entwickelte. So entstand auf protestantischem Boden eine Disziplin, die zunächst Theologia Historica und dann, insbesondere ab Ende des 17. Jahrhunderts, Theologia Patristica hieß, was die Zusammenfassung patristischer Beweise für einzelne Dogmen in der in dogmatischen Systemen akzeptierten Reihenfolge bedeutete. Dieses Konzept der „Patristik“, das zuerst von lutherischen Theologen etabliert und dann von den Katholiken übernommen wurde, blieb bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts vorherrschend, und römisch-katholische Theologen fügten den dogmatischen Aussagen der Kirchenväter, die die Patristik bildeten, Aussagen hinzu, die sich auf die Morallehre und die Kirchendisziplin bezogen. Und aus all diesen Gründen begannen die Protestanten mit der historisch-kritischen Untersuchung der patristischen Schrift. Und auf protestantischem Boden erscheinen Werke, die den oben erwähnten römisch-katholischen ähneln, ihnen jedoch an Reichtum und Inhaltsvielfalt weit unterlegen sind; davon kann man heißen: Joh. Gerhard. Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctorum vita lucubrationibus opusculum posthumum (Jena, 1653); Joh. Gottfr. Olearius, Abacus patrologicus (1673); Joh. Hülsemann, Patrologia (Leipzig, 1670). Joh. Fabricius, Bibliotheca graeca (1790–1809 in 12 Bänden) und Bibliotheca latina (1754 in 6 Bänden); Joh. Georg Walch, Bibliotheca patristica (Jena 1770). Karte. Schönemann, Bibliotheca Historico-litteraria patrum latinorum (1792–94, in 2 Bänden). Die anglikanischen, niederländischen und französischen Reformatoren erlangten Berühmtheit nicht so sehr durch ihr Studium der gesamten Geschichte der antiken Kirchenliteratur, sondern vielmehr durch ihre philologische und kritische Bearbeitung der Werke einzelner Schriftsteller. Ausnahmen bilden Will.Cave († 1713) mit seinem scriptorum ecclesiasticorum Historia litteraria (2 Bde., London, 1688–98) und Cas. Oudin († 1717): Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis (3 Bände, Lipsiae, 1722). Unter den Gelehrten, die Monographien verfasst haben, sind die folgenden bemerkenswert: Erzbischof James Ussher († 1656), Primas von Irland, bekannt für seine wertvollen Forschungen über die Apostolischen Männer, die Apostolischen Konstitutionen und das Apostolische Symbol; Joh. Grabe († 1711): Spicilegium ss. patrum, ut et haereticorum, saeculi post Christum natum Ι, II, et III, sowie Studien zu Clemens von Rom, Ignatius, Justin, Theophilus, Irenäus); John Pearson, Bischof von Chester († 1686) – chronologische Studien. Zwischen den Niederlanden: Jean Le Clerc (Clericus † 1736), dem die Leben einiger Kirchenväter und Ketzer gehören. Zwischen den Franzosen: Jean Daillé (Daillaeus, † 1670): De scriptis quae sub Dionysii Areopagitae et s. Ignati Antiochenii nominibus Circumferuntur. Es muss ein Vorbehalt gemacht werden, dass zu dieser Zeit zwar neue Horizonte für die Geschichte der antiken Kirchenliteratur eröffnet, neue Ziele skizziert und neue Gesetze der Geschichtsforschung aufgestellt wurden, die Kenntnis und Einschätzung neuer Aufgaben jedoch nur langsam den Weg ebnen konnte. Noch bis in die zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts blieb es bei Historikern der Kirchenliteratur üblich, unter dem Deckmantel der „Väterlehre“ die Geschichte der christlichen theologischen Literatur bis in die Zeit des Autors selbst darzustellen, und da die Schriften des Alten und Neuen Testaments häufig in die Rezension einbezogen wurden, mussten sich die Kirchenväter im üblichen Sinne des Wortes mit einem sehr bescheidenen Platz begnügen. Die Titel und Inhalte der in dieser Zeit erschienenen Werke, die sich dem Studium der altkirchlichen Schrift widmeten, zeigen, dass sich neben dem historischen und dogmatischen Interesse, das die patristischen Werke in theologischen Kreisen weckten, parallel und in engem Zusammenhang damit ein rein historisches Interesse entwickelte, das als Grundlage für eine Wissenschaft diente, die bereits im 17. Jahrhundert den Namen „Patrologie“ erhielt. Ihre Aufgabe bestand darin, genaue Informationen über das Leben und die Schriften der Schriftsteller der Kirche zu geben, insbesondere über diejenigen, auf die sich die Kirche zur Bestätigung ihrer dogmatischen Lehre berief. Aber gerade die Tatsache, dass in solchen Werken auf jene kirchlichen Schriftsteller geachtet wurde, die keinen besonderen Einfluss auf die Offenlegung von Dogmen hatten, weist darauf hin, dass diese Wissenschaft auf Motiven rein theologischer und historischer Natur beruhte. So unterschieden sich bereits im 17. Jahrhundert dogmatisch-historische Informationen nicht nur dem Wesen nach, sondern auch dem Namen nach von biographisch-literarisch-historischen Informationen, und die Patrologie als historische Disziplin unterschied sich deutlich von der Patristik als systematische Disziplin. Aber sowohl der Name „Patrologie“ als auch der Inhalt dieser Wissenschaft wurden von lutherischen Anhängern erneut etabliert. Obwohl nicht alle Werke dieser Art den Namen Patrologia trugen, besteht kein Zweifel daran, dass die Patrologie zu dieser Zeit etwas völlig anderes war als die Patristik: Letztere enthielt genau den Stoff, der heute den Inhalt der Dogmengeschichte ausmacht, und die Patrologie hatte im Gegenteil im Wesentlichen einen biografischen und bibliografischen Inhalt. Dies galt sowohl für den Inhalt der Wissenschaften als auch für deren Bezeichnung nahezu bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Seitdem haben sich die Dinge sowohl unter protestantischen als auch unter römisch-katholischen Theologen verändert. In der protestantischen theologischen Literatur hört die Patristik im bisherigen Sinne auf zu existieren und alle historischen und dogmatischen Materialien werden in eine neue Disziplin überführt, die sich bald zu einem eigenständigen Zweig der historischen Theologie entwickelt – der Geschichte der Dogmen, die ihrer ursprünglichen Idee nach den historischen Verlauf der Offenbarung und Formulierung der Glaubenslehre seit der Zeit der Apostel erforschen und anschaulich darstellen sollte. Hinsichtlich der gesonderten und unabhängigen Existenz der Patristik sind sich die Wissenschaftler völlig einig, dass die patristische Theologie in der früheren Bedeutung dieses Namens, nachdem sie sich in die Geschichte der Dogmen aufgelöst hat, in der sie andererseits begraben liegt, als „caput mortuum“ verehrt werden soll, deren Wiederauferstehung und Wiederherstellung als eigenständige Wissenschaft nichts anderes wäre als eine Rückkehr in das Kindheitsalter der Theologie (Friedr. Ninzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd. X. 1865, S. 45). Was das biografische und bibliografische Material betrifft, das den Inhalt der Patrologie ausmachte, genoss sie im 19. Jahrhundert eine Zeit lang die Aufmerksamkeit protestantischer Theologen, allerdings ohne die gleiche Präzision im Namen der Wissenschaft: Sie scheint sogar häufiger als Patristik denn als Patrologie bezeichnet worden zu sein. Doch dann verschwand die Patrologie als eigenständige Disziplin aus der protestantisch-theologischen Literatur, und die Frage, ob sie ganz verschwinden oder in neuer Form zum Leben erwachen sollte, wird nun durch die im Protestantismus vorherrschende theologisch-historische Richtung in dem Sinne gelöst, dass an die Stelle der Patrologie die Geschichte der antiken christlichen Literatur tritt, deren Aufgabe es ist, alle Schriften der christlichen Antike zu studieren und zu studieren, ohne Unterschied der theologischen Richtung und Einstellung zur kirchlichen Lehre. aus rein historischer und literarischer Sicht bewerten und damit die Frage nach der theologischen und kirchlichen Bedeutung sowohl einzelner Werke als auch ihrer Gesamtheit entscheidend ausschließen. Und Patristik (in der bisherigen Bedeutung dieses Begriffs) gilt sogar als völlig unmöglich, da die Meinungsverschiedenheiten unter den Vätern sowohl auf dogmatischem als auch auf ethischem Gebiet angeblich viel zahlreicher sind als die Übereinstimmungspunkte, so dass eine harmonisch ganzheitliche „Theologie der Väter“ (theologia patrum) kaum oder, wenn dies möglich ist, nur durch den Einsatz gewaltsamer harmonischer Willkür und Missachtung der Regeln vernünftiger wissenschaftlicher Forschung und Darstellung erreicht werden kann (O. Zökler. Geschichte der theologischen Litterator, 1889, S. 4). Anders verhielt es sich in der römisch-katholischen Theologie. Hier wurde in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts eine Disziplin entwickelt, die die Komponenten der früheren Patristik und Patrologie kombinierte und ein drittes Element hinzufügte – Anleitung für den richtigen Gebrauch väterlicher Werke und Anweisungen zum Zweck ihres Studiums. Nachdem sie all dies vereint hatten, nannten sie die Wissenschaft Patrologie, und in diesem weiten Sinne wurde der Name im 19. Jahrhundert beibehalten. Erst in der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts begannen einige römisch-katholische Patrouillen, einen Doppeltitel für Kurse einzuführen – Patrologie und Patristik (z. B. Nirschl, Lehrbuchder Patrologieund Patristik; Rézbányau, Compendium Patrologiae et Patristicae) und verwiesen damit auf die von den Autoren verfolgte Doppelaufgabe. Andererseits blieben die Wechselfälle im Schicksal der patristischen Wissenschaft auf protestantischem Boden nicht ohne Einfluss auf ihre Formulierung in der römisch-katholischen Theologie. Und seitens römisch-katholischer Theologen hat sich in jüngster Zeit eine völlig negative Haltung gegenüber „Patristik“ gezeigt, und es wurde ziemlich scharf festgestellt, dass es keinen Grund gibt, Patrologie in Patristik umzubenennen, um das Wort „Patristik“ zu retten; und gegen die Experimente, Patrologie und Patristik zu kombinieren, sagen sie, dass es am wenigsten zu rechtfertigen sei, wenn die Patristik im Haus der Patristik wie eine arme Schwester aufgenommen werde und die Abteilung für Patristik, die Informationen über die Lehren der Väter darstelle, Patristik genannt werde. Gegen eine solche Schwester muss sich die Patrologie auflehnen, denn sie ihrerseits kann sich nicht weigern, über die in den Schriften der Väter enthaltenen Lehren zu urteilen. Diese Patristik, sagt O. Bardenhewer, müsse zweifellos eine umstrittene Existenzberechtigung haben, weil sie auf Kosten anderer lebt (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Litterat. Bd. l. Freiburg im Br., 1902. S. 21). Andererseits gehen einige römisch-katholische Autoren noch weiter und offenbaren den Wunsch, den Namen Patrologie durch die protestantische „altchristliche Literaturgeschichte“ zu ersetzen, obwohl der Name nichts am Kern der Sache ändert, da in der Regel altkirchliche Literatur berücksichtigt wird. Im Verlagswesen des 19. Jahrhunderts sind die Werke des Kardinals und Präfekten der Vatikanischen Bibliothek Angelo Mai († 1854) von herausragender Bedeutung: Scriptorum veterum nova Collectio (10 Bände, Roma, 1825–1838); Spicilegium Romanum (10 Bände, Roma, 1839–1844); Nova Patrum Bibliotheca (9 Bände, Roma, 1852–1888); Die Bände 8 und 9 wurden nach Mays Tod 1871 und 1888 veröffentlicht. Mais Veröffentlichungen sind bis heute von Bedeutung, da viele Denkmäler von ihm allein veröffentlicht wurden. Etwas später entwickelte Kardinal Jean Bapt seine Verlagstätigkeit. Pitra († 1889), Herausgeber von Spicilegium Solesmense (T. 1–4, Paris, 1852–1858) und Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata (T. 1–4, 1876–84). Aber die größte und vollständigste aller Werksammlungen der antiken Kirchenliteratur, die im Wesentlichen alle bisherigen Veröffentlichungen erschöpft, ist die „Patrologie“ des französischen Abtes LP. Migne († 1875): Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ecclesiasticorum. Diese monumentale Publikation enthält alle Werke lateinischer Kirchenschriftsteller von Tertullian bis Innozenz III. und Griechisch (mit lateinischer Übersetzung), die zum Zeitpunkt der Veröffentlichung bekannt waren – von den Apostolischen Männern bis Bessarion von Nicäa. Die Patrologia latina oder lateinische Reihe umfasst 221 Bände (von denen die letzten vier Indizes enthalten) und ist in zwei Teile gegliedert: von Tertullian bis Gregor dem Großen 79 Bände und von Gregor dem Großen bis Innozenz III. den Rest (veröffentlicht 1844-1855). Die Patrologia graeca, oder griechische Reihe, in 162 Bänden, ist ebenfalls in zwei Teile gegliedert: von Barnabas bis Photius – 104 Bände, und von Photius bis Bessarion von Nicäa – der Rest. Min war kein wissenschaftlicher Verleger und verfolgte keine wissenschaftlichen Ziele: Er hatte nicht die Absicht, unveröffentlichte Autoren zu veröffentlichen und erstellte keinen kritischen Text – er druckt nur alte maßgebliche Ausgaben nach, wobei er sich normalerweise auf die beste benediktinische Ausgabe stützte, die im Vergleich zu anderen vollständiger und maßgeblicher war, und bei Bedarf Werke hinzufügte, die in späteren Ausgaben fehlten. Somit wiederholte Min die Mängel früherer Ausgaben und vergrößerte nur die Fehler. Darüber hinaus stellt diese Veröffentlichung keine vollständig vollständige Sammlung kirchlicher Autoren dar. Sein Vorteil liegt in der Bequemlichkeit des Formats, das es für die Verwendung geeigneter macht als frühere Bände. Wenn es jedoch notwendig ist, den genauen Text zu ermitteln, sollte man immer auf die ältesten Veröffentlichungen zurückgreifen. Seit dem Ende des 18. Jahrhunderts sind zahlreiche Lehrbücher und Handbücher erschienen, die eine prägnante und mehr oder weniger fundierte Darstellung der auf dem Gebiet der patristischen Schrift erzielten Ergebnisse lieferten. Unter den Katholiken kann man die Führung von Joh. Adolf Möhlera. Patrologie oder christliche Litterärgeschichte (St. Petersburg 1840), umfassend die ersten drei Jahrhunderte; M. permanedera. Bibliotheca patristica (1841–1844) in zwei Bänden; J. Fessler. Institutiones Patrologiae (1850–1851) in zwei Bänden (Neuauflage 1890–1896); J. Alzog. Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literaturgeschichte (Freiburg, 1866; 4. Aufl. 1888); J. Nirschl. Lehrbuchder Patrologie und Patristik (Mainz, 1881–1885) in drei Bänden. Unter den protestantischen Führern früherer Zeiten muss M. I. Pestalozzi genannt werden. Grundlinien der Geschichte der kirchlichen Litteratur der ersten sechs Jahrhunderte zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen. (Göttingen, 1811). Die letzten Jahrzehnte des vergangenen Jahrhunderts und die ersten Jahre des neuen Jahrhunderts sind in den westlichen theologischen Wissenschaften durch die Manifestation eines herausragenden Interesses an der antiken christlichen Literatur gekennzeichnet, das zu zahlreichen und sehr wertvollen Arbeiten zur Veröffentlichung und zum Studium des Textes und zum Studium seines Inhalts geführt hat, und dieses lebhafte Interesse mit seinen wichtigen Konsequenzen für die theologische und kirchengeschichtliche Wissenschaft lässt auch in der Gegenwart nicht nach: Die Arbeit an der Erforschung verschiedener Aspekte der antiken christlichen Literatur wird ausgeweitet und vertieft. Das Spektrum der Forscher und wissenschaftlichen Arbeiten in diesem Bereich nimmt sukzessive zu; Einige alte, verwirrende und dunkle Fragen, die auf den von der Wissenschaft gewonnenen Daten basieren, sind gelöst oder stehen kurz vor ihrer Lösung. manche erhalten eine neue Formulierung, es tauchen neue Fragen auf und so weiter. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass diese wissenschaftliche Bewegung in naher Zukunft nachlassen wird. Um die Bedeutung der kirchenhistorischen wissenschaftlichen Wiederbelebung, die wir erleben, zu bestimmen, reicht es aus, ihre herausragenden Erscheinungsformen kurz zu charakterisieren. Der Lebensnerv all dieser Werke auf dem Gebiet der antiken christlichen Literatur besteht aus zahlreichen Funden bisher nur namentlich bekannter oder völlig unbekannter sehr wichtiger antiker Denkmäler. Diese Funde erweitern unser Wissen über antike Schriften erheblich; Sie bringen nicht nur neues Material für die Forschung ein, sondern in ihrem Licht ist auch altes, längst bekanntes und mangels Unterlagen nicht umfassend untersuchtes, besser bekanntes und teilweise korrigiertes Material vorhanden. Obwohl die Wissenschaft seit fast vier Jahrhunderten unermüdlich daran arbeitet, handschriftliches Material zu studieren, das in verschiedenen Bibliotheken im Osten und Westen aufbewahrt wird, und durch Druck versucht, alles, was von der antiken christlichen Schrift erhalten geblieben ist, öffentlich zugänglich zu machen, ist diese Arbeit noch nicht am Ende: Das Auge der Wissenschaftler ist noch nicht überall eingedrungen, und die letzten Jahrzehnte haben eine beträchtliche Anzahl sehr wertvoller antiker christlicher Denkmäler hervorgebracht, deren Entdeckung selbst die kühnsten Hoffnungen übertroffen und den Horizont der kirchlichen Geschichtswissenschaft erheblich erweitert hat. Eine einfache Aufzählung dieser Erkenntnisse reicht aus, um die ganze Kraft der wissenschaftlichen Bewegung zu verstehen, die durch ihre Veröffentlichung in interessierten Kreisen ausgelöst wurde. In dieser Zeit wurden Folgendes entdeckt: „Die Lehre der 12 Apostel“, der vollständige Text beider Briefe des Clemens von Rom, im griechischen Original und in der syrischen Übersetzung, die lateinische und äthiopische Übersetzung des ersten von ihnen sowie der lateinische Text der „Didascalia“, Fragmente des Evangeliums und der Apokalypse des Petrus, Aussprüche Jesu, Gespräche Jesu mit seinen Jüngern, Auszüge einiger anderer Apokalypsen usw Apokryphen, die Apostelgeschichte von Petrus, Johannes und Paulus, einige sehr wichtige Dokumente der gnostischen Literatur, mehrere antike „Märtyrerakten“, Fragmente von Papias und Igisippus, die Apologie des Aristides, Fragmente des Werks von Melito, dem Bischof von Sardes, über die Taufe. „Beweis der Apostolischen Predigt“ des Heiligen Irenäus, armenische Übersetzung des IV. und V. Buches seines antignostischen Werks: „Die Entlarvung und Widerlegung falschen Wissens.“ Philosophumena und Interpretation des Hippolytus von Rom über den Propheten Daniel, Passagen von Clemens von Alexandria, sog. Tractatus Origenis, Auszüge aus den Werken des Petrus von Alexandria und anderer Alexandriner, Διατεσσάρων des Tatian, Gesamtwerke des Methodius vom Olymp. Zu diesen Funden aus der Zeit der Verfolgung und der ältesten Zeit der christlichen Kirche gesellen sich weitere mehr oder weniger bedeutende Funde aus den folgenden Jahrhunderten: Abhandlungen des Priscillian, Auszüge aus der Kirchengeschichte Philipps von Sides, Schriften und Fragmente des Eusebius von Cäsarea (in Palästina), Athanasius, Ephraim, Eusebius von Cäsarea (in Kappadokien), Proklos von Kyzikos, Theophilus von Alexandria, Hesychius von Jerusalem, Theodore Mopsuestian, Hilarius von Pictavia, Hieronymus, Augustinus, Eulogius von Alexandria und allgemein zahlreiche Denkmäler aus der Geschichte der byzantinischen und orientalischen Literatur. Besondere Sorgfalt wurde auf das Studium der Papyri gelegt, die bei jüngsten Ausgrabungen in Ägypten in großen Mengen ans Licht gebracht wurden: In ihnen wurden viele wertvolle Daten für die altchristliche Literatur gefunden. In engem Zusammenhang mit der Veröffentlichung dieser Entdeckungen erschienen Sammlungen unveröffentlichten Materials und zahlreiche wissenschaftliche Studien von unterschiedlichem wissenschaftlichem Wert, sowohl in einzelnen Werken als auch insbesondere in mehr oder weniger umfangreichen Artikeln, die in Zeitschriften veröffentlicht wurden. Da die aufgeführten Funde in vielen Fällen auf das Studium syrischer, armenischer, koptischer und slawischer Übersetzungen zurückzuführen sind, die in den ursprünglichen griechischen Texten verloren gegangen sind, wird in diesem Bereich ein sehr weites Feld für zukünftige wissenschaftliche Forschungen skizziert. Aber wir sollten nicht von der Seite fruchtbarer moderner wissenschaftlicher Arbeiten in Bezug auf die antike christliche Literatur ablenken, deren Gegenstand die genaueste Bestimmung des Originaltextes der Denkmäler dieser Literatur und ihre weitere Verbreitung durch gründliche wissenschaftliche und kurze öffentliche Ausgaben sowie Übersetzungen sind, die der Popularisierung der patristischen Literatur und der Verbreitung und Vertiefung der hohen Gedanken antiker christlicher Schriftsteller in den breiten öffentlichen Kreisen einzelner Länder dienen sollen. Ohne bei der sorgfältigen Veröffentlichung, Erforschung und Übersetzung einzelner Denkmäler und Dokumente der antiken christlichen Literatur stehen zu bleiben, ist die moderne Wissenschaft im Westen bestrebt, die erzielten Ergebnisse einzelner wissenschaftlicher Forschungen in einer ganzheitlichen Form darzustellen, die den Stand der wissenschaftlichen Erkenntnisse auf diesem Gebiet klar aufzeigt und Fragen und Wege für neue wissenschaftliche Forschungen aufzeigt. Die Neuzeit ist erstaunlich reich an solchen Werken, die einen mehr oder weniger bedeutenden Teil der antiken christlichen Literatur abdecken. Besonders ausführlich ist die Literatur der ersten drei Jahrhunderte entwickelt. Parallel zu diesen allgemeinen Darstellungen, die die gesamte patristische Zeit oder einzelne Perioden davon umfassen, erscheint eine ganze Reihe umfangreicher Studien, die sich mit der Erforschung einzelner Zweige der antiken christlichen Literatur, einzelner Werkgruppen oder literarischer Verbindungen zwischen den antiken Klassikern und christlichen Theologen befassen; In jüngster Zeit wird den Kirchenvätern ein bedeutender Platz in der Geschichte der Philosophie eingeräumt. Kurz gesagt, das Studium der antiken christlichen Literatur erregt derzeit die ausschließliche Aufmerksamkeit vieler und sehr angesehener Wissenschaftler. Es gibt so viele neu erschienene Werke, die in verschiedenen Sammlungen und Zeitschriften verstreut sind, dass es äußerst schwierig erscheint, sich in der Masse davon zurechtzufinden; Warum wird es heute als wesentlich erachtet, eine vollständige Bibliographie der Veröffentlichungen der antiken christlichen Literatur und der ihr gewidmeten Werke vom 15. Jahrhundert bis zur Gegenwart als Orientierungshilfe zu haben? Die Schriften der Kirchenväter stellen den inhaltlich herausragendsten und umfangreichsten Teil der antiken christlichen Literaturdenkmäler dar; Dementsprechend ist diesem patristischen Werk in der modernen Literatur eine bedeutende Anzahl von Werken gewidmet. Im Zusammenhang mit dieser Bewegung wurden Neuausgaben gesammelter Werke griechischer und lateinischer Kirchenautoren vorgenommen, die es sich zur Aufgabe gemacht haben, einen nach strengster wissenschaftlicher Methode restaurierten Text bereitzustellen. Basierend auf einer sorgfältigen Auswertung der gesamten Manuskriptüberlieferung erfolgt die textliche Durchsicht auf diejenigen Manuskripte, die nach allen wissenschaftlichen Daten den Originaltext oder diesen am nächsten kommen. Die Notizen geben mehr signifikante Abweichungen in den Manuskripten wieder, als dass sie ein klares Bild der Veränderungen vermitteln, die der Text im Laufe der Zeit erfahren hat. An erster Stelle ist hier das von der Wiener Akademie der Wissenschaften herausgegebene „Corpusscriptorum ecclesiasticorum latinorum“, das sogenannte „Wiener Corpus“, zu nennen, das lateinische Schriftsteller bis zum 7. Jahrhundert umfassen sollte. Der erste Band dieser Publikation erschien 1866, und bis 1881 ging es nur sehr langsam voran: Es wurden nur vier Bände veröffentlicht. Doch dann wurde es erfolgreicher und bis heute sind über 50 Bände erschienen. Für ihre Veröffentlichung sammeln Wiener Wissenschaftler Informationen aus allen Bibliotheken; Alle gewonnenen Daten finden in ihren Arbeiten praktische Anwendung. Bei der Verwendung des Manuskripts in dieser Ausgabe wird die korrekteste Methode angewendet: Es wird als unzureichend anerkannt, Varianten aus Manuskripten zu kopieren, aber die Verbindung der Manuskripte durch Nachnamen wird hergestellt, und somit wird die Geschichte der Denkmäler selbst in der Veröffentlichung dargelegt. Obwohl die textkritische Ausgabe einzelner Typen unterschiedlich ist (hauptsächlich abhängig von den unüberwindbaren Schwierigkeiten, wenn man den aktuellen Stand der dokumentarischen Beweise berücksichtigt), und obwohl die gesamte Veröffentlichung unter Mängeln leidet, die eng mit bestimmten Mängeln zusammenhängen (einseitiges Überwiegen des philologischen Interesses und damit der Verwendung ausschließlich philologischer Kritik unter Ausschluss der theologischen Kritik, Fehlen eines bestimmten Plans usw.), stellt das Corpus dennoch einen sehr bedeutenden Fortschritt im Vergleich zu früheren Ausgaben lateinischer Kirchenautoren dar. Das herausragende Interesse an protestantischer Wissenschaft in den ersten drei Jahrhunderten des Christentums veranlasste protestantische Gelehrte, mit der wissenschaftlichen Veröffentlichung griechischer Schriftsteller dieser Zeit zu beginnen. Diese Veröffentlichung wurde von der Berliner Akademie der Wissenschaften unter dem allgemeinen Titel „Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte“ in der Weise vorgenommen, dass sie alle Denkmäler der antiken christlichen Literatur bis einschließlich Eusebius umfasste, auch solche, die nur in Übersetzungen überliefert waren. Der erste Band erschien 1897 (Teil der Werke des Hippolyt von Rom). Diese Veröffentlichung wird von Professor A. Harnack geleitet; Es wird im Gegensatz zum „Wiener Corps“ überwiegend von Theologen geleitet. Welche wissenschaftlichen Kräfte sind daran beteiligt und bei seiner Umsetzung werden alle Mittel der modernen wissenschaftlichen Philologie eingesetzt. Daher ist die Veröffentlichung als vorbildlich zu betrachten. Für griechische Kirchenschriftsteller des 4. Jahrhunderts und der folgenden Jahrhunderte wurde noch nichts Vergleichbares durchgeführt, und es besteht keine Hoffnung auf eine solide wissenschaftliche Veröffentlichung in naher Zukunft. Kirchenautoren in östlichen Sprachen befanden sich in einer besseren Position. Seit 1903 erscheint Patrologia Orientalis in Paris, herausgegeben von R. Graffina und F. Nau. Zusammen mit den Originaltexten wird hier auch eine Übersetzung ins Lateinische oder in eine der neuen Sprachen (Französisch, Deutsch, Englisch, Italienisch) gegeben. Offenbar war eine andere Veröffentlichung, Corpus scriptorum Christianorum orientalium, herausgegeben von den Orientalisten J. B. Chabot, J. Guidi, H. Hyvemat, B. CarradeVaux (ebenfalls in Paris), die gleichzeitig mit der Patrologie zu erscheinen begann, gründlicher konzipiert und organisiert. Die Publikation ist nach den Sprachen der gedruckten Werke in Abteilungen unterteilt (Scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). Im Gegensatz zur „Patrologie“ wurde hier ein umfangreiches Programm im Vorfeld ausgearbeitet. Die gesamte Publikation ist auf 200 Bände ausgelegt; Bisher wurden etwa 20 Bände veröffentlicht (bis heute mehr als zweihundert). Die Originaltexte werden fast ausschließlich ins Lateinische übersetzt. Zusammen mit diesen Sammlungen von Werken antiker christlicher Schriftsteller entstand die Notwendigkeit, diese monographisch aufzubereiten. Den Grundstein für ein solches Unternehmen legten 1882 O. de Gebhardt und A. Harnack mit ihrer Veröffentlichung „Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Litteratur“ und veröffentlichten bis 1897 15 Bände, in denen sich viele neue oder bis dahin schlecht veröffentlichte Texte sowie Einzelstudien befinden. Seit 1897 wurde eine neue Reihe begonnen, die mit der oben genannten Veröffentlichung der Berliner Akademie der Wissenschaften verbunden ist, und seit 1907 eine dritte Reihe. Eine hervorragende und wissenschaftlich wichtige Parallele zu dieser Veröffentlichung ist die englische Ausgabe patristischer Texte: Texts and Studies, die 1891 von Armitage Robinson’om herausgegeben wurde. Gleichzeitig erschien im Zusammenhang mit diesen wissenschaftlichen Veröffentlichungen und auf der Grundlage der von ihnen gewonnenen Textdaten eine beträchtliche Anzahl von Veröffentlichungen, die rein praktische Ziele verfolgten – eine breitere Verbreitung des korrekten Originaltextes von Werken der antiken christlichen Schrift in Kreisen, die sich für diesen Zweig des theologischen Wissens interessierten. In ihnen wird der textkritische Apparat entweder ganz eliminiert oder deutlich reduziert. Unter diesen Veröffentlichungen gilt Gust derzeit als die beste. Krügera. Sammlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Freiburg (seit 1891; die erste Reihe umfasst 12 Bände); Die zweite Reihe begann im Jahr 1901. In zahlreichen modernen Publikationen wird der literaturhistorischen Forschung ein bedeutender Stellenwert eingeräumt. Unter den zahlreichen neuen Wissenschaftlern auf dem Gebiet der altchristlichen Schrift nimmt zweifellos Professor Adolf Harnack den ersten Platz ein – der Leiter einer großen Anzahl von Nachwuchswissenschaftlern, die erfolgreich in seinem gewählten Fachgebiet arbeiten, ein unermüdlicher Forscher der altchristlichen Schrift, der mit enormer Gelehrsamkeit eine erstaunliche Fähigkeit verbindet, neue Probleme zu skizzieren und bekannte Daten in neuen Kombinationen darzustellen. Neben seiner aktiven Beteiligung an der Herausgabe der oben genannten „Texte und Untersuchungen“ ist er Eigentümer des Hauptwerks „Geschichte der altchristlichen Litteraturbis Eusebius“, dessen erster Band er gemeinsam mit E. Preuschen’om herausgab (Leipzig, 1893); In diesem Werk werden die Tradition und Zusammensetzung der antiken christlichen Literatur in einer solchen Vollständigkeit dargestellt, die bis dahin nicht nur nicht erreicht, sondern auch nicht angestrebt wurde. Der zweite Band: Die Chronologie (1. Teil 1897, zweiter Teil 1904) zielt darauf ab, verwirrende Fragen zur Chronologie der altchristlichen Schriften zu klären. Daneben ist es notwendig, die Namen des Bischofs von Durham Jos. Lightfoot, Fr. zu nennen. X. Funk, A. Hilgenfeld, Th. Zahna, dem man beim Studium antiker christlicher Literatur immer wieder begegnet. Adolf Harnacks Geschichte der antiken christlichen Literatur wird von einem Führer von Gust begleitet. Krügera, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den ersten drei Jahrhunderten (Freiburg 1895, mit Nachträgen 1897). In jüngster Zeit sind unter römisch-katholischen Handbüchern mehrere Kurse erschienen, die versuchen, mit den modernen wissenschaftlichen Anforderungen Schritt zu halten. Unter diesen Kursen sind die Werke von Ot herausragend. Bardenhewera und Alb. Ehrharda. Der erste gehört zu: Patrologie, Freiburg, 1894; 3 Auft. 1910), begann mit der Veröffentlichung, konzipiert für sechs Bände: Geschichte der altkirchlichen Litteratur (2 Bände erschienen: 1. vom Ende der Apostolischen Zeit bis zum Ende des 2. Jahrhunderts und 2. – vom Ende des 2. Jahrhunderts bis zum Beginn des 4. Jahrhunderts); Diese Leitfäden zeichnen sich durch sorgfältige Quellenrecherche, sorgfältige Beachtung der neuesten Forschungsergebnisse und umfangreiche Literaturverzeichnisse aus. Alb. Ehrhard gab einen kritischen Rückblick auf die neuere Forschung zur patristischen Literatur: Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung seit 1880. Freiburgi. B., 1894 (Strassburger Theol. Studien. Bd. 1, Heft 4–5)) und unter gleichem Titel eine ausführlichere Rezension für die Zeit von 1884–1900 (Freiburg und. V., 1900). Heinrich Kihn, Patrologie. Bd. 1–2, Paderborn, 1904–1908. Damit eröffnen sich für die Wissenschaft, die sich ihrem Namen nach mit dem besonderen Teil der altchristlichen Literatur beschäftigt, der Patristik genannt wird, offenbar die breitesten Perspektiven und begründeten Hoffnungen auf eine weitere erfolgreiche Entwicklung. Doch trotz der Tatsache, dass das literarische Erbe der antiken Kirchenväter und Kirchenschriftsteller immer mehr in den Vordergrund theologischer wissenschaftlicher Arbeit gerückt wird, muss derzeit besonders betont werden, dass sich unter westlichen protestantischen Wissenschaftlern, die heute überwiegend das Gebiet der wissenschaftlichen Forschung auf dem Gebiet der antiken christlichen Literatur beherrschen, wie bereits erwähnt, eine direkt negative Haltung gegenüber der Patrologiewissenschaft gezeigt hat: Sie wird entweder deutlich vernachlässigt oder ihr sogar völlig die Existenzberechtigung verweigert. Grundlage für diese Haltung waren zunächst zahlreiche und sehr gravierende Mängel in früheren Patristikkursen, Mängel im Verständnis und der Anwendung der historischen Methode, Vernachlässigung der literarischen Seite der betrachteten Werke usw. Sie wiesen darauf hin, dass in der Patrologischen Wissenschaft nicht nur ein eigenes und klar formuliertes Prinzip, sondern sogar ein fest verankertes Konzept fehlt; stellte fest, dass die Kombination von Kommentaren zu Leben, Schriften und Lehren der Kirchenväter, die ihren Inhalt ausmacht, zwar aus didaktischer und praktischer Sicht gerechtfertigt, aber nicht als vollwertiger Bestandteil der akademischen Wissenschaft, als eigenständige Disziplin, anerkannt werden kann. „Wer sich vor mehreren Bänden der Kirchenväter fragt“, sagt zum Beispiel Franz Overbeck, „was für eine Literatur das ist und wie sie entstanden ist, wird auf jeden Fall vergeblich nach einer Antwort auf die derzeit gebräuchlichen Lehrbücher der Patristik suchen“ (Über die Anfänge der patristischen Litteratur // Historische Zeitschrift. N. F. Bd. 12. 1882. S. 417). Daher wurde vor fast einem halben Jahrhundert die Aufgabe gestellt, die Zweideutigkeit zu beseitigen, die diesen Zweig der akademischen Lehre umhüllt und allein auf der unzureichenden Durchdringung des historischen Ursprungs dieser Disziplin und ihres Namens beruht, und sie entschieden über die Frage, ob aus den Ruinen der alten zusammengebrochenen Patristik und dem reichen vorhandenen alten und neuen pathologischen Material ein neues wissenschaftliches Gebäude auf eigenem Fundament wiederhergestellt werden könnte oder ob alles als Material für ein besonderes Gebäude verwendet werden sollte, das bereits integraler Bestandteil anderer theologischer Disziplinen ist (Fr. Nitzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd.X. 1865. S. 39). Im Westen wurde diese Frage damals in einem für die patristische Wissenschaft günstigen Sinne gelöst, obwohl gleichzeitig hartnäckig Forderungen nach grundlegenden Reformen ihrer Formulierung gestellt wurden, die ihren Charakter erheblich veränderten. In Russland war unsere damalige Haltung gegenüber der patristischen Wissenschaft für deren Entwicklung keineswegs günstig: Drei theologische Akademien sprachen sich in ihren der Heiligen Synode in den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts vorgelegten Projekten zur Reform der theologischen Akademien gegen die eigenständige, eigenständige Existenz der Patristik aus. Im Entwurf der Konferenz der St. Petersburger Akademie heißt es: „Aus dem Spektrum der bisher in den Akademien gelehrten theologischen Wissenschaften hält die Konferenz es für möglich, die Patrologie unbeschadet der Vollständigkeit der theologischen Ausbildung vollständig auszuschließen... Die Patrologie erweist sich mit der richtigen Entwicklung von Lesarten zur Kirchengeschichte und mit der Pflicht der dogmatischen Theologie, eine detaillierte Geschichte der Dogmen im Kampf gegen Häresien und Rationalismus darzulegen, als völlig unnötig“ (Christian Reading. 1867. 11:274–275). Fast das Gleiche heißt es im Entwurf der Moskauer Akademie: „In der bestehenden Zusammensetzung der Unterrichtsfächer ... erscheint es unnötig, Patrologie zu lehren ... als eine Wissenschaft, deren gesamter Inhalt teils in der Kirchengeschichte, teils in der historischen Abteilung der dogmatischen Theologie und kirchlichen Beredsamkeit enthalten ist“ (ebd., S. 308). Das Projekt der Kasaner Akademie schlug anstelle von Homiletik und Patristik die Bildung einer besonderen Wissenschaft namens Geschichte der Kirchenliteratur vor. Die Aufgabe dieser Wissenschaft im Projekt wird wie folgt definiert: Die Geschichte der Kirchenliteratur, die Homiletik ersetzt und die Patristik umfasst, soll neben berühmten Kirchenpredigern, Kirchengeschichtsschreibern und Verfassern von Kirchenliedern in erster Linie auf die Kirchenväter achten und sich nicht auf die Darstellung ihrer Biographie, bibliographische Studien ihrer Schriften und Auszüge aus den Werken der Väter beschränken, sondern möglichst eine ganze Weltanschauung jedes Vaters darstellen und deren Bedeutung bestimmen seine Schriften zur Kirchengeschichte (ebd., S. 633). Die praktische Konsequenz dieser Meinungen war, dass die Patristik aus dem Fächerspektrum der theologischen Seminare ausgeschlossen wurde; in den Akademien wurde es als eigenständige Wissenschaft belassen. Gegenwärtig wird im Westen die Frage der Patristikwissenschaft unter dem Gesichtspunkt der Urteile über die Mängel in ihrer Formulierung und die Unmöglichkeit, ihr Ziel unter diesen Bedingungen zu erreichen, auf eine prinzipielle Grundlage übertragen, und Vertreter der neuesten Strömung in der protestantischen Kirchengeschichtswissenschaft sprechen der Patrologie bereits völlig das Existenzrecht ab, weil ihre Idee falsch und ihre Grundlagen bedeutungslos sind. Es basiert auf dem der Dogmatik entlehnten Begriff „Vater der Kirche“ und ist mit diesem Begriff angeblich „so verbunden, dass es keine Geschichte, sondern nur ein Katalog sein kann, da es zusammen mit dem Begriff „Vater der Kirche“ auch eine vorgefertigte Liste derjenigen Werke erhält, die es berücksichtigen und studieren sollte“ (Fr. Overbeck // Histor. Zeitschrift. 1882. S. 419). „Auf dem Grab der Patrologie soll die Geschichte der altchristlichen Literatur erblühen, die die gesamte Schrift des antiken Christentums aus rein literaturgeschichtlicher Sicht erhellen wird; in dieser Geschichte ist kein Platz für eine Beurteilung der theologischen und kirchlichen Bedeutung der Schriftsteller“ (Gust. Krüger, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den ersten drei Jahrhunderten. 2. Aufl. Freiburg. i. B. 1898. S. XX). Wenn sich die auf diese Weise aufgebaute Geschichte der antiken christlichen Literatur nicht unbedingt zur Aufgabe gemacht hätte, „an die Stelle der Patrologie zu treten und auf ihrem Grab zu gedeihen“, dann könnten sich beide Wissenschaften – Patrologie und Geschichte der antiken christlichen Literatur – ohne einander auszuschließen, gegenseitig ergänzen: Patrologie und Geschichte der antiken christlichen Literatur untersuchen im Wesentlichen dasselbe Material; Daher eröffnet sich bei der Berichterstattung über Tatsachen, bei der Bestimmung dessen, was wirklich bis in die früheste Zeit der christlichen Kirche zurückreicht, bei der eindeutigen Feststellung dessen, was dieser oder jener Schriftsteller wirklich geschrieben hat, ein weites Feld für gemeinsames und friedliches Arbeiten, und die Beleuchtung desselben Materials aus verschiedenen Blickwinkeln würde Einseitigkeit in der Studie ausschließen. Tatsächlich führten rationalistische Prinzipien im 19. Jahrhundert dazu, dass die Geschichte der antiken Kirchenliteratur durch die Geschichte der antiken christlichen Literatur ersetzt wurde. Daraus folgt jedoch nicht, dass die Geschichte der antiken christlichen Literatur in ihrem Konzept auf rationalistischen Annahmen basiert oder mit positiven christlichen Ansichten unvereinbar ist. Daher ist seitens der Patrologie ein friedliches Zusammenleben mit der Geschichte der antiken christlichen Literatur durchaus möglich. Im Gegenteil, der Rationalismus wird von seinem Wesen her dazu ermutigt, der Geschichte der antiken Kirchenliteratur das Existenzrecht zu verweigern, weil er schon durch seinen Namen auf die positiven christlichen Kirchenprinzipien hinweist, die ihm zugrunde liegen. Und tatsächlich zeigt die Leugnung der Idee, aus der sich die patrologische Wissenschaft entwickelt, direkt und deutlich, dass diese Haltung genau auf den Ansichten und Annahmen des neuesten rationalistischen Protestantismus mit seiner negativen Haltung gegenüber der Idee der Kirche und ihrer historischen Umsetzung in den allerersten Tagen der Existenz des Christentums basiert. Aber da die Idee der Kirche geleugnet wird, kann es natürlich keine kirchliche Literatur geben, sondern nur christliche Literatur im Allgemeinen. Daraus erklärt sich die Sichtweise der „Kirchenväter“: Sie waren Träger und Vertreter nur persönlicher Ansichten, die je nach veränderten Verhältnissen und Umständen der Zeit auch veränderlich waren. Es gab überhaupt keinen eindeutigen Glauben, den sie bezeugen konnten, da der kirchliche Glaube, der trotz äußerer Entwicklung im Wesentlichen immer derselbe sein und bleiben würde, nach dieser Auffassung eine völlig historische Fiktion ist. Daher können die Ausdrücke: „Kirchenliteratur“, „Patristische Literatur“ nichts anderes sein als ein Name ohne Inhalt. Die Unterscheidung zwischen „Kirche“ und „Nichtkirche“, „Orthodox“ und „Ketzer“ entbehrt angeblich jeder inneren Rechtfertigung, jeder sachlichen und historischen Rechtfertigung, da das, was heute noch als Kirche galt, morgen von der Kirche als ketzerisch befleckt werden könnte. Unter diesem Gesichtspunkt finden sie natürlich keine einheitliche Lehre in den Schriften der Väter (Näheres siehe O. Bardenhewer. Gesch. deraltkirch. Litteratur. Bd. 1. Freiburg im Br., 1902. S. 27–28). Mit solchen Prinzipien als Grundlage für das Studium der antiken christlichen Literatur, die als die einzig Möglichen und Zulässigen anerkannt werden, wird der patristischen Wissenschaft jeglicher Boden entzogen. Es gibt eine sehr lehrreiche Regel weltlicher Weisheit, deren Anwendung manchmal sicherlich nützlich ist; Es gilt: connegantem princi pia non est disputandum. In der nun dargelegten Sichtweise sehen wir die Konsequenz eines tiefen spirituellen Risses, der im 16. Jahrhundert insbesondere die westliche christliche und wissenschaftliche Welt in zwei gegensätzliche Lager spaltete, die zwei deutlich unterschiedliche Verständnisse des Christentums vertreten, sich aufgrund unterschiedlicher Grundauffassungen immer weiter voneinander entfernen und unterschiedliche Ziele anstreben. Und die Grundlage für die Zerstörung der alten patrologischen Wissenschaft und ihre Ersetzung durch die Geschichte der antiken christlichen Literatur basiert nicht auf historischen Forschungen im eigentlichen Sinne, sondern auf philosophischen und theologischen Annahmen, aus deren Sicht Licht auf historische Fakten geworfen wird. Einwände gegen diese Art grundlegender Ansichten würden uns zu weit von unserer Wissenschaft wegführen; warum wir uns im Gegensatz zu ihnen auf eine einfache Angabe der Prinzipien beschränken, zu denen wir uns bekennen, und zwar zunächst auf die Grundlehre des positiven Glaubens über den göttlichen Ursprung der Kirche und auf jene allgemein anerkannten Schlussfolgerungen der Forschung der positiven Geschichtswissenschaft, die überzeugend belegen, dass diese Kirche bereits am Ende des ersten Jahrhunderts als organisiertes Ganzes erscheint: sie erscheint zu dieser Zeit mit einer gewissen Kirchenleitung und Kirchendisziplin, mit Feiertags- und Fastenzeiten, mit der Liturgie, wenn nicht geschrieben, dann aber definiert in seine Hauptteile, mit einer Sammlung kanonischer Schriften - dies ist die äußere Manifestation ihres Lebens; In ihrem Innenleben zeichnet sie sich durch Reinheit, Tiefe und Gewissheit der grundlegenden christlichen Lehre, Festigkeit des Bekenntnisses, Klarheit und Vertrauen in ihr Verhältnis zur Umwelt aus. Von Anfang an verfügte die Kirche über eine gewisse Menge rettender Wahrheiten, die sie vom göttlichen Gründer erhalten hatte, und bewahrte sie treu und unverfälscht. Andererseits scheint es für einen orthodoxen Theologen nichts Verwerfliches oder Unwissenschaftliches daran zu sein, dass die Grundlage der Disziplin auf dem Konzept des „Vaters der Kirche“ basiert, das weniger der Dogmatik als vielmehr dem Leben der alten Kirche entlehnt ist, zumal die orthodoxe theologische Wissenschaft die Bedeutung der Werke der Väter nicht übertreibt und dem Missbrauch ihrer Autorität fremd ist. Indem sie in den Kirchenvätern die zuverlässigsten und maßgeblichsten Führer in religiösen Angelegenheiten anerkennen und beharrlich hervorheben, ihre Schöpfungen studieren und sie als Beweis für die Richtigkeit ihrer Lehren präsentieren, bekräftigen orthodoxe Theologen von der Antike bis heute in den Kirchenvätern nicht die Unfehlbarkeit und bedingungslose Verpflichtung der Gläubigen, ihren Meinungen zu folgen. Unter diesem Gesichtspunkt ist es durchaus möglich, eine streng wissenschaftliche Methode auf das Studium der patristischen Literatur anzuwenden, und für die patrologische Wissenschaft ist die Gefahr, auf einen einfachen Katalog von außerhalb des gegebenen Werkverzeichnisses zurückzugreifen, entschieden ausgeschlossen. Was schließlich die historischen Informationen über die mangelnde Einheitlichkeit der Lehre in den Werken der Kirchenväter und Abweichungen von der anerkannten kirchlichen Lehre betrifft und um diesbezügliche Missverständnisse auszuschließen, ist es notwendig, die unbestreitbare historische Tatsache zu berücksichtigen, dass bereits in den ersten Jahrhunderten der Existenz der Kirchenliteratur eine gewisse Distanz zwischen dem objektiven Inhalt des Christentums, wie er im Bewusstsein der katholischen Kirche gegeben ist, und dem subjektiven Verständnis desselben durch einzelne Schriftsteller bestand, und zwar gerade in dem Maße, in dem diese Literatur wurde wissenschaftlich gestaltet und zwar in unterschiedlichem Ausmaß, das je nach Persönlichkeit der Autoren unterschiedlich war. Aber Glaube und Theologie sollten nicht identifiziert werden. Die Hüter und autorisierten Vertreter des Glaubens waren nicht einzelne Literaten, sondern die katholische Kirche selbst. Darin besteht die herausragende historische Bedeutung der Kirchenorganisation. Die Entstehung und Entwicklung antikirchlicher, häretischer Literatur – nämlich ketzerischer – ist ein unwiderlegbarer Beweis dafür, dass es objektive Normen gab, die das Verständnis des Christentums regelten, und dass es auch Grenzen gab, jenseits derer die Leidenschaft für die vorherrschende Philosophie und die übermäßige Abhängigkeit von ihr zu einem Konflikt mit dem wahren Christentum führten. Diese Norm war die bedingungslose Anerkennung der von der Kirche akzeptierten Grundlagen der kirchlichen Lehre und der Heiligen Schrift. Die kirchlichen Schriften entwickelten sich innerhalb dieser Normen und der von ihnen definierten Grenzen; Für eine korrekte Beurteilung insbesondere muss jedoch berücksichtigt werden, dass es in der kirchlichen Schrift selbst viele Schritte zur Verwirklichung des Ideals einer wahrhaft christlichen Kirchenliteratur einerseits und zur Annäherung an falsche christliche Literatur andererseits gab. Die Unaufmerksamkeit gegenüber dem wesentlichen Unterschied zwischen der Erfahrung, den Inhalt des Christentums durch geistliche Arbeit zu erfassen, ihn nach den Grundsätzen des theologischen Geistes zu klären und zu offenbaren, durch Menschen unterschiedlicher Richtung und unterschiedlicher geistlicher Begabung und dem maßgeblichen Ausdruck dieses Inhalts durch die Kirche selbst durch ihre anerkannten Gremien, stellt übrigens einen der Gründe dar, die die neueste kirchengeschichtliche Schule der negativen Richtung bereits im 2. Jahrhundert zur Billigung der imaginären Hellenisierung des Kirchenchristentums und zu negativen Schlussfolgerungen gegenüber Kirchen führen. Nachdem der Grundsatzstreit damit aus dem Forschungsbereich ausgeschieden ist, muss jedoch entgegen der erklärten Leugnung der Existenzberechtigung der patrologischen Wissenschaft die Frage geklärt werden, ob es einer besonderen Wissenschaft – nennen wir sie Patristik, Patrologie, Geschichte der Kirchenliteratur oder Geschichte der Kirchenliteratur – für die eigenständige Erforschung des Materials bedarf, das sie in ihren Kompetenzbereich einbezieht? Die Identifizierung der antiken christlichen Literatur durch die neuesten Forscher als eine besondere Studienwissenschaft zeugt von ihrer eigenen Erkenntnis, dass es neben verschiedenen nationalen Literaturen eine besondere Art von Schrift gibt, die sich innerhalb der Grenzen einer bestimmten Nationalität entwickelt, aber zu jedem christlichen Volk gehört und auf der Grundlage der einen oder anderen verstandenen christlichen Religion entstanden ist. Aber wie bereits gesagt wurde, gibt es in dieser letztgenannten Schrift deutlich zahlreiche Werke, die mehr oder weniger ein bestimmtes religiöses Bewusstsein (christlich-kirchliches) widerspiegeln und von Autoren stammen, die sich selbst erkennen und als Mitglieder der katholischen Kirche anerkannt werden. Diese Arbeiten stellen ein besonderes Studienfach in der Patrologie dar. Sie heben sich von der Gesamtheit der antiken christlichen Schriften durch ihren besonderen Charakter ab, der sie als Werke kirchlicher Schriften kennzeichnet. Offensichtlich ist der Standpunkt, der als Grundlage für das Studium dienen sollte, ein ganz eigener, spezieller Standpunkt, der ganz und gar durch das Wesen dieser Schrift bestimmt wird. Die neuesten westlichen Forscher der antiken christlichen Literatur begründen einen ausschließlich historischen und literarischen Standpunkt zu ihrer Erforschung, wenn sie die folgende Formel als Leitprinzip angeben: „Literatur hat ihre eigene Geschichte in ihren Formen, daher ist jede wirkliche Geschichte der Literatur die Geschichte der Formen“ (Fr. Overbeck. Über die Anfänge der patristischen Litteratur, âù Historische Zeitschrift, N. F. Bd. 12. 1882. S. 423; vergleiche: Gust. Gesch. der altchristlichen Litteratur i. Diese Position leugnet völlig den wesentlichen Unterschied zwischen der Geschichte der antiken christlichen Literatur und dem, was man üblicherweise als Literaturgeschichte im Allgemeinen bezeichnet. Die allgemeine Literaturgeschichte oder die Literaturgeschichte einer Nation berücksichtigt in erster Linie die künstlerische und ästhetische Seite. Dieser Standpunkt ist jedoch nicht auf die Kirchenliteratur anwendbar, da diese Literatur nicht aus literarisch-ästhetischen, rein künstlerischen Bedürfnissen, sondern aus praktisch-religiösen, kirchlichen und theologischen Bedürfnissen entstanden ist. Ihre Geschichte verläuft parallel zur Kirchengeschichte oder ist vielmehr organisch mit ihr verbunden, insbesondere mit der Kirchenlehre und der Kirchenwissenschaft. Werke der Kirchenliteratur sind keine Kunstwerke und streben auch nicht danach, solche zu sein: Kirchenliteratur ist keine elegante Skizze, sondern eine Darstellung des Lebens und Leidens, des Glaubens und der Hoffnung der alten Kirche. Seine Autoren sind keine „Schriftsteller“ und „Literaten“, sondern Kirchenmänner und Theologen; Mit wenigen Ausnahmen geht es ihnen nicht um Form und Stil, sondern um die Dinge, die sie offenbaren. Warum drückt sich die historische Entwicklung der christlichen Kirchenliteratur unmittelbar und hauptsächlich nicht in der Form, sondern im Inhalt aus? Die ästhetische Entwicklung des Kirchenstils, sofern sie tatsächlich stattfand, bestimmte nicht den allgemeinen Entwicklungsverlauf dieser Literatur. Zwar haben die Predigten der Kirchenväter eine rhetorische Seite (zum Beispiel Johannes Chrysostomus), Hymnen haben eine poetische Seite, Liturgien haben eine ästhetische Seite, einige Kirchenväter zeigen einen Wunsch nach klassischen Ausdrucksformen für Gedanken und Gefühle. Für den Entwicklungsgang der kirchlichen Schrift hat dies alles jedoch nur eine untergeordnete Bedeutung; Das Interesse, das diese Werke für uns haben, beruht im Wesentlichen auf ihrem besonderen Inhalt. Solange also anerkannt wird, dass es notwendig ist, die Geschichte der Kirchenliteratur zu schreiben und dabei Leitprinzipien für das Studium dieser Literatur zu übernehmen, erweist es sich bis dahin als absolut obligatorisch, dem theologisch-kirchlichen Standpunkt Vorrang vor dem literarischen zu geben. Aus diesen Gründen sollten für eine besondere Untersuchung aus der gesamten antiken christlichen Literatur alle Werke herausgegriffen werden, die auf der Grundlage der kirchlichen Lehre entstanden sind und deren Autoren nicht über die Grenzen hinausgegangen sind, in denen der Bereich der Ketzer beginnt. Gemäß der allgemein gebräuchlichen Bezeichnung der Wissenschaft – Patrologie oder Patristik – besteht der Hauptteil der zu untersuchenden literarischen Werke vor allem aus den Werken jener Männer, die den Ehrentitel „Väter der Kirche“ tragen. Aber auch kirchliche Schriftsteller, die nicht über eine kirchliche Autorität verfügen, die der patristischen gleichkommt, sollten Gegenstand sorgfältiger und detaillierter Studien in der Patrologie sein. Und die Notwendigkeit hierfür beruht vor allem darauf, dass die Einteilung in Kirchenväter und bloße Kirchenschriftsteller nur abstrakt möglich ist, wenn der Kirchenschriftsteller als Person beurteilt wird, isoliert vom allgemeinen Verlauf des kirchlichen Lebens und insbesondere im Hinblick auf seine persönlichen Verdienste, seine Glaubensfestigkeit und seine unerschütterliche Hingabe an die Lehren der Kirche; aber eine solche Einteilung kann nicht vorgenommen werden, wenn man sich den weiten, oft stürmischen Verlauf des Lebens der alten Kirche lebhaft vorstellt; Hier werden die Kirchenväter ständig durch Kirchenschriftsteller ersetzt, einige beeinflussen andere, jeder nimmt aktiv am Leben der Kirche teil, an ihrem Kampf mit äußeren und inneren Feinden des Glaubens, an der Offenlegung und Begründung der christlichen Wahrheit, und es gibt keine Möglichkeit, genau zu berechnen, was der literarischen Tätigkeit der anerkannten Kirchenväter einerseits und der Kirchenschriftsteller andererseits zuzuschreiben ist. Es genügt, sich an den Einfluss zu erinnern, den der Kirchenschriftsteller Tertullian auf den Kirchenvater Cyprian, Origenes auf die herausragenden Kirchenväter des 4. Jahrhunderts und den seligen Augustinus auf die Theologie der Westkirche hatte. Darüber hinaus hatten kirchliche Schriftsteller-Theologen und die gebildetsten Männer der christlichen Antike einen starken und sehr wichtigen Einfluss auf die Offenlegung des inneren Inhalts des Christentums, die Vertiefung und Formulierung der kirchlichen Lehre; Zur Unterstützung kann man auf Clemens von Alexandria, Origenes, Augustinus und Theodoret von Cyrus verweisen. Schließlich sind Kirchenschriftsteller als historische Zeugen des Glaubens und Lebens der Kirche ihrer Zeit von großer Bedeutung. Was sozusagen das gesetzliche Recht auf eine solche Beteiligung am Studium der Werke kirchlicher Schriftsteller betrifft, die von der Kirche nicht zu „Vätern“ erklärt wurden, so basiert es hinreichend auf der historischen Tatsache, dass die orthodoxe Kirche sich nie die bewusste Aufgabe gestellt hat, die kirchliche Bedeutung aller kirchlichen Schriftsteller und den Grad der Genauigkeit ihres Ausdrucks der kirchlichen Lehre zu bestimmen. Unter den uns überlieferten Denkmälern antiker christlicher Schriften gibt es auch Werke, deren Autoren entweder unbekannt sind oder die grundsätzlich keinen bestimmten Autor haben können, da sie gemeinsames Eigentum der Kirche darstellen, wie zum Beispiel: „Die Lehre der 12 Apostel“, die ältesten Symbole, der Diognetusbrief, die Apostolischen Dekrete und dergleichen. Diese literarischen Denkmäler wurden von der Kirche mit Ehre angenommen und hatten einen erheblichen Einfluss auf die Verbreitung ihrer Lehren, die Stärkung der Kirchenorganisation und gleichzeitig auf die Schriftsteller der Kirche; warum sie nicht aus der Zahl der Werke ausgeschlossen werden können, deren Studium in der Pathologie notwendig ist, wenn sie bei der Untersuchung des verfügbaren Materials die größtmögliche Vollständigkeit erreichen will. Daher sollte die patrologische Wissenschaft nicht im Voraus eine eindeutige Wahl zwischen den Werken der antiken Kirchenliteratur treffen und einige studieren und andere ablehnen; Alle erhaltenen Denkmäler der Schriften der Alten Kirche, sämtliches literarisches und historisches Material, das von Mitgliedern der Alten Kirche hinterlassen wurde, müssen mit der Detailliertheit und Gründlichkeit untersucht werden, die ihre Bedeutung als Ganzes und in einzelnen Teilen erfordert. Es versteht sich von selbst, dass es in diesem Fall immer vorzuziehen sein sollte, die bedeutendsten und einflussreichsten Führer der theologischen Entwicklung zu nominieren, zu denen sich weniger bedeutende Personen wie Epigonen, Anhänger und Anhänger gesellten. Ihr eigener spezieller pathologischer Standpunkt gewinnt erst an Bedeutung, wenn sie von einzelnen Schriftstellern der antiken Kirche beurteilt wird, und die Notwendigkeit dieses theologischen Urteils ist sicherlich durch die Natur der Literatur der antiken Kirche erforderlich, deren Wesen nicht in ihrer Form, sondern in ihrem Inhalt liegt. Aber dieses Urteil kann nur dann rechtmäßig und gerecht sein, wenn als Ausgangspunkt nicht das spätere kirchliche Dogma, sondern die kirchlichen Normen genommen werden, die während der Entstehungszeit der in Betracht gezogenen Denkmäler existierten und anerkannt wurden, und dann die theologische Bewertung danach bestimmt wird, inwieweit im späteren Verlauf der kirchlichen Schrift die durch die Grundnormen vorgegebene Richtung für die Entwicklung des theologischen Denkens beibehalten oder aufgegeben wurde; Daher müssen als Maßstab für die theologische Bewertung späterer Denkmäler die Bücher der Heiligen Schrift des Neuen Testaments und die Denkmäler der Kirchenliteratur der ihnen vorausgehenden Zeit als Quellen für die Bestimmung des Kirchenbewusstseins der Vorperiode herangezogen werden. Derzeit besteht der Wunsch und sogar Versuche, die Schriften des Neuen Testaments (P. Overbeck, Gust. Krüger, P. Batiffol) in die „Geschichte der antiken christlichen Schrift“ einzubeziehen, auf der Grundlage, dass die ältesten schriftlichen Denkmäler des Christentums die neutestamentlichen Schriften sind. Daher geht die neueste wissenschaftliche Kritik, die die Lehre der Kirche über die Inspiration der Heiligen Bücher des Neuen Testaments ablehnt oder ignoriert, offensichtlich von der Annahme aus, dass sich die neutestamentliche Schrift nicht wesentlich von der späteren Kirchenliteratur unterscheidet. Aber egal wie man die Zusammensetzung des Neuen Testaments und den Ursprung seiner Teile betrachtet, eine solche Sichtweise widerspricht entschieden dem Urteil der gesamten Kirche von den ersten Tagen ihres Bestehens an, wonach die neutestamentlichen Schriften ihren Ursprung der göttlichen Führung des Heiligen Geistes und seiner Inspiration verdanken, und zieht daher eine solche Grenze zwischen dem Neuen Testament und der übrigen christlichen Literatur, dass es unmöglich ist, sie gleichzusetzen und die Geschichte der antiken christlichen Schriften mit dem Neuen Testament darzustellen. So wie die Geschichte der Kirche in der Zeit der Gründung des Christentums nicht ihre erste Periode, sondern ihre absolute Ära hat, so bezieht sich die spätere theologische Literatur auf die neutestamentliche Schrift als eine Ableitung der Hauptschrift: Die erste hat ihre Wurzeln in der zweiten und wird von ihr genährt. Eine andere Sichtweise widerspricht auch dem Bewusstsein der kirchlichen Schriftsteller selbst, die die Apostel nicht als ihre Vorgänger in der literarischen Tätigkeit betrachten, sondern selbst behaupten, dass sie die offenbarte Lehre aus der Quelle der apostolischen Schrift schöpfen. Es muss als historische Tatsache anerkannt werden, dass die meisten neutestamentlichen Schriften bereits in der unmittelbaren nachapostolischen Zeit eine besondere Autorität genossen, die nur ihnen zukam, und dass andere entstandene Werke nicht auf die gleiche Linie mit ihnen gestellt wurden. Diese Umstände werden nicht richtig gewürdigt, wenn die neutestamentlichen Schriften ihrer literarischen Form nach nach den apostolischen Schriften auf verschiedene Gruppen verteilt werden; Dieser Versuch stammt jedoch von Gust. Krügera (Gesh. deraltchristl. Litteratur) erwies sich als erfolglos (siehe J. Haussleiter // Götting. Gel. Anzeigen. 1898. Nr. 5. S. 341 ff). Daher sollte das Neue Testament aus historischer, geschweige denn dogmatischer Sicht nicht in die Geschichte der altkirchlichen Literatur einbezogen werden – die kanonischen Bücher des Neuen Testaments sollten als Annahme und Grundlage der altchristlichen, patristischen Schriften betrachtet werden. Andererseits stellt sich unweigerlich die Frage: Inwieweit erstreckt sich die Zeit der „patristischen“, der „alten Kirche“, der „alten christlichen Schrift“ und lässt sich dieser Zeitraum mehr oder weniger genau bestimmen? Im letzteren Fall stellt sich die Frage, warum kirchliche Schriften einer bestimmten Zeit im Vergleich zu anderen eine besondere Untersuchung verdienen. Diese Frage wird normalerweise so gestellt. Wenn wir über patristische Literatur sprechen, erfordert die Lösung der Frage nach ihren Grenzen eine vorläufige Lösung einer anderen Frage: Ist es möglich, eine Grenze festzulegen, über die die Existenz der Kirchenväter nicht hinausgehen würde? Wie bereits gesagt, kann die Frage der patristischen Periode auf dieser Grundlage nicht zufriedenstellend gelöst werden, da westliche Patrouillen über die Grenzen dieser Periode streiten und die Orthodoxen sie überhaupt nicht anerkennen. In diesem Fall ist es notwendig, nicht vom Konzept des „Vaters der Kirche“ auszugehen, sondern vom allgemeinen Bewusstsein der vorrangigen Bedeutung, die eine bestimmte Periode ihrer Geschichte im Leben der Kirche hat, und von hier aus zum Schauplatz einer bestimmten Epoche für die Kirchenliteratur überzugehen, die die Bedeutung des Patrismus erhalten hat. Dies ist genau die im Wesentlichen wichtige Zeit, die als die Zeit der unteilbaren Kirche anerkannt werden muss, als die religiösen und nationalen Errungenschaften scheinbar unterschiedlicher Völker dank des Bewusstseins der Einheit der Universalkirche harmonierten und einander ergänzten. So wie alle christlichen Konfessionen aller Zeiten und Nationen, mit Ausnahme verschiedener Sekten, auf den dogmatischen Ergebnissen der großen und ökumenischen Konzile dieser Zeit basieren, so finden christliche Theologen aller Nationen und Konfessionen in der Schrift dieser Zeit insgesamt eine gemeinsame Grundlage und einen gemeinsamen Ausgangspunkt, was manchmal sogar im Widerspruch zu ihren religiösen und wissenschaftlichen Prinzipien steht. Daher wird bei allen Versuchen, die getrennten Teile der christlichen Welt zu vereinen, der Boden dafür in der angegebenen Zeit gesucht. Dies basiert auf der Bedeutung der ersten markierten Periode im Leben der Kirche, die zeitlich lang und inhaltlich sehr wichtig ist. Im Allgemeinen sind die Gründungs- und Erstdispensationsperioden nicht ausschließlich die ersten Perioden, sondern viel mehr als das: Sie haben nie den Vorteil des Vorrangs nur in der Zeit, sondern erhalten gleichzeitig in gewissem Sinne eine definierende, normative Bedeutung, die nicht mehr wiederholt wird. Und im Leben der Kirche hat die erste Periode, die ihre Geschichte vor der Teilung der Kirchen umfasst, eine eigenständige, absolute und auf ihre Weise einzigartige Bedeutung: Dies ist die Zeit der Organisation der Kirche und der allmählichen ersten inneren Offenbarung des Inhalts des Christentums, in der die Grundprinzipien des Lebens der Kirche in ihrem vollen Reichtum auf grundlegende und bestimmende Weise für alle folgenden Zeiten festgelegt werden. Hier kommt den Denkmälern der Kirchenschrift dieser Zeit, insbesondere den ältesten, eine herausragende Bedeutung zu. Sie unterscheiden sich von den Werken späterer Zeiten durch ihre Originalität, ihren rein kirchlich-religiösen Inhalt und ihren ökumenischen Charakter, während sie gleichzeitig den Geist und die Interessen einer bestimmten Kirche oder Nationalität widerspiegeln und dadurch den spirituellen Reichtum der Weltkirche steigern. Die Verfasser dieser Werke wurden vor vielen anderen Teil der Fülle des Geistes und Lebens, die die Christen der ersten Jahrhunderte auszeichnete, und ihre Werke stellen die ersten Früchte der Arbeit menschlichen Denkens unter der Führung der von Gott offenbarten Wahrheit dar. Sie sind die wichtigsten und in vielerlei Hinsicht fast einzigen Quellen für die Geschichte der ersten Offenbarung eines neuen religiösen Lebens, Zeugen der Kirche selbst, ihrer Lehren und Institutionen, ihres Lebens und Wirkens, repräsentieren die Kontinuität des kirchlichen Bewusstseins und zeigen, dass sich der Glaube der späteren Kirche nicht von dem unterscheidet, nach dem die Kirche in der ersten Zeit des Christentums lebte. Wenn es also für die gesamte Kirche in allen Aspekten ihres Lebens und für die Theologie im Besonderen in jeder späteren Entwicklungsstufe von wesentlicher Bedeutung ist, das historische Bewusstsein der Anfangsperiode klar darzustellen und fest daran festzuhalten, dann ist die Wahl der Kirchenliteratur dieser Zeit als eigenständiges Studienfach durchaus gerechtfertigt, allerdings nicht aus literarischen, sondern rein theologischen Gründen. Zur überaus bedeutsamen Frage, welche Aufgaben die Wissenschaft bei der systematischen Erforschung altkirchlicher Schriften verfolgen sollte. In der pathologischen Literatur gibt es keine konsistente und völlig genaue Antwort, die den letzten Punkt, den man anstreben sollte, ausreichend beleuchten würde. Bei der Definition der Aufgabe der patrologischen Wissenschaft ist die am weitesten verbreitete und man könnte sagen sogar offizielle Ansicht die, dass ihr besonderes Thema das Studium von Werken der Kirchenliteratur ist, als Denkmäler des Ausdrucks der Heiligen Tradition durch Christen zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort, und das ultimative Ziel dieser Studie darin besteht, in dieser Literatur die ewige, von Gott gegebene Wahrheit aus ihrer äußeren Hülle zu isolieren, die durch historische Umstände und den persönlichen Charakter der Autoren bedingt ist. Daher muss die patrologische Wissenschaft die Geschichte der apostolischen, altkatholischen Tradition repräsentieren. Diese Sichtweise ist insofern attraktiv, als sie auf eine bestimmte Disziplin hinweist, die sich mit der wissenschaftlichen Entwicklung einer der beiden Arten beschäftigt, auf denen die göttliche Offenbarung, nämlich die Heilige Tradition, unter den Menschen verbreitet und in der wahren Kirche bewahrt wird; Gleichzeitig kommt der pathologischen Wissenschaft eine höchst respektable Aufgabe zu, indem sie ihre primäre Bedeutung im System der theologischen Wissenschaften neben der Wissenschaft der Heiligen Schrift sicherstellt, und alle anderen Wissenschaften erhalten im Vergleich zu diesen Wissenschaften über die Quellen der göttlichen Offenbarung eine sekundäre Bedeutung, da sie das in ihnen bereits entwickelte Material verwenden. Aber ist es wirklich möglich, der patrologischen Wissenschaft eine solche Aufgabe zu stellen, mit der Hoffnung auf ihre mögliche Erfüllung, wenn wir den Inhalt der Heiligen Tradition und der patrologischen Literatur im Auge behalten? Heilige Überlieferung ist nach ihrem korrekten Konzept lebendig (im Gegensatz zur Schrift), in der Sprache und in allem menschlichen Leben und Handeln, fähig, das Wort Gottes zum Ausdruck zu bringen, das von Christus errichtet, von der Kirche in der für die Erlösung der gesamten Menschheit erforderlichen Vollständigkeit angenommen, von Christus angeführt und vom Heiligen Geist belebt und von ihr einem Menschen verkündet wird, der die von Christus vollbrachte Erlösung in dem für ihn notwendigen Umfang und in der Form, die seinem Persönlichen entspricht, annehmen will character and development. Es versteht sich von selbst, dass die so definierte Tradition von der Kirche auf vielfältige Weise verkündet werden kann und auch tatsächlich verkündet wird, durch missionarische und kirchliche Predigt, Familien- und Schulunterricht, Sakramente und Gottesdienste (mit den damit verbundenen Ritualen) und ganz allgemein durch die gesamte Struktur des Lebens und Wirkens der Kirche. Es ist klar, dass die Kirche angesichts der Vielfalt der Art und Weise, wie die Kirche die Heilige Tradition manifestiert und verbreitet, und auch die Wissensquellen über sie vielfältig sind, sie niemals so vollständig, so vollständig präsentieren konnte und kann, dass das Denkmal, das diese Präsentation enthält, mit der Heiligen Tradition selbst identifiziert werden könnte. Auch kann die gesamte patristische Literatur kein vollständiger und genauer Ausdruck der Heiligen Tradition sein: Ungeachtet des Verlusts vieler ihrer wichtigen Werke (der in Betracht gezogen werden muss) ist es unbestreitbar, dass diese Literatur in ihrer Gesamtheit nie die Verkörperung aller Gläubigen seit den Aposteln in all ihren Aspekten und in all ihren Details im modernen Leben der Kirche widergespiegelt hat. So blieben immer viele Merkmale der Tradition erhalten, die in ihr keinen Ausdruck fanden, weshalb das Studium der patristischen Werke in ihrer Gesamtheit nicht die Geschichte der apostolischen altkatholischen Tradition darstellen kann. Neben der apostolischen Schrift sind die Symbole des Glaubens die Quellen der von Gott gegebenen Lehre; dogmatische und kanonische Definitionen der Ökumenischen Konzilien, das gesamte religiöse Leben der orthodoxen Kirche, wie es in seiner inneren Struktur oder Organisation, in kirchlichen Diensten, in der Disziplin, in kirchlichen Bräuchen und schließlich in materiellen Denkmälern zum Ausdruck kommt (siehe für weitere Einzelheiten: Priester I. Filevsky. The Teaching of the Orthodox Church on Sacred Tradition. Kharkov. 1902. S. 547–605). Daher kann man nur sagen, dass in den unterschiedlichsten Formen, in denen die Kirche und die Gesamtheit in der Person ihrer einzelnen Mitglieder sie unter immer neuen Generationen von Menschen verbreitet, auch die kirchliche Literatur von Anfang an erscheint; Man kann sogar argumentieren, dass diese Methode der Traditionsverbreitung, da sie es ermöglicht, die Heilige Tradition nicht nur in der modernen Generation von Christen, sondern in allen zu studieren – von den Anfängen der Kirche an, und tatsächlich ihre ständige Bewahrung in der Kirche zeigt, schon sehr früh einen herausragenden Platz unter den Ausdrucksformen der Heiligen Tradition einnimmt. Aber nur auf eine Reihe anderer Arten und nicht als einzige und ausschließliche. Warum kann die patristische Literatur nur eine reichhaltige Quelle für die Geschichte der apostolischen, altkatholischen Tradition sein, aber einerseits keine Daten für die vollständige (im Rahmen des Möglichen) Erfüllung dieser Aufgabe liefern und andererseits selbst bei der vollständigsten Umsetzung dieser Aufgabe nicht erschöpft sein? Schließlich unternimmt, soweit bekannt, kein einziger Kurs der Patrologischen Wissenschaft den Versuch, die ewige, von Gott gegebene Wahrheit von der äußeren Hülle der patristischen Literatur zu isolieren. Ist das nicht ein sicheres Zeichen dafür, dass die so gestellte Aufgabe nicht dem Inhalt des zu untersuchenden Stoffes entspricht, sondern von außen übernommen wird? In ihr selbst, in ihrem Inhalt und in der Bedeutung, die sie für die Gegenwart hat, müssen Anhaltspunkte für die Bestimmung der Aufgabe des Studiums der altkirchlichen Schrift gesucht werden. Wenn die altkirchliche Literatur, wie gesagt wurde, gerade deshalb besonders wichtig ist, weil diese Literatur – wie sie zu der Zeit erschien, als die kirchliche Lehre, hauptsächlich dogmatisch, ursprünglich offenbart und formuliert wurde, die Organisation des kirchlichen Lebens bestimmt und entwickelt wurde – weitgehend das Leben der Kirche widerspiegelt, bezeugt, was in ihr geschah, dann sollte die Aufgabe ihrer Untersuchung darin bestehen, alles, was sie geben kann, vollständig aus ihr herauszuarbeiten, d Verlauf der historischen Offenbarung und Definition des Kirchenbewusstseins, soweit es sich in den Werken der antiken Kirchenliteratur widerspiegelt, oder genauer: die allmähliche Entwicklung der Kirchentheologie, wenn „Theologie“ nicht im engen technisch-wissenschaftlichen Sinne, sondern im weitesten Sinne verstanden wird, wenn sie als allgemeiner Begriff aller kirchlich-religiösen Interessen, die in den Bereich des Bewusstseins gelangt sind, oder als eine Form der Manifestation des kirchlichen Geistes, die zum Bewusstsein gelangt ist, dargestellt wird. Somit betrachtet die patrologische Wissenschaft die antiken Kirchenschriftsteller als Vertreter der Theologie ihrer Zeit und Zeugen der Lehre, des Lebens und der Institutionen der Kirche und kann als die Geschichte der theologischen Literatur der Antike betrachtet werden, die auf der Grundlage der kirchlichen Lehre steht. Der Zweck des Studiums ihrer Werke besteht darin, zum Verständnis und zur Aneignung des Geistes und Inhalts der patristischen Literatur zu führen, ihre Entwicklung und Bedeutung aufzuzeigen, um den Geist des theologischen Denkens der alten Kirche und die Struktur des kirchlichen Lebens zu verstehen, um das bestehende Kirchenbewusstsein und das kirchliche Leben richtig einzuschätzen und auf dieser Grundlage den normalen Verlauf sowohl des eigenen persönlichen Lebens als auch des Lebens der gesamten Kirche in all seinen Erscheinungsformen im Einklang mit dem Geist und den Aufgaben der wahren Kirche zu bestimmen. Es versteht sich von selbst, dass jede Wissenschaft, wenn sie modernen Anforderungen genügen will, ihrerseits mit der Zeit gehen muss, soweit dies ihr Wesen zulässt: Daher muss die patristische Wissenschaft mit dem enormen wissenschaftlichen Material, das die moderne wissenschaftliche Forschung liefert, und überhaupt mit den modernen wissenschaftlichen Anforderungen in eine gewisse Beziehung treten und alles, was die Wissenschaft erreicht hat, untersuchen, diskutieren, annehmen oder ablehnen. Sie ist, wie bereits angedeutet, gezwungen, auf das Recht auf eigenständige Existenz zu verzichten und muss daher allen Anweisungen ihrer Gegner, auch wenn sie manchmal unfair sind, besondere Aufmerksamkeit schenken und nach Möglichkeit alles eliminieren, was als ernsthafte und gültige Grundlage für eine solch demütigende Beurteilung ihrer Wissenschaft als Wissenschaft dient. In dieser Hinsicht muss sie eine entscheidende Änderung in der Forschungsmethode vornehmen und ist zunächst verpflichtet, dem Vorwurf der Dominanz der Mechanik in der durch einen einzigen chronologischen und biografischen Gesichtspunkt bestimmten Anordnung des Materials mit dem klaren Bewusstsein entgegenzutreten, dass es sich formal um eine historische Wissenschaft handelt, die den allgemeinen Gesetzen der historischen Forschung, des historisch-wissenschaftlichen Verständnisses und der Darstellung ihres Gegenstands gehorcht. Es muss eine mögliche Erklärung für den Ursprung der altkirchlichen Literatur und ihre allmähliche Entwicklung und ihr Wachstum liefern; Gleichzeitig muss es den pragmatischen Zusammenhang literaturgeschichtlicher Tatsachen aufzeigen und beweisen, nicht nur die Werke einzelner kirchlicher Schriftsteller oder deren einzelne Werke für sich betrachten, sondern sie als Ausdruck einer bestimmten spirituellen Bewegung oder theologischen Richtung darstellen und sie aus historisch begründeter Sicht gruppieren, ohne auch nur einen Moment die unbestreitbare Position aus den Augen zu verlieren, dass „die gesamte Kirchenliteratur der Ära der Originalität und Unabhängigkeit des christlichen Denkens sowohl in ihrem Ursprung als auch in ihrem Inhalt und Charakter vollständig durch das historische Leben der Kirche bestimmt ist.“ Christliche Kirche und steht in engster und untrennbarer Verbindung mit den wichtigsten Momenten und Ereignissen dieses Lebens“ (D.V. Gusev. Lesungen zur Patrologie. Heft I, Kasan, 1896, S. 9–10). Sie muss die tatsächliche Bewegung der Literatur verfolgen und versuchen, ihre Bewegungen zu verstehen und zu erklären. Daher sollte der Pragmatismus nicht von Gesichtspunkten außerhalb des betrachteten Materials begründet werden und der historischen Entwicklung nicht gewaltsam aufgezwungen werden, sondern sollte durch die genetische Entwicklung aus dieser abgeleitet werden und sich in seinen einzelnen Momenten organisch offenbaren. Dazu ist es sicherlich notwendig, den Blickwinkel zu erweitern und nicht nur die Werke aller berühmten Kirchenschriftsteller in Betracht zu ziehen, sondern auch andere Denkmäler der antiken Kirchenliteratur, die nicht den Namen bestimmter Schriftsteller tragen. Aus den gleichen Gründen sollte die patristische Wissenschaft ihre mehr oder weniger bedeutende Aufmerksamkeit für die antichristliche und antikirchliche Literatur zumindest in allgemeinen Rezensionen nicht verweigern, natürlich nicht um ihrer selbst willen, sondern um ihrer engen Verbindung mit der antihäretischen Kirchenliteratur willen, die in dieser Studie ein wichtiges Hilfsmittel für ein tieferes und umfassenderes Verständnis derselben finden wird. Wir dürfen nicht vergessen, dass der Verlauf der Entwicklung der altkirchlichen Literatur maßgeblich durch den Kampf gegen antichristliche und insbesondere antikirchliche ketzerische Literatur bedingt und verursacht wurde und dass die überwiegende Mehrheit der altkirchlichen Schriftsteller das literarische Feld nur aufgrund feindseliger Angriffe betrat. Eine solche Aufmerksamkeit für Werke antichristlicher ketzerischer Literatur ist umso notwendiger, als die genetische Entwicklung der Kirchenliteratur und der historischen Kette kirchlicher Autoren immer wieder unterbrochen wird. Diese Untersuchung aller verfügbaren Denkmäler der kirchlichen und teilweise außerkirchlichen Literatur der Antike ermöglicht es, mit einer unter den gegebenen Bedingungen erreichbaren Genauigkeit den breiten Strom des antiken christlichen Lebens zu bestimmen, auf dem die Denkmäler der antiken Kirchenliteratur umso verständlicher sein werden, je deutlicher die Haupt- und Hauptströmung des kirchlichen Lebens hervorsticht, die den Schriftstellern gehören, die die vorherrschenden Träger des orthodoxen Kirchenbewusstseins und Führer des kirchlichen Lebens waren. In Bezug auf jeden einzelnen Schriftsteller dürfen wir nicht vergessen, dass das Hauptthema des Studiums immer die Denkmäler des kirchlichen Schreibens, das Verständnis und die Bewertung ihrer Bedeutung für die Entwicklung der Kirchentheologie bleiben. Der beste Schlüssel zum Verständnis dieses oder jenes Werkes ist jedoch die Persönlichkeit seines Autors, seine individuellen Charaktereigenschaften, sein Bildungsverlauf, persönliche Beziehungen und andere Eigenschaften. Wenn der Autor bekannt ist, ist es daher erforderlich, in allen diesen Bereichen genaue Angaben über ihn zu machen. Aber kein Schriftsteller steht so isoliert von seiner Zeit und seiner Umgebung, dass er nicht durch Tausende von Fäden mit ihnen verbunden wäre. Er denkt, fühlt und lebt in einer gewissen Abhängigkeit von ihnen. So wie er selbst von der Richtung seiner Zeit beeinflusst wird, so beeinflusst er diese wiederum, indem er ihre Entwicklung und Vertiefung fördert oder sie verzögert. Daher kann kein kirchlicher Schriftsteller klar und deutlich verstanden werden, ohne eine vorherige Beurteilung der spezifischen Verhältnisse seiner Zeit, des Standes der Kirche, der er angehörte, der Stellung, die er in der Kirche innehatte, der Ansichten und Konzepte, unter denen er lebte und handelte und die ihn auf die eine oder andere Weise beeinflussten. Die Berücksichtigung all dieser Umstände ermöglicht es, sich ein lebendiges Bild des Schriftstellers selbst und der Lebensbeziehungen, in denen er sich befand, vorzustellen. Dann werden die Umstände der Entstehung seiner literarischen Werke, deren Zweck und die Einzelheiten des Inhalts klar. Und dies wiederum wird es ermöglichen, das Ansichtensystem des Schriftstellers mit allen Einzelheiten zu bestimmen, die Beziehung seiner Werke zu früheren, modernen und späteren schriftlichen Denkmälern und den in ihnen zum Ausdruck gebrachten Stand der Kirchentheologie aufzuzeigen und auf der Grundlage all dessen die Bedeutung dieses Schriftstellers für das Leben der Kirche und der Kirchenwissenschaft zu bestimmen. Die Kombination solcher Abhandlungen über einzelne Schriftsteller nach einem historisch begründeten Zusammenhang wird ein klares Bild der allmählichen Offenbarung des Kirchenbewusstseins in den Denkmälern der Kirchenliteratur ergeben, die Aufgabe der Wissenschaft ist. Nach dem aktuellen Stand der Dinge erscheint es notwendig, bewusst über den Namen der Wissenschaft zu sprechen, da es in diesem Fall nicht nur um den Namen geht, sondern um das Wesen der Wissenschaft, ihre Aufgaben und Forschungsmethode. Der zuvor gegebene kurze Überblick über die patrologische Wissenschaft zeigt, dass die Disziplin, die sich bereits im 17. Obwohl es in den Namen „Patrologie“ und „Patristik“ selbst keine wissenschaftliche Begründung für den Unterschied zwischen ihnen gibt, da weder im Namen „Patrologie“ noch im Namen „Patristik“ ein Hinweis auf die besondere Beziehung des ersten zum biografischen und bibliografischen Material und des zweiten zur systematischen Darstellung der patristischen Lehre und Morallehre zu finden ist, wurde in der westlichen Wissenschaft derzeit eine ziemlich klare Unterscheidung zwischen ihnen festgestellt. Nämlich: „Patristik“ sammelt in den Werken der Kirchenväter verstreute Zeugnisse für Dogmen, Moral, Kirchenordnung und Kirchendisziplin und versucht, sie entsprechend ihrer inneren Zusammenhänge darzustellen. Daher kann es als eine systematische Darstellung von Beweisen definiert werden, die den Werken unserer Väter entlehnt sind und der historischen Untermauerung christlicher Wahrheiten dienen. Es gibt keine Lebensführung und literarische Tätigkeit theologischer Schriftsteller wieder, sondern gruppiert unter Weglassung der Biographie und Bibliographie den dogmatischen Inhalt ihrer Werke nach Hauptgesichtspunkten, stellt sie im Zusammenhang dar und schafft so ein System traditioneller Religionslehre. Folglich werden in der „Patristik“ die individuellen Merkmale dieses oder jenes Kirchenautors ihres üblichen Wertes beraubt und erhalten manchmal den Charakter sogar einer zufälligen Abweichung von der Norm, und alle Kraft wird auf die grundlegende Übereinstimmung der moralisch-dogmatischen Lehre mit den biblisch-christlichen Grundprinzipien konzentriert. Die Patrologie unterscheidet sich erheblich von dieser Wissenschaft, da sie nicht nur eine biographische und bibliographische, sondern auch eine exegetische Abteilung enthält, die den Inhalt einzelner Werke dieses oder jenes Schriftstellers und das Gesamtbild seiner Lehre darlegt und dabei genau seine individuellen Merkmale hervorhebt, die diesen Schriftsteller charakteristisch auszeichnen und seinen Platz in der Geschichte des theologischen Denkens bestimmen, und diese Seite wird als wesentlicher Bestandteil der Wissenschaft anerkannt, den sie nicht auf die „Geschichte der Dogmen“ übertragen kann, da in dieser die historische Seite nicht als solche dargestellt wird ausführlich und ausführlich und in einer völlig anderen Form als in der Patrologie. In der Patrologie wird die Geschichte der christlichen Dogmen chronologisch dargestellt, im Zusammenhang mit dem Leben der alten Kirche selbst und in der Reihenfolge, in der christliche Dogmen in der Realität offenbart wurden. Andererseits wird in der Patrologie jedes christliche Dogma im Zusammenhang mit dem gesamten Lehrsystem jener Kirchenschriftsteller betrachtet, in denen dieses Dogma offenbart wird, während die Geschichte der Dogmen diesen Zusammenhang außer Acht lässt und den Lehren eines berühmten Vaters nur das entnimmt, was er über dieses oder jenes Dogma separat sagt. Die Bearbeitung der Geschichte der altkirchlichen Schrift aus ausschließlich literaturkritischer und bibliographischer Sicht – das heißt so, dass nur verschiedene Werke oder ganze Gruppen davon berücksichtigt würden – sowie Manuskripte und Veröffentlichungen würde die edelste und wichtigste zu lösende Aufgabe beseitigen: In der Patrologie sollte nicht nur die äußere Hülle betrachtet und bewertet werden, sondern vor allem das Korn voller Lebenskräfte und zwar in einer solchen Form, dass das Material, das sich auf die äußere, literarische Seite der zu analysierenden Werke bezieht, dazu beigetragen hat theologische Besonderheiten und literaturhistorische Bewertung derselben. In der russischen theologischen Literatur wurde keine historische Tradition in Bezug auf den Namen und sogar den Inhalt der Wissenschaft geschaffen, da die Wissenschaft selbst als eigenständige und unabhängige Wissenschaft erst seit den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts existierte und sich mit einer konstanten, fast skeptischen Haltung gegenüber ihrer Konsistenz als wissenschaftliches System, gegenüber ihrer Aufgabe, Methode und praktischen Notwendigkeit entwickeln musste. Im allgemeinen Sprachgebrauch, selbst in offiziellen Dokumenten, werden die Namen „Patristik“ und „Patrologie“ offenbar mit Gleichgültigkeit verwendet. So wurde nach der Akademischen Satzung von 1884 die „Patristik“ der Lehre an den Akademien zugeordnet, nach der Satzung von 1910 der „Patrologie“; aber weder in der neuen Charta noch in der Erläuterung dazu gibt es Hinweise auf eine Änderung der Natur der Wissenschaft und der Methode ihrer Lehre. Aber die vorgelegten Daten überzeugen einerseits, dass eine solche Verwechslung dieser Namen unbegründet ist und zu Missverständnissen führen kann, andererseits, dass es nach der modernen wissenschaftlichen Situation notwendig ist, auf eine möglichst gründliche Formulierung und breite Entwicklung der patristischen Wissenschaft in genau der Richtung zu achten, die der Name „Patrologie“ und nicht „Patristik“ angibt. Wir halten es jedoch für notwendig, einen Vorbehalt zu machen, dass das Gesagte absolut nicht den Gedanken enthält, dass die „Patristik“ als systematische Darstellung der in der patristischen Literatur enthaltenen theologischen Wahrheiten keine ausreichende Grundlage oder Existenzberechtigung habe: Eine richtig verstandene und wissenschaftlich formulierte Patristik ist sogar wünschenswert, da sie für ein möglichst genaues und tiefgreifendes Verständnis der orthodoxen Lehre sehr nützlich wäre. Aber solange wir keine wissenschaftlich entwickelte Patrologie haben, kann die Patristik bis dahin kein solides Fundament haben, denn ihr muss die korrekte Einbettung der Lehren einzelner altkirchlicher Schriftsteller in einen historischen Kontext und ihre gegenseitige Verbindung und Kontinuität vorausgehen, die nur in einer breit und wissenschaftlich formulierten Patrologie gegeben sein kann. Andernfalls können wir uns gegen eine solche Verwendung der Werke der Kirchenväter niemals gewehrt haben, wenn einzelne Passagen oder sogar Phrasen aus dem gesamten Werk herausgenommen werden, um die bewiesene Position zu untermauern, um ihrer verbalen Eignung willen, aber ohne Rücksicht auf die Tatsache, dass sie im Kontext nicht die Bedeutung haben, die ihnen gegeben wird, dass dieser oder jener Schriftsteller nach dem Stand der Theologie seiner Zeit die Fragen, mit denen der moderne Theologe beschäftigt ist, nicht einmal aufwerfen und lösen konnte, wenn er in der alten Kirche Halt für sich selbst sucht Literatur. Und für die Disziplin, die das unbestreitbare Recht auf Vorentwicklung hat, erscheint der Name „Patrologie“ korrekter, je nachdem, wie dieser Name in der modernen westlichen Patrouillenwissenschaft verstanden wird. Zwar erweist sich der Inhalt der Wissenschaft als viel umfassender als dieser Name, da ihr Gegenstand nicht nur die Werke der „Kirchenväter“ sind, sondern auch alle Schriftsteller der alten Kirche im Allgemeinen. Von dieser Seite kann es jedoch damit begründet und verteidigt werden, dass aus Sicht der Aufgabe, die sich die patrologische Wissenschaft stellt, alle Denkmäler der altkirchlichen Schrift die gleiche Bedeutung haben und dass diese durch den nachgewiesenen und offensichtlichen Einfluss bestimmter Werke der altkirchlichen Schrift auf das moderne und spätere Leben der Kirche bestimmt wird und auch im Zusammenhang mit dieser Anerkennung, wenn nicht ausschließlich, so doch überwiegend - οἱ In der patrologischen Wissenschaft bilden sie den Haupt- und wesentlichen Studiengegenstand. a) Die Notwendigkeit einer solchen Forschung. Werke der altkirchlichen Literatur sollten in der Patrologie unter Nennung derjenigen Autoren erforscht werden, die sie tatsächlich verfasst haben, und möglichst in der Form, in der sie aus ihrer Hand stammen; Nur authentische Werke und intakte Texte können die gesuchte Wahrheit liefern, und daher sollte der pathologischen Kritik, die in ihren Hauptbestimmungen mit der historischen und literarischen Kritik im Allgemeinen übereinstimmt, der gebührende Platz und die gebührende Bedeutung zukommen. Die dringende Notwendigkeit, kritische Forschung zu den Werken der antiken Kirchenliteratur anzuwenden, wird durch die folgenden Überlegungen bestimmt. Denkmäler der antiken Kirchenliteratur haben eine mehr als tausendjährige Geschichte. In dieser Zeit gingen sie durch tausende Hände und erlebten viele unterschiedliche Schicksale, was in solchen Fällen zwangsläufig mit Veränderungen einherging. Es gibt jedoch unbestrittene Tatsachen über absichtliche Verfälschungen und Fälschungen. Bereits unter dem Namen der Apostel wurden unechte Werke in Umlauf gebracht, weshalb der Apostel Paulus gezwungen war, den letzten Gruß als Zeichen der Echtheit des Briefes eigenhändig zu verfassen (2. Thess. 2,2; 3,17, 18), und Johannes der Theologe beendet die Apokalypse mit einer gewaltigen Warnung an jeden, der die Worte seiner Prophezeiung hinzufügen oder weglassen würde (22,18, 19). Dies geschah bei einigen Kirchenvätern. Es stellte sich heraus, dass echte Werke durch die Verzerrung einzelner Wörter und Ausdrücke, willkürliche Hinzufügungen und Auslassungen verfälscht wurden, manchmal wurden Werke anderer Autoren unter dem Namen berühmter Kirchenautoren veröffentlicht, neue Werke wurden auf der Grundlage seit langem bekannter Werke zusammengestellt, ein Originaltext wurde angeblich auf der Grundlage einer vorhandenen alten Übersetzung erstellt und dergleichen. Die Schuld an Verzerrungen und teilweise auch Fälschungen liegt in erster Linie bei den Kopisten und Korrektoren. Unaufmerksame, oft unwissende Kopisten verfälschten bei hastiger Korrespondenz einzelne Wörter und ganze Sätze, ließen Ausdrücke und ganze Zeilen weg, korrigierten den Text nach eigenem Verständnis, manchmal wurden die Werke mehrerer Autoren im gleichen Code einem einzigen zugeschrieben, dessen Name zuerst in der Sammlung auftauchte; der Name eines wenig bekannten späteren Autors wurde durch den gleichen Namen eines bekannteren antiken Schriftstellers und dergleichen ersetzt. Der heilige Irenäus wendet sich mit den folgenden Worten an den Abschreiber seines antignostischen Werks (περì όγδοάδος): „Ich beschwöre dich, der du dieses Buch umschreiben wirst, bei unserem Herrn Jesus Christus und seiner glorreichen Erscheinung, wenn Er kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten, dass du das, was du umschreibst, sorgfältig mit dem Originaltext vergleichen und korrigieren wirst, von dem du abgeschrieben hast, und dass du es auf die gleiche Weise umschreiben wirst.“ Schwur und setze ihn in die Liste ein“ (Eus. Hist. eccl. 5:20; Hieron. De vir. ill., 35). Um ihrer Lehre in der christlichen Gesellschaft leichteren Zugang und Autorität zu verschaffen, fügten Ketzer manchmal ihre Gedanken entweder in die Werke antiker, angesehener Kirchenschriftsteller ein, die von den Gläubigen akzeptiert wurden, oder veröffentlichten ihre eigenen Werke unter ihrem Namen. Darüber beklagte sich bereits Dionysius von Korinth in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts, als er schrieb: „Auf Bitten der Brüder schrieb ich die Briefe; aber die Apostel des Teufels füllten sie mit Unkraut, indem sie einige wegließen und andere hinzufügten.“ (Eus. Hist. eccl. 4:31). Darüber hinaus nutzten wenig bekannte Schriftsteller Fälschungen, um größere Bekanntheit und Verbreitung ihrer Werke zu erlangen, sowie eigennützige Buchhändler, um ihre Manuskripte schnell zu verkaufen und Gewinn zu machen. Manchmal, im Kampf mit Ketzern und in der Hitze dogmatischer Auseinandersetzungen, dachten unvernünftige Eiferer der Reinheit der Lehre und der Rechte der Kirche in der allgemeinen Überzeugung von der Autorität der alten Kirche und ihrer Väter, ihr einen Dienst zu erweisen, indem sie neue, im Geiste der Kirche zusammengestellte Werke als Werke des berühmten Kirchenvaters früherer Zeiten vorlegten, um den Feind erfolgreicher herauszufordern und zu widerlegen. All dies eröffnet der pathologischen Kritik ein sehr weites Feld, das sich die Aufgabe stellt: 1) Bestimmen Sie in Bezug auf die Herkunft literarischer Denkmäler, welche Werke der altkirchlichen Schrift authentisch sind (genuina, Authentica), bezüglich der tatsächlichen Autoren, an denen kein grundsätzlicher Zweifel besteht, die nicht authentisch oder echt sind (spuria, supposita, apocrypha, adulteria), bezüglich derer man mit Sicherheit sagen kann, dass sie nicht zu den Schriftstellern gehören, deren Namen sie beanspruchen, und die schließlich zweifelhaft sind (dubia), bezüglich derer die Forschung seitdem noch kein bestimmtes Ergebnis erbracht hat Zahl und gleiche Stärke der Gründe sprechen für und gegen ihre Authentizität. 2) In Bezug auf den bestehenden Textstand sollte die pathologische Kritik nach Möglichkeit intakte Werke (sincera), die nicht mehr oder weniger als im Original enthalten, und beschädigte Werke (corrupta) identifizieren – letztere können interpoliert (interpolata) werden, wenn ihnen von jemand anderem Ergänzungen hinzugefügt wurden, oder gekürzt (mutila, mutilata), wenn Auslassungen entdeckt werden. Als vollständig (integra) werden Werke bezeichnet, bei denen alle Teile vollständig erhalten sind; Einzelne Werkpassagen werden Fragmente genannt. b) Die wichtigsten Bestimmungen der pathologischen Kritik. Zur Frage der Herkunft der zu untersuchenden Werke der antiken christlichen Literatur stellt die pathologische Kritik folgende Grundbestimmungen auf, die den Grundsätzen jeder Geschichts- und Literaturkritik gemeinsam sind. Diejenigen Zeichen, anhand derer die Authentizität geschriebener Denkmäler bestimmt wird, werden als positive Prinzipien der Kritik bezeichnet, und diejenigen, aus denen Daten gegen die Authentizität extrahiert werden, werden als negativ bezeichnet. In beiden Fällen werden Beweise entweder aus anderen historischen Dokumenten oder aus dem betreffenden Werk selbst entlehnt – im ersten Fall werden sie als äußere Gründe oder Echtheitszeichen bezeichnet, im zweiten Fall als intern. Externe Positivkriterien sind historische Belege aller Art. Sie sind von entscheidender Bedeutung. An erster Stelle sollte die Aussage des Autors selbst stehen, die er in seinen späteren Werken gegenüber den zuvor verfassten Werken abgibt. So listet beispielsweise der selige Hieronymus in seinem Werk De viris illustribus („Über berühmte Männer“) selbst alle seine vor 392 verfassten Werke auf, und der selige Augustinus vergleicht gegen Ende seines Lebens in seinen Retractationes seine eigenen Werke, um Fehler und Missverständnisse zu korrigieren, zu ergänzen und zu klären. Hierzu zählen auch Zeugnisse von Zeitgenossen oder späteren Schriftstellern (z. B. Freunde, Studenten), die den Autor und seine schriftstellerische Tätigkeit kannten und ihm ein Werk oder einen Teil davon zuschreiben oder Passagen daraus unter Nennung des Autors zitieren. Die Autorität dieser Zeugen ist insofern wichtig, als sie dem Autor näher standen, sie selbst frei von jeglichem Verdacht waren, und auch entsprechend der Stärke der Gründe, die sie für die Echtheit des Werkes anführten: Je älter die Zeugen, desto näher standen sie dem Autor örtlich und zeitlich, desto eindeutiger äußerten sie ihre Anweisungen, desto gründlicher ihre Beglaubigung. In diesem Fall wird die Echtheit der Werke, aus denen die Beweise entnommen werden, selbst vorausgesetzt. Die Zustimmung aller dieser Zeugen führt zu einer unbestreitbaren Überzeugung von der Echtheit des betreffenden Werkes oder der betreffenden Gruppe von ihnen. Schließlich ist der Nachweis von Kodizes wichtig, wenn mehrere unabhängige Manuskripte, nämlich die ältesten, die unterschiedlicher Herkunft sind, sich über den Namen des Autors einig sind und kein Grund besteht, an der zuverlässigen Herkunft der Inschrift oder Signatur in ihnen zu zweifeln. Je älter die Manuskripte sind, je unterschiedlicher sie im Herkunftsort sind, je konsistenter ihre Belege sind, desto ausschlaggebender sind sie für die Authentizität. Interne positive Anzeichen von Kritik, die sich aus Inhalt und Form des Werkes selbst ergeben, sind weniger wichtig als historische Beweise und generell äußere Anzeichen von Authentizität. Dazu gehören die Gründe, die die Übereinstimmung des Werkes mit den nationalen, historischen und geografischen Verhältnissen, in denen das Werk zusammengestellt werden soll, bestätigen, die Übereinstimmung mit bekannten authentischen Werken desselben Autors in Stil und Gedankeninhalt, Darstellungsweise, Übereinstimmung mit der Figur, den individuellen Merkmalen und Lebensumständen des Autors und dergleichen. Solche Argumente haben für sich genommen nie den Charakter einer taktilen Überzeugungskraft, aber wenn sie auf hinreichend starken externen Beweisen beruhen, kann die Echtheit des Werkes als vollständig bewiesen angesehen werden. Negativkriterien bestehen aus inneren Widersprüchen. In Anachronismen, in einem starken Unterschied im Stil zu den berühmten Werken desselben Schriftstellers, im Widerspruch zu seinen charakteristischen Eigenschaften, die aus anderen zuverlässigen Quellen bekannt sind. Wenn in einem Werk Personen, Ereignisse und Beziehungen, kirchliche Institutionen, Häresien angegeben und beschrieben werden, die, wie zweifellos bekannt ist, einer späteren Zeit angehören, oder wenn dogmatische Begriffe im Sinne der Beschlüsse späterer Konzile gefunden werden, dann muss es als unecht oder zumindest interpoliert angesehen werden. Ein weiteres Zeichen der Unechtheit ist das völlige Fehlen von Beweisen für die Echtheit in den Kodizes und bei antiken Schriftstellern. Ein Werk muss als unecht angesehen werden, wenn alle vorhandenen Manuskripte einen anderen Namen als den tragen, den es trägt, und es ist zweifelhaft, wenn einige Manuskripte es einem Autor zuordnen, andere einem anderen. Wenn moderne und spätere Autoren von einem Werk keinen Gebrauch machen, den sie für ihre eigenen Zwecke nutzen könnten, dann ist dies ebenfalls ein negatives Zeichen; Für sich genommen ist es jedoch nicht ausschlaggebend, da das Schweigen hinreichende Gründe haben könnte, entweder in der Unkenntnis des betreffenden Werks oder in der bewussten Vermeidung seiner Verwendung. Solche negativen Eigenschaften machen das Werk zwar verdächtig, liefern aber an sich noch keinen verlässlichen Beweis für die Unechtheit. Das Gleiche gilt für geringfügige Unterschiede in Stil, Methode und sogar Inhalt von Werken: Solche Phänomene können auf die Komposition des Werks zu einem späteren Zeitpunkt im Leben des Autors oder auf Unterschiede im Zweck der Werke und bei den Adressaten zurückzuführen sein. Aus dieser Art von Daten können nur wahrscheinliche Beweise abgeleitet werden, und die Unechtheit muss aus anderen Gründen nachgewiesen werden. c) Studium des Textes patristischer Werke. Die Frage der Integrität des Textes kann nur auf der Grundlage einer gründlichen Untersuchung des handschriftlichen Materials geklärt werden, in dem Werke der antiken Kirchenliteratur bis heute erhalten sind. Die Techniken, Regeln und Aufgaben sind die gleichen wie bei allen Arten von in Manuskripten erhaltenen antiken Werken. Es ist zunächst notwendig, nach Möglichkeit alle Manuskripte zu sammeln, die ein bekanntes Werk enthalten, und durch sorgfältigste Untersuchung und Untersuchung jedes einzelnen von ihnen den Entstehungszeitpunkt und die Geschichte des weiteren Bestehens jedes einzelnen, den Grad der Genauigkeit und Richtigkeit des darin enthaltenen Textes im Allgemeinen, die gegenseitige Abhängigkeit eines Manuskripts von einem anderen zu ermitteln, die Hauptausgaben des Textes und die davon abhängigen Varianten zu bestimmen und nach Möglichkeit den Ursprung des letzteren zu erklären, um auf diese Weise zum Typus zu gelangen des Textes, den die ersten Abschreiber der Hauptausgaben vor sich hatten und der daher der Originaltext des untersuchten Werkes war. Diese Aufgabe verfolgen wissenschaftliche Textausgaben altkirchlicher Werke. Es versteht sich von selbst, dass, wie in allen anderen Bereichen der wissenschaftlichen Erkenntnis, auch hier die mögliche wissenschaftliche Genauigkeit und Perfektion nur allmählich, durch längere und intensive Anstrengung erreicht wird.