Пълен корпус от лекции по патрология

Критика: По отношение на публикуването на „Лекциите“ на професорите Н.И. и А.И. Сагарда, дякон Андрей Глущенко Препоръчваме да използвате научното издание на тази работа: Лекции по патрология от 1-ви-4-ти век християнска литература. Църковна литература Значението на изучаването на древната църковна литература Знаци на „бащата на Църквата“ за разлика от други църковни писатели Учители на Църквата. Църковни писатели История на изучаването на древната църковна писменост Доминиращият възглед за патристиката сред протестантските църковни историци Научно-църковна гледна точка по темата Съставът на древната църковна литература, предмет на специално изследване в патологичната наука Задачата за изучаване на древната църковна литература Метод за изучаване на древната църковна литература Критично изследване на произведенията на древната църковна литература Попитай предишните поколения и се впусни в наблюденията на техните бащи... те ще те научат и ще говорят думи от сърцата си (Йов 8:8, 10), - това каза един от неговите приятели на Йов, посочвайки авторитетно и осезаемо свидетелство в разрешаването на най-съществения въпрос на човешкото съществуване на земята - въпросът за страданието на праведните. Същата идея за необходимостта и значението на обръщането към отците, към тяхното учение, към техните думи, изречени от сърцата им, лежи в основата на нашата наука - самото й име „Патристика“ или „Патрология“ го показва. И този призив има своята най-дълбока основа в православното разбиране за Църквата, начините за съхраняване и разпространение на християнското учение и нравствено учение, разкриване и изясняване на вътрешния живот на Църквата. В самата си основа Църквата прие Божието слово с цялата пълнота, необходима за спасението на цялото човечество; Тя не получава нови откровения и нейната задача не е да измисля нови учения, а да съхранява и предава Христовото Откровение непроменено от поколение на поколение, постепенно да разкрива неизчерпаемото му съдържание, да го въвежда в съзнанието и живота на хората, усвоявайки на всеки спасението, извършено от Христос във форма, която съответства на личния характер и развитие на всеки. Верността към основните принципи на Нейното историческо битие, което е в основата на Нейното учение, и придържането към съществените форми на установения ред са абсолютно задължителни за Нея, тъй като в противен случай Тя би престанала да бъде Църква Христова и би се оказала чисто човешка институция. Разбира се, това не означава, че Църквата трябва да представлява вкаменелост, възпроизвеждаща с буквална точност по всяко време и при всякакви условия всички детайли на структурата на църковния живот от всеки конкретен период от древността: Тя е длъжна да вземе предвид постоянно променящите се форми и условия на живот на човечеството и отделните народи, но винаги оставайки безусловно вярна на основното съдържание на Неговото учение и основните принципи на Неговото устройство. Ето защо в цялата подготвителна работа за реформата на системата на църковния живот в днешно време, въпреки значителното разнообразие в преценките, виждаме неизменно обръщане към миналото, главно към първоначалната история на Църквата, за да разберем духа на Древния църковен живот, неизменно съхранен в Него от Божествения Основател и Апостолите, за правилна оценка на съществуващата църковна реалност и определяне на нормалната структура на църковния живот в съответствие с духа и задачи на истинската църква в съвременните условия на живот на руския народ. Очевидно всеки изпитва необходимост, по думите на Викентий Лирински, „да се придържа към древността“ (Commonitorium - „указание“, „показание“, 3). Къде можем да търсим индикации за този дух на Древната църква? Къде може да се намери ясно и пряко отражение на Нейния живот във всичките му проявления? В каноните на Църквата, които нормализират живота на Древната Църква? Но църковното законодателство, особено най-древното законодателство, като цяло е фрагментарно и произволно по природа, появявайки се предимно, когато е необходимо да се идентифицират и коригират отклонения. Във фактите от църковната история? Несъмнено те са поучителни и дават изобилен материал за определяне на устройството и характера на църковния живот, но не водят в дълбините на този живот, не дават пълен материал за осветляване на вътрешните му основи. В същото време както църковните канони, така и историческите факти, както показват съвременните преценки по различни въпроси на църковния живот, се обясняват доста противоречиво. Това, разбира се, по никакъв начин не отслабва значението и на двете, още повече, че тяхното задълбочено проучване вече е използвано с голяма полза за изясняване на много наболели въпроси, но е препоръчително да се обърне внимание на друг важен източник, който все още не е използван в достатъчна пълнота и систематичност. Съвсем основателно неговата литература е призната за огледало на живота на даден народ в различни периоди от неговото съществуване. Следователно по отношение на древноцърковния живот в различните му прояви на най-пълно и непосредствено осезаемо отражение, той трябва да се търси в достигналите до нас произведения на първите приемници на апостолите, продължителите на тяхното дело, подражателите на тяхната ревност и добродетели, строителите на Вселенската Църква в първите векове на Нейния исторически живот, тоест в произведенията на древните църковни писатели, наречени „отци на Църква”, които самата Църква признава за главни свидетели и изразители на Нейното учение. В училището на тези велики учители се получават не само теоретични знания. Истината, за която са се борили и страдали, не е просто абстракция: тя е светлината, която просветлява всеки ум, това е животът, от който произтича целият живот - това е Божието слово. Те обичаха тази животворна истина, хранеха душите си с нея и се стремяха да я предадат на своите братя по вяра и да приобщят към нея чуждите. Както изискват обстоятелствата на своето време, те разкриват и осветляват почти всички важни въпроси на църковното учение и живот. Оттук става ясно, че внимателното внимание към паметниците на древната църковна писменост е от съществено значение не само за сегашния момент в живота на Руската църква - при цялото си жизнено значение то е случайно и преходно - но е постоянно задължително за всеки, който се грижи за интересите на Църквата и който иска да разбере правилно Нейното учение и да проникне в Нейния вътрешен живот. Във всяка наука е необходимо да се обърнете към нейните източници и оригинални носители. Един съвременен философ трябва да познава най-древните философски системи и особено да изучава произведенията на Платон и Аристотел, ако иска да има задълбочени познания по философия; По същия начин богословът, който се стреми към задълбочено богословско образование, трябва да е запознат с източниците на богословско познание, сред които важно място заемат произведенията на древните църковни писатели - „класиците на Църквата“. Литературните съкровища на Древната Църква съдържат непрекъснати доказателства за съществуването на самата Църква и културата, която Тя разпространява, истински доказателства за Нейното учение и неговото усвояване от вярващите, култ и структура на живота и управлението, неизчерпаем източник на Нейната защита; това определя значимото им значение за много богословски науки: догматика, екзегетика, църковна история, морал, археология, пастирско богословие и църковно право. Без изучаване на източниците, от които се черпи материалът, различните клонове на богословската наука се лишават от собствена основа, а напротив, непосредственото запознаване с тях спомага за задълбочаване на тяхното съдържание и разширяване на обхвата им; но това е пряко изучаване, тъй като никакви антологии и сборници с откъси от писмеността на Древната църква не могат да заменят прякото запознаване с нейните произведения. Да не говорим за неизбежната възможност за погрешно разбиране и неправилно прилагане на древни свидетелства при използване на колекции от този вид, основният недостатък на такова запознаване с източници от втора ръка е, че духът, в който тези църкви и древните църковни писатели като цяло са живели, мислили и писали, не могат да бъдат осезаеми. Затова носителите на църковното учение и защитниците на вярата трябва да се изучават в непосредствена близост, да се чуват от тях, да се съединяват с тях духом, да се сгряват от техния жизнен дъх. Но за да не бъде това обръщение към бащиното писане произволно извличане от него на фрагменти, желани по една или друга причина, когато те вземат добре познат пасаж от произведенията на отеца, прикрепят го към собствените си разсъждения и се ограничават до това, така че произведения, които не им принадлежат, или учения, които те не са разяснили, да не се приписват на писателите на Древната църква, забравяйки, че всяка отделна мисъл за светия отец или съвкупността от тях може да бъде разбрана правилно само когато се разглежда във връзка с общия състав на неговото учение и с историческите условия на възникването му, необходимо ли е освен простото четене и сериозно научно-критично изследване на това писание, тогава само неговите идеи ще бъдат разбрани в тяхната органична връзка. Подобно изследване на паметниците на древната църковна писменост е задача на богословската наука, официално наречена „патристика“. По-нататък ще бъдат обсъдени подробно въпросите относно обхвата, задачите и метода на тази наука. Но най-напред е необходимо да се спрем на изясняването на един основен въпрос, който би трябвало да е в основата на самото разбиране на задачите и същността на науката и за който обаче нямаме достатъчно категоричен и убедителен отговор, а именно: кого трябва да разбираме под „бащите на Църквата“, по какви характеристики те се отличават от другите писатели, какъв авторитет имат техните творения и каква е силата и значението на свидетелството както на всеки отделен човек, така и на единодушно или почти единодушно свидетелство на тези представители на християнската древност? Патрологическата наука, както показва самото наименование, изучава произведенията на древната църковна литература или патристиката. Но при такова определение на предмета на науката веднага срещаме някои трудности. Факт е, че всяка отделна литература предполага специален език, а всеки специален език е израз на духа на определена специална нация - това е общото положение. Следователно изглежда, че можем да говорим за специална литература само ако имаме предвид паметниците на езика и писмеността на определен, отделен народ. Всъщност преди появата на християнската писменост са съществували само национални литератури. Дори еврейската писменост, въпреки твърдението си, че има универсална цел като литература на хората от Откровението, по същество е национална. И това е напълно разбираемо, тъй като преди християнството нищо не е имало такова въздействие върху човешкия дух и върху литературата, която е една от основните форми на проявление на този дух, както народността. Народните религии също се определят и обуславят не от друго, а от националния характер, като сами по себе си са само момент и една от формите на изява на националния дух. С появата на християнството религията получи всеопределящо и решаващо влияние върху света: онези, които приеха християнството, независимо кои бяха по произход, независимо към коя нация принадлежаха, се почувстваха преди всичко християни: те протегнаха ръцете си един към друг през границите на националността, разпознаха се като роднини, защото черпеха знание за истината от един и същи източник и защото основите, които сега по същество определяха живота им, бяха едни и същи. Оттук става ясно, че християнските литературни произведения от древността, принадлежащи на различни народи и езици, разкриват повече духовно родство помежду си, отколкото с нехристиянските писмени паметници на съответния народ и език. Например, писмата на Свети Киприан и Свети Атанасий, въпреки разликата в характерите на двамата автори и особеностите на тяхната дейност, въпреки разликата в националния дух, имат много повече прилики помежду си, отколкото писмата на Киприан с писмата на Сенека или друг езически римски писател, и отколкото писмата на Свети Атанасий с писмата на който и да е езичник, писал на гръцки. Християнският дух осигурява най-висшата основа за плодотворното и по-тясно взаимодействие на всяка националност (Fr. Nietzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für Deutsche Theologie. Bd. 10. 1865, S. 50–52). Така в самата същност на християнството е дадено основание християните да съществуват не само в отделни държави, но и да образуват единна Църква, предназначена, между другото, хармонично да я обедини в единен световно хармоничен организъм, в основата на взаимоотношенията на членовете на който е любовта (2 Кор. 5:18) - и да запази уникалните характеристики на всеки народ. Ето защо възникването на специална християнска литература, която е израз не просто на духа на този или онзи народ, но преди всичко на духа на Христовата любов, е историческа необходимост. Ако отидем по-нататък и разгледаме по-отблизо това християнско писание, тогава сред неговите произведения ясно ще се открои ядрото на тази литература, най-обширната по обем и дълбоко по съдържание, която се състои от произведения с много специфична посока, изразяваща определено религиозно съзнание, а именно християнската църква. Точно както литературата на известна нация, в която духовният живот е достигнал известна степен на развитие - тя може и трябва да се разглежда като отражение на целия живот на нацията в различните му аспекти и на различни етапи от неговото историческо развитие, - същото трябва да се каже и по отношение на църковната литература: най-важните и съществени интереси, от които живее Църквата, моралните и религиозни идеали на Църквата и стремежите на всяка епоха са намерили своя израз в нейното писане. Следователно с право може да се твърди, че историята на християнската църковна литература повече или по-малко ясно (в зависимост от количеството и качеството на оцелелите паметници) показва проявлението на особеностите на живота на Църквата в нейните многобройни и различни взаимоотношения, характерни за всеки период. Той отразява и оставя следи от всички посоки и течения, разкрити по време на историческото изпълнение от Църквата на нейните жизнени задачи. Това естество и значение на особеностите на древноцърковната литература ще стане напълно разбираемо, ако си спомним колко високо е била ценена книжовната дейност в първоначалната Църква. Приемаше се като естествено, че всеки, който действа като писател по християнски въпроси, признава, че е подтикнат да го направи от Божия Дух и съответно говори „от Духа“. Поради това неговите произведения съвсем естествено са поставени до Свещеното писание (макар и да не са почитани в същата степен), тъй като той пише, воден от същия Дух, на Когото книгите на Свещеното писание дължат своя произход. Този висок стандарт, който Църквата прилага към писмените произведения по въпросите на вярата, е валиден дълго време: Латинската църква до 4-ти и дори 5-ти век поддържа мнението, че всичко, което наистина е достойно за четене, трябва да се разглежда до книгите на Светото писание (сравнете: Adolf Harnack. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Teil. I. Leipzig, 1893, S. XXII). Писатели в Древната Църква са онези, у които църковният дух на времето, църковното съзнание достига най-висока пълнота и яснота; Църковните писатели са били най-добрите изразители на основните направления на църковния живот – те са богослови на Църквата. По този начин се обособява специална литература - църковна литература - тоест произведения на онези християнски писатели, които са принадлежали на Църквата и са стояли на основата на църковното учение. Тази литература съдържа необичайно богато съкровище от изключителни произведения в различни области на християнското познание. Виталният, младежки буен християнски дух получи мощен стимул във великите духовни движения от първите векове на християнската история и се разкри като изключително плодороден. Вече някои преки ученици на апостолите последваха стъпките им и изразиха своето учителско служение в писма до християнските общности. Скоро Христовите изповедници, поради ожесточени атаки и дълбоко обидни и морално нечетливи обвинения от страна на евреи и езичници, бяха принудени да прибегнат до самозащита и в същото време да се борят срещу едните и другите. Една доста обширна апологетична литература дължи съществуването си на тази дълга борба. В същото време започнаха да се появяват ереси и големи богословски спорове, които дълбоко завладяха живота на Църквата, които продължиха няколко века, завладяха изключителни християнски мислители и породиха цяла поредица от догматични и полемични трудове за основните истини на християнството. По време на тази борба неуморната пастирска грижа на светиите и усърдието на други просветени мъже използваха всяка възможност да провъзгласят основните положения на християнското учение и нравственото учение, особено да прославят отделните добродетели, да изобразят отделните пороци в цялата им престъпност и разрушителност, да дадат наставления на духовенството за целесъобразно изпълнение на техните задължения, на миряните ръководство за истински християнски живот, на отшелници и монаси правилата на истинския християнски аскетизъм. Последният клон на нравствените трудове сред святоотеческата литература също дава изобилни плодове. Скоро те започват да изобразяват съдбата на Църквата в нейната история и да представят подвижниците на вярата и изповеданието, както и други светци, като образци на християнско съвършенство, достойни за подражание. Но от самото начало те се обърнаха към обяснението на Светото писание с особена любов. Тя беше почитана от християните като „Божието Слово“, като „излъчването на Светия Дух“, като „Книгата на книгите“, която мнозина четяха и изучаваха почти ден и нощ и над която се отдадоха на непрестанен размисъл. Това изследване намира израз в обширна екзегетична литература. Най-често и с най-голяма любов се обясняваха Свещените книги или отделни текстове, понякога дори библейски личности; но не липсваха и тълкувания в истинския смисъл на думата или непрекъснати научни обяснения на текста. Като особено богат на съдържание и поучителен вид църковна литература е необходимо да се споменат множество писма от църковни писатели и дейци, отчасти до цели църкви, отчасти до отделни хора: те съдържат огромно богатство от най-красиви християнски наставления и важни коментари за различни църковни, лични и дори политически отношения и събития от онова време. И накрая, религиозната мисъл, съчетана с повишено религиозно чувство, привлече някои писатели с поетичен дар да ги изразят в поетична форма и в химни, които влязоха в църковната употреба. Тази богата и разнообразна древноцърковна литература представлява обширно поле за изследване и поради единството на почвата, от която е израснала, и единството на проникналия я църковен дух, нейното разглеждане трябва да получи напълно самостоятелно значение в специална научна дисциплина. Необходимостта от специално научно изследване на древноцърковната литература има най-дълбока основа в православното разбиране за Църквата, начините за съхраняване и разпространение на християнското учение и нравственото учение, разкриването и изясняването на вътрешния църковен живот. В самата си основа Църквата прие Божието Слово в цялата пълнота, необходима за спасението на цялото човечество; Тя не получава нови откровения и Нейната задача не е да измисля нови учения, а да съхранява и предава Христовото Откровение непроменено от поколение на поколение, постепенно да разкрива неизчерпаемото му съдържание, да го внася в съзнанието и живота на хората, усвоявайки на всеки извършеното от Христос спасение във форма, която съответства на личния характер и развитие на всеки! Верността към основните принципи на нейното историческо съществуване, към ученията, които формират нейната основа, и придържането към съществените форми на установения ред са абсолютно задължителни за Нея, тъй като в противен случай Тя би престанала да бъде Христова Църква и би се оказала чисто човешка институция. Разбира се, това не означава, че Църквата трябва да представлява вкаменелост, възпроизвеждаща с буквална точност по всяко време и при всякакви условия всички детайли на устройството на църковния живот от всеки конкретен период от древността: Тя е длъжна да вземе предвид постоянно променящите се форми и условия на живот на човечеството и отделните народи, но винаги оставайки вярна на основното съдържание на Неговото Божествено учение и основните принципи на Неговото устройство. Следователно във всички моменти от историческото съществуване на Църквата, особено когато ходът на живота по някаква причина е изваден от обичайния си коловоз и въпроси от съществено жизнено значение упорито изискват своето разрешаване, ние виждаме неизменно обръщане към миналото, главно към първоначалната история на Църквата, за да разберем духа на древния църковен живот, неизменно съхранен в Него от Божествения Основател и Апостолите, за правилна оценка на настоящата църковна действителност и определяне на нормален ред, съобразен с духа и задачите на истинската Църква. Църковният живот в съвременните условия. Тук откриваме онова желание да се „придържаме към античността“, необходимостта от което отбелязва Викентий Лирински (Commonitorium, 3). Къде можем да търсим индикации за този дух на Древната църква? Къде мога да намеря ясно и пряко отражение на Нейния живот във всичките му проявления, осветявайки вътрешните му основи? Съвсем основателно неговата литература е призната за огледало на живота на даден народ в различни периоди от неговото съществуване. Следователно, що се отнася до древноцърковния живот в различните му проявления, неговото най-пълно и непосредствено осезаемо отражение трябва да се търси в достигналите до нас писмени паметници, в произведенията на древноцърковните писатели, особено на тези, които самата Църква признава за главни свидетели и изразители на Своето учение, наричайки „отци на Църквата“. Те бяха първите приемници на апостолите, продължители на тяхното дело, подражатели на тяхната ревност, строители на Вселенската църква в първите векове от нейния исторически живот. Истината, за която се подвизаваха и страдаха, не беше за тях просто абстракция: тя беше за тях светлина, която просветляваше умовете им, живот, от който те черпеха изключителна енергия в служба на Църквата. Те обикнаха тази животворна истина, хранеха душите си с нея, стремяха се да я предадат на братята си по вяра и да доведат до нея чуждите. Както изискват обстоятелствата на своето време, те разкриват и осветляват почти всички важни въпроси на църковното учение и живот. От тук става ясно, че внимателното внимание към паметниците на древноцърковната писменост е съществено и постоянно задължително за всеки, който иска правилно да разбере учението на Църквата и да проникне в Нейния вътрешен живот. Ако в която и да е наука е необходимо да се обърнем към източниците и оригиналните носители на Него, то богословът, стремящ се към задълбочено богословско образование, непременно трябва да изучава източниците на богословско знание, сред които първостепенно значение след Светото писание имат произведенията на древните църковни писатели - „класиците на Църквата“. Литературните съкровища на Древната Църква съдържат непрекъснати свидетелства за съществуването на самата Църква и културата, която тя утвърждава и разпространява, истински доказателства за Нейното учение и усвояването му от вярващите, култ, устройство на живот и управление, неизчерпаем източник на Нейната защита. Това определя тяхното значително значение за много богословски науки (догматика, екзегетика, църковна история, морал, археология, пастирско богословие, църковно право). Без да се изучават източниците, от които се черпи материалът, отделните клонове на богословската наука се лишават от собствена основа и, напротив, непосредственото запознаване с тях спомага за задълбочаване на тяхното съдържание и разширяване на обема им, но това е пряко изучаване, тъй като никакви антологии и сборници с откъси от древноцърковното писание не могат да заменят непосредственото запознаване с нейните произведения. Носителите на църковното учение и защитниците на вярата трябва да се изучават в непосредствена близост, да се чуват от тях и да се обединяват с тях в духа. Но за да не бъде това обръщение към древноцърковното писание произволно извличане от него на желани по една или друга причина пасажи, за да не се приписват на древноцърковните писатели произведения, които не са написали, или учения, които не са изложили, е необходимо, освен простото четене на древноцърковните трудове, едно сериозно научно-критично изследване на това писание - само тогава неговите идеи ще бъдат разбрани в тяхната органична връзка. Подобно изследване на паметниците на древноцърковната писменост е задача на богословската наука, наречена „патрология“. Науката се нарича „Патрология“, тъй като основната, най-забележителна по съдържание и обширна по обем част от произведенията на древноцърковната литература са произведенията на тези хора, които носят почетното звание „отци на Църквата“ (πατέρες τη ς ἐκκλησίας; patres ecclesiastici). За правилното разбиране на задачите и естеството на науката е необходимо първо да се определи кой трябва да се разбира под „бащите на Църквата“, по какви характеристики те се различават от другите писатели, какъв авторитет имат техните творения и каква е силата и значението на доказателствата. От само себе си се разбира, че името „отец” в израза „отци на Църквата” е употребено в неправилен, преносен смисъл. Да предадеш живота, в духовния смисъл на думата, означава да предадеш истината и добродетелта. Този, който преподава чисто учение, който чрез своя пример насърчава любовта и практическото прилагане на доброто, вече изпълнява до известна степен задълженията на родител. Затова още в древни времена името баща се е давало на наставници и учители на истината и с това са искали да изразят нещо повече от просто уважение. Според справедливата забележка на преподобния Филарет, архиепископ Черниговски, „това изразяваше, че както обикновен син дава физически живот на обикновен баща, така и достоен ученик се дава на заем на достоен учител по рождение за живот, достоен за човек, формиране на висшите сили на душата; това заедно изрази образа на взаимоотношенията между учител и ученик: учителят нарече ученика син - това беше гласът на искрен и любящ душа; ученикът наричаше учителя баща и с това изразяваше своето смирено доверие към учителя, това пълномощно, при условието на което се извършва самото обучение на ученика: (Историческо учение за отците и учителите на Църквата. 2-ро издание, СПб. 1882 г., т. I, стр. III). Завет, където името „баща“ се използва не само за обозначаване на родител по плът, но и за възпитател и водач в живота: Елисей нарича пророк Илия свой баща (4 Царе 2:12); Учениците на пророците са наречени „синове“ (4 Царе 2:3–5). Но името „баща” получава особено широко приложение в това значение в Новия завет. Тук това име обозначава преди всичко учителя, на когото някой дължи своето обръщане към християнството. Апостол Павел нарича коринтяните свои възлюбени деца: „Не пиша това, за да ви засрамя, но ви увещавам като мои възлюбени деца. Защото, въпреки че имате хиляди учители в Христос, нямате много бащи; аз ви родих в Христос Исус чрез благовестието (1 Кор. 4:14-15). По-нататък (в стих 17) той нарича Тимотей, който беше изпратен при коринтяните, за да ги научи на начина на живот, свой любим син. В Посланието до галатяните същият апостол пише: „деца мои, които раждам отново, докато Христос се изобрази във вас” (4:19; срв. 1 Тим. 1:1, 2; 2:1, 2; Тит 1:4; Филм. 10; 1 Петр. 5:13). Очевидно това отношение се основава на дълбокото убеждение, че обръщането към християнството и кръщението е ново раждане. Този метод на изразяване стана често срещан в следващите времена. Свети Юстин нарича "отец" почтения старец, който в Ефес му показа пътя към християнството (Dial, cum Triph., 3). Към края на втори век Ириней казва: „всеки, който е научен от някого, се нарича син на учителя, а този негов баща“ (Adv. haer. 4:41. 2). Малко по-късно Климент Александрийски пише: ние директно наричаме онези, които са наставлявали, „бащи“ (Стром. 1:1). В Климент (Какъв богат човек ще бъде спасен, 42) апостол Йоан се обръща към младия мъж, когото е обърнал и е станал разбойник: „Защо, дете, бягаш от мен, твоя баща?“ В Посланието до Ориген Александър, епископ на Йерусалим, казва това за Пантен и Климент, общите родители на писателя и адресата: „като бащи ние почитаме онези, които са благословени пред нас“ (Eus. Hist. eccl., 4:14. 9). Езичниците и евреите изразяват своята омраза към Поликарп със следното възклицание: „той е учителят на Азия, бащата на християните (Послание на Църквата на Смирна до Църквата на Филомелия. 12:2). Някои писма до Киприан носят надписа: Cypriano papae, Cepriano papati (Cypr.Epp. 30; 31; 36). Дионисий Александрийски нарича своя предшественик на александрийската епископска катедра Херакъл „наш благословен баща (Eus. Hist. eccl., 7:74). От 4-ти век, особено по време на разгорещени спорове за истинската вяра, много по-често се обръщат към „отците“, „светите отци“ - те се посочват като истински представители на църковната традиция в областта на учението. "Ние не приемаме вярата, която вече е написана за нас от други - казва Свети Василий Велики - и ние самите не се осмеляваме да учим творенията на собствения си ум, за да не направим глаголите на благочестието човешки, но това, което сме научили от светите отци, ние го провъзгласяваме на тези, които ни питат. И така, от времето на отците, вярата, написана от светите отци, които се събраха в Никея, беше утвърден в нашата Църква” (Творения в руски превод, изд. 3, М., 1892, т. 6, с. 280: писмо 135). Григорий Богослов решително посочва на опонентите си, че твърдо се придържа към учението, което самият той „е слушал в Божието слово, което е научил от светите отци (Беседа 33:15. Творения в руски превод 1844 г., част III, стр. 179). всепочтен отец Атанасий (39 послание до Йоан Антиохийски). От друга страна, полу-пелагианците от Южна Галия намират в учението на блажени Августин за благодатта, по думите на Проспер от Аквитания, противоречие с възгледите на отците и църковното верую (Prosp. Aquit. epist. Ad Aug., interepp. Augustin. 225, 2). Съветите с особена обич се отнасяха към авторитета на бащите. Първият вселенски събор определя връзката на Бог Син с Отца с термина ὁμοούσιος, въз основа на свидетелството на отците (Атанасий Велики, Послание до епископ Африкан). Вторият събор директно изисква от еретиците открито да заявят дали желаят или не желаят да се придържат към присъдата на бащите, които процъфтяват преди възхода на съвременните ереси (Сократ и Созомен през 381 г.). Съборът от 430 г., който беше в Александрия, в своето Послание до Несторий, според собствените си думи, следва изповедта на светите отци и така иска да следва като че ли царския път. На първото заседание на Третия вселенски събор (431 г.) бяха прочетени свидетелствата от писанията на най-светите и най-богобоязливите отци и епископи и мъченици, за да се, въз основа на тяхното съгласие и решение, правилно и тържествено потвърдят изповеданията на древното учение (Винцентий Лирински, Commonitorium, 29). Членовете на Четвъртия вселенски събор в Халкидон (451 г.), настоявайки да се прочете посланието на Лъв Велики до Флавиан от Константинопол, възкликнаха: това е вярата на отците, това е вярата на апостолите; те решиха въпроса за истинската вяра, „следвайки светите отци“ и осъдиха онези, които изопачиха учението на отците. Отците на Петия събор „изповядваха, че държат и проповядват вярата, която първоначално беше дадена от Великия Бог и нашия Спасител Исус Христос на светите апостоли и проповядвана от тях по целия свят, която светите отци изповядаха, обясниха и предадоха на светите църкви; ние ги следваме във всичко и ги приемаме. Шестият Вселенски събор изповядва правата вяра, неотклонно следва правилния път на светите отци и определя в съответствие с тях, и поставя правилото Свещеното писание да се тълкува не по-различно, както са го обяснили светилата и учителите на Църквата в своите писания. Седмият вселенски събор основава своята дефиниция на учението на светите и божествени отци и традицията на Вселенската църква, която има своя източник в Светия Дух, обитаващ в Църквата. Така πατέρες е повече или по-малко затворено цяло, а „отците“ са признати за най-надеждните представители на църковното предание в доктрината, свидетели и съдници на истинската вяра. Те образуват определена и твърдо ограничена група от учители на вярата, предхождащи един или друг събор, а името πατέρες показва не толкова древността, колкото църковното значение на неговите носители. В речите за отците ние винаги имаме предвид онези предшественици, които трябва да свидетелстват и представляват вярата на Църквата и да бъдат законни носители на учението на Църквата. Те могат да бъдат взети от съвсем близкото минало: например на първото заседание на Ефеския вселенски събор (22 юни 431 г.) свидетелствата на Теофил Александрийски († 412 г.) и Атик Константинополски († 425 г.) са прочетени в сборника на „отеческите свидетелства“; Свети Лъв, епископ на Рим, приложен към своето послание до Флавиан Константинополски (от 13 юни 449 г.) има цитати от писанията на блажени Августин († 430) и Кирил Александрийски († 444) - така наскоро починалите епископи се наричат ​​„бащи“. От употребата на титлата „баща“ през първите векове не може да се направи категоричен извод, че тази титла се отнася изключително за епископи; но няма съмнение, че се споменават почти изключително официалните носители на църковния магистерий, тоест епископите; и съвсем естествено е, че това почетно име обозначава предимно и предимно епископи: като глава на частна Църква, епископът, призван и задължен да възроди към нов живот, да бъде учител и водач в християнския живот на другите членове на Църквата, се поставя успоредно с главата на семейството. Блажени Августин, в спор с пелагианеца Юлиан, се позовава като свидетел на църковното учение за първородния грях на блажени Йероним, който не е бил епископ (Август. ContraIulianum. 1:34; cfr. 2:33. 36). Но Августин, очевидно, осъзнава, че като прави това, той нарушава установената и до известна степен определена рамка, установена от неговото време. Предусещайки очакваното възражение на Юлиан, той подчертава с особена настойчивост, че макар Йероним да не е бил епископ, обаче, с оглед на неговата изключителна ученост и святост на живота, той трябва да бъде признат за надежден тълкувател на вярата на Църквата. Тази препратка на св. Августин към Йероним заслужава специално внимание. Това показва, от една страна, колко силно е било общото убеждение по това време, че само епископите могат да бъдат свидетели на вярата; от друга страна, то удостоверява, че по-просветените умове не са смятали това ограничение за неизменно и са допускали възможността за причисляване към „отците“ на Църквата и на неепископи, ако е имало достатъчно основания за това в светостта на техния живот и в църковната насоченост на тяхната учителска и книжовна дейност. Това се потвърждава от Викентий Лирински; говорейки за предците, които, оставайки непоклатимо, когато и където и да е, в общението и вярата на Едната католическа църква, остават учители, които заслужават одобрение и всички заедно единодушно поддържани, предавани писмено, съобщавани с жив глас открито, често, твърдо всяко учение, той има предвид не само епископите, но като цяло църковните писатели от предишното време (Commonitorium, 3). Като цяло в древността не е имало формална и задължителна дефиниция за това кои трябва да се считат за „отци“ на Църквата. Ако препратките означават почти изключително епископи, тогава това се обяснява с факта, че огромното мнозинство от просветените мъже от древността са били и йерарси на Църквата: липсата на специални ограничителни ограничения по отношение на кандидатите за епископство дава възможност на Църквата да използва пълномощията, като ги натовари с правомощията на най-висшата йерархическа служба. И така, няма съмнение, че точно по времето, когато авторитетът на „отците” стои непоклатимо в общото съзнание, от епископите на предишното време името отци преминава към други църковни писатели, които не са били епископи. Преходът за това е даден в концепцията и авторитетното свидетелство на вярата на Църквата. Задачата да бъдат съдници по въпросите на вярата, която се изпълнява предимно и предимно от епископите, беше придобита и от други църковни писатели по време на развитието на религиозните спорове между богословите и на съборите: непрекъснато се обръщайки към доказателствата от древността, те видяха, че мнозинството - и освен това най-значимите църковни писатели - също заемат епископски катедри; но, от друга страна, ако в следващите времена е било възможно да се говори само за онези епископи от древността, които са изложили учението на вярата в писмени произведения, тогава не е по-малко очевидно, че такива църковни писатели от предишното време, които по някаква причина не са постигнали епископско достойнство, могат да дадат напълно надеждно свидетелство за вярата на Църквата на своето време; техният авторитет нараствал пропорционално на тяхната древност. Колкото по-често в спорове за вярата те се обръщаха към древното или първоначално религиозно съзнание на Църквата, толкова по-скоро трябваше да настъпи тази промяна в обхвата на понятието „отци“, към което те прибягваха все по-често: те мислеха за свидетелите на древната Църква, но ги откриха не само сред епископите, но и сред онези църковни писатели от древността, които не са имали епископски сан. Затова титлата „Отец на Църквата” е възприета без ограничение от свети Ефрем Сирин, въпреки че той е само дякон, и от презвитер Йоан Дамаскин. Това разширява обхвата на понятието πατέρες, но в същото време то не губи своята дефиниция (За повече подробности вижте: O. Bardenhewer. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I, Freiburg im Br., 1902, S. 34–39; и в J. Fesslera, Institutiones patroligiae. Ed. B. Юнгман, Т. И. Енипонте, 15 кв.). Църквата не дава на всички църковни писатели и дори не на всички светии почетната титла „Баща на Църквата“. Нито гениалността, нито образованието, нито красноречието са достатъчни, за да потвърдят това изключително значение за един писател: Тертулиан, въпреки литературното и догматично-историческо значение на неговите творби, Ориген, който пое ударите на преследването, сияещ с онова особено излъчване, присъщо на неговия възвишен и проницателен дух, Лактанций с неговия елегантен цицеронски език, Евсевий от Кесария, съхранила за християнския свят важни документи от първоначалната му история, „бащата на църковната история“, блажени Йероним, блажени Августин и други, не са признати за бащи на Църквата. Потомството грижливо пази техните произведения; но страстта на Тертулиан към монтанизма, неправилността и неточността в ученията на Ориген и Лактанций, подозрителните догматични възгледи на Евсевий от Кесария, жестокостта на характера на Йероним и неправилността в учението на Августин за връзката между благодатта и свободната воля на човека, не позволиха на Църквата да добави имената им към списъка на бащите. От друга страна, доста кратки произведения, дори фрагменти, понякога са достатъчни, за да може известен църковен писател да придобие това звание. Тъй като в първоначалната история на християнската църква не виждаме следи от целенасочено изследване относно критерия, по който един или друг църковен писател може да бъде признат за авторитетен свидетел в изразяването на религиозното съзнание на Църквата, очевидно е, че вярващите по този въпрос са били ръководени като че ли от вътрешен глас, който е довел до единодушно признаване на авторитета на църковния деец и писател като баща на Църквата. Едва в по-късни времена този въпрос става обект на специални изследвания. Презвитер Викентий Лирински се занимава с него особено упорито и подробно, излагайки разсъжденията си в „Commonitorium“, съставен от него около 434 г. Той непрекъснато повтаря увещанието да се придържаме здраво към учението на светите „отци“ (например, 3). Винсент казва, че определящата норма на вярата и нейното писмено представяне може да се счита само за съзвучното свидетелство на онези отци, които, живеейки, поучавайки и пребъдвайки във вярата и в католическо общение свято, мъдро, постоянно, са били удостоени или да почиват с вяра в Христос, или да умрат блажено за Христос (28). Тези думи ясно показват основните принципи за определяне принадлежността на един или друг църковен писател към отците на Църквата. Патрологическата наука на римокатолическия Запад, разкривайки и развивайки тези принципи, посочи четири признака, чието присъствие у църковния писател е необходимо, за да получи почетното звание „Отец на Църквата“, а именно: в) компетенции antiquitas, и В основните си черти тези знаци за определяне на Отеца на Църквата се приемат и от православните патрулози. а) Отецът на Църквата, като всеки учител като цяло, трябва да се отличава с необходимото образование за условията на неговия живот и работа и в Църквата на своето време да се ползва с авторитета на учител по въпросите на вярата, да има заслуги пред Църквата в областта на учението, като постоянен изразител на православното учение. Който не е имал ясно познание за откритото Христово учение, не е могъл да даде отговор на всеки, който е задавал въпроси за вярата, който освен това се е отклонил от учението на Църквата и е защитавал заблудата срещу истината и не е поправил своите грешки, той не може да бъде надежден свидетел на църковното учение. Въз основа на това Църквата изисква строго Православие и отказва титлата Отец на Църквата на всички онези църковни писатели, които съгрешават срещу църковното учение или най-малкото повдигат фундаментални съмнения относно тяхното постоянство в Православието, въпреки тяхната ученост и заслуги към Църквата и богословието: като например: Климент Александрийски, Ориген, Тертулиан, Лактанций, Евсевий Кесарийски, Теодорит Кирски, Йероним, Августин. От само себе си се разбира, че изискването за християнско образование е твърде относително, за да могат да се установят някакви определени норми. По същия начин верността към църковното учение не може да се тълкува в смисъл на безупречна точност. По някои точки от учението на Църквата все още не е дадена категорична и задължителна за всички формулировка. Отците на Църквата биха могли да правят погрешни преценки; например свети Ириней Лионски, въз основа на някаква легенда, показва ясна склонност към хилиастично учение. Въпреки това, ако няма съмнение, че църковният писател, който е правил грешки, винаги е искал да бъде верен на Православието, тогава Църквата го признава за баща. б) Знакът на светостта на живота естествено произтича от факта, че между истинското църковно учение и светостта на живота има най-тясна вътрешна връзка: усвояването на християнското богооткровено учение не се състои в придобиване само на определено количество знания или във формиране само на теоретичен мироглед, но обхваща цялата личност на човека и трябва да се изрази в подходящо поведение. Следователно, като духовен отец може да бъде почитан само този, който не само с делата си, но и със собствения си пример допринася за възникването и развитието на духовния живот. Отецът на Църквата не само показва пътя на истината, но и върви по него пред своите духовни чеда. Оттук е ясно защо в църковната употреба отците на Църквата се наричат ​​„свети отци“. в) По отношение на третата характеристика - древността на църковния писател или неговата принадлежност към първите векове на Христовата Църква сред патролозите има значително разногласие именно при определянето на периода, до който църковните писатели, които отговарят на други изисквания, могат да получат титлата „Отец на Църквата“. Някои римокатолически патрули смятат Бернар от Клерво († 1153) за „ultimus inter patres“, въпреки че други (например J. Fessier - W. Jungmann) биха искали да включат Бонавентура и Тома Аквински и да завършат периода на бащите с 13 век. Някои от тях обаче (например Молер) не смятат за възможно да се даде точно определение на периода на отците, тъй като докато Църквата съществува, трябва и ще има хора, които по своя научен авторитет и заслуги за Църквата могат да бъдат поставени до отците на Църквата. Православните патрулози не споделят желанието да определят периода на съществуване на „църковните отци“. Негово Преосвещенство Филарет, архиепископ Черниговски, пише: "ако може да се назначи някаква (граница), то само тази, която ще прекрати съществуването на войнстващата Христова Църква; Друга граница няма и не може да има. Светият Дух винаги обитава в Църквата, винаги просвещава умовете и сърцата на вярващите, винаги действа в избраните мъже, в зависимост от нуждите на времето... Както Църквата Христова ще съществува до края на света, така и до свършека на света избраните оръдия на Божия Дух ще се явяват в него за нуждите на Църквата... Така, заключава посоченият автор, във всички векове могат да се намерят хора с качествата, необходими на отците на Църквата” (Филарет, архиепископ Черниговский. Историческое учение за отците и учителите на Църквата. СПб., 1882. Т. I, с. И наистина, в Православната църква титлата свети отец се приписва на знаменити мъже, независимо от времето на техния живот (преподобните и богоносни отци Антоний и Теодосий Печерски, най-скоро Теодосий Черниговски, Серафим Саровски, Йоасаф Белгородски. Следователно, от наша гледна точка, ако е възможно да се повдигне въпросът за светоотеческия период, то само за непосредствени цели на патрологичната наука в съответствие с нейната конкретна задача и във всеки случай, без да се основава на понятието „баща на Църквата“. г) Най-значимият белег на „баща на Църквата” е признаването на това достойнство от самата Църква. На Латеранския събор от 649 г., на VI и VII вселенски събори, авторитетните свидетели на вярата са наречени „признати отци на Църквата“, οἱ ἔγκριτοι τη ς ἐκκλησίας πατέρες; probabiles ecclesiae patres. Това признание е право, което по своята същност принадлежи на самата Църква, тъй като само Църквата може да определи кой от църковните писатели изразява сравнително точно Нейното учение и прилага в живота си, доколкото е възможно за даден човек, моралния идеал на християнството. Признанието се изразява в различни форми: някои от светите отци са посочени от Вселенските събори като свидетели на истинската апостолска вяра, основавайки своето верую на техните писания, произведенията на други са определени за четене в богослужебните събрания, някои са посочени като верни свидетели на църковното учение, други писатели са почитани от Църквата като отци; Канонизирането на светци също принадлежи на Църквата. Тъй като светостта на живота, призната от Църквата, е един от съществените признаци на Отеца на Църквата, литургичното тържество на църковния писател служи като най-сигурен начин да се определи принадлежността му към това славно множество. По този начин „отците на Църквата“ се отличават от самата Църква от редица други църковни писатели, като изразители на правилното разбиране на Христовото учение, като личности, които сами, с достатъчна пълнота и яснота за християнин от определено време, място и положение, са усвоили и въплътили в живота си Христовото учение и са притежавали необходимите свойства за относително точното му изразяване в своите писмени произведения; те активно са участвали и продължават да участват в устройството на Църквата и установяването и разкриването на Нейното учение - те са в известна степен виновниците за специфичната организация, която е получила Църквата, формулировката на Нейното учение, в която е достигнала до нашето време - затова те с право са наречени отци на Църквата. Те са били учители не само за своето време, но чрез писмените си произведения стават такива за всички следващи времена. В тях те изразяват своите мисли и чувства, своята вяра и изцяло отпечатват своя духовен живот: чрез тях отците на Църквата говорят на по-късните християнски поколения от всички времена, учат на християнските истини, вдъхновяват ги да ги прилагат в живота, съживяват своите духовни чеда за Христос. Всеки от нас е получил дял от тяхното влияние във вярата и живота, затова те са „наши” бащи. Сред отците на Църквата Римокатолическата църква отличава друга специална група от такива църковни писатели, на които тя дава още по-почетната титла doctoresecclesiae par excellence (per eminentiam); между тях към четирите знака на Отеца на Църквата се добавя пети - eruditio eminens - изключителна ученост и заслуги към църковната наука, които те са показали в своите трудове и в борбата за църковното учение. Тази най-висока почетна титла doctor ecclesiae първоначално е била дадена на четирима от най-известните западни църковни писатели: Григорий Велики, Августин, Амвросий и Йероним (декларацията на Бонифаций VIII от 1298 г., в която Григорий е посочен като папа. Августин и Амвросий като venerandi antistites, Йероним като sacerdotii praeditus titulo, но заедно като eximios изповедници; по-късно те започват да се разглеждат като представители на най-високите йерархични степени: епископ (Августин), архиепископ (Амвросий), кардинал (Йероним) и папа (Григорий). След това към четиримата западни се добавят четирима отци: Атанасий Велики, Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст. С течение на времето този брой doctor ecclesiae се увеличава с добавянето на Хиларий от Поатие, Петър Хрисолог, Лъв Велики, Исидор Севилски, Кирил Йерусалимски, Кирил Александрийски (през 1883 г.), Йоан Дамаскин (през 1890 г.). Освен това в Римокатолическата църква титлата doctor ecclesiae се прилага към онези западни представители на църковната наука, които притежават всички качества на църковен отец, с изключение на competens antiquitas, тоест към такива видни църковни писатели и учени, които са живели и преподавали след периода на отците. Такива са например Беда, Петър Дамяни, Анселм Кентърбърийски, Бернар от Клерво, Тома Аквински, Бонавентура, Алфонс Лигурийски. В това достойнство те трябва да бъдат провъзгласени с официален акт от страна на Църквата (approbatio ecclesiae) или ясно посочени с това име в папските були; С такова признание или провъзгласяване Църквата отбелязва изключителните заслуги на писателя за църковната наука, обявява го за официален свидетел на учението на Църквата и придава на неговите писания специално достойнство. В Православната църква и сред православните патрулози титлата учител на Църквата няма устойчиво и строго определено значение. Понякога се прикрепя като особено почетна титла („велик вселенски учител“) към най-известните от отците на Църквата (Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст); в по-голямата си част се използва по отношение на най-забележителните църковни писатели, които не са удостоени от Църквата с почетното звание отци на Църквата, но са известни със своите високи качества, изключително образование, аскетичен живот и са уважавани в Църквата, макар и не сред светиите (например Климент Александрийски, Ориген, Йероним, Августин, Теодорит Кирски) и по своето значение са близки до бащи, стоящи в тясна връзка с тях. Не са разработени обаче категорични указания в това отношение, защо у нас отците на Църквата се противопоставят просто на църковните писатели, тоест такива писатели, които нямат някакви светоотечески свойства - не са запечатали в своите жития и писания пълната чистота и непорочност на всеотдайната вяра на Църквата, но до края на живота си остават в духовно общение с Църквата и други подобни, като например споменатия вече Климент Александрийски, Ориген, Тертулиан, Лактанций, Евсевий Кесарийски, Йероним, Августин, Теодорит Кирски и др. Някои от тях са били откроени от самата Църква по някаква причина от редица отци (Евсевий Кесарийски на VII Вселенски събор), грешките на други са били изяснени с точната формулировка на църковното учение (например възгледите на Ориген), за други Църквата не е изразила своята преценка или не ги е признала за светци и прославена. Има много по-малко яснота и отчетливост при определянето на това каква власт принадлежи на отците на Църквата, какво значение имат техните творения и учението, изложено в тях. Християнската древност предоставя непрекъсната поредица от доказателства за високото уважение, с което са били държани хора, известни с името на бащите на Църквата; Това ясно личи от самото им наименование като отци, свети отци, богоносни, богоговорящи, божествени. Древните химни ги наричат ​​„многоярки звезди, църковни шлемове, непоклатими стълбове, органи на благодатта и арфи на Духа“. Съборите и отделните църковни писатели говорят за отците на Църквата на език, който разкрива в тях твърдото убеждение, че отците на Църквата са най-надеждните водачи в религиозното знание и живот. „Посланието“ на източните патриарси за православната вяра, решително усвояващо непогрешимостта само на Вселенската Църква, тъй като човек, който говори сам по себе си, може да съгреши, в същото време представя отците на Църквата като инструменти на Светия Дух: „Духът учи Светата Църква чрез светите отци и учители на Католическата църква. Защото както цялото Писание несъмнено е словото на Светия Дух, не защото Той директно го е изрекъл, но е говорил в него чрез апостолите и пророците, така и Църквата се учи от животворящия Дух само чрез посредничеството на светите отци и учители: защо ние не само сме убедени, но и несъмнено изповядваме като твърда истина, че Католическата църква не може да греши или да се заблуждава и да изрича лъжи вместо истината, защото Светият Дух, действащ винаги чрез верните отци и учители на Църквата, я пази от всяка заблуда” (12 част). Уважителното отношение към отците неизменно се е запазило в Православната църква и до днес. Това особено уважение към тях, като авторитетни свидетели на църковното учение, се основава именно на онези техни качества, поради които Църквата ги е удостоила с високото звание отци на Църквата, а именно: първо, на високата степен на тяхното християнско образование. Повечето от отците на Църквата са имали всички необходими средства за цялостно образование и са били изключителни учени сред християните на своето време, почитани като прекрасни учители и най-авторитетни защитници на вярното църковно учение. За много от тях може да се каже с думите на блажени Йероним: „не знаете на какво да се удивите повече в тях, дали на дълбокото разбиране на Божието слово или на светската ученост“. Твърдостта на убеждението, изключителният дар на красноречието и отличното представяне на учението предизвикаха уважение към тях дори в кръговете на образовани хора, които не принадлежаха към Църквата. Това качество е надеждна гаранция, че църковното учение е било правилно разбрано от отците и представено от тях с възможната в съвременните условия точност. Второ, върху светостта на живота на отците на Църквата, което е необходимо допълнение към научното образование. По отношение на религиозните познания това е качество, което може да замени и най-талантливите наставници. „Онези, които са с чисто сърце, ще видят Бога“ (Матей 5:8). Тайните на духовния живот се разбират по-добре и могат да бъдат изразени по-ясно и правилно за другите от тези, които са ги познали от собствения си опит, отколкото от тези, които говорят за тях теоретично. Този, който съобразява живота си с познатата истина, е по-отдаден на истината. Светецът почита Христовото учение като небесно благословение, божествен дар, който му е по-скъп от всичко друго, дори от собствения си живот - за истината той е готов да претърпи най-тежки мъки. Следователно светостта на живота обуславя по-дълбоко и по-ясно разбиране на християнското учение, чистотата на дейността на отците като цяло и литературната дейност в частност; любов към Христовата истина и добросъвестност в нейното писмено представяне. Тясно свързано с това качество е убеждението на древните в свръхестествените благодатни дарове на светите отци, чийто израз е свидетелството на древността, че някои от отците са били удостоени със специални благодатни наставления и наставления: Григорий Чудотворец получава Символа на вярата от самите апостоли, монах Антоний получава чудотворно разрешение на своите недоумения; Ефрем Сириец е наречен от своите съвременници титлата „пророк на Сирия“; Прокъл видял апостол Павел под ръководството на Йоан Златоуст, докато съчинявал тълкувания на посланията на Павел; Дякон Паулин вижда огън, излъчващ се от устните на свети Амвросий по време на обяснението му на 143-ия псалм. Църковните автори на песни наричат ​​отците в каноните „богоговорещи, богомъдри арфи на Светия Дух и дори боговдъхновени“. Същата увереност се изразява и в цитираните думи от Посланието на патриарсите. Такива съждения, основани на дълбоката вяра, че според обещанието на Спасителя Светият Дух непрестанно ръководи Църквата и напътства вярващите във всяка истина, ясно показват общото впечатление, което те са получили от отците, а именно, че те са имали дара да разбират по-добре от другите духа на евангелското учение като богопросветени учители на вярата и благочестието. Трето, относно признаването на техните писания от Църквата. Църквата посочва писанията на отците като такива, на които може и трябва да се вярва и следва. Тази инструкция е от изключителна важност с оглед на факта, че задачата на Църквата е да запази чистотата на откритото учение и да гарантира, че вярващите следват надеждни учители и водачи. Когато Църквата установи отците като официални и надеждни свидетели и учители, Нейната власт по някакъв начин преминава към тях; следователно техните творения получават по-голямо значение за вярващите, отколкото произведения, които не са признати и непрепоръчани от Църквата. Тази основа е най-очевидната и значима и именно от нея трябва да се изхожда, когато се преценява авторитетът на бащите. Но до каква степен авторитетът на бащите трябва да бъде признат за задължителен за християните? До какви обекти на познанието се простира? Не трябва ли да се установяват някакви градации по отношение на него? Християнската древност не дава категоричен отговор на тези въпроси, но не задължава вярващите към безусловно подчинение на написаното от един или друг отец. Наред с изискването да се върви по стъпките на отците и да се признаят техните изказвания за по-несъмнени от собственото мнение (Св. Василий Велики, еп. 48 (52)), се сблъскваме със съжденията на древните, които свидетелстват за известна свобода по отношение на отеческото писане. Кирил Йерусалимски казва на своите слушатели: „Не ми вярвайте, когато ви казвам просто, освен ако не получите доказателство за думите ми от Божествените Писания“ (Catech., 4). Василий Велики дава следното указание: „човек трябва да вярва в писанията на това, което казват писателите, и да приема това, което е в съгласие с писанията, и да отхвърля онова, което не е в съгласие, и по всякакъв възможен начин да отблъсква тези, които се придържат към тези учения“ (Аскетично слово за вярата). Блажени Августин пише на Фортунат: „ние можем, без да нарушаваме уважението (към бащите), да не одобрим и отхвърлим нещо в техните писания, ако може би открием, че те са мислили несъвместими с истината“; и в книгата за Кръщението той също казва: „Посланията на епископите, ако има някакво отклонение от истината в тях, е позволено да се осъжда с дума по-мъдра, с по-голяма важност, други епископи, събори“ ... Патриарх Фотий в своето послание до архиепископа на Аквилея казва: „Никога не знаете, че имаше трудни ситуации, които събудиха много отци, отчасти да не се изразят точно, отчасти да се говори във връзка с обстоятелствата, а иначе при нападение на неверници, а иначе поради човешко невежество, на което те също паднаха."... И на друго място: „ако други са говорили неточно или по известна ни причина дори са се отклонили от правия път, но за тях не е имало изследване и никой не ги е призовал към познание на истината, ние ги причисляваме към отците, сякаш не са казали това, за знаменитостта на техния живот и за славата на добродетелта и за целостта на вярата в други отношения, но ние не следваме думите им там, където са съгрешили. И наистина, фактът на погрешни мнения в писанията на бащите от различни епохи е извън съмнение, което несъмнено изключва безусловното задължение на вярващите да следват всички, без изключение, мненията на отделните хора. Съчиненията на отците са човешки дела и се различават съществено от Свещеното писание на Стария и Новия завет, което е боговдъхновено, съставено под особеното влияние на Светия Дух, поради което трябва да се счита и почита като Свето и Божествено писание. С много редки изключения, никой не е смесвал трудовете на отците на Църквата с боговдъхновените писания на пророците и апостолите и такова смесване не бива да се допуска без опасност да се оплитаме в безнадеждни противоречия. Оттук, с постоянно подчинение на винаги живия, винаги непогрешим авторитет на Църквата, която е верен пазител на Божествените обещания и универсална и непрекъсната традиция, следва известна свобода за нас в изучаването на отеческите дела и учението, съдържащо се в тях; оттук, без да омаловажаваме значението на отците, имаме възможност и право да правим необходимите различия в оценката на тяхното учение. Основните принципи на тази оценка са следните. Отците на Църквата могат да се разглеждат или поотделно, или всички заедно; и в двата случая е необходимо да се вземат предвид конкретни, но много важни съображения. Понякога виждаме, че отделен Отец на Църквата дава плахи, малко уверени отговори на въпроси, поставени от неговия любознателен и проницателен ум. Такива решения, разбира се, не могат да бъдат приравнени с ясни и твърди преценки, които следват от цялото учение на същия баща. Но дори и в този случай, когато езикът на бащата не представлява нито несигурност, нито възможните вариации с него, е необходимо да се проучи въпросът, до който се простира неговото твърдение, мотивите, на които се основава това твърдение. Ако един баща изразява това, което учи, като словото на Спасителя, като разкрито учение, достигнало до него чрез непрекъсната традиция, ако той казва: „ние вярваме“, „изповядваме“, „ние сме научени“, „Апостолите са предадени“, „Църквата наблюдава“, ако, накрая, нямаме разумни доказателства да се съмняваме в истинността на това твърдение, тогава трябва да гледаме на него като на свидетел и неговото свидетелство, дори и отделно, е от висока стойност; Силата на това свидетелство е толкова по-голяма, колкото по-близо този отец стои до източника на апостолското предание, толкова по-определено той посочва и защитава в някаква позиция учението на Христос и апостолите или общия глас на всички вярващи или на всички църкви, понякога в контраст с нововъведенията на еретиците, следователно, въз основа на специално изследване на въпроса. Ако се окаже, че отецът формулира собствено мнение, излагайки как самият той разбира този или онзи догмат, с една дума, разкрива своето лично богословие, тогава възгледите на този отец са валидни, доколкото неговата аргументация е убедителна. Той е апологет, теолог, мислител, но не и свидетел. В това отношение несъмнено голям авторитет принадлежи на онези отци, които някога са се отличавали от редица други със своята святост и образование, познавали са или са кореспондирали с много православни епископи, пътували са в различни страни на християнския свят, събирали са информация за учението и практиката в различни църкви и следователно са могли да познават учението, което неизменно се е спазвало във Вселенската църква като истинско апостолско предание, и накрая са били водачи в защитата на православното учение срещу еретиците се появяват, поради което се ползват с уважение и слава сред своите съвременници. Но как в този случай може да се гледа на признаването на бащата от самата Църква? Признаването на бащата от Църквата заявява общоправославния характер на неговите творби, но не съобщава на всяка отделна позиция в неговото учение значението на действителното учение на Църквата. Изключение правят онези отделни произведения, които са признати на Вселенските събори за точен израз на православното учение по един или друг въпрос; такива са например: анатематизмите на Кирил Александрийски срещу Несторий, Второто му послание до Несторий, Посланието му до Йоан Антиохийски, Посланието на папа Лъв I до Флавиан Константинополски. Съвместното свидетелство на няколко отци дава по-голяма гаранция за истинността на това, за което те свидетелстват, и то колкото по-голямо, толкова по-голям е техният брой и авторитет. Но и тук тези гледни точки, които имат значение по отношение на всеки отделен баща, са напълно приложими. Така, тъй като отците на Църквата поотделно не усвояват Вдъхновението на пророците и апостолите, то при преценката на техния авторитет неизбежно получава напълно легитимно място известна субективност, която може да се регулира от подобни съображения. Преценките на отделните църковни отци са по същество богословски мнения, но мненията на онези, които означават повече за всеки православен християнин, отколкото обикновените богослови; това е теологумена. Православният богослов ги поставя високо, без обаче да преувеличава тяхното значение. Всеки има право да поддържа theologigumenon (като свое лично мнение), ако това theologigumenon е изразено дори от единствения отец на Църквата – това се разбира от само себе си, освен ако не се докаже, че компетентно църковно решение не го е обявило за невярно мнение (но ако това се докаже, то ipsofacto това мнение престава да има значението на theologiumenon). Но, от друга страна, никой не може да изисква друг да признае за свое частно богословско мнение такъв теологумен, който, макар и изложен от няколко отци на Църквата, не приковава с възвишената си богословска красота и не завладява с превъзходната си сила, достъпна за разума. В този случай едно е ясно: ако някой сам не признава споменатия теологумен, то, от друга страна, той също няма право да осъжда онези богослови, които го приемат; и ако някой е бил принуден да го оспори, тогава в този случай той трябва да се отнася благоговейно към него и да говори с уважение, подобаващо на авторитета на отците на Църквата. Дали един отец на Църквата или няколко приемат този теологумен, това е въпрос, който не може да бъде от съществено значение; Всеки отец на Църквата има моралното право да каже с апостол Павел: Мисля, че и аз имам Духа Божий... (1 Кор. 7:40) и ако цяла плеяда от такива носители на висок религиозен дух приемат този теологумен, тогава се засилва субективното убеждение, че стоим на здрава почва, че това е вероятно - в най-висока степен вероятно, че е много близо до сигурност. Но, без съмнение, дори един много разпространен теологумен все още не е догмат (Thesen überdas Filioque. Von einem russischen Theologen [= проф. B.B. Bolotov] // Revue international de théologie. 1898. No. 4, p. 681–684). Като изследваме ученията на цялото тяло от бащи, можем да открием различия в мненията между тях по един и същи въпрос: понякога определени твърдения на мнозинството се противопоставят на преценките на малцинство, дори и да е незначително. Какво трябва да бъде отношението към подобно явление в бащината писменост? На първо място е необходимо да се уверите дали наистина има реални и толкова дълбоки разногласия, колкото изглеждат на пръв поглед. Когато внимателното проучване доведе до убеждението, че е невъзможно да се постигне съгласие в мненията, тогава трябва да заключим, че по този въпрос отеческото писане не дава безспорно учение и без предубеждение да търсим причините за такова несъгласие, което може да има достатъчно обяснение в обстоятелствата на живота на писателите и състоянието на църковните дела от онова време, в страстта към полемика за изясняване на истината и в възможни преувеличения, взаимно неразбиране и т.н. И накрая, по много и дори най-значимите въпроси отците на Църквата демонстрират единодушно съгласие; техните гласове, чути от най-далечни места, образуват съгласен хор, в който дори недоверчивото и подозрително ухо няма да долови дори лек дисонанс. Те удостоверяват, че това, което провъзгласяват, са получили от своите предшественици като постоянно учение на Църквата. Такова свидетелство, тъй като е установено не от индивид, който е способен да прави грешки, а от институция, която е безусловно авторитетна за всички вярващи, тоест от самата Църква, трябва да стои извън всякакво подозрение и съмнение. В този случай бащите на Църквата очевидно са живи органи на общоцърковното религиозно съзнание и живот и тяхното последователно учение има най-дълбоката основа в съгласието на учещата Църква, в която, според обещанието на Христос, Светият Дух ще пребъдва до края на дните; защо засвидетелстваното от отците учение трябва да се разглежда като общо и постоянно църковно учение, като църковен догмат, според принципа: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est, hoc est vere proprieque catholicum. От древни времена този принцип е имал постоянно значение в Църквата, както сред отделните отци, така и на Вселенските събори. Още най-древните отци и църковни писатели се позовават на този принцип в своите творби: Свети Ириней срещу гностиците, Свети Атанасий срещу арианите, Василий Велики, Августин, Йероним, Кирил Александрийски. Научната обосновка на този принцип е дадена в трудовете на св. Ириней, Тертулиан и особено в Commonitorium на Викентий Лирински, на когото принадлежи дадената формулировка на въпросния принцип (Commonitorium, 2). Той дава и най-подробни разяснения по отношение на consensus patrum: „това, което само всички (отците) или мнозинството от тях единодушно са приели, поддържали, предавали открито, често, непоклатимо, сякаш по предварително „съгласие между учителите, тогава се смята за несъмнено, вярно и неоспоримо“. Вселенските събори осветиха този принцип и го поставиха в основата на своите догматически определения. Този принцип е оправдан и от друга страна: истината обединява онези, които честно и съвестно се стремят към нея. Свети Атанасий Александрийски ясно излага такъв критерий за истинността на свидетелството на отците: "Това е истинското учение и това е признакът на истинските учители: как, отците предадоха, да изповядват едно и също нещо в съгласие помежду си и да не влизат в спорове нито помежду си, нито с бащите си... Светите и истински проповедници на истината са съгласни помежду си и не се различават помежду си. Въпреки че са съществували по различно време пъти, всички те взаимно се стремят към едно и също нещо, като са пророци на един Бог и проповядват едно Слово в съгласие” (De decretis Nicaenae Synodi: PG 25:429). В същото време не само не се изисква, но дори е невъзможно да се изисква от всички отци, без изключение, да изразят последователна преценка по определен въпрос от църковното учение - възможно е не всички да са имали причина да се изкажат по този въпрос. Достатъчно е значителен брой видни отци от различни страни и различни времена да свидетелстват в съгласие, твърдо и ясно, като учението на Църквата, а останалите да не представят противоположни съждения. Точното и подробно изясняване на значението на универсалното съгласие на отците като критерий за истинска догма принадлежи към областта на догматическото богословие; за нас е необходимо да се отбележи тук съществената особеност, че отците на Църквата и в своята цялост не са творци на църковното учение, а свидетели на него: те, по думите на Петия вселенски събор, изповядваха, обясняваха и предадоха вярата, която първоначално беше дадена от нашия велик Бог и Спасител Иисус Христос на светите апостоли и проповядвана от тях по целия свят. По думите на св. Августин, те „държаха това, което намериха в Църквата, това, което научиха, което учеха, това, което получиха от бащите си, го предадоха на синовете си“ (Contra Iulianum 2:34); защо тяхното съгласие свидетелства за действителната съборност на учението, тоест за универсалност и историческа приемственост. Но това споразумение на отците, за да бъде обвързващо за съзнанието на християните, трябва да се отнася до такива точки от учението, които според признанието на самите отци имат характера на разкрити истини. Очевидно, ако предметът на такова съзвучно свидетелство е напълно чужд на християнската догматика, ако е точен и изключително научен, то (свидетелството) не може да претендира за изключителни права върху нашия ум. Тъй като авторитетът и непогрешимостта на Църквата се простира само върху разкритите истини, тоест съвкупността от догми и морални учения - тъй като само във връзка с тези истини тя получи Божествената мисия да ги съдържа непроменени и без изкривяване за всички времена - тогава авторитетът на отците е ограничен до тези истини (сравнете: Винсент Лирински. Commonitorum, 28). Следователно и в богословските науки авторитетът на св. отци не може да се разпростре безразлично върху всички техни аспекти, но със сигурност трябва да се обърне внимание на това доколко развитието на една или друга наука се определя от природните способности на човека и е във връзка с общия ход на развитие на човечеството. Викентий Лирински също каза: „трябва да се отбележи, че ние сме длъжни с най-голямо усърдие да изследваме съзвучните преценки на древните свети отци и да ги следваме не по отношение на всички маловажни въпроси на Божествения закон, а главно само по отношение на правилото на вярата“ (Commonitorium, 28), тъй като според него „е необходимо да се насочи разбирането на Небесното писание според едно правило на Църквата разбиране в тези само основни въпроси, върху които се основават основите на всичко Вселенско догматическо учение“ (29). По всички останали въпроси научните възгледи на бащите подлежат на обикновена научна оценка и всичките им мнения, аргументи и обяснения имат значение според присъщите им научни заслуги. Въз основа на изложеното общото заключение за авторитета на отците на Църквата може да бъде изразено със следните думи на архимандрит Порфирий, който публикува специална беседа: „За авторитета на св. отци на Църквата и значението на техните писания“ (Допълнение към съчиненията на св. отци. том 22. 1863 г., стр. 1–59): „Светите отци са най-надеждните водачи в света. въпрос на религиозно познание; следователно всички спорове за вярата, за правилата на благочестието и благочестието трябва непременно да се разрешават в светлината на светоотеческите писания; само това учение трябва да се приема от всички като несъмнено правило, а не всяка тяхна предположение и изследване. Църквата във всички времена е имала и има необходимостта да посочи на своите деца такива писания, които могат да служат като защита срещу неверие, заблуди и морални провали; и през цялото време внимателно отличаваше онези пастири, които Бог особено награди с даровете на Своята благодат, подготвени за борба с еретиците и надарени с даровете на мъдрост и знание; тя прие техните писания с особено уважение и ги предложи като ръководство за бъдещите времена. Тя не приписва пълна непогрешимост на светите отци, но посочва високите им естествени и благодатни дарове, близостта на много от тях и във времето до светите апостоли, тяхната пламенна любов към словото Божие, явната и особена грижа на Провидението за тях; и като че ли казва това на всеки, който искрено желае да чуе Нейното учение: „За вас ръководството на Светото писание само по себе си не е достатъчно; Много догми и други истини, съдържащи се в Писанието, не могат да бъдат правилно разбрани и обяснени без помощ от трета страна. Но по-надеждни помагала след Светото писание няма да намерите никъде, освен в отеческите писания. И тези богомъдри учители на Църквата не са чужди на греховните мнения; но човек трябва само да се задълбочи в духа на техните творения и да не бъде сляпо привързан към буквата на техните писания, тогава те наистина ще бъдат блестящи звезди по пътя на изучаване на Разкритата религия. Ако, при цялата си любов към откритата истина, те не винаги са били спасявани от заблуда в неща, които не са свързани с вярата, то тези от вас, в чиито сърца огънят на любовта към Господа не гори така ярко, както е горел и не престава да гори в сърцата на светите отци и учители, които вече са се преселили на небето, все пак могат да се доверят на техните съображения” (с. 46-47). Изложените съображения относно авторитета на отците на Църквата елиминират крайните възгледи както на онези, които са готови да усвояват всяка светоотеческа дума с абсолютен авторитет и безусловна непогрешимост и обвързваемост за вярващите, така и на онези, които ги смятат за обикновени исторически свидетели. В същото време, въз основа на тези съображения, се открива достатъчна свобода за научното изследване на святоотеческата литература. Началото на историческия разказ за отците на църквата и древните църковни писатели датира от Евсевий. В своята "Църковна история" и в своята "Хроника" той е съхранил ценни сведения за живота, творчеството и литературните произведения на християнските писатели, като често е добавял критични бележки и много важни откъси от оцелели и изгубени произведения. Вярно, това не беше историята на древнохристиянското писане, но Евсевий постави основата за нея, върху която следващите историци продължиха да работят. Първият, който нападна идеята за самостоятелна история на християнската литература и се опита да я осъществи, беше блажени Йероним. По молба на своя високопоставен покровител, преторианския префект Декстър, през 392 г. той съставя малък труд във Витлеем, озаглавен „De viris illustribus“ или „De scriptoribus ecclestiasticis“. В предговора Йероним посочва, че в работата си той е преследвал двойна цел: искал е да издигне същия паметник на християнските учители и писатели, какъвто Светоний и други езически писатели са създали за известните мъже от езическата древност, и в същото време да представи ясно опровержение на упреците на Целз, Порфирий, Юлиан и техните привърженици, че християните нямат нито философи, оратори, нито учени (ecclesiam nullos philosophos eloquentes, nullos habuisse doctores): desinant, казва Йероним, fidem nostram rusticae tantum simplicitatis arquere suamque potius imperitiam recognoscant (За тази цел той реши да даде кратка информация за „църковните писатели“ или „за всички онези, които от страданието на Христос до 14-та година на император Теодосий, оставил нещо написано за свещените книги"). Джером заимства самото заглавие на произведението „De viris illustribus“ от римската литература, от Светоний Транквил (ок. 75–160 г. сл. Хр.), което Декстър му посочи като модел. Работата е разделена на 135 глави; дава кратка информация за живота и литературното творчество на 135 писатели, като се започне от апостол Петър. В края Йероним дава списък на собствените си творби, написани преди 392 г. Освен църковните писатели, в истинския смисъл на думата, в творбата са намерили място и еретични и нехристиянски автори: Бардесан, Новациан, Донат Фотин, Евномий, трима евреи: Филон, Йосиф и Юст от Тиверия и езичникът Сенека заради неговата апокрифна кореспонденция с апостол Павел. Главите за библейските писатели заемат много от Новия завет. В информацията за гръцките писатели от първите три века авторът е напълно зависим от „Църковната история“ и „Хрониката“ на Евсевий; В същото време, поради бързината при прехвърлянето на източника, бяха допуснати груби грешки: различни писатели с едно и също име бяха идентифицирани, различни произведения бяха комбинирани в едно и едно и също произведение беше разделено на две, писатели бяха възприети от произведения на други хора и на произведенията им беше приписано чуждо съдържание, в някои случаи от думите на Евсевий беше направен извод за несъществуващи произведения и произведенията, засвидетелствани от Евсевий, бяха пропуснати (S. A. Bernoulli. Der Schriftstellerkatalog des Hieronymus. Ein Beitrag zur Geschichte der Altchrist, 1895. S. 80–163). Следователно е необходимо да се признае, че в този раздел Йероним внесе значително объркване в историята на древната християнска литература. По-ценни са сведенията, които той предоставя за гръцките писатели от 4 век и за латинските писатели, където той показва непосредствено запознаване с първоизворите; въпреки това, дори и тук се повдигат основателни съмнения относно надеждността на данните, представени в работата. Но ако научните му заслуги са незначителни и литературните му качества са ниски, тогава работата на Йероним, дори след внимателна критика, не е загубила значението си като литературен и исторически източник дори и днес. Безспорната заслуга на Джеръм е, че той пое по напълно нов път и го проправи за другите. Работата на Йероним е преведена на гръцки с някои допълнения; Времето на този превод не е точно установено в науката - за по-вероятен се смята 7 век. Работата на Йероним остава повече от хиляда години модел и основа на подобни творби, които се появяват под същите или подобни заглавия. Наследниците на Йероним се присъединиха към него, добавиха последващи автори и въведоха някои древни, пропуснати от Йероним; във формата и характера на представянето на информацията всички те имитират De viris illustribus на Йероним. Много ценно продължение и допълнение към работата на Йероним е съставено през 467–480 г. Презвитер Генадий от Марсилия, който дава информация за 90 писатели от 5 век в своя труд De viris illustribus. В повечето ръкописи това произведение е поставено като втора част от произведението на Йероним и тази връзка напълно съответства на намеренията на автора. Като източник за историята на древната църковна литература работата на Генадий е високо ценена: той е историк с обширни познания с критични способности и се ръководи почти изключително от исторически и литературни интереси. Неговите сведения в библиографията са по-достоверни, отколкото в биографията, тъй като той говори за произведенията на писателите най-вече въз основа на собствения си прочит, а в докладите за живота на авторите се позовава на устната и писмена традиция. Допълнителен приемник на този тип писане е архиепископ Исидор от Севил († 636); съчинението му „За известните мъже” е запазено в две редакции: кратко издание от 33 глави и обширно издание от 12 глави; Въпросът за автентичността на последното издание все още не е окончателно решен. Работата на Исидор има стойност само в докладите за испански писатели. Ученикът на Исидор Илдефонс, архиепископ на Толедо († 667 г.) написва малко допълнение към труда на своя учител, предоставяйки информация главно за архиепископите на Толедо и като цяло за местните жители на Испания. По същото време на Изток се появява безценният труд на учения константинополски патриарх Фотий († 891 г.): ἀνεγνωσμένων ἡμι ν βιβλίων κτλ., известен като μυριοβίβλον ἢ βιβλιοθήκη (често цитиран: Photii Bibliotheca); съдържа критични коментари за 280 писатели - езически и християнски историци, теолози, граматици, естествоизпитатели, и предоставя откъси от техните произведения. Но като цяло трябва да се отбележи, че през средновековието за самостоятелни литературни и исторически изследвания липсват източници и помагала, а отчасти и исторически интерес и разбиране. Светоотеческите съчинения се преписват, съхраняват се в монашески и църковни библиотеки, от тях се правят извлечения и изказванията на отците се обединяват в екзегетически катени или колекции от догматично-екзегетически максими. Но познаването на святоотеческия материал, особено на гръцките отци, остава ограничено, обработката некритична и ненаучна. На Запад, след дълга пауза, отново се появиха наследници на делото на Йероним (т.нар. Nomenclatores veteres), и сред тях, на първо място, бенедиктинският монах Сигеберт (1112) и който написа „De viris illustribus“, подражавайки на Йероним и Генадий (imitatus Hieronymum et Gennadium - стр. 171); той представя информация за църковните писатели от древността, а след това биографични и библиографски бележки за латинските богослови от ранното средновековие. Повече или по-малко подобен компендиум е написан от презвитер Хонорий Августодунски († ок. 1150), чието произведение „De luminaribus ecclesiae sive de scriptoribus ecclesiasticis“ започва повествованието с апостолите и завършва с Анселм от Кентърбъри и други съвременници. Неизвестен бенедиктински монах от 12-ти век, така нареченият Anonymus Mellicensis (по името на бенедиктинския манастир Мелк в Долна Австрия, където е открит ръкописът), около 1135 g. написа „De scriptoribus ecclesiasticis“. Друг анонимен автор, който по-рано беше идентифициран неправилно със схоластика Хенри от Гент († 1293), написа книгата „De viris illustribus“. И накрая, ученият абат Йоан от Хайденберг, наречен Тритенхайм († 1516), с много внимателно, но безкритично използване на древни източници, съставил през 1494 г. обширен по обем и богат на съдържание труд Liber de scriptoribus ecclesiasticis seu catalogus scriptorum ecclesiasticorum, в който той представя информация за 963 християнски писатели от древността и Средния Векове, започвайки от Климент Римски и завършвайки със самия автор (до 1492 г.), и наред с теолозите, говори и за философи, поети, реторици и математици. смисъл в частта, която представя данни за писатели от по-късно време. Действителното научно изследване на патристиката става възможно едва от 16 век; подготовката за това обаче е дадена "малко по-рано - в реформаторското движение в рамките на Римокатолическата църква и особено в хуманизма. Още през последните векове на средновековния период се усеща силна необходимост от връщане от традиционната църква и схоластичното богословие към чистите източници на християнско знание в Светото писание и в произведенията на отците на Църквата. Така Герсон, за разлика от преобладаващия обичай да се чете само новото, посочва изследването на древните теолози, до Григорий, Августин, Дионисий, Vitae Patrum. Но особено по-задълбоченото обучение на църковните писатели беше благоприятствано от големите културни успехи на 15 век, класическите изследвания на хуманистите, пробуждането на общия исторически и критичен интерес, усърдието за събиране на древни ръкописи, познаването на гръцкия език, което се разпространи на Запад, и най-вече изобретяването на печата. Възраждането на интереса към античната литература и изкуство предизвиква изучаването на филология и история, а същевременно и на древна християнска литература. Открити са светоотечески произведения, публикувани първо на латински (Лактанций, Киприан, Августин, Йероним, Лъв, Орозий и други), а скоро и на гръцки (Евсевий, Атанасий, Ориген, Йоан Златоуст и други) първо в латински превод, а след това и в оригинал. Учени хуманисти и теолози, като Еразъм, Иколампадий, образовани книжари като Робърт и Хенри Стивънс, спечелиха слава в тази област. Най-старите издания, появили се през първите десетилетия след изобретяването на печата (editiones principes antiquissimae), са предимно внимателни препечатки на отделни ръкописи и са особено важни, защото в някои случаи предоставят текста на ръкописи, които по-късно са изчезнали. The works of learned philologists and typographers Robert and Heinrich Stefan represent the next stage in the development of publishing; Their editions are distinguished by the correctness of the text, the beauty of the font and the good quality of the paper. Дори и да не могат да се мерят с тях, близо до тях по достойнство стоят трудовете на фробенианците - Йоан и Йероним (в Базел), на които освен други учени много активно помага и Еразъм Ротердамски. По този начин публикуването на текстове от древноцърковното писане се разви доста бързо, което беше улеснено от откриването на нови ръкописи и те започнаха да се занимават с него в Рим, Венеция, Лондон, Кеймбридж, Амстердам, Антверпен, Брюксел, Базел. Сериозната обработка на светоотеческата литература обаче започва едва след Реформацията, когато откритите от хуманистите източници на християнската древност за първи път са използвани за целите на религиозната борба. Що се отнася до римокатолическите богослови, те се признават за принудени да търсят средства за защита срещу атаките на протестантите в християнството на древната Църква и именно в трудовете на светите отци, като представители на оригиналното и чисто християнство. Но не само полемично-апологетична потребност ги е подтикнала да обърнат внимание на светоотеческата древност - към това е добавен и положителен догматичен интерес. Схоластиците създадоха нещо от патристичен материал, което принуди някои римокатолически богослови, уплашени от Реформацията, да се стремят да освежат догматиката; средства за това са търсени главно в творбите на св. отци. Така до theologia Scholastica, която те не искаха да унищожат, възниква theologia positiva - особен вид догматика, която по-късно получава името theologia patristica; тя си постави за задача да извлече догматическите разпоредби директно от dictis на древните църковни писатели и съборни определения. Но тъй като протестантството се стреми да разчита на християнската древност и в същото време отхвърля някои от своите паметници като неавтентични, това, във връзка с твърдението на Реформацията за постепенното и все пак продължаващо извращаване на оригиналното християнство в римокатолицизма, дава нова храна на развиващия се интерес към древната християнска писменост и подтиква за появата на историческата критика, която има за задача да изчисти историческата действителност от легендарните пластове, възстанови, ако е възможно, истинския образ на църковните фигури от древността и определи истинския обхват на тяхното литературно наследство. За да извърши това велико дело, Римокатолическата църква разполагаше с огромни средства. Библиотеките на манастирите и капитулите, с техните ръкописни съкровища, предоставят неизчерпаем материал, а ордените разполагат с изключителни научни сили; Разполагали са и с богати средства за издаване на произведения. Пред останалите стоеше Галиканската църква и особено бенедиктинската конгрегация на Св. Маврус, основана през 1618 г. Нейните учени членове мощно и дълго време подкрепяха интереса към изучаването на древната християнска писменост с техните класически издания на Отците на Църквата, които по своето богатство и разнообразие, филологически-критични достойнства и дори външна красота надминаваха всичко, което се е случвало преди. Изданията им се отличават с евентуално правилния текст, коригиран по всички тогавашни правила на научната текстологична критика; освен това имат добър латински превод за гръцките отци. Освен това, научни дисертации, критични изследвания върху автентичността и неавтентичността, обяснителни бележки и маргинални бележки, описания на ръкописите, използвани в публикацията, няколко индекса. От тези поклонници на науката трябва да се споменат следните имена: Жан Лукасд'Ашери (Dacherius, † 1685: Spicilegium, sive collectio veterum aliquot, scriptorum и т.н.), Жакду Фрише († 1693: Амброуз), Тиери Руинарт († 1709: Actamartyrum Sincera), Рене Масуе († 1716: Ириней), Жан Мартине († 1717: Йероним), Ант. Авг. Тутте († 1719: Кирил от Йерусалим), Пиер Кустан († 1721: Хилари от Пиктавия), Денисл Нури († 1724: Амброуз), Денисде Сент-Март (Самартан, 1 1725: Григорий Велики), Жулиен Гарние († 1725: Василий Велики), Шарлдела Рю († 1739: Ориген), Бернард Монфокон († 1741: Атанасий, Йоан Златоуст), Пруденс Маран († 1762: Кирил Йерусалимски, Киприан, Юстин), Шарл Клемансе († 1778: Григорий Богослов). Други ордени се конкурират повече или по-малко успешно с Маурините, особено йезуитите; най-известните от тях са: Frontonle Duc (Ducaeus † 1624: Йоан Златоуст, Йоан Дамаскин), Джеймс Гретсер († 1625), Жак Сирмонд († 1651: множество отделни издания), белгиецът Жан Бойланд († 1665: Acta Sanctorum), Жан Гарние († 1681: Теодорит Кир), доминиканец Франсоа Комбефис († 1679: Максим Изповедник); частни учени Жан Бапт. Котелие († 1686: Patres Apostolici; Ecclesiae grecae monumenta), Етиен Балуз († 1718) и др. Тъй като отделните светоотечески произведения се публикуват в печат, малко по малко те започват да комбинират натрупания и разпръснат материал в колекции, в които литературното наследство от древните векове е подредено или според времето на произход и езика, на който са написани произведенията, или според различни богословски дисциплини. Тези колекции носят различни имена: Bibliotheca, Monumenta, Spicilegia Patrum, Analecta vetera, Collectana veterum monumentorum и други подобни. Колекциите започват да се появяват доста рано и отчасти преследват научни цели, отчасти за задоволяване на практически нужди. Най-старите от тях отговарят на научните изисквания за текстово-критически публикации много по-малко от най-старите отделни публикации. Първият издател на голяма колекция от светоотечески произведения е ДелаБине († 1589). Неговата Bibliotheca SS. Patrum (Париж, 1575–1579) обхваща в девет тома (infolio) произведенията на повече от 200 теологични писатели от Античността и Средновековието. Сборникът съдържа предимно документи, които все още не са излизали в отделни публикации или са недостъпни; Гръцките автори са дадени тук в латински превод. Предприятието беше посрещнато с голямо съчувствие, даде живот на значително увеличена и разширена обработка и накрая, след един век, прерасна в Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum (Лион, 1677), в 27 тома (infolio). Тази Maxima Bibliotheca е ораторианът Андр. Галанди († 1779) отново, почти сто години по-късно, я противопоставя на ново издание: Bibliotheca veterum Patrum antiquorumque scriptorum ecclesiasticorum в 14 тома (in folio). Разликата между двете издания е следната: Maxima Bibliotheca обхваща писатели до 16 век, докато Bibliotheca Gallandi обхваща писатели само до 12 век; първият обръща основно внимание на най-значимите отци на Църквата, вторият избира главно по-малко значими писатели с произведения с по-малък обем; първият дава гръцките писатели в латински превод, вторият добавя оригиналния гръцки текст. Gallandi дава произведенията на 380 автори, включително някои inedita, но в по-голямата си част препечатва предишни издания, обикновено добавяйки нови въведения, бележки и поправки към текста. Не липсваха изследвания и изчерпателни курсове по история на древната църковна литература. Вярно, книгата на кардинал Роберт Белармин († 1621) Liber de scriptoribus ecclesiasticis (Roma, 1613) - от библейските писатели до 1500 г., допълнена от йезуита Фил. Labbé (Париж, 1660), е само продължение на трудовете на древните номенклатори; Но за това огромната работа на професора от Сорбоната L.E. изглежда напълно нов като концепция. Дюпина († 1719): Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques (Париж, 1686–1711; в 47 тома). Трудът на Дупина е първият опит в историята на литературата, в който правилата на здравата историческа критика са не само установени, но и осъществени. Това произведение предизвиква оживена съпротива в строго църковните кръгове (Рич. Симони Босюе) и е забранено. За разлика от Дюпен, бенедиктинецът Рене Сийе съставя подробен труд, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques (в 23 тома, Париж, 1721–1763). По същото време Le Nourry публикува труда си Apparatus ad Bibliothecam maximam veterum Patrum. Известният труд на янсениста Луи дьо Тилемон: Mémoires de lhistoire ecclésiastique des six premiers siècles (16 тома; Париж, 1693–1712), поради богатството и задълбочеността на своите екскурзии, не е загубил своето значение и до днес. И накрая, трябва да се споменат две произведения на немските бенедиктинци: Daniel Schrama († 1797) Analysis operum SS. Patrum etscriptorum ecclesiasticorum (18 тома, 1780–1796) и Готфрид Лумпера († 1800) Historia theologico-critica de vita, scriptis atque doctrina SS. Patrum aliorumque scriptorum ecclesiasticorum (13 тома, 1783–1899). Протестантите, въпреки негативното отношение към авторитета на отеческите творби, особено в обстановката, която му беше дадена в Римокатолическата църква, от своя страна не бяха склонни да отстъпят тази област на опонентите и с не по-малко усърдие, дори преди римокатолиците, интензивно се занимаваха с историко-критично изследване на патристиката; те търсели там не само оръжия за борба, но и камъни за новата сграда, която издигали, опитвайки се да докажат древността и продължителната традиция на своето учение в Църквата след Апостолската църква (Лутер, Меланхтон, Иколампадий). Така и протестантите са привлечени от изучаването на светоотеческата литература не само от необходимостта да се защитят срещу римокатолиците и да ги опровергаят, но и от положителен догматичен интерес, който постепенно се развива наред с полемичния. Така на протестантска почва възниква една дисциплина, която първо е наречена theologia historica, а след това, особено от края на 17-ти век, theologia patristica, което означава комбинация от светоотечески доказателства за отделни догми, разположени в последователността, която е приета в догматичните системи. Тази концепция за „патристика“, която първоначално е установена от лутеранските теолози и след това възприета от римокатолиците, остава доминираща до средата на 18 век и римокатолическите теолози добавят към догматичните изказвания на отците на Църквата, които съставляват патристиката, поговорки, свързани с моралното учение и църковната дисциплина. И протестантите, поради всички тези причини, започнаха историко-критичното изследване на патристиката. И на протестантска почва се появяват произведения, подобни на споменатите по-горе римокатолически, но далеч по-ниски от тях по богатство и разнообразие на съдържание; от тях може да се нарече: Joh. Герхард. Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctorum vita lucubrationibus opusculum posthumum (Йена, 1653); Джо Gottfr. Олеарий, Abacus patrologicus (1673); Джо Hülsemann, Patrologia (Лайпциг, 1670). Джо Фабрициус, Bibliotheca graeca (1790–1809 г. в 12 тома) и Bibliotheca latina (1754 г. в 6 тома); Джо Георг Валх, Bibliotheca patristica (Йена 1770). карта Шьонеман, Bibliotheca historico-litteraria patrum latinorum (1792–94, в 2 тома). Англиканските, холандските и френските реформатори спечелиха известност не толкова с изучаването на цялата история на древноцърковната литература, а по-скоро с филологическата и критична обработка на произведенията на отделни писатели. Изключенията са Will.Cave († 1713) с неговия scriptorum ecclesiasticorum Historia litteraria (2 тома, Лондон, 1688–98) и Cas. Oudin († 1717): Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis (3 тома, Lipsiae, 1722). От учените, написали монографии, следните са забележителни: архиепископ Джеймс Ъшър († 1656), примас на Ирландия, известен със своите ценни изследвания върху апостолските мъже, апостолските конституции и апостолския символ; Джо Грабе († 1711): Spicilegium ss. patrum, ut et haereticorum, saeculi post Christum natum Ι, II, et III, както и изследвания върху Климент Римски, Игнатий, Юстин, Теофил, Ириней); Джон Пиърсън, епископ на Честър († 1686) – хронологични изследвания. Между Холандия: Жан Льо Клерк (Clericus † 1736), който притежава живота на някои отци на Църквата и еретици. Между французите: Jean Daillé (Daillaeus, † 1670): De scriptis quae sub Dionysii Areopagitae et s. Ignati Antiochenii nominibus circumferuntur. Трябва да се отбележи, че въпреки че по това време пред историята на древноцърковната литература се откриват нови хоризонти, очертават се нови цели и се установяват нови закони на историческото изследване, но познаването и оценката на нови задачи може само бавно да си проправи пътя. Дори до втората половина на 18 век остава обичаят на историците на църковната литература, под прикритието на „доктрината на отците“, да представят историята на християнската богословска литература дори до времето на самия автор, и тъй като Писанията на Стария и Новия завет често се включват в прегледа, отците на Църквата в обичайния смисъл на думата трябваше да се задоволят с много скромно място. Заглавията и съдържанието на появилите се през това време съчинения, посветени на изучаването на древната църковна писменост, показват, че освен историческия и догматически интерес, който светоотеческите съчинения предизвикват в богословските среди, паралелно и в тясна връзка с него се развива и чисто исторически интерес, който служи за основа на наука, която още през 17 век получава името „патрология“. Неговата задача беше да дава точна информация за живота и писанията на църковните писатели и особено тези, на които Църквата се позоваваше в потвърждение на Своето догматично учение; но самият факт, че в този вид произведения е обърнато внимание на тези църковни писатели, които не са имали особено влияние върху разкриването на догматите, показва, че тази наука се основава на мотиви от чисто богословски и исторически характер. Така още през XVII в. не само по същество, но и по наименование догматико-историческите сведения се различават от биографично-литературно-историческите сведения, а патрологията, като историческа дисциплина, ясно се отличава от патристиката, като систематична дисциплина. Но както името на „патрологията“, така и съдържанието на тази наука отново са установени от лутеранските последователи. Въпреки че не всички произведения от този вид носят името патрология, няма съмнение, че патрологията по онова време е нещо съвсем различно от патристиката: последната съдържа точно материала, който в момента съставлява съдържанието на историята на догмите, а патрологията, напротив, има основно биографично и библиографско съдържание. Така е било почти до края на 18 век както по отношение на съдържанието на науките, така и по отношение на тяхното наименование. Оттогава нещата се промениха както сред протестантските, така и сред римокатолическите теолози. В протестантската богословска литература патристиката в смисъла, в който е определена по-рано, престава да съществува и целият исторически и догматичен материал се прехвърля в нова дисциплина, която скоро се развива в самостоятелен клон на историческото богословие - историята на догмите, която според първоначалния си замисъл трябва да изследва и ясно да представи историческия ход на разкриването и формулирането на учението на вярата от дните на апостолите. По отношение на отделното и независимо съществуване на патристиката, учените стигнаха до напълно единодушно решение, че светоотеческото богословие в предишния смисъл на това име, след като се раздели в историята на догмите, в която, от друга страна, е погребано, трябва да бъде почитано като caput mortuum, чието възкресение и възстановяване като независима наука не би било нищо повече от връщане към детската епоха на теологията (Friedr. Ninzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd. X. 1865, S. 45). Що се отнася до биографичния и библиографски материал, съставляващ съдържанието на патрологията, той се е радвал на вниманието на протестантските богослови известно време през 19 век, но без същата точност в името на науката: дори изглежда, че е бил наричан по-често патристика, отколкото патрология. Но след това патрологията, като самостоятелна дисциплина, изчезна от протестантско-богословската литература и въпросът дали тя трябва да изчезне напълно или да оживее в нова форма, сега се решава от богословско-историческото направление, преобладаващо в протестантството в смисъл, че на мястото на патрологията се поставя историята на древната християнска литература, чиято задача е да изучава и изучава всички писания на християнската древност, без разлика в богословската посока и отношение към църковното учение. оценяват от чисто историческа и литературна гледна точка, следователно решително елиминирайки въпроса за богословското и църковното значение както на отделните произведения, така и на тяхната цялост. А патристиката (в предишния смисъл на този термин) дори се счита за напълно невъзможна с оглед на факта, че разногласията между отците както в догматическата, така и в етическата област са уж много повече от точките на съгласие, така че едва ли е възможно да се постигне хармонично интегрално „Богословие на отците“ (theologia patrum), или, ако това е осъществимо, тогава само чрез използването на насилствен хармоничен произвол и пренебрегване на правилата за добро научно изследване и представяне (O. Zökler. Geschichte der theologischen Litterator. Nördlingen, 1889, S. 4). Ситуацията беше различна в римокатолическата теология. Тук през втората половина на 18 век се развива дисциплина, която съчетава компонентите на някогашната патристика и патрология, добавяйки трети елемент - насоки за правилното използване на отечески творби и указания за целта на тяхното изучаване. Обединявайки всичко това, те нарекли науката патрология и в този широк смисъл името се запазило и през 19 век. Едва през втората половина на този век някои римокатолически патрулози започват да въвеждат двойно заглавие на курсовете – патрология и патристика (например Nirschl, Lehrbuchder Patrologieund Patristik; Rézbányau, Compendium Patrologiae et Patristicae), като по този начин отбелязват двойната задача, преследвана от авторите. От друга страна, превратностите в съдбата на светоотеческата наука на протестантска почва не остават без влияние върху нейното формулиране в римокатолическото богословие. А от страна на римокатолическите богослови в съвсем наскоро време се разкри напълно негативно отношение към „патристиката“ и доста рязко се заяви, че за да се спаси думата „патристика“, няма причина да се прекръства патрологията в патристика; и срещу експериментите за комбиниране на патрология и патристика те казват, че е най-малко допустимо да се оправдае, ако патристиката се приема в дома на патристиката като бедна сестра, а отделът на патристиката, който представя информация за ученията на бащите, се нарича патристика. Патрологията трябва да въстане срещу такава сестра, защото тя от своя страна не може да откаже да съди учението, съдържащо се в писанията на отците. Тази патристика, казва О. Барденхевер, несъмнено трябва да има оспорено право на съществуване, защото живее за сметка на другите (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Litterat. Bd. l. Freiburg im Br., 1902. S. 21). От друга страна, някои римокатолически автори отиват по-далеч и разкриват желание да заменят името Патрология с протестантското „altchristliche Literaturgeschichte“, въпреки че името не променя същността на въпроса, тъй като обикновено се разглежда древноцърковната литература. В областта на книгоиздаването през 19 век произведенията на кардинал и префект на Ватиканската библиотека Анджело Май († 1854) са от изключително значение: Scriptorum veterum nova Collectio (10 тома, Roma, 1825–1838); Spicilegium Romanum (10 тома, Roma, 1839–1844); Nova Patrum Bibliotheca (9 тома, Roma, 1852–1888); Том 8 и 9 са публикувани след смъртта на Мей през 1871 и 1888 г. Публикациите на Май остават важни и до днес, тъй като много паметници са публикувани само от него. Малко по-късно кардинал Жан Бапт развива своята издателска дейност. Питра († 1889), публикува Spicilegium Solesmense (T. 1–4, Париж, 1852–1858) и Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata (T. 1–4, 1876–84). Но най-голямата и най-пълна от всички колекции от произведения на древната църковна литература, която основно и по същество изчерпва предишните публикации, е „Патрологията“ на френския абат Л.П. Migne († 1875): Patrologiae cursus completus seu Bibliotheca universalis omnium SS. Patrum, Doctorum Scriptorumque ecclesiasticorum. Тази монументална публикация съдържа всички произведения на латински църковни писатели от Тертулиан до Инокентий III и гръцки (с латински превод), които са били известни по времето на нейното отпечатване - от апостолските мъже до Висарион от Никея. Patrologia latina или латинската серия съдържа 221 тома (от които последните четири съдържат индекси) и е разделена на две части: от Тертулиан до Григорий Велики 79 тома и от Григорий Велики до Инокентий III останалите (публикувани 1844-1855). Patrologia graeca, или гръцката поредица, в 162 тома, също е разделена на две части: от Варнава до Фотий - 104 тома и от Фотий до Висарион Никейски - останалите. Мин не беше научен издател и не преследваше научни цели: той не си постави за цел да публикува непубликувани автори и не установява критичен текст - той препечатва само древни авторитетни издания, като обикновено го базира на най-доброто бенедиктинско издание, по-пълно и авторитетно в сравнение с други, и добавяйки, където е необходимо, произведения, липсващи от по-късните издания. Така Мин повтаря недостатъците на предишните издания, като само увеличава грешките. В допълнение, тази публикация не представлява напълно пълна колекция от църковни писатели. Предимството му е в удобството на формата, което го прави по-подходящ за използване от предишните томове. Но ако е необходимо да се установи точният текст, винаги трябва да се обръщаме към най-старите публикации. От края на 18 век се появяват много учебници и ръководства, които дават кратко и повече или по-малко обосновано представяне на резултатите, получени в областта на патристиката. Сред католиците може да се нарече ръководството на Йо. Адолф Мьолера. Patrologie oder christliche Litterärgeschichte (Санкт Петербург 1840), обхващаща първите три века; M. permanedera. Bibliotheca patristica (1841–1844) в два тома; Й. Феслер. Institutiones Patrologiae (1850–1851) в два тома (ново издание 1890–1896); J. Alzog. Grundriss der Patrologie oder der älteren christlichen Literärgeschichte (Freiburg, 1866; 4-то изд. 1888); J. Nirschl. Lehrbuchder Patrologieund Patristik (Mainz, 1881–1885) в три тома. Сред протестантските водачи от миналото трябва да се посочи М. И. Песталоци. Grundlinien der Geschichte der Kirchlichen Litteratur der ersten sechs Jahrhunderten zum Gebrauch bei Vorlesungen gezogen. (Гьотинген, 1811). Последните десетилетия на миналия век и първите години на новия в западните богословски науки са белязани от проявата на изключителен интерес към древнохристиянската писменост, резултат от който са многобройни и много ценни трудове по публикуването и изучаването на текста и изследването на неговото съдържание, като този жив интерес с неговите важни последици за богословската и църковно-историческата наука не отслабва и в момента: работата по изучаването на различни аспекти на древнохристиянската литература се разширява и задълбочаване. Обхватът на изследователите и научните трудове в тази област постепенно се увеличава; някои стари, объркващи и тъмни въпроси, базирани на данните, получени от науката, са разрешени или се доближават до своето разрешаване; някои получават нова формулировка, възникват нови въпроси и т.н. Няма причина да се смята, че това научно движение ще намалее в близко бъдеще. За да определим значението на църковно-историческото научно възраждане, което преживяваме, е достатъчно накратко да характеризираме неговите забележителни прояви. Жизненият нерв на всички тези работи в областта на древнохристиянската литература се състои от многобройни находки на досега известни само по име или напълно неизвестни много важни древни паметници. Тези находки значително разширяват познанията ни за древната писменост; Те не само носят нов материал за изследване, но в тяхната светлина, старият, отдавна известен и поради липса на документи, неизчерпателно проучен, е по-известен и понякога коригиран. Въпреки че науката работи неуморно в продължение на почти четири века за изучаване на ръкописни материали, съхранявани в различни библиотеки на Изтока и Запада, и се опитва чрез печат да направи обществено достъпно всичко, което е оцеляло от древната християнска писменост, тази работа все още не е достигнала своя край: окото на учените все още не е проникнало навсякъде и последните десетилетия донесоха значителен брой много ценни древни християнски паметници, откриването на които надмина и най-смелите надежди и значително разшири кръгозора на църковната историческа наука. Едно просто изброяване на тези открития е достатъчно, за да се разбере цялата сила на научното движение, което беше предизвикано в заинтересованите кръгове от тяхното публикуване. През това време са открити: „Учението на 12-те апостоли“, пълният текст на двете послания на Климент Римски, в гръцкия оригинал и сирийския превод, латинския и етиопския превод на първия от тях, както и латинския текст на „Дидаскалиите“, фрагменти от Евангелието и Апокалипсиса на Петър, изказвания на Исус, разговори на Исус с учениците Му, откъси на някои други апокалипсиси и апокрифи, Деянията на Петър, Йоан, Павел, някои много важни документи от гностичната литература, няколко древни „Деяния на мъчениците“, фрагменти от Папий и Игизип, апологията на Аристид, фрагменти от работата на Мелитон, епископ на Сарди, за кръщението. „Доказателство за апостолската проповед“ на Свети Ириней, арменски превод на IV и V книга от неговия антигностически труд: „Изобличаването и опровергаването на фалшивото знание“. Философумена и тълкуване на Иполит Римски за пророк Данаил, пасажи от Климент Александрийски, т.нар. Tractatus Origenis, откъси от произведенията на Петър Александрийски и други александрийци, Διατεσσάρων на Тациан, цели произведения на Методий от Олимп. Към тези находки от времето на преследването и най-древния период на християнската църква се присъединяват други повече или по-малко важни от следващите векове: трактати на Присцилиан, откъси от църковната история на Филип от Сидес, писания и фрагменти от Евсевий от Кесария (в Палестина), Атанасий, Ефрем, Евсевий от Кесария (в Кападокия), Прокъл от Кизик, Теофил Александрийски, Исихий Йерусалимски, Теодор Мопсуестски, Иларий Пиктавийски, Йероним, Августин, Евлогий Александрийски и изобщо множество паметници от историята на византийската и източната литература. Особено старание беше положено при изучаването на папирусите, които бяха открити в големи количества при неотдавнашни разкопки в Египет: в тях бяха открити много ценни данни за древната християнска литература. В тясна връзка с публикуването на тези открития се появиха колекции от непубликувани материали и множество научни изследвания с различна научна стойност, както в отделни трудове, така и особено в повече или по-малко обширни статии, публикувани в периодичния печат. Тъй като изброените находки в много случаи се дължат на изследването на сирийски, арменски, коптски и славянски преводи, изгубени в оригиналните гръцки текстове, в тази област се очертава много широко поле за научни изследвания в бъдеще. Но не бива да омаловажаваме тази страна на плодотворните съвременни научни трудове по отношение на старохристиянската литература, които имат за предмет най-точното определяне на оригиналния текст на паметниците на тази литература и по-широкото им разпространение чрез задълбочени научни и кратки публични издания, както и преводи, предназначени за популяризиране на светоотеческата литература и разпространение и задълбочаване на високите мисли на древнохристиянските писатели в широките обществени кръгове на отделните страни. Без да се спира само на внимателното публикуване, проучване и превод на отделни паметници и документи от древнохристиянската литература, съвременната наука на Запад се стреми да представи постигнатите резултати от отделни научни изследвания в цялостен вид, който ясно да покаже състоянието на научното познание в тази област и да очертае въпроси и пътища за нови научни изследвания. Новото време е удивително богато на такива произведения, които обхващат повече или по-малко значителна част от древната християнска литература. Особено задълбочено е развита литературата от първите три века. Паралелно с тези общи изложения, които обхващат цялото светоотеческо време или отделни периоди от него, се появяват цяла поредица от обширни изследвания, които се задълбочават в изследването на отделни клонове на древнохристиянската литература, отделни групи произведения или литературни връзки между античните класици и християнските богослови; Напоследък на отците на Църквата се отрежда значително място в историята на философията. Накратко, изучаването на древната християнска литература в момента привлича изключителното внимание на много и много уважавани учени. Има толкова много новопоявили се произведения, разпръснати в различни колекции и периодични издания, че изглежда изключително трудно да се ориентираш в масата им; защо сега се счита за важно да има като насока пълна библиография на публикациите на древната християнска литература и трудовете, посветени на нейното изучаване, от 15 век до наши дни. Съчиненията на отците на църквата съставляват най-забележителната по съдържание и обширна по обем част от древнохристиянските литературни паметници; Съответно значителен брой произведения са посветени на това святоотеческо произведение в съвременната литература. Във връзка с това движение са предприети нови издания на събрани съчинения на гръцки и латински църковни писатели, които си поставят за задача да предоставят текст, възстановен според най-строгия научен метод. Въз основа на внимателна оценка на цялата ръкописна традиция, текстовият преглед се основава на онези ръкописи, които според всички научни данни съдържат оригиналния текст или най-близкия до него. Бележките дават повече значителни отклонения в ръкописите, отколкото представят ясна картина на промените, които текстът е претърпял с течение на времето. На първо място тук трябва да се постави „Corpusscriptorum ecclesiasticorum latinorum“, т. нар. „Виенски корпус“, издаден от Виенската академия на науките, който трябва да обхваща латински писатели до VII век. Първият том на тази публикация е публикуван през 1866 г., а до 1881 г. нещата се развиват много бавно: публикувани са само четири тома. Но след това става по-успешен и до днес са издадени над 50 тома. За издаването им виенските учени събират информация от всички библиотеки; всички получени данни намират практическо приложение в техните произведения. При самото използване на ръкописа в това издание е използван най-правилният метод: признава се за недостатъчно да се преписват варианти от ръкописи, но се установява връзката на ръкописите по фамилия и по този начин историята на самите паметници е очертана в публикацията. Въпреки че текстово-критичната редакция на отделните типове е различна (главно в зависимост от непреодолимите трудности, като се има предвид сегашното състояние на документалните свидетелства), и въпреки че цялата публикация страда от недостатъци, които са тясно свързани с някои недостатъци (едностранно преобладаване на филологическия интерес и оттук използването на изключително филологическа критика с елиминиране на теологическата критика, липса на определен план и др.), въпреки това Корпусът представлява много значителна стъпка напред в сравнение с предишните издания на латински църковни автори. Изключителният интерес към протестантската наука през първите три века на християнството подтикна протестантските учени да започнат научна публикация на гръцки писатели от този период. Тази публикация е предприета от Берлинската академия на науките под общото заглавие „Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte“ по такъв начин, че включва всички паметници на древната християнска литература до и включително Евсевий, дори тези, запазени само в преводи. Първият му том се появява през 1897 г. (част от трудовете на Иполит Римски). Тази публикация се ръководи от професор А. Харнак; Провежда се, за разлика от „Виенския корпус“, предимно от теолози. Какви научни сили са ангажирани в него, а в осъществяването му са използвани всички средства на съвременната научна филология. Следователно изданието трябва да се счита за образцово. Все още не е направено нищо подобно за гръцките църковни писатели от 4-ти и следващите векове и няма надежда за солидна научна публикация в близко бъдеще. Църковните писатели на източните езици се оказаха в по-добра позиция. От 1903 г. Patrologia Orientalis започва да излиза в Париж под редакцията на Р. Графина и Ф. Нау. Заедно с оригиналните текстове тук е даден превод на латински или на някой от новите езици (френски, немски, английски, италиански). Очевидно друга публикация, Corpus scriptorum Christianorum orientalium, редактирана от ориенталистите J. B. Chabot, J. Guidi, H. Hyvemat, B. CarradeVaux (също в Париж), която започва да излиза едновременно с Патрологията, е била по-задълбочено замислена и организирана. Изданието е разделено на отдели според езиците на печатните произведения (Scriptores Arabici, Aethiopici, Coptici, Syri). За разлика от „Патрология” тук предварително е разработена обширна програма. Цялото издание е предназначено за 200 тома; досега са издадени около 20 тома (към днешна дата - повече от двеста). Оригиналните текстове са дадени с превод почти изключително на латински. Наред с тези сборници с произведения на древни християнски писатели възниква необходимостта от монографична обработка на тях. Началото на подобно начинание е положено през 1882 г. от О. де Гебхард и А. Харнак с публикацията им „Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Litteratur” и до 1897 г. издават 15 тома, в които има много нови или слабо публикувани дотогава текстове, както и отделни изследвания. От 1897 г. започва нова поредица, която е свързана с гореспоменатото издание на Берлинската академия на науките, а от 1907 г. - трета поредица. Отличен и важен от научна гледна точка паралел на тази публикация е английското издание на светоотечески текстове: текстове и изследвания, предприето през 1891 г. от Армитидж Робинсън. В същото време във връзка с тези научни публикации и въз основа на получените от тях данни относно текста се появиха значителен брой публикации, преследващи чисто практически цели - да дадат по-широко разпространение на правилния оригинален текст на произведения на древнохристиянското писане в среди, интересуващи се от този клон на богословското познание. В тях текстово-критическият апарат е или напълно премахнат, или значително намален. Между тези публикации Gust в момента е признат за най-добрият. Крюгера. Sammlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften. Фрайбург (от 1891 г.; първата серия съдържа 12 тома); втората серия започва през 1901 г. В многобройни съвременни публикации се отделя значително място на литературноисторическите изследвания. Сред многобройните нови научни работници в областта на древнохристиянското писане несъмнено първо място заема професор Адолф Харнак - лидер на голям брой млади учени, успешно работещи в избраната от него област, неуморен изследовател на древнохристиянското писане, съчетаващ с огромна ерудиция удивителна способност да очертава нови проблеми и да представя известни данни в нови комбинации. В допълнение към активното си участие в публикуването на гореспоменатия „Texte und Untersuchungen“, той притежава основния труд Geschichte der altchristlichen Litteraturbis Eusebius, чийто първи том е редактиран заедно с E. Preuschen’om (Лайпциг, 1893); в този труд традицията и съставът на древнохристиянската литература са представени в такава пълнота, която до този момент не само не е била постигната, но дори не е била цел. Вторият том: Die Chronologie (1-ва част през 1897 г., втора през 1904 г.) има за цел да разреши объркващи въпроси относно хронологията на древното християнско писане. До него е необходимо да се назоват имената на епископа на Дърам Джос Лайтфут, о. X. Funk, A. Hilgenfeld, Th. Захна, с която човек постоянно се сблъсква, изучавайки древнохристиянската литература. Историята на древната християнска литература на Адолф Харнак е придружена от ръководство от Густ. Krügera, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den etsten drei Jahrhunderten (Freiburg 1895, mit Nachträgen 1897). Наскоро сред римокатолическите ръководства се появиха няколко курса, които се стремят да бъдат в крак със съвременните научни изисквания. Сред тези курсове, произведенията на От. Барденхевера и Алб. Ерхарда. Първият принадлежи на: Patrologie, Freiburg, 1894; 3 Auft. 1910), започна публикация, предназначена за шест тома: Geschichte der altkirchlichen Litteratur (издадени са 2 тома: 1-ви от края на апостолския период до края на 2-ри век и 2-ри - от края на 2-ри век до началото на 4-ти век); Тези ръководства се отличават с внимателно проучване на източниците, внимателно отношение към най-новите изследвания и богати индекси на литературата. Алб. Ерхард направи критичен преглед на последните изследвания на патристичната литература: Die altchristliche Litteratur und ihre Erforschung seit 1880. Freiburgi. B., 1894 (Strassburger Theol. Studien. Bd. 1, Heft 4–5)) и със същото заглавие по-подробен преглед за периода 1884–1900 (Freiburg and. V., 1900). Хайнрих Кин, Патрология. Bd. 1–2, Падерборн, 1904–1908. Така пред науката, която се занимава според името си с онази част от древнохристиянската литература, която се нарича патристика, очевидно се откриват най-широки перспективи и основателни надежди за по-нататъшно успешно развитие. Те посочиха липсата в патрологичната наука не само на собствен и ясно изразен принцип, но дори на твърдо установена концепция; установи, че комбинацията от коментари върху живота, писанията и ученията на отците на Църквата, които съставляват нейното съдържание, въпреки че може да бъде оправдана от дидактическа и практическа гледна точка, не може да бъде призната за пълноправен член на академичната наука, като независима дисциплина. „Който пред редица томове на отците на Църквата, казва например Франц Овербек, се запита какъв вид литература е това и как е възникнала, във всеки случай напразно ще се обърне за отговор към широко използваните в момента учебници по патристика“ (Über die Anfänge der patristischen Litteratur // Historichen Zeitschrift. N. F. Bd. 12. 1882. S. 417). Затова преди почти половин век беше поставена задачата да се премахне неяснотата, която обгръща този клон на академичното преподаване и зависи единствено от недостатъчното проникване в историческия произход на тази дисциплина и нейното име, и те решиха въпроса дали от руините на старата рухнала патристика и богатия наличен стар и нов патологичен материал може да бъде възстановена нова научна сграда, стояща на собствена основа, или всичко това трябва да се използва като материал за специална сграда, която вече е неразделна част от други богословски дисциплини (Fr. Nitzsch, Geschichtliches und Methodologisches zur Patristik // Jahrbücher für deutsche Theologie, Bd.X. 1865. S. 39). На Запад по това време този въпрос е решен в благоприятен за светоотеческата наука смисъл, въпреки че в същото време се отправят настойчиви искания за фундаментални промени в нейната формулировка, променящи значително самия й характер. В Русия нашето отношение към светоотеческата наука по това време не беше никак благоприятно за нейното развитие: три Духовни академии в своите проекти за реформа на Духовните академии, представени на Светия Синод през 60-те години на 19 век, се обявиха против самостоятелното, отделно съществуване на Патристиката. Проектът на конференцията на Академията в Санкт Петербург казва: „От набора от богословски науки, преподавани досега в академиите, конференцията намира за възможно, без да се засяга пълнотата на богословското образование, напълно да изключи патрологията... Патрологията, с правилното развитие на четенията по църковна история и със задължението на догматическото богословие да изложи подробна история на догмите в борбата срещу ересите и рационализма, се оказва напълно ненужни” (Christian Reading. 1867. 11:274–275). Почти същото се казва и в проекта на Московската академия: „При съществуващия състав на учебните предмети... изглежда ненужно да се преподава патрология... като наука, чието цялото съдържание е включено отчасти в църковната история, отчасти в историческия отдел на догматическото богословие и църковното красноречие“ (пак там, стр. 308). Проектът на Казанската академия, вместо омилетиката и патристиката, предлага създаването на специална наука, наречена история на църковната литература. Задачата на тази наука в проекта е определена по следния начин: историята на църковната литература, замествайки омилетиката и обхващайки патристиката, освен известни църковни проповедници, писатели по църковна история, съставители на църковни песнопения, трябва да обърне внимание преди всичко на отците на Църквата, като не се ограничава до представянето на тяхната биография, библиографски изследвания на техните писания и откъси от произведенията на отците, но представяйки, ако е възможно, цялост мирогледа на всеки отец и определяне на значението на неговите писания за историята на Църквата (ibidem, стр. 633). Практическата последица от тези мнения беше, че патристиката беше изключена от обхвата на предметите, преподавани в богословските семинарии; в Академиите е оставена като отделна наука. В момента на Запад въпросът за светоотеческата наука от гледна точка на преценките за недостатъците в нейната формулировка и невъзможността тя да постигне целта си при тези условия е пренесен на принципна основа, а представителите на най-новото течение в протестантската църковно-историческа наука вече напълно отказват на патрологията правото на съществуване, защото нейната идея е фалшива, нейните основи са безсмислени. Тя се основава на концепцията за „баща на Църквата“, заимствана от догматиката, и с тази концепция се предполага, че е „толкова свързана, че не може да бъде история, а само каталог, тъй като заедно с концепцията за „баща на Църквата“ получава и готов списък на онези произведения, които трябва да разгледа и изучава“ (Fr. Overbeck // Histor. Zeitschrift. 1882. S. 419). „На гроба на патрологията трябва да разцъфти историята на древната християнска литература, която ще освети цялото писане на древното християнство от чисто литературно-историческа гледна точка; в тази история няма място за оценка на богословското и църковното значение на писателите“ (Gust. Krüger, Geschichte der altchristlichen Litteratur in den ersten drei) Jahrhunderten. Aufl. B. 1898. S. XX). Ако историята на древнохристиянската литература, изградена по този начин, не е поставяла непременно като своя задача „да заеме мястото на патрологията и да процъфтява на нейния гроб“, тогава и двете науки – патрологията и историята на древнохристиянската литература – ​​без да се изключват една друга, биха могли взаимно да се допълват: патрологията и историята на древнохристиянската литература разглеждат по същество един и същ материал; следователно, при съобщаването на факти, при определянето на това, което наистина се отнася до най-ранните времена на християнската църква, при твърдото установяване на това, което наистина е написал този или онзи писател, се отваря широко поле за обща и мирна работа, а осветяването на един и същ материал от различни гледни точки би изключило едностранчивостта в изследването. Истинските рационалистични принципи доведоха до замяната на историята на древноцърковната литература с историята на древнохристиянската литература през 19 век; но от това не следва, че историята на древната християнска литература в своята концепция се основава на рационалистични предположения или че е несъвместима с положителните християнски възгледи; следователно от страна на патрологията мирното съжителство с историята на древнохристиянската литература е напълно възможно. Напротив, рационализмът по самата си същност е насърчен да отрича правото на съществуване на историята на древноцърковната литература, тъй като със самото си име тя сочи към положителните християнски църковни принципи, залегнали в нея. И всъщност отричането на самата идея, от която се развива пряко и ясно патрологическата наука, показва, че това отношение се основава именно на възгледите и предположенията на най-новия рационалистичен протестантизъм с неговото негативно отношение към самата идея за Църквата и нейното историческо осъществяване още в първите дни на съществуването на християнството. Но тъй като идеята за Църквата е отречена, естествено не може да има църковна литература, а само християнска литература изобщо. Това обяснява възгледа на „църковните отци”: те са били носители и представители само на лични възгледи, които в зависимост от променящите се отношения и обстоятелства на времето са били и изменчиви. Нямаше абсолютно никаква определена вяра, за която те биха могли да свидетелстват, тъй като църковната вяра, която, въпреки външното развитие, постоянно щеше да бъде и да остане по същество една и съща, според това мнение, е напълно историческа фикция. Оттук и изразите: „църковна литература“, „светоотеческа литература“ – не могат да бъдат нищо друго освен име без съдържание. Разграничението между „Църква“ и „нецърква“, „православно“ и „еретично“ уж е лишено от всякакво вътрешно оправдание, от всякакво фактическо и историческо оправдание, тъй като това, което днес все още се смяташе за Църква, утре можеше да бъде опетнено от Църквата като еретично. Естествено, от тази гледна точка, те не намират единство на учението в писанията на отците (За повече подробности вижте O. Bardenhewer. Gesch. deraltkirch. Litteratur. Bd. 1. Freiburg im Br., 1902. S. 27–28). С такива принципи като основа за изучаване на древнохристиянската литература, които се признават за единствено възможни и допустими, се отнема всякаква почва от святоотеческата наука. Има едно много поучително правило на светската мъдрост, което понякога със сигурност е полезно да се прилага; правилото е: contranegantem princi pia non est disputandum. В представената сега гледна точка виждаме следствието от дълбокия духовен разрив, който през 16 век разделя западнохристиянския и в частност научния свят на два противоположни лагера, които, представлявайки две значително различни разбирания за християнството, се отдалечават все повече и повече един от друг, основавайки се на различни основни гледни точки, стремейки се към различни цели. И основата за унищожаването на старата патрологична наука и замяната й с историята на древнохристиянската литература не се основава на исторически изследвания в правилния смисъл, а на философски и теологични предположения, от гледна точка на които се хвърля светлина върху историческите факти. Възраженията срещу този вид фундаментални възгледи биха ни отвели твърде далеч от нашата наука; защо, за разлика от тях, ние ще се ограничим до просто посочване на принципите, които изповядваме, и най-напред до основното учение на положителната вяра за Божествения произход на Църквата и до онези общоприети окончателни изводи от изследванията на положителната историческа наука, които убедително установяват, че още в края на първи век тази Църква се явява като организирано цяло: тя се явява в този момент с определено църковно управление и църковна дисциплина, с празници и пости, с Литургия, ако не писана, то, обаче, определена в основните си части, със сборник от канонични писания - това е във външното проявление на нейния живот; във вътрешния си живот тя се отличава с чистота, дълбочина и сигурност на основното християнско учение, твърдост на изповедта, яснота и увереност в отношението си към околната среда. От самото начало Църквата притежава известно количество спасителни истини, получени от Божествения Основател и ги съхранява вярно и без изкривяване. От друга страна, за един православен богослов не изглежда нищо осъдително или ненаучно в това, че основата на дисциплината се основава на концепцията за „бащата на Църквата“, заимствана не толкова от догматиката, колкото от самия живот на древната Църква, още повече че православната богословска наука не преувеличава значението на делата на отците и е чужда на злоупотребата с техния авторитет. Разпознавайки и упорито посочвайки в Отците на Църквата най-надеждните и авторитетни водачи в религиозните въпроси, изучавайки техните творения, представяйки ги като доказателство за правотата на своето учение, православните богослови от древни времена до наши дни не утвърждават в Отците на Църквата непогрешимостта и безусловното задължение на вярващите да следват техните мнения. От тази гледна точка е напълно възможно да се приложи строго научен метод за изучаване на святоотеческата литература, а за патрологичната наука опасността от обръщане към обикновен каталог извън дадения списък от произведения е решително изключена. И накрая, по отношение на историческите сведения относно липсата на единство на доктрината в делата на отците на Църквата и отклоненията от признатото църковно учение и за да се премахнат всякакви недоразумения в това отношение, е необходимо да се вземе предвид неоспоримият исторически факт, че още в първите векове от съществуването на църковната литература е съществувала известна дистанция между обективното съдържание на християнството, както е дадено в съзнанието на Католическата църква, и субективното разбирането му от отделни писатели, точно до степента, в която тази литература е научена и в различна степен, която варира в зависимост от личността на писателите. Но вярата и теологията не трябва да се отъждествяват. Пазители и упълномощени изразители на вярата не са отделни литературни фигури, а самата католическа църква. Това е изключителното историческо значение на църковната организация. Възникването и развитието на антицърковната, еретична литература – ​​именно еретична – е неопровержимо доказателство, че е имало обективни норми, които са регулирали разбирането на християнството, а също така е имало граници, отвъд които страстта към господстващата философия и прекомерната зависимост от нея са довели до конфликт с истинското християнство. Тази норма беше безусловното признаване на основите на църковното учение и Светото писание, приети от Църквата. Църковното писане се развива в рамките на тези норми и границите, които те определят; но за нейната правилна оценка в частност е необходимо да се има предвид, че в самата църковна писменост е имало много стъпки в осъществяването на идеала за истинска християнска църковна литература, от една страна, и в доближаването до лъжехристиянската литература, от друга. Невниманието към съществената разлика между опита за улавяне на съдържанието на християнството чрез духовна работа, изясняването и разкриването му според принципите на богословския ум от хора с различни посоки и различни духовни дарби и авторитетното изразяване на това съдържание от самата Църква чрез нейните признати органи, и представлява, между другото, една от причините, които водят най-новата църковно-историческа школа на отрицателното направление към одобрението на въображаемата елинизация на църковното християнство още в. 2 век и до отрицателни заключения по отношение на църквите. След като по този начин се елиминира спорът за принципите от областта на изследването, необходимо е обаче, срещу заявеното отричане на правото на патрологическа наука да съществува, да се реши въпросът дали е необходима специална наука - да я наречем патристика, патрология, история на църковната литература или история на църковната литература - за независимо изучаване на материала, който тя включва в своята област на компетентност? Идентифицирането от най-новите изследователи на древнохристиянската литература в специална наука за изучаване свидетелства за тяхното собствено признание, че наред с различните национални литератури съществува специален тип писменост, който се развива в границите на определена националност, но принадлежи на всеки християнски народ, възникнал на основата на една или друга разбирана християнска религия. Но, както вече беше казано, в това последно писание има ясно разграничени множество произведения, които отразяват в по-голяма или по-малка степен и точност определено религиозно съзнание (християнско-църковно) и принадлежат на автори, които се признават и са признати за членове на католическата църква. Тези произведения представляват специален предмет на изучаване в патрологичната наука. Те се открояват от общото тяло на древната християнска писменост въз основа на своя особен характер, който ги маркира като произведения на църковната писменост. Очевидно гледната точка, която трябва да бъде основа за изучаването им, е своя специална, изцяло обусловена от същността на това писание. Най-новите западни изследователи на древнохристиянската литература установяват изключително историко-литературна гледна точка върху нейното изучаване, като посочват следната формула като ръководен принцип: „литературата има своя собствена история в своите форми, следователно всяка истинска история на литературата е история на формите” (Fr. Overbeck. Über die Anfänge der patristischen Litteratur, âù Historische Zeitschrift, N. F. Bd. 12. 1882. S. 423; сравни: Gust der altchristlichen Litteratur. Тази позиция напълно отрича съществената разлика между историята на старохристиянската литература и това, което обикновено се нарича история на литературата изобщо. Общата история на литературата или историята на литературата на всеки народ отбелязва преди всичко художествената и естетическата страна. Но тази гледна точка е неприложима към църковната литература, тъй като тази литература е възникнала не от литературно-естетически, чисто художествени нужди, а от практическо-религиозни, църковни и богословски нужди. Нейната история е успоредна или по-скоро органично свързана с историята на Църквата, особено с църковното учение и църковната наука. Произведенията на църковната литература не са произведения на изкуството и не се стремят да бъдат такива: църковната литература не е елегантни скици, а изображение на живота и страданията, вярата и надеждата на древната Църква. Неговите автори не са „писатели” и „литератори”, а църковни мъже и теолози; те, с редки изключения, се занимават не с формата и стила, а с нещата, които разкриват. Защо историческото развитие на християнската църковна литература се изразява непосредствено и главно не във форма, а в съдържание. Естетическото развитие на църковния стил, ако наистина се е случило, не е определило общия ход на развитието на тази литература. Вярно е, че проповедите на църковните отци имат риторична страна (например Йоан Златоуст), химните имат поетична страна, литургиите имат естетическа страна, някои църковни отци показват стремеж към класически форми на изразяване на мисли и чувства. Но всичко това има само случайно значение за хода на развитието на църковната писменост; интересът, който тези произведения имат за нас, се основава основно на тяхното специално съдържание. И така, доколкото се признава, че е необходимо да се пише история на църковната литература, заимствайки ръководни принципи за изучаването на тази литература, дотогава се оказва абсолютно задължително да се даде предимство на богословско-църковната гледна точка пред литературната. Поради тези причини, за специално изследване, от цялата древна християнска литература трябва да се отделят всички онези произведения, които са възникнали на основата на църковното учение и чиито автори не са надхвърлили границите, където започва областта на еретиците. Според общоприетото наименование на науката - патрология или патристика - основната част от литературните произведения, които трябва да се изучават, се състоят предимно от произведения на онези мъже, които носят почетното звание "отци на Църквата". Но църковните писатели, които нямат църковна власт, равна на светоотеческата, също трябва да бъдат обект на внимателно и подробно изследване в Патрологическата наука. И необходимостта от това се основава преди всичко на факта, че разделянето на отци на Църквата и просто църковни писатели е възможно само в абстракция, когато църковният писател се оценява като личност, изолирана от общия ход на църковния живот и особено разглеждана във връзка с нейните лични заслуги, твърдост във вярата и непоклатима преданост към учението на Църквата; но такова разделение не може да се направи, ако човек живо си представи широкия, често бурен ход на живота на древната Църква; тук отците на Църквата непрекъснато се заменят с църковни писатели, едни влияят на други, всеки взема активно участие в живота на Църквата, в нейната борба с външните и вътрешните врагове на вярата, в разкриването и обосноваването на християнската истина и няма начин да се изчисли точно какво трябва да се припише на литературната дейност на признатите отци на Църквата, от една страна, и църковните писатели, от друга. Достатъчно е да си припомним влиянието, което църковният писател Тертулиан оказва върху бащата на Църквата Киприян, Ориген върху забележителните отци на Църквата от 4-ти век и блажени Августин върху теологията на Западната църква. Освен това църковните писатели-богослови и най-образованите мъже от християнската древност оказаха силно и много важно влияние върху разкриването на вътрешното съдържание на християнството, задълбочаването и формулирането на църковното учение; в подкрепа на това могат да се посочат Климент Александрийски, Ориген, Августин, Теодорит Кирски. И накрая, като исторически свидетели на вярата и живота на Църквата на своето време, църковните писатели са от голямо значение. Що се отнася до, така да се каже, законното право на такова участие в изучаването на произведенията на църковни писатели, които не са били провъзгласени от Църквата за „отци“, то е достатъчно основано на историческия факт, че Православната църква никога не е поставяла преднамерената си задача да определи църковното значение на всички църковни писатели и степента на точност на тяхното изразяване на църковното учение. Сред паметниците на древната християнска писменост, достигнали до нас, има и произведения, чиито автори са или неизвестни, или които по същество не могат да имат конкретни автори, тъй като те представляват общо достояние на Църквата, като например: „Учението на 12-те апостоли“, най-древните символи, Посланието към Диогнет, Апостолските постановления и други подобни. Тези литературни паметници бяха приети с чест от Църквата и оказаха значително влияние върху разкриването на Нейното учение, укрепването на църковната организация и в същото време върху църковните писатели; защо те не могат да бъдат изключени от броя на трудовете, чието изучаване е необходимо в патологичната наука, ако иска да постигне възможно най-голяма пълнота в изследването на наличния материал. Така патрологическата наука не бива да установява предварително определен избор между произведенията на древната църковна литература и да изучава едни и да отхвърля други; всички оцелели паметници на древноцърковната писменост, всички литературни и исторически материали, оставени от членове на древната църква, трябва да бъдат проучени с подробностите и задълбочеността, изисквани от значението им като цяло и в отделни части. От само себе си се разбира, че в този случай винаги трябва да се предпочита да се номинират най-значимите и влиятелни лидери на богословското развитие, към които се присъединяват по-малко значими, като епигони, последователи и ученици. Неговата специална патологична гледна точка придобива значение само когато се преценява от отделни древноцърковни писатели, а необходимостта от тази богословска преценка със сигурност се налага от самата природа на древноцърковната литература, чиято същност се крие не във формата, а в нейното съдържание. Но тази преценка може да бъде законна и справедлива само ако като отправна точка не се вземе по-късната църковна догма, а църковните норми, които са съществували и са били признати през периода на възникване на разглежданите паметници, и тогава богословската оценка се определя според това доколко в по-късния ход на църковната писменост посоката на развитие на богословската мисъл, очертана от основните норми, е била запазена или изоставена; следователно стандартът за богословската оценка на по-късните паметници трябва да се вземе от книгите на Свещеното писание на Новия завет и паметниците на църковната литература от времето, което ги предшества, като източници за определяне на църковното съзнание от предходния период. Понастоящем има желание и дори опити да се включат в „историята на древната християнска писменост“ писанията на Новия завет (Фр. Овербек, Густ. Крюгер, П. Батифол) въз основа на това, че най-древните писмени паметници на християнството са Новозаветните писания. Така най-новата научна критика, отхвърляща или игнорирайки църковното учение за боговдъхновеността на свещените книги на Новия Завет, очевидно изхожда от предположението, че новозаветното писание не се различава съществено от по-късната църковна литература. Но както и да се гледа на състава на Новия Завет и на произхода на неговите части, такъв възглед решително противоречи на преценката на цялата Църква от първите дни на нейното съществуване, според която новозаветните писания дължат своя произход на Божественото ръководство на Светия Дух и вдъхновение от Него, и затова Тя прокарва такава граница между Новия Завет и останалата християнска литература, че не може да ги постави върху пар и започват да представят историята на древната християнска писменост с Новия завет. Както историята на Църквата в периода на основаване на християнството няма своя първи период, а своя абсолютна ера, така и по-късната богословска литература се отнася към новозаветното писание като производно на основното: първото има своите корени във второто и се подхранва от него. Друго виждане противоречи и на съзнанието на самите църковни писатели, които не смятат апостолите за свои предшественици в книжовната дейност, но сами твърдят, че черпят богооткровеното учение от извора на апостолското писание. Трябва да се признае за исторически факт, че повечето от новозаветните писания още в непосредствено следапостолско време се ползват с особен авторитет, който принадлежи само на тях, а други произведения, които възникват, не се поставят на една линия с тях. Тези обстоятелства не се оценяват правилно, ако новозаветните писания, според тяхната литературна форма, са разпределени между различни групи след апостолските писания; този опит обаче е от Густ. Крюгера (Gesh. deraltchristl. Litteratur) се оказа неуспешен (вж. J. Haussleiter // Götting. Gel. Anzeigen. 1898. Nr. 5. S. 341 ff). По този начин, от историческа гледна точка, да не говорим за догматична, Новият Завет не трябва да се включва в историята на древната църковна литература - новозаветните канонични книги трябва да се разглеждат като предположение и основа на древнохристиянското, светоотеческо писание. От друга страна, неминуемо възниква въпросът докъде се простира времето на „патристиката“, „древната църква“, „древнохристиянската писменост“ и може ли този период да се определи повече или по-малко точно? В последния случай възниква въпросът защо църковното писание от определен период заслужава специално изследване в сравнение с други. Този въпрос обикновено се поставя по този начин. Ако говорим за святоотеческа литература, тогава решението на поставения въпрос за нейните граници изисква предварително решение на друг въпрос: възможно ли е да се определи граница, отвъд която съществуването на отците на Църквата не би се простирало? Както вече беше казано, на тази основа въпросът за светоотеческия период не може да бъде разрешен по никакъв задоволителен начин, тъй като западните патролози спорят за границите на този период, а православните изобщо не го признават. В този случай е необходимо да се изхожда не от понятието „баща на Църквата“, а от общото съзнание за първостепенното значение, което има определен период от нейната история в живота на Църквата, и оттук да преминем към определянето на определена епоха за църковната литература, която е получила значението на патристиката. Това е именно онзи съществено важен период, който трябва да се признае като период на неделимата Църква, когато религиозните и национални постижения на привидно различни народи се хармонизираха и допълваха взаимно благодарение на съзнанието за единството на Вселенската Църква. Точно както всички християнски вероизповедания от всички времена и народи, с изключение на различните секти, се основават на догматичните резултати от големите и вселенски събори от онова време, така и християнските богослови от всички народи и вероизповедания в писанията от този период, взети като цяло, намират обща основа и обща отправна точка, понякога дори влизайки в конфликт с техните религиозни и научни принципи. Ето защо, при всякакви опити за обединение на разделените части на християнския свят, почвата за това се търси в посочения период. Това се основава на значението на първия отбелязан период, дълъг във времето и много важен по своето съдържание, в живота на Църквата. Като цяло, периодите на основаване и първоначална диспенсация не са изключително първите периоди, но много повече от това: те никога нямат предимството на първичността само във времето, но в същото време те получават, в известен смисъл, определящо, нормативно значение, което вече не се повтаря. И в живота на Църквата първият период, който обхваща нейната история преди разделението на църквите, има самостоятелно, абсолютно и по свой начин уникално значение: това е времето на организацията на Църквата и постепенното първоначално вътрешно разкриване на съдържанието на християнството, когато основните принципи на живота на Църквата се установяват за всички следващи времена по фундаментален и определящ начин в пълното им богатство. Тук паметниците на църковната писменост от това време, особено най-старите от тях, получават изключително значение. Те се отличават от произведенията от по-късно време по своята оригиналност, чисто църковно-религиозно съдържание и вселенски характер, като в същото време отразяват духа и интересите на отделна църква или националност, като по този начин увеличават духовното богатство на Вселенската църква. Писателите на тези произведения, преди много други, станаха участници в пълнотата на духа и живота, които отличават християните от първите векове, и техните произведения представляват първите плодове на работата на човешката мисъл под ръководството на богооткровената истина. Те са най-важните и в много отношения почти единствени източници за историята на първоначалното откровение на нов религиозен живот, свидетели на самата Църква, нейните учения и институции, нейния живот и дейности, представящи приемствеността на църковното съзнание и показващи, че вярата на по-късната Църква не е по-различна от тази, с която е живяла Църквата от първите времена на християнството. Следователно, ако за цялата Църква във всички аспекти на нейния живот и в частност за богословието е от съществено значение на всеки по-късен етап от развитието ясно да се представя и твърдо да се придържа към историческото съзнание на първоначалния период, тогава изборът на църковната литература от това време като самостоятелен предмет на изследване е напълно оправдан, но не по литературни, а по чисто богословски причини. По много значимия въпрос какви задачи трябва да си постави науката при систематичното изучаване на древноцърковната писменост. В патологичната литература няма последователен и напълно точен отговор, който да осветли достатъчно крайната точка, към която човек трябва да се стреми. При определянето на задачата на патрологическата наука най-разпространеното и дори, може да се каже, официално виждане е, че нейният специален предмет е изучаването на произведенията на църковната литература, като паметници на изразяването от християните на определено време и място на свещеното Предание, и крайната цел на това изследване е да изолира в тази литература вечната, богодадена истина от нейната външна обвивка, обусловена от историческите обстоятелства и личния характер на авторите. По този начин патрологичната наука трябва да представя историята на апостолската, древна католическа традиция. Този възглед е привлекателен с това, че показва определена дисциплина, която се занимава с научното развитие на един от двата начина, по които Божественото Откровение, а именно Свещеното Предание, се разпространява сред хората и се съхранява в истинската Църква; В същото време на патологичната наука се възлага изключително почтена задача, осигуряваща нейното първостепенно значение в системата на богословските науки, наред с науката за Светото писание, а всички други науки, в сравнение с тези науки за източниците на Божественото Откровение, получават второстепенно значение, тъй като използват вече разработения в тях материал. Но възможно ли е наистина да се постави такава задача пред Патрологическата наука, с надеждата за нейното възможно изпълнение, ако имаме предвид съдържанието на Свещеното Предание и Патрологическата литература? Свещеното Предание, според правилната концепция за него, е живо (за разлика от писменото), в речта и в целия човешки живот и дейност, способно да изрази Словото Божие, издигнато от Христос, прието в цялата пълнота, необходима за спасението на цялото човечество от Църквата, възглавявана от Христос и оживена от Светия Дух, и чрез нея провъзгласявано на човек, който иска да усвои спасението, извършено от Христос, доколкото е необходимо за него и във формата, която отговаря на неговия личен характер и развитие. От само себе си се разбира, че така дефинираното Предание може да бъде и действително се провъзгласява от Църквата по най-разнообразни начини, чрез мисионерска и църковна проповед, семейно и училищно преподаване, тайнства и богослужения (със свързаните с тях ритуали) и като цяло чрез цялата структура на живота и дейността на Църквата. Ясно е, че при такова разнообразие от начини, по които Църквата проявява и разпространява свещеното Предание, и източниците на познание за него също са разнообразни, защо то никога не би могло и не може да бъде представено толкова пълно, толкова пълно, че паметникът, съдържащ това представяне, да може да се идентифицира със самото Свещено Предание. Нито цялата патристична литература може да бъде пълен и точен израз на Светото Предание: независимо от загубата на много от нейните важни творби (което трябва да се вземе предвид), безспорно е, че тази литература в нейната цялост никога не е отразявала въплъщението в съвременния живот на Църквата на всичко вярно от апостолите във всичките му аспекти и във всичките му подробности. По този начин винаги са останали много черти на традицията, които не са намерили своя израз в нея, поради което изучаването на светоотеческите творби в тяхната цялост не може да съставлява историята на апостолската древна католическа традиция. В допълнение към апостолското писание, източниците на даденото от Бога учение са символите на вярата; догматическите и каноничните определения на Вселенските събори, целият религиозен живот на Православната църква, както се изразява в нейната вътрешна структура или организация, в църковните служби, дисциплината, в църковните обичаи и накрая, материалните паметници (вижте по-подробно: Свещеник И. Филевский. Учението на Православната църква за свещеното предание. Харков. 1902. С. 547–605). Следователно може само да се каже, че в редица най-разнообразни начини, по които Църквата и цялата съвкупност в лицето на отделните й членове я разпространява сред нови и нови поколения хора, от самото начало се появява и църковната литература; Може дори да се твърди, че този метод на разпространение на преданието, тъй като дава възможност за изучаване на Свещеното Предание не само в съвременното поколение християни, но във всички – от самото начало на Църквата, и всъщност показва постоянното му съхраняване в Църквата, много рано заема видно място сред начините за изразяване на Свещеното Предание. Но само по редица други начини, а не като единствен и изключителен. Защо светоотеческата литература може да бъде само богат източник за историята на апостолската, древна католическа традиция, но не може, от една страна, да даде данни за пълното (в границите на възможностите) изпълнение на тази задача, а от друга страна, не може да бъде изчерпана дори с най-пълното изпълнение на тази задача. И накрая, доколкото е известно, нито един курс на патрологичната наука дори не прави опит да изолира вечната дадена от Бога истина от външната обвивка в патристичната литература. Не е ли това сигурен знак, че така поставената задача не отговаря на съдържанието на изучавания материал, а е взета отвън? Данни за определяне на задачата за изучаване на древноцърковната писменост трябва да се търсят в самата нея, в нейното съдържание и в значението, което тя има за сегашното време. Ако древноцърковната литература, както беше казано, е особено важна именно поради това, че тази литература – както се появява по времето, когато първоначално се разкрива и формулира църковното учение, главно догматично, се определя и развива организацията на църковния живот – до голяма степен отразява живота на Църквата, свидетелства за това, което се е случило в Нея, то задачата на нейното изучаване трябва да бъде пълното извличане от нея на всичко, което тя може да даде, тоест въз основа на изучаването на древната църковна литература да се проследи и исторически представи. постепенно и непрекъснато развитие, взаимна приемственост и вътрешно съгласие в хода на историческото разкриване и дефиниране на църковното съзнание, доколкото това е отразено в произведенията на древноцърковната литература, или по-конкретно: постепенното развитие на църковното богословие, ако „богословие” се разбира не в тесен технико-научен смисъл, а в най-широк, когато се представя като обща концепция на всички църковно-религиозни интереси, достигнали до сферата на съзнание, или като форма на проявление на църковния дух, достигнал до съзнанието. Така патрологичната наука разглежда древните църковни писатели като представители на богословието на своето време и свидетели за учението, живота и институциите на Църквата и може да се разглежда като история на богословската литература на Античността, стояща върху основата на църковното учение. Целта на изучаването на техните произведения е да доведе до разбиране и усвояване на духа и съдържанието на светоотеческата литература, да покаже нейното развитие и значение в интересите на разбирането на духа на древната църковна богословска мисъл и структурата на църковния живот за правилна оценка на съществуващото църковно съзнание и църковен живот и въз основа на това да се определи нормалният ход както на собствения личен живот, така и на живота на цялата Църква във всички нейни проявления, съобразени с духа и духа. задачи на истинската църква. От само себе си се разбира, че всяка наука, ако иска да отговаря на съвременните изисквания, трябва от своя страна да върви в крак с времето, доколкото това е допустимо от нейното същество: следователно светоотеческата наука трябва да влезе в известна връзка с огромния научен материал, който съвременните научни изследвания предоставят, и изобщо със съвременните научни изисквания, като изследва всичко, постигнато от науката, обсъждайки, приемайки или отхвърляйки. Както беше посочено, тя е принудена да се откаже от правото на самостоятелно съществуване и затова трябва да обръща особено внимание на всички наставления на своите опоненти, дори понякога несправедливи, и да елиминира, ако е възможно, всичко, което служи като сериозна и валидна основа за такава унизителна оценка за нея като наука. В тази връзка тя трябва да направи решителна промяна в метода на изследване и на първо място е длъжна да парира обвинението за господството на механиката в подреждането на материала, обусловено от една единствена хронологична и биографична гледна точка, с ясното съзнание, че от формална страна е историческа наука, която се подчинява на общите закони на историческото изследване, историко-научното разбиране и представяне на своя предмет. Тя трябва да даде възможно обяснение за произхода на древната църковна литература и нейното постепенно развитие и растеж; същевременно трябва да покаже и докаже прагматичната връзка на литературно-историческите факти, да разглежда не само творбите на отделни църковни писатели или техните отделни творби сами по себе си, но и да ги представя като израз на определено духовно движение или богословско направление, групирайки ги от исторически обоснована гледна точка, без нито за миг да изпуска от поглед неоспоримата позиция, че „цялата църковна литература от епохата на оригиналност и независимост на християнската мисъл, както по своя произход, така и по своето съдържание и характер, напълно се определя от историческия живот на християнската църква и се намира в най-тясна и неразривна връзка с главните моменти и събития от този живот” (Д. В. Гусев. Четения по патрология. Изд. I, Казан, 1896. С. 9–10). Тя трябва да следва действителното движение на литературата и да се опитва да разбере и обясни нейните движения. Следователно прагматизмът не трябва да се установява от гледни точки, външни за разглеждания материал, и не трябва да се налага насила върху историческото развитие, а трябва да се извлича от последното чрез генетичното развитие и в отделните му моменти да се разкрива органично. За това със сигурност е необходимо да се разшири гледната точка, като се вземат предвид не само произведенията на всички известни църковни писатели, но и други паметници на древната църковна литература, които не носят името на определени писатели. По същите причини светоотеческата наука не бива да отказва своето повече или по-малко значително внимание към антихристиянската и антицърковна литература, поне в общи прегледи, разбира се, не заради самата нея, а заради тясната й връзка с антиеретическата църковна литература, която в това изследване ще намери важно помощно средство за нейното по-дълбоко и всеобхватно разбиране. Не трябва да забравяме, че ходът на развитието на древноцърковната литература е значително обусловен и предизвикан от борбата срещу антихристиянската и особено антицърковната еретическа литература и огромното мнозинство от древноцърковните писатели навлизат в литературното поле само подтикнати от враждебни нападки. Такова внимание към произведенията на антихристиянската еретична литература е още по-необходимо, защото генетичното развитие на църковната литература и историческата верига на църковните писатели многократно се прекъсва. Това изследване на всички налични паметници на църковната и отчасти извънцърковна литература от древността позволява да се определи с постижима при съществуващите условия точност широкият поток на древнохристиянския живот, върху който колкото по-ясно се откроява главното и основно течение на църковния живот, толкова по-разбираеми ще бъдат паметниците на древната църковна литература, принадлежащи на онези писатели, които са били преобладаващи носители на православното църковно съзнание и ръководители на църковния живот. По отношение на всеки отделен писател не трябва да забравяме, че основен предмет на изследване винаги остават паметниците на църковната писменост, разбирането и оценката на тяхното значение в развитието на църковното богословие. Но най-добрият ключ към разбирането на това или онова произведение е личността на неговия автор, неговите индивидуални черти на характера, курсът на неговото образование, личните отношения и други свойства. Следователно, ако авторът е известен, е необходимо да се предостави точна информация за него във всички тези области. Но никой писател не стои толкова изолиран от времето и обкръжението си, че да не е свързан с тях с хиляди нишки. Той мисли, чувства и живее в известна зависимост от тях. Както самият той се влияе от посоката на своето време, така и той на свой ред му влияе, подпомагайки неговото развитие и задълбочаване, или го забавя. Следователно нито един църковен писател не може да бъде ясно и ясно разбран без предварителна оценка на специфичните отношения на неговото време, състоянието на Църквата, към която е принадлежал, позицията, която е заемал в Църквата, онези възгледи и концепции, сред които е живял и действал и които по един или друг начин са му повлияли. Отчитането на всички тези обстоятелства позволява да си представим живия образ на самия писател и житейските отношения, в които се е намирал. Тогава ще станат ясни обстоятелствата на възникване на литературните му произведения, целта на последните и подробностите на съдържанието. А това от своя страна ще позволи да се определи системата от възгледи на писателя с всички подробности, да се посочи връзката на неговите творби с предишни, съвременни и следващи писмени паметници и състоянието на църковното богословие, изразено от тях, и въз основа на всичко това да се определи значението на този писател за живота на Църквата и църковната наука. Комбинацията от такива трактати за отделни писатели според исторически обоснована връзка ще доведе до ясна картина на постепенното разкриване на църковното съзнание в паметниците на църковната литература, което е задача на науката. Според сегашното състояние на нещата изглежда е необходимо да се говори умишлено за името на науката, тъй като в този случай въпросът не е само за името, а за самата същност на науката, нейните задачи и метод на изследване. Краткият очерк на патрологичната наука, даден по-рано, показва, че дисциплината, занимаваща се с изучаване на произведения на древната църковна литература още през 17 век, се нарича или патристика, или патрология, като понякога тези имена са използвани като напълно идентични и взаимозаменяеми, но в по-голямата си част се различават по същество: патристиката е систематична наука, а патрологията е историческа, първата дава догматично-историческа информация, втората - биографично-литературно-исторически. Въпреки че в самите имена „патрология“ и „патристика“ няма научни основания за разликата между тях, тъй като нито в името „патрология“, нито в името „патристика“ има индикация за специалното отношение на първата към биографичния и библиографския материал, а втората към систематичното представяне на светоотеческата доктрина и моралното учение, обаче, в момента в западната наука е установено доста ясно разграничение между тях. А именно: “Патристиката” събира доказателства, разпръснати в трудовете на отците на Църквата за догмите, морала, църковния ред и църковната дисциплина и се стреми да ги представи според техните вътрешни връзки. Следователно тя може да се определи като систематично представяне на доказателства, заимствани от произведенията на нашите отци, които служат за историческото обосноваване на християнските истини. Той не дава начин на живот и литературна дейност на богословските писатели, но, пропускайки житието и библиографията, групира догматическото съдържание на техните произведения според основните гледни точки, представя ги във връзка и така създава система от традиционно религиозно учение. Следователно в „Патристиката“ индивидуалните характеристики на този или онзи църковен писател са лишени от обичайната си стойност, понякога придобивайки характера на дори случайно отклонение от нормата, и цялата сила е съсредоточена върху фундаменталната идентичност на моралното догматично учение с библейско-християнските основни принципи. Патрологията се различава значително от тази наука, съдържаща не само биографичен и библиографски отдел, но и екзегетичен, който излага съдържанието на отделни произведения на този или онзи писател и целия образ на неговото учение, подчертавайки именно неговите индивидуални характеристики, които характерно отличават този писател и определят неговото място в историята на богословската мисъл, и тази страна се признава за съществен компонент на науката, който тя не може да предаде на „Историята на Догмати”, тъй като в последния историческата страна не е представена като такава подробно и подробно и в съвсем различна форма, отколкото в Патрологията. В патрологията историята на християнските догмати е представена хронологично, във връзка със самия живот на древната Църква и в същия ред, в който християнските догмати са били разкрити в действителност. От друга страна, в патрологията всеки християнски догмат се разглежда във връзка с цялата система от доктрини на онези църковни писатели, в които е разкрит този догмат, докато историята на догматите оставя тази връзка настрана и взема от учението на известния отец само това, което той казва за един или онзи догмат отделно. Обработването на историята на древната църковна писменост от гледна точка на изключително литературно-критична и библиографска гледна точка - тоест по такъв начин, че да се разглеждат само различни произведения или цели групи от тях - както и ръкописи и публикации, би елиминирало най-благородната и най-важна задача за решаване: в патрологията трябва да се разглежда и оценява не само външната обвивка, но главно зърното, пълно с жизнени сили и точно в такава форма, че материал, свързан с външната, литературна страна на анализираните произведения, допринесъл за богословската им характеристика и литературно-историческа оценка. В руската богословска литература не е създадена никаква историческа традиция по отношение на името и дори съдържанието на науката, тъй като самата наука, като отделна и независима, съществува едва от 40-те години на 19 век и трябва да се развива с постоянно, почти скептично отношение към нейната последователност като научна система, към нейната задача, метод и практическа необходимост. В обикновената употреба, дори в официалните документи, имената „патристика“ и „патрология“ се използват, очевидно, с безразличие. Така, според Академичната харта от 1884 г., „Патристиката“ е възложена за преподаване в академиите, а според Хартата от 1910 г., „Патрологията“; но нито в новата харта, нито в обяснителната бележка към нея има индикация за промяна в естеството на науката и метода на нейното преподаване. Но представените данни убеждават, от една страна, че такова объркване на тези названия е неоснователно и може да доведе до недоразумения, от друга страна, и че според съвременната научна ситуация е необходимо да се погрижим за най-задълбочено формулиране и широко развитие на светоотеческата наука в посоката, посочена от името „патрология“, а не „патристика“. Считаме обаче за необходимо да направим уговорка, че казаното категорично не съдържа идеята, че „Патристиката” като систематично изложение на богословските истини, съдържащи се в светоотеческата литература, няма достатъчно основания и право да съществува: една правилно разбрана и научно формулирана патристика е дори желателна, тъй като би била много полезна за най-точното и дълбоко разбиране на православното учение. Но докато нямаме научно разработена патрология, дотогава патристиката не може да има солидна основа, тъй като тя трябва да бъде предшествана от правилното поставяне на ученията на отделните древни църковни писатели в историческа обстановка и тяхната взаимна връзка и приемственост, които могат да бъдат дадени само в една широко и научно формулирана патрология. В противен случай никога няма да бъдем гарантирани срещу подобно използване на произведенията на отците на Църквата, когато отделни пасажи или дори фрази се извличат от цялото произведение, за да подкрепят доказваната позиция, в името на тяхната вербална пригодност, но без да се обръща внимание на факта, че в контекста те нямат значението, което им се придава, че този или онзи писател, според състоянието на теологията по негово време, дори не може да повдигне и разреши въпросите, с които съвременният богослов е зает, търсещ опора за себе си в древноцърковната литература. И за дисциплината, която има неоспоримо право на предварително развитие, името „Патрология” изглежда по-правилно, според начина, по който това наименование се разбира в съвременната западна патрулна наука. Наистина, съдържанието на науката се оказва много по-широко от това наименование, тъй като нейният предмет са не само трудовете на „отците на Църквата“, но и изобщо всички древни църковни писатели. От тази страна обаче може да бъде оправдано и защитено въз основа на това, че от гледна точка на задачата, която патрологическата наука си поставя, всички паметници на древноцърковната писменост имат еднакво значение и че последното се определя от доказаното и очевидно влияние на някои произведения на древноцърковната писменост върху съвременния и последващия живот на Църквата, а също така във връзка с това признание имат, ако не изключително, то във всеки случай предимно - οἱ In Патрологичната наука те представляват основния и основен предмет на изследване. а) Необходимостта от такова изследване. Произведенията на древната църковна литература трябва да бъдат обект на изследване в патрологията с името на авторите, които действително са ги написали, и по възможност във вида, в който са излезли от ръцете им; само автентични произведения и непокътнати текстове могат да дадат търсената истина и следователно патологичната критика, която в основните си положения съвпада с историческата и литературната критика изобщо, трябва да получи своето място и значение. Неотложната необходимост от прилагане на критично изследване на произведенията на древната църковна литература се определя от следните съображения. Паметниците на древната църковна литература имат повече от хиляда години история. През това време те преминаха през хиляди ръце и изпитаха много различни съдби, което беше съпроводено с неизбежни промени в такива случаи. Но има несъмнени факти за умишлени изкривявания и фалшификации. Още под името на апостолите са пуснати в обращение неавтентични произведения, поради което апостол Павел е принуден да напише със собствената си ръка последния поздрав в знак на автентичността на посланието (2 Сол. 2:2; 3:17, 18), а Йоан Богослов завършва Апокалипсиса със страхотно предупреждение към всеки, който добавя или изважда думите на неговото пророчество. (22:18, 19). Това се случи с някои от отците на Църквата. Истинските произведения се оказаха изопачени чрез изопачаване на отделни думи и изрази, произволни добавки и пропуски, понякога произведения, написани от други автори, бяха публикувани под името на известни църковни писатели, нови произведения бяха компилирани въз основа на отдавна известни произведения, уж беше подготвен оригинален текст въз основа на съществуващ древен превод и други подобни. Вината за изопачаванията, а понякога и за фалшификатите, пада предимно върху преписвачите и коректорите. Невнимателни, често невежи преписвачи, по време на бърза кореспонденция, изопачаваха отделни думи и цели изречения, пропускаха изрази и цели редове, коригираха текста според собственото си разбиране, понякога произведенията на няколко писатели в един и същи кодекс се приписваха на един, чието име се появи първо в колекцията; името на малко известен по-късен автор е заменено със същото име на по-известен античен писател и други подобни. Свети Ириней се обръща към преписвача на своя антигностически труд (περì όγδοάδος) със следните думи: „Заклевам те, който ще пренапишеш тази книга, в нашия Господ Исус Христос и Неговото славно явление, когато дойде да съди живите и мъртвите, че това, което пренаписваш, внимателно ще сравниш и коригираш според оригиналния текст, от който си преписал, и по същия начин ще пренапишете тази клетва и я поставете в списъка” (Eus. Hist. eccl. 5:20; Hieron. De vir. ill., 35). Понякога еретиците, за да дадат на своето учение по-лесен достъп и авторитет в християнското общество, или вмъкват мислите си в произведенията на древни, уважавани църковни писатели, приети от вярващите, или публикуват свои собствени произведения под тяхно име. Още Дионисий Коринтски през втората половина на 2 век се оплаква от това, когато пише: „по молба на братята написах посланията; но апостолите на дявола ги напълниха с плевели, като пропуснаха едни и добавиха други.“ (Eus. Hist. eccl. 4:31). Освен това малко известни писатели са използвали фалшификати, за да спечелят по-голяма слава и разпространение на произведенията си, както и егоистични книжари, за да продадат бързо ръкописите, които имат, и да спечелят. Понякога, в борбата с еретиците и в разгара на догматичните спорове, с обща убеденост в авторитета на древната Църква и Нейните отци, неразумните ревнители на чистотата на учението и правата на Църквата мислеха да ѝ направят услуга, като представят нови произведения, съставени в църковния дух, като произведения на известния отец на Църквата от миналото, за да предизвикат по-успешно и опровергаят врага. Всичко това отваря много широко поле за патологична критика, която си поставя за задача: 1) по отношение на произхода на литературните паметници, определете кои от произведенията на писането на древната църква са автентични (genuina, authentica), по отношение на действителните писатели, за които няма фундаментално съмнение, които не са автентични или истински (spuria, supposita, apocrypha, adulteria), по отношение на които определено може да се каже, че те не принадлежат на онези писатели, чиито имена претендират, и които, накрая, са съмнителни (dubia), по отношение на които изследванията все още не са дали определен резултат, тъй като еднакъв брой и еднаква сила на основанията говорят за и против тяхната автентичност. 2) Във връзка със съществуващото състояние на текста, патологичната критика трябва, ако е възможно, да идентифицира непокътнати произведения (sincera), които не съдържат повече или по-малко от това, което е било в оригинала, и повредени (corrupta) - последните могат да бъдат интерполирани (interpolata), ако към тях са направени допълнения от някой друг, или съкратени (mutila, mutilata), ако се открият пропуски. Произведенията, в които всички техни части са запазени в тяхната цялост, се наричат ​​цялостни (integra); отделни пасажи от произведения се наричат ​​фрагменти. б) Основните положения на патологичната критика. По въпроса за произхода на произведенията на древната християнска литература, които трябва да бъдат изследвани, патологичната критика установява следните основни положения, които са общи за принципите на всяка историческа и литературна критика. Тези признаци, по които се определя автентичността на писмените паметници, се наричат ​​положителни начала на критиката, а тези, от които се извличат данни против автентичността, се наричат ​​отрицателни. И в двата случая доказателствата са заимствани или от други исторически документи, или от самото разглеждано произведение - в първия случай те се наричат ​​външни основания или признаци на автентичност, във втория - вътрешни. Външните положителни критерии са исторически доказателства от всякакъв вид. Те са от първостепенно решаващо значение. На първо място трябва да се поставят свидетелствата на самия автор, които той дава в по-късните си произведения по отношение на написаните по-рано. Така например блажени Йероним в своя труд De viris illustribus („За известните мъже“) сам изброява всички свои произведения, написани преди 392 г., а блажени Августин към края на живота си в своите Retractationes сравнява собствените си произведения, за да коригира, допълни и изясни онова, което е погрешно и неразбрано. Освен това това включва свидетелства на съвременници или по-късни писатели (например приятели, студенти), които са познавали автора и неговата литературна дейност и му приписват произведение или част от него или цитират пасажи от него, като посочват името на автора. Авторитетът на тези свидетели е важен дотолкова, доколкото те са стояли по-близо до автора, самите те са освободени от всякакви подозрения, а също и в съответствие със силата на мотивите, които излагат в полза на автентичността на произведението: колкото по-възрастни са свидетелите, толкова по-близо са до автора по място и време, толкова по-категорично са изразени техните указания, толкова по-задълбочено е удостоверяването им. В този случай автентичността на произведенията, от които се вземат доказателствата, се предполага от само себе си. Съгласието на всички такива свидетели води до неоспоримо убеждение в автентичността на въпросното произведение или група от тях. И накрая, доказателствата за кодекси са важни, ако няколко независими ръкописа, а именно най-древните, принадлежащи към различни местности по произход, са съгласни с името на автора и ако няма причина да се съмнявате в надеждния произход на надписа или подписа в тях. Колкото по-стари са ръкописите, толкова по-различни са в мястото на произход, колкото по-последователни са техните доказателства, толкова по-решаващо е в полза на автентичността. Вътрешните положителни признаци на критика, които се извличат от съдържанието и формата на самото произведение, са по-маловажни от историческите свидетелства и като цяло външните признаци на автентичност. Те включват основанията, които потвърждават съгласието на произведението с националните, историческите и географските отношения, в които произведението трябва да бъде съставено, единство с известни автентични произведения на същия автор по стил и съдържание на мисли, метод на изложение, съответствие с характера, индивидуалните особености и житейските обстоятелства на писателя и други подобни. Сами по себе си този вид аргументи никога нямат характер на тактилна убедителност, но ако се основават на достатъчно силни външни доказателства, тогава автентичността на произведението може да се счита за напълно доказана. Отрицателните критерии се състоят от вътрешни противоречия. В анахронизми, в рязко различие в стила с известните произведения на същия писател, в противоречие с неговите характерни свойства, известни от други достоверни източници. Ако дадено произведение посочва и описва лица, събития и взаимоотношения, църковни институции, ереси, които, както несъмнено е известно, принадлежат към по-късно време, или ако се открият догматични термини в смисъла на решенията на по-късни събори, тогава то трябва да се счита за неавтентично или поне интерполирано. Друг признак за неавтентичност е пълното отсъствие на доказателства в полза на автентичността в кодексите и сред древните писатели. Едно произведение трябва да се счита за неавтентично, ако всички съществуващи ръкописи посочват име, различно от това, което носи, и съмнително, ако някои ръкописи го приписват на един автор, други на друг. Ако съвременните и по-късните автори не използват никакво произведение, което биха могли да използват за собствените си цели, това също е отрицателен знак; само по себе си обаче то няма решаваща сила, тъй като мълчанието би могло да има достатъчно основание или в непознаване на въпросното произведение, или в съзнателно избягване на използването му. Такива отрицателни свойства правят произведението подозрително, но сами по себе си не предоставят надеждни доказателства за неавтентичност. Същото трябва да се каже и за незначителните разлики в стила, метода и дори съдържанието на произведенията: такива явления могат да се дължат на композицията на произведението в по-късен момент от живота на автора или на разлики в целта на произведенията и адресатите. От този вид данни могат да бъдат извлечени само вероятни доказателства, а неавтентичността трябва да бъде доказана от други основания. в) Изучаване на текста на светоотечески произведения. Въпросът за целостта на текста може да бъде установен само въз основа на задълбочено проучване на ръкописния материал, в който до днес са запазени произведения на древноцърковната литература. Техниките, правилата и задачите са същите като при всички видове произведения от древността, запазени в ръкописи. Необходимо е преди всичко да се съберат, ако е възможно, всички ръкописи, съдържащи известно произведение, и чрез най-внимателно изследване и изследване на всеки от тях да се установи времето на произход и историята на по-нататъшното съществуване на всеки, степента на точност и коректност на текста в него като цяло, взаимната зависимост на един ръкопис от друг, да се определят основните издания на текста и вариантите, които зависят от тях, обяснявайки, ако е възможно, произхода на ръкописа. последно, за да достигне по този начин типа текст, който първите преписвачи на основните издания са имали преди тях и който следователно е бил оригиналният текст на изучаваното произведение. Това е задачата, която преследват научните издания на текста на древноцърковните съчинения. От само себе си се разбира, че както във всички други области на научното познание, така и в този въпрос възможната научна точност и съвършенство се постигат само постепенно, чрез продължителни и интензивни усилия.