Период четвертый
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Μετά τον θάνατο των δύο τελευταίων εκπροσώπων της μεγάλης γενιάς των προ-Νίκαιων θεολόγων - του Ωριγένη και του Κυπριανού, που χαρακτηρίζει το πρώτο μισό του 3ου αιώνα ως το υψηλότερο σημείο του χριστιανικού πνευματικού πολιτισμού στην προ-Νίκαια περίοδο, στις επόμενες δεκαετίες του 3ου αιώνα έως την εποχή του Κωνσταντίνου, επικρατεί μια εντυπωσιακή ηρεμία. μάλλον, υπήρξε ακόμη και μια αισθητή κίνηση προς τα πίσω.
Στη Ρώμη οι θεολογικές παραδόσεις συνεχίζουν να ζουν μόνο στο πρόσωπο του Διονυσίου. Η Αφρική έχει το μόνο Αρνόβιο. Η υπόλοιπη Δύση μπορεί να παρουσιάσει μόνο τρεις συγγραφείς - τον Retitius, τον Victorinus και τον Lactantius - γεννημένο Αφρικανό - ως συγγραφέα που δραστηριοποιείται πρώτα στη Νικομήδεια και μετά στη Γαλατία - αυτός είναι ο καλύτερος Λατίνος στυλίστας της προ-Νίκαιας εποχής.
Στην Ανατολή, η Ελλάδα δεν αντιπροσωπεύεται εντελώς. Παρατηρούμε την πραγματική λογοτεχνική ζωή μόνο στην Αίγυπτο, τη Συρία και την Παλαιστίνη. Αυτή η φτώχεια των συγγραφέων σχετίζεται κυρίως και στενότερα με την απότομη στροφή που πήρε ο αγώνας της ρωμαϊκής κρατικής εξουσίας ενάντια στον Χριστιανισμό, ειδικά στραμμένος υπό τον Δέκιο και τον Βαλεριανό (249–260) ενάντια στην εκκλησιαστική οργάνωση. Αυτοί οι διωγμοί, το αποτέλεσμα των οποίων αποκαλύφθηκε επαρκώς σε μεγάλο αριθμό πεσόντων, προκάλεσαν σημαντική βλάβη στη λογοτεχνική δραστηριότητα της Εκκλησίας και κατέστρεψαν σε μεγάλο βαθμό τις ελπίδες για το μέλλον. Διαφορετικά, είναι δύσκολο να εξηγηθεί γιατί, παρά τα επόμενα χρόνια ειρήνης (260–303), εμφανίστηκαν τόσο λίγοι συγγραφείς. Αυτή η λογοτεχνική κατάσταση, αναμφίβολα, είχε μια άλλη, πιο άμεση αιτία. Η επίδραση αυτού του λόγου εμφανίζεται πιο καθαρά στην Αίγυπτο και την Παλαιστίνη, όπου η ισχυρή επιρροή του Ωριγένη κυριάρχησε σε όλη τη λογοτεχνική ζωή στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα και ακριβώς σε διπλή κατεύθυνση.
Το ότι ένας τόσο εξαίρετος θεολόγος έδωσε ώθηση στη συγκρότηση της Θεολογικής Σχολής είναι αυτονόητο. δεν ήταν λιγότερο βέβαιο να περιμένουμε ότι μια τόσο μοναδική θεολογική εικασία όπως αυτή του Ωριγένη θα προκαλούσε αντίθεση. Συνέβησαν και τα δύο.
Και στους δύο τόπους δραστηριότητας του Ωριγένη -στην Αλεξάνδρεια και την Καισάρεια (Παλαιστίνη) σχηματίστηκαν σχολεία του Ωριγένη. Η αλεξανδρινή σχολή των οπαδών του Ωριγένη αποτελείται από τους: Τρύφωνα, Διονύσιο, Πιέριο και Θεόγνωστο. Μεγάλο μέρος της δουλειάς τους έχει χαθεί.
Με τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας Πέτρο (300–311), ήρθε μια στροφή σε σχέση με το θεολογικό σύστημα του Ωριγένη - ανέλαβε την πρώτη κριτική αποτίμησή του. Εκείνη την εποχή, ο Ωριγένης δέχτηκε επίθεση στη Μικρά Ασία.
Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Ωριγένη, ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, έγινε ένας από τους πιο εμψυχωτικούς οπαδούς του. Όμως η λογοτεχνική δραστηριότητα αυτού του αξιοσέβαστου άνδρα πήρε πιο πρακτική κατεύθυνση και από αυτόν δεν εμφυτεύτηκε στη Μικρά Ασία η θεολογική κατεύθυνση του Ωριγένη. Εδώ ακόμη και η θεμελιώδης αντίθεση σε αυτήν βρήκε τον αποφασιστικό της εκπρόσωπο στο πρόσωπο του επισκόπου Μεθοδίου του Ολύμπου, ο οποίος αντιπαραβάλλει τη Θεολογία των Σκέψεων του Ωριγένη με τη Θεολογία των Γεγονότων και της Παράδοσης και, αμφισβητώντας τις σημαντικότερες θεωρίες του Ωριγένη, προχώρησε περισσότερο από τον Πέτρο Αλεξανδρείας. Ενάντια στον Μεθόδιο και τους υποστηρικτές του, ο Πάμφιλος και ο Ευσέβιος, που κρατούσαν ψηλά το λάβαρο του Ωριγενισμού στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, έστειλαν συγγνώμη για τον Ωριγένη σε πέντε βιβλία, από τα οποία σώθηκε μόνο το πρώτο, μεταφρασμένο από τον Ρουφίνο, αμφίβολο όμως ως προς την ακρίβειά του. Η υπεράσπιση πραγματοποιείται ως επί το πλείστον μέσω ρήσεων από τα έργα του ίδιου του Ωριγένη. αλλά και οι δύο φίλοι παραδέχτηκαν ότι αναγκάστηκαν σε πολλές περιπτώσεις να αποδυναμώσουν τις διδασκαλίες του Ωριγένη.
Δεν γνωρίζουμε το τέλος αυτής της πρώτης διαμάχης για τον Ωριγένη. Πιθανότατα σταμάτησε λόγω του μαρτυρίου του Παμφίλου και των αντιπάλων του Πέτρου και Μεθοδίου κατά τον διωγμό του Διοκλητιανού. Μόνο ο Ευσέβιος έμεινε ζωντανός και ολοκλήρωσε την απολογία του Ωριγένη που συνέταξε ο Πάμφιλος, προσθέτοντας ένα έκτο στα πέντε βιβλία, τα οποία σκηνοθέτησε ειδικά κατά του Μεθοδίου. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Ευσέβιος απέκλεισε εντελώς τον Μεθόδιο από την «Εκκλησιαστική Ιστορία» του. Η Εκκλησία δεν συμμετείχε σε αυτή τη διαμάχη. Όμως η επιρροή του Ωριγένη δεν σταμάτησε με την προ-Νίκαια περίοδο, την οποία περνάμε με τον Ευσέβιο. Τον τιμούσαν ιδιαίτερα οι μεγάλοι θεολόγοι της Εκκλησίας του 4ου αιώνα, ιδιαίτερα οι Καππαδόκες.
Στη στροφή από τον 3ο στον 4ο αιώνα, ανακαλύφθηκε στη Συρία ένα ρεύμα αντίθετο με τον Ωριγενισμό, το οποίο είναι ένα νέο στοιχείο στη θεολογική και λογοτεχνική εξέλιξη της τελευταίας προ-Νίκαιας περιόδου και που για τους επόμενους χρόνους έχει μεγαλύτερη σημασία από την πρώτη ωριγενιστική διαμάχη στην Αίγυπτο και την Παλαιστίνη. Εννοώ εδώ την ίδρυση της Αντιοχικής σχολής, που σημαίνει όχι μόνο μια νέα κατεύθυνση στην παλιά Θεολογία, αλλά και μια νέα κατανόηση της ίδιας της επιστημονικής Θεολογίας.
Ο πρώτος γνωστός αντιπρόσωπός της, αν όχι ο ίδιος ο ιδρυτής της, ήταν ο Λουκιανός της Αντιόχειας. Όσο λίγα κι αν γνωρίζουμε για τις δραστηριότητες αυτού του ανθρώπου και για την έναρξη της Αντιοχικής σχολής, ωστόσο, είναι αναμφισβήτητο ότι η αφετηρία της ήταν μια νέα κατανόηση της Αγίας Γραφής. Σήμα κατατεθέν της θεωρείται η ιστορικογραμματική μέθοδος ερμηνείας των Αντιοχέων, σε αντίθεση με την αλληγορική μέθοδο των Αλεξανδρινών. Αλλά αν αυτή η αντίθεση μεταφερθεί στα τελικά της θεμέλια, θα ανακαλυφθεί ότι αυτά τα θεμέλια είναι τα ίδια με εκείνα που, κατά την ακμή της ελληνικής φιλοσοφίας, προκάλεσαν την αντίθεση μεταξύ των φιλοσοφιών του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα: ορθολογικός ιστορικός ρεαλισμός και εμψυχωτικός μυστικιστικός ιδεαλισμός.
Για να εξηγήσουμε την εμφάνιση αυτής της αντίθεσης στη Χριστιανική Θεολογία, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι η Αντιοχική σχολή συνειδητά τάχθηκε στο πλευρό της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη, για την οποία δεν γνωρίζουμε τίποτα από την εποχή της εμφάνισης της Αντιοχικής σχολής. Ακόμα κι αν καταλήξουμε σε μια τέτοια σύνδεση με βάση την μετέπειτα ιστορία της σχολής, θα πρέπει και πάλι να εξηγήσουμε γιατί οι Αντιοχιανοί προσχώρησαν στη φιλοσοφία του Αριστοτέλη. Αλλά η εξήγηση για αυτό έγκειται στο γεγονός ότι η αντίθεση μεταξύ ιδεαλισμού και ρεαλισμού είναι κυρίαρχη σε όλες τις περιόδους της θεολογικής και φιλοσοφικής σκέψης, η οποία έχει τη βαθύτερη βάση στους παγκόσμιους νόμους της πνευματικής ζωής της ανθρωπότητας. εξηγούν τόσο το γεγονός ότι αυτή η αντίθεση εμφανίστηκε κατά την περίοδο της ανάδυσης της Χριστιανικής Θεολογίας, όσο και το γεγονός ότι πρώτα ο ιδεαλιστικός-μυστικιστικός τρόπος σκέψης μπαίνει στον εαυτό του και μόνο αργότερα, ως αντίδραση εναντίον του, ο ρεαλιστικός-ιστορικός.
Η τελευταία φθάνει στην ανάπτυξη μόνο τη δέκατη τρίτη εποχή και η πάλη μεταξύ των δύο αποτελεί την κύρια βάση για τις μεγάλες δογματικές διαμάχες του 4ου - 6ου αιώνα. Όμως η εμφάνισή του ανήκει ουσιαστικά στα χαρακτηριστικά της λογοτεχνικής περιόδου για την οποία μιλάμε.
Ταυτόχρονα αναπτύχθηκε και ο Νεοπλατωνισμός, αλλά στη συνέχεια δεν είχε θετική επίδραση στη Θεολογία και την εκκλησιαστική λογοτεχνία - αναπτύσσεται μόνο τον 4ο και 5ο αιώνα, αλλά ήδη όταν τα ουσιαστικά σημεία της Ελληνικής Θεολογίας έλαβαν την τελική τους έγκριση. Επομένως, ο νεοπλατωνισμός δεν αποτελεί πλέον κανένα στοιχείο στη θεολογική εξέλιξη και δεν πρέπει να εμπλέκεται στον χαρακτηρισμό της τέταρτης περιόδου της πρώτης εποχής.
Αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στη σύγχρονη δυτική λατινική λογοτεχνία, θα καταστεί σαφές ότι δεν μπορούν να εξαχθούν σημαντικά σημεία από αυτήν που να χαρακτηρίζουν την υπό εξέταση περίοδο.
Η δευτερεύουσα λογοτεχνική δραστηριότητα του Διονυσίου της Ρώμης έχει ως θέμα της τη διάψευση του τροπολογικού μοναρχισμού και, ως εκ τούτου, περιστρέφεται γύρω από τα ίδια δογματικά ζητήματα που κυριάρχησαν την προηγούμενη περίοδο.
Άλλοι Λατίνοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, με εξαίρεση τον Λακτάντιο, κάνουν ακόμη και ένα βήμα πίσω, ειδικά ο Αρνόβιος, του οποίου τα επτά βιβλία «Adversus έθνη» δεν είναι εξαιρετικά ούτε λογοτεχνικά ούτε θεολογικά. Ο Ρετίσιος ήταν καλός ερμηνευτής, ο Βικτωρίνος -Έλληνας που έγραφε λατινικά- εξαρτιόταν από τον Ωριγένη.
Ο Λακτάντιος - ο χριστιανός Κικέρων - ήταν αναμφίβολα καλός συγγραφέας και στο κύριο έργο του «Divinae Institutiones» έκανε μια προσπάθεια συστηματικής έκθεσης της χριστιανικής διδασκαλίας, στην οποία το δυτικό χαρακτηριστικό αποκαλύπτεται έντονα στην κυριαρχία της πρακτικής-θρησκευτικής άποψης. Όμως η έλλειψη της Θεολογικής Σχολής τον εμπόδισε να ασκήσει την κατάλληλη επιρροή στους συγγραφείς των επόμενων εποχών.
Η περαιτέρω ανάπτυξη της δυτικής λογοτεχνίας και θεολογίας στη δεύτερη εποχή -στο βαθμό που δεν επηρεάζεται από τη νεοελληνική θεολογία, όπως αυτή του Ιλαρίου, του Αμβροσίου και του Ιερώνυμου- προσκολλάται στους δύο μεγάλους, αληθινά δυτικούς θεολόγους της προ-Νίκαιας εποχής, τον Τερτυλλιανό και τον Κυπριανό, ενώ αγνοεί εντελώς τους Λατίνους θεολόγους της τέταρτης περιόδου.
Για την αξιολόγηση της περαιτέρω προόδου στην ανάπτυξη επιμέρους κλάδων της Θεολογικής γραμματείας, μόνο η ελληνική λογοτεχνία μπορεί να ληφθεί υπόψη. Δυστυχώς, οι απώλειες εδώ είναι τόσο μεγάλες που είναι αδύνατο να έχουμε ξεκάθαρη εικόνα. Η απολογητική λογοτεχνία αυξήθηκε μόνο κατά ένα έργο του Μεθοδίου του Ολύμπου - κατάΠορφυρίου, το οποίο, σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, ήταν εκτενές, αλλά όλα χάθηκαν εκτός από μικρά θραύσματα.
Η βιβλική κειμενική κριτική αντιπροσωπεύεται από κριτικές του LXX και ίσως της Καινής Διαθήκης από τον Ησύχιο στην Αίγυπτο και τον Λουκιανό της Αντιόχειας. Με την εξήγηση ασχολήθηκαν: Τρύφωνας, Διονύσιος Αλεξανδρείας, Πιέριος, Ιερακλής, Αμμώνιος, Γρηγόριος ο Θαυματουργός και Μεθόδιος ο Ολύμπιος. Οι περισσότεροι έγραψαν επίσης δογματικά και αντιαιρετικά έργα, ιδιαίτερα ο Διονύσιος και ο Πέτρος ο Αλεξανδρινός και ο Μεθόδιος ο Ολύμπος. Ιδιαίτερα αγαπήθηκαν οι πραγματείες για την ψυχή (περì ψυχη ς): Πέτρος Αλεξανδρείας, Αλέξανδρος Αλεξανδρείας, Γρηγόριος ο Θαυματουργός και για την Ανάσταση (Περì ἀναστάσεως): Πέτρος Αλεξανδρείας και Μεθόδιος της Ολυμπίας.
Ο ανώνυμος διάλογος «Derectain Deum fide» στρέφεται και κατά του Γνωστικισμού. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας, του οποίου τα περισσότερα έργα περιέρχονται κατά τη διάρκεια της ζωής του Ωριγένη, συμμετείχε στον αγώνα με τον Σαβέλιο σε διαμάχες για τη στάση απέναντι στους πεσόντες, στο ζήτημα του Νοβατιανού σχίσματος, στη διαμάχη για το βάπτισμα των αιρετικών και κατά του Παύλου του Σαμοσάτα.
Γενικά, είναι ένας πολυπράγμων συγγραφέας αυτής της περιόδου. Σε αυτόν βρίσκουμε την παλαιότερη διάψευση του ατομισμού από χριστιανική σκοπιά. Εργάζεται για την επίλυση πρακτικών-θρησκευτικών ζητημάτων και θέτει τα θεμέλια για τις Πασχαλινές Επιστολές των Αλεξανδρινών επισκόπων. Με πρακτικά θέματα ασχολείται και ο Μεθόδιος Ολύμπου.
Από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές ότι η εκκλησιαστική λογοτεχνία αυτής της περιόδου, παρά το γεγονός ότι είναι κατώτερη από τη λογοτεχνία της προηγούμενης περιόδου, στον αρχικό της τόμο κατείχε μια αρκετά αξιοσέβαστη θέση και σε ορισμένους τομείς, ιδιαίτερα στον τομέα της βιβλικής και δογματικής Θεολογίας, φανερώνει συνεπή περαιτέρω ανάπτυξη. Η αιρετική λογοτεχνία υποχωρεί τώρα ακόμη περισσότερο από πριν. Τα τελευταία Γνωστικά έργα ίσως εμφανίστηκαν στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα. Ο Παύλος των Σαμοσάτων, του οποίου η διδασκαλία αντιπροσωπεύει την περαιτέρω ανάπτυξη του δυναμικού μοναρχισμού, ήταν ο μόνος επίσημος αιρετικός αυτής της περιόδου. Τα έργα του δεν έχουν διασωθεί. Εκτός από αυτόν, μόνο ο Αιγύπτιος επίσκοπος Νέπος μπορεί να ονομαστεί ως ακραίος αντίπαλος της αλληγορικής κατεύθυνσης της αλεξανδρινής σχολής, η οποία επηρεάστηκε από τον αρχαίο χιλισμό. Ο Διονύσιος διέψευσε το βιβλίο Ἑ λεγχος ἀλληγόριστω ν που άφησε ο Νέπος, το οποίο δεν έχει διασωθεί. Όμως από τα έργα του Διονυσίου έχουν διασωθεί μόνο λίγα αποσπάσματα.
Με βάση τα παραπάνω, η τέταρτη περίοδος μπορεί να χαρακτηριστεί ως η περίοδος των Ωριγενιστών και των πρώτων Αντιοχείων: καλύπτει την περίοδο από το 260 έως το 325.
Ι. Άγιος Διονύσιος, Επίσκοπος Αλεξανδρείας
Από τους Αλεξανδρινούς επισκόπους πριν από τον Άγιο Αθανάσιο, κανένας δεν έχαιρε τόσο μεγάλης εκτίμησης από τους αρχαίους όπως ο άγιος Διονύσιος, αρχηγός της αλεξανδρινής σχολής μετά τον Ωριγένη, και ο επίσκοπος Αλέξανδρος. Ήδη οι σύγχρονοί του, ενόψει των υπηρεσιών του προς την Εκκλησία, τον αποκαλούσαν «μεγάλο» (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 7, Πρόλογος: ὀμέγας). Saint Athanasius (Er. desent.Dion., b) glorifies him as “teacher of the Catholic Church” (τη ς καθολικη ς ἐκκλησίας διδάσκαλος), and Saint Basil the Great (Er. 188, ad Amphil., Περì κανόνων) assigns him canonical Authority (κανονικός). Έλαβε εξαιρετικό και σημαντικό μέρος σε όλα τα εκκλησιαστικά κινήματα και διαμάχες της εποχής του και ήταν ο πρώτος μεγάλος άγιος του οποίου η προσωπική επιρροή εκτεινόταν πολύ πέρα από τα όρια της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, λόγω των υψηλών ψυχικών του χαρισμάτων, της ποιμαντικής του φροντίδας και της σοφής σύνεσης σε όλες τις πράξεις.
Ο Ευσέβιος ήδη αναφέρεται στα έργα του και παραθέτει αποσπάσματα από αυτά πιο συχνά από ό,τι από άλλους συγγραφείς (Hist. eccl., κεφ. 6–7· Praep.Evang., κεφ. 7 και 14). θεωρούνται έγκυροι από τον Άγιο Αθανάσιο, τον Μέγα Βασίλειο, τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό και άλλους. Και, πράγματι, αν και ελάχιστα αξιόπιστα είναι γνωστά για την προσωπική ζωή του Αγίου Διονυσίου, εκτός από όσα αναφέρει ο ίδιος στις επιστολές του, και παρόλο που ως επί το πλείστον έχουν διατηρηθεί μόνο θραύσματα από τα λογοτεχνικά του έργα, ωστόσο, ακόμη και αυτά τα πενιχρά στοιχεία αρκούν για να αναγνωριστεί η σωστή κρίση συγχρόνων και αρχαίων για τη σημασία του Αγίου Διονυσίου. Αν λάβουμε υπόψη ότι ο Διονύσιος, κατά πάσα πιθανότητα, ήταν ήδη πρεσβύτερος και ήταν τουλάχιστον 30 ετών όταν έγινε επικεφαλής της κατηχητικής σχολής το 231, και ότι το 264 δεν συμμετείχε στη Σύνοδο της Αντιόχειας λόγω γήρατος και αναπηρίας, τότε μπορούμε με βεβαιότητα να συμπεράνουμε ότι γεννήθηκε μόλις τον 2ο αιώνα και σχεδόν την ίδια ηλικία με τον Κύπριο. 15 χρόνια νεότερος από τον δάσκαλό του Ωριγένη (πρβλ. Eus. Hist. eccl., 7:27:2).
Γεννήθηκε σε ειδωλολατρική οικογένεια και έλαβε καλή λογοτεχνική, φιλοσοφική και φυσική παιδεία. Μεταστράφηκε στον Χριστιανισμό ήδη στην ενηλικίωση, όταν ήδη κατείχε σημαντική θέση στην κοσμική υπηρεσία, η οποία υποσχόταν ένα λαμπρό κίνημα στο μέλλον. είναι πολύ πιθανό να σπούδασε και να δίδαξε ρητορική. Υπάρχουν νέα («Chronicon Orientale») ότι ο Διονύσιος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό ως αποτέλεσμα της ανάγνωσης των Επιστολών του Αγίου Παύλου. Είτε αυτό ήταν πράγματι έτσι είτε όχι, ο ίδιος ο Διονύσιος στην Επιστολή του προς τον Φιλήμονα λέει ότι τόσο πριν όσο και μετά το Βάπτισμα μελέτησε προσεκτικά όσα γράφτηκαν υπέρ και κατά του Χριστιανισμού. «Ένας αδερφός των πρεσβυτέρων», γράφει, «φοβούμενος ότι αυτό το βδέλυγμα (η ανάγνωση αιρετικών έργων) δεν θα μου ανακοινωθεί, προσπάθησε να με συγκρατήσει και, σύμφωνα με τη δική μου συνείδηση, σωστά σημειώνει ότι βλάπτω την ψυχή μου· αλλά εμφανίστηκε ένα όραμα που έστειλε ο Θεός και με ενίσχυσε. σε έστρεψε στην πίστη στην αρχή».
Ο εκχριστιανισμός ακολούθησε, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, μετά το έτος 220. Εκείνη την εποχή, ο Ωριγένης ήταν επικεφαλής της αλεξανδρινής σχολής και ο Διονύσιος ήταν ο πιο ζηλωτής μαθητής του. Όταν ο Ωριγένης φυλακίστηκε στην Τύρο, ο Διονύσιος του έγραψε μια Επιστολή «Περί Μαρτυρίου» (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 6:46), και μετά τον θάνατό του έστειλε ειδική επαινετική επιστολή στον Θεότεκνο, επίσκοπο Καισαρείας (Στεφ. Γοβ. στη Φωτ. Βιβλ., κ.κ.32, κ.ε. 6:29, 4).
Το 231, ο Ωριγένης αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Αλεξάνδρεια και τη θέση του πήρε ο πρώην υπάλληλος του Ηρακλής. Την ίδια χρονιά, πιθανότατα, πέθανε ο επίσκοπος Δημήτριος και ο Ηρακλής εξελέγη επίσκοπος. Ο Διονύσιος τοποθετήθηκε πλέον επικεφαλής της αλεξανδρινής σχολής.
Μπορεί να υποτεθεί ότι η πραγματεία Περì φύσεως, στην οποία για πρώτη φορά έγινε συστηματική διάψευση της ατομικιστικής θεωρίας του Επίκουρου και των οπαδών του από τη χριστιανική πλευρά, συντάχθηκε ακριβώς κατά τη διδασκαλία στο σχολείο. Για την περίοδο αυτή ισχύει και το σχόλιο για την αρχή του Εκκλησιαστή. 16 χρόνια αργότερα, το 248, μετά τον θάνατο του Ηρακλή, ο Διονύσιος τον διαδέχθηκε στην επισκοπική διακονία, αλλά, όπως φαίνεται, διατήρησε την ηγεσία της σχολής.
Η επισκοπική λειτουργία του Αγίου Διονυσίου, που διήρκεσε δεκαεπτά χρόνια, πέρασε κάτω από τις δυσμενέστερες εξωτερικές συνθήκες. Ήδη τον τελευταίο χρόνο της βασιλείας του Φιλίππου του Άραβα -όπως γνωρίζουμε, ο οποίος ήταν ευνοϊκός για τους Χριστιανούς- εμφανίστηκαν σαφή σημάδια επικείμενων καταστροφών: οι ειδωλολάτρες, ενθουσιασμένοι από κάποιον μάντη, επιτέθηκαν στους Χριστιανούς και αρκετοί άνθρωποι βασανίστηκαν σκληρά. Η θέση των Χριστιανών της Αλεξάνδρειας ήταν πολύ επικίνδυνη: δεν τους επιτρεπόταν να εμφανιστούν στους δρόμους της πόλης ούτε μέρα ούτε νύχτα - ωστόσο δεν υπήρχαν αποστασίες εκείνη την εποχή. Αυτή η βασιλεία του τρόμου, που ο ίδιος ο Διονύσιος αναφέρει στην Επιστολή του προς τον Φάβιο της Αντιόχειας, διήρκεσε αρκετό καιρό (ἐπί πολύ) και διακόπηκε το φθινόπωρο του 249 από τον εμφύλιο πόλεμο στην Αλεξάνδρεια, που ήταν συνέπεια της κατάθεσης και του θανάτου του Φιλίππου. Τον αυτοκρατορικό θρόνο κατέλαβε ο Δέκιος, ο οποίος σημάδεψε τη σύντομη βασιλεία του (249–251) με έναν από τους πιο βάναυσους διωγμούς των χριστιανών.
Στην Αλεξάνδρεια ξέσπασε με φόρα. Ο ίδιος ο Διονύσιος αναφέρει για τα βασανιστήρια στα οποία υποβλήθηκαν οι Χριστιανοί στην Αλεξάνδρεια, για μάρτυρες, για πολλές αποστασίες από την πίστη και για τη δική του μοίρα εκείνη την εποχή, υπό τη ζωντανή εντύπωση του διωγμού, στις Επιστολές του προς τον Φάβιο Αντιοχείας, προς τον Δομέτιο και τον Δίδυμο και στην Επιστολή κατά Γερμανού. Ο Σαβίνος ήταν τότε έπαρχος της Αιγύπτου και δεν έχασε χρόνο εφαρμόζοντας το διάταγμα των επιθεωρητών στον Διονύσιο και το ποίμνιό του. Ο Διονύσιος, πεπεισμένος ότι με τη ζωή του θα έκανε περισσότερο καλό παρά με θάνατο (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 6:40), σώθηκε αυτή τη φορά με φυγή, εκμεταλλευόμενος τη διάθεση των ίδιων των ειδωλολατρών: ο αξιωματούχος (frumentarius) που εστάλη να τον συλλάβει τον έψαξε παντού εκτός από το σπίτι του για τέσσερις ημέρες, και ο Διονύσιος αποφάσισε να φύγει από την Αλεξάνδρεια. (ίσως με την ετυμηγορία του Σαμπίνου) τον πήγαν μαζί με τέσσερις συντρόφους στον Ταποσίρη.
Καθ' οδόν, ο Διονύσιος, με εντελώς απροσδόκητο τρόπο, ελευθερώθηκε από τα χέρια των στρατιωτών από ένα πλήθος χωρικών, προφανώς ειδωλολάτρες, που γιόρταζαν ένα γάμο στη γειτονιά. Διέλυσαν τους φρουρούς και τον οδήγησαν με τη βία σε ασφαλές μέρος στην έρημο της Λιβύης, όπου παρέμεινε μέχρι το τέλος του διωγμού του Δεκία. Αλλά ακόμη και ενώ κρυβόταν στην έρημο, ο Διονύσιος κυβερνούσε την Εκκλησία του μέσω έμπιστων πρεσβυτέρων και διακόνων και μέσω γραπτών ανακοινώσεων.
Εν τω μεταξύ, στην Αλεξάνδρεια μαίνονταν διώξεις. Πολλοί άντεξαν με γενναιότητα όλα τα βασανιστήρια και πέθαναν για πίστη στον Χριστό: «άνδρες και γυναίκες», λέει ο Άγιος Διονύσιος σε επιστολή του προς τον Δομέτιο και τον Δίδυμο, «νέοι και γέροι, κοπέλες και γριές, πολεμιστές και χωρικοί, άνθρωποι και των δύο φύλων και όλων των ηλικιών, έχοντας κερδίσει τη νίκη στον αγώνα, άλλοι έλαβαν στέφανα και με πυρά. έκκλ., 7:11). Ήταν τόσοι πολλοί οι μάρτυρες που ο Διονύσιος δεν βρήκε δυνατό να τους απαριθμήσει ονομαστικά.
Αλλά ο διωγμός συνοδεύτηκε και από την πτώση αρκετών χριστιανών. Σύμφωνα με τον Άγιο Διονύσιο στην Επιστολή του προς τον Φάβιο της Αντιοχείας, πολλοί από τους ευγενέστερους ανθρώπους, από φόβο, έσπευσαν να εκπληρώσουν την εντολή του Αυτοκράτορα - άλλοι που κατείχαν δημόσιες θέσεις αναγκάστηκαν να το κάνουν από τις ίδιες τις ασχολίες τους, άλλοι τους έφεραν κοντά τους πρόσωπα. Αυτοί που εμφανίζονταν κλήθηκαν με το όνομά τους και άρχισαν να κάνουν ακάθαρτες, άσχημες θυσίες. Κάποιοι πλησίασαν τους βωμούς, χλωμοί από τη φρίκη, σαν να μην ήταν προορισμένοι να κάνουν θυσία, αλλά να γίνουν οι ίδιοι θύματα, σφαγμένοι προς τιμή των ειδώλων. Τα πλήθη των παρευρισκομένων ειδωλολατρών τους γέλασαν, αφού ήταν φανερό ότι φοβούνταν να γευτούν τον θάνατο και να κάνουν θυσία.
Άλλοι πλησίασαν τους βωμούς με μεγαλύτερη τόλμη, προσπαθώντας με την ίδια τους την τόλμη να δείξουν ότι δεν ήταν προηγουμένως Χριστιανοί. Το παράδειγμα των ευγενών και πλούσιων Χριστιανών αιχμαλώτισε άλλους πιστούς, και έτσι, στην Αλεξάνδρεια, όπως και στην Καρχηδόνα, προέκυψε το ζήτημα της αποδοχής στην Εκκλησία πολλών πεσόντων που τώρα έφερναν μετάνοια. Ο Διονύσιος λυπήθηκε περισσότερο παρά καταδίκασε τους πεσόντες. «τους άπλωσε ένα χέρι βοηθείας και τους έδωσε χώρο για μετάνοια».
Αναγνωρίζοντας την ανάγκη για επιείκεια προς τους μετανοούντες αποστάτες, ο Άγιος Διονύσιος έγραψε με αυτή την έννοια αρκετές Επιστολές, στις περισσότερες περιπτώσεις με επιγραφή «Περί μετανοίας» (περί μετανοίας). Από το απόσπασμα της Επιστολής προς τον Κόνωνα είναι σαφές ότι ο Διονύσιος επιβεβαίωσε σε αυτήν την προηγούμενη διαταγή του για την άφεση των αμαρτιών για τους αρρώστους στο κρεββάτι του θανάτου τους και πρόσθεσε εξηγήσεις σχετικά με εκείνες τις περιπτώσεις όπου οι πεσόντες, έχοντας λάβει άδεια από αμαρτίες κατά τη διάρκεια της ασθένειας, ανάρρωσαν ξανά. Ο Διονύσιος πίστευε ότι θα ήταν ανόητο να τους υποβάλει ξανά στον ζυγό της αμαρτίας, αφού είχαν ελευθερωθεί, συμφιλιωθούν με τον Θεό, γίνουν συμμετέχοντες στη θεία χάρη και δεν είχαν διαπράξει κανένα νέο έγκλημα. «Είναι πραγματικά δυνατό», γράφει ο Άγιος Διονύσιος, «με την ετυμηγορία μας θα θέσουμε όρια στον Θεό που πρέπει να τηρεί (σε περίπτωση θανάτου του ασθενούς), αλλά εμείς οι ίδιοι δεν θα τα τηρούμε (σε περίπτωση ανάρρωσης). Θα αρνηθούμε πραγματικά τα δικά μας όταν υποσχεθούμε το έλεος του Κυρίου;»
Συγκαταβαίνοντας σε όσους έπεσαν κατά τη διάρκεια του διωγμού, ο Διονύσιος μίλησε με όλη του τη δύναμη κατά του Νοβατιανού, που προκάλεσε σχίσμα στη Ρώμη. Πιθανώς το έτος 251, ως απάντηση στην ειδοποίηση του Νοβατιανού για τον διορισμό του ως επισκόπου. Ο Διονύσιος στράφηκε στον Νοβατιανό με αποφασιστική προτροπή να μην παραβιάσει την ειρήνη της Εκκλησίας και να αποδείξει την ισχύ των διαβεβαιώσεων ότι είχε αναγκαστεί να δεχτεί τη χειροτονία ως επίσκοπος, παραιτώντας οικειοθελώς αυτόν τον βαθμό για να λήξει το σχίσμα.
Για την ειρήνη της Εκκλησίας πρέπει κανείς να είναι έτοιμος για μαρτύριο, το οποίο δεν είναι λιγότερο ένδοξο στην περίπτωση αυτή από την άρνηση θυσίας στα είδωλα (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 6:45). Με την ευκαιρία αυτή, έγραψε τρεις Επιστολές προς τους Ρωμαίους ομολογητές, οι οποίοι στην αρχή υποστήριξαν τον Νοβατιανό και μετά τον άφησαν: στον Φάβιο, επίσκοπο Αντιοχείας - πιθανώς με σκοπό να τον απορρίψει από το να υποστηρίξει τον Νοβατιανό (το έτος 252), στον Ρωμαίο επίσκοπο Κορνήλιο (το έτος 253) και δύο στους Ρωμαίους.
Όταν προέκυψε μια διαμάχη μεταξύ του Ρωμαίου επισκόπου Στέφανου και του Καρχηδονίου Επισκόπου Κυπριανού για την εγκυρότητα του αιρετικού βαπτίσματος και όταν ο Στέφανος έδωσε αυτή τη διαμάχη μια πολύ σκληρή δήλωση που απειλούσε τις διαιρέσεις στην Εκκλησία, ο Διονύσιος ενεργούσε ως υπέρμαχος της ειρήνης και με επιστολές προς τη Ρώμη προσπάθησε να εμποδίσει τους τοπικούς επισκόπους να κάνουν περιττές αξιώσεις. Ο Ευσέβιος δίνει αποσπάσματα από τις Επιστολές του για αυτό το θέμα προς τους επισκόπους Στέφανο και Σίξτο και τους πρεσβύτερους Διονύσιο και Φιλήμονα (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 7:5:9).
Στην Εκκλησία του, ο Διονύσιος έπρεπε να πολεμήσει ενάντια στον χιλιασμό και τον Σαβελιανισμό. Ο Χιλιασμός ήταν τόσο διαδεδομένος στην Αρσινόεια περιοχή της Αιγύπτου που το κίνημα προκάλεσε σχίσματα και διάλυση ολόκληρων Εκκλησιών. Ο Διονύσιος αντέκρουσε το σφάλμα λεκτικά και γραπτά.
Πήγε προσωπικά στην Αρσινόη και πήρε με επιτυχία συνεντεύξεις από τους χιλίαστες εκεί. Μετά από τριήμερη διαμάχη, ο αρχηγός των Χιλιαστών, ο Πρεσβύτερος Κορακίων, παραδέχτηκε τον εαυτό του νικημένο και όλοι οι υποστηρικτές του ενώθηκαν ξανά με την Εκκλησία. Και ενάντια στο έργο του επισκόπου Νέπου, «Η διάψευση των αλληγοριστών», το οποίο ήταν ιδιαίτερα σεβαστό από τους Αιγύπτιους Χριστιανούς και υποστήριξε το πάθος τους για τις χιλιστικές απόψεις, ο Διονύσιος έγραψε δύο βιβλία «Περί υποσχέσεων».
Η διάδοση των διδασκαλιών του Σαβέλλιου στην Πεντάπολη της Λιβύης και η έκκληση προς τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας, τόσο των οπαδών των ψευδών διδασκαλιών όσο και των αντιπάλων τους με αίτημα να εκφράσουν την κρίση τους, ώθησαν τον Άγιο Διονύσιο σε εκτεταμένη γραπτή δραστηριότητα: ενημέρωσε για τις ψευδείς διδασκαλίες του Σαβέλλιου και τους αποκάλυψε και τους προειδοποίησε να μην εκφραστεί. τεκμηρίωσε την Ορθόδοξη διδασκαλία εναντίον του· με την ευκαιρία αυτή έγραψε τις Επιστολές προς τον Άμμωνα, τον Τελεσφόρο, τον Άμμωνα και τον Εύπορο.
Αλλά οι επιστολές του Διονυσίου, που στράφηκαν κατά του Σαβελλιανισμού, προκάλεσαν κατηγορίες στον ίδιο τον Διονύσιο για λανθασμένη σκέψη. Οι «δίκαιοι» αδελφοί της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, παρασυρμένοι από ορισμένες εκφράσεις στις οποίες τονιζόταν με υπερβολική σκληρότητα η διαφορά μεταξύ του Υιού του Θεού και του Πατέρα, κατηγόρησαν τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας ενώπιον του Επισκόπου Ρώμης Διονύσιο για ανορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα και ο Άγιος Διονύσιος αναγκάστηκε να γράψει στην υπεράσπισή του «Ειδική και απόδειξη». Αυτό ήταν μεταξύ 259 και 261.
Η Αλεξανδρινή Εκκλησία, υπό την επισκοπή Διονυσίου, χρειάστηκε να υπομείνει ακόμη έναν διωγμό, ο οποίος ήρθε μετά από τέσσερα χρόνια συγκριτικής ειρήνης. Το καλοκαίρι του 257, το Αυτοκρατορικό Διάταγμα άρχισε απροσδόκητα ο διωγμός των χριστιανών, ο οποίος κράτησε περισσότερα από τρία χρόνια (42 μήνες, όπως γράφει ο άγιος Διονύσιος σε επιστολή του προς τον Γερμανό). Ο Διονύσιος με μερικούς από τους κληρικούς του οδηγήθηκε ενώπιον του έπαρχου Αιμιλιανού και αφού δοκίμασε κυρίως την πίστη του στον Αυτοκράτορα -που αμφισβητήθηκε από την άρνησή του να του αποδώσει θεϊκές τιμές- εξορίστηκε πρώτα στον Κέφρωνα της Λιβύης και μετά στο ακόμη πιο άγριο Collufion στην περιοχή Mareot, όπου συγκέντρωσε γύρω του χριστιανούς, χριστιανούς και πρώην. οδήγησε τις μόνιμες Επιστολές και το αλεξανδρινό ποίμνιο (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 7:11).
Το 260, ο Βαλεριανός αιχμαλωτίστηκε από τους Πέρσες και ο γιος του και συγκυβερνήτης Γαλλιηνός έγινε Αυτοκράτορας, ο οποίος εξέδωσε ένα διάταγμα που παρείχε ειρήνη στην Εκκλησία. Το διάταγμα που δόθηκε στους επισκόπους Διονύσιο, Πίννα και Δημήτριο δίνεται από τον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ., 7:13). Ωστόσο, η αναταραχή στην Αλεξάνδρεια επέτρεψε στον Διονύσιο να επιστρέψει στην Αλεξάνδρεια, πιθανότατα μόλις τον Μάρτιο του 262.
Όμως τα τελευταία χρόνια της ζωής του Διονυσίου ήταν και περίοδος μόχθου και δοκιμασιών για αυτόν. Η συνεχιζόμενη αναταραχή στην πόλη και ο εμφύλιος έκαναν αναγκαίο τον επίσκοπο να συγκεντρώσει τους χριστιανούς της Αλεξάνδρειας και να επικοινωνήσει γραπτώς με το ποίμνιο. Έπειτα η πόλη υπέστη πείνα και λοιμό, κατά την οποία οι Χριστιανοί, υπό την ηγεσία του επισκόπου τους, έφεραν μόνοι τους όλες τις ανησυχίες για τη θεραπεία των αρρώστων και την ταφή των νεκρών, αφού οι ειδωλολάτρες, φοβούμενοι τη μόλυνση, εγκατέλειψαν και τα δύο στη μοίρα τους. Αυτές οι καταστροφές που έπληξαν τους Χριστιανούς της Αλεξάνδρειας περιγράφονται από τον ίδιο τον Διονύσιο στις Επιστολές του, θραύσματα των οποίων διασώθηκαν από τον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ., 7:21, 22).
Στην εποχή αυτή χρονολογείται και η αλληλογραφία του Διονυσίου σχετικά με την κατηγορία του για κακοψυχία. Όμως, παρόλα αυτά, ακόμη και σε αυτά τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Άγιος Διονύσιος συνέχισε να έχει υψηλή εξουσία στα μάτια του χριστιανικού κόσμου. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι όταν προτάθηκε μια σύνοδος (264–265) στην Αντιόχεια για να συζητηθεί η σύγχυση στην Εκκλησία που προκλήθηκε από την αίρεση του Παύλου των Σαμοσάτων, ο Διονύσιος προσκλήθηκε ειδικά σε αυτήν. αλλά λόγω γήρατος και σωματικής αδυναμίας δεν μπορούσε πλέον να παρακολουθήσει προσωπικά, αλλά περιορίστηκε σε γραπτή δήλωση της γνώμης του (Ευσ.Ιστ. έκκλ., 7:27). Πριν τελειώσει η σύνοδος, ο Άγιος Διονύσιος πέθανε το έτος 265 (ό.π., 7:28).
1. 1. Λογοτεχνική δραστηριότητα Αγίου Διονυσίου
Ο Άγιος Διονύσιος ήταν άνθρωπος της πρακτικής δραστηριότητας και τα λογοτεχνικά του έργα συνδέονται στενά με αυτή τη δραστηριότητα και χρησιμεύουν ως αληθινή αντανάκλασή της.
Μαθαίνουμε για τον ίδιο τον βίο του Αγίου Διονυσίου, τον προσωπικό του χαρακτήρα και τις σύγχρονες εκκλησιαστικές συνθήκες, στις οποίες πήρε μεγάλο μέρος, κυρίως από τα έργα του. Δυστυχώς, μόνο θραύσματα έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα και τα σημαντικότερα από αυτά τα οφείλουμε στον Ευσέβιο, ο οποίος με αξιέπαινη πληρότητα τα συμπεριέλαβε στα VI και VII βιβλία της «Εκκλησιαστικής Ιστορίας» του. Τα έργα του Διονυσίου χωρίζονται σε πραγματείες και επιστολές. Τα πρώτα περιλαμβάνουν:
1) «Περί φύσεως» (περì φύσεως). Επτά αρκετά σημαντικά κομμάτια αυτού του έργου σώζονται στο Praeparatio Evangelica του Ευσεβίου, μαζί με αποσπάσματα από τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και άλλους. Η πραγματεία ήταν, προφανώς, μεγάλης έκτασης και ήταν αφιερωμένη στον «παιδί Τιμόθεο» (Τιμοθε ῲ τω @ παιδή) - πιθανώς έναν από τους στενούς μαθητές του Αγίου Διονυσίου, ίσως και τον γιο του.
Το θέμα αυτής της εργασίας, ή τουλάχιστον εκείνου του μέρους που έδωσε ο Ευσέβιος, ήταν μια ανάλυση της θεωρίας του Επίκουρου από χριστιανική σκοπιά. Για το σκοπό αυτό, ο Διονύσιος, όπως το έθεσε ο Ευσέβιος, ήταν ιδιαίτερα κατάλληλος λόγω της θέσης του ως Επισκόπου Αλεξανδρείας, της φιλοσοφικής του σύνθεσης και της καθαρότητας των χριστιανικών του πεποιθήσεων.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην Αλεξάνδρεια -το κέντρο της σύγχρονης σκέψης και πολιτισμού, ιδιαίτερα του Νεοπλατωνισμού, τόπος επαφής του ελληνικού και λατινικού πολιτισμού- ο Διονύσιος συναντούσε συχνά στοχαστές που είχαν υιοθετήσει τις απόψεις του Επίκουρου, των οποίων η επιρροή στους οπαδούς της χριστιανικής πίστης ήταν πάντα ιδιαίτερα επικίνδυνη, πρώτον, από την επιστημονική πλευρά, γιατί αυτή η σχολή έδωσε μια βολική και κατανοητή παγκόσμια εξήγηση. στον βασικό ειδωνιστικό χαρακτήρα της διδασκαλίας της της οποίας η κάθαρση και η αποσαφήνιση από τον Επίκουρο απλώς την έκανε πιο ελκυστική και διεφθαρμένη - αυτή η διδασκαλία στην εποχή του Διονυσίου είχε πολλούς οπαδούς στην μορφωμένη ελληνορωμαϊκή κοινωνία. Χωρίς αμφιβολία, ο Διονύσιος ονόμασε την πραγματεία του περìφύσεως επειδή το έργο του Επίκουρου σε 37 βιβλία είχε τον ίδιο τίτλο - μόνο λίγα αποσπάσματα έχουν σωθεί από αυτό. Αποσπάσματα από την πραγματεία του Διονυσίου που εξάγει ο Ευσέβιος θεωρούν:
α) το ατομικιστικό μέρος της επικούρειας φιλοσοφίας και,
β) με την ορθή έννοια, το «θεολογικό» μέρος. οι ενδείξεις του ειδωνιστικού δόγματος είναι ελάχιστες και δίνονται μόνο παροδικά. Ο Διονύσιος ξεκινά σημειώνοντας ότι από τις διάφορες υποθέσεις για την προέλευση του Σύμπαντος, η λιγότερο ικανοποιητική είναι η θεωρία του Επίκουρου, σύμφωνα με την οποία είναι ένας τυχαίος συνδυασμός αμέτρητων ατόμων που κινούνται στον έρημο χώρο και σχηματίζουν απεριόριστους κόσμους.
Με μια ολόκληρη σειρά εικονογραφήσεων βγαλμένες από την καθημερινή εμπειρία, ο Διονύσιος δείχνει ότι «ούτε ένα απαραίτητο και χρήσιμο έργο δεν δημιουργείται χωρίς κόπο και τυχαία: ένα κομμάτι ύλης δεν εμφανίζεται χωρίς υφαντική, τα στημόνια δεν συντίθενται από μόνα τους και το εγκάρσιο νήμα δεν υφαίνεται από μόνο του· και όταν φθείρεται, τα κουρελιασμένα κουρέλια δεν απλώνονται προς όλη την κατεύθυνση της πόλης. Οι ίδιοι πέφτουν στα θεμέλια, ενώ άλλοι υψώνονται στα πάνω μέρη του κτιρίου, αλλά ο οικοδόμος τους τοποθετεί σε τάξη - κάθε πέτρα στη θέση της μετά την καταστροφή του σπιτιού, ο καθένας από αυτούς πέφτει και πέφτει τυχαία, και ούτω καθεξής Ποιος μπορεί να συμφωνήσει ότι αυτό το μεγάλο κτίριο, που αποτελείται από τον Ουρανό και τη Γη και ονομάζεται σύμπαν, λόγω της σοφίας και της αφθονίας. τάξη, και η αταξία έγινε τάξη;
Περαιτέρω, όπως και με την ίδια ουσία, όλα τα πράγματα - με μία μόνο διαφορά στο μέγεθος και το σχήμα - μερικά από αυτά αποδεικνύονται Θεϊκά και αιώνια, ενώ άλλα είναι βραχύβια και βραχύβια. Εάν η βάση για τη διαφορά μεταξύ των πραγμάτων έγκειται στη διαφορετική διάταξη και τη διαφορετική σκληρότητα ή δύναμη της σύνδεσης των ατόμων, τότε τίθεται και πάλι το ερώτημα, ποιος επέλεξε, τακτοποίησε και συνέδεσε τα άτομα έτσι ώστε άλλα να σχηματίσουν τον ήλιο, άλλα - το φεγγάρι και άλλα - άλλα σώματα. Ανεξάρτητα από το πώς φαντάζεται κανείς τα άτομα - είτε ως άψυχα σώματα που ενώνονται τυχαία, είτε ως έμψυχα αλλά παράλογα ζώα, είτε ως νοήμονα όντα που ενώνονται ελεύθερα- σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, χρειάζεται είτε ένας έξυπνος οικοδόμος, είτε ένας σοφός βοσκός που τα μάζεψε και τα ένωσε, είτε ένας διαχειριστής που έδειχνε σε όλους τη θέση και το έργο τους.
Ο Διονύσιος καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα μέσω της μελέτης του ανθρώπου, του οποίου το σώμα και μόνο αντιπροσωπεύει μια τόσο εκπληκτική δομή που κάποιοι, έκπληκτοι, αναγνώρισαν τη Θεότητα στη φύση. Ποιος δημιούργησε αυτό το πλάσμα με τέτοιες ιδιότητες, ψηλό, ίσιο, ανάλογο, προικισμένο με συναισθήματα, κινητό, προσαρμοσμένο σε διάφορες ενέργειες και κάθε είδους δραστηριότητες; Από πού προήλθε η ψυχή, ο νους και ο λόγος μεταξύ των φιλοσόφων; Όλα αυτά όντως προήλθαν από άψυχα, παράλογα και ανόητα άτομα; Και όλη η ποίηση, και όλη η μουσική, η γεωμετρία, η αστρονομία και όλες οι τέχνες των Ελλήνων δημιουργήθηκαν από άτομα έμπειρα σε όλα και σοφές - μούσες;
Περαιτέρω, ο Διονύσιος αποκαλύπτει την ασυνέπεια της διδασκαλίας του Επίκουρου για τους θεούς. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Επίκουρου, οι θεοί δεν έχουν καμία συμμετοχή ούτε στην προέλευση του κόσμου και του ανθρώπου, ούτε στη διαχείριση του Σύμπαντος, αλλά βρίσκονται σε αδιατάρακτη ηρεμία και ευδαιμονία, χωρίς κόπο και φροντίδα.
Αλλά μια τέτοια ύπαρξη είναι τόσο αντίθετη με τις αληθινές ιδέες και τις φιλοδοξίες των ανθρώπων που πρέπει να αναγνωριστεί ως απολύτως ψεύτικη σε σχέση με τα Θεία όντα: όλοι όσοι ξέρουν να παράγουν έργα χρήσιμα για τη ζωή χαίρονται να βοηθούν τους ομοφυλόφιλους τους και αναζητούν έπαινο και ανταμοιβή για τους κόπους τους για το κοινό καλό, άλλοι για την παράδοση τροφής, άλλοι για τη διαχείριση των πλοίων. άλλοι εκπαιδεύοντας τους ανθρώπους - εν τω μεταξύ οι θεοί επαινούνται για το γεγονός ότι δεν μπορούν να προσφέρουν κανένα όφελος σε κανέναν και οι ίδιοι δεν συμμετέχουν σε αυτά. Επομένως, όταν όλοι οι άνθρωποι και ακόμη και οι φιλόσοφοι βρίσκουν ευχαρίστηση να κάνουν καλό στους άλλους, οι θεοί, σύμφωνα με τη θεωρία του Επίκουρου, δεν επιτρέπεται να συμμετέχουν σε τέτοιες απολαύσεις.
Η ίδια η ομιλία για τους θεούς στον Επίκουρο δεν είναι σε αρμονία με τις βασικές αρχές της κοσμοθεωρίας τους, και αν ο Επίκουρος στα βιβλία του χρησιμοποιεί χιλιάδες όρκους και ξόρκια, ακόμα και σε συζητήσεις για αντικείμενα που δεν έχουν νόημα, και ορκίζεται συνεχώς με τις λέξεις: «ναι, ορκίζομαι στον Δία» ή «όχι, ορκίζομαι τους θεούς και συνομιλητές του. αυτό σημαίνει ότι κατά κάποιον τρόπο τους φοβόταν ή φοβόταν μήπως κάνει ψευδορκία -μετά το θάνατο του Σωκράτη φοβόταν τους Αθηναίους μήπως τον θεωρήσουν άθεο. Το απόσπασμα από την πραγματεία τελειώνει με μια νέα ένδειξη της θαυμαστής παράδοσης του Ουρανού και της Γης, ως αποφασιστική διάψευση των απόψεων του Επίκουρου.
Εκτός από τα θραύσματα που διασώζει ο Ευσέβιος, είναι γνωστά τέσσερα ακόμη αποσπάσματα από τα βιβλία του περì φύσεως: δύο στο έργο του Πρεσβύτερου Λεοντίου και του Ιωάννη «Rerum Sacrarum liber Secundus», ένα στο «Sacra Parallela» του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού και ένα δημοσιευμένο σύμφωνα με τον χειρόγραφο κώδικα (από τον Πίτρα). Αυτά τα αποσπάσματα δεν είναι σημαντικά.
Η πρώτη συγκρίνει τον κόσμο με ένα εργαστήριο και ένα θέατρο, ένα σχολείο και ένα γυμνάσιο, στα οποία μας ελκύει η γνώση της αλήθειας. Το δεύτερο, το πιο εκτεταμένο από όλα, εφιστά την προσοχή στην αλήθεια ότι είναι ευκολότερο να επιτευχθεί η συνείδηση οποιασδήποτε υποχρέωσης υποστηρίζοντας ότι είναι καθήκον άλλων παρά με μια πιο άμεση οδό. Το τρίτο εκφράζεται σκοτεινά, αλλά περιέχει την αναμφισβήτητη αλήθεια ότι η ανθρώπινη γνώση τόσο για μικρά όσο και για μεγάλα αντικείμενα είναι ανεπαρκής και ατελής. Το τέταρτο σημειώνει το γεγονός ότι ο κατασκευαστής υπάρχει φυσικά πριν από το κτίριο.
2) «Περί των υποσχέσεων» (περì ἐπαγγελιόδν) - μια προσεκτικά γραμμένη πραγματεία σε δύο βιβλία, που στρέφεται κατά των χιλιστικών απόψεων του Αιγύπτιου επισκόπου (στην Αρσινόη) Νέπου, που αποκαλύπτεται από αυτόν στο έργο «Αναίρεση των αλληγοριστών» (Ἑ λεγχος ἀλληγοριστω ν ). Και αυτό το έργο δεν έχει διατηρηθεί στο σύνολό του και είναι γνωστό μόνο στο έργο του Λεοντίου και του Ιωάννη "Rerum Sacrarum liber Secundus" - τρία μικρά θραύσματα.
Όπως τα περισσότερα έργα του Διονυσίου, έτσι και η πραγματεία «Περί των υποσχέσεων» απευθυνόταν σε άτομο, του οποίου το όνομα δεν αναφέρεται (ὡ ςο ἶ δας). Για το έργο του Νέπου, μόνο το γνωστό είναι αυτό που αναφέρει ο Ευσέβιος, ο οποίος προλογίζει αποσπάσματα από την πραγματεία του Διονυσίου με την ακόλουθη παρατήρηση: Ο Νέπος «δίδαξε πάρα πολλά με εβραϊκό τρόπο για να εξηγήσει τις υποσχέσεις που ανακοινώθηκαν στους αγίους στις Θείες Γραφές, και υποστήριξε ότι εδώ στη Γη κάποτε θα ερχόταν μια χιλιετία περίοδος της σκέψης του για τις αισθησιακές απολαύσεις του Ιωάννη. με τίτλο «Διάψευση των αλληγοριστών».
Για τον ίδιο τον Νέπο, ο Άγιος Διονύσιος μιλάει με τον συνήθη απαλό του τόνο: επιδοκιμάζει την πίστη του, τη σκληρή δουλειά, την επιμελή μελέτη των Γραφών και τους πολλούς ύμνους που απολαμβάνουν πολλοί αδελφοί. Ο Διονύσιος λέει ότι ο Νέπος είχε ήδη πεθάνει πριν αναλάβει τη διόρθωση των λαθών του. αλλά το βιβλίο που έγραψε βρήκε πολλούς υπερασπιστές και οπαδούς: Ο Διονύσιος μιλά για ορισμένους δασκάλους που καταστρέφουν το νόμο και τους προφήτες, το Ευαγγέλιο και τις Αποστολικές Επιστολές, και οι διδασκαλίες του βιβλίου του Νέπου παρουσιάζονται ως κάποιο μεγάλο και κρυμμένο μυστικό και ενσταλάζουν στους απλούστερους αδελφούς ωμές ιδέες για τον μελλοντικό ερχομό του Κυρίου.
Αναφέρει έναν από αυτούς με το όνομα Κοράκιον, ο οποίος ήταν προφανώς οπλαρχηγός. Όντας στην Αρσινοϊκή συνοικία, όπου η χιλιστική διδασκαλία ενισχύθηκε ιδιαίτερα και όπου ακόμη και ολόκληρες Εκκλησίες επηρεάστηκαν από αυτήν, ο Διονύσιος κάλεσε τους πρεσβυτέρους, τους δασκάλους και τους λαούς αυτής της περιοχής για μια πανελλαδική μελέτη του λάθους. Για τρεις μέρες, από το πρωί έως το βράδυ, συζητούσαν όσα γράφτηκαν στο βιβλίο και μετά από τόσο μεγάλη συζήτηση, που διεξήχθη εντελώς ελεύθερα και με ειρηνικό τόνο, επιτεύχθηκαν αποτελέσματα αρκετά ευνοϊκά για την Ορθοδοξία: ο Κορακίων αποκήρυξε δημόσια τις απόψεις του και η συζήτηση οδήγησε όλους σε γενική συμφωνία και συμφιλίωση. Η πραγματεία του Διονυσίου, όπως μπορεί κανείς να υποθέσει, ήταν μια αναπαραγωγή των επιχειρημάτων που εξέφρασε ο Διονύσιος στην Αρσινόεια συνέντευξη, για την οικοδόμηση των παρόντων και των μη παρόντων.
Από τα δύο βιβλία στα οποία ο Διονύσιος αντιτάχθηκε στην επιχειρηματολογία του βιβλίου του Νέπου, το πρώτο περιείχε δήλωση των απόψεων του Διονυσίου για την εκπλήρωση των Θείων υποσχέσεων και το δεύτερο αφορούσε την Αποκάλυψη του Ιωάννη. Εκτεταμένα θραύσματα που διατηρεί ο Ευσέβιος προέρχονται από το Δεύτερο Βιβλίο. Μιλώντας για την Αποκάλυψη του Ιωάννη, ο Διονύσιος εξετάζει πρώτα την άποψη εκείνων που απέρριψαν εντελώς την προέλευση αυτού του ιερού βιβλίου από τον Ιωάννη. Αυτό αναφέρεται στους λεγόμενους αλόγους (Epiph. Adv. haer. 1:3). Είπαν ότι η επιγραφή του βιβλίου ήταν ψευδής, γιατί δεν ανήκε στον Ιωάννη. δεν είναι καν αποκάλυψη, αφού καλύπτεται από ένα αδιαπέραστο και βαθύ πέπλο άγνοιας. Ο συγγραφέας αυτού του έργου δεν είναι Απόστολος, ούτε άγιος, ούτε καν μέλος της Εκκλησίας, αλλά ο αιρετικός Κύρινθος, που ισχυριζόταν ότι η βασιλεία του Χριστού θα ήταν επίγεια και θα συνίστατο σε αυτό που ο ίδιος επιθυμούσε, όντας άνθρωπος αφοσιωμένος στο σώμα και σε όλες τις σαρκικές επιθυμίες.
Ο ίδιος ο Διονύσιος θεωρεί αδύνατο να απορρίψει αυτό το βιβλίο: υπερβαίνει την κατανόηση, αλλά κάθε μέρος του περιέχει κάποιο κρυφό και πολύ θαυμαστό νόημα, και εκείνα τα μέρη που διαφεύγουν της λογικής, τα δέχεται με πίστη. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, ο Διονύσιος εξέτασε προσεκτικά ολόκληρο το βιβλίο και απέδειξε ότι δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με την άμεση κυριολεκτική του σημασία. Έπειτα γράφει ότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το βιβλίο γράφτηκε από έναν άγιο και θεόπνευστο άνθρωπο που ονομαζόταν Ιωάννης, αν και ο Διονύσιος δεν βρίσκει δυνατό να τον ταυτίσει με τον συγγραφέα του τέταρτου Ευαγγελίου και της συνοδικής Επιστολής. Υποθέτει ότι ο συγγραφέας της Αποκάλυψης ήταν κάποιος άλλος Ιωάννης από την Ασία, ειδικά επειδή στην Έφεσο υπήρχαν, λένε, δύο τάφοι, και ο καθένας ονομαζόταν τάφος του Ιωάννη. Ο Διονύσιος δίνει τρία επιχειρήματα υπέρ του συμπεράσματός του, δανεισμένα εξ ολοκλήρου από το πεδίο των εξωτερικών στοιχείων:
α) από τη διαφορά χαρακτήρα (ἦ θὄ) και των δύο συγγραφέων, όπως ανακάλυψε στο γεγονός ότι ο Ευαγγελιστής δεν αναφέρει πουθενά το όνομά του, δεν εκτίθεται πουθενά - ούτε στο Ευαγγέλιο ούτε στις Επιστολές - ενώ ο συγγραφέας της Αποκάλυψης ονομάζει το όνομά του ήδη από την αρχή.
β) από τη διαφορά στις σκέψεις, τις εκφράσεις και τον συνδυασμό τους και
γ) από τις διαφορές στη γλώσσα, δηλαδή την απουσία μη γραμματικών μορφών λόγου και σύνταξης, τις ξένες, λανθασμένες και κοινές εκφράσεις στο Ευαγγέλιο και τις Επιστολές και την παρουσία στην Αποκάλυψη όχι αμιγώς ελληνικού λόγου και γλώσσας, ανάμεικτους με ξένες και κατά τόπους λανθασμένες ρήσεις.
Αυτές οι επικρίσεις για την Αποκάλυψη - έχοντας κατά νου την εποχή και τις συνθήκες - φαίνονται πολύ χαρακτηριστικές ως προς τη συνοπτικότητα και τη σαφήνειά τους και διατηρούν τη σημασία τους στη βιβλική κριτική μέχρι σήμερα.
3) «Έλεγχος και δικαίωση» (Ἔ λεγχος καì ἀπολογία). Το έργο αυτό γράφτηκε από τον Άγιο Διονύσιο υπό τις εξής συνθήκες. Ο Σαβέλλιος ήταν Λίβυος από την Πεντάπολη και οι απόψεις του ήταν ευρέως διαδεδομένες στην πατρίδα του, καθώς στη Ρώμη, πριν ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας μιλήσει εναντίον τους, ο ίδιος ο Σαβέλλιος ήταν πιθανότατα ήδη νεκρός εκείνη την εποχή.
Το έτος 257, ο Άγιος Διονύσιος επέστησε την προσοχή του Ρωμαίου επισκόπου Σίξτου (Ξίστου) Β' σε αυτή την αίρεση, η οποία, για να διατηρήσει την ενότητα του Θείου, συγχώνευσε τα τρία Πρόσωπα στην Τριάδα.
Στην προς αυτόν Επιστολή, ο Άγιος Διονύσιος γράφει ότι απάντησε στους αδελφούς, τόσο στις Επιστολές όσο και στις προφορικές ερωτήσεις σχετικά με τη διδασκαλία που προέκυψε στην Πτολεμαΐδα της Πενταπόλεως - μια διδασκαλία «γεμάτη κακία και περιέχει πολλή βλασφημία κατά του Παντοδύναμου, Θεού και Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, πολύ την πρώτη, άπιστη δημιουργία όλων. άνθρωπος και πλήρης τρέλα σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα».
Έστειλε αντίγραφα αυτών των Επιστολών στη Ρώμη (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 7:5-6). Από αυτό το μήνυμα είναι ξεκάθαρο ότι ο Σαβελιανισμός στην τελευταία του φάση συμπεριέλαβε το δόγμα του Αγίου Πνεύματος στο σύστημά του. Στη Λιβύη, η αίρεση έφθασε σε τέτοια επιρροή που ακόμη και ορισμένοι επίσκοποι συμμετείχαν στον Σαβελιανό τρόπο σκέψης και δεν αρκούσε για τις Εκκλησίες να μην κηρύττουν για τον Υιό του Θεού (Athan., Ep. desent. Dion., 5).
Ο Διονύσιος, θεωρώντας τον εαυτό του υπεύθυνο για τις Εκκλησίες που ήταν υπό τη φροντίδα του, έλαβε αποφασιστικά μέτρα για την εξάλειψη του κακού. Ο Ευσέβιος αναφέρει (Ιστ. έκκλ., 7:26) αρκετές Επιστολές που έγραψε με αυτήν την ευκαιρία: στον Άμμωνα, επίσκοπο της Εκκλησίας της Βερνίκης, στον Τελεσφόρο, στον Ευφράνωρ, και επίσης στον Άμμωνα και στον Εύπορο. Σε μια από αυτές τις Επιστολές («προς Ευφράνορα και Αμμώνιο» κατά τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας), που γράφτηκε γύρω στο έτος 260, ο Διονύσιος χρησιμοποίησε τις ακόλουθες εκφράσεις: «Ο Υιός του Θεού είναι έργο και κτιστός, και δεν είναι δικός Του από τη φύση του, αλλά ξένος σε Αυτόν κατ' ουσίαν. ως έργο, ο Υιός δεν ήταν παρά μόνον έλαβε» (Αθαν., Επ. κατάντ. Διον. 4).
Αυτά τα λόγια του Διονυσίου φάνηκαν δελεαστικά σε μερικούς από τους αδελφούς της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, οι οποίοι, όντας δίκαιοι, σύμφωνα με την έκφραση του Αγίου Αθανασίου, αλλά χωρίς να ρωτήσουν τον Διονύσιο, για να μάθουν από αυτόν γιατί το έγραψε αυτό (Saint Athanasius, “On the Opinion of Dionysius” 13) πήγε στον Ρωμηό, τον επίσκοπο της Ρώμης. Σίξτου, ότι αυτός:
1) χωρίζει τον Υιό από τον Πατέρα,
2) αρνείται την αιωνιότητα του Υιού, νομίζοντας ότι ο Θεός δεν ήταν πάντα ο Πατέρας, ότι δεν υπήρχε πάντα Υιός, αλλά αντίθετα, ο Θεός ήταν χωρίς τον Λόγο, και ο ίδιος ο Υιός δεν υπήρχε μέχρι να λάβει την ύπαρξη,
3) το να καλέσετε τον Πατέρα, δεν ονομάζετε τον Υιό, και το να καλέσετε ξανά τον Υιό, δεν ονομάζει τον Πατέρα,
4) απορρίπτει τον όρο ὁμοούσιος σε σχέση με τον Υιό,
5) Ονομάζει τον Υιό δημιουργία του Πατέρα (βλ. Αθαν., Επ. de sent. Dion. 4:14, 16. 18).
Έχοντας λάβει μια τέτοια καταγγελία, ο Διονύσιος της Ρώμης συγκάλεσε μια σύνοδο, η οποία «αγανάκτησε», όπως το έθεσε ο Αθανάσιος, εναντίον του Επισκόπου Αλεξανδρείας και ο Επίσκοπος Ρώμης έγραψε μια Επιστολή στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας σχετικά με τον Σαβελλιανισμό και τους τρόπους διόρθωσης των λαθών του. Απευθύνθηκε γενικά εναντίον εκείνων που διαιρούσαν και ανατέμναν την ενότητα της διοίκησης σε τρεις περίπου δυνάμεις, σε τρεις Θεότητες και σε ξεχωριστές Υποστάσεις. Η Επιστολή αυτή του Διονυσίου του Ρώμης σώζεται σε απόσπασμα του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας (Dedecret. Nic. syn., 26).
Το σωζόμενο μέρος της Επιστολής πραγματεύεται δύο ζητήματα. Πρώτον, εδώ οι Αλεξανδρινοί κατηγορούνται για το γεγονός ότι, απορρίπτοντας τη βλασφημία του Σαβέλλιου ότι ο Υιός είναι ο Πατέρας και αντίστροφα, κηρύττουν κατά μία έννοια τρεις θεούς, χωρίζοντας την Αγία Ενότητα σε τρεις Υποστάσεις, τη μία ξένη προς την άλλη και χωριστά σε όλα. αλλά παραβλέπουν ότι:
α) πρέπει να υπάρχει ουσιαστική ενότητα μεταξύ του Θείου Λόγου και του Θεού όλων,
6) Το Άγιο Πνεύμα πρέπει να μένει και να κατοικεί στον Θεό και
γ) είναι απολύτως απαραίτητο η Θεία Τριάδα να κατευθυνθεί και να συγκεντρωθεί σε ένα μόνο, σαν βέβαιο, κεφάλι - τον Θεό των πάντων, τον Παντοδύναμο.
Στην αλεξανδρινή διδασκαλία, ο Διονύσιος της Ρώμης τείνει να δει την ανανέωση της δεισιδαιμονικής σοφίας του Μαρκίωνα, ανατέμνοντας και διαιρώντας την Ενότητα της Εντολής σε τρεις αρχές. Δεύτερον, ο Διονύσιος της Ρώμης καταδικάζει όσους πιστεύουν ότι ο Υιός είναι έργο και πιστεύουν ότι ο Κύριος έλαβε την ύπαρξη ως κάτι από αυτό που πραγματικά δημιουργήθηκε. Εν τω μεταξύ, η Αγία Γραφή μιλά για γέννηση κατάλληλη και κατάλληλη γι' Αυτόν και όχι για δημιουργία και διαμόρφωση. Είναι πολύ μεγάλη βλασφημία να ισχυρίζεται κανείς ότι ο Κύριος είναι κατά κάποιο τρόπο φτιαγμένος στο χέρι. Εάν ο Υιός δημιουργήθηκε, τότε υπήρξε μια εποχή που δεν ήταν. Αλλά ήταν πάντα, αφού είναι μέσα στον Πατέρα και αφού ο Χριστός είναι Λόγος, Σοφία και Δύναμη. Ο Λόγος, η Σοφία και η Δύναμη είναι οι δυνάμεις του ίδιου του Θεού - γιατί, αν δημιουργήθηκε ο Υιός, τότε υπήρξε μια εποχή που αυτές οι δυνάμεις δεν υπήρχαν, ήταν μια εποχή που ο Θεός ήταν χωρίς αυτές. αλλά αυτό είναι το πιο παράλογο από όλα.
Σε πολλά μέρη των Θείων λόγων, ο καθένας θα βρει ότι ο Υιός ονομάζεται γεννημένος και όχι κτιστος, και αυτοί οι τόποι εκθέτουν ξεκάθαρα τις ψευδείς έννοιες που συνιστούν τη γέννηση του Κυρίου και εκείνους που τολμούν να αποκαλέσουν τη Θεία και άφατη Γέννησή Του δημιουργία. Επομένως, η θαυμάσια Μονάδα δεν πρέπει να χωρίζεται σε τρεις Θεότητες και η λέξη «δημιουργία» δεν πρέπει να εξαλείφει την αξιοπρέπεια και το απέραντο μεγαλείο του Κυρίου. Αντίθετα, πρέπει κανείς να πιστεύει στον Θεό, τον Πατέρα, τον Παντοδύναμο, και στον Χριστό Ιησού, τον Υιό Του, και στο Άγιο Πνεύμα - για να πιστεύει ότι ο Λόγος είναι σε ενότητα με τον Θεό όλων. Τηρείται λοιπόν τόσο η Θεία Τριάδα όσο και το ιερό κήρυγμα για την Ενότητα της Εντολής.
Στο γραπτό αυτό, ο Διονύσιος της Ρώμης δεν ανέφερε το όνομα του Αλεξανδρινού αδελφού του, αλλά του έγραψε χωριστά, λέγοντάς του τι κατηγορείται και πιθανότατα ζητώντας διευκρινίσεις. Ο Διονύσιος θεώρησε απαραίτητο να δικαιολογηθεί από τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν και έγραψε την πραγματεία «Επίπληξη και Δικαίωση».
Το έργο αυτό γράφτηκε σε τέσσερα βιβλία. Ο Ευσέβιος αναφέρει: «έγραψε άλλα τέσσερα βιβλία για το ίδιο θέμα (δηλαδή για την αίρεση του Σαβέλλιου) και τα αφιέρωσε στον συνονόματό του Διονύσιο της Ρώμης (Hist. eccl., 7:26). ο Μέγας ονομάζει «Ποιός και Δικαίωση» και η Επιστολή του Μεγάλου Βασιλείου «Περί πεποίθησης και δικαίωσης» (Despirit. sancto. 29) Αυτά τα βιβλία, όπως και τα περισσότερα έργα του Αγίου Διονυσίου, είναι γραμμένα με τη μορφή Επιστολών.
Στο σύνολό του, αυτό το έργο δεν έφτασε σε εμάς - έχουν σωθεί μόνο αποσπάσματα, κυρίως από τον Άγιο Αθανάσιο στο δοκίμιο «Περί απόψεων του Αγίου Διονυσίου» (15 αποσπάσματα): οκτώ από το Πρώτο Βιβλίο, πέντε από το Δεύτερο και από ένα από το Τρίτο και Τέταρτο Βιβλίο. Τρία χωρία περιέχονται στο έργο του Μεγάλου Βασιλείου: «Περί του Αγίου Πνεύματος» (29): δύο από τη μέση του έργου και ένα, που προφανώς αντιπροσωπεύει τις τελευταίες του λέξεις. Τέλος, το απόσπασμα που διατηρεί ο Ευσέβιος στο Praeparatio Evangelica (7:19) είναι επίσης παρμένο από το Πρώτο Βιβλίο. Πριν από αυτή την Επιστολή, ο Διονύσιος Αλεξανδρείας έγραψε άλλη Επιστολή προς τον Διονύσιο Ρώμης, αλλά δεν σώθηκε.
Συνήθως το απόσπασμα που σώζεται στο Praeparatio Evangelica του Ευσεβίου δίνεται πρώτη θέση. Διαψεύδει τη γνώμη όσων αναγνωρίζουν την ύλη ως ασυμπτωματική (μὴ ἀγένητον ε ἶ ναι τὴν ὕ λην). Αν και είναι εύκολο να φανταστεί κανείς τη θέση αυτού του είδους συλλογισμού στο σύστημα αποδεικτικών στοιχείων για την αιώνια Γέννηση του Υιού, εντούτοις, το απόσπασμα δεν στρέφεται ευθέως εναντίον των Σαβέλλιων ή κατά της ρωμαϊκής κριτικής του Διονυσίου. αλλά ίσως ο Διονύσιος είχε στο μυαλό του κάποιες νέες θεωρίες αιρετικών που δεν κατονομάστηκαν. Τα πρόσωπα αυτά αποδέχονταν την απαρχαιότητα (ἀγενησία) της ύλης και απέδιδαν στον Θεό μόνο την τάξη και τον έλεγχο της ύλης. Αυτό όμως, λέει ο Διονύσιος, είναι αδύνατο, αφού αυτή η θεωρία αφενός θέτει την ύλη σε ισότιμη θέση με τον Θεό, ενώ αφετέρου υποτάσσει την ύλη στον Θεό.
Μεμονωμένα χωρία σχετίζονται όλα με την αποκάλυψη εκείνων των θεμάτων που χρησίμευσαν ως αντικείμενο αλληλογραφίας μεταξύ των Επισκόπων Ρώμης και Αλεξάνδρειας. Με βάση αυτά τα αποσπάσματα, μπορεί να προσδιοριστεί πώς ο Διονύσιος Αλεξανδρείας αμύνθηκε ενάντια στις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν.
1) Στην κατηγορία ότι χωρίζει τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ο Διονύσιος απαντά με αποφασιστική άρνηση: «Από τα Ονόματα που είπα, το καθένα είναι αχώριστο και αχώριστο από αυτό που είναι ενωμένο με αυτό. Είπα: Πατέρα, και πριν προσθέσω τον Υιό, Τον όρισα επίσης στον Πατέρα, αν και δεν θα έλεγε το όνομα του Πατέρα. Θα ήταν κατανοητός στον Υιό, πρόσθεσα: το Άγιο Πνεύμα, αλλά προστέθηκαν μαζί, από πού και μέσω του Οποίου έρχεται. Τα πιο συνηθισμένα ονόματα υποδηλώνουν επικοινωνία. «Πώς μπορώ, χρησιμοποιώντας τέτοια Ονόματα, να σκεφτώ ότι είναι χωρισμένα και τελείως διαχωρισμένα το ένα από το άλλο;»
2) Για την αιωνιότητα του Υιού, ο Διονύσιος εκφράζεται ξεκάθαρα και οπωσδήποτε: «Υπάρχει πάντα ο Χριστός ως Λόγος, Σοφία και Δύναμη· δεν μπορεί να λεχθεί ότι ο Θεός, που δεν γέννησε στην αρχή, τους γέννησε αργότερα». «Όπως η ακτινοβολία του αιώνιου Φωτός, και Αυτός (ο Υιός) είναι αιώνιος». «Ο Θεός είναι αιώνιο Φως, ποτέ δεν άρχισε και δεν θα σταματήσει ποτέ· επομένως, μπροστά Του και μαζί Του υπάρχει επίσης μια αιώνια Λάμψη, χωρίς αρχή, που πάντα γεννιέται και Τον φανερώνει». "Εάν λοιπόν ο Πατέρας είναι αιώνιος, ο Υιός είναι επίσης αιώνιος, όπως το Φως από το Φως. Αν υπάρχει γονέας, τότε υπάρχει και παιδί, αν δεν υπήρχε παιδί, τότε πώς και για ποιον θα μπορούσε να υπάρξει ένας γονέας. Αλλά υπάρχουν και οι δύο και υπάρχουν πάντα."
3) Ο Διονύσιος εξηγεί την αρνητική του στάση απέναντι στον όρο ὁμοούσιος ή τη μη χρήση του με αυτόν τον τρόπο: παραδέχεται ότι δεν χρησιμοποίησε τον όρο ὀμοούσως για τον Υιό, αφού δεν βρήκε ούτε διάβασε αυτό το όνομα πουθενά στην Αγία Γραφή. Ωστόσο, ο συλλογισμός του σε καμία περίπτωση δεν διαφωνεί με αυτήν την ιδέα: χρησιμοποίησε εικόνες που εκφράζουν στην πραγματικότητα την ίδια στάση - παρουσίασε ως παράδειγμα ανθρώπινη γέννηση, προφανώς ομοιογενή, αν και είπε ότι οι γονείς διαφέρουν από τα παιδιά, επειδή οι ίδιοι δεν είναι παιδιά, διαφορετικά δεν θα υπήρχαν ούτε γονείς ούτε παιδιά. είπε ότι ένα φυτό που έχει προέλθει από σπόρο ή από ρίζα είναι διαφορετικό από αυτό από το οποίο αναπτύχθηκε, αν και, χωρίς αμφιβολία, παραμένει ομοιογενές με αυτό. και ο ποταμός που ρέει από την πηγή παίρνει άλλη μορφή και άλλο όνομα, γιατί ούτε η πηγή λέγεται ποτάμι, ούτε το ποτάμι πηγή, αλλά υπάρχουν και τα δύο, η πηγή είναι, λες, ο πατέρας, και ο ποταμός είναι το νερό της πηγής τους.
«Προσποιούνται», λέει ο Άγιος Διονύσιος στους κατηγόρους του, «σαν να μην βλέπουν καθόλου αυτά και παρόμοια λόγια που έγραψα και φαίνονται τυφλοί. Με δύο αποσπασματικά ρητά (δηλαδή, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, συγκρίσεις της σχέσης του Πατέρα και του Υιού με τη σχέση αμπελουργού με αμπέλι και ναυπηγού με βάρκα, σαν να ξέρουν από μακρυά σε πέτρα). συλλογισμός για ελάχιστα γνωστά αντικείμενα που πρέπει ακόμη να γίνουν προσιτά στη γνώση, συχνά όχι μόνο παρόμοια, αλλά και αντίθετα παραδείγματα χρησιμεύουν για να απεικονίσουν αυτό που αναζητείται» (Ερ. ντέσεντ. Διον., 18:4).
Οι πιο σοβαρές κατηγορίες εναντίον του Διονυσίου Αλεξανδρείας ήταν ότι ονόμασε τον Υιό δημιούργημα (ποίημα) και εξήγησε την άποψή του επισημαίνοντας τη σχέση του αμπελουργού με το αμπέλι και του ναυπηγού και του σκάφους. Ο Διονύσιος συμφωνεί ότι χρησιμοποίησε τις υποδεικνυόμενες εκφράσεις, αλλά χρησιμοποίησε μόνο περιστασιακά παραδείγματα αυτών των πραγμάτων που συνέβησαν και δημιούργησαν, ως λιγότερο κατάλληλα, για να σταθεί σε πράγματα που είναι πιο αξιοπρεπή και συγγενικά (γονείς και παιδιά, πηγή και ποτάμι).
Ο Διονύσιος λέει ότι ονόμασε τον Υιό δημιούργημα όχι με την κυριολεκτική έννοια, αλλά με την έννοια της γενετικής εξάρτησης του Υιού από τον Πατέρα, και ότι χρησιμοποιεί το όνομα «Δημιουργός» μόνο σε σχέση με τον «Πατέρα», και σε αυτό το επίθετο περιλαμβάνεται και ο Υιός, ώστε ποιειν να ισοδυναμεί με γεννάν. Χρησιμοποίησα το όνομα του Δημιουργού λόγω της σάρκας που πήρε ο Λόγος και που πραγματικά δημιούργησε. Και αν κάποιος υποψιάζεται ότι αυτό λέγεται και σε σχέση με τον Λόγο, τότε ας το ακούσει και αυτό χωρίς προσκόλληση. Όπως δεν θεωρώ τον Λόγο δημιουργία, έτσι αποκαλώ τον Θεό όχι Δημιουργό, αλλά Πατέρα. οι σοφοί αυτοαποκαλούνται δημιουργοί των βιβλίων τους, αν και είναι οι πατέρες των βιβλίων τους, και η Θεία Γραφή μας αποκαλεί επίσης δημιουργούς των κινήσεων της καρδιάς, αποκαλώντας μας δημιουργούς του νόμου και της κρίσης και της αλήθειας» (Er. desent. Dion., 21).
Η καταλληλότερη εικόνα για τον Διονύσιο φαίνεται να είναι η εικόνα του νου (νου ς) και η λέξη (λόγος): ούτε ο νους υπάρχει χωρίς τη λέξη, ούτε ο λόγος χωρίς τον νου, αλλά ο νους δημιουργεί τον λόγο, εκδηλώνοντας τον εαυτό του, και ο λόγος αποκαλύπτει το νου, έχοντας λάβει ύπαρξη μέσα σε αυτόν... Με το μέσο της λέξης, ο νους επικοινωνεί με τις ψυχές, εισέρχονται μαζί τους στις ψυχές. Ο νους, όντας από μόνος του, είναι, σαν να λέγαμε, ο πατέρας της λέξης, και η λέξη είναι, σαν να λέμε, ο γιος του νου. Πριν από το μυαλό είναι αδύνατο, αλλά δεν ήρθε από κάπου έξω, αλλά υπάρχει μαζί με τη σκέψη και προέκυψε από την ίδια τη σκέψη. Ο Πατέρας λοιπόν, ο μεγαλύτερος και παγκόσμιος νους, έχει πρώτο τον Υιό - τον Λόγο, τον ερμηνευτή και αγγελιοφόρο Του (Ερ. καταγ. Διον., 23). Απαντώντας στην παρατήρηση του Διονυσίου της Ρώμης ότι οι Αλεξανδρινοί κηρύττουν με κάποιο τρόπο τρεις θεούς, διαιρώντας την ιερή Ενότητα σε τρεις Υποστάσεις, ο Διονύσιος Αλεξανδρείας δηλώνει αποφασιστικά: «αν ισχυρίζονται ότι οι Υποστάσεις, μόλις είναι τρεις, είναι ξεχωριστές, τότε υπάρχουν πραγματικά τρεις από αυτούς, ακόμα κι αν οι αιρετικοί δεν τους ήθελε τελείως η αντίληψη των Τριών». «Για τούτο, μετά την Ενότητα, θεία είναι και η Τριάδα» (Βασίλ. Magn. De Spirit. Sanet., 29).
4) Οι πραγματείες του Διονυσίου πρέπει να περιλαμβάνουν «Σχόλιο στην αρχή του Εκκλησιαστή». Ο Ευσέβιος γράφει για αυτό το έργο ως εξής: «στην Επιστολή προς τον Επίσκοπο των Εκκλησιών της Πενταπόλεως Βασιλίδη», ο Διονύσιος λέει ότι έγραψε μια ερμηνεία στην αρχή του Εκκλησιαστή (Ιστ. έκκλ., 7:26), επομένως ο Ευσέβιος δεν είδε αυτή την ερμηνεία ο ίδιος. Ο Ιερώνυμος (De vir. ill., 69) προφανώς μιλάει μόνο με βάση τον Ευσέβιο.
Αλλά μεταγενέστεροι συγγραφείς είχαν αυτό το σχόλιο στα χέρια τους και παραθέτουν αποσπάσματα από αυτό. Έτσι, ο σοφιστής Προκόπιος από τη Γάζα τον 5ο αιώνα στην κατήγησή του στον Εκκλησιαστή εισήγαγε αρκετά πολυάριθμα σχολεία του Διονυσίου στον Εκκλησιαστή (1:1–3:11). Επιπλέον, υπάρχουν δύο σύντομα αποσπάσματα που φέρουν το όνομα του Διονυσίου και έχουν ληφθεί από σχολιασμό του Εκκλησιαστή που αποδίδεται στον Γρηγόριο Νύσσης (τυπώθηκε στην Pitra, Spicii. Solesm. Vol. Paris, 1852, σ. 17-19). Όσο για τα χωρία του Προκοπίου του Γάζα, αναμφίβολα βασίζονται στα κατάλοιπα του Σχολιασμού του Αγίου Διονυσίου, αν και ορισμένα σημεία προκαλούν αμφιβολίες και υποψίες. Τα άλλα δύο αποσπάσματα είναι απίθανο να είναι γνήσια. Ο Προκόπιος της Γάζας λέει (Comm. In Genes. 3:76) ότι ο Διονύσιος στο σχόλιό του αντέκρουσε την αλληγορική ερμηνεία των δερμάτινων ενδυμάτων και άλλων αντικειμένων στον Παράδεισο. Όμως τα σωζόμενα αποσπάσματα δείχνουν ότι ο συγγραφέας του Σχολίου ήταν πολύ περισσότερο διατεθειμένος σε μια αλληγορική ερμηνεία παρά σε μια κυριολεκτική. Είναι πολύ πιθανό ότι το Σχόλιο γράφτηκε από τον Διονύσιο πριν αναλάβει την επισκοπική έδρα.
Ως προς τα άλλα εκτελεστικά έργα του Διονυσίου, ούτε ο Ευσέβιος ούτε κάποιος άλλος αξιόπιστος μάρτυρας τα αναφέρει. Τα χειρόγραφα, ιδιαίτερα τα κατινία, παρέχουν εκτελεστικά αποσπάσματα που φέρουν την επιγραφή Διονυσίου και ως εκ τούτου οικειοποιούνται στον Άγιο Διονύσιο Αλεξανδρείας. Αλλά τα περισσότερα από αυτά ανήκουν αναμφίβολα σε πολύ μεταγενέστερους συγγραφείς - υπήρχαν επίσκοποι στην Αλεξάνδρεια με το όνομα Διονύσιος σε μεταγενέστερους χρόνους.
Από την άλλη πλευρά, τα εκτελεστικά αποσπάσματα που ανήκουν στην πραγματικότητα στον Διονύσιο Αλεξανδρείας μπορεί να μην είναι παρμένα από βιβλικά σχόλια, αλλά από άλλες πραγματείες ή επιστολές. Συγκεκριμένα, είναι γνωστά πέντε αποσπάσματα σχολίου του βιβλίου του Ιώβ με το όνομα του Διονυσίου, που σώζονται σε catenas του βιβλίου του Ιώβ, τα οποία συνήθως αποδίδονται στον Νικήτα, Μητροπολίτη Ηρακλή, 11ου αιώνα. Όμως ένα απόσπασμα είναι δανεισμένο από τον Διονύσιο τον ψευδο-Αρεοπαγίτη και τον Μέγα Βασίλειο. Τα υπόλοιπα τέσσερα είναι αμφίβολα ως προς την αυθεντικότητά τους. Σε κάθε περίπτωση, το ερώτημα αν ανήκαν στον Διονύσιο Αλεξανδρείας παραμένει ανοιχτό. Η ίδια δυσκολία προκύπτει όταν αποφασίζουμε εάν τα χωρία που αντιπροσωπεύουν ένα σχόλιο για τον Λουκά ανήκουν στον Άγιο Διονύσιο. 22:42 ~ επ., για τις Πράξεις. 5:4, Ρωμ 11:26, στην Επιστολή του Ιακώβου, Αποκ. 22:3.
5) Ο Ευσέβιος αναφέρει (Ιστ. έκκλ., 6:26) την πραγματεία του Αγίου Διονυσίου «Περί πειρασμών» (Περì πεψασμών), που απευθύνεται στον Ευφράνορα. Δεν έχουν διατηρηθεί άλλες πληροφορίες σχετικά με αυτό το έργο, και επομένως είναι αδύνατο να πούμε καν για τι είδους πειρασμούς - είτε εσωτερική διέγερση προς την αμαρτία είτε εξωτερικά βάσανα - έγραψε ο Αλεξανδρινός άγιος σε αυτούς.
6) Ένα σημαντικό τμήμα των έργων του Αγίου Διονυσίου αποτελείται από επιστολές, που όλες ανάγονται στην εποχή της επισκοπικής του διακονίας. Μαρτυρούν το ζωηρό ενδιαφέρον που έδειχνε για τα εκκλησιαστικά ζητήματα, το διοικητικό του ταλέντο και το ταλέντο του και την εξουσία που απολάμβανε πολύ πέρα από τα σύνορα της Αλεξάνδρειας και της Αιγύπτου. Αλλά και αυτό το τμήμα των λογοτεχνικών έργων του Αγίου Διονυσίου είχε μια θλιβερή μοίρα: μόνο δύο επιστολές έχουν διασωθεί στο σύνολό τους, θραύσματα από άλλα έχουν φτάσει σε εμάς και τα περισσότερα είναι γνωστά μόνο από τους τίτλους τους.
Μια ολόκληρη ομάδα Επιστολών γράφτηκε από τον Άγιο Διονύσιο για το θέμα της στάσης απέναντι σε αυτούς που έπεσαν κατά τον διωγμό του Δεκίου. ως επί το πλείστον αναγράφονται: «Περί μετανοίας» (Περί μετανοίας), που συντάχθηκε περίπου την ίδια εποχή (251–252) και έχουν σχεδόν το ίδιο περιεχόμενο. Αυτά περιλαμβάνουν μηνύματα:
β) Προς Κόνων, επίσκοπο Ερμοπόλεως,
γ) Στο αλεξανδρινό ποίμνιο,
δ) Προς τους αδελφούς της Λαοδίκης,
Από όλες αυτές τις Επιστολές, μόνο η προς Κόνωνος επιστολή έχει διασώσει ένα απόσπασμα στο οποίο ο Άγιος Διονύσιος συνιστά φιλανθρωπική στάση σε όσους βρίσκονται σε θανάσιμο κίνδυνο.
Στενά συνδεδεμένες με τις Επιστολές για τους Πεσόντες είναι μια σειρά από Επιστολές που γράφτηκαν με την ευκαιρία του Νοβατιανού σχίσματος:
α) «Στον Νοβατιανό στη Ρώμη», πιθανότατα ως απάντηση στο μήνυμά του για την ένταξη στη Ρωμαϊκή επισκοπική έδρα (το έτος 251) με αίτημα να μην οδηγήσει σε σχίσμα στην Εκκλησία και προτροπή να πειστούν και να αναγκαστούν οι αδελφοί να επιστρέψουν στην ενότητα ή τουλάχιστον να σώσουν την ψυχή τους. Προφανώς ολόκληρη η επιστολή διατηρήθηκε από τον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ., 6:45),
β) «Στους Ρωμαίους Ομολογητές», οι οποίοι «συνέχισαν να ευνοούν τη γνώμη του Novatus» (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 6:46) – δεν έχει διασωθεί.
γ) «Στον Φάβιο» - στον επίσκοπο Αντιοχείας, που γράφτηκε πιθανώς το 252, με σκοπό να τον αποθαρρύνει από τη συμπάθεια προς τον Νοβατιανό. Αρκετά σημαντικά αποσπάσματα από αυτή την Επιστολή δίνονται από τον Ευσέβιο (Hist. eccl., 6:41, 42, 44). Σε αυτά ο Διονύσιος αναφέρει για τον διωγμό των χριστιανών στην Αλεξάνδρεια, τα δεινά των μαρτύρων και την απομάκρυνση από την πίστη.
δ) Στον Κορνήλιο, επίσκοπο Ρώμης, ως απάντηση στην επιστολή του για τον Νοβατιανό. Γράφτηκε μετά τον θάνατο του Φαβίου, επομένως το 253. Εκτός από μια φράση για τον θάνατο του Επισκόπου Ιεροσολύμων Αλέξανδρου (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 6:46), τίποτα δεν σώθηκε από αυτή την Επιστολή.
ε) Ρωμαίοι περί ειρήνης (Περì εἰρήνης),
στ) Προς Ρωμαίους περί του αξιώματος του διακόνου (;) διά του Ιππόλυτου (ἐπιστολὴ διακονική διά Ἰ ππολύτου);
ζ) Στους Ρωμαίους εξομολογητές, όταν επέστρεψαν στην Εκκλησία, δύο επιστολές. Βρίσκουμε μόνο αναφορά στις τέσσερις τελευταίες Επιστολές στον Ευσέβιο.
Για το ζήτημα της εγκυρότητας του αιρετικού βαπτίσματος, ο Διονύσιος έγραψε τις ακόλουθες Επιστολές:
α) Στον Στέφανο, Επίσκοπο Ρώμης, ως απάντηση στην Επιστολή του Στεφάνου προς αυτόν με ένα μήνυμα για την πρόθεσή του να διακόψει την κοινωνία με τις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας - απόσπασμα από τον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ. 6:5),
β) Προς Σίξτο, Επίσκοπο Ρώμης - τρία χωρία από τον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ. 7:5-6).
γ) Προς τον Ρωμαίο πρεσβύτερο Φιλήμονα - τρία χωρία από τον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ. 7:7).
δ) Στον Διονύσιο, πρεσβύτερο της Ρώμης.
ε) Προς Σίξτο, Επίσκοπο Ρώμης - απόσπασμα από τον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ. 7:9).
στ) Στον Σίξτο και στη Ρωμαϊκή Εκκλησία.
ζ) Δύο σύντομες Επιστολές προς τους Ρωμαίους πρεσβύτερους Φιλήμονα και Διονύσιο.
Σε όλες αυτές τις Επιστολές, όσο μπορεί να κριθεί από τις αναφορές του Ευσέβιου για αυτές, ο Διονύσιος μιλάει υπέρ του εκκλησιαστικού κόσμου, χωρίς να θίγει την πλευρά των αρχών του ζητήματος και χωρίς να εκφράζει τη δική του άποψη για το θέμα της διαφοράς. Προφανώς, είχε την τάση να πιστεύει ότι για χάρη της ειρήνης της Εκκλησίας, κάθε Εκκλησία έπρεπε να παραμείνει με το έθιμο που καθιερώθηκε σε αυτήν.
Μια ειδική ομάδα επιστολών του Αγίου Διονυσίου αποτελείται από τις λεγόμενες «Πασχαλινές Επιστολές» (ἐπιστολαì ἐορταστικαί). Δεν είναι γνωστό από ποια εποχή καθιερώθηκε το έθιμο ότι οι επίσκοποι της Αλεξανδρινής Εκκλησίας ετησίως μετά την εορτή των Θεοφανείων έγραφαν Επιστολές προς τους επισκόπους και τις Εκκλησίες της αιγυπτιακής επαρχίας που υπάγονταν στη δικαιοδοσία τους, στις οποίες έδειχναν την ημέρα του Πάσχα και την έναρξη της Σαρακοστής και επίσης, εκμεταλλευόμενοι την περίσταση, απηύθυναν τις κατάλληλες νουθεσίες ή άλλα απαραίτητα μηνύματα.
Οι αρχαιότερες τέτοιες Επιστολές, για τις οποίες έχουν διασωθεί νέα, είναι οι Επιστολές του Αγίου Διονυσίου. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ., 7:20), ο Διονύσιος έγραψε αρκετές από αυτές τις Επιστολές, από τις οποίες αναφέρονται τα ακόλουθα:
α) Στον Δομίτιο και τον Δίδυμο, πιθανώς επισκόπους της επαρχίας· γραμμένο, θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, πριν από το Πάσχα του έτους 251, από τη μοναξιά στη Λιβύη (ο Ευσέβιος το απέδωσε λανθασμένα στη βασιλεία του Βαλεριανού). Τα χωρία στον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ., 7:11) περιέχουν μια αφήγηση των μαρτύρων στην Αλεξάνδρεια, τη φυλάκιση, την απελευθέρωση και τη φυγή του ίδιου του Διονυσίου.
Επιπλέον, στην ίδια Επιστολή ορίστηκε ο κανόνας του Πάσχα για οκτώ χρόνια και ορίστηκε ότι ο εορτασμός του Πάσχα δεν έπρεπε να γιορτάζεται διαφορετικά παρά μόνο μετά την εαρινή ισημερία (Hist. eccl., 7:20).
β) Οι επιστολές προς τον Ιώσηπο, προς τους πρεσβύτερους της Αλεξάνδρειας και προς άλλα ανώνυμα πρόσωπα είναι γνωστές μόνο με τίτλο (Ιστ. έκκλ., 7:20).
γ) Οι επιστολές προς τους Αλεξανδρείς, προς τον Αιγύπτιο επίσκοπο Ιεράξ, αποσπάσματα των οποίων δίνονται από τον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ., 7:21), περιέχουν μηνύματα για τον εσωτερικό πόλεμο στην Αλεξάνδρεια και γράφτηκαν, επομένως, πριν από το Πάσχα του έτους 262.
δ) Η περαιτέρω προς Αλεξανδρινούς Επιστολή απεικονίζει τις καταστροφές στην Αλεξάνδρεια κατά τη διάρκεια της επιδημίας (Ιστ. έκκλ., 6:22), επομένως, πριν από το Πάσχα του 263ου έτους·
ε) Επιπλέον, με την επικράτηση της ηρεμίας στην πόλη, ο Διονύσιος έστειλε την Επιστολή του στους Αιγύπτιους αδελφούς και στη συνέχεια έγραψε πολλές άλλες διαφορετικές Επιστολές.
στ) Στην Επιστολή προς τον Ερμαμώντα και τους Αιγύπτιους αδελφούς, που γράφτηκε το ένατο έτος της βασιλείας του Γαλλιηνού, δηλαδή πιθανότατα πριν από το Πάσχα του έτους 262, ο Διονύσιος μίλησε προσωπικά για το κακό του Δεκίου και των διαδόχων του και αναφέρει την ειρήνη υπό τον Γαλλιηνό - χωρία στον Ευσέβιο (7: 179, 1). Οι Πασχαλινές Επιστολές του Διονυσίου συγκεντρώθηκαν σε μια συλλογή και τακτοποιήθηκαν με μια συγκεκριμένη σειρά - αυτό υποδεικνύεται από ένα απόσπασμα στο Sacra Parallela.
Σχετικά με την αίρεση του Σαβέλλιου, ο Διονύσιος έγραψε τις ακόλουθες Επιστολές:
α) Στον Άμμωνα, επίσκοπο της Εκκλησίας της Βερενίκης,
β) Προς Τελεσφόρον και Ευφράνωρ,
β) Προς τον Άμμωνα και τον Εύπορο - αυτή η Επιστολή οδήγησε στις κατηγορίες του Διονυσίου ενώπιον του Επισκόπου Ρώμης, στην αλληλογραφία Διονυσίου Αλεξανδρείας και Διονυσίου της Ρώμης και στη σύνταξη του έργου «Έλεγχος και Δικαίωση». Καμία από αυτές τις Επιστολές δεν έχει διασωθεί μέχρι την εποχή μας, με εξαίρεση ένα μικρό απόσπασμα από την Επιστολή προς Άμμωνα και Ευφράνωρ - αλλά ακόμη και σε αυτό το απόσπασμα τα λόγια του Αγίου Διονυσίου αναφέρονται στη μετάδοση των Αρειανών, οι οποίοι βρήκαν σε αυτή την Επιστολή επιβεβαίωση των βασικών διατάξεων της ψευδούς διδασκαλίας τους. Ωστόσο, ο Άγιος Αθανάσιος επιβεβαιώνει ότι η Επιστολή του Αγίου Διονυσίου περιείχε πράγματι τα λόγια που του αποδίδονται.
Από άλλες Επιστολές του Αγίου Διονυσίου γνωρίζουμε:
α) Επιστολή προς τον Επίσκοπο Γερμανό, ο οποίος κατηγόρησε τον Άγιο Διονύσιο για δειλία και προδοσία του ποιμαντικού του καθήκοντος, επειδή κατά τη διάρκεια του διωγμού του Δεκίου δραπέτευσε και όταν άρχισε ο διωγμός του Βαλεριανού, δεν έκανε τις συνήθεις συναθροίσεις πιστών σε τέτοιες περιπτώσεις για παρηγοριά και φρόντισε περισσότερο για το καλό του. Δύο ομάδες αποσπασμάτων από την Επιστολή του Αγίου Διονυσίου σχετικά με αυτές τις κατηγορίες σώζονται από τον Ευσέβιο στην Εκκλησιαστική του Ιστορία (6:40~ και 7:11). σε αυτά δίνει πληροφορίες για τη θέση του σε διάφορες περιόδους της επισκοπής του. Η πρώτη ομάδα θραυσμάτων αναφέρεται σε αυτό που συνέβη στην αρχή του διωγμού του Δέκιου. Εδώ ο Διονύσιος προσπαθεί να δείξει ότι δεν ανακάλυψαν καμία κατακριτέα βιασύνη στη φυγή και ότι μόνο η Θεία Πρόνοια τον έσωσε από τη φυλάκιση και τα πιθανά βάσανα.
Η δεύτερη ομάδα θραυσμάτων χρονολογείται από την εποχή του διωγμού του Βαλεριανού (το έτος 257). Αυτά τα αποσπάσματα είναι πολύ σημαντικά καθώς ο Διονύσιος παραθέτει αποσπάσματα από επίσημες αναφορές ανάκρισης. Ακολούθησε τόσο γρήγορα η εξορία του Αγίου Διονυσίου που δεν πρόλαβε να κάνει ή να μην κάνει συναντήσεις. όμως και στους δύο τόπους της εξορίας γίνονταν συναθροίσεις και τελούνταν Θείες ακολουθίες και έτσι συνέχισε να εκπληρώνει το επισκοπικό του καθήκον.
β) Στον Βασιλίδη, επίσκοπο των Εκκλησιών της Πενταπόλεως (Κυρηναϊκής), ο Διονύσιος έγραψε αρκετές Επιστολές (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 7:22 ~ και Ιερ. De vir. ill., 69). Μία από αυτές τις Επιστολές έχει διατηρηθεί στο σύνολό της, λόγω του ότι στο περιεχόμενό της είναι κανονική και, που υιοθετήθηκε από τη Σύνοδο του Trullo, περιλαμβάνεται στις κανονικές συλλογές των κανόνων των αγίων Αποστόλων, Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων και των Αγίων Πατέρων. Η χρονολογία αυτής της Επιστολής είναι άγνωστη - πιθανότατα γράφτηκε κατά την επιστροφή του Διονυσίου στην Αλεξάνδρεια το έτος 262. Ιδιαίτερα ενδιαφέρον σε αυτή την Επιστολή είναι εκείνο το τμήμα της που αποτέλεσε την πρώτη. Ο Βασιλίδης ρώτησε τον Διονύσιο σε ποια ώρα να σταματήσει την προπασχαλινή νηστεία.
Μερικοί από τους αδελφούς, σύμφωνα με τη ρωμαϊκή πρακτική, περίμεναν να λαλήσει ο πετεινός, άλλοι έσπασαν τη νηστεία νωρίτερα. Ο Διονύσιος απαντά ότι είναι αδύνατο, με βάση τις ευαγγελικές αφηγήσεις, να καθοριστεί η ακριβής ώρα της Ανάστασης του Κυρίου: η ανάλυσή τους οδηγεί τον Διονύσιο μόνο στο συμπέρασμα ότι η Ανάσταση έγινε πολύ νωρίς. Εν όψει αυτού, ο Άγιος Διονύσιος δεν μπορεί παρά να δώσει αυτή τη συμβουλή: δεν επιδοκιμάζει κανέναν που βιάζεται πολύ και εγκαταλείπει τη νηστεία ακόμη και λίγο πριν τα μεσάνυχτα, ως απρόσεκτος και ασυγκράτητος. και όσους θέλουν να σπάσουν τελευταίοι τη νηστεία, αντέχουν περισσότερο και αντέχουν μέχρι την τέταρτη σκοπιά, τους εγκρίνει ως θαρραλέους και εργατικούς· Όσο για όσους αφήνουν το πόστο στη μέση ανάμεσά τους ανάλογα με την τοποθεσία ή τη δύναμή τους, δεν θέλει να τους επιβαρύνει υπερβολικά.
Ο Άγιος Διονύσιος δεν μπόρεσε να λάβει προσωπικά μέρος στη Σύνοδο της Αντιόχειας κατά του Παύλου των Σαμοσάτων (264–265) και έστειλε επιστολή στην Αντιοχική Εκκλησία στην οποία περιέγραφε την άποψή του για τις διδασκαλίες του αιρετικού (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 7:27). Οι πατέρες της Β' Συνόδου της Αντιόχειας προσάρτησαν ένα αντίγραφο αυτής της Επιστολής στην Επιστολή της περιφέρειάς τους (ό.π., 7:30). Αλλά αυτό το Μήνυμα δεν έχει επιβιώσει. Η Επιστολή προς Παύλο των Σαμοσάτων, γνωστή με το όνομα Διονύσιος, με δέκα ερωτήσεις από τον Παύλο και ισάριθμες απαντήσεις από τον Διονύσιο, αναγνωρίζεται ως μνημείο μεταγενέστερης προέλευσης από τους Απολληνικούς ή Μονοφυσιτικούς κύκλους.
δ) Οι Επιστολές είναι γνωστές μόνο ονομαστικά ή στα πιο ασήμαντα αποσπάσματα: στον Ωριγένη επί μαρτυρίου (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 6:46). στον Θεότεκνο, Επίσκοπο Καισαρείας, που γράφτηκε μετά το θάνατο του Ωριγένη - μια ευγνώμων αφιέρωση στη μνήμη του (Στεφ. Γοβ. βλ. Φωτ. Βιβλίο, κωδ. 232). στον Αφροδίσιο και για το γάμο (στο Sacra Parallela)· για το Σάββατο? περί ασκήσεως (περì γυμνασίου) (Eus. Hist. eccl., 7:22).
1. 2. Σημειώσεις για τη Θεολογία του Αγίου Διονυσίου
Έχοντας εκθέσει λεπτομερώς την αλληλογραφία του Αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας με τον Διονύσιο Ρώμης, στην οποία εκφράζεται το ουσιαστικό περιεχόμενο των τριαδικών του απόψεων, μένει μόνο να κάνουμε μερικές παρατηρήσεις για τον γενικό χαρακτήρα της Θεολογίας αυτού του πιο διάσημου διαδόχου του Ωριγένη στην Αλεξανδρινή σχολή.
Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας, αναμφίβολα, στις θεολογικές του πεποιθήσεις στηρίχτηκε εξ ολοκλήρου στις απόψεις του μεγάλου διδασκάλου του και στην Επιστολή του προς τον Ευφράνορα και τον Αμμώνιο ανέπτυξε με οξεία συνέπεια τη λεγόμενη αριστερή τάξη των απόψεων του Ωριγένη, τονίζοντας εναντίον του Σαβέλλιου τη στιγμή της υποστατικής υποστάσεως που ανακοίνωνε τον διαχωρισμό της Διαίρεσης. Είναι αλήθεια ότι ο Διονύσιος της Ρώμης κατανοούσε την έκφραση του Διονυσίου της Αλεξάνδρειας πολύ χονδρικά, αφού στο μυαλό του τελευταίου, όπως ο Ωριγένης, αυτές οι εκφράσεις δεν απέκλειαν την ιδέα της ουσιαστικής συγγένειας του Υιού με τον Πατέρα, και ακόμη και το να αποκαλεί τον Υιό πλάσμα στον Διονύσιο Αλεξανδρείας δεν σήμαινε τι ονομάζονταν οι Δυτικοί. φιλοσοφική έννοια, ως «πολύ μεγάλη βλασφημία». Όμως ο γενικός τόνος της Θεολογίας του Διονυσίου Αλεξανδρείας, που στην πραγματικότητα συσκοτίζει την ομοουσιότητα των Θείων προσώπων, έγινε σωστά κατανοητός από τους ορθά σκεπτόμενους Αλεξανδρινούς και δυτικούς επισκόπους.
Ωστόσο, ακόμη και στην δικαίωσή του, ο Διονύσιος Αλεξανδρείας δεν άλλαξε καθόλου τις απόψεις του: όπως ήταν, παρέμεινε πραγματικός Ωριγενιστής. αλλά στην ορολογία της Θεολογίας του Ωριγένη βρήκε τα απαραίτητα στοιχεία για να διαλύσει τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν και χωρίς ουσιαστικά να εγκαταλείψει καμία σκέψη του, στην απολογία του εξηγεί μόνο τα ρητά που του ενοχοποιήθηκαν.
Η κατηγορία και η υπεράσπιση του Αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας έχουν σημαντική δογματική-ιστορική σημασία υπό την έννοια ότι δείχνει την ανακάλυψη στην ίδια την Αλεξάνδρεια στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα δύο ρευμάτων - του εκκλησιαστικού-παραδοσιακού με αποκλειστικό ενδιαφέρον για τη στιγμή της ενότητας του Πατέρα και του Υιού και με τον χαρακτηριστικό όρο ὁμοούσιος με το επιστημονικό ενδιαφέρον. Υποστάσεις. Αυτές οι δύο τάσεις αναπτύχθηκαν παράλληλα τις επόμενες δεκαετίες.
Η διαμάχη για τις εκφράσεις που έκανε ο Άγιος Διονύσιος στην προς Εφράνορο και Αμμώνιο επιστολή δεν τελείωσε κατά τη διάρκεια της ζωής του: προέκυψε επίσης τον 4ο αιώνα λόγω του γεγονότος ότι οι Αρειανοί και οι Ανομίες αναφέρθηκαν σε αυτούς ως επιβεβαίωση των διδασκαλιών τους. Για το θέμα αυτό έπρεπε να μιλήσουν δύο μεγάλοι πατέρες του 4ου αιώνα - ο Άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας και ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο πρώτος έγραψε ολόκληρο δοκίμιο: «Περί του Διονυσίου, του επισκόπου Αλεξανδρείας, δηλαδή ότι αυτός, όπως η Σύνοδος της Νίκαιας, σκέπτεται ενάντια στην αίρεση των Αρειανών, και μάταια οι Αρειανοί τον συκοφαντούν, σαν να έχει το ίδιο μυαλό με αυτούς», στο οποίο η Ορθοδοξία τον υπερασπίζεται αποφασιστικά.
Ο Άγιος Βασίλειος τον έκρινε διαφορετικά. Σε μια επιστολή προς τον Μάξιμο τον Φιλόσοφο (Ερ. 9:2), γράφει: «Όσο για τα γραπτά του Διονυσίου... η γνώμη μου γι' αυτά είναι αυτή. Δεν επαινώ τα πάντα από τον Διονύσιο, αλλά απορρίπτω όλα τα άλλα, γιατί, απ' όσο ξέρω, ήταν σχεδόν ο πρώτος που έδωσε στους ανθρώπους τους σπόρους αυτής της κακίας - που προκάλεσε τόσα πολλά. Ο λόγος για αυτό δεν είναι η ύπουλη πρόθεσή του, αλλά η έντονη επιθυμία του να αμφισβητήσει τον Σαμπέλλιο, τον παρομοιάζω με έναν κηπουρό που αρχίζει να ισιώνει την καμπυλότητα ενός νεαρού φυτού, και μετά, μη γνωρίζοντας το μέτρο στο ίσιωμα, δεν σταματάει στη μέση και λυγίζει το στέλεχος προς την αντίθετη κατεύθυνση, κατά τη γνώμη μου ζήλια, χωρίς να το προσέξει, εμπλέκεται στο αντίθετο κακό Θα αρκούσε μόνο να του αποδείξουμε ότι ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι το ίδιο στο θέμα και να αρκεστεί σε μια τέτοια νίκη επί του βλάσφημου.
Αλλά για να κερδίσει καθαρά και άφθονα το πάνω χέρι, βεβαιώνει όχι μόνο την ομοιότητα της Υπόστασης, αλλά και τη διαφορά ουσίας, τη βαθμιαία δύναμη, τη διαφορά της δόξας. Και από αυτό συνέβη να αντάλλαξε το ένα κακό με το άλλο και ο ίδιος να παρεκκλίνει από τη σωστή διδασκαλία.
Έτσι, διαφωνεί ακόμη και με τον εαυτό του στα γραπτά του: είτε απορρίπτει τους ομοούσιους επειδή ο εχθρός έκανε κακή χρήση αυτής της έννοιας όταν αρνήθηκε τις Υποστάσεις, στη συνέχεια το αποδέχεται όταν υπερασπίζεται τον εαυτό του ενάντια στο συνώνυμο του».
Στην ίδια επιστολή ο Άγιος Βασίλειος λέει ότι για το Άγιο Πνεύμα ο Διονύσιος χρησιμοποίησε λέξεις λιγότερο κατάλληλες για το Πνεύμα, το αποκλείει από τη λατρεία του Θείου και το κατατάσσει σε κάποια γήινη, κτιστή και δουλοπρεπή φύση. Ίσως ο Άγιος Βασίλειος είχε κατά νου κάποιες εκφράσεις του Αγίου Διονυσίου που δεν έχουν διασωθεί σε εμάς, ωστόσο, οι ορθά σκεπτόμενοι Αλεξανδρινοί δεν τον κατηγόρησαν για λάθη σχετικά με το Άγιο Πνεύμα και ο ίδιος ο Άγιος Βασίλειος, στο βιβλίο του για το Άγιο Πνεύμα (κεφ. 29), αναφέρει την έκφραση του Αγίου Διονυσίου ως απόδειξη του Θείου Πνεύματος.
II. Ο Άγιος Μεθόδιος Επίσκοπος Ολυμπίας
Οι περισσότερες πληροφορίες έχουν διατηρηθεί για την προσωπικότητα και την τύχη του Αγίου Μεθοδίου: οι αρχαίες ειδήσεις διαφωνούν ακόμη και για τον τόπο της επισκοπής του. Αναγνωρίζεται πλέον ως τεκμηριωμένο ότι ο Άγιος Μεθόδιος ήταν επίσκοπος Ολύμπου της Λυκίας. τα χειρόγραφα των έργων του και ο Σωκράτης τον αποκαλεί επίσκοπο Ολύμπου (Ιστ. έκκλ., 6:13). Ο Όλυμπος αναφέρεται και από τον ίδιο τον Μεθόδιο (Δε αναστά. 2:23). Η είδηση ότι μετά τον Όλυμπο ήταν επίσκοπος Τύρου στη Φοινίκη και πέθανε στη Χαλκίδα της Ελλάδας αναφέρεται μόνο από τον Ιερώνυμο (De vir. ill., 83) και φαίνεται να είναι λανθασμένη. Η αναφορά από μεταγενέστερους συγγραφείς της Πάταρας ως τόπου της επισκοπής του Αγίου Μεθοδίου (πρώτα ο Λεοντίου Βυζαντίου Δεσέκτις. 3:1· πρβλ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, De imag. orat. 3) εξηγείται επίσης από μια παρανόηση. Ο Ευσέβιος στην Εκκλησιαστική του Ιστορία δεν αναφέρει τον Μεθόδιο γιατί ήταν αντίπαλος του Ωριγένη, αν και τον γνώριζε: Ιερ. Adv. Ruf. 1:11). Ο Μεθόδιος ήταν ο πρώτος που αμφισβήτησε τις ακραίες απόψεις του Ωριγένη από εκκλησιαστική άποψη.
Αυτή η στάση απέναντι στον Ωριγένη καθόρισε τη στάση των μεταγενέστερων συγγραφέων απέναντί του: άλλοι τον καταδίκασαν αυστηρά, άλλοι τον επαίνεσαν - ο καθένας σύμφωνα με τη δική του άποψη για τον Ωριγένη. Ο Άγιος Μεθόδιος υπέφερε κατά τον διωγμό του Μαξιμιλιανού, πιθανότατα το έτος 311.
Ο Άγιος Μεθόδιος ήταν εξέχων εκκλησιαστικός συγγραφέας της εποχής του. Όμως η αρχαϊκή μορφή των έργων του ήταν η αιτία που μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας ξεχάστηκαν και χάθηκαν, αν και το όνομα του ίδιου του συγγραφέα τους ήταν διάσημο και συχνά αναφέρεται. Το μόνο έργο του Μεθοδίου που σώζεται στο ελληνικό πρωτότυπο είναι «Η γιορτή των δέκα Παρθένων». Μόνο θραύσματα έχουν διασωθεί από άλλα έργα και μόνο η παλαιοσλαβική μετάφραση της συλλογής, προφανώς όλων των έργων του, ίσως σε συντομογραφία, συμπληρώνει ό,τι έχει διατηρηθεί στο πρωτότυπο κείμενο και καθιστά δυνατή τη σαφή ιδέα της λογοτεχνικής δραστηριότητας αυτού του Πατέρα της Εκκλησίας. Σχεδόν όλα τα έργα του, σε μίμηση του Πλάτωνα, έχουν τη μορφή διαλόγων και, παρά την πολυπλοκότητα και την πολυλογία τους, αποκαλύπτουν το πνεύμα, τη ζωηρή φαντασία, τη διαλεκτική λεπτότητα και την ευγλωττία του συγγραφέα.
Από τα έργα του Αγίου Μεθοδίου είναι γνωστά τα εξής:
1) Το μόνο έργο που σώζεται στα ελληνικά (σε πολλά χειρόγραφα) στο σύνολό του: «Η εορτή των Δέκα Παρθένων ή επί της Παρθενίας» ).
Ο ίδιος ο τίτλος δείχνει ότι το έργο είναι γραμμένο στο πρότυπο του «Συμποσίου» του Πλάτωνα και η εξάρτηση του Μεθόδιου από τον Πλάτωνα σε αυτό το έργο είναι πολύ σημαντική. αλλά η δόξα της επίγειας αγάπης από τον Πλάτωνα έρχεται σε αντίθεση με τη δόξα της παρθενίας. Η Παναγία Γρηγόριος λέει στον Εββουλ (δηλαδή στον Μεθόδιο: βλέπε Επιφ. Χάερ. 64, 63) για μια γιορτή στον κήπο της κόρης της Φιλοσοφίας, Αρετής, στην οποία δέκα παρθένες δόξασαν την παρθενική ζωή. Το έργο αντιπροσωπεύει μια συνομιλία μεταξύ παρθένων, η καθεμία από τις οποίες, η μία μετά την άλλη, κάνει λόγο επαινώντας την παρθενία. Κάθε μεμονωμένος λόγος μπορεί να ονομαστεί ρητορικό έργο, αλλά στον συνδυασμό τους υπάρχει έλλειψη κινητικότητας και ζωτικής φρεσκάδας: διαδέχονται το ένα μετά το άλλο σχεδόν χωρίς διαστήματα, και αφού το θέμα τους παραμένει ουσιαστικά το ίδιο, η επανάληψη είναι σχεδόν αναπόφευκτη.
Οι λόγοι ανοίγουν (παρθένος Μάρκελλος) με εγκώμιο της παρθενίας, που λέγεται εξαιρετικά μεγάλη, θαυμαστή και ένδοξη, το φυτώριο της αφθαρσίας, το άνθος και οι πρώτοι καρποί της, το μόνο άριστο κατόρθωμα. Η Γη δεν είναι σε θέση να παράγει αυτό το νέκταρ - ο Παράδεισος μόνο μπορεί να το αποπνέει, γιατί η παρθενία, αν και περπατά στη Γη, πρέπει να θεωρηθεί ότι αγγίζει τον Παράδεισο.
Στην αρχαιότητα, ο άνθρωπος δεν ήταν τέλειος και επομένως δεν ήταν ακόμη σε θέση να φιλοξενήσει αυτό που ήταν τέλειο - την παρθενία. Έμεινε μόνο στον Κύριο να διδάξει το δόγμα γι' αυτό, αφού μόνο Αυτός, έχοντας έρθει, δίδαξε τον άνθρωπο να βαδίζει προς τον Θεό. Ο Κύριος δέχτηκε τη σάρκα, διατηρώντας την αδιάφθορη στην παρθενία, επομένως, αν θέλουμε να είμαστε σαν τον Θεό και τον Χριστό, πρέπει να προσπαθήσουμε να τηρούμε την παρθενία.
Αλλά η εμφάνιση της παρθενίας δεν απορρίπτει τον γάμο που δημιούργησε ο Θεός. Ωστόσο, η παρθενία πρέπει να επαινείται και να προτιμάται, ενώ ο γάμος επιτρέπεται από τον Απόστολο ως μέτρο εξημερώσεως της σάρκας, η παρθενία είναι η κατάσταση του πρώτου προσώπου. Είναι η ανύψωση ολόκληρου του ανθρώπινου οργανισμού στο επίπεδο της πνευματικής ζωής, ο θρίαμβος επί της υλικής ζωής και το καλύτερο δώρο στον Κύριο. Τα μέσα διατήρησης της παρθενίας είναι: η ανάγνωση της Αγίας Γραφής, η αποχή, η ταπεινοφροσύνη, η σκληρή δουλειά, η μοναξιά.
Η Αρέθα αναγνώρισε όλους τους νικητές, αλλά η πιο διακεκριμένη ήταν η Θέκλα, που τραγούδησε έναν ύμνο στον Νυμφίο - τον Χριστό και τη Νύφη Του - την Εκκλησία, και οι άλλες παρθένες μετά από κάθε στροφή (24 στροφές συνολικά) επαναλάμβαναν το ρεφρέν: «Για Σένα, Νυμφίο, είμαι παρθένα, και σε συναντώ με φλεγόμενη λάμπα».
2) Το «Περί ελεύθερης βούλησης» (Περì αὐτεξουσίου) σώζεται σε μεγάλο βαθμό στο ελληνικό κείμενο (κεφ. 1–7, 5) σε χειρόγραφα ανεξάρτητα, κεφ. 5-12 στον Ευσέβιο (στο Πράεπαρ. Ευαγγ. 7:22) με το όνομα Μάξιμος - ως εκ τούτου ελήφθη στη Φιλοκαλία - σημαντικά αποσπάσματα στο Φώτιο (Βιβλίο, κωδ. 236) και πολυάριθμα θραύσματα στο Sacra Parallela.
Στην παλαιοσλαβική μετάφραση, το πλήρες κείμενο είχε τον τίτλο: «Σχετικά με τον Θεό και τα πράγματα, και για την αυτοκρατορία», ο οποίος υποδηλώνει με μεγαλύτερη σαφήνεια το περιεχόμενο του έργου. Σε μια συνομιλία, ένας ανώνυμος Ορθόδοξος Χριστιανός αντικρούει τον Γνωστικό δυϊσμό και τον ντετερμινισμό των Βαλεντινιανών, αποδεικνύοντας ότι μαζί με τον Θεό δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει αιώνια ύλη, ως η αρχική αρχή του κακού: δεν μπορούν να υπάρχουν δύο άκτιστα πράγματα και η συνέχιση της αιώνιας ύλης δεν απαλλάσσει τον Θεό από τη συμμετοχή στο κακό, ως Πρώτος Συγγραφέας του. Επιπλέον, αμοιβαία αντιφατικά στοιχεία δεν μπορούν να αναπτυχθούν από ένα απλό θέμα. Το κακό δεν είναι ουσία, αλλά ποιότητα, και πρέπει να αναχθεί στην κατάχρηση της ελεύθερης βούλησης.
Ο διάβολος, που επαναστάτησε ενάντια στην εντολή του Θεού, έφτασε στη γνώση του κακού. Είναι δημιούργημα του Θεού, αν και ο Θεός προέβλεψε την πτώση του. αλλά δεν το κατέστρεψε, για να είναι καλό το δωρεάν έργο του ανθρώπου. Από όλα τα έμβια όντα, η ελεύθερη βούληση χορηγείται μόνο στον άνθρωπο για τον σκοπό του υψηλότερου σκοπού του.
3) Το σύντομο δοκίμιο «Για να ζει κανείς και να ενεργεί πιο έξυπνα», που διατηρείται μόνο στη σλαβική μετάφραση, είναι σε στενή σχέση σε περιεχόμενο με το προηγούμενο έργο και επιδιώκει να υποδείξει τη σωστή συμπεριφορά που αξίζει ένα άτομο στις μεταβαλλόμενες συνθήκες της πραγματικής ζωής. Όλοι πρέπει να είναι ευχαριστημένοι με την τύχη τους. Δυσαρεστημένος με την επίγεια μοίρα του, ο Μεθόδιος επισημαίνει τον υψηλότερο στόχο της ανθρώπινης ύπαρξης, την αδυναμία της τέλειας ισότητας και την ανάγκη της διαφορετικότητας για την τελειότητα.
4) Ο μεγάλος διάλογος «Περί της Ανάστασης», αρχικά πιθανότατα με τίτλο Ἀγλαοφών ἢ περì ἀναστώσεως στα ελληνικά, διατηρήθηκε μόνο αποσπασματικά από τον Επιφάνιο (Haer. 64:12–62) και εξ ολοκλήρου σε τρία βιβλία στη σλαβική μετάφραση, με το δεύτερο και το τρίτο βιβλίο να είναι συντομευμένο - ωστόσο δεν είναι εμφανώς σύντομος ο λόγος. ολοκληρώστε αυτήν την εργασία σύμφωνα με το προτεινόμενο σχέδιο (βλ. Methodius, Decibis, 1:1).
Το περιεχόμενο του έργου είναι μια αναπαραγωγή της συνομιλίας για την Ανάσταση που είχαν ο Εύβουλ, ο Μεμιάν και ο Αυξέντιος με τον γιατρό Αγλαόφωνο και τον Πρόκλο από τη Μίλητο, στα Πάταρα, στο σπίτι του Θεόφιλου, που εκλέχτηκε από αυτούς ως δικαστής. Ο Αγλαόφοντας και ο Πρόκλος, ευθυγραμμισμένοι με τον Ωριγένη, αρνήθηκαν την υλική ταυτότητα του αναστημένου σώματος με το προηγούμενο σώμα και υπερασπίστηκαν την άποψη του σώματος ως φυλακής και τόπου εξαγνισμού των ψυχών που είχαν πέσει στην αμαρτία ακόμη και πριν την εμφάνισή τους στη Γη.
Ο Εβούλ, ο Μεμιάν και ο Αυξέντιος έδρασαν ως υπερασπιστές της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Εφόσον οι αντίπαλοί τους ανέπτυξαν την άποψη του Ωριγένη, το έργο πήρε τον χαρακτήρα ειδικής πολεμικής κατά του Αλεξανδρινού δασκάλου, από το έργο του οποίου («Περί της Ανάστασης») σώζονται εδώ μεγάλα αποσπάσματα. Έχοντας κατά νου τη φύση της επιχειρηματολογίας του Ωριγένη, ο Μεθόδιος παραθέτει λογικά και φυσικά επιστημονικά στοιχεία. Ο άνθρωπος είναι ένα πνευματικό-σωματικό ον και έτσι δημιουργήθηκε από την αρχή από τα χέρια του ίδιου του Δημιουργού. Επομένως, το σώμα δεν είναι η αιτία της αμαρτίας και όχι η τιμωρία για αυτήν, αλλά ως δημιούργημα του ίδιου του Θεού προορίζεται για την αθανασία. Ο θάνατος, ο χωρισμός ψυχής και σώματος, είναι μόνο συνέπεια της αμαρτίας, και το σώμα έγινε θνητό, ώστε η αμαρτία που κατοικεί πρωτίστως σε αυτό και που κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής εκδηλώνεται στον καλύτερο Χριστιανό να εξαλειφθεί τελείως από τον θάνατο. Η λύτρωση φέρνει μαζί της την επανένωση αυτού που κόπηκε βίαια, την ανανέωση και τη μεταμόρφωση των πάντων. Όσοι αναστηθούν δεν θα είναι ασώματος, αλλά «σαν άγγελοι». Μόνο οι νεκροί μπορούν να αναστηθούν, αλλά η ψυχή είναι αθάνατη.
Η ανάσταση επιβεβαιώνεται παντού από τις Αγίες Γραφές: σχεδόν ολόκληρο το Τρίτο Βιβλίο είναι αφιερωμένο στην άρνηση των αποδείξεων του Ωριγένη από τις Αγίες Γραφές. Σε αυτόν τον διάλογο ο Μεθόδιος χρησιμοποιεί αναμφίβολα τα έργα του Αθηναγόρα και, πιθανώς, το χαμένο έργο του αγίου Ιουστίνου για την Ανάσταση.
5) Κατά του Ωριγένη στράφηκε και ο διάλογος «Ξένος» που αναφέρει ο Σωκράτης (Ιστ. εκκλ., 6:13), ο οποίος ταυτίζεται με το έργο «Περί τι συνέβη» (Περì τω ν γενητω ν), που σώζεται σε αποσπάσματα από τον Φώτιο (Βιβλ. κωδ. 235). Ο Μεθόδιος εδώ αντικρούει τη διδασκαλία του Ωριγένη για την αιώνια ειρήνη: ο Θεός στην απολυτότητά Του δεν χρειάζεται τον κόσμο για να είναι ο Δημιουργός και η αρχή της ειρήνης Του δεν έρχεται σε αντίθεση με το αμετάβλητο Του, ούτε η πραγματική παύση του. Ο Ωριγενιστής που διαψεύδεται εδώ έφερε, ίσως, το αλληγορικό όνομα του Κένταυρου.
6) «Σχετικά με τη διάκριση της τροφής και της δαμαλίδας που αναφέρεται στο βιβλίο του Λευιτικού (σ.σ. δεξιά. Αριθμοί), οι στάχτες της οποίας ραντίζονταν στους αμαρτωλούς» - που διατηρείται μόνο στη σλαβική μετάφραση και αντιπροσωπεύει μια αλληγορική εξήγηση των νόμων της Παλαιάς Διαθήκης για την τροφή και τον νόμο της κόκκινης δαμαλίδας.
Τα πρώτα κεφάλαια (1–5) μιλούν για τα βάσανα των δικαίων - ο λόγος προκαλείται από τη μνήμη των κακοτυχιών που βίωσε ο ίδιος ο συγγραφέας. Σε περαιτέρω κεφάλαια (6-15) στην επεξήγηση των Αριθμών 19:14 και εξής, αποκαλύπτεται το δόγμα της αληθινής αγνότητας και της πνευματικής κατανόησης του Χριστιανισμού: τα ραντίσματα που δίνονται από την Ενσάρκωση του Χριστού καθαρίζουν όχι μόνο τα σώματα, αλλά και τις ψυχές, και είναι ασύγκριτα πιο αποτελεσματικά από το αίμα μιας δαμαλίδας και άλλους νόμιμους καθαρισμούς. η αληθινή δαμαλίδα είναι η σάρκα του Χριστού, και οι νόμοι για τα τρόφιμα ήταν μόνο μια σκιά των ευλογιών που θα έρθουν.
7) «Περί λέπρας» (Περì λέπρας), που διατηρείται σε συντομογραφία στη σλαβική μετάφραση. στα αρχικά ελληνικά μόνο αποσπασματικά. Το έργο αντιπροσωπεύει μια συνομιλία μεταξύ του Εύβουλου και του Σιστέλιου. Ο Μεθόδιος υποστηρίζει ότι οι διατάξεις του Μωσαϊκού νόμου σχετικά με τη λέπρα χρησιμεύουν ως οδηγός για τη χριστιανική πρακτική της μετάνοιας. τότε δίνονται εξηγήσεις σχετικά με την ορθή ερμηνεία των Αγίων Γραφών, ιδιαίτερα Λευ 13:47 ~επ.
8) «Σχετικά με τη βδέλλα που αναφέρεται στις Παροιμίες και για τις λέξεις «Οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού» - που διατηρείται μόνο στη σλαβική μετάφραση. Σε αυτό το έργο, ο Μεθόδιος εξηγεί το Παροιμίες 30:15 και περαιτέρω με την έννοια ότι δείχνει το πνευματικό φίδι, το οποίο διεγείρει τη λαγνεία στην ψυχή και στη συνέχεια δίνει μια εσωτερική ερμηνεία μεταξύ αυτών. κείμενα Το έργο γράφτηκε για τον Ευστάχιο.
9) Ο Ιερώνυμος συχνά αναφέρει (De vir. ill., 83· Επ. 48:13· Επ. 70:3· Comm. Στο Dan. praef. et ad 12:13) το έργο «Against Porphyry» (adversum Porphyrium) - μια εκτενής διάψευση δεκαπέντε βιβλίων του Neop. Ο Φιλοστόργιος (Ιστ. εκκλ., 8:13) το τοποθέτησε κάτω από το αντίστοιχο έργο του Απολλίναρη της Λαοδικείας. Μόνο τα αποσπάσματα που είναι σημαντικά για τον ορισμό της διδασκαλίας του Μεθόδιου για τη Σωτηρία έχουν διασωθεί.
10) Αποσπάσματα της εξήγησης του Μεθόδιου για το βιβλίο του Ιώβ (4:25, 27–29, 38, 40) δίνουν πολύτιμες ενδείξεις για τη διδασκαλία του για τη χάρη.
11) Ο Θεοδώρητος του Κύρου και η «Sacra Parallela» διατήρησαν μικρά αποσπάσματα από το έργο «Περί των Μαρτύρων» (Περì τω ν μαρτόρων λόγος).
Τα έργα είναι γνωστά μόνο από τους τίτλους τους:
12) «Περί σώματος», για το οποίο ο Μεθόδιος μιλά στον φίλο του Ευστάχιο στο δοκίμιο «Περί βδέλλας» (10:4),
13) «On the Ventriloquist» κατά του Ωριγένη και ερμηνείες του βιβλίου της Γένεσης και του Άσματος των Ασμάτων αναφέρονται από τον Ιερώνυμο (De vir. ill., 83).
Δύο συνομιλίες στα ελληνικά που αποδίδονται στον Άγιο Μεθόδιο δεν είναι αυθεντικές:
α) «Περί Συμεών και Άννας την ημέρα των Εισοδίων και περί της Υπεραγίας Θεοτόκου»,
β) «Την εβδομάδα του Βάι» και η συνομιλία για την Ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού, που σώζεται μόνο στην αρμενική μετάφραση (σε αποσπάσματα).
Οι αποκαλύψεις του Αγίου Μεθοδίου για τους τελευταίους χρόνους αναγνωρίζονται ως έργο που εμφανίστηκε μόλις στα τέλη του 7ου αιώνα.
II. 1. Θεολογία Αγίου Μεθοδίου
Πλήθος έργων του Αγίου Μεθοδίου ή θραύσματα αυτών καθιστούν δυνατή την επαρκή αποσαφήνιση της κατεύθυνσης και του περιεχομένου των θεολογικών του απόψεων. Ο Άγιος Μεθόδιος δεν ήταν ιδιαίτερα βαθύς στοχαστής και θεολόγος, αλλά ήταν μορφωμένος συγγραφέας, λάτρης της φιλοσοφίας και των φυσικών επιστημών, ευσυνείδητος ερευνητής και ειλικρινής πολεμιστής. Αντιπροσωπεύει ένα ενδιαφέρον παράδειγμα θεολόγου που επηρεάζεται έντονα από τον Ωριγένη και ταυτόχρονα έρχεται σε έντονη αντίθεση με τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του θεολογικού συστήματος του Αλεξανδρινού δασκάλου, στρέφοντας συχνά εναντίον του τελευταίου όσα έλαβε από αυτόν. Αποκαλεί τον Ωριγένη κένταυρο και καταδικάζει την αλληγορική του μέθοδο ερμηνείας των Αγίων Γραφών, κι όμως ο ίδιος την εφαρμόζει. Όμως ο Άγιος Μεθόδιος δεν περιορίζεται στην άρνηση του Ωριγένη, αλλά αναπαράγει τις ιδέες και τις θεωρίες της μικρασιατικής σχολής (Ειρηναίος, Μελίτω), προσπαθώντας, ωστόσο, να συνδυάσει εσωτερικά τη Θεολογία του Ειρηναίου με τη Θεολογία του Ωριγένη.
Με βασικούς όρους, οι θεολογικές απόψεις του Αγίου Μεθοδίου παρουσιάζονται στις ακόλουθες θέσεις. Στην Τριαδική διδασκαλία του, ο Μεθόδιος αναγνωρίζει την πλήρη Θεότητα του Λόγου, τον Υιό του Θεού, όχι έναν Υιό με υιοθεσία, αλλά έναν αιώνιο Υιό, που ποτέ δεν άρχισε να είναι και δεν θα πάψει ποτέ να είναι ο Υιός του Θεού (Conviv. 8:9). Ωστόσο, σε ορισμένα σημεία μπορεί κανείς να δει χαρακτηριστικά υποταγής (Δημ. 9, 11· Conviv 3:4, 6· 7:1). Όσο για το Άγιο Πνεύμα, ο Άγιος Μεθόδιος βλέπει σε αυτό ἐκπορευτὴ ὑπόστασις, που προέρχεται από τον Πατέρα, όπως η Εύα καταγόταν από τον Αδάμ (απόσπασμα IV, 2551, στο Draeseke. Apollinarios von Laodicea. Leipzig, 1892.).
Ο Παντοδύναμος Θεός, από αγάπη, για χάρη των ανθρώπων, δημιούργησε αυτόν τον κόσμο από το τίποτα. Ο κόσμος δεν είναι αιώνιος, αλλά εφόσον ο Θεός δεν ήταν ποτέ αδρανής, τότε δυνητικά (δωάριει) ήταν στον Θεό από την αιωνιότητα («Ελεύθερη Βούληση» 22:1). Το δημιούργησε με τον Λόγο-Λόγο Του εγκαίρως.
Ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό του ανθρώπου που δημιούργησε ο Θεός στον χρόνο είναι η ελευθερία και η αθανασία: είναι αυταρχικός, αυταρχικός, έχει αυτοκυριαρχική βούληση και αυθόρμητη επιλογή του καλού, αφού ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για την αθανασία και τον έκανε την εικόνα της αιωνιότητας Του (Deressurrect.1:36, 2; 1:34, 3; 1:3,17, 6). Ο Άγιος Μεθόδιος αντικρούει το δόγμα της προύπαρξης των ψυχών και της πτώσης τους στην αμαρτία, που προηγείται της ένωσής τους με το σώμα (Απ.1:55, 4).
Η Πτώση συνέβη μέσω του φθόνου του διαβόλου («Περί Ελεύθερης Βούλησης» 17:5· 18:4~ff), δηλαδή, ο άνθρωπος κατεύθυνε την ελευθερία του να παρακούσει την εντολή του Θεού. Όμως το κακό στον άνθρωπο δεν είναι ουσία, αλλά θέμα ελευθερίας (13:5). Και μολονότι η ενοχή για την αμαρτία δεν πέφτει στη σάρκα, αλλά στην ψυχή, εντούτοις, οι πόθοι κυριαρχούν στον άνθρωπο μέσω της σάρκας (Δε ανάσταση 11:4, 3). Αλλά το κακό στον άνθρωπο δεν είναι αθάνατο - ο Θεός, από καλοσύνη, καθιέρωσε τον θάνατο (Απο ανάσταση 1:39, 5· 38:1· 45:5· 11:6, 3). Ο θάνατος είναι τιμωρία για την αμαρτία, αλλά, όπως κάθε τιμωρία, θα πρέπει να χρησιμεύει για διόρθωση και ανανέωση (De resurrect. 1:31, 3· 11:18, 4). Ακριβώς όπως ένας καλλιτέχνης σπάει ένα άγαλμα που έχει καταστραφεί από τον φθόνο για να το μετατρέψει σε μάζα, έτσι και ο Θεός κάνει όταν αφήνει ένα άτομο να πεθάνει (Deressurrect. 1:43, 22 επ.). Έτσι, ο σωματικός θάνατος στην οικονομία της σωτηρίας είναι ένα μέσο για την αποκατάσταση ενός ανθρώπου σε κατάσταση τέλειας κοινωνίας με τον Θεό.
Για να μην γίνουν αιώνιες η αμαρτία και ο θάνατος και για να νικηθεί ο διάβολος από τον ίδιο που εξαπάτησε, ο Λόγος έγινε άνθρωπος (Conviv 1:5, 8:7, 10:2). Η ένωση του Λόγου και της ανθρωπότητας είναι η πλησιέστερη, σονενώσας και συγκεράσας Conviv 3:5), και, ωστόσο, ο Ιησούς Χριστός παραμένει Θεός και άνθρωπος, και το σώμα του Ιησού Χριστού είναι σαν το δικό μας, γιατί πρέπει να σώσει το σώμα (De resurrect. 11: 8, 7). Και μετά την Ανάσταση παραμένει αληθινό, όπως κατά τη Μεταμόρφωση (Deresrect. 3:7, 12· 3:12, 3ff.). Εδώ ο Μεθόδιος αντιλαμβάνεται και αποκαλύπτει την κύρια ιδέα της Μικρασιατικής Θεολογίας - την ιδέα της ηγεσίας: ο Ιησούς Χριστός είναι ο δεύτερος Αδάμ, στον οποίο η ανθρωπιά μας ανανεώνεται και ενώνεται με τον Λόγο.
Έχοντας γίνει η Κεφαλή της ανθρωπότητας, ο αντιπρόσωπός της, ο Ιησούς Χριστός υπέφερε για εμάς και μας καθάρισε με το αίμα Του (De cibis. 15:11, 4). Είναι ο Βοηθός, ο Συνήγορος και ο Ιατρός μας (Deresurrect. 3:23, 11), φέρνοντάς μας άφεση αμαρτιών, αλήθεια και αθανασία, ανάσταση της σάρκας (Conviv 6:6· Deresurrect.2:18, 8· 24:4· 3:23, 4, ).
Το έργο του Ιησού Χριστού επιτελείται στην Εκκλησία και από την Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι μια συλλογή πιστών - αυτό είναι σε ορατή εμφάνιση, αλλά στη μυστική της ουσία είναι η νύφη του Χριστού. Όπως η Εύα δημιουργήθηκε από το πλευρό του κοιμισμένου Αδάμ, έτσι και από τον Ιησού Χριστό, που βρισκόταν στον ύπνο του θανάτου, προήλθε το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο σχηματίστηκε η Εκκλησία. Και μπορούμε να πούμε για την Εκκλησία ότι είναι οστό από τα οστά και σάρκα από τη σάρκα του Χριστού. Για χάρη της Εκκλησίας, ο Λόγος άφησε τον Επουράνιο Πατέρα και κατέβηκε για να ενωθεί με τη Γυναίκα Του. Αποκοιμήθηκε μέσα στην έκσταση του πόνου, οικειοθελώς πεθάνει για Εκείνη για να την παρουσιάσει στον εαυτό Του ως ένδοξη και άμεμπτη. Λαμβάνει τον ευλογημένο και πνευματικό σπόρο που σπέρνει ο Λόγος στα βάθη του πνεύματος. Η Εκκλησία λαμβάνει αυτόν τον σπόρο και τον αναπτύσσει, όπως μια γυναίκα, αυξάνοντας και γαλουχώντας την αρετή (Conviv. 3:4, 8).
Η Εκκλησία καθημερινά αυξάνεται σε μεγαλείο, ομορφιά και αριθμό, χάρη στη βοήθεια και την επικοινωνία του Λόγου. Κατέρχεται σε κάθε άτομο ξεχωριστά και αποκαλύπτεται στην ηθική ζωή. Ο Χριστός, σαν να λέμε, ξαναπεθαίνει σε όλους και τον ενώνει με ολόκληρη την Εκκλησία, ώστε να λάβει μέσα Της δυνάμεις γεμάτες χάρη.
Αυξάνονται λοιπόν όλοι. Αλλά κάθε άτομο μπορεί να αναπτυχθεί πνευματικά μόνο επικοινωνώντας με την Εκκλησία: «η ατελής και μόλις αρχίζει η σωτήρια διδασκαλία μεγαλώνει και διαμορφώνεται, σαν στη μήτρα της μητέρας, από την τελειότερη, έως ότου, αφού φθάσει στην ωριμότητα της αναγέννησης, και μετά στην επιτυχία οι ίδιοι, έχοντας γίνει Εκκλησία, θα συμβάλει στη γέννηση και την ανατροφή άλλων παιδιών στην υποδοχή της μήτρας. Λόγος» (Conviv. 3:8).
Η Εκκλησία έχει ειδικές δυνάμεις που αναγεννούν τους ανθρώπους, και επομένως είναι με την ορθή έννοια η μητέρα όλων των πιστών (Conviv. 3:81). «Οι φωτισμένοι λαμβάνουν τα χαρακτηριστικά, την εικόνα και τη γενναία εμφάνιση του Χριστού· η εικόνα του Λόγου αποτυπώνεται μέσα τους και γεννιέται μέσα τους με αληθινή γνώση και πίστη, ώστε ο Χριστός να γεννιέται πνευματικά σε όλους. η κοινωνία του Πνεύματος χρίζεται, και η Εκκλησία εδώ συνεισφέρει στην εικόνα του Λόγου μέσα τους και στη μεταμόρφωσή τους» (Συν. 3:8). Στην εσχατολογία, ο Άγιος Μεθόδιος είναι συνειδητός και οξύς αντίπαλος του Ωριγένη, εναντίον του οποίου προβάλλει βιβλικές και φιλοσοφικές βάσεις. Το εσχατολογικό του ενδιαφέρον στρέφεται πρωτίστως προς την ανάσταση του σώματος και την κατάσταση της δοξολογίας. Απορρίπτει την πνευματική ανάσταση του Ωριγένη και διδάσκει ότι το ίδιο σώμα που έχουμε σε αυτή τη ζωή θα αναστηθεί: ο άνθρωπος δεν πρέπει να μεταμορφωθεί σε άγγελο, αλλά να είναι αθάνατος σε αυτό που είναι,
Αυτός, ο Μεθόδιος, δέχεται επίσης τη χιλιστική διδασκαλία. πιστεύει ότι ο κόσμος θα υπάρχει για έξι χιλιάδες χρόνια, και μετά οι δίκαιοι, αφού αναστηθούν, θα βασιλέψουν για χίλια χρόνια με τον Ιησού Χριστό προτού ανέβουν στον ουρανό (Conviv 9: 1, 5). Όπως ένα άτομο θα συνεχίσει να υπάρχει στη σωματικότητά του, έτσι και αυτός ο κόσμος: με τη φωτιά θα εξαγνιστεί για την αιώνια ύπαρξη.
III. Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας
Στις αρχές του 4ου αιώνα έγινε μια ριζική αλλαγή στην εξωτερική θέση του Χριστιανισμού στην Ελληνορωμαϊκή Αυτοκρατορία, η οποία είχε τις πιο ευνοϊκές συνέπειες για την εσωτερική ζωή της Εκκλησίας, δίνοντας στα μέλη της την πλήρη ευκαιρία να συγκεντρώσουν όλη τη δύναμη του πνεύματός τους στην επίλυση εσωτερικών εκκλησιαστικών προβλημάτων. Μη αποσπασμένη από τον εξωτερικό αγώνα για την ίδια της την ύπαρξη, η Εκκλησία άρχισε να ζει μια πλήρη ζωή.
Αλλά αυτή η φαινομενική ήρεμη ροή της εκκλησιαστικής ζωής δεν συνοδεύτηκε από την εσωτερική γαλήνη της Εκκλησίας: άρχισε μια περίοδος μεγάλων δογματικών διαφωνιών. Αποτελούσαν φυσική συνέχεια του προηγούμενου έργου της θεολογικής ζωής και η ευρεία και μάλιστα οξεία ανάπτυξή τους ήταν εσωτερική αναγκαιότητα, όταν οι σημαντικές και τυπικές διαφορές που είχαν αναπτυχθεί σταδιακά την προηγούμενη περίοδο σε διάφορους τομείς του χριστιανικού κόσμου ελεύθερα αναδύθηκαν, άνοιξαν και συγκρούστηκαν μεταξύ τους.
Ο αγώνας έδωσε αφορμή για μια έντονη, εξαιρετικά ορμητική, ζωηρή και ισχυρή κίνηση θεολογικής σκέψης, η οποία αποκάλυψε μια ποικιλόμορφη δημιουργική δραστηριότητα, εξαιρετική στην παραγωγικότητα και την πρωτοτυπία της. Η χριστιανική ιδιοφυΐα εκδηλώθηκε με εξαιρετική δύναμη σε διάφορους κλάδους της θεολογικής γνώσης, εστιάζοντας κυρίως σε αυτό που αποτελεί την ίδια την ουσία του Χριστιανισμού.
Έτσι, ήρθε η ώρα για την ακμή της αρχαίας εκκλησιαστικής θεολογίας: η δύναμη της εξωτερικής θέσης της Εκκλησίας της έδωσε την ευκαιρία για ελεύθερη και συνολική ανάπτυξη και η καταπολέμηση των αιρέσεων παρείχε άφθονο υλικό για το έργο της. Εμφανίστηκαν νέες γενιές εκκλησιαστικών δασκάλων, εμπλουτισμένες από την εμπειρία των επιστημονικών δραστηριοτήτων των προκατόχων τους. Τα θεολογικά έργα αυτής της εποχής παραμένουν καθοδηγητικά για όλες τις γενιές του Ορθοδόξου Χριστιανισμού. Οι μεγάλοι δημιουργοί τους, που έθρεψαν πραγματικά τους πιστούς τους με τις διδασκαλίες τους, έλαβαν τον κυρίαρχο τίτλο των «πατέρων της Εκκλησίας». Η θεολογική σκέψη της άμεσης περιόδου βασίστηκε στα αποτελέσματα του θεολογικού τους έργου. Ζει από αυτούς μέχρι σήμερα, σαν να προέρχεται από την πεποίθηση ότι τότε τέθηκαν και λύθηκαν όλα τα ουσιαστικά ερωτήματα που μπορεί να παρουσιάσει η ανθρωπότητα στον Χριστιανισμό.
Το πανίσχυρο πνεύμα του Ωριγένη συνέχισε να ασκεί ισχυρή επιρροή στην πορεία της θεολογικής σκέψης: μπορεί να ειπωθεί ότι σχεδόν όλοι οι θεολόγοι του 4ου και 5ου αιώνα εργάστηκαν λίγο πολύ με την πνευματική κληρονομιά του Ωριγένη, εν μέρει άμεσα δίπλα του, εν μέρει σε αντίθεση με το σύστημά του και την κατεύθυνση της θεολογικής επιστήμης που δημιούργησε, αλλά ταυτόχρονα. ταυτόχρονα εμπνεόμενος από τα επιστημονικά του ιδανικά. Επομένως, ακόμη και τα διάφορα θεολογικά κινήματα του 4ου και 5ου αιώνα συνήθως ορίζονται από την ιδιαίτερη σχέση τους με τον Ωριγένη. Αλλά ήδη μεταξύ των πλησιέστερων μαθητών και οπαδών του Ωριγένη είναι αδύνατο να μιλήσουμε για την αναπόσπαστη επιρροή του συστήματός του, ακόμη λιγότερο δυνατό τώρα ενόψει της φύσης του αγώνα που ακολουθεί.
Ο πρωταγωνιστικός ρόλος στα δογματικά κινήματα μέχρι τα μέσα του 5ου αιώνα ανήκε στην Αλεξανδρινή Θεολογία. Αλλά σε αυτό το σχολείο δεν υπήρχε αυστηρή ενότητα ως προς την κατεύθυνση. σε αυτό είναι απαραίτητο να σημειωθούν αρκετές τάσεις, ή τουλάχιστον αποχρώσεις, που παρατηρούνται ακόμη και στην ίδια την Αλεξάνδρεια. καθορίζονται από τα επιμέρους χαρακτηριστικά των θεολογικών προσώπων και τη φύση των σχέσεων ζωής τους. Εδώ, στην πατρίδα και κύριο τόπο ανάπτυξης της εικασίας και της ερμηνείας του Ωριγένη, ήδη από το τέλος της προηγούμενης περιόδου υπήρξε μια στροφή προς τον βιβλικό ρεαλισμό και την εκκλησιαστική παράδοση. Οι «δίκαιοι» εκκλησιαστικοί χριστιανοί της εποχής του Μεγάλου Διονυσίου και του επισκόπου Αλεξανδρείας Πέτρου δείχνουν ίχνη της σταδιακής ενίσχυσης αυτής της κατεύθυνσης, που ονομαζόταν Νέα Αλεξάνδρεια.
Εκφραστής αυτής της τάσης την εποχή της Συνόδου της Νίκαιας είναι ο επίσκοπος Αλεξάνδρειας Αλέξανδρος, ο πρώτος ενεργητικός αποκηρύστης του Αρειανού λάθους, ο οποίος όρισε αμέσως σωστά και ξεκάθαρα την ουσία του και τις συνέπειες που απορρέουν από αυτό. είναι ένας αναμφισβήτητος δεξιός Ωριγενιστής, που συνδύασε ορισμένες πτυχές του υψηλού φιλοσοφικού συστήματος του Αλεξανδρινού θεολόγου με την εκκλησιαστική-παραδοσιακή διδασκαλία. Όμως το τελευταίο αποτύπωμα στη Νέα Αλεξανδρινή κατεύθυνση άφησε ο Άγιος Αθανάσιος, ο μεγάλος πατέρας της Εκκλησίας, ακούραστος υπερασπιστής της Ορθόδοξης ομολογίας της πίστεως, ο αναγνωρισμένος «πατέρας της Ορθοδοξίας».
Από την ξεκάθαρη εμφάνισή του στον ιστορικό χώρο μέχρι τον θάνατό του, έδωσε τη ζωή του στον αγώνα κατά του Αρειανισμού, στον οποίο έδρασε ως διορατικός, ανυποχώρητος, εμψυχωμένος ηγέτης των Ορθοδόξων. Ήταν από εκείνες τις δυνατές φύσεις που δεν επιδιώκουν τον καβγά, αλλά δεν τον αποφεύγουν ποτέ. Εισχώρησε ξεκάθαρα στις τάσεις των αντιπάλων του και κατάλαβε γιατί υπέφερε και έτσι κέρδισε. Το να παρουσιάσουμε λεπτομερώς τον βίο του Αγίου Αθανασίου σημαίνει να εκθέσουμε την ιστορία του αγώνα της Ορθοδοξίας με τον Αρειανισμό σε όλη τη διάρκεια των 50 χρόνων του 4ου αιώνα. Ως εκ τούτου, αναγκαζόμαστε να περιοριστούμε στο να αναφέρουμε μόνο τα κύρια γεγονότα του, για να εδραιωθεί έτσι το πλαίσιο της λογοτεχνικής του δραστηριότητας.
III. 1. Σκίτσο του βίου του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας
Η κύρια πηγή πληροφοριών για τον βίο του αγίου Αθανασίου είναι πρωτίστως τα δικά του δημιουργήματα και κυρίως αυτά στα οποία ο ίδιος αναφέρει δημόσια τις δραστηριότητές του, συγκεκριμένα: «Απολογία κατά των Αρειανών», «Απολογία στον Κωνστάντιο», «Απολογία για τη δική του φυγή» και «Ιστορία των Αρειανών στους μοναχούς». Το εγκώμιο του Γρηγορίου του Θεολόγου προς τον Άγιο Αθανάσιο (Οράτ. 21) είναι πανηγυρικό χωρίς σχεδόν βιογραφικό περιεχόμενο, όπως και το κοπτικό εγκώμιο προς τον Αθανάσιο που σώζεται αποσπασματικά. Οι «Βίοι» του Αγίου Αθανασίου, που προηγήθηκαν της βενεδικτινής έκδοσης των έργων του, είναι όλοι σχετικά όψιμης προέλευσης και δεν έχουν αξία πρωτογενών πηγών. Αντίθετα, δύο χρονολογικά έγγραφα είναι πολύ σημαντικά: το χρονικό των Πασχαλινών Επιστολών του Αγίου Αθανασίου και το λεγόμενο Historia acephala.
Η συλλογή των Πασχαλινών Επιστολών μας έχει έρθει σε ελλιπή μορφή σε ένα συριακό χειρόγραφο. Στον τίτλο κάθε Επιστολής σημειώνονται ακριβή σημεία, εκτός από την ημερομηνία του Πάσχα και άλλες χρονολογικές ενδείξεις. Στη συνέχεια, όλοι αυτοί οι χρονολογικοί πρόλογοι αναπαράχθηκαν σε άλλη έκδοση και συνδυάστηκαν σε έναν ολόκληρο πρόλογο για ολόκληρη τη συλλογή των Επιστολών. σε αυτή την άλλη έκδοση, που μας έφτασε ολόκληρη, για καθένα από τα 45 χρόνια της επισκοπής του Αγίου Αθανασίου, υποδεικνύεται η ώρα του εορτασμού του Πάσχα και καταγράφονται όλα τα σημαντικά γεγονότα της ζωής του. (The Festal Letters of Athanasius. Ed. W. Cureton. London, 1848· λατινικό κείμενο εκ. PG 26, 1351-1443· Συριακό κείμενο με λατινική μετάφραση από τον A. Mai. Nova patrum bibliotheca. T. 6 pars 1 Romae, 1853).
Το Historia Athanasii, που σώζεται στα λατινικά, που συνήθως ονομάζεται Historiaacephala γιατί στερείται αρχής, είναι ένα μνημείο που σκοπός του φαίνεται να είναι η απολογία του Αγίου Αθανασίου. Διακρίνεται για τη μεγάλη του προσοχή στους χρονολογικούς υπολογισμούς με ακριβείς χρονολογήσεις από προξενεία και χρόνια υπηρεσίας νομαρχών και για τις ακριβείς μέχρι σήμερα οδηγίες του για την τύχη του Αγίου Αθανασίου. Αυτό το Historia acephala βρίσκεται στη λατινική κανονική συλλογή του διακόνου Θεοδοσίου, που σώζεται στη Βερόνα. που δημοσιεύτηκε από τον Maffei (Βερόνα, 1738) και ανατυπώθηκε στο PG 26, 1443-1450, μια πολύ καλύτερη έκδοση από τον Batiffol (Mélanges de littérature et d'histoire religieuses, publ. a l'occasion du jubilé debrique épisco. Montpellier, t 1 Paris, 1899. σελ. 99–108). Όπως είναι προφανές (και αυτό δηλώνει ο P. Batiffol στο Byzant. Zeitschr. Heft. 10, 1901, σελ. 130), άλλα μέρη της συλλογής του Θεοδοσίου συνδέονται με το θραύσμα Maffei και δανείζονται μαζί του από έναν ορισμένο, ούτως ή άλλως, απολογητικό dosscer, που συντάχθηκε σύμφωνα με τις οδηγίες του συνεχιζόμενου έτους του St.
Επιπλέον, ας πούμε A. Gutschmid. Kleine Schriften. Bd. 2 Leipzig, 1889. S. 439 sq.), ότι και τα δύο επώνυμα έγγραφα - ο Πρόλογος και το Historia acephala - προέρχονται από μια πηγή, η οποία με την πρώτη ματιά δίνει την εντύπωση μεγάλης προσοχής στους χρονολογικούς υπολογισμούς, τη χρονολόγηση από τα προξενεία και τα έτη υπηρεσίας praefecti auqustales to the day.
Είναι σαφές, λοιπόν, ότι από τη στιγμή που έγιναν γνωστές οι επιστολές του Πάσχα με τον Πρόλογο τους και οι χρονολογικές ενδείξεις των τελευταίων, σε σχέση με τις χρονολογίες της Historia acephala, εφαρμόστηκαν στην εκκλησιαστική ιστορική επιστήμη, η προηγούμενη χρονολογία του βίου του Αγίου Αθανασίου και των Αρειανών διαφωνιών, με βάση τον Σωκράτη και τον Σωζόμεν, προέκυψε ιδιαίτερα από την προϊστορία. acephala ήταν σε άριστη συμφωνία με χρονολογικές ενδείξεις που ελήφθησαν από άλλες αξιόπιστες πηγές (η εποχή των εξοριών του Αγίου Αθανασίου, η Ρωμαϊκή Σύνοδος του 341, η Σύνοδος της Σέρδικας το 343, όχι το 347 κ.ο.κ.). Αρχαίο μνημείο είναι και το Κοπτικό Εγκώμιο προς τον Αθανάσιο, που ανήκει σε σύγχρονο του Θεόφιλου Αλεξανδρείας († 412), αλλά περιέχει πολύ λίγο βιογραφικό υλικό (O. v. Lemm. Koptische Fragmente zur Patriarchengeschichte Alexandriens // Memoire de l’Acadesburge8. Petersburge8. VIIsér 36, 1 11).
Ο Άγιος Αθανάσιος γεννήθηκε στην Αίγυπτο και, κατά πάσα πιθανότητα, στην Αλεξάνδρεια. Η ημερομηνία γέννησής του μπορεί πλέον να προσδιοριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια από πριν, χάρη στην αρχαία κοπτική λέξη. Σύμφωνα με αυτό το έγγραφο, ο Αθανάσιος ήταν 33 ετών κατά την εκλογή του στην επισκοπή. Τώρα το ερώτημα είναι πότε πήρε την επισκοπική έδρα. Από αυτή την άποψη, οι απόψεις των ερευνητών κυμαίνονται μεταξύ 326 και 328. Αν δεχθούμε την πρώτη ημερομηνία, τότε ο Άγιος Αθανάσιος γεννήθηκε το έτος 293. με τη δεύτερη ημερομηνία, γεννήθηκε το έτος 295 - η τελευταία ημερομηνία συνήθως αναγνωρίζεται.
Οι πηγές δεν δίνουν πληροφορίες για τους γονείς του Αγίου Αθανασίου -δεν είναι καν γνωστό αν ήταν χριστιανοί- είναι επίσης πολύ τσιγκούνηδες στην αναφορά της παιδικής ηλικίας του μελλοντικού δασκάλου της Εκκλησίας. Η μετέπειτα δόξα του Αγίου Αθανασίου έριξε τις ακτίνες της στα πρώτα χρόνια της ζωής του. εξ ου και ο γνωστός μύθος ότι ο Άγιος Αθανάσιος, όταν ήταν ακόμη αγόρι, κατά τη διάρκεια των αγώνων έκανε το σωστό Βάπτισμα σε μερικούς από τους συντρόφους του, ότι ο Επίσκοπος Αλέξανδρος, παρατηρώντας αυτό από μακριά, τον κάλεσε κοντά του και κήρυξε το Βάπτισμα έγκυρο και συμβούλεψε τους συγγενείς του να προετοιμάσουν το αγόρι για την εκκλησιαστική λειτουργία (Rufin. Hist. eccl., 1:14). Φυσικά, αυτή η αφήγηση δύσκολα μπορεί να συζητηθεί σοβαρά, καθώς, εκτός από την εκπληκτική απόφαση του επισκόπου, συναντά και μια χρονολογική δυσκολία: ο επίσκοπος Αλέξανδρος ανέλαβε την έδρα της Αλεξάνδρειας μετά τον Αχιλλέα, το έτος 312, όταν ο Αθανάσιος, ακόμη και αν υποθέσει μεταγενέστερη ημερομηνία γέννησής του, δεν μπορούσε πλέον να επιδοθεί σε παιδικά παιχνίδια.
Ο Άγιος Αθανάσιος στην παιδική του ηλικία και στα πρώτα νεανικά του χρόνια είχε την εντύπωση του τελευταίου μεγάλου, γενικού διωγμού στον οποίο υποβλήθηκε ο Χριστιανισμός - του λεγόμενου Διοκλητιανού διωγμού. τα κύματα του έφτασαν στην πατρίδα και την πόλη του Αγίου Αθανασίου: ο επίσκοπος Πέτρος, μεταξύ άλλων, έπεσε θύμα των βασανιστών. Το περιβάλλον της νεότητας του Αγίου Αθανασίου συνέβαλε τα μέγιστα στην εξέλιξή του σε έναν πολύ γνώστη αγωνιστή της Ορθοδοξίας. Γεννήθηκε και μεγάλωσε σε μια πόλη που, ως κομβικό σημείο, αντανακλούσε κατ' εξοχήν την πνευματική, ηθική και πολιτική ζωή του ελληνορωμαϊκού κόσμου. Στην Αλεξάνδρεια, όπου ο παγανισμός, παρά την πτώση του που πλησίαζε, δεν είχε ακόμη ολοκληρώσει τον ρόλο του, εμφανίστηκε μπροστά του, ενσαρκωμένος στον μεγαλοπρεπή ναό του Σεράπις. Εδώ, χρόνο με το χρόνο, ο Όσιρις θρηνήθηκε, η Ίσις, ο Άπις και ο Νείλος λατρεύονταν. Η Αλεξάνδρεια ήταν το πνευματικό κέντρο του πολιτισμού, της επιστήμης και της μάθησης. Ήταν ένας υπέροχος τόπος εμπορίου και διακρινόταν για τη ζωντανή βιομηχανία του.
Με τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο (Οράτ. 21), πρέπει να αναγνωριστεί ως φυσικό και αυτονόητο ότι ο Άγιος Αθανάσιος έλαβε καλή σύγχρονη παιδεία, αν και όχι τόσο ευρεία και βαθιά όσο αργότερα οι μεγάλοι Καππαδόκες πατέρες. Οι δημιουργίες του, ιδιαίτερα οι πρώτες, παρέχουν αναμφισβήτητα στοιχεία για το είδος της εκπαίδευσης που δόθηκε ως επί το πλείστον σε παιδιά και νέους άνδρες των καλύτερων τάξεων.
Όμως ο Άγιος Αθανάσιος ήταν ένα από εκείνα τα σπάνια άτομα που λαμβάνουν ασύγκριτα περισσότερα από τα δικά τους φυσικά χαρίσματα παρά από τα ατυχήματα της καταγωγής ή της κατάστασης. Ταυτόχρονα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ακόμη και στην πρώιμη νεότητά του διδάχτηκε τις αλήθειες της Ορθοδόξου Πίστεως σύμφωνα με τις παραδόσεις της Αλεξανδρινής σχολής και μελέτησε τις Αγίες Γραφές. Σύμφωνα με τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου, γνώριζε περισσότερα από τα βιβλία του από ό,τι κάποιος άλλος γνωρίζει έστω και ένα από αυτά. Διαβάζοντας ακούραστα τα έργα των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας της προηγούμενης εποχής, ανέπτυξε μέσα του μια λεπτή και σωστή κατανόηση των βαθύτερων αληθειών του Χριστιανισμού. Από νωρίς ο Άγιος Αθανάσιος συνήψε στενές προσωπικές σχέσεις με τον Άγιο Αντώνιο και άλλους ασκητές της Αιγύπτου και της Λιβύης, όπως μαρτυρούν τα αρχικά λόγια της βιογραφίας του Αγίου Αντωνίου.
Όταν ο Άγιος Αθανάσιος έγινε νέος, η κατάσταση στην παγκόσμια αυτοκρατορία άλλαξε γρήγορα. Από την πολιτική αναταραχή που ακολούθησε την απομάκρυνση του Διοκλητιανού από τα κυβερνητικά πράγματα, προέκυψε η αυταρχική διακυβέρνηση του Μεγάλου Κωνσταντίνου και ο Χριστιανισμός, από διωκόμενους και καταπιεσμένους, έγινε αρχικά αναγνωρισμένη θρησκεία μαζί με τον παγανισμό, ώστε στο τέλος του βίου του Αγίου Αθανασίου έγινε κρατική θρησκεία. Όμως η Εκκλησία έπρεπε να μπει σε έναν αγώνα άλλου είδους, που ενθουσίαζε τα μυαλά και διχάζει για πολύ καιρό όχι μόνο τους θεολόγους, και που ανάγκαζε τους Αυτοκράτορες να αφιερώνουν συνεχώς την προσοχή τους σε αυτήν. ήταν ένας αγώνας όχι για θεολογικές λεπτότητες, αλλά για τα ζωτικά συμφέροντα της χριστιανικής ανθρωπότητας: το ερώτημα ήταν ποια θέση στην οικονομία της πίστης έπρεπε να δοθεί στον Χριστό.
Σύμφωνα με την κατάσταση των θεολογικών και φιλοσοφικών απόψεων -όπως αναπτύχθηκαν προς τα τέλη του 3ου και τις αρχές του 4ου αιώνα- το ερώτημα αυτό περιήλθε σε αρκετά συγκεκριμένα, από τα οποία, με την πάροδο του χρόνου, αναπτύχθηκαν νέα ερωτήματα: εάν ο Λόγος του Θεού, ο Λόγος, υπάρχει πραγματικά, τότε σε ποια σχέση στέκεται με τον Θεό; σε έναν Θεό; Δεν είναι αναπόσπαστο μέρος της Θείας ουσίας; ή Είναι μόνο ένα δημιούργημα, όπως οι άνθρωποι - αληθινό, απείρως ανώτερο, αλλά παρόλα αυτά ένα δημιούργημα που δημιουργήθηκε με την ελεύθερη βούληση του Θεού. Αν είναι ακριβώς της ίδιας ουσίας με τον Θεό, τότε υπάρχει περιθώριο διαφοράς και δεν παραβιάζεται η αξιοπρέπεια του Θεού και του Παντοδύναμου εάν ένα τέτοιο ον σταθεί δίπλα Του; Και επιπλέον, αν ο Λόγος είναι δημιούργημα και πρέπει ωστόσο να λατρεύεται, τότε αυτό δεν θα ήταν η θέωση του πλάσματος; Δεν διεισδύει ταυτόχρονα στην Εκκλησία ο παλιός ειδωλολατρικός πολυθεϊσμός, που τόσο φοβόταν;
Αυτά τα ερωτήματα προβλημάτισαν πολλές καρδιές και ήταν στα χείλη πολλών. Έλαβαν όμως μια οξεία παρουσίαση ακριβώς στην Αλεξάνδρεια, στην Αρειανή αίρεση που προέκυψε εδώ. Ο Άγιος Αθανάσιος, ως αποτέλεσμα αυτής ακριβώς της αρχής, ήρθε αντιμέτωπος με τον Αρειανισμό και παρέμεινε αρχηγός των αγωνιστών εναντίον του μέχρι το τέλος των ημερών του. Αμέσως βγήκε με μια πολύ συγκεκριμένη άποψη για την ουσία της αίρεσης και το περιεχόμενο των αντίθετων αληθειών της Εκκλησιαστικής Πίστεως. Στα πρώτα του έργα εξέφρασε τις κύριες σκέψεις ολόκληρης της ζωής του, για τις οποίες αγωνίστηκε και στις οποίες πέτυχε τη νίκη.
Πολύ νωρίς ο Άγιος Αθανάσιος εισήλθε στον κλήρο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας: σύμφωνα με τη μαρτυρία του κοπτικού επαίνου, κατείχε τον βαθμό του αναγνώστη για έξι χρόνια. Με την έναρξη των αρειανών διαφορών - μεταξύ 318-320 - ο Άγιος Αθανάσιος ήταν ήδη διάκονος. Το όνομά του είναι μεταξύ εκείνων των διακόνων που υπέγραψαν την επαρχιακή Επιστολή του Επισκόπου Αλεξάνδρου. Ήταν κοντά στον ηλικιωμένο επίσκοπο Αλέξανδρο: «Ο Αθανάσιος επισκεπτόταν πολύ συχνά τον Επίσκοπο Αλέξανδρο και τον σέβονταν» (Apol.contraArian., 6), ίσως ως προσωπικός γραμματέας και σύμβουλός του. Αυτή η σχέση ήταν η αιτία που ο Επίσκοπος Αλέξανδρος οδηγήθηκε στην Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια τον Αθανάσιο. Του δημιούργησαν όμως και ασυμβίβαστους εχθρούς ακόμη και πριν από τη Σύνοδο, και ιδιαίτερα όταν «είδαν την εμπειρία της ευσεβούς πίστης του στον Χριστό στη Σύνοδο που συνήλθε στη Νίκαια, όπου επαναστάτησε με τόλμη κατά της κακίας των Αρειανών» (ό.π.).
Ο Άγιος Αλέξανδρος πέθανε λίγο μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας - σύμφωνα με κάποιους, στις 16 Απριλίου 328 (η ημερομηνία είναι συνήθως αποδεκτή και βασίζεται στον Συριακό Πρόλογο των Πασχαλινών Επιστολών), κατά άλλους, στις 16 Απριλίου 326. Διάδοχός του ορίστηκε ο Άγιος Αθανάσιος. Το πώς προέκυψε η εκλογή του είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς με σαφήνεια ενόψει των αποκλίσεων στις αναφορές των αρχαίων συγγραφέων. Οι αντίπαλοι του Αγίου Αθανασίου υποστήριξαν ότι εκλέχτηκε από μια μειοψηφία. σαν μετά τον θάνατο του επισκόπου Αλεξάνδρου μερικοί και μετά μόνο λίγοι ανακάλεσαν τον Αθανάσιο και χειροτονήθηκε από έξι ή επτά επισκόπους κρυφά, σε κρυφό μέρος. Αλλά σύμφωνα με τη μαρτυρία των 339 Αιγυπτίων επισκόπων που συγκεντρώθηκαν στη Σύνοδο, που εκφράστηκαν από αυτούς στην επιστολή της περιφέρειας (αναφέρεται στην «Απολογία κατά των Αρειανών»), κατά την εκλογή του Αγίου Αθανασίου, επιδείχθηκε πλήρης ομοφωνία, τόσο μεταξύ των επισκόπων όσο και ολόκληρης της εκκλησιαστικής επαρχίας: «Τίποτα δεν ειπώθηκε εναντίον του, έλεγαν τον Αθανάσιο υπέροχα. οι ασκητές και στην αλήθεια επίσκοπος» (6).
Προφανώς, η επισήμανση της ανακριβείας στην εκλογή του Αγίου Αθανασίου ήταν μια από τις μεθόδους των Αρείων αντιπάλων του για να τον πολεμήσουν. Η εκλογή του έγινε σωστά. Αλλά είναι αυτονόητο ότι ο Αθανάσιος δεν έλαβε τις ψήφους των υποστηρικτών των Αρειανών, των Μελιτών και των άλλων σχισματικών. Από τότε, η μοίρα της Ορθοδοξίας ταυτίστηκε σχεδόν με τη μοίρα του Αγίου Αθανασίου, ο οποίος εμφανίστηκε ως άφθαρτο οχυρό της Ορθοδοξίας κατά την πιο κρίσιμη περίοδο της αρειανής αναταραχής, όταν ο Αρειανισμός απείλησε να καταστείλει την Ορθοδοξία με τη βία και παρουσιάστηκε ως εκπρόσωπος ολόκληρης της Ανατολής.
Τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του Αγίου Αθανασίου ασχολούνταν με συνηθισμένες υποθέσεις: συμβούλια, ποιμαντικές επιστολές, κήρυγμα, ετήσιες επισκέψεις στις Εκκλησίες της περιοχής και ετήσια εκκλησιαστικά καθήκοντα απορροφούσαν τον χρόνο του. Όμως από τα πρώτα βήματα της διακονίας του Αγίου Αθανασίου στην έδρα της Αλεξάνδρειας, χρειάστηκε να αντιμετωπίσει αντιπάλους που έπαιξαν θλιβερό ρόλο στη μετέπειτα μοίρα του.
Η Αιγυπτιακή Εκκλησία διαλύθηκε από το Μελιτιανό σχίσμα και, αν και η Σύνοδος της Νίκαιας διευκόλυνε τον δρόμο για τον τερματισμό του σχίσματος, εξακολουθούσαν να υπάρχουν λόγοι για πολυάριθμες διαφωνίες σχετικά με την αρμοδιότητα του Μελιτιανό κλήρου.
Μόλις ο Άγιος Αθανάσιος έγινε επίσκοπος του λαού, άρχισαν οι Μελιτιανές αναταραχές, οι οποίες σύντομα συνδυάστηκαν με εχθρικές ενέργειες εναντίον του, που προκλήθηκαν από το αποφασιστικό αντιαριακό του αίσθημα.
Αμέσως μετά το συμβούλιο, ο αρειανισμός εντάθηκε. Με υποκριτική μετάνοια για τα λάθη τους και διφορούμενες δηλώσεις των διδασκαλιών τους, οι ηγέτες του Αρειανισμού έπεισαν τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο για τη συμφωνία τους με τις διδασκαλίες της Παγκόσμιας Εκκλησίας και επέστρεψαν από την εξορία και ο Ευσέβιος Νικομήδειος ζήτησε από τον Άγιο Αθανάσιο να δεχτεί τον Άρειο στην εκκλησιαστική κοινωνία. Ο Αθανάσιος αρνήθηκε και οι Ευσέβιοι κατεύθυναν όλες τους τις δυνάμεις να εξοντώσουν τον μισητό εχθρό. Το προοίμιο του αγώνα ήταν οι επιθέσεις για την ορθότητα της εκλογής του, και αφού ο Άρειος και οι υποστηρικτές του αρνήθηκαν να τον δεχτούν στην εκκλησιαστική κοινωνία, άρχισε ο ίδιος ο αγώνας. Οι Μελίτες, μαζί με τον Ευσέβιο Νικομήδειο, άσκησαν πολλές κατηγορίες κατά του Αγίου Αθανασίου. Εφόσον ήταν επικίνδυνο να κατηγορεί κανείς βάσει θεολογικών διαφορών, ώστε να μην έρχεται σε σύγκρουση με το σύμβολο που εγκρίθηκε στη Σύνοδο της Νίκαιας, το οποίο είχε επίσημη σημασία επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, ήταν απαραίτητο να επικεντρωθούμε σε επιθέσεις κατά της προσωπικότητας του νέου Αλεξανδρινού αγίου. Είπαν ότι η Αφανάσι
α) Επιβάρυνε τους Αιγύπτιους με ειδικό φόρο λινού υπέρ της Αλεξανδρινής Εκκλησίας,
β) Παρέδωσε χρυσό στον επαναστάτη Φιλομένη,
γ) Κατά τη διάρκεια της επίσκεψης, ο Mareota έστειλε τον πρεσβύτερο του Macarius στον πρεσβύτερο Ischira, που κάποτε είχε αφιερώσει ο Kolluf, και αυτός, με τη γνώση του Αθανασίου, επιτέθηκε στον Ischira, έκανε ταραχή, έσπασε το κύπελλο, ανέτρεψε το θρόνο και έκαψε τα βιβλία. Επιπλέον, παρουσίασαν τον Άγιο Αθανάσιο ως ανήθικο στην ιδιωτική του ζωή και παραβάτη της γενικής εκκλησιαστικής ειρήνης. Ο Άγιος Αθανάσιος πήγε στη Νικομήδεια στα τέλη του έτους 330 και δικαιώθηκε τόσο πλήρως ενώπιον του Αυτοκράτορα που ο τελευταίος του παρείχε μια επιστολή στην οποία τον αποκαλούσε άνθρωπο του Θεού (Απολ. contra Arian., 61–62).
Αλλά οι Μελίτιοι δεν ησύχασαν· έθεσαν ξανά την υπόθεση της Ίσκιρα και ανέφεραν μια άλλη πιο σοβαρή κατηγορία: ότι ο Αθανάσιος σκότωσε τον επίσκοπο Αρσένιο του Ipsel. Το κομμένο χέρι του, που έδειχναν παντού, ήταν η κύρια απόδειξη. Ο αυτοκράτορας έδωσε εντολή στον λογοκριτή Δαλμάτιο, συγγενή του, να διεξαγάγει έρευνα. Δεν απέδωσε τα αποτελέσματα που επιθυμούσαν οι εχθροί του Αγίου Αθανασίου, αφού ο υποτιθέμενος νεκρός, κρυμμένος από κατήγορες σε απομακρυσμένο μοναστήρι, βρέθηκε ζωντανός στην Τύρο και εκτέθηκε από τον επίσκοπο Τύρου. Ο αυτοκράτορας έγραψε μια ευνοϊκή επιστολή στον Αθανάσιο και αυτός ο θρίαμβος ανάγκασε τον επικεφαλής των Μελιτών, Ιωάννη Αρκάφ, καθώς και τον ίδιο τον Αρσένιο, να ταπεινωθούν προσωρινά και εξωτερικά (Απολ. Κόντρα Αριαν., 65–70).
Μετά από μια άκαρπη προσπάθεια να αναγκάσουν τον Άγιο Αθανάσιο να εμφανιστεί στη σύνοδο της Καισάρειας το 334, οι Ευσεβείς κατάφεραν να κάνουν τον Αυτοκράτορα να συγκαλέσει νέα σύνοδο στην Τύρο. Ο επίσκοπος Αλεξανδρείας έλαβε επίσημη εντολή να εμφανιστεί εκεί και έφυγε από την Αλεξάνδρεια στις 11 Ιουλίου 335. Πενήντα επίσκοποι υποτελείς του Αθανασίου πήγαν μαζί του για να υπερασπιστούν το καλό του όνομα. Στο συμβούλιο θέση δικαστών πήραν οι Ευσεβαίοι, οι Μελιτιανοί – εισαγγελείς. Η όλη κατάσταση του καθεδρικού ναού έδειξε εκ των προτέρων ότι ο κατηγορούμενος δεν μπορούσε να περιμένει δικαιοσύνη και αμεροληψία. Κατά του Αγίου Αθανασίου απαγγέλθηκαν όλες οι παλιές κατηγορίες, ιδιαίτερα η δολοφονία του Αρσενίου, η διάψευση της οποίας του έφερε νέο θρίαμβο. Ο Άγιος Αθανάσιος διέκοψε την κραυγή της συνάντησης για την κατάθεση με μια ήρεμη ερώτηση: «Ξέρει κανείς από εσάς τον Αρσένιο;» Μετά από μια καταφατική απάντηση, έφερε έναν άνθρωπο που όλοι αναγνώρισαν ως Arseny. Ο Άγιος Αθανάσιος σήκωσε και τα δύο του χέρια ψηλά, το ένα μετά το άλλο, και είπε ειρωνικά: «Νομίζω, όμως, κανείς από εσάς δεν έχει την άποψη ότι ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο περισσότερα από δύο χέρια».
Αλλά ακόμη και πριν αποφασίσει την περίπτωσή του στο συμβούλιο, ο Άγιος Αθανάσιος έφυγε για την Κωνσταντινούπολη με μερικούς πιστούς φίλους για να κάνει έκκληση στο αίσθημα δικαιοσύνης του ίδιου του Αυτοκράτορα. Το συμβούλιο καταδίκασε τον Αθανάσιο, τον καθαίρεσε από τον άμβωνα και απαγόρευσε την παραμονή του στην Αίγυπτο και μετά τα μέλη του συμβουλίου πήγαν στα Ιεροσόλυμα για τον καθαγιασμό του Ναού του Παναγίου Τάφου, ο οποίος τελέστηκε με μεγάλη επισημότητα.
Αρχικά, ο Αθανάσιος πέτυχε στην Αυλή, αλλά οι κεφαλές των Ευσεβίων που έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη εκμεταλλεύτηκαν το γεγονός ότι η ισχυρή θέση του επισκόπου Αλεξανδρείας έδωσε επαρκή λόγο για υποψίες από την πλευρά του Αυτοκράτορα και του άσκησε νέα κατηγορία: ότι απείλησε την πρωτεύουσα με πείνα σταματώντας την προμήθεια σιτηρών από την Αλεξάνδρεια. Ο αυτοκράτορας δεν άκουσε τις δικαιολογίες των κατηγορουμένων και έδιωξε τον Άγιο Αθανάσιο στην Τρίερ της Γαλατίας. Αυτό έγινε στο τέλος του έτους 335.
Είναι δύσκολο να κατανοήσουμε τη συμπεριφορά του Κωνσταντίνου σε αυτό το θέμα: αφενός καταδικάζει τον Άγιο Αθανάσιο σε εξορία, σαν να εμπιστεύεται τις πολιτικές κατηγορίες εναντίον του, αφετέρου όμως δεν επέτρεψε τον διορισμό διαδόχου του Αγίου Αθανασίου στην Έδρα της Αλεξάνδρειας, κάτι που δεν θα μπορούσε να συμβεί αν είχε λάβει σοβαρά υπόψη την καταδίκη του από τους Θερέους.
Στην Αλεξάνδρεια επικράτησε αναταραχή. Ο κόσμος δεν σταμάτησε να απαιτεί πίσω από τον επίσκοπο και μάλιστα οργάνωσε διαδηλώσεις σε εκκλησίες. Ο διάσημος ερημίτης Αντώνιος έγραψε στον Αυτοκράτορα πολλές φορές, αλλά όλα ήταν μάταια.
Στην Τρίερ (Τρεβς), όπου έφτασε ο Άγιος Αθανάσιος στις 6 Νοεμβρίου 335, έγινε δεκτός με μεγάλη εύνοια από τον πρωτότοκο γιο του Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο και τον επίσκοπο Μαξιμίν. Παρά την τεράστια απόσταση, ο Άγιος Αθανάσιος βρισκόταν σε συνεχή επικοινωνία με τους φίλους του και πιστούς της Αλεξάνδρειας μέσω αλληλογραφίας. Η δέκατη Πασχαλινή του Επιστολή, που γράφτηκε το έτος 337, πριν επιστρέψει στην Αλεξάνδρεια, δείχνει με ποια αίσθηση πίστης, τρυφερότητας και χριστιανικού ηρωισμού ο εξόριστος βοσκός υποστήριζε και φρόντιζε το ποίμνιό του. Και το ποίμνιο παρέμεινε πιστό στον νόμιμο ποιμένα του: όλες οι προσπάθειες των Ευσεβίων να εισαγάγουν τον Άρειο στην εκκλησιαστική κοινωνία στην Αλεξάνδρεια διαψεύστηκαν από την απειλητική εχθρότητα των Ορθοδόξων στην Αλεξάνδρεια.
Ο Άρειος πέθανε στην Κωνσταντινούπολη κάτω από εξαιρετικά δραματικές συνθήκες το 336. Ακολούθησε ο θάνατος του ίδιου του Αυτοκράτορα στις 22 Μαΐου 337. Σύντομα ο Άγιος Αθανάσιος επέστρεψε από την εξορία από τον Κωνσταντίνο τον νεότερο. Έφυγε από την Τρίρ με μια επιστολή του Κωνσταντίνου του Νεότερου, που τον συμπόνεσε, προς τους Αλεξανδρινούς, με ημερομηνία 17 Ιουνίου 337. Έκανε το ταξίδι του στην Παννονία, είχε ακροατήριο με τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο στη Μυσία, πέρασε από τη Συρία και επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια, παρουσία λαϊκών κλίκων, στις 23 Νοεμβρίου, 332 χρόνια.
Ο ηγεμόνας του ανατολικού μισού Κωνστάντιος, από την αρχή της βασιλείας του, έπεσε υπό την επιρροή εκπροσώπων μιας θεολογικής κατεύθυνσης εχθρικής προς τον Άγιο Αθανάσιο. Επιπλέον, ένα πρόσωπο όπως ο Αθανάσιος, σε τόσο υψηλή θέση όπως η επισκοπική έδρα στην Αλεξάνδρεια, ήταν μια κηλίδα στο μάτι του. Αυτή ήταν η βάση για τους εχθρούς του Αγίου Αθανασίου στα περαιτέρω σχέδια τους εναντίον του. Οι Μελίτιοι και οι Αρειανοί, ενθουσιασμένοι από την ενεργητική πορεία του Αγίου Αθανασίου και ενθαρρυμένοι από την ανύψωση του Ευσεβίου Νικομήδειας στην επισκοπική έδρα Κωνσταντινουπόλεως, άρχισαν και πάλι εχθρικές ενέργειες κατά του Αγίου Αθανασίου. Μη ικανοποιημένοι με τις παλιές κατηγορίες, ανέφεραν νέες: ο Αθανάσιος, με την επιστροφή του στην Αλεξάνδρεια, προκάλεσε αναταραχή και αιματοχυσία. ανέβηκε στο θρόνο μόνο με εντολή του Αυτοκράτορα, χωρίς απόφαση του συμβουλίου.
Οι Αρειανοί χειροτονίασαν μάλιστα νέο επίσκοπο στην Αλεξάνδρεια - τον Arian Pistus - μετά έστειλαν πρεσβεία στον Ρωμαίο επίσκοπο Ιούλιο, με σκοπό να του παρουσιάσουν τις κατηγορίες τους κατά του Αθανασίου και να ζητήσουν επίσημη αναγνώριση του υποψηφίου τους. Ο Ιούλιος όμως ήρθε σε επικοινωνία με τον κατηγορούμενο. Ο Άγιος Αθανάσιος συγκάλεσε σύνοδο στην Αλεξάνδρεια, αποτελούμενη από εκατό σχεδόν επισκόπους και έγραψε μια Επιστολή, η οποία φανερώνει την πλήρη ασυνέπεια των κατηγοριών και την αθωότητα του Αγίου Αθανασίου (Απολ. contra Arian., 3-19). Εν τω μεταξύ, οι Ευσεβείς, σε σύνοδο στην Αντιόχεια, στα τέλη Ιανουαρίου ή αρχές Φεβρουαρίου 340, εγκατέστησαν τον Γρηγόριο τον Καππαδόκη επίσκοπο Αλεξανδρείας. Στις 23 Μαρτίου εισήλθε στην Αλεξάνδρεια υπό την κάλυψη πολιτικής και στρατιωτικής δύναμης. Η ένταξή του στο τμήμα συνοδεύτηκε από απίστευτη σκληρότητα και βία.
Ο Άγιος Αθανάσιος έφυγε από την Αλεξάνδρεια στις 19 Μαρτίου, τέσσερις μέρες πριν φτάσει εκεί ο Γρηγόριος, και κρύφτηκε για αρκετή ώρα στα περίχωρα της Αλεξάνδρειας. Στη συνέχεια, μετά το Πάσχα (15 Απριλίου) πήγε στη Ρώμη δια θαλάσσης.
Ενώπιον της Συνόδου της Ρώμης, που έγινε το φθινόπωρο του έτους 341, ο Άγιος Αθανάσιος παρουσίασε και υπερασπίστηκε την υπόθεσή του και παρηγορήθηκε με τη δήλωση της αθωότητάς του μετά από ενδελεχή και ενδελεχή έρευνα. Από την πλευρά τους οι Ευσέβιοι, αφού συγκεντρώθηκαν στην Αντιόχεια το καλοκαίρι του επόμενου έτους, στη Σύνοδο του ἐν ἐνκαινίοις επιβεβαίωσαν την κατάθεση του Αθανασίου.
Ο εξόριστος πέρασε τρία χρόνια στη Ρώμη, όπου απολάμβανε τη γενική συμπάθεια και, ειδικότερα, την εύνοια της θείας του ανατολικού αυτοκράτορα Ευτροπίας. Η παραμονή του στη Ρώμη ήταν επίσης ευεργετική στο ότι οι Δυτικοί Χριστιανοί παρασύρονταν όλο και περισσότερο στον μεγάλο σκοπό, τον οποίο έβλεπαν κατά κάποιο τρόπο να προσωποποιείται στον Άγιο Αθανάσιο. Επιπλέον, ο δυτικός κλήρος εισήχθη στην ιδέα της ερημικής ζωής, όπως έγινε πραγματικότητα στην αιγυπτιακή έρημο. Στη Ρώμη ο Άγιος Αθανάσιος έλαβε επιστολές από την Αλεξάνδρεια, που τον λύπησαν και τον χαροποίησαν - τον λύπησαν με το μήνυμα νέου διωγμού των Αρειανών και τον παρηγόρησαν με την πίστη και την αφοσίωση των Ορθοδόξων. Τον Απρίλιο ή τον Μάιο του 342, ο Αθανάσιος κλήθηκε στο Μιλάνο από τον αυτοκράτορα Κωνσταντία. Εδώ έμαθε το σχέδιο του Δυτικού Αυτοκράτορα να επιτύχει από τον Κωνστάντιο τη σύγκληση μεγάλης συνόδου από τον επίσκοπο των δύο μισών του χριστιανικού κόσμου. Τώρα άρχισε η ώρα της εξαιρετικής δραστηριότητας του αγίου.
Στις αρχές του έτους 343, ο Άγιος Αθανάσιος επισκέφτηκε για πρώτη φορά τη Γαλατία για να συμβουλευτεί τον Όσιο και από εκεί πήγαν μαζί στη σύνοδο στη Σέρδικα. Εκεί, αφού εξέτασε όλα όσα ειπώθηκαν «υπέρ και κατά» του Αγίου Αθανασίου, κηρύχθηκε αθώος από την πλειοψηφία των Ορθοδόξων επισκόπων.
Για τη δημοσίευση αυτής της απόφασης, συντάχθηκαν δύο Επιστολές - η μία προς τον κλήρο και τους πιστούς της Αλεξάνδρειας, η άλλη προς τους επισκόπους της Αιγύπτου και της Λιβύης. Από την πλευρά τους, οι Ευσεβείς, αφού αποσύρθηκαν στη Φιλιππόπολη, κήρυξαν ανάθεμα κατά του Αθανασίου και των επισκόπων που τον υποστήριζαν. Οι Ευσεβείς έλαβαν από τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο εξαιρετικά αυστηρά μέτρα κατά του Αγίου Αθανασίου και των πιο αφοσιωμένων σε αυτόν πρεσβυτέρων. Δόθηκε διαταγή ότι αν ο Αθανάσιος προσπαθούσε να εμφανιστεί στην Αλεξάνδρεια, θα τον έπιαναν και θα θανατώνονταν. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο εξόριστος επίσκοπος δεν μπορούσε να σκεφτεί να κοινωνήσει με το ποίμνιό του. Από τη Σέρδικα πήγε στη Ναϊσσό της Μυσίας, όπου γιόρτασε το Πάσχα το 344 και μετά στην Ακουιλεία, μετά από φιλική πρόσκληση της Κωνσταντίας.
Οι πατέρες του Συμβουλίου της Σέρδικας έστειλαν δύο λεγάτους στον Κωνστάντιο με οδηγίες να του ζητήσουν άδεια να επιστρέψει ο Αθανάσιος στην περιφέρειά του. Η απειλητική επιστολή της Κωνσταντίας που έφεραν μαζί τους και οι δυσκολίες στα περσικά σύνορα ανάγκασαν τον Κωνστάντιο να δείξει μεγάλη αυτοσυγκράτηση. Εν τω μεταξύ, συνέβη ένα απροσδόκητο γεγονός που έκανε την επιστροφή του Αθανασίου στην έδρα της Αλεξάνδρειας λιγότερο δύσκολη από ό,τι φαινόταν πριν από λίγους μήνες: στις 26 Ιουλίου 345, ο Γρηγόριος ο Καππαδόκης πέθανε, πιθανότατα με βίαιο θάνατο. Ο Κωνστάντιος ενέδωσε και άρχισε να καλεί επίμονα τον Αθανάσιο στην Αλεξάνδρεια, αποκαλώντας τον άνθρωπο γνωστό σε όλους για τη δικαιοσύνη και την εντιμότητά του. Αλλά μόνο μετά την τρίτη Επιστολή ο Άγιος Αθανάσιος ξεπέρασε τον φυσικό του δισταγμό, έφυγε από την Ακουιλεία, πήγε πρώτα στην Τρίερ για να δει τον προστάτη του Κωνστάν, μετά πήγε στη Ρώμη, όπου ο Επίσκοπος Ιούλιος, χαίροντας για την αποκατάστασή του και θέλοντας να εκφράσει τον υψηλό σεβασμό του, του έδωσε συγχαρητήρια Επιστολή της Αλεξανδρινής Εκκλησίας.
Ο Άγιος Αθανάσιος πήρε τον Βόρειο δρόμο, στα μέσα του καλοκαιριού του 346 πέρασε από την Αδριανούπολη και έφτασε στην Αντιόχεια, όπου είδε τον Κωνστάντιο. Το κοινό ήταν ευγενικό. Ο Κωνστάντιος υποσχέθηκε να μην ακούει πλέον τις κατηγορίες των εχθρών του και παρέδωσε στον Άγιο Αθανάσιο μια Επιστολή για τους Αιγύπτιους επισκόπους και την Αλεξανδρινή Εκκλησία, για τον έπαρχο Νεστόριο και άλλους αξιωματούχους, που κατέστρεψαν τις προηγούμενες διαταγές για τα μέτρα κατά του Αθανασίου.
Κατά την παραμονή του στην Αντιόχεια, ο Άγιος Αθανάσιος δεν θέλησε να επικοινωνήσει με τον τοπικό Αρειανό επίσκοπο Λεόντιο. έλαβε μέρος στις λειτουργικές συνάξεις των Ευσταθιανών. Ο αυτοκράτορας ζήτησε να παραχωρηθεί μια εκκλησία στην Αλεξάνδρεια στους Αρειανούς.
Ο Αθανάσιος είχε αρκετό διακριτικό να μην προσβάλει τον Αυτοκράτορα και να παρακάμψει το αίτημά του, θέτοντας ως προϋπόθεση την εκπλήρωσή του την παροχή μιας εκκλησίας στην Αντιόχεια στους Ευσταθιανούς - οι Αρειανοί δεν δέχτηκαν έναν τέτοιο όρο. Ο Μάξιμος Ιεροσολύμων προήδρευσε σε συμβούλιο δεκαέξι επισκόπων όταν ο Άγιος Αθανάσιος πέρασε από αυτήν την πόλη. τον δέχτηκε με τιμή και έδωσε χαιρετιστήριο γράμμα στους Αλεξανδρινούς. Τελικά, στις 21 Οκτωβρίου 346, μετά από απουσία επτά και πλέον ετών, ο Αθανάσιος εισήλθε στην Αλεξάνδρεια. Ο λαός και οι πολιτικές αρχές βγήκαν μακριά για να τον συναντήσουν και μετέτρεψαν όλη την περαιτέρω πορεία του αγαπημένου «πάπα» σε μια θριαμβευτική πομπή.
Η επιστροφή του Αγίου Αθανασίου στην Αλεξάνδρεια συνοδεύτηκε όχι μόνο από τη χαρά του πληθυσμού, αλλά και από μια αξιοσημείωτη έξαρση της θρησκευτικής και ηθικής ζωής (Ιστ. Αριαν., 25).
Ο ίδιος ο Άγιος Αθανάσιος εξέφρασε το αίσθημα της ευγνωμοσύνης του προς τον Θεό στην Πασχαλινή του Επιστολή του έτους 347, που αρχίζει με το επιφώνημα: «Ευλογητός ο Θεός ο Πατέρας του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού». Μετά τις διώξεις και τους διωγμούς άρχισε μια σχετικά ήρεμη περίοδος, που κράτησε δέκα χρόνια και την οποία ο Άγιος Αθανάσιος ήξερε να χρησιμοποιεί για το καλό της Εκκλησίας. Πρώτα απ' όλα συγκάλεσε συμβούλιο, στο οποίο εγκρίθηκαν τα ψηφίσματα του Συμβουλίου της Σέρδικας, μετά ακολούθησε αποφασιστικά μια πολιτική σταθερής σύνεσης και συνετής επιείκειας, που είχε καταστροφικές συνέπειες για το κόμμα των Αρειανών.
Δύο ή τρία χρόνια αργότερα ήταν ήδη σε κοινωνία με περισσότερους από τετρακόσιους επισκόπους. ακόμη και οι εξαιρετικοί αντίπαλοί του, όπως ο Ουρσάκιος και ο Βάλενς, ήθελαν να κερδίσουν την εύνοιά του.
Ο θάνατος του αυτοκράτορα Κωνσταντίας τον Ιανουάριο του 350 από δολοφόνους που έστειλε ο Μαγνέντιος στέρησε από τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας έναν ισχυρό προστάτη και αναζωογόνησε τις φιλοδοξίες των Ευσεβίων. Τα σθεναρά μέτρα κατά των Αρειανών και των Μελιτών, μερικές από τις μυήσεις που έκανε ο Άγιος Αθανάσιος στην επισκοπή του, λειτούργησαν εύκολα ως πρόσχημα για νέες κατηγορίες. Αλλά τα σχέδια του Κωνστάντιου, που φοβόταν τον σφετεριστή Μαγνέντιο, δεν περιελάμβαναν ακόμη την επανάληψη της υπόθεσης του Αθανασίου. Έγραψε μάλιστα μια καθησυχαστική Επιστολή προς τον Άγιο Αθανάσιο, στην οποία έγραφε: «Ευχόμαστε, σύμφωνα με τη θέλησή μας, να είμαστε πάντα επίσκοπός σας στη θέση σας». Στο ίδιο Μήνυμα, σε άλλο χέρι, έγραφε: «Είθε το Θείο να σε προστατεύει για πολλά χρόνια, αγαπητέ Πατέρα». (Απολ. Αδ Κωνστ., 23).
Εν τω μεταξύ, αποδείχθηκε ότι όλα τα μέτρα του Κωνστάντιου, μέσω των άχρωμων τύπων της ομολογίας της πίστεως, να φέρει τους διαφωνούντες σε ενότητα απέτυχαν. Ο Κωνστάντιος στράφηκε στη βία και έδιωξε τους πιο επίμονους αντιπάλους των σχεδίων του. Η ήττα του Magnentius του άφησε τελικά τα χέρια. Τότε σχηματίστηκε ένας νέος συνασπισμός εναντίον του που, σχεδόν μόνος στην Ανατολή, κρατούσε με τόλμη το λάβαρο της Ομολογίας της Νίκαιας. οι κύριοι ηγέτες ήταν οι: Λεόντιος Αντιοχείας, Ακάκιος Καισαρείας, Ουρσάκιος και Βαλένς.
Ο Άγιος Αθανάσιος μάταια προσπάθησε να αποτρέψει προβλήματα στέλνοντας στην αυλή τον Σεραπίωνα του Θμούιδος, συνοδευόμενο από Αιγύπτιους επισκόπους και πρεσβύτερους. Ο Κωνστάντιος είχε έντονη προκατάληψη για τον κατηγορούμενο και ο θάνατος του Μαγνεντίου, τον Αύγουστο του 353, του έδωσε την ευκαιρία να ικανοποιήσει τον εκνευρισμό του. Και πάλι διατυπώθηκαν διάφορες κατηγορίες, κυρίως με πολιτικές προεκτάσεις. Θυμήθηκαν ότι ο Άγιος Αθανάσιος είχε φιλικές σχέσεις με τον αυτοκράτορα Κωνσταντία και του ανακοίνωσαν ότι τον είχε υποκινήσει εναντίον του Κωνστάντιου. Ο αγγελιοφόρος προερχόταν από τον Μαγνέντιο, ο οποίος ήθελε να εμπλέξει τον μεγάλο επίσκοπο στην υπόθεση του - και ο τελευταίος κηρύχθηκε συνεργός του σφετεριστή, παρά την πιστή του συμπεριφορά σε αυτό το θέμα. Αργότερα, το έτος 354, για χάρη μεγάλης ανάγκης, ο Αθανάσιος επέτρεψε τον εορτασμό των Θείων λειτουργιών σε μια εκκλησία που χτίστηκε σε αυτοκρατορική γη και δεν είχε ακόμη καθαγιαστεί - αυτό ερμηνεύτηκε ως νέα κατάληψη και βεβήλωση.
Προχώρησαν ακόμη και πέρα από τις κατηγορίες: προσπάθησαν να του φτιάξουν μια ύπουλη παγίδα όταν έστειλαν στον Αυτοκράτορα μια πλαστή επιστολή στην οποία ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας ζητούσε άδεια να εμφανιστεί στο δικαστήριο. Η άδεια δόθηκε αμέσως και η άρνηση του Αθανασίου να κάνει το ταξίδι, που δεν ήθελε και στο οποίο είδε το ύπουλο σχέδιο των εχθρών του, προκάλεσε νέα δυσαρέσκεια.
Στη Ρώμη, στις 12 Απριλίου 352, πέθανε ο επίσκοπος Ιούλιος, ο πιστός υπερασπιστής και φίλος του Αγίου Αθανασίου. Στις 22 Μαΐου ανέβηκε στο θρόνο ο Λιβέριος. Η επιστολή του τελευταίου, με την οποία κάλεσε τον Αθανάσιο να έρθει κοντά του και τον απείλησε να έρθει σε ρήξη μαζί του λόγω της άρνησης του Αθανασίου, θεωρείται πλασματική. αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι Ευσέβιοι έστειλαν στον Λιβέριο δήλωση με τις κατηγορίες τους κατά του Αθανασίου. Περαιτέρω γεγονότα στα οποία συμμετείχε ο Κωνστάντιος, δείχνοντας βίαιες ενέργειες, είχαν να κάνουν με τους δυτικούς επισκόπους στη σύνοδο στο Αρελάτη, στα τέλη του 353, και στη σύνοδο στο Μιλάνο, την άνοιξη του 355, στη συνέχεια με τον Όσιο της Κόρδοβας και τον επίσκοπο Λιβέριο, προκειμένου να τους ενθαρρύνει να καταδικάσουν τον Αθανάσιο με τον επίσκοπο της Ανατολής.
Στο μεταξύ ετοιμάζονταν αποφασιστικές ενέργειες εναντίον του ίδιου του Αθανασίου. Σιγά σιγά ελήφθησαν περιοριστικά μέτρα εναντίον του προσωπικά ή κατά των φίλων και του ποιμνίου του. Το καλοκαίρι του 355 έφτασε στην Αλεξάνδρεια ο αυτοκρατορικός συμβολαιογράφος Διογένης και στις 5 Ιανουαρίου του επόμενου έτους ένας άλλος συμβολαιογράφος Ιλαρίιος, συνοδευόμενος από τον περιφερειάρχη Sirian, έφτασε για να αναγκάσει τον επίσκοπο να φύγει. Όμως ο Άγιος Αθανάσιος, βασιζόμενος στον λόγο του Κωνστάντιου, που δόθηκε μετά τον θάνατο της Κωνσταντίας, ζήτησε γραπτή εντολή από τον Αυτοκράτορα. Η κατάθεση πραγματοποιήθηκε από τον Σιριανό το βράδυ της 8ης προς 9η Φεβρουαρίου με επίθεση στον Ναό των Αγίων Θεώνων, όπου ο Άγιος Αθανάσιος τέλεσε Θείες ακολουθίες με μεγάλη συγκέντρωση πιστών. Από θαύμα, ο Άγιος Αθανάσιος, που παρέμεινε στο πόστο του, σώθηκε από μια χούφτα ιερέων και μοναχών από πέντε χιλιάδες στρατιώτες που εισέβαλαν στο ναό και τον περικύκλωσαν. Μάταια οι Ορθόδοξοι της Αλεξάνδρειας διαμαρτυρήθηκαν για τη βία που συνόδευσε ή ακολούθησε αυτή την επίθεση.
Ο Κωνστάντιος εξέδωσε διάταγμα να βρεθεί ο Άγιος Αθανάσιος και ανάγκασε όλους τους επισκόπους να διακόψουν την επικοινωνία μαζί του. Η επισκοπική έδρα στην Αλεξάνδρεια δόθηκε στον Αρειανό Γεώργιο τον Καππαδόκη, ο οποίος έφτασε στην Αλεξάνδρεια στις 24 Φεβρουαρίου 357.
Ο Άγιος Αθανάσιος κρύφτηκε για αρκετές μέρες στην Αλεξάνδρεια ή στη γύρω περιοχή και μετά πήγε στην έρημο. Εδώ έγραψε: «Συγγνώμη στον αυτοκράτορα Κωνστάντιο». Δεν μπορούσε να πιστέψει ότι ο Αυτοκράτορας είχε πραγματικό ρόλο σε όλα όσα είχαν συμβεί. Στην αρχή αγαπούσε την ιδέα να εμφανιστεί στο δικαστήριο και μάλιστα ξεκίνησε το δρόμο, αλλά, έχοντας μάθει την αληθινή διάθεση και τις αιματηρές προθέσεις του Κωνστάντιου, επέστρεψε στην έρημο. Καταδιωκόμενος από αυτοκρατορικούς ντετέκτιβ, εκτέθηκε σε μεγάλο κίνδυνο και έπρεπε να αλλάζει συχνά καταφύγιο. Οι μοναχοί και οι ερημίτες της άνω Αιγύπτου - όλοι αφοσιωμένοι σε αυτόν που ο Άγιος Παχώμιος δόξασε τόσες φορές και στον οποίο ο Άγιος Αντώνιος, πεθαίνοντας, έστειλε τον χιτώνα του - ήταν το κύριο όργανο της Πρόνοιας για τη σωτηρία της μεγάλης εξορίας. οι περισσότεροι από αυτούς θα προτιμούσαν να βασανιστούν παρά να τον παραδώσουν.
Αυτή η περίοδος της ζωής ήταν η πιο οδυνηρή για τον Άγιο Αθανάσιο: ο Αρειανισμός ήταν ορατός παντού και θριάμβευσε ολοκληρωτικά. η πλειονότητα των επισκόπων - τόσο μεμονωμένα όσο και σε συνέδρια - υποτάχθηκαν στην πίεση της συνδυασμένης δύναμης της κοσμικής εξουσίας και της αίρεσης, καταδίκασαν τον Αθανάσιο και υπέγραψαν αριανά και ημιαριανά σύμβολα.
Οι διασκορπισμένοι υπερασπιστές της διδασκαλίας της Νίκαιας στερήθηκαν την ευκαιρία να δράσουν και κάποιοι από αυτούς δεν άντεξαν μέχρι τέλους την οδυνηρή εξορία και με την πτώση τους ντρόπιασαν τη συνείδηση των υπολοίπων πιστών. Όλες οι κύριες έδρες καταλαμβάνονταν από προστατευόμενους των Αρειανών και στην Αλεξάνδρεια οι πιστοί χριστιανοί διώχθηκαν από τον νέο επίσκοπο, έναν Αρειανό. Πάντα όμως διωκόμενος και πάντα σε φυγή, ο μεγάλος υπέρμαχος της πίστης της Νίκαιας δεν έπαψε να είναι η ψυχή του κινήματος κατά της θριαμβευτικής αίρεσης. Αρκεί να ρίξετε μια ματιά στη λίστα των έργων και τις ημερομηνίες τους για να δείτε πόσα από αυτά γράφτηκαν κατά τη διάρκεια μιας αναγκαστικής παραμονής στην έρημο. Διέψευσε τις διδασκαλίες των Αρειανών, αποκάλυψε την παρανομία των πράξεών τους, ενθάρρυνε τους Ορθοδόξους και επιβεβαίωσε μέσα τους την αληθινή κατανόηση της πίστης. Για να ενθαρρύνει το ποίμνιό του, εμφανίστηκε μάλιστα και προσωπικά πολλές φορές στην Αλεξάνδρεια, βιώνοντας όλες τις ταλαιπωρίες μιας μυστικής παραμονής σε αυτό και θέτοντας σε κίνδυνο τη ζωή του. Εν τω μεταξύ, η εξωτερική νίκη του Αρειανισμού άνοιξε τη δυνατότητα αποκάλυψης εσωτερικών αδυναμιών.
Έχοντας εξαλείψει τον Άγιο Αθανάσιο, οι αυστηροί Αρειανοί άρχισαν να εκφράζουν τη διδασκαλία τους πιο ανοιχτά και στη συνέχεια ανακαλύφθηκε ότι οι επίσκοποι της Ανατολής ήταν υπό την ηγεσία των εχθρών των Αρειανών μόνο λόγω παρεξήγησης. Η πλειονότητα των ανατολικών επισκόπων, με επικεφαλής τον Βασίλειο της Αγκύρας, επαναστάτησαν κατά του Αρειανισμού για να υπερασπιστούν το δόγμα της αληθινής Θεότητας του Υιού του Θεού, υποστηρίζοντας ότι είναι σε όλα και ουσιαστικά όμοιος με τον Πατέρα (ὄμοιος κατà πάντα, κατ ' οὐσίαν ὀμοιούσιος ). Μεταξύ του ίδιου του Αρειανισμού υπήρχε μια διαίρεση σε μετριοπαθείς - τους Ομιάνους, που απολάμβαναν επιρροής στην αυλή, και τους αυστηρούς - τους Ανομίες. Μια απόπειρα γενικής συμφωνίας στη βάση του ομιανισμού στις Συνόδους του Αρίμιν και της Σελεύκειας (359) κατέληξε σε αποτυχία: στη Δύση υπήρχε σαφώς μια διάθεση υπέρ του συμβόλου της Νίκαιας και στην Ανατολή - υπέρ του Ομιουσιανισμού, και η αναγκαστική υπογραφή της ωμικής φόρμουλας και στα δύο συμβούλια και οι επακόλουθες ομώνυμοι δεν σταμάτησαν τη διάσπαση και τη διάσπαση των βασικών ονομασιών.
Ο Άγιος Αθανάσιος εκτίμησε σωστά την πραγματική σημασία αυτών των διαφωνιών και στο δοκίμιό του «Περί των συνόδων που έλαβαν χώρα στο Ariminum Italia και τη Seleucia Isauria», δήλωσε οπωσδήποτε ότι οι Ομίσιοι υπερασπίζονται την ίδια την ομολογία της Νίκαιας, διαφωνούν με αυτήν μόνο στον όρο ὀμοιούσιος, αλλά δεν απέχουν πολύ από το να αποδεχτούν. Αυτή η άποψη αποδείχθηκε εξαιρετικά σημαντική στον αγώνα κατά του Αρειανισμού, όπως έδειξε το εγγύς μέλλον.
Ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος πέθανε στις 3 Νοεμβρίου 361. Ο Ιουλιανός εξέδωσε διάταγμα με το οποίο επετράπη στους επισκόπους των «Γαλιλαίων», που είχαν εξοριστεί την προηγούμενη βασιλεία, να επιστρέψουν στις πόλεις και τις επαρχίες τους, με την ελπίδα ότι η διχόνοια μεταξύ των Χριστιανών θα αυξανόταν από προσωπικές συναντήσεις αντιπάλων. Η έδρα της Αλεξάνδρειας ήταν κενή, αφού ο Γεώργιος ο Καππαδόκης συνελήφθη από τον λαό και στη συνέχεια σκοτώθηκε βάρβαρα στις 24 Δεκεμβρίου 361.
Ο Άγιος Αθανάσιος επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια στις 21 Φεβρουαρίου του επόμενου έτους. Χωρίς να χάσει χρόνο, άρχισε να εγκαθιδρύει την τάξη στην Εκκλησία του, να αποκαθιστά τις εκκλησιαστικές υποθέσεις που είχαν διαταραχθεί από τις αρειανικές πολιτικές του Κωνστάντιου και να εξαγνίσει τη θεολογική ατμόσφαιρα. Λίγους μήνες αργότερα συγκάλεσε την περίφημη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας, η οποία είναι εξαιρετικής σημασίας ως προς τη δογματική της σημασία και την ιστορική της επιρροή στα τελικά αποτελέσματα των αρειανών διαφορών.
Προϋπόθεση της εκκλησιαστικής κοινωνίας με τους Ορθοδόξους ήταν μόνο η αναγνώριση του συμβόλου της Νίκαιας και η καταδίκη του δόγματος ότι το Άγιο Πνεύμα ανήκει στον αριθμό των πλασμάτων, αν και οι παλιοί υπερασπιστές της Ομολογίας της Νίκαιας ταύτιζαν οὐσία και ὑπόστασις, ωστόσο, η ορθότητα της ορολογίας αναγνωρίστηκε σε μία οὐσία. τρει ς ὑπόστασεις, που χρησιμοποίησε ο Μελέτιος Αντιοχείας, κατά του αναδυόμενου Απολλιναρισμού, διακηρύχθηκε ότι ο Υιός του Θεού έλαβε στην Ενσάρκωση όχι μόνο σώμα, αλλά και λογική ψυχή. Ο Ιουλιανός δεν άντεξε για πολύ την τεράστια σημασία που είχε ο Αθανάσιος, «ο εχθρός των θεών», και στις 24 Οκτωβρίου 362, ο Αθανάσιος έφυγε για τέταρτη φορά από την Αλεξάνδρεια, παρηγορώντας τους φίλους του ότι αυτό το φευγαλέο σύννεφο θα περνούσε σύντομα.
Ο Άγιος Αθανάσιος έπλευσε κατά μήκος του Νείλου και, αφού διέφυγε τους ντετέκτιβ που τον έστειλαν, επέστρεψε για αρκετή ώρα στα περίχωρα της Αλεξάνδρειας, μετά αποσύρθηκε στη Μέμφιδα και από εκεί στη Θηβαΐδα, όπου τον χαιρέτησαν πολύ σοβαρά και τον υποδέχτηκαν εγκάρδια οι ερημίτες. Επισκέφτηκε το νησί Ταβέννα, μελέτησε τους κανόνες της μοναστικής ζωής, ενδιαφερόμενος για τις πιο μικρές λεπτομέρειες. Διατήρησε τις μεγαλύτερες αναμνήσεις από αυτή την επίσκεψη, και όταν ο αββάς Θεόδωρος, που τον συνάντησε, πέθανε το έτος 368, έστειλε στον αββά Ορσίσιο και στους μοναχούς μια επιστολή παρηγοριάς και ενθάρρυνσης.
Ο Ιουλιανός πέθανε στις 25 Ιουνίου 363 και πήρε μαζί του στον τάφο όλα όσα είχε αναλάβει και σχεδιάσει. Με την άνοδο του Ιωβιανού στο θρόνο έληξε η εξορία του Αγίου Αθανασίου. Αποκαταστάθηκε επίσημα στα δικαιώματά του στην Έδρα της Αλεξάνδρειας.
Στην Αντιόχεια, είδε τον νέο Αυτοκράτορα και, κατόπιν αιτήματός του, έγραψε μια δήλωση πίστης («Μήνυμα προς τον Αυτοκράτορα»). Οι καταγγελίες εναντίον του που απευθύνθηκαν στον Αυτοκράτορα από τους Αρειανούς της Αλεξάνδρειας και τον αρχηγό τους Λούσιο αγνοήθηκαν. Αλλά ο Jovian πέθανε απροσδόκητα τη νύχτα της 16ης προς 17 Φεβρουαρίου 364.
Ο αυτοκράτορας Βαλένιος, ο οποίος είχε υιοθετήσει τις πολιτικές του Αρειανού, εξέδωσε διάταγμα στις 5 Μαΐου 365, εκδιώκοντας όλους τους επισκόπους που καθαίρεσε ο Κωνστάντιος και επέστρεψε από τον Ιουλιανό. Σε αυτή την είδηση, οι Αλεξανδρινοί αναστατώθηκαν και ζήτησαν από τον κυβερνήτη της επαρχίας να εγκαταλείψει τον επίσκοπο. Υποσχέθηκε να γράψει στον Βάλενς και η κίνηση ηρέμησε. Αλλά ο Αθανάσιος, πιθανότατα προειδοποιημένος για το τι συνέβαινε κρυφά, έφυγε ήσυχα από την πόλη στις 5 Οκτωβρίου και το επόμενο βράδυ ο έπαρχος και ο στρατιωτικός διοικητής εισέβαλαν στην εκκλησία του Αγίου Διονυσίου, όπου ο επίσκοπος συνήθως τελούσε θείες λειτουργίες, και την ερεύνησαν ενδελεχώς.
Ο Άγιος Αθανάσιος κρύφτηκε στο χωριό «δίπλα στο νέο ποτάμι», στον τάφο του πατέρα του. Αλλά οι τύψεις και οι κραυγές του λαού απειλούσαν με αγανάκτηση, γι' αυτό ο Βαλένς υποχώρησε στους Αλεξανδρινούς και έδωσε εντολή να μην ενοχλούν άλλο τον Αθανάσιο. Επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια την 1η Φεβρουαρίου 366. Τώρα άρχισε η τελευταία σύντομη περίοδος συγκριτικής ειρήνης, που έβαλε τέλος στη ζωή του, γεμάτη ακούραστο αγώνα, αγωνία και βάσανα.
Ο μεγάλος Αλεξανδρινός δάσκαλος παρέμεινε μέχρι το τέλος της ζωής του υπερασπιστής της Νικαίας Ομολογίας και σεβάσμιος ηγέτης των Ορθοδόξων της Ανατολής. Στασίασε ενάντια στην επιθυμία να αντικαταστήσει το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας με την Εξομολόγηση που συντάχθηκε στο Ρίμινι, συγκάλεσε σύνοδο το 368 ή το 369 και έγραψε την Επιστολή προς τους Αφρικανούς Επισκόπους. Με την επιμονή του, ο Ρωμαίος Επίσκοπος Δαμασού, μετά την κατάθεση του Βαλένθου και του Ουρσάκιου, αντιτάχθηκε στον Μιλανέζο επίσκοπο Αυξέντιο. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στράφηκε προς αυτόν με εμπιστοσύνη και σεβασμό όταν αποφάσισε να κοινωνήσει με τη Δύση για να εδραιώσει την Ορθοδοξία στην Ανατολή. Ο Αθανάσιος, από την πλευρά του, αντιμετώπισε τον Άγιο Βασίλειο με σεβασμό και αγάπη και έγραψε στην υπεράσπισή του «Επιστολή προς τους μοναχούς», οι οποίοι δελεάστηκαν από τη συνετή προσοχή του.
Ο Άγιος Αθανάσιος, εναντίον του οποίου ξεσηκώθηκαν τόσες δυνάμεις, που πέρασε τόσα χρόνια στην εξορία, συχνά εν μέσω των μεγαλύτερων κινδύνων, εκοιμήθη ήρεμα στην Αλεξάνδρεια στις 2 Μαΐου, ίσως τη νύχτα της 2ας προς 3η 373. Κυβέρνησε την εκκλησία της Αλεξάνδρειας για 46 χρόνια.
III. 2. Λογοτεχνικά έργα Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας
Ο Άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας πρόσφερε μεγάλη υπηρεσία προς όφελος της Εκκλησίας όχι μόνο με τον ακούραστο αγώνα του για την αλήθεια της Ορθοδοξίας σε όλη τη μακρόχρονη επισκοπή του, που του προκάλεσε σεβασμό και ευλαβική έκπληξη τόσο των συγχρόνων του όσο και των επόμενων γενεών όλου του χριστιανικού κόσμου, αλλά και με τα πολυάριθμα έργα του. Είναι αυτονόητο ότι μια τόσο ταραχώδης ζωή, με τις συνεχείς αγωνίες, τις ίντριγκες των εχθρών, τους διωγμούς, τις επαναλαμβανόμενες φυγές, τις εξορίες σε μακρινές χώρες, δεν ευνοούσε τη συστηματική και συγκεντρωμένη θεολογική και λογοτεχνική δραστηριότητα. τον ανάγκασε να ζει πρακτικά με τα εκκλησιαστικά ενδιαφέροντα της εποχής και να χρησιμοποιεί το επιστημονικό θεολογικό και φιλοσοφικό στοιχείο μόνο στο βαθμό που του ήταν χρήσιμο για τα άμεσα καθήκοντά του. Επομένως, όλα σχεδόν τα σημαντικότερα έργα του Αγίου Αθανασίου βρίσκονται σε σχέση με τις συνθήκες της σύγχρονης ζωής της Εκκλησίας και την προσωπική μοίρα του αγίου.
Τα έργα του Αγίου Αθανασίου γνώρισαν την κοινή μοίρα των λογοτεχνικών μνημείων της αρχαιότητας. Ούτε ο ίδιος ο Άγιος Αθανάσιος συνέταξε κατάλογο των έργων του, ούτε κάποιος από τους μετέπειτα ιστορικούς βάλθηκε να απαριθμήσει όλα τα έργα του μεγάλου πατέρα της Εκκλησίας. Επομένως, προς το παρόν δεν μπορούμε να πούμε με ακρίβεια πόσα έργα και ποια γράφτηκαν από τον Άγιο Αθανάσιο.
Η κύρια πηγή πληροφοριών για τα έργα του Αγίου Αθανασίου είναι οι επιγραφές στις χειρόγραφες συλλογές τους. αλλά, αφενός, όλα όσα έγραψε ο Άγιος Αθανάσιος δεν μπορούσαν να καταλήξουν σε συλλογές ή να διατηρήσουν το όνομα του δημιουργού τους και αφετέρου, που εν προκειμένω φαίνεται να έχει πρωταρχική σημασία, έργα που δεν του ανήκαν θα μπορούσαν να επιγραφούν με το όνομα του Αγίου Αθανασίου από άγνοια, και μερικές φορές και εκ προθέσεως (Απολλινάριοι).
Τέλος, η καθαρότητα και η πιστότητα της παράδοσης του κειμένου υπέφερε πολύ: οι Εωσφορείς, οι Απολληνάριοι και οι Νεστοριανοί παραμόρφωσαν το κείμενο των πρωτότυπων έργων του Αγίου Αθανασίου. Επομένως, όταν άρχισαν οι έντυπες εκδόσεις των έργων του Αγίου Αθανασίου, αμέσως φάνηκε η ανάγκη κριτικής μελέτης τους και κυρίως σε σχέση με το ζήτημα της γνησιότητας, που συνεχίζεται μέχρι σήμερα, αλλά και τώρα δεν μπορεί να θεωρηθεί ολοκληρωμένο.
Η καλύτερη ελληνική έκδοση των έργων του Αγίου Αθανασίου ανήκει στους Βενεδικτίνους της εκκλησίας του Αγίου Μαύρου (Μαυρίνιοι). μπορεί να ονομαστεί εξαιρετικό μνημείο της εκδοτικής δραστηριότητας και της επιστημονικής αξίας του Τάγματος των Βενεδικτίνων. Ετοιμάστηκε από τον Maran, εκδότη των έργων του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, αλλά εκτελέστηκε και ολοκληρώθηκε από τον Montfaucon (Παρίσι, 1698), έναν από τους πιο αξιόλογους εκπροσώπους της εκκλησίας του Μαυρίνιου. Ο Montfaucon κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να δώσει στο κείμενο των έργων του Αγίου Αθανασίου μια υποδειγματική μορφή: χρησιμοποίησε όλες τις προηγούμενες εκδόσεις, μελέτησε όλα τα χειρόγραφα που περιείχαν τα έργα του Αγίου Αθανασίου, τα οποία μπορούσαν να του παραδώσουν τα βιβλιοπωλεία της Ευρώπης. Η συλλογή έργων του Αγίου Αθανασίου, που εκδόθηκε υπό την ηγεσία του, περιέχει όλα όσα έχουν διασωθεί με το όνομα αυτού του πατέρα στα ελληνικά και στα λατινικά: omnia opera, quae extant vel ejus nomine circumferuntur - επομένως, όλα τα έργα που υπάρχουν ή κυκλοφορούν με το όνομά του είναι όχι μόνο γνήσια, αλλά και πλαστά.
Όλα τα έργα που έχουν περιέλθει στο όνομα του Αγίου Αθανασίου δίνονται σε προσεκτικά επεξεργασμένη και αυστηρά διατεταγμένη μορφή. χωρίζονται σε τρεις ομάδες - γνήσια (genuina), αμφίβολα (dubia) και ψευδή (spuria) και παρέχονται ιστορικά, φιλολογικά και παλαιογραφικά δεδομένα για να δικαιολογήσουν αυτή τη διαίρεση.
Τα έργα που αναγνωρίζονται ως αυθεντικά είναι διατεταγμένα, στο μέτρο του δυνατού, με χρονολογική σειρά, το κείμενο διαμορφώνεται κριτικά με βάση τη σύγκριση των χειρογράφων και επισημαίνονται οι σημαντικότερες αποκλίσεις.
Εκτός από την αναλυτική βιογραφία του Αγίου Αθανασίου, η έκδοση είναι εξοπλισμένη με πλήθος ευρετηρίων και πολλές ιστορικές και κριτικές σημειώσεις. Ο Montfaucon συνέχισε το έργο του για τη μελέτη των έργων του Αγίου Αθανασίου και μετά την έκδοση αυτής της έκδοσης. Ανακάλυψε αρκετά ακόμη θραύσματα από τα χαμένα έργα του Αγίου Αθανασίου, τα οποία δημοσίευσε στις εκδόσεις του: «Collectio nova Patrum» (Παρίσι, 1706) και «Bibliotheca Coisliniana». Αυτά τα πρόσφατα ανακαλυφθέντα έργα συμπεριλήφθηκαν στη Δεύτερη Έκδοση των έργων του Αγίου Αθανασίου το 1777 στην Πάντοβα (3 τόμοι σε 4 βιβλία). Η τελευταία έκδοση, με μερικές προσθήκες και με εν μέρει αλλαγμένη σειρά, ανατυπώνεται στην Πατρολογία της Μινύας, όπου καταλαμβάνει τους τόμους XXV-XXVIII της Ελληνικής Σειράς (Παρίσι, 1857).
Ό,τι εκδόθηκε μετά από αυτό με το όνομα του Αγίου Αθανασίου (Pitra, Analecta Sacra et classica, Παρίσι, 1888) ή ήταν γνωστό πριν από αυτό και έχασε ο Min (A. Mai. Nova Patrum bibliotheca. Vol (2), Roma, 1844, σσ. 357-382). Έργα όμως λογοτεχνικής κριτικής φύσεως, συνεχίζοντας ως τις μέρες μας, συμπληρώνουν και διορθώνουν τα έργα και τα συμπεράσματα των Βενεδικτίνων.
Η συλλογή έργων του Αγίου Αθανασίου μεταφράστηκε στα Ρωσικά από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας (Πρώτη έκδοση το 1851–1854 και Δεύτερη έκδοση με προσθήκες το 1902–1903). Η μετάφραση βασίζεται στο κείμενο της έκδοσης Montfaucon με μεταγενέστερες προσθήκες σε αυτό. Μεταφράζονται μόνο εκείνα τα έργα των οποίων η αυθεντικότητα μπορεί να επαληθευτεί περισσότερο ή λιγότερο αξιόπιστα.
Η αρχική μετάφραση έγινε υπό την επιμέλεια του καθηγητή P. S. Delitsyn, γνωστού για την εμπειρία του στις μεταφράσεις. Η ρωσική μετάφραση διακρίνεται από ακρίβεια και σαφήνεια, για την οποία μερικές φορές θυσιάστηκε η καθαρότητα της γλώσσας και η ευχέρεια του λόγου.
1) Μεταξύ των έργων του Αγίου Αθανασίου, κατά τη συνήθη γνώμη, γράφτηκαν νωρίτερα από άλλες απολογητικές πραγματείες: «Ο Λόγος περί των Εθνών» και «Ο Λόγος για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου». Και τα δύο έργα αντιπροσωπεύουν στην πραγματικότητα δύο μέρη μιας συγγνώμης για τον Χριστιανισμό. Αυτό υποδεικνύεται άμεσα από την αρχή της «Ομιλίας για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου»: «Στον προηγούμενο λόγο, παίρνοντας λίγο από τα πολλά, αλλά επαρκώς, συζητήσαμε την πλάνη των ειδωλολατρών σχετικά με τα είδωλα, τη δεισιδαιμονία τους» και ούτω καθεξής (1). Εδώ ο συγγραφέας αναφέρεται επανειλημμένα στον «Λόγο κατά των Ελλήνων», ως άρρηκτο δεσμό με τον δεύτερο «Λόγο»: «όπως ειπώθηκε για αυτό στην πρώτη λέξη» (4), «τι ειπώθηκε πριν» (11). «Ο Λόγος κατά των Ελλήνων» ξεκινά με την υπόσχεση να προσφέρει λίγα λόγια για την πίστη του Χριστού. αλλά αυτό συζητείται μόνο στην «Ιστορία της Ενσάρκωσης» - επομένως, σύμφωνα με το αρχικό σχέδιο, και τα δύο έργα στο περιεχόμενό τους θα έπρεπε να αντιπροσωπεύουν κάτι ενιαίο.
Στο πρώτο έργο, ο συγγραφέας θέτει το καθήκον του, πρώτα απ' όλα, να αποκαλύψει την άγνοια των απίστων, να τους δείξει ότι η πίστη στον Χριστό τον Σωτήρα δεν αξίζει καθόλου περιφρόνηση και δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι στερείται εύλογης βάσης, έτσι ώστε, αφού αποκαλύψει τα ψέματα, η αλήθεια να λάμψει από μόνη της, και έτσι για τον παραλήπτη, που θα πιστέψει στην αλήθεια, γνωρίσει τον Χριστό, δεν έπεσε σε εξαπάτηση (1)
Στο Πρώτο Μέρος (2–29), ο συγγραφέας αντικρούει την ειδωλολατρία, την πηγή της οποίας βλέπει στην αμαρτία του ανθρώπου, που τον απομάκρυνε από τον αληθινό Θεό στον αισθητηριακό κόσμο και αποδεικνύει λεπτομερώς και περιεκτικά την αντίφαση της ειδωλολατρίας με τον υγιή λόγο. Το δεύτερο μέρος (30–47) αποκαλύπτει ότι υπάρχει ένας Θεός, τον οποίο λατρεύει η χριστιανική θρησκεία. Η αλήθεια της ύπαρξής Του οδηγείται, πρώτα απ' όλα, από τη μελέτη της ανθρώπινης ψυχής, που είναι η εικόνα του Θεού, προικισμένη με λογική και αθάνατη (30-34), καθώς και από την παρατήρηση του ορατού κόσμου, την ενατένιση της καταπληκτικής τάξης και αρμονίας στο Σύμπαν (35-39).
Επιπλέον, έχοντας διαπιστώσει ότι πρέπει να υπάρχει ένας από τον οποίο δημιουργήθηκε, διατηρήθηκε και κυβερνήθηκε ο κόσμος, αποδεικνύει ότι αυτός ο Δημιουργός και Κυβερνήτης του Σύμπαντος είναι ο ίδιος ο Θείος Λόγος, και απεικονίζει τη φύση του Λόγου, τη δραστηριότητά Του στη διατήρηση και τη διακυβέρνηση του κόσμου, την παντοδυναμία, την καλοσύνη και τη σοφία, προσθέτοντας ότι αυτός που γνωρίζει ο Θεός4-40). όλα αυτά υποστηρίζονται από στοιχεία της Αγίας Γραφής (45-47).
Συμπερασματικά, ο συγγραφέας λέει ότι η πίστη στον Θείο Λόγο και η ευσέβεια θα έχουν τον καρπό της αθανασίας και της Βασιλείας των Ουρανών, και η ανταμοιβή που ακολουθεί τον αντίθετο δρόμο θα είναι μεγάλη ντροπή και ακαταμάχητος κίνδυνος την ημέρα της Κρίσεως.
Στην «Ομιλία για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου», ο συγγραφέας δείχνει στην Ενσάρκωση τη διόρθωση και την αποκατάσταση του αρχικού έργου που καταστράφηκε από την αμαρτία. Για να επιστρέψει στον άνθρωπο η αρχή της ζωής και η γνώση του ενός Θεού, ο Λόγος ενσαρκώθηκε, πέθανε και αναστήθηκε. Υποστηρίζει ότι η Ενσάρκωση ήταν αναγκαία, δυνατή και αντάξια του Θεού. Το Πρώτο Μέρος (1–32) παρέχει μια εξήγηση. Λόγοι για τους οποίους Αυτός, που από τη φύση Του είναι ασώματος και είναι ο Θείος Λόγος, με το έλεος και την καλοσύνη του Πατέρα, για χάρη της Σωτηρίας μας, εμφανίστηκε σε ανθρώπινη σάρκα.
Στο δεύτερο μέρος (33–57), ο συγγραφέας προχωρά στην αντίκρουση των αντιρρήσεων των Εβραίων και των ειδωλολατρών. Καταγγέλλει την απιστία των Εβραίων με προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης, εξηγώντας ιδιαίτερα προσεκτικά την προφητεία του Δανιήλ για τις εβδομήντα εβδομάδες (33–40).
Απέναντι στους ειδωλολάτρες αποδεικνύει ότι οι διάφορες αντιρρήσεις τους, στις οποίες γελοιοποιούν το μυστήριο της Ενσάρκωσης του Θείου Λόγου, είναι αβάσιμες και εξηγεί ότι δεν είναι ούτε αδύνατο ούτε χωρίς νόημα να εμφανιστεί ο Λόγος του Θεού σε ανθρώπινη σάρκα (41-45). Στη συνέχεια, με βάση τη θαυματουργή διάδοση και δράση του Χριστιανισμού, στην οποία αποκαλύπτεται όχι ανθρώπινη, αλλά αληθινά Θεία δύναμη, αποδεικνύει τη Θεία αξιοπρέπεια του Σωτήρος και τη Θεία καταγωγή της χριστιανικής θρησκείας (46–55).
Συμπερασματικά, προτρέπει τον αναγνώστη να διαβάσει τη Γραφή μόνος του για να μάθει πληρέστερες και σαφέστερες λεπτομέρειες των όσων λέει ο συγγραφέας, αλλά προειδοποιεί ότι για τη σωστή κατανόησή τους είναι απαραίτητο να ζήσει μια ζωή παρόμοια με τη ζωή αυτών που έγραψαν τα Ιερά Βιβλία και των εμπνευσμένων δασκάλων που διάβασαν τη Γραφή και έγιναν μάρτυρες της Θεότητας του Χριστού.
Όλα τα γνωστά χειρόγραφα των έργων του Αγίου Αθανασίου και, μετά από αυτά, όλες οι εκδόσεις τους, αφομοιώνουν χωρίς κανένα δισταγμό τον «Λόγο κατά των Εθνών» και το «Κήρυγμα για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου» στον Άγιο Αθανάσιο, Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας.
Μέχρι πρότινος δεν υπήρχε αμφιβολία για την ανήκότητά τους στον Άγιο Αθανάσιο και σε παθολογικές μελέτες. Μόλις στα τέλη του περασμένου αιώνα υψώθηκαν μεμονωμένες φωνές (V. Schultze και J. Dräseke) κατά της αυθεντικότητας αυτών των έργων, που προσπαθούσαν να αποδείξουν ότι δεν μπορούν να έχουν ως συγγραφέα τους τον Άγιο Αθανάσιο τον Αλεξανδρινό, αλλά γράφτηκαν από έναν εξαίρετο εκπρόσωπο της Αντιοχικής σχολής, τον Ευσέβιο του Εμεσού, γύρω στο έτος 350 / The.hanaolana.J. und Kritiken 66, 1893, σελ. 251–315). Ο V. Schultze αναγνώρισε τα επιχειρήματα του J. Dräseke ως ακλόνητα (Theol. Literaturblatt. 1893, No. 17, Sp. 191). Αλλά άλλοι ερευνητές μίλησαν εναντίον αυτής της προσπάθειας. Αυτή η ομόφωνη καταδίκη των προσπαθειών κλονισμού της καθιερωμένης πεποίθησης ότι η «Ιστορία κατά των Εθνών» και η «Ιστορία της Ενσάρκωσης του Θεού Λόγου» ανήκαν στον Άγιο Αθανάσιο βασίζεται κυρίως στις μαρτυρίες των χειρογράφων που περιέχουν και τα δύο επώνυμα έργα και τα εξομοιώνουν με τον Άγιο Αθανάσιο.
Στη συνέχεια, η ιδιότητά τους στον Άγιο Αθανάσιο πιστοποιείται από πλήθος εκκλησιαστικών συγγραφέων από τον 4ο έως τον 9ο αιώνα. Τέτοια είναι τα εξωτερικά στοιχεία υπέρ της απόδοσης και των δύο έργων στον Άγιο Αθανάσιο. Όπως φαίνεται, αυτά τα στοιχεία δεν είναι συντριπτικά ούτε σε ποσότητα ούτε σε ποιότητα, και επομένως η σημασία τους δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί.
Θετικές προσθήκες στα ιστορικά στοιχεία παρέχονται από εκείνα τα χαρακτηριστικά των έργων που τους δίνουν μια τοπική αιγυπτιακή γεύση. Ο συγγραφέας των έργων υποδεικνύει συνεχώς πρώτα απ 'όλα τις αιγυπτιακές σχέσεις. Για παράδειγμα, μπορούμε να επισημάνουμε το «The Word Against the Pagans», όπου, για να αποδείξει ότι όχι μόνο κάθε χώρα, αλλά και κάθε πόλη, κάθε χωριό έχει τους δικούς της θεούς, επισημαίνει την Αίγυπτο: «Δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για τα άθλια αιγυπτιακά έθιμα, είναι μπροστά στα μάτια όλων» (23).
Αποκαλύπτει μια καταπληκτική γνωριμία με μια περιοχή που εκείνη την εποχή θεωρούνταν άγνωστη -με την αιγυπτιακή θρησκεία και μυθολογία (σύγκρινε Orat, contra gent., 9, 22, 24, 25 και Orat, deincarnat. 45, 47, 51). Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι και τα δύο έργα γράφτηκαν στην Αίγυπτο και κυρίως για τους Αιγύπτιους.
Η χρονολόγηση και των δύο έργων βασίζεται συνήθως στην παρατήρηση ότι δεν περιέχουν ίχνη του αγώνα των Αρειανών και του Σύμβολου της Νίκαιας. Ως προς την πρώτη παρατήρηση, δεν αναγνωρίζεται από όλους ως σωστή: βρίσκουν (Karl Hoss. Studien über das Schrifttum und die Theol. des Athanasius. Freiburgim Br., 1899) στα έργα αυτά μια ελαφρά πολεμική κατά του Αρειανισμού. Αλλά η δεύτερη παρατήρηση μπορεί να θεωρηθεί εντελώς δίκαιη και μας αναγκάζει να πιστεύουμε ότι η προέλευσή τους είναι προγενέστερη από το έτος 325. Είναι αδύνατο να αποδοθεί η συγγραφή αυτών των έργων σε μια εποχή μετά το έτος 330, επειδή ο συγγραφέας τους συχνά με ορατή υπερηφάνεια αντιπαραβάλλει τις πολλές παγανιστικές λατρείες με την ομοφωνία με την οποία οι χριστιανοί παντού υπηρετούν τον Ένα και τον ίδιο Κύριο (Orat.6,49 ).
Μια τέτοια οδηγία ήταν αδιανόητη σε μια εποχή που ξέσπασε άγριος αγώνας μεταξύ Ορθοδόξων και Αρειανών και κάθε κόμμα δίδασκε για έναν διαφορετικό Χριστό. Αυτό ξεκίνησε το έτος 330.
Από την άλλη, οι νωπές μνήμες που διαπερνούν και τα δύο έργα σχετικά με παραδείγματα χριστιανικού μαρτυρίου και τη χριστιανική χαρά με την οποία οι ασκητές συνάντησαν τον θάνατο υποδεικνύουν τη χρονική εγγύτητα τους με τον διωγμό του Διοκλητιανού και των διαδόχων του (βλ. ιδιαίτερα Orat. deincarnat., 28). Αυτές οι σκέψεις οδηγούν στο συμπέρασμα ότι η «Κήρυξη κατά των Εθνών» και η «Ομιλία για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου» γράφτηκαν γύρω στο 320, ίσως λίγο πριν από τη Σύνοδο της Νίκαιας. Αν δεχτούμε ότι ο Άγιος Αθανάσιος γεννήθηκε το έτος 295, τότε κατά τη συγγραφή αυτών των έργων ήταν περίπου 25 ετών.
Η προέλευση και των δύο έργων εκείνη την εποχή, όταν δηλαδή ο Άγιος Αθανάσιος ήταν ακόμη σχετικά νέος, αλλά ήταν ακόμη επίσκοπος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας και δεν συμμετείχε στον αγώνα για την αγνότητα και την ακεραιότητα της Ορθόδοξης διδασκαλίας, στην οποία αφιέρωσε αργότερα όλη του τη δύναμη και τον χρόνο του, εξηγεί επίσης αυτά τα χαρακτηριστικά τους σε σύγκριση με άλλα έργα του ίδιου συγγραφέα που ανήκουν σε μεταγενέστερη χρονολογία.
Έχοντας ολοκληρώσει πρόσφατα την εκπαίδευσή του, ο Άγιος Αθανάσιος, φυσικά, στα πρώτα του έργα, που προορίζονταν για ειδωλολάτρες, εφαρμόζει άφθονα τις γνώσεις του για τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, καθώς και άλλα φιλοσοφικά συστήματα, σε παρατηρήσεις των νόμων της φύσης, στα έργα του Ομήρου και βάζει τις σκέψεις του σε σχολική ρητορική μορφή στα έργα του που δεν παρατηρούνται.
Αργότερα, αφοσιώθηκε εξ ολοκλήρου σε πρακτικές δραστηριότητες και δεν είχε πλέον χρόνο για μελέτη της φύσης και για ρητορική κατασκευή των έργων του, για επιστημονικές μελέτες του Ομήρου, του Πλάτωνα και του Ηράκλειτου. Επιπλέον, ο αγώνας με τον Άρειο και τους Αρειανούς δεν διεξήχθη καθόλου για φιλοσοφικούς λόγους. Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις σκέψεις, η αυθεντικότητα και των δύο έργων πρέπει να θεωρείται εντελώς ακλόνητη.
2) «Σχετικά με τα λόγια: «Όλα μου έχουν παραδοθεί από τον Πατέρα μου...» και ούτω καθεξής (Ματθαίος 11:27), είναι μια μικρή πραγματεία, ίσως ημιτελής, ή ένα κομμάτι μεγάλου έργου, στην οποία αμφισβητούνται οι ψευδείς ερμηνείες που έδωσαν οι Αρειανοί σε αυτά τα λόγια του Κυρίου, με βάση τη διδασκαλία τους ότι ο Υιός του Θεού είναι αιώνιος και όχι μόνο από τη θεϊκή του δύναμη. Ο συγγραφέας τα κατανοεί σε σχέση με τον Υιό του Ανθρώπου, το έργο και τη δόξα Του αποδεικνύει την ενότητα του Πατέρα και του Υιού με ένα κείμενο από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (16:15): «Όλα τα πράγματα που είναι φανταστικά για τον Πατέρα είναι δικά μου».
Από ό,τι είναι γνωστό, δεν υπάρχει άλλη μαρτυρία ότι το έργο αυτό ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο, εκτός από τα στοιχεία χειρογράφων. Όμως στο περιεχόμενο και τη μορφή του φέρει όλα τα σημάδια καταγωγής από τον Άγιο Αθανάσιο.
Η αρχή της πραγματείας, με την ένδειξη όσων προσχωρούν στην Άρια αίρεση, τον Ευσέβιο και τους συνεργούς του, υποδηλώνει την προέλευσή της κατά τη διάρκεια της ζωής του Ευσεβίου Νικομήδειου, δηλαδή πριν από το έτος 342.
3) «Διεύθυνση Περιφέρειας». Στο έργο αυτό, ο Άγιος Αθανάσιος μιλά για τη βία που ασκήθηκε κατά την εγκατάσταση του Αρειανού Επισκόπου Γρηγορίου του Καππαδόκου στην έδρα της Αλεξάνδρειας και περιγράφει την αγανάκτηση που προκλήθηκε από αυτό. Ο Άγιος Αθανάσιος το συνέταξε πριν από την αναχώρησή του στη Ρώμη σε μια εποχή που κρυβόταν ακόμη στα περίχωρα της Αλεξάνδρειας, επομένως, λίγο μετά το Πάσχα του έτους 340. (Ο Γρηγόριος εισήλθε στην πόλη στις 23 Μαρτίου του τρέχοντος έτους.) Η αυθεντικότητά του αναγνωρίζεται ως αδιαμφισβήτητη.
4) Η «Απολογία (Προστατευτικός Λόγος) κατά των Αρειανών» είναι έργο σημαντικής ιστορικής σημασίας. Περιέχει αφήγηση της ιστορίας της συζήτησης της υπόθεσης του Αγίου Αθανασίου από διάφορα συμβούλια και αφήγηση της σχέσης του αγίου πατρός με τους Μελετιανούς, τον Αρσένιο και άλλους. Προς υποστήριξη, ο Άγιος Αθανάσιος παραθέτει πολλά παραστατικά στοιχεία: τις Επιστολές των συνόδων, των επισκόπων, του Αυτοκράτορα -στο πρώτο μέρος (3-58) από τη δεκαετία του σαράντα του 4ου αιώνα, στο δεύτερο (59-88) - από την προηγούμενη φορά.
Ο Άγιος Αθανάσιος αμφισβητεί και αποδεικνύει την πλήρη ασυνέπεια όλων των κατηγοριών που άσκησαν προσωπικά οι Αρειανοί εναντίον του στην Τύρο και τη Φιλιππούπολη. Η απολογία γράφτηκε γύρω στο 350, μετά την επιστροφή από τη δεύτερη εξορία (40–41) και μετά τη μετάνοια του Ουρσάκιου και του Βαλένθου (88), αλλά πριν από τη δεύτερη εμφάνισή τους το έτος 351.
Τα δύο τελευταία κεφάλαια (89–90) για την πτώση του Λιβερίου και του Ωσηέ προστέθηκαν αργότερα - εξ ου και η διαμάχη για την καταγωγή τους από τον Άγιο Αθανάσιο. Και ολόκληρο το έργο δεν εγείρει αμφιβολίες για την αυθεντικότητά του.
5) «Επιστολή για τους ορισμούς της Συνόδου της Νίκαιας». Ο αναλυτικός τίτλος ορίζει το θέμα της Επιστολής ως εξής: «Η Επιστολή ότι η Σύνοδος της Νίκαιας, έχοντας δει την προδοσία των οπαδών του Ευσέβιου, εξέθεσε τον ορισμό της κατά της αίρεσης των Αρειανών με αξιοπρεπή και ευσεβή τρόπο». Η Επιστολή περιέχει αιτιολόγηση και ταυτόχρονα ιστορία των όρων (οὐσια και ὁμοούσιος) που υιοθέτησαν οι Πατέρες της Νίκαιας στο Σύμβολο, εξηγώντας το νόημα του ορισμού και τον τρόπο με τον οποίο οδηγήθηκαν στην επιλογή κυρίως του τελευταίου περίφημου όρου. Η επιστολή είναι σημαντική για την ιστορία της Συνόδου της Νίκαιας. Η αυθεντικότητα αυτού του έργου είναι αδιαμφισβήτητη και μόνο η χρονολόγησή του προκαλεί διαμάχες. Προφανώς προϋποθέτει τον θάνατο του Ευσεβίου της Καισαρείας (3) και του Ευσεβίου της Νικομήδειας (9).
Γενικά, οι ερευνητές τείνουν να πιστεύουν ότι γράφτηκε μετά την επιστροφή από τη δεύτερη εξορία και σε μια περίοδο σχετικής ηρεμίας. αλλά ο Άγιος Αθανάσιος προβλέπει την επικείμενη πιθανότητα βίαιων ενεργειών εκ μέρους των εχθρών (2). Με βάση αυτό, μπορεί να γραφτεί μεταξύ των ετών 346–355, πιο συγκεκριμένα γύρω στο έτος 350 ή 351.
6) «Περί Διονυσίου, επισκόπου Αλεξανδρείας, δηλαδή ότι αυτός, όπως και η Σύνοδος της Νίκαιας, σκέπτεται αντίθετα με την αίρεση των Αρειανών, και μάταια οι Αρειανοί τον συκοφαντούν, σαν να έχει το ίδιο μυαλό με αυτούς». Δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι το έργο προκλήθηκε από το γεγονός ότι οι Αρειανοί αντιτάχθηκαν στη δήλωση του αγίου Αθανασίου, ο οποίος κατέταξε τον Διονύσιο στο έργο «Περί των καθορισμών της Συνόδου της Νίκαιας» ως μάρτυρες υπέρ του ὁμοούσιου. δεν υπάρχει καμία ένδειξη για αυτό στο περιεχόμενο της εργασίας. Είναι πιο φυσικό να υποθέσουμε ότι ο λόγος της σύνθεσής του ήταν η κατάχρηση εκ μέρους των Αρειανών της Επιστολής που απηύθυνε το έτος 260 ο Άγιος Διονύσιος στους Αλεξανδρινούς επισκόπους Ευφράνορα και Άμμωνα.
Ο Άγιος Αθανάσιος ισχυρίζεται ότι ο περίφημος προκάτοχός του, χρησιμοποιώντας εκφράσεις που αναφέρουν οι Αρειανοί, δεν μιλά για τον Λόγο, αλλά για τον Χριστό, που θεωρείται στην ανθρώπινη φύση Του.
Δεδομένου ότι ο Άγιος Διονύσιος έγραψε για να υπερασπιστεί τον εαυτό του ακριβώς ενάντια σε αυτήν την κατανόηση του λόγου του από ορισμένους Χριστιανούς, που υιοθετήθηκε από τους Αρειανούς, ο Άγιος Αθανάσιος στην Επιστολή του παραθέτει σημαντικά αποσπάσματα από αυτά τα γραπτά, διαψεύδοντας τις αναφορές των Αρειανών και δείχνοντας ότι ο Διονύσιος σκεφτόταν τον Υιό του Θεού με εντελώς ορθόδοξο τρόπο και ήταν εντελώς ξένος στον Α.
Δεδομένου ότι ο Άγιος Αθανάσιος είχε στη διάθεσή του όλα τα έργα του Αγίου Διονυσίου, τα περισσότερα χαμένα, γνώριζε το πραγματικό νόημα των λόγων και των εκφράσεών του και εξέθεσε την άποψη του Αγίου Διονυσίου που υιοθέτησε η Αλεξανδρινή Εκκλησία, αυτή η Επιστολή είναι σημαντική για την ορθή εκτίμηση των θεολογικών απόψεων του Αγίου Διονυσίου. Η πραγματεία αυτή συντάχθηκε ταυτόχρονα με την προηγούμενη, σε άλλες λίγο νωρίτερα, σε άλλες αργότερα.
7) «Επιστολή προς τον Δρακόντιο». Επίσκοπος Ερμοπόλεως εξελέγη ο ηγούμενος της μονής Δρακόντιος. έφυγε και κρύφτηκε: Ο Άγιος Αθανάσιος του έγραψε μια Επιστολή στην οποία προειδοποιεί για κάποιους που σκέφτονται να δουν στις επισκοπές τα αίτια της αμαρτίας ή φαντάζονται ότι δεν θα βρουν θέμα για χριστιανική απάρνηση εκτός της μοναστικής ζωής. Ενθαρρυμένος έτσι, ο εκλεγμένος επίσκοπος δέχτηκε το βάρος της κυβέρνησης και σύντομα είχε την ευκαιρία να γίνει ομολογητής της πίστης. Η επιστολή γράφτηκε πριν από το Πάσχα του 354 ή του 355.
8) «Η επιστολή προς τους επισκόπους Αιγύπτου και Λιβύης» γράφτηκε από τον Άγιο Αθανάσιο αφού ξέφυγε από τα χέρια του ηγεμόνα της Συρίας τη νύχτα της 8ης προς 9η Φεβρουαρίου 356, προκειμένου να προειδοποιήσει τους επισκόπους Αιγύπτου και Λιβύης για τα σχέδια των Αρειανών και, ειδικότερα, για τυχόν κυκλώματα που σκόπευαν να θέσουν υπό την απέλαση. Πρόσφατα συγκεντρωμένο στα σύμβολα της πίστης, κάτω από μια εύλογη εμφάνιση, συχνά κάτω από αποσπάσματα που παρατίθενται από τις Αγίες Γραφές, κρύβεται η κακία του Αρειανού. επισημαίνει την αστάθειά τους, τα ειδικά τεχνάσματα στη σύνταξη και την εισαγωγή τους, εκθέτει και αντικρούει την πραγματική διδασκαλία του Άρειου και επισημαίνει τον θάνατό του ως εκδήλωση της Θείας κρίσης επί του αιρετικού. Στο τέλος ο Άγιος Αθανάσιος καλεί τους βοσκούς να υπομείνουν με θάρρος κάθε είδους βία, να είναι έτοιμοι να υπομείνουν τα πάντα παρά να εγκαταλείψουν το Σύμβολο της Νίκαιας και την υπεράσπιση της αλήθειας.
Η Επιστολή αυτή συντάχθηκε μετά τις 9 Φεβρουαρίου 356 και πριν από τις 24 Φεβρουαρίου 357, όταν ο Γεώργιος ο Καππαδόκης μπήκε στην Αλεξάνδρεια, αλλά όταν ήδη μιλούσαν για την πρόθεση να τον στείλουν στην Αίγυπτο (7).
9) Η «Απολογία στον Αυτοκράτορα Κωνστάντιο» (Αμυντικός λόγος ενώπιον του βασιλιά Κωνστάντιου) γράφτηκε πιθανότατα το καλοκαίρι του 357, όταν ο Γρηγόριος ο Καππαδόκης βρισκόταν στην Αλεξάνδρεια, και είχε σκοπό να αντικρούσει τις κατηγορίες που απήγγειλαν οι εχθροί του Αγίου Αθανασίου ενώπιον του αυτοκράτορα Κωνστάντιου, όταν έγινε ο Κωνστάντιος και ο Μαγδαρός. που οδήγησε στην τρίτη εξορία του αγίου Αθανασίου, δηλαδή ότι:
α) Σε συχνές επισκέψεις και συνομιλίες με την Κωνσταντία, τον υποκίνησε εναντίον του Κωνστάντιου και προσπάθησε να δημιουργήσει έχθρα μεταξύ των αδελφών,
β) Έστειλε επιστολές στον σφετεριστή Μαγνήτιο για να κερδίσει την εύνοιά του,
γ) Στον μεγάλο ναό της Αλεξάνδρειας, που κτίστηκε με έξοδα του Κωνστάντιου, όταν δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί η κατασκευή του και δεν είχε αγιαστεί, ο Αθανάσιος επέτρεψε να τελεστεί η πανηγυρική λειτουργία και
δ) Έχοντας λάβει εντολή από τον Κωνστάντιο να πάει στην Ιταλία, όπου ο ίδιος σκόπευε να φτάσει, δεν υπάκουσε.
Με αυτό το μέρος της Απολογίας, ο Άγιος Αθανάσιος πήγε στον Κωνστάντιο για να υπερασπιστεί προσωπικά την υπόθεση του - δεν ήταν πεπεισμένος ότι ο Αυτοκράτορας ήταν τόσο αφοσιωμένος στον Αρειανισμό και νόμιζε ότι οι Αρειανοί επέτρεψαν στον εαυτό τους να κάνουν πολλά χωρίς να το γνωρίζει. Αλλά στο δρόμο έλαβε τόσο κακές πληροφορίες για τις προθέσεις και τις πράξεις του αυτοκράτορα Κωνστάντιου που ήταν απόλυτα πεπεισμένος για το αδιανόητο της προσωπικής υπεράσπισης της υπόθεσης του. Κατέφυγε πάλι στην έρημο και συμπλήρωσε την «Απολογία» του με μια δήλωση γεγονότων που αρχικά του φαινόταν απίστευτα (η εξορία του Λιβέριου, του Οσίου, του Παυλίνου του Τρίερ, του Διονυσίου του Μιλάνου, του Ευσέβιου του Βερτσέλλα, του Εωσφόρου του Καλάρι και άλλων επειδή αρνήθηκε να υπογράψει την καταδίκη του λοιπού και των δυτικών μέτρων του Αθανασίου. οι επίσκοποι αναγκάστηκαν να υπογράψουν).
Η απολογία διακρίνεται από ήρεμο τόνο, γεμάτο αξιοπρέπεια και δύναμη επιχειρημάτων. Σε στυλ, αυτό είναι ένα από τα καλύτερα έργα του Αγίου Αθανασίου. Στο τέλος της Απολογίας (30) προς τον Κωνστάντιο, ο Αθανάσιος υπερασπίζεται τον εαυτό του σχετικά με την χλευαστική έκφραση του Αυτοκράτορα ότι έφυγε από την Αλεξάνδρεια από δειλία. Σύντομα αφιέρωσε ένα ολόκληρο δοκίμιο σε αυτό το θέμα.
10) «Συγγνώμη για τη φυγή του» («Αμυντική λέξη στην οποία ο Άγιος Αθανάσιος δικαιολογεί τη φυγή του κατά τον διωγμό που διεξήγαγε ο δούκας Σιριανός»). Ο Αθανάσιος έφυγε μπροστά στους μισθοφόρους. οι εχθροί του δεν παρέλειψαν να εκμεταλλευτούν την ευκαιρία να τον ατιμάσουν, αποδεικνύοντας ότι από δειλία εγκατέλειψε το ποίμνιό του όταν υπέστησαν ειδικές καταστροφές. Απάντηση σε αυτές τις κατηγορίες ήταν η Απολογία, η οποία έχαιρε μεγάλης εκτίμησης από τους αρχαίους συγγραφείς και σε γλώσσα και ύφος ήταν σχεδόν κατώτερη από τον προκάτοχό της. Ο Άγιος Αθανάσιος εκθέτει με αξιοπρέπεια τα αληθινά αισθήματα των κατηγόρων του, αποδεικνύει ότι σε ορισμένες περιπτώσεις είναι όχι μόνο επιτρεπτό, αλλά άμεσα και αναγκαστικά, να διασφαλίζει τη ζωή και την ασφάλειά του με φυγή, και τα αντιπαραβάλλει με τις διδασκαλίες του Χριστού, το παράδειγμά Του και τα παραδείγματα των προφητών και των Αποστόλων. Στη συνέχεια, προχωρώντας στην επίθεση, απεικονίζει με δύναμη την άγρια οργή των διώκτες του και τις θλιβερές πράξεις τους και περιγράφει τις συνθήκες της απόδρασής του, που ολοκληρώθηκε με τη βοήθεια του Θεού.
Αυτή η «Απολογία» συντάχθηκε πριν από το θάνατο του Λεοντίου της Αντιοχείας, ή τουλάχιστον μέχρι την εποχή που η είδηση αυτού του θανάτου έφτασε στον Άγιο Αθανάσιο (συγκρίνετε Κεφάλαιο 1), πιθανώς στο τέλος του έτους 357.
11) «Μήνυμα στον αδελφό Σεραπίωνα (για τον θάνατο του Άρειου).» Ο Σεραπίων, επίσκοπος Tmuy και φίλος του Αγίου Αθανασίου, ζήτησε να ενημερωθεί για τις δίκες του ίδιου του αγίου και για τον θάνατο του Αρείου. Στα δύο πρώτα σημεία, ο Άγιος Αθανάσιος έστειλε στον Σεραπίωνα το έργο του, συγκεντρωμένο για τους μοναχούς: «Από αυτό», λέει ο Άγιος Αθανάσιος, «μπορείτε να μάθετε τι με αφορά και την αίρεση». Αυτό το έργο μπορεί να είναι μόνο «Η Ιστορία των Αριανών στους Μοναχούς». Αν ο Άγιος Αθανάσιος συνέθεσε ένα άλλο έργο πιο δογματικής φύσης για να αντικρούσει τον Αρειανισμό και αν βρίσκεται ανάμεσα στα έργα του που μας έχουν φτάσει - αυτά τα ερωτήματα δεν μπορούν να εξηγηθούν ικανοποιητικά. Στην Επιστολή, ο Άγιος Αθανάσιος απαντά στο τρίτο αίτημα του Σεραπίωνα: λέει για το θάνατο του Άρειου όσα έμαθε από τον πρεσβύτερο Μακάριο, που βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη κατά τη διάρκεια αυτού του γεγονότος, και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι στην ατυχή μοίρα του Άρειου δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η κρίση του Θεού για την αιρετική διδασκαλία ενθάρρυνε τον Άρειο στην αληθινή Εκκλησία.
12) «Επιστολή» και «Επιστολή Επισκόπου Αθανασίου προς τους μοναχούς» («Ιστορία των Αρειανών»). Δύο έργα που σχετίζονται εσωτερικά μεταξύ τους, όπως το Βιβλίο και ο Πρόλογος ή το Μήνυμα που το συνοδεύει. Σε γνωστούς αρχαίους καταλόγους συνήθως ονομάζονται απλά: «Επιστολή προς μοναχούς ή ερημίτες». Ο τίτλος «Ιστορία των Αρειανών» δεν είναι πρωτότυπος, αλλά υποδηλώνει καλά το θέμα του βιβλίου, που συντάχθηκε για να ικανοποιήσει την επιθυμία των μοναχών της Θηβαΐδας και δεν προορίζεται, σύμφωνα με τον συγγραφέα του, για δημοσίευση. Είναι μια συμπυκνωμένη περιγραφή του διωγμού των Ορθοδόξων από τους Αρειανούς από το 335 έως το 357. Σε αυτό, ο συγγραφέας εκφράζει συχνά το αίσθημα αγανάκτησης που προκαλείται από τις αναλήθειες των Αρειανών, τις οποίες είδε, και τη δύσκολη κατάσταση των εκκλησιαστικών πραγμάτων, αναστατωμένη από αίρεση. Οι συνθήκες στις οποίες βρέθηκε ο Άγιος Αθανάσιος και ο πολεμικός στόχος που επεδίωξε με τη σύνταξη αυτού του έργου εξηγούν επαρκώς γιατί δεν βρίσκεται σε αυτό ο ήρεμος και ψυχρός τόνος ενός ιστορικού.
«Η Ιστορία των Αρειανών» ξεκινά εκ των υστέρων: «Αλλά αυτοί, για ό,τι έχτισαν όλα αυτά, σε σύντομο χρονικό διάστημα το έφεραν καρπούς» - και μετά μιλάμε για τη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ το έτος 335. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι οι γραφείς παρέλειψαν τις πληροφορίες που υπήρχαν ήδη στην Απολογία κατά των Αρειανών, καθώς και το δεύτερο έργο, επειδή επαναλαμβανόταν το πρώτο μέρος του.
Όταν ο Άγιος Αθανάσιος έγραψε αυτό το έργο, ο Λεόντιος Αντιοχείας ήταν ακόμη ζωντανός και ο Γεώργιος ο Καππαδόκης κυβερνούσε την Αντιοχική Εκκλησία, επομένως πρέπει να χρονολογηθεί στα τέλη του 357 ή στις αρχές του 358ου έτους. Το μήνυμα για την πτώση του Ρωμαίου επισκόπου Λιβερίου (κεφ. 41) θεωρείται μεταγενέστερη προσθήκη και θέτει το ζήτημα της γνησιότητάς του, καθώς και τα τελευταία κεφάλαια της Απολογίας κατά των Αρειανών.
13) Τέσσερις λέξεις κατά των Αρειανών. Οι τέσσερις αυτοί λόγοι ή βιβλία (λόγοι) κατά των Αρειανών είναι το κύριο δογματικό έργο του Αγίου Αθανασίου, που αντιπροσωπεύουν μια πλήρη και περιεκτική διάψευση του Αρειανισμού και μια έκθεση της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τη Θεότητα του Λόγου και την Αγία Τριάδα.
Στόχος του Αθανασίου είναι να αποκαλύψει τις πτυχές στο στήθος της ποταπής αίρεσης και να δείξει τη δυσοσμία της απερισκεψίας της, ώστε όσοι είναι ακόμα μακριά της να τη φύγουν, και όσοι εξαπατήθηκαν από αυτήν να μετανοήσουν και με ανοιχτά μάτια καρδιάς να καταλάβουν ότι όπως το σκοτάδι δεν είναι φως και το ψέμα δεν είναι αλήθεια, έτσι και η αίρεση του Αρειανού δεν είναι καλή (1).
Για να γίνει αυτό, στο πρώτο βιβλίο, εκθέτει τη διδασκαλία του Άρειου με βάση τη «Θάλεια» και, πρώτα απ' όλα, τονίζει την καινοτομία της, αντιπαραβάλλοντας την αληθινή και καθολική διδασκαλία που παρέδωσαν οι πατέρες (1-9) και στη συνέχεια αποδεικνύει εξηγώντας τα εδάφια της Αγίας Γραφής που ερμηνεύτηκαν ψευδώς από τους Αρειανούς, και με το επιχείρημα δεν προήλθε ο Θεός. δημιουργήθηκε από οτιδήποτε, αλλά είναι αιώνιο, γεννήθηκε από την ουσία του Πατέρα - ταυτόχρονα εξηγεί τη φύση της γέννησής Του και τη διαφορά της από την ανθρωπότητα, και επιλύονται οι διάφορες περιπλοκές των αιρετικών (10–39).
Στο υπόλοιπο μέρος, καθώς και στους Β' και Τρίτους Λόγους, αναλύει και εξηγεί τα χωρία της Αγίας Γραφής που διαστρεβλώθηκαν από τους Αρειανούς και διαπιστώνει το αληθινό τους νόημα, ενώ ολόκληρος σχεδόν ο Δεύτερος Λόγος ασχολείται με τον καθορισμό της αληθινής σημασίας του ρητού: «Ο Κύριος με δημιούργησε»... (Παροιμίες 8:22).
Στον Τέταρτο Λόγο, ο συγγραφέας ορίζει προσεκτικά την αμοιβαία σχέση του Πατέρα και του Υιού, αποδεικνύοντας ιδιαίτερα ότι ο Λόγος δεν είναι μια απλή ιδιότητα του Πατέρα, δεν είναι μια άλλη αρχή που υπάρχει στον εαυτό του, αλλά η ίδια η γενεά της φύσης του Πατέρα, διαφορετική από Αυτόν, αλλά όχι ξεχωριστή, και αντικρούει τον Σαμπέλλιο και τον Παύλο του Σαμοσάτα, αν και υπάρχει και ο λόγος για τον Armediauscousebius.
Τελευταία τίθεται έντονα το ερώτημα σχετικά με την 4η λέξη: αρνούνται όχι μόνο τη σύνδεσή της με τις τρεις πρώτες, αλλά και την ιδιότητά της στον Άγιο Αθανάσιο. Για να αποδείξουν ότι η λεγόμενη 4η λέξη δεν συνδέθηκε αρχικά με τις υπόλοιπες, επισημαίνουν πρώτα από όλα ότι η 4η λέξη απουσιάζει εντελώς σε ορισμένα χειρόγραφα που περιέχουν τις τρεις πρώτες και σε κάποια άλλα έργα γειτνιάζουν με την 3η λέξη. Επιπλέον, ως προς το περιεχόμενό της, η 4η λέξη δεν απαιτείται από τους τρεις πρώτους, αλλά μάλλον αποκλείεται από αυτούς: σε αυτήν ο συγγραφέας δίνει μια αιτιολόγηση της Ορθόδοξης Χριστολογίας, αγγίζοντας, αφενός, τη σχέση του Λόγου με τον Θεό, αφετέρου την ενσάρκωσή Του, και εν μέρει εκθέτει τι συζητήθηκε στις πρώτες λέξεις. αλλά η κύρια ένσταση δεν στρέφεται εναντίον των Αρειανών - μόνο τα κεφάλαια 1-8 στρέφονται εναντίον τους - αλλά εναντίον άλλων εχθρών της Ορθόδοξης διδασκαλίας. Τα κεφάλαια 8-29 είναι κατά του Μάρκελλου της Αγκύρας, και από τον 30ο έως το τέλος αντικρούει την ψευδή διδασκαλία του Παύλου του Σαμοσάτα και των οπαδών του. Γιατί ο ίδιος ο τίτλος: «κατά των Αρειανών» δεν αντιστοιχεί στο περιεχόμενο της 4ης λέξης.
Όμως η 4η λέξη όχι μόνο δεν στέκεται σε σχέση με τις 1-3 λέξεις κατά των Αρειανών, αλλά, λένε, δεν ανήκει στον Αθανάσιο. Η υπόθεση του J. Dräseke, που το ταυτίζει με το «Βιβλίο της Πίστεως κατά των Αρειανών», το οποίο, σύμφωνα με τον Ιερώνυμο (De vir. ill., 127), ο Μάξιμος, ένας διεκδικητής της Έδρας της Κωνσταντινούπολης, που παρουσιάστηκε στον Αυτοκράτορα Γρατιανό το 381, αναγνωρίζεται ότι δεν έχει καμία απολύτως σημασία. αλλά η ιδέα ότι η 4η λέξη δεν είναι αυθεντική υποστηρίζεται σθεναρά. Η βάση γι' αυτό είναι το ύφος, το οποίο, όπως λένε, έχει τελείως διαφορετικό χαρακτήρα: ο Άγιος Αθανάσιος γράφει εκτενώς και σε διαμάχες με αντιπάλους αρέσκεται να αντικρούει τις αντιρρήσεις τους με μεγάλη επιμέλεια.
Εν τω μεταξύ, ο συγγραφέας της 4ης λέξης έχει μια σκέψη να παραγκωνίζει μια άλλη. Επομένως, η παρουσίαση είναι συνοπτική, οι προτάσεις είναι ως επί το πλείστον σύντομες. Με μεγάλη διαλεκτική δεινότητα, που δεν την πετυχαίνει ο Άγιος Αθανάσιος, ο συγγραφέας ξέρει να φέρνει τους αντιπάλους του adabsurdum. Ωστόσο, αυτή η διαφορά στο ύφος εξηγείται από το γεγονός ότι η 4η λέξη είναι μόνο ένα περίγραμμα ή μια συλλογή υλικών και θραυσμάτων για την αντίκρουση των Ευσεβίων και των Μαρκελλίων. αυτό ευθύνεται εν μέρει για την εκπληκτική συνοπτικότητα - ορισμένα αποσπάσματα δίνουν την εντύπωση ότι ο συγγραφέας ήθελε μόνο να περιγράψει το σκεπτικό του επιχειρήματος (3) «το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τον Υιό», βλ. επίσης κεφάλαιο 15 και άλλα) αυτό εξηγεί την αποσπασματική αρχή του 1ου, 5ου, 9ου και 31ου κεφαλαίου. Αν και πρέπει να συμφωνήσουμε ότι όλα τα χαρακτηριστικά του στυλ δεν μπορούν να εξηγηθούν με αυτόν τον τρόπο.
Από την άλλη πλευρά, η προέλευση του 4ου Λόγου από τον Άγιο Αθανάσιο υποστηρίζεται όχι μόνο από πολλούς παραλληλισμούς στις σκέψεις μεταξύ της 3ης και της 4ης Λέξης, αλλά ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι η ταυτόχρονη πολεμική κατά των Ευσεβίων και κατά του Μάρκελλου δεν ήταν τόσο ξεκάθαρη σε κανέναν από τους Ανατολικούς αντιπάλους των Ευσεβίων όπως ήταν με τον Άγιο Athan. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, δεν μπορεί κανείς να επιβεβαιώσει ή να αρνηθεί κατηγορηματικά την αυθεντικότητα της 4ης Λέξης - πρέπει να χαρακτηριστεί ως dubia.
Συνήθως ο χρόνος προέλευσης των λέξεων κατά των Αρειανών πιστεύεται ότι ήταν μεταξύ 356 και 361 - η τρίτη εξορία του Αγίου Αθανασίου. αλλά πρόσφατα, ορισμένοι ερευνητές, με βάση το κείμενο των λέξεων και τις ιστορικές υποδείξεις σε αυτές, έχουν υποστηρίξει μια παλαιότερη χρονολόγηση, συγκεκριμένα το 338–339 ή το 347–350.
Τα λόγια του Αγίου Αθανασίου κατά των Αρειανών αποτελούν την πρώτη εμπειρία μιας λεπτομερούς και ολοκληρωμένης ανάλυσης των θεμελίων στα οποία στηρίχθηκε η Αρειανή διδασκαλία. Η επιθυμία και η ανάγκη να αποκαλυφθούν, στο μέτρο του δυνατού, όλων των ειδών Αρειανισμός και να μην αφεθούν έστω και μικρές αντιρρήσεις για την Ορθόδοξη διδασκαλία χωρίς διάψευση, οδήγησαν σε επαναλαμβανόμενες επαναλήψεις που παραβιάζουν την αρμονία του σχεδίου και της συστηματικής παρουσίασης.
Η ξεκάθαρη επίγνωση της επικινδυνότητας της κατάστασης και η φλογερή ζήλια του συγγραφέα έδιναν μερικές φορές στην πολεμική του έναν σκληρό τόνο. Η πρώτη εμπειρία αποδείχθηκε εξαιρετικά επιτυχημένη. Διακρίνεται από: βαθιά διείσδυση στις δογματικές αλήθειες με αταλάντευτα αληθινή, αυστηρά εκκλησιαστική κατανόησή τους, σταθερότητα και αποφασιστικότητα εσωτερικής πεποίθησης, επίγνωση της σημασίας της διδασκαλίας που αποκαλύπτεται, αφθονία, λεπτότητα και σαφήνεια των σκέψεων, ακρίβεια εκφράσεων, εκτενή γνώση και βαθιά κατανόηση της απλοϊκότητας της ολότητας παρουσίαση. Αυτά τα πλεονεκτήματα των Λόγων κατά των Αρειανών αναγνώρισαν και οι σύγχρονοι του Αγίου Αθανασίου – καθοδηγήθηκαν στα έργα τους οι Άγιοι Βασίλειος ο Μέγας και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ονομάζονται η κλασική παρουσίαση του δόγματος του Δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδος και της πηγής της Θεολογίας.
14) Μηνύματα προς τον Επίσκοπο Σεραπίωνα. Ο Άγιος Αθανάσιος έγραψε τέσσερις Επιστολές προς τον Σεραπίωνα, επίσκοπο Tmuya, κατά την τρίτη εξορία του αγίου, μεταξύ των ετών 356 και 361, ίσως το έτος 359, μετά την επιστολή του θανάτου του Αρείου. Αφορμή γι' αυτούς ήταν μια επιστολή του Σεραπίωνα, στην οποία ενημέρωνε τον Άγιο Αθανάσιο ότι «μερικοί, αν και έχουν αποσυρθεί από τους Αρειανούς για τη βλασφημία τους κατά του Υιού του Θεού, εν τούτοις σκέφτονται λανθασμένα για το Άγιο Πνεύμα και ισχυρίζονται ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι μόνο πλάσμα, αλλά και ένα από τα πνεύματα διακονίας και διαφέρει μόνο σε βαθμό». Ο Άγιος Αθανάσιος ονομάζει αυτούς τους αιρετικούς τρόπικοι, γιατί έψαχναν να βρουν μεταφορές και εικόνες (τρόποι), και όχι ευθύ λόγο σε όλους εκείνους τους τόπους της Αγίας Γραφής με τους οποίους οι Ορθόδοξοι απέδειξαν τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος, εξηγώντας τους τροπικό ς. Η Πρώτη Επιστολή εκθέτει λεπτομερώς το δόγμα της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος, αποκαλύπτοντας τη διδασκαλία γι' Αυτόν στις Αγίες Γραφές και την παράδοση της Εκκλησίας και αποδεικνύοντας τη σύνδεση του νέου λάθους με τον Αρειανισμό.
Στην παράκληση του Σεραπίωνα να περιγράψει πιο συνοπτικά τη διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα, ώστε να είναι πιο βολικό να δίνονται συμβουλές σε όσους ρωτούν για την πίστη και να απορρίπτουν τα λάθη, ο Άγιος Αθανάσιος απάντησε με δύο Επιστολές και προλόγισε τη διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα (στη δεύτερη Επιστολή) με μια σύντομη παρουσίαση της διδασκαλίας για τη θεότητα. Πνεύμα: «Για ποια ιδιοκτησία έχετε γνωρίσει;» Είμαστε με τον Υιό με τον Πατέρα, την ίδια ιδιότητα που βρίσκουμε ότι έχει το Πνεύμα με τον Υιό» (Ερ. 3:1).
Η τρίτη Επιστολή εκθέτει συνοπτικά το δόγμα της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος. Λόγω του γεγονότος ότι η δεύτερη και η τρίτη Επιστολή συνδέονται τόσο στενά μεταξύ τους ως προς το περιεχόμενο, θεωρούνται μία Επιστολή, η οποία στη συνέχεια διαχωρίστηκε κατά λάθος. Στο περιεχόμενό τους οι δύο αυτές επιστολές αντιπροσωπεύουν απόσπασμα από άλλα έργα του Αγίου Αθανασίου.
Η Τέταρτη Επιστολή δίνει απάντηση στις νέες αντιρρήσεις των αιρετικών σχετικά με το Άγιο Πνεύμα, οι οποίοι ειρωνικά έλεγαν: «Αν το Άγιο Πνεύμα δεν είναι πλάσμα, τότε δεν προκύπτει ότι είναι ο Υιός και ότι υπάρχουν δύο αδέρφια - ο Λόγος και το Πνεύμα». ή: «αν το Πνεύμα λαμβάνει από τον Υιό και δίνεται από τον Υιό, τότε δεν προκύπτει ότι ο Πατέρας είναι ο παππούς και το Πνεύμα είναι εγγονός Του» (Ερ. 4:1).
Ο Άγιος Αθανάσιος εκφράζει την επιθυμία να διατηρηθούν ακλόνητα στη διδασκαλία για το μυστήριο της Αγίας Τριάδας, ακατανόητο για τον ανθρώπινο νου, όσα διδάσκονται από την Αγία Γραφή και την αφιερωμένη στην Εκκλησία πίστη, χωρίς την ανάμειξη ανθρώπινων εικασιών και συμπερασμάτων. Έπειτα μένει αναλυτικά στο δόγμα της αμαρτίας κατά του Αγίου Πνεύματος, απαντώντας στην ερώτηση του Σεραπίωνα για το νόημα του κειμένου, ότι η αμαρτία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα συγχωρηθεί ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στην επόμενη.
Έχοντας επισημάνει τη δυσκολία της εφαρμογής της, την εξηγεί ότι στρέφεται εναντίον εκείνων των προσώπων που θα τολμούσαν να αποδώσουν στον διάβολο και τους δαίμονες την εκδήλωση της Θείας δύναμης στον ενσαρκωμένο Θεό Λόγο.
Σχετικά με την 4η Επιστολή, έχει τεθεί το ερώτημα αν κάλυπτε αρχικά και τα 23 κεφάλαια, όπως συμβαίνει τώρα στις έντυπες εκδόσεις. Γεγονός είναι ότι στα χειρόγραφα μόνο τα κεφάλαια 1-7 τοποθετούνται ως το 4ο γράμμα, τα υπόλοιπα (8-23), που αντιπροσωπεύουν μια εξήγηση του Ματθ. 12:32 ~ως επί το πλείστον τοποθετούνται χωριστά, και έτσι η χειρόγραφη Παράδοση δεν μιλά υπέρ του να ανήκουν και τα δύο μέρη σε ένα έργο. Επιπλέον, ως προς το περιεχόμενό του, το Δεύτερο Μέρος δεν φαίνεται να συνδέεται με το Πρώτο, επομένως θεωρείται απόσπασμα από άλλο, ίσως και σταλμένο στο Σεράπειο, Μήνυμα. Η αυθεντικότητα όλων των Μηνυμάτων δεν αμφισβητείται.
15) «Μήνυμα για τα συμβούλια που έγιναν στο Ariminum στην Ιταλία και στη Seletskia στην Ισαυρία». Ο Άγιος Αθανάσιος αρχικά μιλάει για το τι συνέβη σε αυτές τις συνόδους και για τις μηχανορραφίες των Αρειανών, με αποτέλεσμα ο Κωνστάντιος ανάγκασε τους Ορθοδόξους επισκόπους να υπογράψουν το σύμβολο του Αρειανού και στη συνέχεια, σχετικά με τα σύμβολα που αναπτύχθηκαν σε αυτά, δημιουργεί μια εντυπωσιακή αντίθεση μεταξύ της σταθερότητας της Ορθόδοξης πίστης, που ορίζεται στη Νίκαια και της ομολογίας της πίστης από την αρχή μέχρι την πίστη. οι διάφοροι τύποι της Σελεύκας. για απόδειξη, δίνονται έντεκα ομολογίες πίστεως, που συνέταξαν οι Αρειανοί σε διαφορετικά μέρη και σε διαφορετικούς χρόνους. Αυτή η δογματική αναρχία μπορεί να θεραπευτεί μόνο με μια ειλικρινή αποδοχή της Ομολογίας της Νίκαιας με το ὀμοούσω της.
Ο Άγιος Αθανάσιος δικαιολογεί αυτόν τον όρο, αλλά ταυτόχρονα αποκαλύπτει μια συμφιλιωτική στάση απέναντι στους Ομιυσίους, οι οποίοι, όπως ο Βασίλειος ο Αγκύρας, «δέχονται όλα τα άλλα που γράφτηκαν στη Νίκαια, αλλά αμφιβάλλουν μόνο για το ρητό: ομοούσιο». μαζί τους «λογιζόμαστε ως αδέρφια με αδέρφια που έχουν την ίδια σκέψη με εμάς και αμφιβάλλουν μόνο για την ονομασία» (41).
Το έργο γράφτηκε στα τέλη του 359, όταν η σύνοδος στο Αρίμιν δεν είχε ακόμη τελειώσει (55). Τα κεφάλαια 30–31, που περιέχουν τα Διατάγματα των Συνόδων Νίκαιας και Κωνσταντινούπολης, παρεμβάλλονται στη συνέχεια.
16) «Κύλινδρος προς τα Αντιοχεία» - αυτή η συνοδική Επιστολή προς την Αντιοχική Εκκλησία, που έστειλε ο Άγιος Αθανάσιος εκ μέρους των επισκόπων Ιταλίας, Αραβίας, Αιγύπτου και Λιβύης, που συγκεντρώθηκαν στην Αλεξάνδρεια το έτος 362, αναφέρει την απόφαση που ελήφθη στη σύνοδο σχετικά με τους όρους εισδοχής των Αρειανών στην Εκκλησία.
Απαραίτητη προϋπόθεση για την αποδοχή στην Εκκλησία αναγνωρίστηκε η ομολογία της Νίκαιας Πίστεως, η καταδίκη του Αρειανισμού, το δόγμα της δημιουργίας του Αγίου Πνεύματος, καθώς και όλες οι άλλες αιρέσεις (Σαβέλλιος, Παύλος Σαμοσάτων, Μανιχαίοι, Εύζιος και Ευδόξιος). Παράλληλα, επιβεβαιώθηκαν τα διατάγματα της Συνόδου της Νίκαιας, εκφράστηκε η ομολογία της ομοουσιότητας του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό και η αντίληψη από τον Υιό του Θεού στην Ενσάρκωση ενός τέλειου Ανθρώπου, που αποτελείται όχι μόνο από σώμα, αλλά και από λογική ψυχή.
Δεδομένου ότι οι ορθόδοξοι στην Αντιόχεια μάλωναν μεταξύ τους για τη χρήση των όρων οὐσία και ὑπόστασις, και οι οπαδοί του Μελετίου μιλούσαν για μία ουσία και τρεις υποστάσεις, και οι υποστηρικτές του Παυλίνου αναγνώρισαν ότι ήταν απαραίτητο να διατηρηθεί η ομοουσιότητα για να ομολογήσουν μία μόνο Υπόσταση. ασφαλέστερος τρόπος - να χρησιμοποιήσετε τις εκφράσεις του συμβόλου της Νίκαιας.
17) «Μήνυμα στον αυτοκράτορα Jovian για την πίστη». Σε αυτό, ο Άγιος Αθανάσιος πείθει τον Ιωβιανό να προσκολληθεί, ως κανόνας της Ορθοδοξίας, στο Σύμβολο της Νίκαιας, που επιβεβαιώνεται από όλες τις τοπικές Εκκλησίες, εκθέτει το ίδιο το Σύμβολο, τελειώνοντας με την ομολογία της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος και της ομοούσιου Τριάδας. – Το μήνυμα γράφτηκε για λογαριασμό της Συνόδου της Αλεξάνδρειας το 363 ως απάντηση στο αίτημα του νέου αυτοκράτορα Ιοβιανού.
18) «Ο Βίος του Αγίου Αντωνίου» (365ο έτος), που περιγράφεται από τον Άγιο Αθανάσιο στο «Μήνυμα προς μοναχούς που διαμένουν σε ξένες χώρες», πιθανότατα στους δυτικούς μοναχούς της Ιταλίας και της Γαλατίας ως απάντηση στην εκφρασμένη επιθυμία τους να μάθουν πώς ο Μακαριστός Αντώνιος άρχισε τις ασκητικές του πράξεις, τι ήταν, πώς τελείωσε τη ζωή του. Ο Αθανάσιος γνώριζε προσωπικά τον Άγιο Αντώνιο από νεαρή ηλικία και στάθηκε κοντά του. επομένως μπορούσε να γράφει με βάση τις δικές του αναμνήσεις. Ωστόσο, δεν δίνει βιογραφία με τη σωστή έννοια, αλλά δείχνει στον πατριάρχη των ερημιτών ένα παράδειγμα χριστιανικής τελειότητας, σκιαγραφεί συνοπτικά την ασκητική του διδασκαλία και λέει για τον αγώνα του με τους δαίμονες.
Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει (Οράτ. 21, 5) ότι ο Άγιος Αθανάσιος, περιγράφοντας την πράξη του Θείου Αντωνίου, εξέδωσε, υπό μορφή ιστορίας, τον κανόνα της θρησκευτικής ζωής. Το έργο αυτό γνώρισε μεγάλη επιτυχία και διέδωσε τις ιδέες του αιγυπτιακού μοναχισμού σε Ανατολή και Δύση. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι το έτος 357, η τρίτη εξορία, θεωρείται ότι είναι η εποχή της σύνθεσής του. μερικοί όμως το αποδίδουν στο έτος 365. Ακόμη και κατά τη διάρκεια του βίου του Αγίου Αθανασίου, πιθανότατα μεταξύ 365 και 370, ο βίος μεταφράστηκε (αναθεωρήθηκε ουσιαστικά) από τον πρεσβύτερο Ευάγριο -που αργότερα έγινε επίσκοπος Αντιοχείας- στα λατινικά και από άγνωστο πρόσωπο στα συριακά.
Τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση, το έργο άσκησε ισχυρή επίδραση στη χριστιανική ασκητική ζωή, προκαλώντας πραγματικό ενθουσιασμό γι' αυτό.
Λένε ότι το έργο αυτό ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο: Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Εφραίμ ο Σύρος, ο Μακαριστός Ιερώνυμος και άλλοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς. Όμως, παρά τις πολυάριθμες μαρτυρίες της Παράδοσης, η αυθεντικότητα και ακόμη και η αξιοπιστία της «Ζωής» δέχτηκε ισχυρές επιθέσεις και ο ιστορικός της χαρακτήρας απορρίφθηκε εντελώς: θεωρήθηκε ως ένα τετριμμένο έργο του ήδη καθιερωμένου μοναχισμού. Αλλά άλλοι ερευνητές, τόσο Καθολικοί όσο και Προτεστάντες, υπερασπίστηκαν την αυθεντικότητα της Ζωής όχι λιγότερο σθεναρά. Το περιεχόμενο και ο τρόπος παρουσίασης μιλούν για τον Αθανάσιο. Η διδασκαλία για την πίστη και τις πράξεις της, για τους δαίμονες, για τις μεθόδους καταπολέμησης των Αρειανών, φόρμουλες για παράθεση βιβλικών βιβλίων κ.λπ., αποκαλύπτουν μια στενή σχέση με τα έργα του Αγίου Αθανασίου. Και τώρα υποστηρίζεται (Σβαρτς) ότι μόνο η μεροληπτική κριτική μπορεί να αμφισβητήσει την αυθεντικότητα του Βίου του Αγίου Αντωνίου.
19) Το «Μήνυμα προς τους Αφρικανούς Επισκόπους» είναι μια συνοδική επιστολή που γράφτηκε για λογαριασμό 90 επισκόπων της Αιγύπτου και της Λιβύης με σκοπό να προειδοποιήσει τους επισκόπους της Δυτικής Αφρικής για τις δολοπλοκίες των Ομίων, οι οποίοι, βάσει της φόρμουλας της Νίκαιας, δεν ήθελαν να μάθουν τίποτα για την οὐσιασμός και την ομολογία με ὑπόστασι. Αριμινιανός. Αντίθετα, ο Άγιος Αθανάσιος τονίζει την πλήρη επάρκεια του Συμβόλου της Νίκαιας και προτρέπει να το τηρήσουμε σταθερά, και παρέχει πληροφορίες για τη Σύνοδο της Νίκαιας και την Αριμινή Σύνοδο. Εφόσον η Επιστολή αναφέρει τη Ρωμαϊκή Σύνοδο, της οποίας προήδρευε ο Δαμάσος, στην οποία καταδικάστηκαν ο Ουρζάκιος και ο Βαλένς (10), καθώς και άλλες συνόδους, η σύνθεσή της αποδίδεται στο έτος 369 ή 370.
20) «Επιστολή προς τον Επίσκοπο Κορίνθου Επικτήτο». Ο Επίσκοπος Κορίνθου Επίκτητος απευθύνθηκε στον Αθανάσιο σχετικά με τις χριστολογικές διαμάχες που είχαν ανακύψει στην Εκκλησία του. Μερικοί υποστήριξαν ότι ο Λόγος μεταμορφώθηκε σε σάρκα και άλλαξε στη φύση Του: «Η Θεότητα, ομοούσια με τον Πατέρα, περιτομήθηκε και από τέλειο έγινε ατελής». Αφομοίωσαν μαζί Του ένα σώμα, το οποίο δεν έλαβε από την Παναγία, αλλά από την ίδια του την ουσία σχημάτισε για τον εαυτό του ένα ικανοποιητικό σώμα. κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το σώμα ήταν ομοούσιο με τη Θεότητα του Λόγου, ότι το σώμα δεν ήταν μεταγενέστερο από τη Θεότητα του Λόγου, αλλά ήταν πάντα αιώνιο μαζί Του, και ότι αυτό το σώμα υπέφερε. Το αντίθετο δίδασκε ότι «ο Λόγος κατέβηκε σε έναν άγιο άνθρωπο, όπως σε έναν από τους προφήτες, και δεν έγινε ο ίδιος άνθρωπος, έχοντας λάβει σώμα από τη Μαρία, και άλλος είναι ο Χριστός και άλλος ο Λόγος του Θεού, ενώπιον της Μαρίας και ενώπιον του κόσμου τον Υιό του Πατέρα» (2).
Είναι δύσκολο να πούμε πού ήταν η πηγή αυτών των ψευδών διδασκαλιών. Όσο για το δεύτερο κόμμα, μπορεί κανείς να δει σε αυτό μια έκφραση αντιοχικών τάσεων. Αλλά σχετικά με το πρώτο, υπάρχει σημαντική διαφωνία μεταξύ των ερευνητών. Προφανώς, ο Επίκτητος ασχολήθηκε με θέσεις που εν μέρει προέρχονταν από τη σχολή του Απολλινάρη και εν μέρει προέρχονταν υπό την Απολληνική επιρροή από την Ορθόδοξη και την Αρειανή διδασκαλία. αλλά είναι ακόμη και αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα αν αυτές οι διατάξεις εξαρτώνται από τον Απολλινάρη, αφού δεν υπάρχει κανένα σημάδι Απολλιναρισμού - το δόγμα του σωμα ἀνόητον. Ο Άγιος Αθανάσιος με την ίδια ενέργεια απορρίπτει και τις δύο αντιλήψεις ως αντίθετες με την Καθολική πίστη. Αντικρούοντας το πρώτο, ισχυρίζεται με τη μεγαλύτερη σαφήνεια ότι ο Λόγος έγινε αληθινά άνθρωπος και το σώμα του Κυρίου ήταν ανθρώπινο από τη φύση του, δανεισμένο από τη Μαρία και αληθινό. το σώμα στο οποίο βρισκόταν ο Λόγος δεν μεταβλήθηκε σε σάρκα και οστά, αλλά εμφανίστηκε στη σάρκα (7–8). Απέναντι στη διδασκαλία του δεύτερου κόμματος, ο Άγιος Αθανάσιος βεβαιώνει την προσωπική ταυτότητα του Λόγου και του Χριστού (10-12).
Όπως φαίνεται από την αρχή της Επιστολής, γράφτηκε μετά τη Ρωμαϊκή Σύνοδο (369–370), η οποία αναθεμάτισε τον Αυξέντιο τον Μεδιολάνο, τον Ουρσάκιο και τον Βαλέν, επομένως το έτος 370 ή 371.
Το μήνυμα στην αρχαιότητα απολάμβανε μεγάλη εξουσία. Ο Απολλινάρης συμφώνησε μαζί του. Ο Επιφάνιος το υιοθέτησε στη διάψευση του Απολληναρισμού. Οι πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας αναγνώρισαν σε αυτό μια έκφραση της δικής τους πεποίθησης. Στον αγώνα κατά του Νεστοριανισμού, υποβλήθηκε σε παραμόρφωση και ο Κύριλλος Αλεξανδρείας υπερασπίστηκε το αρχικό του κείμενο με βάση «αρχαία αντίγραφα».
21) «Μήνυμα προς τον Επίσκοπο Αδέλφιο». Ο επίσκοπος και ομολογητής Αδέλφιος πληροφόρησε τον Άγιο Αθανάσιο ότι ορισμένοι από τους αιρετικούς κατηγορούν τους Ορθοδόξους για το γεγονός ότι λατρεύοντας τον Χριστό, τον οποίο όμως αναγνωρίζουν ως αληθινό και τέλειο άνθρωπο, λατρεύουν το πλάσμα και οι ίδιοι απέρριψαν τη λατρεία του σώματος του Σωτήρος. Ο Άγιος Αθανάσιος καταδικάζει αυτούς τους αιρετικούς και αποδεικνύει ότι πρέπει να λατρεύουμε Χριστό τον Θεό και τον άνθρωπο, και αυτό δεν σημαίνει να λατρεύουμε ένα πλάσμα, αλλά ο Λόγος δημιούργησε τον άνθρωπο.
Λόγω της ένωσης της Θείας και της Ανθρώπινης φύσεως σε μια ενιαία Υπόσταση του Θεού Λόγου, η ανθρώπινη φύση δεν πρέπει να διαχωρίζεται από τον Λόγο για να λατρεύει μόνο τον Λόγο, αλλά Θεία ευλάβεια πρέπει να δίνεται στον Λόγο και με τη μορφή δούλου, που Αυτός παίρνει για τη σωτηρία μας. Αυτός που ατιμάζει τον ναό ατιμάζει τον Κύριο μέσα στο ναό, και αυτός που διαχωρίζει τον Λόγο από το σώμα αφαιρεί τη χάρη που του δίνεται.
Δεν υπάρχουν στοιχεία σε αυτό για τον προσδιορισμό του χρόνου προέλευσης του Μηνύματος, αλλά ως προς το περιεχόμενό του είναι κοντά στο προηγούμενο Μήνυμα και ως εκ τούτου συνήθως χρονολογείται στο έτος 371 περίπου.
22) «Μήνυμα στον Μαξίμ τον Φιλόσοφο». Ο Μάξιμος ο φιλόσοφος, πιθανότατα αυτός που αναζήτησε αργότερα την επισκοπική έδρα στην Κωνσταντινούπολη, έγραψε στον Άγιο Αθανάσιο για διάφορους αιρετικούς: άλλοι αρνήθηκαν ότι ο Χριστός είναι Θεός, άλλοι είπαν ότι ο Λόγος κατέβηκε στον Άνθρωπο, αλλά δεν έγινε Άνθρωπος και άλλοι, τέλος, είδαν στον Χριστό έναν άνθρωπο που γεννήθηκε φυσικά. Ο Άγιος Αθανάσιος διαψεύδει αυτές τις λανθασμένες αντιλήψεις. αποδεικνύει ότι ο εσταυρωμένος Χριστός είναι ο ίδιος ο Κύριος της Δόξης, ότι όλοι πρέπει να Τον λατρεύουν ως αληθινό Θεό και ότι στις πράξεις του Χριστού η θεία δόξα και δύναμη αποκαλύπτεται ταυτόχρονα με την ανθρώπινη αδυναμία. Το Μήνυμα στο περιεχόμενό του έχει πολλά κοινά με τα προηγούμενα Μηνύματα και χρονολογείται από την ίδια εποχή.
23) «Μηνύματα για το Πάσχα ή τις διακοπές». Πρόκειται για ποιμαντικές επιστολές προς τις εκκλησίες και τα μοναστήρια του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας, που γράφτηκαν λίγο μετά την εορτή των Θεοφανείων. Υπήρχε από παλιά ένα έθιμο, που επιβεβαιώθηκε εκ νέου από τη Σύνοδο της Νίκαιας, δυνάμει του οποίου οι επίσκοποι της Αλεξάνδρειας έγραψαν Πασχαλινές Επιστολές (ἐπιστολαì ἐορταστικαί) που αναγγέλλουν την ώρα της Σαρακοστής και του Πάσχα με κατάλληλες προτροπές. Ο Αθανάσιος, ακόμη και όταν ήταν στην εξορία, προσπαθούσε όσο μπορούσε να είναι πιστός σε αυτό το έθιμο. Αμέσως μετά τον θάνατό του, πρόσωπα του στενού περιβάλλοντος του Αλεξανδρινού αγίου τους ένωσαν σε μια συνάντηση.
Από το ελληνικό κείμενο των Επιστολών του Αγίου Αθανασίου και την κοπτική μετάφραση έχουν σωθεί μόνο μεμονωμένα θραύσματα. Αλλά το 1842 και το 1847, στη Μονή Νιτριών της Παναγίας, βρέθηκε σε χειρόγραφο του 8ου αιώνα μια συριακή μετάφραση των 13 Πασχαλινών Επιστολών για τα έτη 329 έως 348. Αυτή η συριακή μετάφραση προηγείται από Πρόλογο ή Ευρετήριο, που καλύπτει ολόκληρη την περίοδο της επισκοπής του Αγίου Αθανασίου. υποδεικνύει για κάθε χρόνο την ώρα του εορτασμού του Πάσχα από τους προξένους, τον έπαρχο της Αιγύπτου και τα κύρια γεγονότα που σχετίζονται με τη ζωή του αγίου. Αυτό το Συριακό Χρονικό, μαζί με ένα άλλο χρονικό που δημοσιεύτηκε το 1738 και συνήθως ονομαζόταν «Historia acephala», καθώς και οι Πασχαλινές Επιστολές, αποτελούν έγγραφα πρώτης τάξης για την ιστορία του Αγίου Αθανασίου, ιδίως όσον αφορά τη χρονολογία. Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η 39η Επιστολή (367ο έτος) σχετικά με τον κανόνα των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. σε αυτό τα 27 βιβλία της τρέχουσας Καινής Διαθήκης καθιερώνονται για πρώτη φορά σταθερά ως τα μόνα κανονικά.
Στο Παράρτημα ακολουθεί ένα βιβλίο δεύτερης τάξης, που προορίζεται για οικοδόμηση - η Σοφία του Σολομώντα, ο Ιησούς γιος του Σιράχ, η Εσθήρ, η Ιουδίθ, ο Τωβίτ, καθώς και η Διδασκαλία των 12 Αποστόλων και ο Ψαλτήρας.
Οι Πασχαλινές Επιστολές είναι επίσης σημαντικές υπό την έννοια ότι απεικονίζουν εκείνη την πλευρά της ποιμαντικής διακονίας του Αγίου Αθανασίου, η οποία καταλαμβάνει ελάχιστο χώρο στα άλλα έργα του, δηλαδή στην ηθική διδασκαλία. Πρόκειται για πραγματικά κηρύγματα με τη μορφή επιστολών της περιοχής, όπου όλα τα καθήκοντα της χριστιανικής ζωής εκτίθενται σε σύντομες προτροπές.
24) Οι άλλες επιστολές του Αγίου Αθανασίου είναι σχεδόν όλες χαμένες - ό,τι έχει διασωθεί, εκτός από τις σημειωμένες Επιστολές, έχει μικρή σημασία. Από αυτά μπορούμε να σημειώσουμε:
α) «Στον μοναχό Αμμών» με οδηγίες για τη διατήρηση της σάρκας καθαρής, για το γάμο και την παρθενική ζωή, γραμμένες πριν από το έτος 354·
β) «Προς τους μοναχούς», διαφορετικό από αυτό στο οποίο γράφτηκε η «Ιστορία των Αρειανών», που γράφτηκε το 358 για να προστατεύσει τους ασκητές από τους αιρετικούς.
γ) δύο «Επιστολή προς τον Εωσφόρο, Επίσκοπο Καλάρις» (359 ή 360), στην οποία ο Άγιος Αθανάσιος τον επαινεί για το ζήλο και την σταθερότητά του στην Ορθόδοξη πίστη. Ο Louis Saltet (Bulletin de littérature ecclésiastique, 1906, 8–9, σελ. 305–315) αποδεικνύει την αναλήθεια τους, για την οποία, κατά τη γνώμη του, οι Εωσφόροι είναι ένοχοι.
δ) «Προς Ρουφινιανό», που αναφέρει τις αποφάσεις της Συνόδου της Αλεξάνδρειας το 362 σχετικά με την επανεισδοχή των αποστατών Αρειανών στην Εκκλησία,
ε) «Προς τον Αββά Ορσίσιο» δύο Επιστολές (363 και 364), η μία αφορά την επίσκεψη του Αγίου Αθανασίου στο μοναστήρι της Ταβέννας, η δεύτερη - τον θάνατο του Αγίου Θεοδώρου.
στ) «Προς Ιωάννη και Αντίοχο», «Προς Παλλάδιο» δύο Επιστολές, στις οποίες ο Άγιος Αθανάσιος υπερασπίζεται τον Άγιο Βασίλειο από άδικες επιθέσεις (το έτος 372),
ζ) Απόσπασμα της «Επιστολής προς Διόδωρο, Επίσκοπο Τύρου».
25) «Η Επιστολή προς τον Μαρκελλίνο για την ερμηνεία των ψαλμών» είναι μια οδηγία για τη μελέτη και τη χρήση των ψαλμών, στην οποία υποδεικνύεται προφητικά η Θεία και Ανθρώπινη ύπαρξη του Χριστού και στην οποία μπορεί κανείς να βρει παρηγοριά σε όλες τις σχέσεις ζωής: στους ψαλμούς εκφράζονται όλα τα συναισθήματα της ψυχής ενός ατόμου. δικά τους λόγια. Αυτές οι συμβουλές τέθηκαν στο στόμα ενός εργατικού γέροντα και απευθύνθηκαν με τη μορφή επιστολής σε έναν ερημίτη που ονομαζόταν Μαρκελλίνος. Δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας για την αυθεντικότητα αυτής της Επιστολής: η χρήση των λέξεων και η φύση του ύφους είναι ίδια όπως στα γραπτά του Αγίου Αθανασίου. Δεν μπορεί όμως να ταυτιστεί με το έργο «De psalmorum titulis», για το οποίο μιλάει ο μακαριστός Ιερώνυμος (Devir. ill., 87).
26) «Έκθεση της Πίστεως» (Ἑ κθεσις πίστεως) - σύμβολο στο οποίο εκτίθεται και εξηγείται η καθολική πίστη στην Αγία Τριάδα και την Ενσάρκωση. Μέχρι πρότινος δεν αμφισβητήθηκε ότι ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο. αλλά τώρα δεν βρίσκουν πλέον δυνατό να τοποθετηθούν ανάμεσα στα αδιαμφισβήτητα αυθεντικά έργα του Αλεξανδρινού αγίου. Ο χειρόγραφος θρύλος δίνει τον τίτλο: «του αὐτου Ἀθανασίου εω κθεσις πίστεως» ή ακόμη και διφορούμενος: «του αὐτου «» Ο μόνος μάρτυρας από τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς μπορεί να αναγνωριστεί ως ο Facundus of Hermian, ο οποίος στο XI βιβλίο του έργου του - «Pro defensione trium capitulorium LIBRISI XII για το σύμβολο του67P. Ο Αθανάσιος, ωστόσο, αποδίδεται ελάχιστη σημασία σε αυτή την έλλειψη ιστορικών στοιχείων - δίνεται περισσότερη προσοχή στο ίδιο το περιεχόμενο της «Εκθεσης της Πίστεως», στην οποία εντοπίζονται πολλά χαρακτηριστικά που καθιστούν την προέλευσή της από τον Άγιο Αθανάσιο αμφίβολη ή και αδύνατη.
Στην πραγματικότητα, το εν λόγω έργο δεν αντιπροσωπεύει ένα σύμβολο, αλλά μόνο μια εξήγησή του - an expositio symboli - αλλά το υποκείμενο σύμβολο περιλαμβάνεται κειμενικά στην εξήγηση και μπορεί να τονιστεί, κάτι που έγινε από τον K. Hoss (βλ. Studien über das Schrifttum und die Theol. des Athanasius. Freiburgim Br .1819,s. Το σύμβολο που λαμβάνεται με αυτόν τον τρόπο δεν είναι πανομοιότυπο με κανένα από τα αρχαία δόγματα. Επομένως, συντάχθηκε από τον ίδιο τον συγγραφέα της εξήγησης, και σε κάθε περίπτωση η τελευταία ανήκει στην ίδια θεολογική κατεύθυνση που βρήκε έκφραση σε αυτό το σύμβολο.
Εδώ, καταρχάς, τίθεται το ερώτημα αν είναι πιθανό ο Άγιος Αθανάσιος, ένας ακούραστος αγωνιστής του συμβόλου της Νίκαιας, να επιτρέψει τη σύνθεσή του ή τη χρήση ενός τέτοιου συμβόλου, που διαφέρει σημαντικά από το σύμβολο της Νίκαιας. Στο σύμβολο «Έκθεση της πίστεως» βρίσκουμε ἀγέννητο, ενώ ο Άγιος Αθανάσιος στην Α' κατά των Αρειανών κήρυγμα (κεφ. 30) και «Περί των ορισμών της Συνόδου της Νίκαιας» (28) πολεμά αποφασιστικά εναντίον αυτού του όρου.
Ακόμη πιο εντυπωσιακή είναι η παρουσίαση του δεύτερου μέλους: ενώ στο Σύμβολο της Νίκαιας και στις περισσότερες σύγχρονες Εξομολογήσεις αναφέρεται ως εξής: «και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό γεννήθηκε» κ.ο.κ. κεφάλαιο, αλλά όχι για να ορίσουμε τον έναν Κύριο, ως συνήθως με τον Άγιο Αθανάσιο, αλλά ως το όνομα του προσώπου που έλαβε ο Λόγος. Δεν θα θίξουμε άλλες λεπτομέρειες (βλ. σχετικά με αυτές A. Stülcken. Athanasiana. Leipzig, 1899, S. 26 sq. And K. Hoss. Op. cit., S. II 1–113), θα σημειώσουμε μόνο ότι στη Θεολογία τόσο του συμβόλου όσο και της εξήγησής του εντοπίζονται εμφανή χαρακτηριστικά της Αντιοχικής κατεύθυνσης. Εάν, επιπλέον, λάβουμε υπόψη την ακόμη διαπιστωμένη (K. Hoss, S. 111) παρουσία μιας μικρής διαφοράς στη γλώσσα και το ύφος της Έκθεσης της Πίστεως σε σύγκριση με τα πρωτότυπα έργα του Αγίου Αθανασίου, τότε θα είναι σαφές γιατί θεωρούν πλέον απαραίτητο να τοποθετήσουν την Έκθεση της Πίστεως τουλάχιστον μεταξύ των αμφιβολιών του Αγίου Athanasius.
Το έργο στρέφεται κατά των Αρειανών και των Σαβελιανών. Ο χρόνος προέλευσής του δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια. Η χρήση της έκφρασης δμοιος τω @ Πατρί (Ο στην ομολογία πίστεως από τον Ομουσιανό (2) ήταν αδύνατη μετά την ομιλία του Ομιώτικου κόμματος, επομένως, γύρω στο έτος 358, αλλά εκτός από αυτό το όριο δεν μπορεί να υποδειχθεί άλλο όριο μόλις το έτος 325 - η εποχή της Συνόδου της Νίκαιας.
27) «Ο πιο εκτενής λόγος για την πίστη» δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά από τον Montfaucon, ο οποίος το ανακάλυψε σε ένα χειρόγραφο του 10ου αιώνα. Η έκδοση αυτού του έργου του Montfaucon συνοδεύτηκε από μια ζωηρή έκφραση χαράς που «βρέθηκε για άλλη μια φορά το εξαιρετικό έργο του Αθανασίου κατά των Αρειανών και άλλων αιρετικών της εποχής του Αγίου Αθανασίου, στο οποίο μέσα από συλλογισμούς και διλήμματα εκθέτει και αντικρούει αυτούς τους εχθρούς του φωτός».
Το έργο αποκαλύπτει το δόγμα της Θεότητας του Ενσαρκωμένου Λόγου και τη σχέση του με την ανθρώπινη φύση. Στη συνέχεια δίνεται μεγάλος αριθμός κειμένων της Αγίας Γραφής, που υποδεικνύουν τόσο την ανθρώπινη όσο και την εν Χριστώ Θεία φύση.
Οι περισσότεροι μελετητές αναγνωρίζουν την αυθεντικότητα του «Λόγου» καθώς και της «Έκθεσης της Πίστεως», με την οποία συνδέεται εσωτερικά. Όμως μια προσεκτική ανάλυση του «Πιο εκτεταμένου Λόγου για την Πίστη» που πραγματοποιήθηκε από τους A. Stülcken (ό.π., S. 28–40) και K. Hoss (Studien, S. 104–123) οδήγησε σε πολύ ενδιαφέροντα στοιχεία σχετικά με τη φύση του. Πρώτα απ 'όλα, ανακαλύφθηκε ότι το κεφάλαιο 512 δανείστηκε από την «Ιστορία της Ενσάρκωσης» και η χρήση ήταν σχεδόν κατά λέξη. περαιτέρω, μέρος του 14ου κεφαλαίου, το συμπέρασμα του 21ου κεφαλαίου και το 22ο κεφάλαιο. παρμένο από την Έκθεση της Πίστεως.
Φαίνεται ακόμη πιο περίεργο ότι στο ίδιο το Lay επαναλαμβάνονται ορισμένες ενότητες: το τέλος του 13ου κεφαλαίου είναι κυριολεκτικά στο τέλος του 37ου κεφαλαίου, το 15ο κεφάλαιο με μικρές αλλαγές επαναλαμβάνεται στο πρώτο μισό του 25ου κεφαλαίου. κεφάλαιο 16 - προς το τέλος του 26ου και αρχές του 27ου κεφαλαίου, το πρώτο μισό του 17ου κεφαλαίου - 28ο κεφάλαιο. το δεύτερο μισό του 17ου κεφαλαίου επαναλαμβάνεται στην αρχή του 19ου κεφαλαίου και το πρώτο μισό αυτού του τελευταίου επαναλαμβάνεται στο 28ο κεφάλαιο. η αρχή του κεφαλαίου 18 βρίσκεται στο κεφάλαιο 21. Το 19ο κεφάλαιο βρίσκεται στο 28ο και 29ο κεφάλαιο.
Επιπλέον, το κείμενο του Lay υποφέρει αναμφίβολα από πολλά κενά και, επιπλέον, από έλλειψη σύνδεσης μεταξύ των επιμέρους μερών. Τα περισσότερα κεφάλαια ξεκινούν εντελώς σχηματικά. Μια ολόκληρη σειρά κεφαλαίων δεν αντιπροσωπεύει τίποτα περισσότερο από ένα σύνολο διατάξεων που αρχικά δεν συνδέονταν μεταξύ τους και στον σημερινό τους συνδυασμό παραμένουν απροσάρμοστες μεταξύ τους. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στα κεφάλαια 5-12. παρόμοιες σχέσεις παρατηρούνται στα κεφάλαια 13-20: τα περισσότερα από αυτά τα κεφάλαια αποτελούνται από αποσπάσματα από την «Έκθεση της Πίστεως» και από διατάξεις που βρίσκονται στη θέση τους σε επόμενα κεφάλαια. Τα κεφάλαια που ξεκινούν από την 20η είναι καλύτερα συντεθειμένα, αλλά έχουν τόσο μικρή σχέση μεταξύ τους όσο τα προηγούμενα. Αυτή η φύση του «Εκτενέστερου Λόγου για την Πίστη» από μόνη της εγείρει αμφιβολίες για το αν ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο. Αλλά επιπλέον, διαπιστώνουν ότι οι λεπτομέρειες του περιεχομένου του «Λόγου» επιβεβαιώνουν περαιτέρω αυτό το δυσμενές συμπέρασμα: στον «Λόγο» όλα τα σημάδια της Θεολογίας της Αντιοχικής σχολής εμφανίζονται ακόμη πιο ξεκάθαρα από ό,τι στην «Έκθεση της Πίστεως». Σύμφωνα με όλα αυτά τα στοιχεία, οι K. Hoss και A.
Ο Stülcken αρνείται ότι το έργο αυτό ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο.
Αλλά με ένα τόσο αποφασιστικό συμπέρασμα, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη η Παράδοση, η οποία μιλάει για την ιδιοκτησία του «Εκτενέστερου Λόγου για την Πίστη» του Αγίου Αθανασίου. Είναι αλήθεια ότι η χειρόγραφη Παράδοση ανήκει σε μεταγενέστερη εποχή (χειρόγραφο του 10ου αιώνα), αλλά αποσπάσματα από αυτήν βρίσκονται ήδη στον Θεόδωρο. και στους τρεις διαλόγους του «Ερανιστή» του παραθέτει εννέα αποσπάσματα από ὁ περì πίστεως λόγος ὁ μείζων - Άγιος Αθανάσιος. Προς τα τέλη του 5ου αιώνα, ίχνη εμφανίζονται ξανά στο De duabus naturis του Πάπα Γελασίου Α' στο Christo adversus Eutychem et Nestorium (492–496). τρία αποσπάσματα ονομάζονται σαφώς ως πηγή τους - λόγος περì πίστεως μείζων - από τον Άγιο Αθανάσιο και όντως βρίσκονται στο εν λόγω έργο.
Η διέξοδος από τη δυσκολία, που φαίνεται να είναι αφενός η φύση του έργου και αφετέρου η μαρτυρία της αρχαιότητας, μπορεί να βρεθεί ακολουθώντας το μονοπάτι που χάραξε ο A. Stülcken, ήτοι: Ο Άγιος Αθανάσιος έγραψε πραγματικά ὁ περì πίστεως λόγος ὁ μείζων, αλλά δεν έχει διατηρηθεί στην αρχική του μορφή. Επί του παρόντος, έχουμε μια εκ νέου επεξεργασία του, η οποία μας έχει έρθει επίσης αποσπασματικά και, ίσως, με παραμορφώσεις, αλλά σε κάθε περίπτωση με προσθήκες από άλλες πηγές και, ειδικότερα, από τα έργα του ίδιου του Αγίου Αθανασίου. Η αποκατάσταση του αρχικού έργου φαίνεται αδύνατη.
28) Το «Περί εμφάνισης του Θεού Λόγου στη σάρκα και κατά των Αρειανών» στο περιεχόμενό του αντιπροσωπεύει μια εξηγητική απόδειξη της Θεότητας του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και χωρίζεται σε τρία μέρη:
α) Διάψευση των αντιρρήσεων που διατυπώνουν οι ανομίες κατά της Θεότητας του Ιησού Χριστού. οι Αρειανοί επανερμήνευσαν υπέρ της διδασκαλίας τους όλα τα εδάφια της Αγίας Γραφής σχετικά με την ταπείνωση του Λόγου του Θεού, μη συμφωνώντας να τα εξηγήσουν σε σχέση με την ανθρωπότητά Του και κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ήταν αδύνατο να αναγνωριστεί ο Υιός ως ομοούσιος ή ακόμη και μόνο παρόμοιος με τον Πατέρα - ο Άγιος Αθανάσιος καθιερώνει την ορθή κατανόηση του λόγου.
β) Απόδειξη της θεότητας του Αγίου Πνεύματος, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και στέλνεται στον κόσμο από τον Υιό και
γ) Στοιχεία από τις Αγίες Γραφές είναι ένας και ο ίδιος Λόγος. Επιπλέον, μιλάμε για πολλές άλλες δογματικές αλήθειες: για τη γέννηση του Θεού Υιού κατά σάρκα χωρίς τον Πατέρα από την Παναγία τη Μητέρα του Θεού, για τις σωτηριώδεις συνέπειες της Ενσάρκωσής Του, τη ζωή και τα βάσανα για τον άνθρωπο, για την Ευχαριστία ως αληθινό σώμα του Κυρίου κ.λπ. Η αυθεντικότητα αυτού του έργου έχει αμφισβητηθεί εδώ και καιρό, και επί του παρόντος ορισμένοι ερευνητές αρνούνται ότι ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο (για παράδειγμα, W. Bright), άλλοι (O. Bardenhewer, Fr. Lauchert) υποστηρίζουν την αυθεντικότητά του, αποδίδοντας τη σύνθεσή του περίπου στο έτος 369. Αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς: Theodoret, Actundus the Herasius, Συμβούλιο Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος (Εφραίμ Αντιοχείας) την αποκαλεί διαφορετικά. Υπάρχει επίσης ποικιλία τίτλων στα χειρόγραφα.
Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι συνήθως ο τίτλος ενός έργου δεν καλύπτει το περιεχόμενό του με τη μορφή που μας έχει φτάσει. Ταυτόχρονα, το περιεχόμενό του εγείρει αμφιβολίες για το αν έχει πραγματικά διατηρήσει την αρχική του εμφάνιση.
Το πρώτο μέρος (1–8) έχει χριστολογικό χαρακτήρα και τελειώνει με τις λέξεις: «Αυτός, ο αληθινός και εκ φύσεως Υιός του Θεού, μας φέρει όλους μέσα Του, για να έχουμε όλοι μέσα μας τον έναν Θεό». Μετά από αυτό, το κεφάλαιο 9 δηλώνει ξεκάθαρα: Επομένως είναι ασεβές να ισχυριζόμαστε ότι το Πνεύμα του Θεού δημιουργήθηκε ή έγινε. Στη συνέχεια ξεκινά μια λίστα βιβλικών αποδείξεων υπέρ του γεγονότος ότι το Άγιο Πνεύμα ανήκει στα ίδια κατηγορήματα που είναι χαρακτηριστικά του Πατέρα και του Υιού - μόνο τα κεφάλαια 11 και 12 έχουν και πάλι απροσδόκητα χριστολογικό περιεχόμενο, αλλά είναι κυρίως μια επανάληψη των κεφαλαίων 2 - 6. από το κεφάλαιο 19 έως το τέλος, όλος ο συλλογισμός είναι χριστολογικός, εκτός από το συμπέρασμα του κεφαλαίου 19, το οποίο προφανώς παρεμβάλλεται και μπορεί να παραλειφθεί χωρίς δυσκολία.
Η αμφιβολία που προκαλεί αυτό το σχέδιο της πραγματείας ενισχύεται περαιτέρω από το γεγονός ότι τα κεφάλαια 8-19 είναι σχεδόν λέξη προς λέξη παρόμοια με ένα άλλο έργο που τοποθετήθηκε μεταξύ των Afanasyevs: «On the Trinity and the Holy Spirit», ενώ το τελευταίο δεν μπορεί να εξαρτηθεί από το πρώτο, αφού σε αυτό τα αντίστοιχα μέρη έχουν μεγάλη συνοχή, ενώ η πραγματεία «On the soulless only the Appleear» κατηγορήματα για καθένα από τα τρία Θεία Πρόσωπα. Έχοντας κατά νου την κατασκευή της πραγματείας, την επαφή της με το έργο «Περί της Τριάδας και του Αγίου Πνεύματος», καθώς και το γεγονός ότι σε όλα τα χειρόγραφα, καθώς και στους Θεοδώρητο και Γελάσιο, η επιγραφή δεν έχει καμία σχέση με το τριαδικό μέρος, μπορούμε να θεωρήσουμε απολύτως δικαιολογημένο να ξεχωρίσουμε τα κεφάλαια 9-19 που ανήκουν στην πραγματεία, ωστόσο, ως μη αρχικά. (στο δεύτερο ημίχρονο), το 11 και το Κεφάλαιο 12 διατήρησαν κάτι από το αρχικό κείμενο.
Σε αυτήν την περίπτωση, το δεύτερο μισό του κεφαλαίου 19, που αρχίζει με τις λέξεις: «Και ο γιος δεν είναι ο δεύτερος Θεός», θα ήταν μια άμεση συνέχεια του τέλους του κεφαλαίου 8: «ναι, όλοι φέρουμε μέσα μας έναν Θεό».
Αλλά και μετά την ανάδειξη του τριαδικού σκέλους, βρίσκουν, εκτός από τη διαφορά στη γλώσσα και το ύφος, ορισμένα χαρακτηριστικά στις θεολογικές απόψεις του συγγραφέα της πραγματείας «Περί εμφάνισης κατά τη σάρκα», που τον εμποδίζουν να ταυτιστεί με τον Άγιο Αθανάσιο.
Υπό αυτό το πρίσμα, θα ήταν πιο σωστό να τοποθετηθεί αυτό το έργο, αφού τονίσουμε το μεσαίο τμήμα, ανάμεσα στα dubia, και να σημειωθεί ότι δεν αποκλείεται εντελώς η αυθεντικότητά του.
29) «Το Βιβλίο της Τριάδας και του Αγίου Πνεύματος». Το έργο έχει διασωθεί μόνο στα λατινικά και το λατινικό κείμενο δεν είναι μετάφραση από τα ελληνικά, αλλά το πρωτότυπο. Ως προς το περιεχόμενο και τη μέθοδο του σχετίζεται στενά ιδιαίτερα με την πραγματεία «Περί εν σαρκί εμφανίσεως» και με τις επιστολές προς τον Σεραπίωνα. Όμως αυτή η επαφή με τα πρωτότυπα έργα του Αγίου Αθανασίου έχει τη βάση της στο ότι ο Λατίνος συγγραφέας τα χρησιμοποίησε όσο καλύτερα μπορούσε. Ο τόπος και ο χρόνος ζωής αυτού του Λατίνου συγγραφέα δεν μπορούν να προσδιοριστούν.
30) Δύο βιβλία κατά του Απολλίναρη, βιβλίο πρώτο: «Περί ενσάρκωσης του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού». Το δεύτερο βιβλίο, «Περί της σωτηρίας του Χριστού», δίνει μια επίμονη και λεπτομερή διάψευση των λαθών των Απολλιναρίων, χωρίς να αναφέρει το όνομα του Απολλινάρη στο κείμενο, και η ακεραιότητα της ανθρώπινης φύσης στον Χριστό υπερασπίζεται ιδιαίτερα σαφώς. Οι εσφαλμένες αντιλήψεις των Απολλιναρίων για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού ήταν αρκετά ποικίλες. Μερικοί από εκείνους που έκαναν λάθος ανανέωσαν τη δοτική άποψη ότι ο Λόγος μόνο φαινομενικά ενσαρκώθηκε ή ότι έλαβε μη κτιστή σάρκα, παρόμοια με την ανθρώπινη, αλλά ουράνια, παρόμοια στη φύση με τον ίδιο τον Λόγο.
Άλλοι υποστήριξαν ότι ο Λόγος κατά την Ενσάρκωση έλαβε μόνο το σώμα, αλλά δεν μπορούσε να αντιληφθεί την ανθρώπινη ψυχή, κατεστραμμένη από τις αμαρτίες και τις κακές σκέψεις.
Άλλοι, τέλος, παραδέχτηκαν τη δυνατότητα ο Λόγος να δέχεται και τη σάρκα και την ανθρώπινη ψυχή, αλλά από ψυχή κατανοούσαν μόνο τη ζωτική αρχή, την αισθητηριακή ψυχή, και όχι τη λογική ψυχή.
Ο συγγραφέας των βιβλίων κατά του Απολλινάρη εξετάζει όλες αυτές τις απόψεις, τις αντικρούει και μαζί εκθέτει λεπτομερώς και υπερασπίζεται τα βασικά σημεία της εκκλησιαστικής χριστολογίας, για παράδειγμα, το δόγμα της δυαδικότητας των φύσεων στον Ιησού Χριστό, την υποστατική τους ενότητα, την αναγκαιότητα για το έργο της Λύτρωσης της πλήρους ανθρώπινης ψυχής στον Χριστό, την αποδοχή Του της νόμιμης θεότητας από το αληθινό ανθρώπινο σώμα. ο Υιός του Ανθρώπου, και ούτω καθεξής.
Δύο βιβλία δεν είναι δύο μέρη ενός έργου, αλλά δύο ανεξάρτητες πραγματείες. αλλά το Δεύτερο, προφανώς, δεν έχει διατηρηθεί πλήρως. Όσοι αναγνωρίζουν την αυθεντικότητα αυτού του έργου χρονολογούν τη σύνθεσή του στο έτος 372. αλλά αμφιβολίες για την αυθεντικότητά του ακούστηκαν ακόμη και πριν από τον Monfaucona, ο οποίος όμως τους αναγνώρισε ως αβάσιμους.
Το ερώτημα αυτό τέθηκε ξανά από τον J. Dräseke, ο οποίος, βάσει ενδελεχούς μελέτης τους, απέδειξε ότι και τα δύο βιβλία γράφτηκαν μετά τον θάνατο του Αγίου Αθανασίου, μεταξύ 373 και 377, από τον Δίδυμο τον τυφλό και έναν από τους μαθητές του, τον Αμβρόσιο, για τον οποίο μιλάει ο μακαριστός Ιερώνυμος (De vir. ill., 126). Χωρίς να αποδέχονται όλες τις υποθέσεις του J. Dräseke και να μην συμμερίζονται τις αντιρρήσεις του, οι περισσότεροι ερευνητές μαζί του αρνούνται, ή τουλάχιστον θεωρούν αμφίβολη την ανήκότητά τους στον Άγιο Αθανάσιο. Οι κύριες ενστάσεις για την αυθεντικότητα είναι:
α) Οι μαρτυρίες για την ιδιοκτησία βιβλίων κατά του Απολλίναρη ξεκινούν μόλις τον 6ο αιώνα με τον Ιωάννη Μαξέντιο, τον Πρόκλο και τον Λεόντιο Βυζάντιο.
β) Η «εμφανής» διαφορά στη γλώσσα των πρωτότυπων έργων του αγίου Αθανασίου και των δύο βιβλίων κατά του Απολλίναρη. Ωστόσο, οι αντίπαλοι της αυθεντικότητας (για παράδειγμα, ο K. Hoss) ορίζουν ότι αυτή η διαφορά δεν φαίνεται τόσο έντονη όσο οι «Τέσσερις Λέξεις κατά των Αρειανών», «Έκθεση της Πίστεως», «Ο Πιο Εκτενής Λόγος για την Πίστη», «Σχετικά με την εμφάνιση στη Σάρκα του Θεού ο Λόγος και κατά της γλώσσας των Αριανών αναγνωρίζεται ως γλώσσα των Αριανών». τα αυθεντικά έργα του Αγίου Αθανασίου. Μόλις όμως επισημανθούν αυτά τα συνδετικά μέλη, όσοι θέλουν να διατηρήσουν την αυθεντικότητα και των δύο βιβλίων κινούνται απότομα στη σφαίρα μιας εντελώς ιδιαίτερης γλώσσας σε σύγκριση με τα αδιαμφισβήτητα έργα του Αγίου Αθανασίου από την Απολογία στην Επιστολή προς τον Επίκτητο.
γ) Οι πολέμιοι της αυθεντικότητας είναι έτοιμοι να συμφωνήσουν με τους υπερασπιστές ότι το ιδεολογικό περιεχόμενο, η κύρια τάση, οι ουσιαστικές σκέψεις γενικά και ειδικότερα είναι ολότελα αθανασιακά, ότι το ισχυρότερο επιχείρημα κατά του Απολλιναρισμού είναι η ιδέα με την οποία ο Άγιος Αθανάσιος χτύπησε τον Αρειανισμό, δηλαδή ότι στο πρόσωπο και τη ζωή του Θεανθρώπου ήταν η ολοκλήρωση της ανθρώπινης στιγμής. ιδέα για χάρη της οποίας έζησε, εργάστηκε, πολέμησε, υπέφερε, στα βιβλία κατά του Απολλινάρη πραγματοποιείται με την ευρύτερη συνέπεια και εμφανίζεται με ιδιαίτερη δύναμη, σαφήνεια και οξύτητα. Αλλά είναι ακριβώς το γεγονός ότι η κύρια ιδέα του Αγίου Αθανασίου πραγματοποιείται εδώ με μεγάλη οξύτητα και με αυστηρή, σχεδόν μηχανική συνέπεια, που προκαλεί υποψίες.
δ) Στα βιβλία κατά του Απολλινάρη διαπιστώνεται ξεκάθαρα ότι η ενότητα μεταξύ ὀμοούσι α είναι δυνατή μόνο κατά φύσις, όχι όμως κατά ὑπόστασις, δηλαδή ο συγγραφέας στέκεται στη βάση της τελευταίας (λεγόμενης Νέας Νικαίας) ορολογίας: μία οὐσία .
ε) Και τα δύο βιβλία κατά του Απολλινάρη θεωρούνται έργα του Απολλινάρη, τα οποία γράφτηκαν και έγιναν γνωστά μόνο μετά τον θάνατο του Αγίου Αθανασίου.
Για όλους αυτούς τους λόγους υποστηρίζουν ότι τα δύο βιβλία κατά του Απολλινάρη δεν θα μπορούσαν να τα έχει γράψει ο Άγιος Αθανάσιος και αναγνωρίζουν πολύ πιθανό ότι προέρχονται από τον Αλεξανδρινό, ο οποίος οφείλει τις κύριες απόψεις και ορισμένα στοιχεία στον Άγιο Αθανάσιο: έτσι εξηγούνται ευκολότερα και οι ομοιότητες και οι αποκλίσεις. Όμως, όπως μπορείτε να δείτε, η ισχύς των αντιρρήσεων που εγείρονται κατά της αυθεντικότητας του έργου δεν είναι τόσο άνευ όρων ώστε το ζήτημα να μπορεί να θεωρηθεί οριστικά λυμένο - η αυθεντικότητα των βιβλίων κατά του Απολλινάρη έχει επίσης υπερασπιστές.
31) «Λόγος σωτήριος σε παρθένο (ή περί παρθενίας)» ἀσκήσεως) - ανήκει στην κατηγορία των ηθικών και ασκητικών έργων που μας έχουν φτάσει με το όνομα του Αγίου Αθανασίου. Σε αυτό, με τη μορφή προτροπών προς μια παρθένο που αφιερώθηκε στον Θεό, παρατίθενται μια σειρά ασκητικών και ηθικών οδηγιών, που με την απλότητα κατασκευής τους θυμίζουν την Επί του Όρους Ομιλία και τη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων».
Στην αρχή γίνεται μια σύντομη δήλωση πίστεως και στη συνέχεια αναμιγνύονται ασκητικές προτροπές προς την παρθένο με απλούς γενικούς χριστιανικούς κανόνες ζωής.
Σε ειδικές ενότητες, ο συγγραφέας της πραγματείας μιλά για τη νηστεία, την προσευχή και την εφαρμογή της χριστιανικής αγάπης και ελέους και επισημαίνει το παράδειγμα του Κυρίου. Στον λόγο για τη νηστεία, πρώτη θέση δίνεται στην ταπείνωση, την ειλικρίνεια της διάθεσης και μια προειδοποίηση για κάθε καύχημα. Οι ώρες της προσευχής καθορίζονται σε σχέση με τη ζωή και τα βάσανα του Σωτήρος και δίνονται αρχαιοφαγικές προσευχές, οι οποίες είναι γνωστές από τη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» και τα «Αποστολικά Συντάγματα».
Οι προτροπές για αγάπη βασίζονται στην εντολή να αγαπάμε τον Θεό και τον πλησίον. Η πραγματεία τελειώνει με μια προτροπή προς την παρθένο να έχει πάντα έτοιμο ένα λυχνάρι για να συναντήσει τον Ουράνιο Νυμφίο, έπαινο στην παρθενία και μια προτροπή να κατευθύνει τη ζωή της σύμφωνα με τους κανόνες που ορίζονται.
Η πραγματεία περιέχει σε αφθονία τα λόγια του Σωτήρα, ψαλμούς, προφήτες και λόγια από το βιβλίο των Παροιμιών. Υπάρχει μεγάλη ελευθερία στη μεταφορά των λόγων του Κυρίου. Συχνά μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια σύμπτωση στη σκέψη και τη μορφή με τη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» και άλλα έργα του δεύτερου αιώνα. από μεταγενέστερους χρόνους που χρησιμοποιήθηκαν: Canones Hippolyti και Testamentum Domini nostri J. Christi.
Ήδη οι πρώτοι εκδότες αυτού του έργου (Erasmus - στη λατινική μετάφραση, Jerome Commelinus - στο ελληνικό κείμενο) εξέφρασαν αμφιβολίες για την ιδιοκτησία του από τον Άγιο Αθανάσιο. ακολουθούμενοι από τους οπαδούς του Montfaucon και του Migne. Η βάση για αυτό ήταν το απλό ύφος, που δεν μοιάζει με άλλα έργα του Αγίου Αθανασίου, και οι λειτουργικοί τύποι που βρέθηκαν σε αυτό. επιπροσθέτως, επέστησαν την προσοχή στο γεγονός ότι τα αρχαία χειρόγραφα των έργων του Αγίου Αθανασίου δεν περιέχουν πραγματεία.
Ο A. Eichhorn, φαίνεται, ήταν ο πρώτος που υπερασπίστηκε επιστημονικά την αυθεντικότητα του έργου, βασιζόμενος όχι μόνο στο γεγονός ότι η ύπαρξη ενός τέτοιου έργου του Αγίου Αθανασίου βεβαιώνεται από τον μακαριστό Ιερώνυμο (De vir. ill., 87), αλλά πρώτα από όλα στο γεγονός ότι ο τρόπος ζωής των παρθένων αφιερωμένος στον Θεό, αντιστοιχεί στην περίοδο του Αγίου Αθανασίου και αντιστοιχεί στην περίοδο του Αγίου Αθανασίου. σε μεταγενέστερο χρόνο.
Ο A. Harnack αναγνώρισε αυτούς τους λόγους ως άξιους προσοχής. Ο P. Batiffol μίλησε κατά του Eichhorna, υποστηρίζοντας ότι η ομολογία πίστεως που τοποθετήθηκε στην αρχή της πραγματείας αντικατοπτρίζει τη διδασκαλία της εποχής μετά τον Άγιο Αθανάσιο και η ηθική που πρότεινε σχετίζεται με την ηθική της αίρεσης των Ευσταθίων, η οποία καταδικάστηκε στη Σύνοδο της Γάγγρας.
Το 1905 εμφανίστηκε μια μελέτη του E. F. Vonder Goltz. Eine echte Schrift des Athanasius Leipzig, 1905 (Texte und Untersuchung. 29. 2a), στο οποίο ο συγγραφέας δηλώνει ότι όλες οι συζητήσεις σχετικά με αυτήν την πραγματεία κρέμονται στον αέρα μέχρι να εδραιωθεί το κείμενό της. αλλά αυτό δεν ισχύει απολύτως: αρκούνται στο κείμενο που τυπώθηκε από τον Μιν, το οποίο όχι μόνο είναι γεμάτο τυπογραφικά λάθη, αλλά δεν αναπαράγει καν με ακρίβεια το πρωτότυπο - το χειρόγραφο της Βασιλείας (XIV αιώνας).
Επιπλέον, προηγούμενες μελέτες δεν έχουν βρει μια εξήγηση για τη διαφορά μεταξύ των εξαιρετικά αρχαίων και προφανώς μεταγενέστερων τμημάτων της πραγματείας, κάτι που δεν διαφεύγει από τον προσεκτικό αναγνώστη.
Ο E. von der Goltz ήταν ο πρώτος που μελέτησε σημαντικό χειρόγραφο υλικό, μεταξύ του οποίου σημαντική θέση κατέχει ένα χειρόγραφο του 10ου ή 11ου αιώνα, το οποίο αναπαράγει καλύτερα το αρχικό κείμενο της πραγματείας και με βάση τη σύγκριση χειρογράφων, έδωσε ένα κριτικά επαληθευμένο κείμενο (ό.π., S. 35–60). σε δύο μεταγενέστερα χειρόγραφα. Μια προσεκτική και περιεκτική μελέτη της πραγματείας δίνεται από τον Εκδ. Ο Goltz καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η προέλευση της πραγματείας για την παρθενία πρέπει να αναζητηθεί στους ασκητικούς κύκλους της Αιγύπτου του πρώτου μισού του 4ου αιώνα, δηλαδή ότι δεν ανήκει στο μεταγενέστερο, αλλά στο πρώιμο στάδιο της ασκητικής ζωής στην Αίγυπτο, και ότι ως προς τις ιδέες της η πραγματεία συνάδει καλύτερα με τα έργα του Αγίου Αθανασίου.
Ούτε σε όλο το περιεχόμενο της πραγματείας, ούτε σε μεμονωμένες εκφράσεις, ούτε στο ύφος του Εκδ. Ο Goltz δεν βρίσκει στοιχεία που θα μπορούσαν να εξαλείψουν την άμεση μαρτυρία του Ιερωνύμου (De vir. ill., 87) ότι ο άγιος Αθανάσιος έγραψε το έργο «De virginitate», έμμεσες ενδείξεις στον λόγο του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου (Orat., 21), τη μαρτυρία του Εφραίμ Αντιοχείας και Φωτίου (Αλεξ29: ὁ Βιβλ. τή πρòς τας παρθένους ἐπιστολ ῇ), καθώς και στοιχεία χειρόγραφης παράδοσης του 10ου αιώνα, από τη μελέτη της οποίας προκύπτει ότι η εν λόγω πραγματεία ανήκει στα κύρια εκείνα έργα του αγίου Αθανασίου, τα οποία αναπαράγονται αμετάβλητα σε όλα τα μεταγενέστερα χειρόγραφα. Το μνημείο δεν περιέχει πληροφορίες για την εποχή προέλευσης. Εκδ. Ο Goltz το χρονολογεί στη δεύτερη ή τρίτη δεκαετία του 4ου αιώνα, αλλά φαίνεται πιο σωστό να το τοποθετήσουμε γύρω από την εποχή της συγγραφής του βίου του Αγίου Αντωνίου.
Τα εκτελεστικά έργα του Αγίου Αθανασίου, που ήταν γνωστά στην αρχαιότητα, δεν έχουν φτάσει σε εμάς πλήρως. Αυτό που αναφέρεται πιο συχνά είναι η Έκθεση των Ψαλμών. Μόνο θραύσματά του έχουν διατηρηθεί σε catenas. Η συλλογή των αποσπασμάτων με τίτλο «Expositiones in Psalmos» (PG 27, 55–590, Additions by I. B. Pitra. Analecta sacra. Vol. 5 Paris, 1888, p. 3–20) θα πρέπει γενικά να θεωρείται αυθεντική. αλλά κάποια αποσπάσματα είναι πλαστά, σε άλλα το κείμενο συντομεύεται, σε άλλα διευρύνεται - για μια κριτική εκτίμηση, μεγάλη σημασία έχει η συριακή μετάφραση, που σώζεται στο χειρόγραφο του έτους 599. Στην επεξήγηση του κειμένου, σε αντίθεση με τα δογματικά-πολεμικά έργα, κυριαρχεί η αλληγορία.
Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Άγιος Αθανάσιος ασχολήθηκε με την ερμηνεία των ψαλμών τα τελευταία χρόνια της ζωής του (366–373), όταν οι διωγμοί δεν διατάραξαν την ηρεμία του. Το πώς έβλεπε ο Άγιος Αθανάσιος στο Ψαλτήρι φαίνεται από την ήδη αναφερθείσα «Επιστολή προς Μαρκελλίνο».
Το έργο του Αγίου Αθανασίου, που αναφέρεται από τον Ιερώνυμο (De vir. ill., 87), «De psalmorum titulis» δεν έχει διασωθεί μέχρι την εποχή μας, και ο σχολιασμός των ψαλμών που βρέθηκε στο Min (PG27) με την επιγραφή - «De titulis Psalmorum» - δεν ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο και γράφτηκε, ίσως, από τον Jerus. Τα σχόλια για το βιβλίο του Ιώβ, το Άσμα Ασμάτων, το Ευαγγέλιο του Ματθαίου και του Λουκά και της Α' Κορινθίου, δανεισμένα από τα catenas, τοποθετημένα στο Min και συμπληρωμένα από τους Pitra και May, απαιτούν προσεκτική μελέτη.
Χωρίς να παραθέσουμε όλα τα έργα που περιλαμβάνονται στην περιπολία του Μιν στον τόμο XXVIII υπό τις επικεφαλίδες dubia και spuria, θα σημειώσουμε μόνο τα σημαντικότερα.
α) “Interpretatio in Symbolum”, Ἑ ρμηνεία εἰς τò σύμβολον. Σύμφωνα με τις μελέτες των Caspari και Kattenbuscha - η ἐρμηνεία προέρχεται από το σύμβολο που έδωσε ο Άγιος Επιφάνιος στο τέλος του "Ancoratus" του και δεν ανήκει στον Αθανάσιο - μπορεί να ήταν έργο ενός από τους πρώτους διαδόχους του Αγίου Αθανασίου.
β) Το «Syntagma doctrinae ad monachos» βρίσκεται σε στενή σύνδεση με το Doctrina 318 patrum. Το τελευταίο αποτελείται από δύο μέρη - μια σύντομη δήλωση της θρησκείας και μια πιο εκτενή δήλωση της ηθικής διδασκαλίας. Το πρώτο μέρος υιοθετήθηκε από τον Μέγα Βασίλειο ως επεξήγηση του συμβόλου της Νίκαιας και το δεύτερο μέρος είναι το «Σύνταγμα δόγμα ad monachos». Θεωρείται αποδεδειγμένο ότι ολόκληρο το έργο είναι πρωτότυπο, το οποίο στη συνέχεια έπεσε σε μέρη. Συγγραφέας του δεν ήταν ούτε ο Άγιος Βασίλειος ούτε ο Άγιος Αθανάσιος. Η αρμενική παράδοση την αποδίδει στον Evagrius Pontus, και αυτή η άποψη έχει επί του παρόντος υπερασπιστές (για παράδειγμα, N. Bonwetsch).
γ) Το λεγόμενο «Σύμβολο» του Αγίου Αθανασίου (μετά την αρχική λέξη Symbolum Quicunque) προέκυψε σε λατινικό έδαφος και από τον 9ο αιώνα απολάμβανε μεγάλη εξουσία σε όλη τη Δύση. Έγινε γνωστό στην Ανατολή αρκετά αργά (γύρω στον 12ο αιώνα), και αναμφίβολα δεν ανήκει στον Άγιο Αθανάσιο. Όσον αφορά την προέλευσή της, η επιστήμη, παρά τις ένθερμες προσπάθειες, δεν έχει ακόμη επιτύχει αδιαμφισβήτητα αποτελέσματα. Οι συγγραφείς του ονομάζονται Vincent of Lyrinsky, Honoratus of Arles, Caesarea of Arles, Ambrose of Milan. απέδειξαν την προέλευσή του στην Ισπανία στα τέλη του 4ου ή στις αρχές του 5ου αιώνα στον αγώνα κατά του πρισκιλλιανισμού και ούτω καθεξής.
ε) «Σχετικά με την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου» - δύο μικρά έργα. το πρώτο από αυτά είναι ένα είδος συμβόλου στο οποίο βρίσκεται η έκφραση μίαν φύσιν του Θεού Λόγου σεσαρκωμένην, που χρησιμοποιήθηκε με διάφορες έννοιες από τους Μονοφυσίτες και τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας (De recta fide, ad reginas 9 PG 76, 1211), ο οποίος αναγνώρισε την καταγωγή του από τον Αθανάσιο. το δεύτερο έργο είναι μια αντινεστορική πραγματεία με χαρακτηριστικές απολληναρικές εκφράσεις. Η καταγωγή τους από τον Άγιο Αθανάσιο αμφισβητήθηκε τον 5ο αιώνα και προς το παρόν μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένο ότι ο συγγραφέας τους ήταν ο Απολλινάρης ο Λαοδικείας, οι οπαδοί του οποίου τα διένειμαν με το όνομα Άγιος Αθανάσιος. Είναι πολύ πιθανό ότι πρόκειται για την ίδια προέλευση των έργων «Ὄ τι εἰς ὁ Χριστός»·
στ) Δημοσιευμένοι το 1904 στα αραβικά και αποσπασματικά σε κοπτικές γλώσσες, οι «Κανόνες» του Αγίου Αθανασίου, με αριθμό 107, δύσκολα μπορούν να αναγνωριστούν ως αυθεντικοί, αν και προέρχονται αναμφίβολα από την Αίγυπτο και απέχουν πολύ από την εποχή του Αγίου Αθανασίου.
III. 3. Θεολογία Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας
Ο Άγιος Αθανάσιος δεν παρουσίασε τη Θεολογική του διδασκαλία με τη μορφή ολοκληρωμένου συστήματος σε κανένα δημιούργημά του. Ήταν άνθρωπος της πρακτικής δραστηριότητας και τα έργα του, όπως έχει επανειλημμένα σημειωθεί, γράφτηκαν κατόπιν αιτήματος των συνθηκών της εκκλησίας και της προσωπικής ζωής - για να υπερασπιστεί την πίστη ή να εκπληρώσει τα ποιμαντικά καθήκοντα - και να αποκαλύψει μεμονωμένα σημεία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας.
Και, ωστόσο, ανάμεσα στους αρχαίους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας, λίγοι δεν είχαν τόσο βαθιά και συνεχή επιρροή στους επόμενους εκκλησιαστικούς συγγραφείς και στην αποκάλυψη του εκκλησιαστικού δόγματος ως Άγιος Αθανάσιος. Τα έργα του διακρίνονται από τον εκπληκτικό πλούτο του δογματικού περιεχομένου. Στα λόγια του κατά των ειδωλολατρών, αποκαλύπτει το δόγμα του ενός Θεού, τη δημιουργία του κόσμου και την πρόνοια Του, την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου, την πτώση, τις συνέπειες της αμαρτίας και την ανάγκη για ενσάρκωση του Υιού του Θεού για τη σωτηρία των ανθρώπων.
Μελετούσε συνεχώς το δόγμα της Αγίας Τριάδας, την τριάδα των Προσώπων και την ενότητα της ύπαρξής τους, προσπαθώντας να εξηγήσει το ύψιστο μυστήριο με την πληρότητα που είναι δυνατό για έναν άνθρωπο. Αλλά, τόσο από το δικό του κίνητρο, όσο και περισσότερο ενόψει της φύσης του σύγχρονου εκκλησιαστικού-θεολογικού αγώνα, συγκέντρωσε τις εικασίες του, όλη τη δύναμη του μεγάλου μυαλού του, κυρίως σε ένα πρόβλημα, θεμελιώδες στον Χριστιανισμό και γόνιμο στο θεολογικό του περιεχόμενο, και ακριβώς στο πρόβλημα του ενσαρκωμένου Λόγου - ο Θεός, που έκανε τον άνθρωπο και τον Σωτήρα του ανθρώπινου γένους.
Αποκαλύπτει το δόγμα του Λόγου σε όλες τις σχέσεις του - στην ύπαρξή Του στους κόλπους του Πατέρα, στο έργο της Δημιουργίας, στο έργο της Λύτρωσης, το οποίο εκτελεί όπως ο Λόγος σαρκώθηκε. Ο Ιησούς Χριστός - το Θεανθρώπινο Πρόσωπο του Λυτρωτή - γίνεται το κέντρο στο οποίο ανυψώνονται τα πάντα και ο οποίος, με τη σειρά Του, φέρνει φως σε ολόκληρο το περιεχόμενο της χριστιανικής θρησκείας. Επομένως, το απόλυτο καθήκον της Χριστιανικής Θεολογίας στην ουσία της δεν πρέπει να είναι παρά η γνώση, στο μέτρο του δυνατού για τον άνθρωπο, του Προσώπου και του Λυτρωτικού έργου του Ιησού Χριστού υπό το φως της Θείας Αποκάλυψης.
Αποκαλύπτοντας την αλήθεια για το Πρόσωπο του Θεανθρώπου, ο Άγιος Αθανάσιος είναι τόσο βαθύς και περιεκτικός που όχι μόνο τη διευκρίνισε και την τεκμηρίωσε εναντίον των Αρειανών και Απολλιναρίων της εποχής του, αλλά και έλαβε γερές βάσεις για την καταπολέμηση των μεταγενέστερων αιρέσεων χριστολογικού χαρακτήρα - Νεστοριανών και Μονοφυσιτών.
Ο Άγιος Αθανάσιος δεν αγνόησε τη χριστιανική ηθική διδασκαλία, αλλά ως επί το πλείστον την εξήγησε: όχι συγκεκριμένα, αλλά σε σχέση με άλλα ζητήματα. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι όλη η θεολογία του βασίζεται σε ηθικές και ασκητικές απόψεις και επιδιώξεις. Τέλος, τα έργα του Αγίου Αθανασίου είναι πλούσια σε πληροφορίες για την εκκλησιαστική ζωή και τις Θείες λειτουργίες της εποχής εκείνης.
Θα σημειώσουμε μόνο τις ουσιαστικές διατάξεις της δογματικής διδασκαλίας του μεγάλου πατέρα της Εκκλησίας.
α) Η διδασκαλία του Αγίου Αθανασίου για την Αγία Τριάδα
Ο Άγιος Αθανάσιος δεν μένει στο δόγμα του Θεού καθ' εαυτό και δεν το αποκαλύπτει λεπτομερώς. Ωστόσο, αυτή ακριβώς η διδασκαλία είναι απαραίτητο σημείο της θεολογικής του εικασίας. Ο Άγιος Αθανάσιος, στο πνεύμα της πλατωνικής φιλοσοφίας, ορίζει τη θεότητα με τα ίδια αφηρημένα χαρακτηριστικά όπως ο Ωριγένης. Ο Θεός είναι ουσία απλή, ευλογημένη και ακατανόητη (De Synod., 35). Δεν είναι προσβάσιμος σε κανέναν ορισμό: δεν μπορεί κανείς να πει ότι ο ίδιος ο Θεός υπάρχει - μπορεί μόνο να πει ότι δεν υπάρχει (Επ. ad. monach., 2).
Η Θεότητα είναι πάνω απ' όλα ουσία και ανθρώπινη φαντασία (Orat, contra gentes, 2). Ο Θεός είναι απαρχής και αιώνιος, ασώματος, αόρατος και άυλος. Είναι ο πραγματικός φορέας ολόκληρης της πληρότητας της Θείας ζωής, η μοναδική αρχή της Θείας ουσίας (Orat, contra gentes, 41).
Όπως ο Άρειος, έτσι και ο Άγιος Αθανάσιος χώρισε έντονα την Θεότητα καθ' εαυτή από οτιδήποτε δημιούργησε Αυτός. «Ό,τι δημιουργείται», λέει, «δεν έχει στην ουσία τίποτα παρόμοιο με τον Δημιουργό του» (De incarnat., 2). «Τι ομοιότητα υπάρχει ανάμεσα σε αυτό που είναι από το τίποτα, και ανάμεσα στον Δημιουργό που το δημιουργεί από το τίποτα» (Orat, contraarian I, 1:20, 26, 53).
Ταυτόχρονα όμως, καθώς ο Άρειος πίστευε ότι ο Λόγος ήταν στην πλευρά της γραμμής που αγγίζει τη δημιουργία, ο Άγιος Αθανάσιος Τον βάζει απόλυτα στο πλευρό του Θεού. Ο Λόγος δεν δημιουργήθηκε, αλλά γεννήθηκε. Το να γεννάς σημαίνει να παράγεις μια τέλεια εικόνα του εαυτού σου και να μεταδίδεις οτιδήποτε υπάρχει στον εαυτό σου, την ουσία του, τη φύση του, τη δόξα του: έτσι ο Θεός γέννησε τον Λόγο - τον Υιό. Οι έννοιες «Υιός» και «Λόγος» στον Άγιο Αθανάσιο είναι αμοιβαία εναλλάξιμες: «Τον αναγνωρίζουμε, μη χωρίζοντας τον Υιό και τον Λόγο, αλλά γνωρίζοντας ότι ο Υιός είναι αυτός ακριβώς ο Λόγος» (Εκδ. Έπ. 12).
Καθορίζοντας πιο στενά τη σχέση Λόγου-Υιού με τον Θεό Πατέρα, ο Άγιος Αθανάσιος, αφενός, βεβαιώνει ότι ο Υιός είναι διαφορετικός από τον Πατέρα, και αφετέρου ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα, αφού είναι μίας ουσίας. Ο Υιός είναι ο αληθινός και ειλικρινής Υιός του Πατέρα, που στην πραγματικότητα ανήκει στην ουσία του Πατέρα, στη μονογενή Σοφία, στον αληθινό και μοναδικό Λόγο του Θεού. Δεν είναι πλάσμα, δεν είναι έργο, αλλά η ίδια η γέννηση της ουσίας του Πατέρα. Επομένως είναι αληθινός Θεός, ως ομοούσιος με τον αληθινό Πατέρα (Orat, contra arian I, 9). Αλλά ο ένας Πατέρας και ο Υιός δεν μπορούν να αναπαρασταθούν με τον Σαβελιανό τρόπο: Είναι ένα όχι με την έννοια ότι το ένα και το αυτό είναι μερικές φορές ο Πατέρας και μερικές φορές ο Υιός του Εαυτού Του. Αντίθετα, δύο είναι σε αριθμό, γιατί ο Πατέρας είναι ο Πατέρας, και δεν είναι ο Υιός, και ο Υιός είναι ο Υιός, και δεν είναι ο Πατέρας, αλλά η φύση είναι μία, γιατί η Γέννηση δεν είναι ανόμοια με Εκείνον που γέννησε, και είναι εικόνα Του, και ό,τι ανήκει στον Πατέρα ανήκει στον Υιό. Επομένως, ο Υιός δεν είναι άλλος Θεός, γιατί δεν εφευρέθηκε απ' έξω. Εάν ο Υιός είναι κάτι άλλο εκτός από τη γέννηση, τότε είναι ο ίδιος με τον Θεό.
Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα ως προς τη συγγένεια και τη χαρακτηριστική φύση και στην ταυτότητα της μίας Θεότητας (Orat, contra arian III, 4).
Εφόσον ο Θεός δεν μπορεί να είναι χωρίς τον Λόγο Του, ο Υιός είναι αιώνιος στον Πατέρα (Orat, contra arian II, 32). Αλλά ως Υιός, είναι γεννημένος από τον Πατέρα. Εφόσον ο Θεός είναι αιώνιος, η γέννηση του Υιού μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως αιώνια, επειδή η ουσία του Πατέρα δεν ήταν ποτέ ατελής, έτσι ώστε αυτό που πραγματικά της ανήκε ήρθε σε αυτήν αργότερα. Ο Υιός δεν γεννήθηκε ως άνθρωπος από άνθρωπο, για να εμφανιστεί αργότερα από την ύπαρξη του Πατέρα. Είναι η γέννηση του Θεού και, ως ο πραγματικά υπάρχων Υιός του πάντα υπάρχοντος Πατέρα, υπάρχει αιώνια. Οι άνθρωποι τείνουν να γεννούν εγκαίρως λόγω της ατέλειας της φύσης. και η γέννηση του Θεού είναι αιώνια σύμφωνα με την αιώνια τελειότητα της φύσης (Orat, contra arian I, 14). Επομένως, ο Πατέρας είναι πάντα από τη φύση του Γονέας (Orat, contra arian III, 66), και το ίδιο το όνομα του Πατέρα υποδηλώνει την ύπαρξη του Υιού. Προς υποστήριξη αυτής της σκέψης, ο Άγιος Αθανάσιος επισημαίνει τις συνήθεις συγκρίσεις φωτός και λάμψης, πηγής και ρεύματος στην Αλεξανδρινή σχολή. Υπάρχει αιώνια που είναι η εικόνα, η ακτινοβολία του Πατέρα, ο Θεός από τον Θεό, χωρίς τον Οποίο ο Πατέρας θα ήταν ἄσοφος καì ἄλογος (Orat, contra arian I, 14, 25, 27; III:66; Denicaenisdecret.12:15).
Τότε όμως τίθεται το ερώτημα, είναι αυτή η γέννηση εκούσια εκ μέρους του Πατέρα; Η απάντηση σε αυτό μπορεί να είναι ναι και όχι. Ναι, με την έννοια ότι η γέννηση δεν ήταν ενάντια στο θέλημα του Πατέρα και δεν ήταν η εκπλήρωση ενός ανώτερου νόμου. Όχι, με την έννοια ότι ο Πατέρας θέλει και αγαπά τον Υιό αναγκαστικά, όπως θέλει και αγαπά τον εαυτό Του. «Εφόσον ο Υιός γεννιέται από τη φύση του και όχι από τη θέληση, είναι πράγματι ανεπιθύμητος από τον Πατέρα και αντίθετος με το θέλημα του Πατέρα; Όχι, αντίθετα, ο Υιός είναι επιθυμητός στον Πατέρα, και όπως λέει ο Ίδιος, ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και Του δείχνει τα πάντα (Orat, αντίθετα V, 20. θέληση, γιατί όπως είναι, έτσι είναι επιθυμητό να είναι ο Υιός, αν και δεν ξεκίνησε με θέληση, αλλά όχι ενάντια στην επιθυμία και το θέλημα του Θεού. Όπως ο Θεός επιθυμεί τη δική Του Υπόσταση, έτσι επιθυμεί τον δικό Του Υιό, που υπάρχει από την ουσία Του.
Επομένως, ας είναι ο Υιός επιθυμητός και αγαπητός του Πατέρα» (Orat, contra arian III, 66). Αλλά είναι επίσης αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι ο Υιός προήλθε από τον Πατέρα «κατά θέληση ή θέληση» (Orat, contra arian III, 59), γιατί μέσω αυτού ο Υιός θα υποβιβαζόταν στη σειρά των προσωρινών όντων που ο Πατέρας ήθελε πρώτα να δημιουργήσει (3,0,ibid). Πράγματι, δημιουργήθηκε από το θέλημα του Θεού, αλλά πρέπει να σκεφτεί κανείς για τον Λόγο ότι αποτελείται έξω από εκείνους που έλαβαν το ον με τη θέληση, ή καλύτερα να πούμε, είναι αυτό το ζωντανό Πατρικό Συμβούλιο μέσω του οποίου ήταν όλα τα πράγματα (ό (ό.π., 65, λοιπόν, είναι τρελός που βάζει θέληση και συμβουλή μεταξύ του Πατέρα και του Υιού Άλλο είναι να λέμε: Αυτός ήρθε στην ύπαρξη από τη θέληση, αλλά άλλο πράγμα να πει: αγαπά και επιθυμεί τον Υιό ως δικό του από τη φύση του (ό.π. 66).
Επομένως, ο Υιός δεν είναι ένα τυχαίο προϊόν της θέλησης του Πατέρα, αλλά μια αιώνια, ουσιαστικά αναγκαία γέννηση της Θείας φύσης. Ταυτόχρονα, η γέννηση του Υιού δεν είναι μόνο μια μεταφυσικά απαραίτητη διαδικασία αυτοανάπτυξης των όντων: είναι μια πράξη της ζωής ενός προσωπικού Θεού, μια εκδήλωση της ηθικής του πληρότητας και επομένως είναι διαποτισμένη από την αγάπη Εκείνου που γεννά και Εκείνου που γεννιέται.
Ο Άγιος Αθανάσιος, όπως και ο Άγιος Ειρηναίος, απορρίπτει αποφασιστικά κάθε συλλογισμό και υποθέσεις σχετικά με το πώς ο Θεός γέννησε τον Υιό: «είναι άσεμνο να ψάχνουμε πώς είναι ο Λόγος από τον Θεό ή πώς είναι η ακτινοβολία του Θεού ή πώς γεννά ο Θεός και ποια εικόνα της γέννησης του Θεού. Η φύση του Θεού και είναι γνωστή μόνο στον Θεό και τον Υιό Του Αυτό σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να προσπαθείς να βρεις πού είναι ο Θεός και πώς είναι ο Πατέρας, αλλά επειδή είναι κακό να θέτεις τέτοια ερωτήματα και είναι χαρακτηριστικό για εκείνους που δεν γνωρίζουν τον Θεό, είναι ανεπίτρεπτο να τολμήσεις σε μια τέτοια έρευνα για τη γέννηση του Υιού και του Θεού, και επομένως η σοφία του. (Orat, contra arian II, 36).
Γεννημένος από την αιωνιότητα, ο Υιός είναι από την ουσία του Πατέρα ἐκ τη ς οὐσίας του Πατρός - Ο Άγιος Αθανάσιος επιμένει σε αυτήν την έκφραση της Συνόδου της Νίκαιας, η οποία περιέχει την καταδίκη της βλασφημίας του Άρειου (De nicaenis decretis 19:23; De synod., 1:48). Αλλά ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να εξαλειφθεί κάθε αισθητηριακή ιδέα: δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί τη ροή από τον Πατέρα ή τη διαίρεση της ουσίας Του. Ο Υιός δεν είναι μέρος του Πατέρα, αφού η ουσία του Πατέρα είναι αδιαίρετη. «Διαφορετικά γίνεται η ανθρώπινη γέννηση, και αλλιώς ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα, τα ανθρώπινα δημιουργήματα είναι, λες, μέρη εκείνων που γεννούν... Οι άνθρωποι, όταν γεννούν, αποπνέουν από τον εαυτό τους... Αλλά ο Θεός δεν χωρίζεται σε μέρη, είναι ένας αδιαίρετος και απαθής Πατέρας για τον Υιό.
Στο Αιθέριο δεν υπάρχει εκροή. δεν υπάρχει ροή μέσα Του, όπως συμβαίνει με τους ανθρώπους, αλλά, όντας απλός από τη φύση του, είναι ο Πατέρας του ενός και μοναδικού Υιού... Είναι ο Λόγος του Πατέρα, στον οποίο μπορεί κανείς να φανταστεί την απάθεια και το αδιαίρετο του Πατέρα» (De nicaenis decretis 2).
Από εδώ ο Άγιος Αθανάσιος εξάγει δύο συμπεράσματα: πρώτον, ο Υιός κατέχει ολόκληρη την ουσία του Πατέρα, γιατί αυτή η ουσία, που δεν μπορεί να διαιρεθεί, είναι αναγκαστικά δοσμένη σε Αυτόν εξ ολοκλήρου. «Όχι εν μέρει μόνο η εικόνα της Θεότητας, αλλά η πληρότητα της Θεότητας του Πατέρα είναι η ύπαρξη του Υιού, και ο Υιός είναι εξ ολοκλήρου Θεός» (Orat, contra arian. III, 6; συγκρίνετε Orat I, 16 και Orat. II, 24). Δεύτερον, ο Πατέρας μπορεί να έχει μόνο έναν Υιό, γιατί σε Αυτόν βρίσκεται όλη η πληρότητα του Πατέρα: «Όντας απλός εκ φύσεως, είναι ο Πατέρας του ενός και μοναδικού Υιού» (De nicaenis decretis 2).
Αυτά τα δύο συμπεράσματα καταστρέφουν την ίδια τη βάση της υποταγής: ο Υιός είναι ό,τι είναι ο Πατέρας, εκτός από το ότι ο ένας είναι ο γεννητός και ο άλλος ο γεννημένος. Αντίθετα, τα ομοούσια απορρέουν άμεσα από αυτά: ο Υιός είναι ὁμοούσιος προς τον Πατέρα. Ο άγιος Αθανάσιος απορρίπτει την έκφραση ὅ μοιος πρωτίστως γιατί δηλώνει μόνο τυχαία και εξωτερική ομοιότητα: «όμοιο λέγεται ότι είναι όμοιο σε σχέση όχι με τις ουσίες, αλλά με την εμφάνιση και τις ιδιότητες» (Δε συνοδ., 53). «Ο κασσίτερος είναι σαν μόνο ασήμι και ο λύκος είναι σαν σκύλος, αλλά ο κασσίτερος δεν είναι από ασήμι και ο λύκος δεν θεωρείται γιος σκύλου» (Δε συνοδ., 41).
Ο όρος ὁμοούσιος δεν μπορεί να θεωρηθεί απολύτως κατάλληλος, αφού το να λέμε ότι ένα αντικείμενο είναι ὄμοιος κατ’ σύσια σε ένα άλλο σημαίνει να μιλάμε για την ουσία του σαν να πρόκειται για απλή ιδιότητα ή ατύχημα. Εν πάση περιπτώσει, «όποιος αποκαλεί κάτι παρόμοιο στην ουσία το αποκαλεί όμοιο εν μέρει, γιατί η ομοιότητα είναι μια ιδιότητα που μπορεί να ξεπεράσει την ουσία, και αυτό είναι χαρακτηριστικό των πλασμάτων· τα πλάσματα κατά την κοινωνία παρομοιάζονται με τον Θεό... Αν ονομάζεται και Υιός κατά την κοινωνία, τότε... δεν είναι πια Αλήθεια, και όχι κατά Φύση».
Αν όμως θέλουν να χρησιμοποιήσουν αυτόν τον όρο -και ο Άγιος Αθανάσιος είναι έτοιμος να το βάλει με αυτό- τότε τουλάχιστον να προσθέσουν ἐκ τη ς συσσίας και να επιμείνουν στην ενότητα, που ὅ μοιος καταστρέφει. Ο όρος ὁμοούσιος σημαίνει ταυτόχρονα ότι δύο όντα - στα οποία εφαρμόζεται - είναι της ίδιας ουσίας, και ότι το ένα από αυτά έχει ύπαρξη από το άλλο. Ο Άγιος Αθανάσιος διαφωνεί για τον όρο με εκείνους που δέχονται όλα τα άλλα γραμμένα στη Νίκαια, αλλά μόνο αμφιβάλλουν για την ομοουσιότητα του ρητού. δικαίως όμως οι πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας εισήγαγαν το ὁμοούσιος στη γλώσσα της Εκκλησίας: δεν μπορούσαν να βρουν καλύτερο όρο (Δε συνοδ., 41).
Ακολουθούν οι βασικές διατάξεις της διδασκαλίας του Αγίου Αθανασίου για τον Υιό. Η κυρίαρχη σκέψη, την οποία αποκαλύπτει περιεκτικά, είναι ότι ο Λόγος είναι ο Υιός, δηλαδή ο Υιός του Θεού. Ποτέ δεν πρέπει να χωρίζει κανείς τον Υιό από τον Πατέρα και να προσπαθεί να τους γνωρίσει χωριστά: «Όντας ο Υιός, είναι αχώριστος από τον Πατέρα» (Orat, contra arian. III, 28). Ως Υιός, είναι αριθμητικά διακριτός από τον Πατέρα, αλλά ως Υιός, είναι μιας ουσίας με τον Πατέρα, είναι απολύτως η ίδια ουσία με τον Πατέρα, γιατί αυτή η ουσία, που Του γνωστοποιείται, δεν μπορεί ούτε να διαιρεθεί ούτε να μειωθεί. Ο φορέας αυτής της ενότητας, όταν πρέπει να μιλήσουμε για έναν Θεό ως προσωπικό Πνεύμα, είναι ο Θεός Πατέρας.
Η διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα αποκαλύπτεται από τον Άγιο Αθανάσιο λιγότερο πλήρως από τη διδασκαλία για τον Υιό. Έπρεπε όμως να δώσει απάντηση στο ευθέως τεθέν ερώτημα για το Τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Περιέγραψε τις εξηγήσεις του στις 1, 3 και 4 Επιστολές προς Σεραπίωνα. Ο Άγιος Αθανάσιος βεβαιώνει τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος με βάση την Αγία Γραφή (Ep. A dSerap. I, 4–6, 26), σχετικά με την αρχική παράδοση, διδασκαλία και πίστη της παγκόσμιας Εκκλησίας (Ep. Ad Serap. I, 28). Από τον οποίο αγιάζονται όλα τα πλάσματα, ο Ίδιος δεν μπορεί να είναι πλάσμα. Αυτός που δίνει ζωή στα πλάσματα δεν έχει συγγένεια με τα πλάσματα και δεν ανήκει σε αυτά (Επ. Αδ Σεράπ. Ι, 23). Αν μέσω της κοινωνίας του Πνεύματος γίνουμε μέτοχοι της Θείας φύσης, τότε αυτός που ισχυρίζεται ότι το Πνεύμα είναι κτιστή φύση και όχι Θεού είναι τρελός.
Εκείνοι στους οποίους κατοικεί το Πνεύμα λατρεύονται από το Πνεύμα, και αν το Πνεύμα δημιουργεί Θεούς, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η φύση Του είναι η φύση του Θεού (Επ. Ad Serap. I, 24). Η αναγνώριση του Πνεύματος ως πλάσματος καταστρέφει την Αγία Τριάδα: Αν ήταν πλάσμα, δεν θα ήταν ενωμένος με την Τριάδα, γιατί ολόκληρη η Τριάδα είναι ένας Θεός. Και αρκεί να γνωρίζουμε ότι το Πνεύμα δεν είναι πλάσμα και δεν συγκαταλέγεται στα πλάσματα, γιατί τίποτα ξένο δεν αναμιγνύεται στην Τριάδα - αντίθετα, είναι αχώριστο και όμοιο με τον εαυτό του (Επ. Ad Serap. I, 17). Το Πνεύμα είναι Θεός, μίας ουσίας με τον Πατέρα και τον Υιό, ομοούσιος (ὁμοούσιος), με Αυτούς (Επ. Ad Serap. I, 2, 20, 27). «Όποια ιδιότητα έχουμε αναγνωρίσει στον Υιό με τον Πατέρα, την ίδια ιδιότητα έχει το Πνεύμα με τον Υιό» (Επ. ad Serap. III, 1). «Εφόσον το Πνεύμα και ο Υιός έχουν την ίδια δύναμη και φύση με τον Υιό και τον Πατέρα, τότε αυτός που αποκαλεί το Πνεύμα πλάσμα δεν θα έχει αναγκαστικά την ίδια σκέψη για τον Υιό. Γιατί εάν το Πνεύμα του Υιού είναι πλάσμα, τότε οι αιρετικοί θα πρέπει να επιβεβαιώσουν ότι ο Λόγος του Πατέρα είναι πλάσμα» (Επ. Ad21, I.
Η δηλωμένη διδασκαλία του Αγίου Αθανασίου για την Αγία Τριάδα μπορεί να εκφραστεί συνοπτικά με τα λόγια του: «Υπάρχει λοιπόν μια Αγία και τέλεια Τριάδα, γνωστή στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, που δεν έχει τίποτα ξένο ή δοσμένο από έξω, δεν αποτελείται από τον Δημιουργό και το πλάσμα, αλλά είναι εξ ολοκλήρου Δημιουργική και Δημιουργική φύση Της. Ένα γιατί ο Πατέρας δημιουργεί τα πάντα μέσω του Αγίου Πνεύματος Έτσι διατηρείται η ενότητα της Αγίας Τριάδας στην Εκκλησία «ένας Θεός, ο οποίος είναι πάνω από όλα και για όλους» (Εφεσ. 4:6) όπως ο Πατέρας, η αρχή και η πηγή, διαμέσου όλων, με το όνομα και το πνεύμα. αλλά στην ίδια την αλήθεια και την ουσία της είναι η Τριάδα, γιατί όπως είναι ο Πατέρας, έτσι είναι ο Θεός πάνω απ' όλα - ο Λόγος Του, και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ξένο στην ύπαρξη, αλλά αληθινά υπάρχει και μένει και η Παγκόσμια Εκκλησία δεν αφαιρεί τίποτα περισσότερο από αυτή τη σοφία...
β) Το δόγμα της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου
Το κέντρο όμως της Θεολογίας του Αγίου Αθανασίου ήταν ο Λόγος που σαρκώθηκε, όπως και η πίστη του σε αυτόν τον Λόγο ήταν η ψυχή ολόκληρης της ζωής του, γεμάτη αγώνα. Με βάση αυτή την πίστη, επιτέθηκε πιο έντονα στον Αρειανισμό, δείχνοντας ότι, με την άρνηση της Θεότητας του Λόγου, η αίρεση γίνεται αντίθετη με τα ίδια τα εσωτερικά συναισθήματα των αληθινών Χριστιανών, ότι υψώνει ένα άφθαρτο φράγμα μεταξύ Θεού και ανθρώπου, αφού, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, μπορούμε να γνωρίσουμε τον Πατέρα μόνο μέσω του Υιού, ότι μπορεί να λάβουμε ουσιαστικά τη σωτηρία. εμφανίστηκε στον ιστορικό Χριστό με την πλήρη έννοια της λέξης. μόνο ο Θεός θα μπορούσε να αποκαταστήσει μέσα μας την αρχική εικόνα, που καταστράφηκε από την αμαρτία, και να μας κάνει παιδιά του Θεού: αν οι άνθρωποι, ως αποτέλεσμα εγκλήματος, υποβλήθηκαν σε φυσική φθορά και έχασαν τη χάρη της εικόνας του Θεού, τότε τι άλλο θα έπρεπε να είχε συμβεί; Ή χρειαζόταν κανένας άλλος για την επιστροφή μιας τέτοιας χάρης και για τη διακήρυξη του ανθρώπου, εκτός από τον Θεό Λόγο, που δημιούργησε το Σύμπαν από το τίποτα στην αρχή;
Ήταν ευθύνη Του να επαναφέρει το φθαρτό στην αφθαρσία και να παρατηρήσει ό,τι ήταν πιο δίκαιο για τον Πατέρα. αφού Αυτός είναι ο Λόγος του Πατέρα και πάνω απ' όλα, φυσικά μόνο Αυτός θα μπορούσε να αναδημιουργήσει τα πάντα. Μόνο αυτός ήταν αποφασισμένος να υποφέρει για όλους και να μεσολαβήσει για όλους ενώπιον του Πατέρα (De incarnat. 7).
Εάν ο Σωτήρας ήταν ένα κτισμένο ον, τότε η Ενσάρκωσή Του δεν θα είχε φέρει στην Ανθρωπότητα αυτό που χρειάζεται. Αν ο Λόγος, όντας πλάσμα, είχε γίνει Άνθρωπος, τότε ο Άνθρωπος θα είχε παραμείνει αυτό που ήταν, μη συνδυαζόμενος με τον Θεό (Orat, contra arian. II, 67). Ο άνθρωπος δεν θα είχε θεοποιηθεί, έχοντας ενωθεί με τη δημιουργία, αν ο Υιός δεν ήταν ο αληθινός Θεός.
Ο άνθρωπος δεν θα είχε εμφανιστεί στον Πατέρα αν αυτός που ανέλαβε το σώμα δεν ήταν αληθινά ο Λόγος του Πατέρα από τη φύση του. Και όπως δεν θα είχαμε απαλλαγεί από την αμαρτία και την κατάρα, αν η σάρκα με την οποία ήταν ντυμένος ο Λόγος δεν ήταν από τη φύση του ανθρώπινη (γιατί δεν θα είχαμε τίποτα κοινό με ό,τι μας ήταν ξένο), έτσι και ο άνθρωπος δεν θα είχε θεοποιηθεί αν αυτός που είχε γίνει σάρκα δεν ήταν εκ φύσεως από τον Θεό, τον αληθινό και σωστό Λόγο (Orat, contra arian. II, 70).
Αν ο Υιός ήταν πλάσμα, τότε ο άνθρωπος θα παρέμενε θνητός, χωρίς να ενώνεται με τον Θεό, γιατί η δημιουργία δεν θα ένωνε τα πλάσματα με τον Θεό, απαιτώντας από τον εαυτό της να ενωθεί, και ένα μέρος της δημιουργίας δεν θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως σωτηρία για ολόκληρη τη δημιουργία, έχοντας η ίδια ανάγκη για σωτηρία (Orat, contra arian.II, 69). Γι' αυτό ο λόγος, όντας Θεός, έγινε σάρκα, ώστε, αφού πέθανε στη σάρκα, με τη δύναμή Του να δώσει ζωή σε όλους (Orat, contra arian. I, 44). Έτσι, ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος (De nicaenis decretis 14), ο Μονογενής – Πρωτότοκος (Orat, contra arian. I, 62). Δεν ήταν ο άνθρωπος που έγινε Θεός, αλλά αυτός ο Θεός που έγινε άνθρωπος για να μας αποθεώσει (Orat, contra arian. I, 39).
Η Ενσάρκωση πρέπει να κατανοηθεί με τη σωστή της έννοια: «Ο Λόγος έγινε άνθρωπος και δεν κατέβηκε στον άνθρωπο». Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι όπως παλιά υπήρχε ο Λόγος σε καθέναν από τους αγίους, έτσι και τώρα κατέβηκε στον άνθρωπο και τον αγίασε και εμφανίστηκε μέσα του, όπως σε άλλους ανθρώπους, «Ο ίδιος ο Λόγος του Θεού κατέβηκε στο σημείο που έγινε άνθρωπος (Orat, αντίθετα. III, 30). Έγινε άνθρωπος (Ep. ad Epict., 8) Είναι παράλογο να ισχυριζόμαστε ότι ο Λόγος μεταβλήθηκε σε οστά και σάρκα: «το σώμα δεν ήταν ο Λόγος, αλλά το σώμα του Λόγου ήταν» (Επ. εδ., 6). Επομένως, με πράξεις έκανε τον εαυτό Του γνωστό - τον Υιό του Θεού και Πατέρα Του, και με τις αδυναμίες της σάρκας έδειξε ότι έφερε το αληθινό σώμα, και ότι ήταν δικό Του» (Orat, contra arian. III, 41).
Ο Άγιος Αθανάσιος μιλάει πάντα μόνο για τη σάρκα (σάρξ) ή για το σώμα (σω μα), που έλαβε τον Λόγο, αλλά ταυτόχρονα κατανοεί ολόκληρη την ανθρώπινη φύση. Αυτό πρέπει να τονιστεί εν όψει της νεότερης άποψης (A. Stülcken, Athanasiana, S. 90–106; K. Hoss, Studien, S. 76–79) ότι ο Άγιος Αθανάσιος δεν αναγνώρισε ανθρώπινη ψυχή στον Χριστό: Ο Λόγος έγινε άνθρωπος με την έννοια ότι ενώθηκε με το σώμα, αλλά ο ίδιος πήρε τη θέση της ψυχής.
Όμως ο Άγιος Αθανάσιος χρησιμοποιεί τους όρους (σάρξ και σω μα) με τη βιβλική έννοια, την οποία ο ίδιος εξηγεί ως εξής: «Σάρκα λέγεται η Γραφή» (Orat, contraarian. III, 30). «Η λέξη σάρκα σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να γίνεις άνθρωπος» (Επ. Ad Serap. II, 2:7). Ως εκ τούτου, ο Άγιος Αθανάσιος χρησιμοποιεί αδιάφορα τους όρους σάρκα, σώμα, ανθρωπιά για να δηλώσει το ανθρώπινο στοιχείο στον Χριστό.
Σε αυτό είναι απαραίτητο να προστεθεί η γενική διδασκαλία του Αγίου Αθανασίου για την Ενσάρκωση, την οποία δηλώνει όχι με τον όρο ἐνσωμάτωσις (όπως ο Απολλινάρης), αλλά με ἐνανθρώπησις, εκφράζοντας έτσι την ιδέα του Λόγου που έγινε άνθρωπος (πρβλ.: De incarnat. 37; Orat, contra arian. I, 43; Maxim., 2 ad.
Εφόσον το σώμα του Λόγου ήταν δικό Του ή ανήκε σε Αυτόν, εκδηλώθηκε μέσω αυτού και μέσα σε αυτό. «Εφόσον ο Λόγος ήταν εν σάρκα, τότε λέγονται γι' Αυτόν πράγματα χαρακτηριστικά της σάρκας, για παράδειγμα: πείνα, δίψα, ταλαιπωρία, μόχθος και ό,τι είναι αποδεκτό από τη σάρκα. σάρκα πάνω του σαν να ήταν δική Του, γιατί αυτή η σάρκα ήταν δική Του και η σάρκα υπηρετούσε τα έργα της Θεότητας, επειδή η Θεότητα και το σώμα του Θεού κατοικούσαν σε αυτήν. Επομένως, «όταν η σάρκα υπέφερε, ο Λόγος δεν ήταν έξω από αυτήν, γι' αυτό το βάσανο ονομάζεται βάσανός Του. Και όταν έκανε θεϊκά πράγματα, η σάρκα δεν ήταν έξω από Αυτόν, αλλά πάλι μέσα στο ίδιο το σώμα ο Κύριος έκανε αυτά τα πράγματα». Όταν χρειάστηκε να αποκατασταθεί η πεθερά του Πέτρου, τότε άπλωσε το χέρι του με ανθρώπινο τρόπο και θεϊκά σταμάτησε την ασθένεια, ο Λάζαρος, σαν άνθρωπος, φώναξε με ανθρώπινη φωνή. Και θεϊκά, όπως ο Θεός, ανέστησε από τους νεκρούς!
Όπως το σώμα ονομάζεται δικό Του σώμα, έτσι και τα σωματικά βάσανα ονομάζονται δικά Του, αν και δεν αφορούν τη Θεότητα. (Orat, contra arian. III, 31, 32). Ο Λόγος αναφέρεται στον εαυτό Του που υποφέρει για χάρη της Σωτηρίας μας: «Ό,τι υπέμεινε το ανθρώπινο σώμα του Λόγου, ο Λόγος ενώθηκε με αυτό το απέδωσε στον εαυτό Του, ώστε να μπορούμε να πάρουμε τη θεότητα του Λόγου. Και το εξαιρετικό είναι ότι ένας και ο ίδιος υπέφερε και δεν υπέφερε. Η φύση, ο Θεός, ήταν αποσαρκωμένος σε ένα οδυνηρό σώμα, αλλά το σώμα είχε από μόνο του τον απαθή Λόγο, καταστρέφοντας τις αδυναμίες του ίδιου του σώματος και ήταν για να μπορέσει ο Λόγος, αφού πήρε πάνω του αυτό που είναι δικό μας και το πρόσφερε ως θυσία, να το καταστρέψει και, τελικά, να μας έντυσε με τον δικό Του λόγο. αρμόζει τούτο το φθαρτό να ενδύεται αφθαρσία, και αυτό το νεκρό να ενδύεται την αθανασία» (Ep. ad Epict., 6) Επομένως, ο Άγιος Αθανάσιος μπορεί να μιλήσει για τον εσταυρωμένο Θεό (Ep. ad Epict., 10) και για θεοτόκο (Orat, contra arian. III, 14, 14, Eph.
γ) Η διδασκαλία του Αγίου Αθανασίου για τον κόσμο και τον άνθρωπο, για την Πτώση και τη λύτρωση
Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αθανασίου, το αληθινά υπαρκτό είναι μόνο το Θείο, όμως το κτιστό έχει μόνο σχετική ύπαρξη και, σε σύγκριση με το αληθινά υπαρκτό, μπορεί να ονομαστεί ανύπαρκτο: «Η φύση των κτιστών πραγμάτων, ως εκ του μηδενός, ληφθείσα καθ' εαυτή, είναι κάτι ρευστό, αδύναμο, θνητό».
Ο κτιστός κόσμος μπορεί να διατηρηθεί στην ύπαρξή του μόνο με την κοινωνία με τον αληθινά υπάρχοντα Λόγο από τον Πατέρα: «ο παντοδύναμος, παντελής Λόγος του αγίου Πατέρα, κατεβαίνοντας στο Σύμπαν, εξαπλώνει τις δυνάμεις Του παντού, φωτίζοντας το ορατό και το αόρατο, περιέχοντας και συγκρατώντας τα πάντα μέσα Του, δεν αφήνει τίποτε απαλλαγμένο από όλα τα ιδιαίτερα και τη δύναμή Του. ξαφνικά όλα στο σύνολό τους».
Σαν επιδέξιος μουσικός που συνδυάζει διαφορετικούς τόνους σε μια γλυκιά φωνή, και ένας έμπειρος αντιβασιλέας που στέκεται επικεφαλής της χορωδίας των τραγουδιστών παιδιών και συζύγων, ηλικιωμένων και νέων και τους βοηθά να βγάλουν ένα αρμονικό τραγούδι, ο Λόγος συμφιλιώνει όλα τα αντίθετα στον κόσμο και δημιουργεί έναν ενιαίο κόσμο και μια ενιαία τάξη στον κόσμο. Ο Λόγος κυβερνά τα πάντα, παρέχει για τα πάντα, τακτοποιεί τα πάντα - μόνο χάρη σε Αυτόν η δημιουργία στέκεται σταθερά στην ύπαρξη και δεν καταστρέφεται (Orat, contra genytes 41 sg.).
Όπως ολόκληρος ο δημιουργημένος κόσμος, ο άνθρωπος δεν έχει τη δύναμη να παραμένει πάντα μέσα του: είναι θνητός, σαν να προήλθε από το τίποτα (Deincarnat., 3 και 4). Μόνο η κοινωνία με τον Λόγο θα μπορούσε να προσδώσει σταθερότητα και σταθερότητα στην ύπαρξή του. Εάν η λογική φύση μετέχει στον Λόγο και δημιουργείται κατ' εικόνα Του, τότε ο άνθρωπος συμμετέχει σε αυτό με πρωταρχική έννοια. «Πάνω απ' όλα αυτά στη γη, έχοντας λυπηθεί την Ανθρώπινη φυλή και βλέποντας ότι, σύμφωνα με το νόμο της ίδιας της ύπαρξής της, δεν έχει αρκετή δύναμη για να μείνει πάντα, ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους κάτι περισσότερο: δεν τους δημιούργησε απλά, όπως όλα τα άλαλα ζώα στη γη, αλλά τα δημιούργησε κατ' εικόνα Του, δίνοντάς τους τη δύναμη του Λόγου Του, ώστε, έχοντας μέσα τους λεκτικά, όπως ήταν ζωντανά. αληθινή ζωή, και με την αληθινή έννοια - η ζωή των αγίων στον Παράδεισο» (De incarnat., 3).
Ο Άγιος Αθανάσιος ζωγραφίζει τη ζωή του πρώτου ανθρώπου στον Παράδεισο με τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: «Ο Δημιουργός του κόσμου και ο Βασιλεύς των βασιλέων, ο Θεός, που είναι πάνω απ' όλα ουσία και ανθρώπινη βιομηχανία, δημιούργησε το ανθρώπινο γένος κατ' εικόνα του δικού Του Λόγου, του Σωτήρος μας Ιησού Χριστού, και μέσω της ομοίωσης με τον εαυτό Του μας έκανε στοχαστή και γνώστη των πραγμάτων, δίνοντάς του τη σκέψη και γνώση των πραγμάτων. ομοιότητα, ποτέ δεν θα αφαιρούσε τις ιδέες για τον Θεό από τον εαυτό του και δεν αποσύρθηκε από τη συμβίωση με τους αγίους, αλλά έχοντας μέσα του τη χάρη του Δότη και έχοντας τη δική του δύναμη από τον Λόγο του Πατέρα, ήταν ευτυχισμένος και συνομιλούσε με τον Θεό, ζώντας μια αθώα, αληθινά ευλογημένη ζωή.
Χωρίς κανένα εμπόδιο στη γνώση του Θεού, ο άνθρωπος, στην αγνότητά του, ατενίζει συνεχώς την εικόνα του Πατέρα - τον Θεό Λόγο, κατ' εικόνα του οποίου δημιουργήθηκε, και εκπλήσσεται, κατανοώντας μέσω του Λόγου του Πατέρα την Πρόνοια των πάντων, υψώνοντας τη σκέψη πάνω από την αισθητηριακή και πάνω από τη σωματική έννοια, με τη δύναμη του νου του να αγγίζει το Θεϊκό και νοητικό. Όταν ο ανθρώπινος νους δεν ασχολείται με σωματικά αντικείμενα και ο πόθος που διεγείρεται από αυτά δεν αναμειγνύεται με αυτό απ' έξω, αλλά είναι όλο θλίψη και συγκεντρώνεται από μόνος του, όπως ήταν στην αρχή: τότε, έχοντας ξεπεράσει τα όρια του αισθητηρίου και καθετί ανθρώπινου, πετάει στα ουράνια πράγματα και κοιτάζοντας τον Λόγο βλέπει τον Λόγο και απολαμβάνει το ον. ανανεωμένοι στην αγάπη γι' Αυτόν». Ενώ ο νους του ανθρώπου ήταν εξ ολοκλήρου απασχολημένος με την ενατένιση του Θεού, δεν έδινε σημασία στις ανάγκες του σώματος, στα πάθη και στις επιθυμίες, που του ήταν εγγενείς στον Παράδεισο. σιωπούσαν και δεν μπορούσαν να γίνουν η καθοριστική αρχή για τη θέλησή του.
Αλλά μόλις, με τη συμβουλή του φιδιού, εγκατέλειψε τη σκέψη του Θεού και στράφηκε σε αυτό που ήταν πιο κοντά - στο σώμα και τα σωματικά συναισθήματα, άρχισαν να αναπτύσσονται και να δυναμώνουν. Ο άνθρωπος ερωτεύτηκε την ηδονή, θεωρώντας την ως το πιο ουσιαστικό αγαθό. τότε η ψυχή άρχισε να αγωνίζεται με διάφορους τρόπους για να τα αναπαράγει.
Ακολουθώντας τις ηδονές, τα πάθη διαπέρασαν την ψυχή, μετά τα εγκλήματα. Το σώμα έχει γίνει όργανο της αμαρτίας. «Το πάθος και οι επιθυμίες σκοτείνιασαν την εικόνα του Θεού στην ψυχή. Έχοντας απομακρυνθεί από το μονοπάτι και έχοντας ξεχάσει τον εαυτό της ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του καλού Θεού, δεν συλλογίζεται πια, με τη βοήθεια των δυνάμεων που της έχουν δοθεί, ότι ο Θεός Λόγος, σύμφωνα με τον οποίο δημιουργήθηκε, αλλά, αφού έγινε έξω από τον εαυτό της, οι σκέψεις της σταματούν και φαντάζονται ότι δεν υπάρχουν. μπορούσε να δει την εικόνα του Πατέρα, έχοντας καλύψει μέσα της ένα πλήθος σωματικών επιθυμιών, δεν βλέπει πια αυτό που θα έπρεπε να φανταστεί η ψυχή, αλλά ορμάει και βλέπει μόνο ό,τι υπόκειται σε συναίσθημα. του Θεού στα ορατά, και δοξάζοντας εκείνο το πράγμα που της φαίνεται ευχάριστο και το οποίο κοιτάζει με ευχαρίστηση» (Orat, contra gentes 3, 4 και 8). Η πτώση επανέφερε τον άνθρωπο στη φυσική του κατάσταση.
Οι άνθρωποι υποβλήθηκαν στη θανάσιμη καταδίκη με την οποία τους απείλησε ο Θεός, διεφθαρίστηκαν και ο θάνατος, αφού βασίλευσε, τους κυρίευσε (De incarnat., 4).
Το έργο της σωτηρίας του ανθρώπου, φυσικά, πήρε πάνω Του τον Λόγο, ως Δημιουργό του Κόσμου. «Αυτόν, που είναι ο Δημιουργός των πραγμάτων, ταίριαζε να αναλάβει την ανανέωση των υποθέσεων, ώστε Αυτός που δημιουργεί για εμάς, να μπορέσει να αναδημιουργήσει τα πάντα μέσα Του» (Orat, contra arian. II, 53). Ο Θεός, με την παντοδυναμία Του, θα μπορούσε να λύσει τον όρκο και ο άνθρωπος θα γινόταν ο ίδιος όπως ήταν πριν από την Πτώση, αλλά θα μπορούσε σύντομα να γίνει χειρότερος, γιατί είχε ήδη μάθει να παραβαίνει το νόμο. Και πάλι η ανάγκη να εκφέρουμε μια εντολή και να επιλύσουμε έναν όρκο θα επέμενε: η ανάγκη για αυτό θα συνεχιζόταν επ' αόριστον, και οι άνθρωποι θα εξακολουθούσαν να είναι ένοχοι, δουλοπρεπείς στην αμαρτία (Orat, contra arian. II, 68).
Εφόσον η διαφθορά δεν ήταν έξω από το σώμα, αλλά ξεκίνησε μέσα σε αυτό, ήταν απαραίτητο να ενσταλάξουμε τη ζωή σε αυτό αντί της διαφθοράς. ώστε, όπως ο θάνατος επήλθε στο σώμα, έτσι και η ζωή επήλθε σε αυτό. Επομένως, εάν ο Λόγος ήταν έξω από το σώμα, και όχι μέσα στο ίδιο το σώμα, τότε, αν και ο θάνατος φυσικά θα νικηθεί από τον Λόγο, επειδή ο θάνατος δεν μπορεί να αντισταθεί στη ζωή, εντούτοις, η διαφθορά θα παρέμενε στο σώμα (De incarnat., 44).
Ο Λόγος στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ήρθε σε στενότερη επαφή με την ανθρώπινη φύση, διείσδυσε σε όλα τα μέλη και τις συνθέσεις της και κατέστρεψε την αρχή της διαφθοράς στο σώμα: «Ο Σωτήρας ενδύθηκε το σώμα, ώστε, μετά τον εμβολιασμό του σώματος στη ζωή, να μην παραμένει πια σε θάνατο, αλλά σαν ντυμένο με την αθανασία, θα παραμείνει ήδη μετά την Ανάσταση». Το άχυρο μπορεί να προστατευτεί από τη φωτιά, αλλά το άχυρο παραμένει άχυρο και η φωτιά δεν σταματά ποτέ να το απειλεί. αλλά αν το άχυρο είναι καλυμμένο με μεγάλη ποσότητα "λίνου από πέτρα", τότε το άχυρο δεν φοβάται πλέον τη φωτιά, προστατεύεται από ένα πυρίμαχο κέλυφος. Ομοίως, το σώμα του Χριστού ήταν ντυμένο με τον ασώματο Λόγο του Θεού και έτσι δεν φοβάται πλέον τον θάνατο ή τη φθορά, γιατί έχει τη ζωή σαν ιμάτιο και η φθορά καταστρέφεται μέσα του (Deincarnat., 44).
Συνέπεια της ένωσης της ανθρώπινης φύσης με τον Θείο Λόγο στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ήταν η μεταμόρφωση αυτής της φύσης, η θέωσή της. Η βελτίωση και η θέωση της ανθρώπινης φύσης του Θεανθρώπου έγινε σταδιακά, σύμφωνα με τη φυσική της ανάπτυξη και ανάπτυξή της: «Η ανθρωπότητα διέπρεψε στη σοφία, σταδιακά υψώθηκε πάνω από την ανθρώπινη φύση, λατρεύτηκε, έγινε και όντας για όλους το όργανο της Σοφίας για την αποτελεσματικότητα της Θεότητας και τη λάμψη Του» (Orat, contra arian. III, 53).
Καθώς το σώμα ευημερούσε, ευημερούσε και η εμφάνιση του Θείου σε αυτό για όσους το έβλεπαν, και η παρουσία του Θεού σε αυτό γινόταν όλο και πιο εμφανής σε όλους τους ανθρώπους. «Όντας μωρό, μεταφέρθηκε, έγινε νέος, έμεινε στο ναό και ρώτησε τους ιερείς για το Νόμο, και καθώς το σώμα μεγάλωνε σταδιακά και ο Λόγος αποκαλύφθηκε μέσα σε αυτό, αυτοί ήδη ομολογούν - πρώτα ο Πέτρος και μετά όλοι - ότι είναι αληθινά ο Υιός του Θεού» (Orat., contra arian. III, 52). Θνητό από μόνο του, το σώμα του Κυρίου δεν μπορούσε να μείνει νεκρό, γιατί έγινε ναός της ζωής. Επομένως, αν και πέθανε σαν θνητός, εντούτοις ήρθε στη ζωή σύμφωνα με τη δύναμη της Ζωής που κατοικεί μέσα του (De incarnat., 31).
Ο Κύριος αφαίρεσε από τη σάρκα την πτώση της αμαρτίας, της οποίας ήταν αιχμάλωτη. σε αντίθεση με την μεταβλητότητα του Αδάμ, που εκφράστηκε στην πτώση του, ο Ιησούς Χριστός ως άνθρωπος ήταν αμετάβλητος στην καλοσύνη, έτσι ώστε η νέα αποπλάνηση του φιδιού σε σχέση με τον δεύτερο Αδάμ δεν μπορούσε να έχει καμία δύναμη (Orat, contra arian. I, 51). Ο Υιός του Θεού, ως Θεός, έχυσε το Άγιο Πνεύμα στο ανθρώπινο σώμα Του και συμμετείχε στην εκτέλεση πολυάριθμων θαυμάτων για τα οποία η σάρκα χρησίμευε ως όργανο. Η χάρη και η δύναμη να κάνει θαύματα ανήκε στον ίδιο τον Λόγο, το σώμα ήταν μόνο «θεοκίνητο» στον λόγο (Orat, contra arian. III, 31).
Η θέωση της σάρκας του Ιησού Χριστού ολοκληρώθηκε με την Ανάστασή Του. λαμβάνει τώρα νέα και τελειότερα δώρα χάριτος. Μετά την Ανάσταση, αποκαλεί τον εαυτό Του έχοντας λάβει στην ανθρωπότητα αυτό ακριβώς που είχε ως Λόγο (Orat. contra arian. III, 40). Τέλος, στην Ανάληψη του Κυρίου, η δοξασμένη και θεοποιημένη σάρκα Του ανέβηκε στον Ουρανό μέσα στο πλήθος των ουράνιων όντων και έγινε αντικείμενο λατρείας των Αγγέλων και άλλων Ουράνιων Δυνάμεων (Orat. contra arian. I, 42).
Στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, η ανθρώπινη φύση πήρε μέρος στις ιδιότητες της Θείας φύσης, έφτασε στον υψηλότερο δυνατό βαθμό τελειότητας και θεοποιήθηκε. Αλλά μέσω της ανθρωπότητάς Του, ο Χριστός ενώνεται με όλη την Ανθρωπότητα, και ως αποτέλεσμα, όλα τα γεμάτα χάρη δώρα που λαμβάνει η ανθρώπινη φύση του Θεανθρώπου είναι ιδιοκτησία όλης της Ανθρωπότητας.
Εξηγώντας τα λόγια της αρχιερατικής προσευχής του Σωτήρα: «Εγώ σε αυτούς και εσύ σε μένα να είσαι τέλειος ως ένα» (Ιωάν. 17:23), ο Άγιος Αθανάσιος γράφει: «Εδώ ο Κύριος ζητά για εμάς κάτι μεγαλύτερο και τελειότερο. Και είμαι μέσα σε αυτούς σύμφωνα με το σώμα, και μέσω Σου επετεύχθη η σωτηρία των ανθρώπων σε Εμένα, τότε ζητώ να είναι και αυτοί ένα σύμφωνα με το σώμα μέσα Μου και σύμφωνα με την ολοκλήρωσή του, ώστε και αυτοί να είναι τέλειοι, έχοντας ενότητα με αυτό το σώμα και να γίνουν ένα μέσα σε αυτό, ώστε όλοι, όπως αυτοί που φέρνω πάνω μου, να είναι ένα σώμα και ένα πνεύμα.
Ο Λόγος θεοποίησε τον εαυτό Του με σώμα για να παραμείνουμε ως συν-σώματα αθάνατοι και άφθαρτοι μέσα σε αυτό (Orat, contra arian.II, 74). Ο Άγιος Αθανάσιος δηλώνει την αλλαγή και τη δοξολογία που θα συμβεί στη φύση των αληθινών οπαδών του Χριστού, ως αποτέλεσμα της αμοιβαίας διείσδυσης των Θείων και των ανθρώπινων αρχών στον Θεάνθρωπο, με τον όρο «θέωση». Ο Υιός του Θεού έγινε γιος του Ανθρώπου γι' αυτό το σκοπό, ώστε οι γιοι των ανθρώπων να γίνουν γιοι του Θεού (Orat. contra arian. III, 34). Όπως ο Κύριος, αφού ενδύθηκε σάρκα, έγινε άνθρωπος, έτσι και εμείς, οι άνθρωποι, που γίνονται αντιληπτοί από τον Λόγο, λατρευόμαστε για χάρη της σάρκας Του. Ο Λόγος ενδύθηκε κτιστό σώμα για να μπορέσουμε κι εμείς μέσα σε Αυτόν να ανανεωθούμε και να θεωθούμε (Orat. contra arian. II, 47, πρβλ.: Ep. ad Adelph., 4).
Η θέωση του λυτρωμένου εκφράζεται με τα ίδια χαρακτηριστικά με τη θέωση της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, διαφέροντας -ενώ υπάρχει ποιοτική ομοιότητα- ποσοτικά. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός αγνοούσε τη σάρκα Του για να της δώσει -και από αυτόν σε όλη την ανθρωπότητα- τη δύναμη να γνωρίσει τον Πατέρα (Orat. contra arian. III, 38· Ep. ad Serap. II, 9). Φοβόταν τον θάνατο για να μας ελευθερώσει από τον φόβο του θανάτου και να μας κάνει κοινωνούς της αθανασίας (Orat. contra arian. III, 54· II, 70). Βαπτίστηκε, έλαβε το χρίσμα του Πνεύματος, αυξήθηκε σε σοφία και ηλικία και χάρη, ώστε μέσω της σάρκας Του να λάβουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τη χάρη και την αθανασία (Orat. contra arian. I, 43-48). Εφόσον η ανθρώπινη σάρκα του Χριστού ήταν σε ενότητα με τον αληθινό Θεό (Orat, contra arian. II, 70, 67), η αμαρτία καταστράφηκε και η Ανθρωπότητα απελευθερώθηκε από αυτήν και έγινε αθάνατη (Orat. contra arian. II, 56; III, 33). γινόμαστε ο ναός του Θεού και των γιων Του (Orat. contra arian. I, 43; II, 59). Το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα μας, και είμαστε ενωμένοι με τον Πατέρα (Orat, contra arian. II, 25).
Ο άνθρωπος Ιησούς είναι από κάθε άποψη ο εκπρόσωπος ολόκληρης της Ανθρώπινης Φυλής, ο δεύτερος Αδάμ (Orat. contra arian. I, 44· II, 65). Ο θάνατός του είναι ο θάνατος όλων. για όλα έδωσε το σώμα Του στο θάνατο και έτσι εκπλήρωσε τη Θεία καταδίκη στον αμαρτωλό άνθρωπο (Orat. Contra arian. II, 69). Αυτή η εκούσια παράδοση του Εαυτού Του στο θάνατο ήταν η εξιλέωση για τις ανθρώπινες αμαρτίες και η καταστροφή του θανάτου (Orat. contra arian. I, 45). Έφερε τον εαυτό Του στον Πατέρα και με το δικό Του αίμα μας καθάρισε όλους από τις αμαρτίες (Orat, contra arian.I I, 7). Έχοντας αποδεχτεί τον θάνατο και τον κατέστησε ανενεργό, ήταν ο πρώτος που αναστήθηκε ως άνθρωπος, αναστώντας το σώμα Του για εμάς. και αφού Αυτός έχει αναστηθεί, αποκαθιστούμε κι εμείς από τους νεκρούς από Αυτόν και για χάρη Του (Orat, contra arian. II, 61). Κατά την Ανάληψή Του δέχτηκε τον άνθρωπο και μέσω της Ανάληψης πραγματοποιήθηκε η θέωσή Του (Orat. contra arian.I, 45). Έτσι, ο Υιός του Θεού, έχοντας ενδυθεί τα κτιστά, έγινε όμοιος με εμάς στο σώμα και δικαίως ονομάζεται αδελφός και Πρωτότοκος μας. Είναι ο Πρωτότοκος «επειδή όταν όλοι οι άνθρωποι χάθηκαν λόγω του εγκλήματος του Αδάμ, η σάρκα Του, πριν από άλλους, σώθηκε και ελευθερώθηκε, καθώς έγινε το σώμα του ίδιου του Λόγου, και εμείς σωζόμαστε μετά από αυτόν, ως συνσώματα του Λόγου».
Σε αυτό το σώμα ο Κύριος γίνεται ο Ηγέτης μας στο Ουράνιο Βασίλειο προς τον Πατέρα Του (Orat. contra arian. II, 61).
Ολοκληρώνοντας την ομιλία μας για τη ζωή, τη λογοτεχνική δραστηριότητα και τις κύριες διατάξεις της Θεολογίας του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, μπορούμε να πούμε ότι δεν ήταν πρωτότυπος στοχαστής και η καθαρή εικασία δεν τον συνεπήρε. Δεν διακρίνεται από μοναδικές επιστημονικές έννοιες, όπως ο Ωριγένης, ωστόσο, η αμέτρητη εκκλησιαστική-ιστορική του σημασία βασίζεται όχι μόνο στο μεγάλο άθλο της ζωής του στον αγώνα κατά του Αρειανισμού, αλλά και σε μια αποφασιστική μεταρρύθμιση στην κατεύθυνση και τη φύση της επιστημονικής θεολογίας. Αυτό επιτεύχθηκε με έναν νέο, πρωτότυπο συνδυασμό θεολογικών ιδεών και επιστημονικών εννοιών που είχαν ήδη αποκαλυφθεί και χρησιμοποιηθεί στη Θεολογία των προκατόχων τους, και συμφωνία με τη βαθιά εμποτισμένη ουσία της χριστιανικής θρησκείας και τη σημασία της για την Ανθρωπότητα.
Ο Άγιος Αθανάσιος είναι Ωριγενιστής και η Θεολογία του περιλάμβανε, πρώτα απ' όλα, τα ουσιώδη στοιχεία του δεξιού Ωριγενισμού και των αλεξανδρινών εκκλησιαστικών παραδόσεων, που χαρακτηρίζουν τη Θεολογική διδασκαλία του προκατόχου του στο τμήμα, του επισκόπου Αλεξάνδρου. κατέκτησε επίσης την ορολογία της Θεολογίας του Ωριγένη.
Η επίδραση του Ωριγένη είναι ιδιαίτερα αισθητή σε δύο πρώιμα έργα του Αγίου Αθανασίου, που γράφτηκαν πριν από τον αγώνα κατά του Αρειανισμού και διακρίνονται για το βάθος της εικασίας, την επιστημονικότητα και τη συστηματότητά τους.
Ο Άγιος Αθανάσιος δεν απευθύνεται ποτέ στον Ωριγένη με υβριστικό λόγο. τον επαινεί μάλιστα ως λόγιο και εργατικό άνθρωπο. Μαζί με την επίδραση του Ωριγένη, η φιλοσοφία του Πλάτωνα είχε αισθητή επίδραση στη Θεολογία του Αγίου Αθανασίου. Αλλά με αυτά τα στοιχεία -που καθιερώθηκαν στην Αλεξανδρινή Θεολογία- ο Άγιος Αθανάσιος συνδύασε τη σωτηριολογική διδασκαλία της Μικρασιατικής Θεολογίας του Αγίου Ειρηναίου: η στενή συγγένεια και συμφωνία των σωτηριολογικών δημιουργημάτων του Αγίου Αθανασίου και του Αγίου Ειρηναίου είναι αδιαμφισβήτητη. Είναι αλήθεια ότι ο Άγιος Αθανάσιος έδωσε στη διδασκαλία του Αγίου Ειρηναίου μια φιλοσοφική αιτιολόγηση χρησιμοποιώντας τις έννοιες της πλατωνικής φιλοσοφίας. Ωστόσο, η μικρασιατική θεολογία είχε τέτοια επίδραση στο γενικό σύστημα της Θεολογίας του Αγίου Αθανασίου που ο ίδιος ο Ωριγενισμός υπέστη σημαντικές αλλαγές, με αποτέλεσμα μια πραγματική μεταρρύθμιση της εκκλησιαστικής-επιστημονικής Θεολογίας.
Συγκέντρωσε ολόκληρη τη χριστιανική κοσμοθεωρία στην ιδέα της σωτηρίας και καθιέρωσε την κατανόηση της ουσίας του Χριστιανισμού ως Θρησκεία της σωτηρίας. Αυτή η ιδέα σημειώθηκε από τον Άγιο Ειρηναίο. Ο Άγιος Αθανάσιος το ανέπτυξε στο δοκίμιό του «Περί ενσάρκωσης του Λόγου» και αργότερα το προχώρησε ιδιαίτερα και το εμβάθυνε στον αγώνα κατά της αίρεσης. Όλες οι επιδιώξεις του κατευθύνονται προς τη γνώση του Σωτήρα και την κεντρική σημασία του Χριστού στον Χριστιανισμό από τη σκοπιά της σωτηρίας. Στη σκέψη της Σωτηρίας, ο Άγιος Αθανάσιος, με βαθύ θρησκευτικό αίσθημα, αναγνώρισε το μονοπάτι που μόνο οδηγεί στην κατανόηση και επιβεβαίωση της θέσης της Εκκλησιαστικής Ομολογίας ότι στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού εμφανίστηκε στη γη η πλήρης και πραγματική Θεότητα. Στη μεγάλη θρησκευτική αρχή - η Σωτηρία της Ανθρωπότητας για τη Θεία Ζωή μέσω του Θεανθρώπου - η χριστιανική πίστη και σκέψη πρέπει να λάβουν τους κανόνες τους, η Θεολογία - την κατεύθυνσή της.
Στη σταθερότητα και τη συνέπεια με την οποία ο Άγιος Αθανάσιος ανήγαγε όλα τα δόγματα της πίστης σε αυτή τη βασική και κεντρική ιδέα, βρίσκεται το εξέχον μεγαλείο και σημασία του Αγίου Αθανασίου για τη θρησκευτική σκέψη και τη ζωή του Χριστιανισμού.
Αν και ο Άγιος Αθανάσιος, κατά τη διάρκεια της μακρόχρονης πάλης του με τον Αρειανισμό - που τόσο βαθιά τον συνεπήρε - δεν μπόρεσε να γράφει συστηματικά, με πλήρη αποκάλυψη και αιτιολόγηση των σκέψεών του, εντούτοις στα πολεμικά του έργα βασίστηκε γνήσια χριστιανική εικασία, ώστε ο Άγιος Αθανάσιος να μην εγκαταλείψει το επιστημονικό έδαφος σε όλη τη λογοτεχνική του δραστηριότητα. μόνο ως ένα βαθμό αποδυνάμωσε τον μεταφυσικό ιδεαλισμό της Θεολογίας του Ωριγένη με θρησκευτικές και πρακτικές αρχές και επιδιώξεις με σημαντική κλίση προς το δεύτερο. Σε αυτό το πλαίσιο τοποθετήθηκε και η Θεολογία του Ωριγένη. Ο Άγιος Αθανάσιος περιορίζει την επιθυμία του Ωριγένη να συνδυάσει τον Χριστιανισμό και τη φυσική γνώση σε ένα παγκόσμιο σύστημα θρησκευτικής φιλοσοφίας και αποκλείει τα καθαρά φιλοσοφικά προβλήματα των Ωριγενιστών από τη χριστιανική διδασκαλία, υποτάσσοντας τα θεωρητικά και κοσμολογικά ενδιαφέροντα σε θρησκευτικούς και πρακτικούς στόχους.
Έτσι, ο Άγιος Αθανάσιος εισήγαγε ένα νέο ρεύμα στη θεολογική επιστήμη των Αλεξανδρινών και έτσι έδωσε στην Εκκλησιαστική Θεολογία ένα νέο αποτύπωμα και κατεύθυνση, που καθόρισε τον ουσιαστικό χαρακτήρα όλης της μετέπειτα Εκκλησιαστικής Θεολογικής επιστήμης.
IV. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας
Στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα παρατηρείται μια σημαντική πνευματική έξαρση στην Ελληνική Θεολογία. Συνδέεται, αφενός, με μια πιο ελεύθερη στάση απέναντι στην αρχαία παιδεία, αφού μέχρι τότε ο παγανισμός είχε ουσιαστικά ηττηθεί και οι Χριστιανοί μπορούσαν να αφοσιωθούν στη μελέτη της κλασικής λογοτεχνίας χωρίς τους ίδιους φόβους. από την άλλη, με την επερχόμενη αναβίωση του αληθινού Ωριγένη, πληρέστερη και άμεση χρήση των καρπών της μάθησής του.
Αυτή η άνοδος του επιστημονικού θεολογικού πνεύματος βρήκε λαμπρή έκφραση στη θεολογική δραστηριότητα των μεγάλων Καππαδόκων πατέρων - του Μεγάλου Βασιλείου, του αδελφού του Γρηγορίου Νύσσης και του φίλου του Γρηγορίου του Θεολόγου. Η θεολογία καθενός από αυτά παρουσιάζει επιμέρους χαρακτηριστικά, τόσο σε γενικό χαρακτήρα όσο και αναλυτικά, αλλά στην πραγματικότητα πρόκειται μόνο για ποικιλίες ενός θεολογικού τύπου. Ως προς τις βασικές αρχές και τα ουσιαστικά στοιχεία του, φαίνεται πολύ περίπλοκο.
Πρώτα απ 'όλα, επηρεάστηκε από την επιρροή του Ωριγένη, ο οποίος ενήργησε στους Καππαδόκες πατέρες ακόμη πιο ακαταμάχητα, επειδή οι αρχές της Θεολογίας του Ωριγένη αποδείχθηκαν οι θεολογικές παραδόσεις της πατρίδας τους, η ζωντανή παράδοση τους συνέδεσε με την αναγνωρισμένη εξουσία της προ-Νίκαιας εποχής - τον Γρηγόριο τον Θαυματουργό, άμεσο μαθητή του Ωριγένη. Οι αναμνήσεις του από την εποχή των Καππαδοκών πατέρων, ιδιαίτερα στην οικογένεια του Μεγάλου Βασιλείου μέσω της γιαγιάς του Μακρίνας, ήταν ακόμα εξαιρετικά ζωντανές. Οι θεολογικές του απόψεις επίσης δεν είχαν ξεχαστεί ακόμη: οι ίδιοι οι Καππαδόκες μαρτυρούν την επίδραση που άσκησε το σύμβολο του Αποστόλου της χώρας τους στη θρησκευτική τους εκπαίδευση (Βασ. Magn. Επ. 196· Greg. Nyss. De vita Gregor. Thaumat.).
Τα ίχνη σημαντικής εξάρτησης από αυτόν στη θεολογική σκέψη των Καππαδόκων είναι αδιαμφισβήτητα. Όμως ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός οδήγησε τους Καππαδόκες στον ίδιο τον Ωριγένη. Μελέτησαν προσεκτικά τον Ωριγένη και γοητεύτηκαν από αυτόν. Ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος συγκέντρωσαν μάλιστα μια επιλογή από τα καλύτερα αποσπάσματα από τα έργα του Ωριγένη - τη Φιλοκαλία. Αλήθεια, δεν αφομοίωσαν τις εσφαλμένες απόψεις του Ωριγένη (με εξαίρεση τον Γρηγόριο Νύσσης), αλλά αναμφίβολα εισχώρησαν στο πνεύμα της Θεολογίας του. Ωστόσο, η επιρροή του Ωριγένη τους επηρέασε σε διάφορους βαθμούς: ο Μέγας Βασίλειος, ένας άνθρωπος πιο πρακτικής κατεύθυνσης - πιο δυνατό και πιο θετικό πνεύμα - ήταν λιγότερο υποκείμενος στην επιρροή του Ωριγένη. αντανακλάται πολύ περισσότερο στον Γρηγόριο τον Θεολόγο και ο Γρηγόριος Νύσσης είναι αληθινός Ωριγενιστής.
Έτσι, ο Ωριγενισμός με τη μαλακή μορφή που τον παρουσίασε ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός και με εκείνους τους περιορισμούς στην ελευθερία του που σταδιακά έγιναν πριν από εκείνη την εποχή και απορρέουν από μόνοι τους από την κατάσταση του Εκκλησιαστικού Δόγματος, αποτέλεσε μια από τις βασικές παραδοχές της θεολογικής δραστηριότητας των Καππαδοκών πατέρων σε ιδιαίτερα δογματικά ζητήματα της εποχής τους.
Όμως ο Ωριγένης όρισε στην πραγματικότητα τον γενικό χαρακτήρα και το πνεύμα της Θεολογίας τους, παρέχοντας ταυτόχρονα μια ολόκληρη σειρά από έννοιες και απαραίτητους όρους. Το περιεχόμενο της Θεολογικής τους διδασκαλίας βασιζόταν στη Νίκαια Ομολογία, εξ ου και η εξάρτησή τους από τη Θεολογία του Αγίου Αθανασίου προκύπτει φυσικά: ήταν μαθητές του Αγίου Αθανασίου και έτσι ενίσχυσαν τη σύνδεσή τους με τη Νέα Αλεξανδρινή Θεολογία, με το ουσιαστικό χαρακτηριστικό ότι ο Άγιος Αθανάσιος ξεπέρασε αισθητά τις τάσεις και τον κύκλο των σκέψεων του Αγίου Ασία Πατέρες - σκηνοθεσία Ωριγένη.
Αυτή η υπεροχή εξηγείται όχι μόνο από την αυξημένη επιρροή του Ωριγένη πάνω τους, αλλά και από την ενίσχυση που βρήκε ο Ωριγενισμός στην ευρεία και βαθιά κλασική τους εκπαίδευση. Χάρη σε αυτούς κατανόησαν το πνεύμα του ελληνικού πολιτισμού και επιστήμης και στάθηκαν στο επίπεδο της σύγχρονης επιστημονικής τους κοσμοθεωρίας.
Όταν οι Καππαδόκες πατέρες στράφηκαν στα ελληνικά σχολεία, οι εποχές κυριαρχίας ενός φιλοσοφικού συστήματος και κατεύθυνσης είχαν περάσει προ πολλού: τον 4ο αιώνα ο συγκρητισμός μπήκε στον εαυτό του και ο καθένας διάλεξε τους δικούς του δρόμους, δανειζόμενος από το ένα ή το άλλο σύστημα τα απαραίτητα δεδομένα για τις δικές του κατασκευές. Ως εκ τούτου, μεταξύ των Καππαδόκων πατέρων βλέπουμε, αφενός, την επικράτηση πλατωνικών και νεοπλατωνικών επιδράσεων, οι οποίες ήταν όμοιες με την κατεύθυνση του Ωριγένη της θεολογίας τους και την ενίσχυσαν και την διευκρίνιζαν. αλλά από την άλλη, αποδείχθηκε ότι δεν ήταν ξένοι στις αριστοτελικές απόψεις. ο αγώνας κατά του Αρειανισμού, κυρίως με τον Ευνόμιο, ο οποίος, με τη βοήθεια της αριστοτελικής φιλοσοφίας, έδωσε στην Αρειανή δογματική μια διαλεκτική, επιστημονική-φιλοσοφική μορφή, ανάγκασε τους Καππαδόκες, με όλη τους την αντιπάθεια για τον Αριστοτέλη, να χρησιμοποιήσουν σε μεγάλο βαθμό τις ακριβείς έννοιες της αριστοτελικής σχολής.
Τέλος, οι εκκλησιαστικές-ιστορικές συγκυρίες και οι ίδιες επιδιώξεις των Καππαδόκων πατέρων στην υπηρεσία της Εκκλησίας τους έθεσαν -ιδιαίτερα τον Μέγα Βασίλειο- σε στενές σχέσεις με τους ηγέτες αυτής της συντηρητικής τάσης στη Θεολογία, που αντιπροσώπευε τις παραδόσεις της Μικρασιατικής Θεολογίας: σε σχέση με την επιρροή του Αγίου Αθανασίου, είχε αναμφίβολα το μερίδιο της επιρροής τους από την κατεύθυνση και τον χαρακτήρα της. για μεταφυσικά προβλήματα και την ενθάρρυνσή τους να δείχνουν προσοχή σε πρακτικά-θρησκευτικά ενδιαφέροντα. Με τόση πληθώρα ουσιωδών στοιχείων που συνδυάστηκαν οργανικά στη Θεολογία των Καππαδόκων Πατέρων, από την πλευρά τους συνέβαλαν πολύ στην ανάπτυξη της Εκκλησιαστικής Θεολογικής Επιστήμης: αυτό που εξέφρασε ο Άγιος Αθανάσιος, αν και με βαθιά φιλοσοφικό πνεύμα, αλλά χωρίς σωστή τυπική διαλεκτική επεξεργασία, μεταφράστηκε περισσότερο ως βιβλική-εκκλησιαστική γλώσσα από μια αυστηρά νεωτερική γλώσσα της δογματικής. φιλοσοφικές έννοιες.
Επομένως, η θεολογική διδασκαλία των Καππαδοκών Πατέρων είναι εξαιρετικά σημαντική στην ιστορία της Εκκλησιαστικής Θεολογίας. Στα θεολογικά τους έργα, το Τριαδικό πρόβλημα έλαβε οριστική λύση και η κατανόηση της διδασκαλίας της Εκκλησίας για την Αγία Τριάδα που καθιέρωσαν οι ίδιοι και οι τύποι που δημιούργησαν έγινε πολύτιμη ιδιοκτησία της Ορθόδοξης θεολογικής δογματικής. Αλλά μόνο ερμήνευσαν και αποκάλυψαν τη διδασκαλία της Εκκλησίας, όπως αυτή εκφράστηκε στη Νίκαια Ομολογία, χωρίς να αλλάξουν την ουσία της.
Η αποστολή του Μεγάλου Βασιλείου, του Γρηγορίου του Θεολόγου και του Γρηγορίου Νύσσης ήταν διαφορετική από αυτή του Αγίου Αθανασίου: σε μια κρίσιμη στιγμή της εκκλησιαστικής ζωής, κλήθηκαν να δώσουν μορφή και ακριβή έκφραση στη διδασκαλία που τηρούνταν από την αρχή στην Καθολική Εκκλησία και την υπεράσπιση της οποίας έθεσε ως στόχο της ζωής του ο Άγιος Αθανάσιος. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος παρουσίασε αυτή τη διδασκαλία με πλήρη σαφήνεια και της έδωσε την τελειότερη έκφραση, κάνοντας τα υψηλά μυστικά της πίστης προσιτά σε όλους. Ο Μέγας Βασίλειος το έκανε πράξη και ο Γρηγόριος Νύσσης του έδωσε επιστημονική και φιλοσοφική βάση.
Εμπλεκόμενοι σε έναν δογματικό αγώνα, οι Καππαδόκες πατέρες έπρεπε να αναπτύξουν τις δραστηριότητές τους σε ένα περιβάλλον που δεν τους επέτρεπε να παραμείνουν μόνο μια προσωρινά αποδεκτή άποψη. Σε καμία χώρα οι δογματικές αντιφάσεις εκείνης της εποχής δεν εκπροσωπούνταν τόσο πλήρως όσο στην πατρίδα τους και στις γειτονικές επαρχίες τους.
Στη Μικρά Ασία μέχρι τη δεκαετία του '90 ζούσε ο πιο πνευματώδης μεταξύ των Αρειανών - ο Ευνόμιος. Ο αγώνας κατά του πνευματομάχου ήταν εδώ πιο ζωηρός από οπουδήποτε αλλού και η προσωπική σχέση μεταξύ του Βασιλείου και του Ευστάθιου του Σεβαστού ενέτεινε το πάθος του.
Τέλος, οι Απολληνάριοι ανέπτυξαν ιδιαίτερα επίμονη ταραχή στην Καππαδοκία. Αλλά ήταν δύσκολο να πολεμήσουμε όλους αυτούς τους αντιπάλους, όχι μόνο λόγω του μεγάλου αριθμού επιτιθέμενων, αλλά και επειδή ο αγώνας έπρεπε να διεξαχθεί σε δύο μέτωπα: ήταν δύσκολο, για παράδειγμα, να αντικρούσει κανείς τον Ευνόμιο χωρίς να ασκήσει κριτική από τους Απολλιναρίους ή να αποκαλύψει με συνέπεια την Ορθόδοξη διδασκαλία ενάντια στους πνευμονομάχους χωρίς να προκαλέσει κάποια σύγχυση σύγχυσης.
Οι Καππαδόκες έβλεπαν την καλύτερη άμυνα στην καθιέρωση μιας θετικής διδασκαλίας, η οποία θα έδινε προ πολλού λύση στα προβλήματα που έθεταν οι αντίπαλοί τους. Οι τύποι τους στρέφονταν πάντα ενάντια σε αντιρρήσεις που εγείρονταν από έξω. αλλά σε όλες τις κατασκευές τους δεν έχασαν το έδαφος των δικών τους θρησκευτικών αρχών.
Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ηγέτης μεταξύ των Καππαδόκων, τόσο από εκκλησιαστική διοικητική όσο και από θεολογική άποψη, ήταν ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας: χάραξε τις κύριες γραμμές εντός των οποίων ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Γρηγόριος Νύσσης πραγματοποίησαν τις περαιτέρω κατασκευές τους.
Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας γεννήθηκε στην Καισάρεια της Καππαδοκίας γύρω στο 330 (οι υποθέσεις κυμαίνονται μεταξύ 329 και 331) και καταγόταν από γνωστή οικογένεια στον Πόντο και την Καππαδοκία (καθώς και στη Μικρά Αρμενία), διάσημη τόσο για τον πλούτο, την αρχοντιά και τα ταλέντα της, όσο και για το ζήλο της για τη χριστιανική πίστη. Ο παππούς και η γιαγιά του χρειάστηκε να καταφύγουν στα δάση του Πόντου για επτά χρόνια κατά τη διάρκεια του διωγμού του Διοκλητιανού.
Ο πατέρας του Αγίου Βασιλείου, ονόματι επίσης Βασίλειος, ήταν δικηγόρος και καθηγητής ρητορικής και είχε τη μόνιμη κατοικία του όχι στην Καππαδοκία Καισάρεια, αλλά στην Ποντιακή Νεοκαισάρεια. η μητέρα του Εμμέλεια ήταν κόρη ενός μάρτυρα. Απέκτησαν δέκα παιδιά -πέντε γιους και πέντε κόρες, από τις οποίες οι πιο γνωστές ήταν: ο πρωτότοκος γιος Βασίλειος, Γρηγόριος, Επίσκοπος Νύσσης, Πέτρος, Επίσκοπος Σεβαστείας και η μεγαλύτερη από τα παιδιά, κόρη Μακρίνα - παράδειγμα ασκητικού βίου, που άσκησε ισχυρή επιρροή στη ζωή και τον χαρακτήρα του Αγίου Βασιλείου. Ένα από τα αδέρφια του Αγίου Βασιλείου, ο Παγκράτιος, ήταν δικηγόρος, αλλά πολύ νέος ακόμα παραδόθηκε σε ασκητική ζωή και πέθανε νωρίς.
Ο Άγιος Βασίλειος πέρασε τα πρώτα χρόνια της παιδικής του ηλικίας κοντά στη Νεοκαισάρεια σε ένα κτήμα που ανήκε στους γονείς του και οφείλει την αρχική του ανατροφή στη μητέρα του Εμμέλεια και ιδιαίτερα στην πολύμορφη γιαγιά του Μακρίνα, η οποία ήταν ζωντανή μάρτυρας του τελευταίου διωγμού των Χριστιανών και διατήρησε πιστά τις παραδόσεις του διάσημου Αποστόλου Γρηγορίου της χώρας.
Στη συνέχεια, ο Άγιος Βασίλειος, στην Προς Νεοκαισαριανούς Επιστολή του, που πίστεψε τις συκοφαντικές κατηγορίες εναντίον του, μιλά για τη βαθιά επιρροή της Μακρίνας πάνω του: «Ποια απόδειξη της πίστης μου θα μπορούσε να είναι πιο ξεκάθαρη από το γεγονός ότι με μεγάλωσε η γιαγιά μου, μια ευλογημένη σύζυγος, ποιος είναι ο δικός σου λόγος για τη γέννηση του διάσημου εγώ; Ο Μακαριώτατος Γρηγόριος, που διατηρήθηκαν ενώπιόν της κατά διαδοχή μνήμης, και που η ίδια παρατήρησε και μου αποτύπωσε από νωρίς, διαμορφώνοντάς με με τα δόγματα της ευσέβειας» (Ερ. 196 (204)).
Έτσι, οι ομιλίες και το παράδειγμα ζωής της Μακρίνα έκαναν ανεξίτηλη εντύπωση στον Βασίλι και μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι στην ησυχία της ζωής του χωριού στον ποταμό Ίριδα, οι σπόροι της ασκητικής κατεύθυνσης στην πιο αγνή της μορφή φυτεύτηκαν στην ψυχή του αγοριού.
Μετά την αρχική εκπαίδευση υπό την καθοδήγηση του πατέρα του, ο Βασίλης στάλθηκε στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, όπου ζούσαν οι συγγενείς του από την πλευρά της μητέρας του και όπου μπορούσε να επωφεληθεί από τα μαθήματα των πιο διάσημων εκπροσώπων της επιστήμης. Εδώ γνώρισε τον μελλοντικό του φίλο Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό. Στη συνέχεια μετακόμισε στη σχολή της Κωνσταντινούπολης, όπου άκουσε τους τότε επιφανείς σοφιστές και φιλοσόφους και πιθανότατα έγινε γνωστός στον Λίβανο. Τελικά, για να αναπληρώσει και να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του, πήγε στην Αθήνα, φημισμένη στα αρχαία χρόνια, αλλά ακόμα και τότε ήταν το κέντρο του κλασικού παγανισμού και του διαφωτισμού. Στην Αθήνα, ο Βασίλι βρήκε ήδη τον Γρηγόριο, ο οποίος τον πήρε υπό την προστασία του και τον προστάτευσε από μερικά από τα προβλήματα στα οποία συνήθως εκτίθεντο οι νεοφερμένοι. Μεταξύ τους δημιουργήθηκε μια πολύ στενή φιλία, η οποία στη συνέχεια συνεχίστηκε σε όλη τους τη ζωή.
Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στο εγκώμιο του προς τον Μέγα Βασίλειο (Οράτ. 45) περιγράφει με ενθουσιασμό και εύγλωττα τόσο αυτή τη φιλία όσο και επιστημονικές σπουδές στην Αθήνα. «Μας οδηγούσαν», λέει, «από ίσες ελπίδες στο πιο αξιοζήλευτο θέμα - στη διδασκαλία. Αλλά ο φθόνος ήταν μακριά μας· ο ανταγωνισμός μας έκανε τους πιο επιμελείς. Και οι δυο μας επιζητήσαμε να μην αποφασίσουμε ποιος από εμάς θα γίνουμε πρώτος, αλλά πώς να δώσουμε την πρωτοκαθεδρία ο ένας στον άλλον, γιατί ο καθένας από εμάς θεωρούσε τη δόξα του άλλου ως τη δόξα του εαυτού του. Οι ευχάριστοι ως οι πιο τέλειοι Γνωρίζαμε δύο δρόμους: ο ένας - αυτός ο πρώτος και ο πιο εξαιρετικός - οδηγούσε στους ιερούς μας ναούς και ο άλλος είναι άνισος με τον πρώτο, οδήγησε στους μέντορες των εξωτερικών επιστημών.
Τα φυσικά ταλέντα του Βασίλι αναπτύχθηκαν πλήρως. Μέχρι το τέλος της παραμονής του στην Αθήνα, ήταν πολύ ανώτερος από όλους τους συνομηλίκους του και διέθετε όλες τις διαθέσιμες γνώσεις εκείνη την εποχή: «μελέτησε τα πάντα με τέτοιο τρόπο ώστε ο άλλος να μην σπουδάζει ένα μάθημα, μελέτησε κάθε επιστήμη σε τέτοια τελειότητα, σαν να μην είχε σπουδάσει τίποτα άλλο». Ήταν φιλόλογος, ρήτορας, φιλόσοφος και διαλεκτικός. «Ήταν πιο εύκολο να βγει από τον λαβύρινθο παρά να ξεφύγει από τις παγίδες του λόγου του όταν το έκρινε απαραίτητο».
Έμαθε τόσα πολλά για την αστρονομία, τη γεωμετρία και την επιστήμη των σχέσεων αριθμών που οι ειδικοί σε αυτό δεν μπορούσαν να τον μπερδέψουν. Οι δικές του σωματικές παθήσεις τον ανάγκασαν να σπουδάσει ιατρική επιστήμη. Ήταν επίσης δικηγόρος και φυσικός επιστήμονας. Με μια λέξη, «ήταν ένα πλοίο φορτωμένο με όση μάθηση μπορούσε να χωρέσει η ανθρώπινη φύση».
Μετά από 4 ή 5 χρόνια στην Αθήνα, ο Βασίλειος επέστρεψε στην Καππαδοκία γύρω στο 357 και πέρασε λίγο χρόνο διδάσκοντας ρητορική στην Καισάρεια, όπου ήξεραν να εκτιμούν το ταλέντο του. Σύντομα όμως εγκατέλειψε αυτό το είδος δραστηριότητας, που θα μπορούσε να φέρει φήμη, και απέρριψε και την προσφορά των Νεοκαισαριανών, που ήθελαν να του αναθέσουν την αγωγή της νεότητας, και ξεκίνησε τον δρόμο της ασκητικής ζωής.
Πιστεύεται ότι ο Βασίλι επηρεάστηκε έντονα από αυτή την άποψη από τον Ευστάθιο της Σεβαστείας, του οποίου η στενή σχέση προκάλεσε στη συνέχεια στον Βασίλι πολλά προβλήματα. Ο Ευστάθιος ήταν ασκητής και κήρυττε μορφές μοναχισμού που ήταν νέες εκείνη την εποχή.
Γύρω στο έτος 356 εξελέγη Επίσκοπος Σεβαστείας, Μητροπολίτης Μικράς Αρμενίας. Αλλά είναι ακόμη πιο κοντά να αναζητήσουμε μια εξήγηση για αυτό το βήμα του Βασίλι στις οικογενειακές επιρροές, όπου εκφράστηκε έντονα η ισχυρή επιρροή προς την ασκητική ζωή στη σύγχρονη χριστιανική κοινωνία.
Μετά τον θάνατο του πατέρα του Βασίλι, η μητέρα του, η μεγαλύτερη αδερφή της, η Μακρίνα η νεότερη, και μερικές παρθένες αποσύρθηκαν στο οικογενειακό κτήμα στον ποταμό Ίριδα κοντά στη Νεοκαισάρεια και εκεί πέρασαν μια ασκητική και στοχαστική ζωή. Πιθανότατα μόνο εκείνη την εποχή ο Βασίλι έλαβε το βάπτισμα από τον Επίσκοπο Καισαρείας Διανία και, ίσως, αμέσως μετά το βάπτισμα προστέθηκε στον κλήρο με τον βαθμό του αναγνώστη.
Τότε, αναμφίβολα, με τη συμβουλή του Ευσταθίου της Σεβαστείας, ο Βασίλειος έκανε ένα μεγάλο ταξίδι στην Αίγυπτο, τη Συρία και την Παλαιστίνη για να γνωρίσει τη ζωή των διάσημων ασκητών. Αιχμαλωτίστηκε από το ιδεώδες της ζωής τους και τελικά καθιερώθηκε προς αυτή την κατεύθυνση, γεγονός που του δημιούργησε τη φήμη ως μεγάλος δάσκαλος της ασκητικότητας.
Επιστρέφοντας από το ταξίδι, μοίρασε την περιουσία του στους φτωχούς και εγκαταστάθηκε κοντά στη μητέρα και την αδερφή του στην άλλη πλευρά του ποταμού, μαζί με πολλά άτομα του ίδιου μυαλού με αυτόν. Περνούσαν τον χρόνο τους σε προσευχή, περισυλλογή, σωματική εργασία και μελέτη της Αγίας Γραφής, με τον Γρηγόριο, ο οποίος τον επισκεπτόταν συχνά, υπό την καθοδήγηση των αρχαιότερων ερμηνευτών, ιδιαίτερα του Ωριγένη, από τα έργα του οποίου συνέταξαν τότε μια συλλογή - Ὠ ριγένους Φιλοκαλία. Ο Ευστάθιος της Σεβαστείας ερχόταν εδώ κατά καιρούς για να επισκεφτεί τους νέους μαθητές του και μαζί με τον Βασίλη επισκέπτονταν τη μητέρα του Βασιλείου, την Εμμέλεια.
Σύντομα πολλοί μιμητές και μαθητές συγκεντρώθηκαν γύρω από τον Βασίλη και σχηματίστηκαν μοναστήρια για άνδρες και γυναίκες, στην οργάνωση των οποίων ο Βασίλης προσπάθησε να συνδυάσει τη ζωή του κενοβιού με την ερημιτική ζωή. Εκείνη την εποχή, ο Βασίλι έγραψε, κατόπιν αιτήματος των μοναχών, τα ἠ θικά του - μια συλλογή κανόνων ηθικής ζωής επιλεγμένοι από την Καινή Διαθήκη. Με το παράδειγμα και το κήρυγμά του τόσο συνέβαλε στη χριστιανική βελτίωση των γύρω κατοίκων, ώστε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ρουφίνου (Ιστ. εκκλ., 2:9), σε σύντομο χρονικό διάστημα ολόκληρος ο Πόντος πήρε άλλη όψη.
Ταυτόχρονα, ο Βασίλι άρχισε να παίρνει μέρος στις δογματικές διαμάχες που ανησύχησαν την Ανατολική Εκκλησία. Όταν ο Κωνστάντιος ανάγκασε (το 359) τους Δυτικούς στο Αριμίνιο και τους Ανατολικούς στη Σελεύκεια να υπογράψουν την άχρωμη ομολογία των Ομίων, ο Βασίλειος πήρε το μέρος του Ομιούσιου Βασιλείου της Αγκύρας και το 360 βρέθηκε στην Κωνσταντινούπολη με πρεσβεία της Σελευκίας Συνόδου - άκουσε εκεί τις συζητήσεις του Enomusthiaus of Senomiaus. Από τότε ο Βασίλειος πήρε μια πολύ συγκεκριμένη θέση με την έννοια των Ομιυσίων που - στον κοινό αγώνα κατά του Αρειανισμού - ξεπέρασαν την ύποπτη στάση τους απέναντι στον ὁμοούσιο και ενώθηκαν με τον Αθανάσιο τον Αλεξανδρινό.
Όταν ο Γεώργιος της Λαοδίκειας έφερε τη συνδετική φόρμουλα του Κωνστάντιου (τύπος Νίκα) στην Καισάρεια, ο Διαάνιος ο Καισαρείας έκανε ό,τι έκαναν οι ηγέτες των Ομιυσίων στην Κωνσταντινούπολη και ό,τι έκαναν πολλοί άλλοι (συμπεριλαμβανομένου του Γρηγόριου του Ναζιανζού ο Πρεσβύτερος) - το υπέγραψε. Αυτό οδήγησε σε μια αποξένωση μεταξύ του Βασίλι και του Ντιανίου, τον οποίο σεβόταν από τη νεολαία του, και ο Βασίλι απέφυγε να επικοινωνήσει μαζί του για κάποιο χρονικό διάστημα. Στο νεκροκρέβατό του, ο Dianius κάλεσε κοντά του τον Βασίλειο και τον έπεισε ότι, παρόλο που υπέγραψε τη φόρμουλα της Νίκαιας, παρέμεινε εσωτερικά πιστός στην εξομολόγηση της Νίκαιας. Αυτό έγινε το έτος 362.
Μετά το θάνατο του Διανίου, προέκυψε μεγάλη διαμάχη κατά την εκλογή του διαδόχου του και οι επίσκοποι που συγκεντρώθηκαν στην Καισάρεια, υποκύπτοντας στη λαϊκή πίεση, εξέλεξαν έναν από τους ευγενείς πολίτες - τον Ευσέβιο, έναν άνθρωπο που διακρίνεται από υποδειγματική ζωή, αλλά όχι μόνο λαϊκός, αλλά δεν έχει ακόμη βαφτιστεί και ελάχιστα εξοικειωμένος με τις εκκλησιαστικές υποθέσεις.
Ο Ευσέβιος, για να προσελκύσει έναν σύζυγο που απολάμβανε τόσο σεβασμό και σημασία όπως ο Βασίλειος σε στενότερη συμμετοχή στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, τον χειροτόνησε - πιθανότατα - το έτος 364, στον βαθμό του πρεσβύτερου και χρησιμοποίησε τη βοήθειά του στο κήρυγμα και στα διοικητικά καθήκοντα. Όμως η θεολογική και εκκλησιαστική υπεροχή του πρεσβύτερου έναντι του επισκόπου οδήγησε σύντομα σε διαφωνίες μεταξύ τους, οι οποίες απείλησαν ακόμη και την εκκλησιαστική διαίρεση στην Καισάρεια, ειδικά αφού οι μοναχοί πήραν το μέρος του Βασιλείου. Για να αποτρέψει την αναταραχή, ο Βασίλειος άφησε σοφά την Καισάρεια και αποσύρθηκε στην αγαπημένη του μοναξιά στον Πόντο. εδώ ανέλαβε πάλι την ίδρυση μοναστηριών.
Όμως ήρθαν δύσκολες στιγμές για την Ορθοδοξία όταν ο αυτοκράτορας Βαλέν δήλωνε ισχυρός υποστηρικτής του Αρειανισμού. Οι Αρειανοί κατεύθυναν όλες τις προσπάθειές τους να καταλάβουν την Καππαδοκική Εκκλησία και η αναμενόμενη άφιξη του ίδιου του Αυτοκράτορα στην Καισάρεια απείλησε τους Ορθοδόξους με μεγάλους κινδύνους. Τότε ο Βασίλειος, με τη βοήθεια του Γρηγορίου, συμφιλιώθηκε με τον Ευσέβιο, επέστρεψε στην Καισάρεια το 365 και αντιτάχθηκε δυναμικά στις φιλοδοξίες των Αρειανών.
Από τότε, ο Πρεσβύτερος Βασίλειος εμφανίστηκε ως de facto ηγέτης της Εκκλησίας της Καισάρειας και κατά το υπόλοιπο διάστημα της επισκοπής του Ευσεβίου ανέπτυξε τις πιο εκτεταμένες και καρποφόρες δραστηριότητες στην ηγεσία της κοινότητας, την καθιέρωση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, την ενθάρρυνση του μοναχισμού και του ασκητισμού και το συνεχές κήρυγμα. Σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, «ήταν τα πάντα για τον πρωτεύοντα: καλός σύμβουλος, ειλικρινής εκπρόσωπος, ερμηνευτής του Λόγου του Θεού, μέντορας στις υποθέσεις, ράβδος γήρατος, στήριγμα πίστης, ο πιο πιστός στις εσωτερικές υποθέσεις, ο πιο δραστήριος στις εξωτερικές υποθέσεις. Ο Βασίλι, αν και κατείχε τη δεύτερη θέση στο τμήμα.
Μιλώντας για τις δραστηριότητες του Βασιλείου εκείνη την εποχή, ο Άγιος Γρηγόριος επαινεί «το θάρρος του ενώπιον των ανωτέρων του, γενικά ενώπιον όλων, και ενώπιον των ισχυρότερων της πόλης· οι αποφάσεις του για διαμάχες, που δεν λαμβάνονται χωρίς εμπιστοσύνη, αλλά αφού ειπωθούν από τα χείλη του, με χρήση μετατράπηκαν σε νόμο. ψυχή), σίτιση φτωχών, υποδοχή ξένων, φροντίδα παρθένων, γραπτοί και άγραφοι κανόνες για μοναχούς, παραγγελία προσευχών, ωραιοποίηση του βωμού και άλλα πράγματα που μόνο ένας αληθινός άνθρωπος του Θεού και ενεργώντας σύμφωνα με τον Θεό μπορεί να χρησιμοποιήσει για τους ανθρώπους».
Η φιλανθρωπία του Βασίλι ήταν ιδιαίτερα εμφανής κατά τη διάρκεια της σφοδρής πείνας που έπληξε την Καππαδοκία το έτος 368, όταν χρησιμοποίησε όλη την περιουσία του, που κληρονόμησε από τη μητέρα του που πέθανε εκείνη την εποχή, για να ταΐσει τους πεινασμένους και, με τις νουθεσίες του, ενθάρρυνε άλλους σε γενναιόδωρη φιλανθρωπία. Αυτή η περίοδος δραστηριότητας του Βασίλι χρονολογείται από τη σύνταξη της δεύτερης συλλογής μοναστικών κανόνων. Οι συνομιλίες του για την Έκτη Ημέρα επί Ψαλμών και πολλές άλλες προέρχονται από την ίδια εποχή. Ενώ βρισκόταν στο βαθμό του πρεσβύτερου, έγραψε βιβλία και κατά του Ευνομίου.
Το έτος 370 πέθανε ο επίσκοπος Καισαρείας Ευσέβιος και στη θέση του, παρά την έντονη αντίθεση ορισμένων επισκόπων, με την ενεργητική βοήθεια του Γρηγορίου του Πρεσβύτερου από τη Ναζιάνζα, εξελέγη ο Βασίλειος. Η αντιπολίτευση βρήκε τη βάση της σε προσωπικές και δογματικές αντιπάθειες, ιδιαίτερα δυνατές ανάμεσα στις δύσκολες και ασαφείς θρησκευτικές-κομματικές σχέσεις στην Ανατολή. Επομένως, ο Βασίλειος βρήκε γενική αναγνώριση στην επισκοπή του μόνο μετά από ορισμένο χρονικό διάστημα.
Ως επίσκοπος Καισαρείας, ήταν μητροπολίτης όλης της Καππαδοκίας και η δικαιοδοσία του εκτεινόταν σε 50 σουφραγκανούς επισκόπους σε έντεκα επαρχίες. Δεν θα μπορούσε να είχε γίνει καλύτερη επιλογή για ένα τόσο σημαντικό τμήμα. Ο Βασίλι είχε τα πάντα για αυτό: προσωπική αγιότητα, εκτεταμένη γενική μόρφωση, ευγλωττία, βαθιά γνώση της χριστιανικής διδασκαλίας και διοικητικό ταλέντο.
Από την σκοπιά της Ορθοδοξίας είχε άψογη φήμη: δεν δεσμευόταν από κομματικές υποχρεώσεις και δεν μπορούσαν να του επισημανθούν συμβιβασμοί ή υπογραφές θρησκευτικών τύπων. Αντιπροσώπευε την αρχαία και απλή πίστη του Πόντου, που σώζεται στην οικογένειά του. Ο Άγιος Αθανάσιος (Epist. ad Pallad.) με χαρά και ευγνωμοσύνη προς τον Θεό υποδέχθηκε το δώρο ενός επισκόπου στην Καππαδοκία - ενός αληθινού δούλου του Θεού.
Η επισκοπική λειτουργία του Βασιλείου διήρκεσε μόνο εννέα περίπου χρόνια και ήταν γεμάτη ακούραστη δουλειά, αγώνα και θλίψη. Η ίδια η εκλογή στην έδρα συνοδεύτηκε από μια οδυνηρή περίσταση για αυτόν - τη διαφωνία μαζί του πολλών Καππαδοκών επισκόπων (συμπεριλαμβανομένου ακόμη και του θείου του Γρηγορίου).
Με τη βοήθεια φίλων που ενήργησαν ως μεσολαβητές, ο Βασίλης, με μια συνετή, συγκρατημένη πορεία δράσης, χωρίς υπερβολική αυστηρότητα, χωρίς κανέναν εξευτελισμό ή ευγνωμοσύνη, πέτυχε ότι στο πρώτο μισό του 371 εξαλείφθηκε ο κίνδυνος ενός σχίσματος της Εκκλησίας και οι δυσαρεστημένοι μαζί του πείστηκαν για την ανάγκη για ενότητα μαζί του.
Αλλά τη στιγμή που οι ειρηνικές σχέσεις στην επισκοπή άρχισαν να βελτιώνονται, μια τυχαία συγκυρία προκάλεσε νέα προβλήματα. Η κυβέρνηση του Valens ήταν απασχολημένη με την αναδιανομή των επαρχιακών περιοχών. Η Καππαδοκία, από την οποία είχαν ήδη χωριστεί η Μικρά Αρμενία και ο Πόντος, χωρίστηκε και πάλι σε δύο εμφύλιες επαρχίες, η νέα περιφέρεια ονομαζόταν Καππαδοκία II. Ο Βασίλειος προσπάθησε μάταια να το αποτρέψει γράφοντας επιστολές στους φίλους του με τη μεγαλύτερη επιρροή υπό τον Βαλεντίνο, αφού μια τέτοια διαίρεση, με τη δημιουργία ενός νέου κέντρου της πολιτικής ζωής, ήταν ασύμφορη για τους Καισαριανούς.
Η πόλη Τιάνα έγινε η πολιτική μητρόπολη της νέας επαρχίας. Ο Τιανός επίσκοπος Άνθιμος δεν άργησε να βγάλει ένα αντίστοιχο συμπέρασμα από αυτή τη διοικητική διαίρεση σε σχέση με την εκκλησιαστική διακυβέρνηση: οικειοποιήθηκε αμέσως στον εαυτό του μητροπολιτικά δικαιώματα επί των επισκόπων της Β' Καππαδοκίας. Ο Βασίλι επαναστάτησε εναντίον αυτού. Εξ ου και η διχόνοια, και ο Άνθιμος εκμεταλλεύτηκε την προηγούμενη δυσαρέσκεια των επισκόπων προς τον Βασίλειο και άρχισε να προσελκύει επισκοπές και ενορίες προς τον εαυτό του, είτε με κολακείες είτε με βία, καθαίρεσε και έδιωξε επισκόπους και πρεσβυτέρους που έτειναν προς τον Βασίλειο και καθυστέρησε βίαια την παράδοση προϊόντων στην Καισάρεια, αφού τα νέα κτήματα της Εκκλησίας της Ταύρας περνούσαν στην επαρχία της Ταύρας.
Ο Βασίλειος από την πλευρά του, όσο μπορούσε, υποστήριξε την προηγούμενη ενότητα της μητροπόλεως και, ως ένα από τα μέσα για να το πετύχει αυτό, ίδρυσε νέες επισκοπές στις περιοχές της δεύτερης Καππαδοκίας και τις αντικατέστησε με τα πιο άξια και πιστά του πρόσωπα. Ο Ναζιάνζ έμεινε πιστός σε αυτόν. άφησε τον αδελφό του Γρηγόριο στη Νίσα, ένα μικρό μέρος δυτικά της Καισάρειας. Στα νότια ήθελε να έχει επίσκοπο στη Σάσιμα, έναν ταχυδρομικό σταθμό στο δρόμο από την Κιλικία. Ο Βασίλης διόρισε τον φίλο του Γρηγόριο για αυτό το τμήμα. Ο τελευταίος δεν συμμεριζόταν τα σχέδια του Βασίλι, δεν ήθελε να παρασυρθεί στον αγώνα μεταξύ των δύο μητροπολιτών και διαμαρτυρήθηκε για την ηθική βία.
Υπήρξε μια οδυνηρή διαφωνία μεταξύ φίλων. Ο Γρηγόριος με μεγάλη απροθυμία υποχώρησε στον Βασίλη, αλλά στην πραγματικότητα δεν ανέλαβε τον έλεγχο της επισκοπής του. Ο αγώνας έληξε με τη συμφιλίωση μεταξύ του Βασίλι και του Ανφίμ. Οι λεπτομέρειες αυτού του γεγονότος είναι άγνωστες, αλλά είναι πολύ πιθανό ότι ο Άγιος Βασίλειος, για να αποκαταστήσει την ειρήνη και να διατηρήσει την ενότητα στην πίστη, θεώρησε απαραίτητο να υποχωρήσει.
Στον εκκλησιαστικό του χώρο, τόσο αρχικά στην πλήρη εμβέλειά του όσο και στα μειωμένα όριά του, ο Βασίλης έδειξε ότι είναι διοικητής πρώτης βαθμίδας. Ανησυχούσε ιδιαίτερα για την αυστηρή εφαρμογή των κανόνων της Εκκλησίας: φρόντιζε προσεκτικά να εισέρχονται μόνο άξια πρόσωπα στον κλήρο, εξαλείφοντας κάθε μεροληψία και κάθε είδους σιμωνία, και απαίτησε την ίδια προσοχή και αυστηρότητα από τους επισκόπους υπό τις διαταγές του. Προετοίμασε αρκετούς επισκόπους στον κλήρο του για άλλες Εκκλησίες και οδήγησε νεοδιορισμένους επισκόπους με τις Επιστολές του, για παράδειγμα, τον Αμφιλόχιο της Ικονίας και τον Αμβρόσιο του Μεδιολάνου. Ταξίδευε ακούραστα, ερευνώντας τις Εκκλησίες του και φροντίζοντας να μην παραβιαστεί πουθενά η εκκλησιαστική πειθαρχία, αποκατέστησε την επίδραση των παραβιασμένων κανόνων, με βάση τις παρατηρήσεις του και κατόπιν αιτημάτων άλλων, ο ίδιος θέσπισε νόμους και διατύπωσε κανόνες και κάλεσε άλλους επισκόπους σε παρόμοιες δραστηριότητες. Μνημείο του ενδιαφέροντός του για τη βελτίωση των Θείων λειτουργιών παραμένει η λειτουργία του, οι προσευχές του, οι κανονισμοί του σχετικά με τις προσευχές και οι θείες ακολουθίες στους μοναστηριακούς κανόνες.
Ο Βασίλι συχνά ενεργούσε ως μεσολαβητής ενώπιον των κοσμικών αρχών για τους φτωχούς, τους άδικα κατηγορούμενους και τους καταπιεσμένους. Για τους κληρικούς ζήτησε απαλλαγή από φόρους και ειδικό εκκλησιαστικό δικαστήριο. Οι Επιστολές του είναι πολλές, στις οποίες είναι ο μεσολαβητής των αδυνάτων, ο υπερασπιστής όχι μόνο των ατόμων, αλλά και των πόλεων και των χωριών - είτε ζητά από τον αφέντη να συγχωρήσει τον δούλο του είτε πείθει τον ειδωλολάτρη να συμφιλιωθεί με τον γιο του που ασπάστηκε τον Χριστιανισμό.
Ειδικότερα, ο Άγιος Βασίλειος έδειξε ζήλο στην οργάνωση φιλανθρωπίας. Χρησιμοποίησε όλα τα προσωπικά του κεφάλαια και όλα τα έσοδα της Εκκλησίας του προς όφελος των φτωχών, έτσι ώστε ο ίδιος να είναι ίσως ο φτωχότερος από τους κατοίκους της Καισάρειας.
Σε κάθε συνοικία της μητρόπολης του ίδρυσε ελεημοσύνη. στην Καισάρεια έχτισε ένα τεράστιο φιλανθρωπικό ίδρυμα, το οποίο περιελάμβανε: ένα ξενοδοχείο, ένα ξενώνα, ένα ελεημοσύνη, ένα νοσοκομείο - αντιπροσώπευε μια εντελώς νέα πόλη.
Όμως, λόγω των συνθηκών της εποχής, το κύριο καθήκον της δράσης του Αγίου Βασιλείου ήταν η υπεράσπιση της Ορθόδοξης πίστης και η αποκατάσταση της ειρήνης και της ενότητας της Εκκλησίας.
Στην Ανατολική Εκκλησία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Βαλένθ (364-378), η εξωτερική κυριαρχία ανήκε στους Αρειανούς, οι οποίοι, στο κύριο σημείο των Αρειανών διαφωνιών - το ζήτημα της Θεότητας του Υιού του Θεού - χωρίστηκαν σε πολλά μέρη. Γενικά, το ερώτημα αυτό λύθηκε από άλλους με την έννοια της ομοουσιότητάς Του με τον Πατέρα, από άλλους με την έννοια της πλήρους ομοιότητας σε όλα, από άλλους με την έννοια της ομοιότητας μόνο με τον Πατέρα και, τέλος, ακόμη και της πλήρους ανομοιότητας.
Ταυτόχρονα, άρχισαν να δημιουργούνται διαφωνίες για το Άγιο Πνεύμα, και όχι μόνο οι Αρειανοί, αλλά μερικοί από εκείνους που δίδαξε η Ορθοδοξία για τον Υιό του Θεού αντιμετώπισαν με ακραία ανησυχία την αποφασιστική διατύπωση του δόγματος της Θεότητας και της ομοουσιότητας του Αγίου Πνεύματος, και όχι με μέτρια ζήλο υπερασπιστές της πραγματικότητας και της συνουσίας, όπως ο Marcellus. Ο Σαβελλιανισμός πίσω από την ομοουσιότητα ή, όπως ο Απολλινάρης της Λαοδικείας, άρχισε να διαδίδει εσφαλμένες απόψεις για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου.
Περαιτέρω, πολλοί Ορθόδοξοι επίσκοποι, όχι μόνο οι αρχικοί υπερασπιστές του Αθανασίου και των διδασκαλιών του, αλλά συχνά και οι βουλευτές τους, που αποδείχτηκαν Αρειανοί μόνο στα λόγια και όχι στην πραγματικότητα, εκδιώχθηκαν και οι εκκλησίες τους παρέμειναν μόνο υπό τον έλεγχο των πρεσβυτέρων, υπόκεινται ταυτόχρονα σε διώξεις από το κυβερνών κόμμα των Αρειανών. Πολλοί στάθηκαν σε πλήρη σύγχυση μεταξύ Αρειανισμού και Ορθοδοξίας, τρομοκρατημένοι από τη σκέψη ότι ο Υιός δεν μοιάζει με τον Πατέρα, και φοβούμενοι τον μοναρχισμό στο δόγμα της ομοουσιότητας, και μερικές φορές απλώς δεν μπορούσαν να κατανοήσουν μια ολόκληρη σειρά συμβόλων, όπου το ένα ήταν πιο διφορούμενο από το άλλο, που συντάχθηκαν υπό τον Constantius, ώστε να απολαύσουν οι αντίπαλοι εμπιστοσύνη είτε των Ορθοδόξων είτε των Αρειανών. Τέλος, υπήρξαν εκείνοι που, καθοδηγούμενοι από πιο προσωπικά συμφέροντα, έτυχαν της εύνοιας των Αρειανών και ήταν έτοιμοι, σε περίπτωση αποφασιστικής νίκης τους, να διώξουν τους Ορθοδόξους, αλλά προς το παρόν δεν ήθελαν να σπάσουν τη συμμαχία με τους Ορθοδόξους - δεν υπήρχε σχεδόν κανένας τρόπος να μάθουν τις πραγματικές τους απόψεις.
Με τέτοια σύγχυση δογματικών απόψεων και κομματικών συμφερόντων, με αμοιβαίους φόβους και κάθε είδους υποψίες, υπήρχε πολύ μικρή επικοινωνία μεταξύ των επισκόπων της Ανατολής. Δεν επιτρέπονταν σύνοδοι Ορθοδόξων επισκόπων και ήταν δύσκολο γι' αυτούς να τακτοποιήσουν τις αμοιβαίες σχέσεις και να καθορίσουν τον πραγματικό αριθμό των υποστηρικτών της Ομολογίας της Νίκαιας.
Αυτή η γενική θλιβερή κατάσταση ενισχύθηκε και επιδεινώθηκε από το σχίσμα της Αντιόχειας. Στην Αντιόχεια, εκτός από τον Αρειανό Εύζιο, υπήρχαν δύο Ορθόδοξοι επίσκοποι: ο Μελέτιος, που εγκαταστάθηκε από τους Αρειανούς το έτος 360 και καθαιρέθηκε από αυτούς όταν ανακαλύφθηκε ότι ήταν Ορθόδοξος, και ο Παυλίνος, ο οποίος στη βαθμίδα του πρεσβύτερου όλο το διάστημα μετά τον Ευστάθιο ήταν εκπρόσωπος των αυστηρών υπερασπιστών της Αντιόχειας. το 362 τοποθετήθηκε επίσκοπος Αντιοχείας από τον Εωσφόρο της Καλάρι.
Η βιαστική και απερίσκεπτη πορεία δράσης του Εωσφόρου, που στις σχέσεις του με τον Μελέτιο καθοδηγούνταν από την προσωπική του άποψη -μη αποδεκτή τότε από τη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας- και αργότερα αναγνωρίστηκε ως άμεσα σχισματική άποψη για την ανάγκη καθαίρεσης οποιουδήποτε επισκόπου είχε με οποιονδήποτε τρόπο επικοινωνία με τους Αρειανούς. Αυτό το σχίσμα αυτή την εποχή είχε σοβαρές συνέπειες, μεταξύ άλλων, επειδή υποστήριζε τη δυσπιστία προς την Ανατολή στη Δύση: Ορθόδοξοι επίσκοποι της Ανατολής αναγνώρισαν τον Μελέτιο ως νόμιμο Επίσκοπο Αντιοχείας, έχοντας εμπιστοσύνη στην Ορθοδοξία του και καταδικάζοντας την εγκατάσταση του Παυλίνου κατά τη διάρκεια της ζωής του. Οι Δυτικοί - που είχαν την τάση να θεωρούν ολόκληρη την Ανατολική Αριάν - υποστήριξαν τον Peacock.
Ο Άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας έλαβε εκκλησιαστική κοινωνία μαζί του, καθώς με σταθερό υπερασπιστή του δόγματος της Νίκαιας, αν και δεν συμφωνούσε με τη γνώμη του Εωσφόρου, αναγνώρισε τον Μελέτιο ως Ορθόδοξο και βρισκόταν σε κοινωνία με τους ανατολικούς επισκόπους που αναγνώρισαν τον Μελέτιο.
Κάτω από τέτοιες συνθήκες εκκλησιαστικής ζωής, για να διατηρηθεί και - στο μέλλον - να εγκαθιδρυθεί η Ορθοδοξία στην Ανατολή, χρειαζόταν πρώτα απ' όλα να ξεκαθαριστεί η πραγματική κατάσταση, να διαλυθεί η γενική δυσπιστία των ανατολικών επισκόπων μεταξύ τους, να δημιουργηθεί η βάση για αμοιβαία επικοινωνία και ενότητα των αναμφίβολα Ορθοδόξων. Το έργο αυτό ανέλαβε ο Άγιος Βασίλειος, επιδεικνύοντας μέγα τακτ και τη μεγαλύτερη συγκατάβαση απέναντι σε όσους πλανώνται από άγνοια, για να μην αποξενωθεί κανένας από την ένωση με την Εκκλησία, και ταυτόχρονα, με το μεγαλύτερο θάρρος, υπερασπίζοντας την αληθινή διδασκαλία από επιθέσεις αιρετικών στην αγνότητά της.
Για το σκοπό αυτό συνήψε σχέσεις με πολλούς εξέχοντες επισκόπους εκείνης της εποχής: τον Άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας, τον διάδοχό του Πέτρο. Μελέτιος Αντιοχείας, Ευσέβιος Σαμοσάτας, Αμφιλόχιος Ικονίου, Επιφάνιος Κύπρου, Ασχολιός Θεσσαλονίκης, Αμβρόσιος Μιλάνου, Βαλεριανός Ακουιλείας, Δαμάσος της Ρώμης κ.ά. εξαλείψουν τις παρεξηγήσεις μεταξύ τους. Για να πετύχει με μεγαλύτερη ακρίβεια την αποκατάσταση της ενότητας μεταξύ των επισκόπων στην Ανατολή, ο Άγιος Βασίλειος αποφάσισε να στραφεί για βοήθεια στη Δύση, η οποία εκείνη την εποχή ήταν απαλλαγμένη από την καταπίεση των Αρειανών και της οποίας η Ορθοδοξία στα μάτια της Ανατολής ήταν αναμφισβήτητη.
Με τη βοήθεια του Αγίου Αθανασίου, ο Βασίλειος συνήψε σχέσεις με τους δυτικούς επισκόπους και τον Ρωμαίο επίσκοπο Δαμασού. Τόσο γραπτώς όσο και μέσω ειδικών πρεσβευτών, τους ζήτησε να δώσουν προσοχή στην κατάσταση των εκκλησιαστικών υποθέσεων στην Ανατολή, να εξοικειωθούν με αυτήν μέσω πληρεξουσίων, ώστε να αποκηρύξουν άδικες υποψίες για πρόσωπα που είναι στην πραγματικότητα Ορθόδοξα. απεικόνιζε με ζωηρά χρώματα τις εξωτερικές και εσωτερικές καταστροφές της Εκκλησίας, ικέτευε για βοήθεια στη σύγκληση συνόδου κατά των Αρειανών και γενικά για να βοηθήσει στην αποκατάσταση της ειρήνης στην Ανατολή. τέλος, τον προέτρεψε να μεσολαβήσει στον Βαλεντινιανό, ώστε να συγκρατήσει τον συγκυβερνήτη του Βαλένς από το να διώξει τους Ορθοδόξους. Όμως στη Δύση ήταν ελάχιστα ενημερωμένοι για τα εκκλησιαστικά πράγματα στη Συρία και τη Μικρά Ασία και ανταποκρίνονταν στις ένθερμες εκκλήσεις του Αγίου Βασιλείου με ψυχρή αδιαφορία έως και αλαζονεία. Μετά από όλα αυτά, ο Άγιος Βασίλειος έμεινε μόνο με ένα πικρό αίσθημα λύπης για τα άχρηστα αιτήματά του. «Είναι μάταιο», είπε, «να ζητάμε βοήθεια από αλαζονικούς ανθρώπους. Αν ο Θεός μας ελεεί, γιατί χρειαζόμαστε εξωτερική βοήθεια;
Αν συνεχιστεί ο θυμός Του, τι όφελος θα μας φέρει η αλαζονεία της Δύσης; Δεν ξέρουν την αλήθεια και δεν θέλουν να μάθουν, αλλά μόνο με το παράδειγμά τους αγιάζουν τα ψέματα» (Ερ. 231).
Οι δυσκολίες επιδεινώθηκαν ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι το ζήτημα του Αγίου Πνεύματος προστέθηκε στις προηγούμενες δογματικές διαμάχες. Ακόμη και στα βιβλία του κατά του Ευνομίου, ο Άγιος Βασίλειος υπερασπίστηκε αποφασιστικά τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος και την ενότητα της φύσης Του με τον Πατέρα και τον Υιό. Στα κηρύγματά του περιορίστηκε μόνο να ισχυριστεί ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι πλάσμα, ότι είναι ουσιαστικά άγιο και δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά όχι μόνο δεν προσέδεσε τον όρο ὁμοούσιος, αλλά απέφυγε να Τον αποκαλέσει ξεκάθαρα Θεό. Αυτή η προσοχή προκλήθηκε από καθαρά πρακτικούς λόγους: το να καλέσουμε ανοιχτά το Άγιο Πνεύμα Θεό θα ήταν ένας ευπρόσδεκτος λόγος για τους Αρειανούς να τον εκδιώξουν και να καταλάβουν την Έδρα της Καισάρειας. για όσους εξακολουθούν να διστάζουν σε αυτό το θέμα, αυτό θα ήταν ένας επιπλέον λόγος να φοβούνται την προσέγγιση με τους Ορθοδόξους.
Μερικοί όμως από τους ζηλωτές της Ορθοδοξίας, ιδιαίτερα μεταξύ των μοναχών της Καισαρείας, δελεάστηκαν από αυτή τη συμπεριφορά του Βασιλείου και την ερμήνευσαν ως προδοσία της πίστης, γι' αυτό ο Γρηγόριος ο Θεολόγος έγραψε στους μοναχούς προς υπεράσπισή του και ακόμη και ο Άγιος Αθανάσιος θεώρησε απαραίτητο να τον στηρίξει (στις επιστολές προς Ιωάννη, Αντίοχο, που εξέφραζε τον αδύναμο Πάλλαδιο). και ο αδύναμος εισάγει.
Από την άλλη, όταν ο Άγιος Βασίλειος θέλησε να εισαγάγει την ομολογία της ισότητας του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό στις Θείες ακολουθίες και άρχισε να ολοκληρώνει με δύο τρόπους την δοξολογία του Θεού και του Πατέρα στις προσευχές του, τότε με τα λόγια: «με τον Υιό και με το Άγιο Πνεύμα» Για να βάλει τέλος στις αμφιβολίες σχετικά με τη διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου για το Άγιο Πνεύμα και, γενικά, να διευκρινίσει την ορθόδοξη διδασκαλία για το θέμα αυτό, ο Αμφιλόχιος Ικονίου ζήτησε από τον Βασίλειο να αποκαλύψει το νόημα των υπό συζήτηση εκφράσεων.
Η σχέση του με τον Ευστάθιο της Σεβαστείας προκάλεσε πολλά δεινά στον Άγιο Βασίλειο. Ο Βασίλης παρασύρθηκε από τον ασκητισμό του και δημιουργήθηκε στενή φιλία μεταξύ τους. Οι δογματικές απόψεις του Ευσταθίου δεν ήταν σταθερές και για λόγους προσωπικού κέρδους εξαπάτησε και τους Ορθοδόξους και τους Αρειανούς προσπαθώντας να είναι σε επικοινωνία με όλους. Όταν ο Ευστάθιος έγειρε ξεκάθαρα προς τους Αρειανούς, έφερε στον Βασίλη -που παρέμεινε σε επικοινωνία μαζί του- υποψίες για την αγνότητα της Ορθοδοξίας του. Ο Βασίλειος κατάφερε να λάβει από τον Ευστάθιο ικανοποιητικές εξηγήσεις και την υπογραφή της Νικαίας Ομολογίας με εξηγήσεις που συνέταξε ο Άγιος Βασίλειος μαζί με τον Θεόδοτο τον Νικοπόλετο. Σύντομα όμως ο Ευστάθιος αντιτάχθηκε ανοιχτά στον Βασίλειο και προτού οι Ορθόδοξοι εξήγησαν την ενέργειά του με κάθε είδους συκοφαντία εναντίον του Βασιλείου, κατηγορώντας τον για επικοινωνία με τον Απολλίναρη και για τριθεϊσμό, για υπερηφάνεια και αναζήτηση και για εκκλησιαστική αταξία. Ο Άγιος Βασίλειος έπρεπε να εξαλείψει τις κατηγορίες και να εξηγήσει την προηγούμενη εγγύτητα του με τον Ευστάθιο και να φροντίσει για τη διατήρηση των Ορθοδόξων στη Σεβάστεια.
Από την άλλη πλευρά, μεταξύ των οπαδών της ομοουσιότητας, που δελεάστηκαν από μια μακροχρόνια σχέση με τον Αρειανό Ευστάθιο, ήταν και ο Αθάρβιος ο Νεοκαισαρείας, αναμφισβήτητος οπαδός της Σαβελλιανής αίρεσης, ο οποίος ξεσήκωσε τους κατοίκους της πατρίδας του, τους Νεοκαισαρειάτες, εναντίον του Αλεξιανού, κατηγορώντας τον για σύγκλειση, κατηγορώντας τον για την ενοχή του Βασιλείου. καθώς και καινοτομίες για αλλαγές στο εκκλησιαστικό τραγούδι και στους μοναστικούς κανόνες και τους όπλισε τόσο ενάντια στον Βασίλη που όταν επισκέφτηκε τον αδελφό του, μοναχό Πέτρο, κοντά στη Νεοκαισάρεια, σημειώθηκε επίσημη αναταραχή στην πόλη.
Για να αποκατασταθεί η εκκλησιαστική ειρήνη στον Πόντο, ο Άγιος Βασίλειος κάλεσε γραπτώς τον Αθάρβιο να μεταρρυθμίσει, έπεισε τον κλήρο της Νεο-Καισαριανής να αντιμετωπίσει την εξάπλωση του Σαβελλιανισμού μεταξύ τους, εξήγησε σε αυτούς και στον λαό την ασήμαντη σημασία των λόγων για τους οποίους ο Ατάρβιος τους όπλισε εναντίον του. Τέλος, επισκέφθηκε προσωπικά τον Πόντο και πέτυχε την πλήρη ενοποίηση των τοπικών επισκόπων, αλλά δεν μπόρεσε να συμφιλιώσει τους Νεοκαισαριανούς με τον εαυτό του.
Η σταθερότητα του Βασιλείου στον αγώνα κατά του Αρειανισμού, που έδειξε ακόμη και στον βαθμό του πρεσβύτερου, δεν μπορούσε παρά να προσελκύσει την προσοχή του Βαλένς, ο οποίος ήταν ανελέητος στην επιθυμία του να φέρει θρίαμβο στον Αρειανισμό. Πολλοί επίσκοποι είχαν ήδη υποκύψει στην επιμονή του Αυτοκράτορα ή είχαν απομακρυνθεί από τις έδρες τους. Ο Valens προσπάθησε να εξαναγκάσει την υποταγή από τον Άγιο Βασίλειο, αλλά απέκρουσε με θάρρος τις προσπάθειες του Valens να τον πείσει στον αρειανισμό.
Το έτος 372, ο αυτοκράτορας Βαλένιος, έχοντας εγκαθιδρύσει τον Αρειανισμό σε άλλες επαρχίες της Μικράς Ασίας, ήρθε στην Καππαδοκία και έστειλε στον Άγιο Βασίλειο τον πραιτοριανό έπαρχο Μόντεστ, έναν άνθρωπο αδιάκριτο στα μέσα του να ευαρεστήσει τον Τσάρο. Χρησιμοποιήθηκαν θεολογικοί συλλογισμοί, υποσχέσεις και, τέλος, απειλές, χωρίς όμως επιτυχία.
Για επιστημονικές διαφωνίες, ο Άγιος Βασίλειος ήταν πολύ διορατικός θεολόγος και επιδέξιος διαλεκτικός. Οι υποσχέσεις δεν ξεγέλασαν τον ασκητή που είχε απαρνηθεί τα πάντα. Οι ευγενείς σε θέματα πίστης δεν είχαν καμία εξουσία γι 'αυτόν, και όλες οι απειλές που θα μπορούσε να υποδείξει ο Modest: δήμευση, εξορία, βασανιστήρια - ο Βασίλι βρήκε απλά ανεφάρμοστο σε έναν επίσκοπο ζητιάνο εξουθενωμένο από την εργασία και την ασθένεια. Ο έπαρχος, που φανταζόταν τον εαυτό του παντοδύναμο, έμεινε έκπληκτος με την αδυναμία του ενώπιον του χριστιανού επισκόπου. Ο Άγιος Βασίλειος έδειξε την ίδια σταθερότητα στο πρόσωπο του Βαλένδου, ωστόσο, σεβόμενος τον Αυτοκράτορα, έκανε τέτοια εντύπωση με τη συμπεριφορά του στον Βαλέν, που ο τελευταίος άφησε τον Άγιο Βασίλειο μόνο, αν και οι εχθροί του αγίου της Καισαρείας ζητούσαν εναγωνίως την εξορία του.
Ωστόσο, ο Άγιος Βασίλειος, ως ο ακούραστος και πιο εξέχων υπερασπιστής της Ορθοδοξίας μετά τον Άγιο Αθανάσιο, παρέμεινε για τους Αρειανούς αντικείμενο μίσους και κάθε είδους ίντριγκας και μόνο η αγάπη των κατοίκων τον έσωσε από τη βία εκ μέρους των Αρειανών, αναγκάζοντας μερικές φορές τους ίδιους τους διώκτες να αναζητήσουν μέσα του τη σωτηρία του λαού. Εν μέσω συνεχών κινδύνων, ο Άγιος Βασίλειος υποστήριζε τους Ορθοδόξους, στερήθηκε τους ποιμένες τους, επιβεβαίωσε την πίστη και την υπομονή τους, καλούσε σε θάρρος και ξυπνούσε ελπίδες για ένα καλύτερο μέλλον. Σε σχέση με αυτόν τον τομέα δράσης του Αγίου Βασιλείου, υπάρχει μεγάλος αριθμός επιστολών του προς τις Εκκλησίες, τους επισκόπους, τους κληρικούς και τους ιδιώτες.
Οι συνθήκες της εκκλησιαστικής ζωής ήταν πολύ δυσμενείς και δύσκολες και ο χρόνος της δράσης του Αγίου Βασιλείου ήταν πολύ σύντομος για να επιτύχει πλήρως τα αποτελέσματα των έργων του που ήταν ευνοϊκά για την Εκκλησία: αποκαλύφθηκαν μόνο μετά τον θάνατό του. Όμως είδε σημάδια ότι πλησίαζαν καλύτερες μέρες για την Ορθόδοξη Εκκλησία.
Ο Valens σκοτώθηκε το 378. Τους τελευταίους μήνες της ζωής του, οι διωγμοί των Ορθοδόξων μειώθηκαν και ο νόμος του διαδόχου του Gratian καθιέρωσε τη θρησκευτική ελευθερία. Στην Κωνσταντινούπολη, οι Ορθόδοξοι, καταπιεσμένοι για 30 χρόνια, στα τέλη του 378 στράφηκαν στον Γρηγόριο τον Θεολόγο, καλώντας τον στην πρωτεύουσα της Αυτοκρατορίας. ευνοϊκή απάντηση στο αίτημά τους δόθηκε σε συμφωνία με τον Άγιο Βασίλειο. Αυτό ήταν το τελευταίο του πράγμα και η τελευταία του χαρά. Ο σκληρός τρόπος ζωής, η υπερβολική συνεχής εργασία, η συνεχής θλίψη και οι σοβαρές ασθένειες που προκάλεσαν όλα αυτά εξάντλησαν πρόωρα το εκ φύσεως εύθραυστο σώμα του. Πέθανε την 1η Ιανουαρίου 379 σε ηλικία μόλις 49 ετών και θρηνήθηκε από όλο τον πληθυσμό της Καισάρειας χωρίς διάκριση θρησκειών ή θρησκειών.
Ο Άγιος Βασίλειος τιμάται στην Ορθόδοξη Εκκλησία ως ένας από τους τρεις μεγάλους οικουμενικούς διδάσκαλους (οἰκουμενικαì μεγάλοι διδάσκαλοι). Είναι σπουδαίος ως επίσκοπος, ρήτορας, θεολόγος και ασκητής, σπουδαίος για την ακούραστη δράση του προς όφελος της ορθόδοξης πίστης, σπουδαίος για την αφοσίωση και τη δύναμη του χαρακτήρα του. Ως άνθρωπος του λόγου και της πράξης, δικαίως αποκαλούνταν μεγάλος από τους συγχρόνους του.
IV. 1. Έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου
Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, όπως δείχνει ένα πρόχειρο σκίτσο του βίου του, ήταν άνθρωπος με κυρίως πρακτική δραστηριότητα. Ως εκ τούτου, τα περισσότερα από τα λογοτεχνικά του έργα είναι συνομιλίες. ένα άλλο σημαντικό μέρος είναι τα γράμματα. Η φυσική επιδίωξη του πνεύματός του στρεφόταν, προφανώς, σε ζητήματα χριστιανικής ηθικής, σε όσα θα μπορούσαν να έχουν πρακτική εφαρμογή.
Όμως, λόγω των συνθηκών της εκκλησιαστικής του δραστηριότητας, ο Άγιος Βασίλειος έπρεπε συχνά να υπερασπιστεί την ορθόδοξη διδασκαλία έναντι των αιρετικών ή την αγνότητα της πίστης του έναντι των συκοφάντων. Ως εκ τούτου, το δογματικό-πολεμικό στοιχείο, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, εμφανίζεται όχι μόνο σε πολλές συνομιλίες και επιστολές του Αγίου Βασιλείου, αλλά κατέχει και ολόκληρα δογματικά-πολεμικά έργα, στα οποία εμφανίζεται βαθύς μεταφυσικός και θεολόγος. Προφανώς, όλα τα έργα που έγραψε ο Άγιος Βασίλειος δεν έχουν φτάσει σε εμάς: ο Κασσιόδωρος, για παράδειγμα, αναφέρει ότι έγραψε ένα σχόλιο σε όλες σχεδόν τις Αγίες Γραφές.
Από την άλλη, μεταξύ των έργων που απέκτησε ο Άγιος Βασίλειος, ορισμένα αμφισβητούνται ως προς την αυθεντικότητά τους με μεγαλύτερο ή μικρότερο λόγο. Θα επικεντρωθούμε στην ανάλυση μόνο όσων από αυτούς είναι αναμφισβήτητο ότι ανήκουν στον Άγιο Βασίλειο. Η καλύτερη έκδοση των έργων του Αγίου Βασιλείου ανήκει στους Marinians - Garnier and Maran (Paris, 1721–1730; 2nd ed. Paris, 1839): η έκδοσή τους εξακολουθεί να χρησιμοποιείται ως βάση για λογοτεχνικά-ιστορικά και κειμενικά-κριτικά έργα, που στην πραγματικότητα αφορούν μόνο μεμονωμένα ζητήματα. Η ρωσική μετάφραση εκδόθηκε από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Τα σωζόμενα έργα του Αγίου Βασιλείου χωρίζονται σε πέντε ομάδες ως προς το περιεχόμενο και τη μορφή: δογματικά-πολεμικά έργα, εξηγητικά, ασκητικά, κηρύγματα και επιστολές.
α) Δογματικές-πολεμικές δημιουργίες
α) Το σπουδαιότερο δογματικό-πολεμικό έργο του Αγίου Βασιλείου - «Αντίρρηση του αμυντικού λόγου του κακού Ευνομίου» - δυσσεβου ς Εὐνομίου. Το περιεχόμενο αυτού του έργου καθορίζεται από τις δογματικές διατάξεις του Ευνομίου, που αποκάλυψε ο ίδιος στην «Απολογία» του. Από το έργο αυτό του Ευνομίου ο Άγιος Βασίλειος παραθέτει χωρία και γράφει μια διάψευση τους. Ο Ευνόμιος, Επίσκοπος Κυζίκου, ήταν εκπρόσωπος εκείνου του αυστηρού Αρειανισμού που προέκυψε τη δεκαετία του '50 του 4ου αιώνα, στον οποίο ο ίδιος ο Άρειος φαινόταν ανεπαρκώς συνεπής.
Ιδρυτής και πρώτος ηγέτης αυτού του νέου Αρειανισμού (Ανομιανισμός) ήταν ο Αέτιος. Ο μοναδικός προικισμένος μαθητής του ήταν ο Ευνόμιος ο Καππαδόκης, ο οποίος παρουσίασε στα έργα του μια λεπτομερή και συστηματική αποκάλυψη των θεολογικών αρχών του Αιήτη.
Διαθέτοντας αυστηρά λογικό μυαλό, επέκρινε δριμύτατα το δόγμα της Νίκαιας της ομοουσιότητας και η επιρροή των απόψεών του ήταν τόσο ισχυρή που αξιόπιστοι εκκλησιαστικοί ηγέτες και συγγραφείς όπως ο Βασίλειος ο Μέγας, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Απολλινάρης της Λαοδίκειας, ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας έπρεπε να βγουν για να τον πολεμήσουν.
Στο σύστημα του Ευνομίου, που διακρίνεται από αυστηρή λογική συγκράτηση και συνέπεια, ο Χριστιανισμός έχασε τον θρησκευτικό του χαρακτήρα και μετατράπηκε σε ένα λογικό σχήμα αφηρημένων εννοιών, σε καθαρό ορθολογισμό. το περιεχόμενο της Φανερωμένης Διδασκαλίας θυσιάστηκε στη διαλεκτική, έτσι ώστε, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Θεοδώρητου (Χαέρ. 4:3), για τον Ευνόμιο η θεολογία μετατράπηκε σε τεχνολογία. Ο Αέτιος και ο Ευνόμιος υποστήριξαν ότι με τη βοήθεια της διαλεκτικής μεθόδου, ένα άτομο μπορεί να γνωρίσει την ίδια την ουσία του Θείου όπως τη γνωρίζει ο ίδιος ο Θεός. Έχοντας βάλει στον εαυτό του καθήκον να προσδιορίσει με ακρίβεια την ουσία του Πατέρα, ο Ευνόμιος διαπίστωσε ότι μια τέτοια ουσία είναι το «αγέννητο» του Πατέρα ή η απόλυτη πρωτοτυπία Του. Η χαρακτηριστική και κεντρική θέση της Θεολογίας του Ευνομίου είναι η δήλωση: «Η αγένεια είναι η ίδια η ουσία της Θεότητας».
Το ungeneracy, ως αποκλειστικά θεϊκό κατηγόρημα, είναι αμετάδοτο σε άλλες οντότητες. Εφόσον η ουσία του Υιού είναι «γεννημένος», δεν μπορεί να είναι από την ουσία του Πατέρα, αλλά από ανύπαρκτα. όχι ομοούσιο με τον Πατέρα, γιατί αυτό θα εισήγαγε διαίρεση στην ουσία του Θεού -απολύτως απλή- και όχι ομοούσια, γιατί το γεννημένο δεν μπορεί να είναι όμοιο με το αγέννητο. Αυτός είναι ο γεννήτορας και η δημιουργία. Το θείο θέλημα ή ενέργεια, πριν από όλους τους αιώνες, κινήθηκε με εξαιρετικό τρόπο για τη δημιουργία - τη γέννηση του Λόγου. Δημιουργήθηκε απευθείας από την ενέργεια του Παντοδύναμου και, όπως το πιο τέλειο έργο ενός καλλιτέχνη, είναι ένα αποτύπωμα ολόκληρης της δύναμης του Πατέρα, των πράξεων, των σκέψεων και των επιθυμιών Του. Μη όντας ίσος με τον Πατέρα ούτε στην ουσία, ούτε στην αξιοπρέπεια, ούτε στη δόξα, ο Υιός, όμως, υψώνεται απείρως πάνω από τα πλάσματα και μάλιστα αποκαλείται από τον Ευνόμιο αληθινός Θεός, Κύριος και βασιλιάς της δόξης, όπως ο Υιός του Θεού και Θεού.
Το Άγιο Πνεύμα είναι το Τρίτο κατά σειρά και αξιοπρέπεια, επομένως, το Τρίτο και ουσιαστικά, η δημιουργία του Υιού, διαφορετικό κατ' ουσίαν από Αυτόν, αφού το έργο της πρώτης δημιουργίας πρέπει να είναι διαφορετικό από το έργο του ίδιου του Θεού, αλλά και διαφορετικό από τα άλλα πλάσματα ως πρώτο έργο του Υιού.
Ο Ευνόμιος, ο οποίος κέρδισε την εύνοια του Αρειανού Ευδοξίου - Επισκόπου Αντιοχείας, και από το 360ο έτος Κωνσταντινουπόλεως - το 360ο έτος έγινε Επίσκοπος Κυζίκου. αλλά επειδή η διδασκαλία του προκάλεσε εκκλησιαστική αναταραχή, τον επόμενο χρόνο, μετά από επιμονή πιο μετριοπαθών Αρειανών, καθαιρέθηκε από τον Κωνστάντιο και εξορίστηκε.
Με την ευκαιρία αυτή, ο Ευνόμιος εξέθεσε τη διδασκαλία του γραπτώς και ονόμασε το βιβλίο του «Απολογητικός», σε αυτό εξέφρασε ξεκάθαρα την ουσία της διδασκαλίας του, ότι ο Υιός είναι πλάσμα, αν και υπερυψωμένος από άλλα πλάσματα, και δεν μοιάζει με τον Πατέρα στην ουσία και από κάθε άποψη.
Αυτό το έργο εκτιμήθηκε ιδιαίτερα από πολλούς Αρειανούς και η αυστηρότητα της ανάπτυξης του συστήματος και οι διαλεκτικές λεπτότητες προκάλεσαν έκπληξη σε πολλούς. Επομένως, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, μετά από παράκληση των μοναχών, ανέλαβε τη διάψευση του το 363–364. Το έργο κατά του Ευνομίου αποτελείται από πέντε βιβλία, αλλά μόνο τα τρία πρώτα ανήκουν αναμφισβήτητα στον Άγιο Βασίλειο. και το τέταρτο και το πέμπτο, στη δομή, την παρουσίαση και τη γλώσσα τους, είναι σημαντικά κατώτερα από τα γνήσια έργα του Αγίου Βασιλείου, σε ορισμένες απόψεις και ερμηνείες διαφέρουν σε σημείο αντίφασης από τα γνήσια έργα του και δεν είναι τόσο ένα αρμονικό έργο ειδικά κατά του Ευνόμιου, όσο μια συλλογή αποδεικτικών στοιχείων γενικά κατά της Αρειανής ψεύτικης διδασκαλίας σχετικά με την Τριαδικότητα. Έγινε προσπάθεια (J. Dräseke, Apollinarios von Laodicea. Leipzig, 1892) να αφομοιωθούν αυτά τα βιβλία με τον Απολλίναρη της Λαοδίκειας, αλλά πρόσφατα θεωρήθηκε ότι είναι πιο πιθανό να ανήκουν στον Δίδυμο της Αλεξάνδρειας (A. A. Spassky. Apollinaris of Laodicea. Sergiev Posad. .393.39.
Το πρώτο βιβλίο είναι απασχολημένο με την αποκάλυψη των σοφισμών που έπλεξε ο Ευνόμιος γύρω από τον όρο αγέννητο. Ο Άγιος Βασίλειος αντικρούει την κύρια θέση του Ευνομίου ότι η ουσία της Θεότητας είναι η αγένεια. Με βάση τη γενική χρήση και την Αγία Γραφή, ο Άγιος Βασίλειος εξηγεί ότι η ουσία των πραγμάτων κατανοείται από τον ανθρώπινο νου τμηματικά, και δεν γίνεται άμεσα αντιληπτή, και εκφράζεται με πολλά διαφορετικά ονόματα, καθένα από τα οποία ορίζει μόνο ένα χαρακτηριστικό.
Τα ονόματα που αποδίδονται στον Θεό έχουν την ίδια σημασία, τόσο θετικά: άγιο, καλό και άλλα, όσο και αρνητικά: αγέννητο, αθάνατο, αόρατο και τα παρόμοια.
Μόνο από όλα αυτά μαζί φαίνεται σαν μια εικόνα του Θεού, πολύ χλωμή και αδύναμη σε σύγκριση με την πραγματικότητα, αλλά και πάλι επαρκής για το ατελές μυαλό μας. Επομένως, ο όρος «αγέννητο» μόνος δεν μπορεί να είναι ένας τέλειος και πλήρης ορισμός της ύπαρξης του Θεού: μπορεί κανείς να πει ότι το είναι του Θεού είναι αγέννητο, αλλά δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι το αγέννητο είναι το είναι του Θεού.
Ο όρος «αγέννητο» υποδηλώνει μόνο την προέλευση ή τον τρόπο ύπαρξης ενός πράγματος, αλλά δεν καθορίζει τη φύση ή την ύπαρξη. Τέλος, ο Άγιος Βασίλειος μιλά για την κοινότητα της Θείας φύσης μέσω της γέννησης και την ισότητα του Πατέρα και του Υιού.
Ενάντια στην παράδοξη δήλωση του Ευνομίου ότι κατανόησε την ίδια την ουσία του Θεού, ο Άγιος Βασίλειος λέει ότι ο ανθρώπινος νους μαρτυρεί μόνο την ύπαρξη του Θεού και δεν καθορίζει τι είναι ο Θεός, και η Αγία Γραφή πιστοποιεί ότι η ουσία του Θεού είναι ακατανόητη για τον ανθρώπινο νου και γενικά για κανέναν νου.
Στο δεύτερο βιβλίο, ο Άγιος Βασίλειος αποδεικνύει ότι ο Υιός γεννιέται αληθινά και από την αιωνιότητα, αφού δεν υπάρχει χρόνος στον Θεό. Ο Θεός έχει μέσα Του μια πατρίδα, συνεκτείνεται με την αιωνιότητα Του. επομένως ο Υιός, που υπάρχει αιώνια και υπάρχει πάντα, δεν άρχισε να είναι σε καμία στιγμή, αλλά όταν ο Πατέρας, τότε και ο Υιός. Ο Υιός δεν είναι πλάσμα ή δημιούργημα, αλλά ως γεννημένος από τον Πατέρα, είναι μία ουσία μαζί Του και ίσος σε αξιοπρέπεια μαζί Του. Στο τρίτο βιβλίο αποδεικνύεται συνοπτικά και επακριβώς η Θεότητα του Αγίου Πνεύματος και καταρρίπτεται ο ισχυρισμός του Ευνομίου ότι Αυτός, όντας τρίτος σε αξιοπρέπεια και τάξη, είναι και τρίτος στη φύση.
Το τέταρτο βιβλίο δίνει πρώτα μια συντομευμένη επανάληψη των αποδείξεων κατά του Ευνομίου που εκτίθενται στο πρώτο και το δεύτερο βιβλίο και στη συνέχεια εξηγεί τα χωρία της Αγίας Γραφής που, προφανώς, μπορούν να χρησιμεύσουν ως απόδειξη κατά της Θεότητας του Υιού και τα οποία στην πραγματικότητα αναφέρθηκαν από τους Αρειανούς. Το πέμπτο βιβλίο μιλάει λεπτομερώς για τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος, την ομοουσιότητά Του με τον Πατέρα και τον Υιό, και εξηγεί τα χωρία της Αγίας Γραφής που αναφέρονται εδώ.
β) «Περί του Αγίου Πνεύματος» (Περί του ἁ γίου Πνεύματος), σε 30 κεφάλαια. Το έργο γράφτηκε μετά από αίτημα του φίλου του Αγίου Βασιλείου, Επισκόπου Ικονίας Αμφιλοχίου, γύρω στο έτος 375, σχετικά με τις αλλαγές που έκανε ο Άγιος Βασίλειος στην τελική δοξολογία. Στη συνέχεια συνήθως τελείωναν τις προσευχές και τους ύμνους με τη δοξολογία «Προς τον Πατέρα δια του Υιού εν Αγίω Πνεύματι». Αυτή η φόρμουλα έγινε αποδεκτή τόσο από τους Αρειανούς όσο και από τους Δουχόμπορους, αφού επέτρεπε τη δυνατότητα να την εξηγήσουν με την έννοια της διδασκαλίας τους για τη δημιουργημένη υποταγή του Υιού και του Πνεύματος - οι αιρετικοί την ανέφεραν προς υποστήριξη της γνώμης τους. Για να καταστήσει αδύνατες τέτοιες αναφορές, ο Άγιος Βασίλειος άρχισε να χρησιμοποιεί κατά προτίμηση τη δοξολογία «προς τον Πατέρα με τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα». Άρχισαν οι φήμες για αυτό και ο Άγιος Βασίλειος κατηγορήθηκε για καινοτομία. Ο Αμφιλόχιος ζήτησε από τον Άγιο Βασίλειο να δικαιολογήσει την αλλαγή που εισήγαγε.
Απαντώντας σε αυτό το αίτημα, ο Άγιος Βασίλειος συνέθεσε το προαναφερθέν δογματικό-πολεμικό έργο, που σκοπό έχει να αποδείξει ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν ίσο μέρος με τον Πατέρα, αφού είναι της ίδιας φύσης με Αυτόν. Ο Άγιος Βασίλειος επισημαίνει στην αρχή ότι είναι όντως απαραίτητο να ανακαλύψουμε το κρυμμένο νόημα σε κάθε ρήση και σε κάθε συλλαβή, αλλά ότι οι αιρετικοί κατευθύνουν τον σοφιστικό συλλογισμό τους για τις συλλαβές και τις προθέσεις για να επιβεβαιώσουν την ψεύτικη διδασκαλία τους και τη διαφορά στην ουσία του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Η λεπτή διάκριση των προθέσεων: με, μέσω, σε - δανείστηκε από αιρετικούς από εξωτερική σοφία, και στις Αγίες Γραφές η χρήση αυτών των προθέσεων δεν διατηρείται αυστηρά και εφαρμόζονται στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, έτσι ώστε να μην μπορεί να βρεθεί επιβεβαίωση για τις απόψεις του Αρειανού στην προηγούμενη δοξολογία.
Προχωρώντας στην υπεράσπιση της δικής του φόρμουλας δοξολογίας, ο Άγιος Βασίλειος μιλά πρώτα για τη δοξολογία του Υιού. Οι αιρετικοί υποστήριξαν ότι από τον Υιό, αλλά μαζί με τον Πατέρα, αλλά αναγκαστικά μετά τον Πατέρα, επομένως, κάτω από τον Πατέρα, τότε η δόξα του Πατέρα δίνεται δι' Αυτόν και όχι μαζί Του, εφόσον η τελευταία έκφραση δηλώνει σχέση υπηρεσίας και η πρώτη ισότητα.
Ο Άγιος Βασίλειος ρωτά με ποια βάση λένε οι αιρετικοί ότι ο Υιός είναι μετά τον Πατέρα και αποδεικνύει ότι ο Υιός δεν μπορεί να είναι κατώτερος ούτε χρονικά, ούτε σε βαθμό, ούτε σε αξιοπρέπεια. Επομένως, και οι δύο τύποι της δοξολογίας μπορούν να γίνουν δεκτοί και γνωστοί στην Εκκλησία, με τη μόνη διαφορά ότι «όταν λάβουμε υπόψη το μεγαλείο της φύσης του Μονογενούς και την υπεροχή της αξιοπρέπειάς Του, τότε μαρτυρούμε ότι έχει δόξα με τον Πατέρα· και όταν φανταστούμε ότι μας δίνει ευλογίες και μας φέρνει στον Θεό και τον ομολογούμε ότι είναι δικό του. Αυτόν, λοιπόν, το ρητό: μαζί Του είναι χαρακτηριστικό όσων Τον δοξάζουν, και το ρητό Του ταιριάζει ιδιαίτερα σε εκείνους που τον ευχαριστούν.
Στη συνέχεια, ο Άγιος Βασίλειος μιλά για τη δοξολογία του Αγίου Πνεύματος και, πρώτα απ' όλα, προτείνει να διερευνηθούν οι κοινές σε όλους τους Χριστιανούς ιδέες για το Άγιο Πνεύμα, δανεισμένες από τις Αγίες Γραφές και από την άγραφη Παράδοση των Πατέρων, δηλαδή για το μεγαλείο και την αξιοπρέπειά Του, για τις πράξεις Του στον κόσμο, ιδιαίτερα για την επίδραση στον κόσμο. Τον ισχυρισμό των αιρετικών ότι το Άγιο Πνεύμα δεν πρέπει να τοποθετείται μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, επειδή Τους είναι ξένος από τη φύση τους και κατώτερος σε αξιοπρέπεια απ' αυτούς, ο Άγιος Βασίλειος αντικρούει δείχνοντας την εντολή του Κυρίου για το Βάπτισμα στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και την ομολογία που αποκηρύσσει προηγουμένως την ομολογία. απορρίπτει το Πνεύμα, γιατί αυτή η πίστη στον Πατέρα και στον Υιό θα μετατραπεί σε ματαιότητα, και δεν μπορεί να έχει αυτήν την πίστη αν δεν είναι παρόν το Πνεύμα».
Οι αναφορές στο Βάπτισμα μόνο στον Κύριο, στον Μωυσή, και στο βάπτισμα στο νερό δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως αντίρρηση στα συμπεράσματα που εξάγονται. Από αυτή την άποψη, ο Άγιος Βασίλειος μιλάει αναλυτικά για τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης, για τις ενέργειες του Βαπτίσματος και ανακαλύπτει ότι η ένωση του ονόματος του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό στο μυστήριο του Βαπτίσματος, όπου δίνεται ζωοποιός δύναμη, εξυψώνοντας τη φύση μας από κατάσταση καταστροφής στην αθανασία, δεν μπορεί να είναι πλέον ατύχημα. προϋποθέτει αναγκαστικά την ομοουσιότητα των ενωμένων προσώπων.
Αυτή η άνευ όρων αδιαίρετη ενότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι επίσης φανερή από την ενότητα των πράξεών Τους στη δημιουργία, όπου ο Πατέρας είναι η αρχική Αιτία, ο Υιός είναι η δημιουργική Αιτία και το Άγιο Πνεύμα είναι η τέλεια Αιτία: «φανταστείτε τους Τρεις - τον εντολοδόχο Κύριο, τον δημιουργό Λόγο και το επιβεβαιωτικό Πνεύμα». Μία αρχή, η δημιουργία μέσω του Υιού και η εργασία στο Πνεύμα. Είναι ενωμένοι στον Οίκο της Σωτηρίας του Ανθρώπου, στη διανομή πνευματικών χαρισμάτων και στη μελλοντική Κρίση. Αλλά η πιο σημαντική απόδειξη ότι το Πνεύμα είναι ενωμένο με τον Πατέρα και τον Υιό είναι αυτό που λέγεται ότι έχει την ίδια σχέση με τον Θεό που έχει το Πνεύμα μέσα Του με όλους (Α' Κορ. 2:11 ~ - «Ποιος γνωρίζει το μήνυμα από τον άνθρωπο» και ούτω καθεξής).
Εφευρέθηκε από αιρετικούς για να προσδιορίσει τη σχέση του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό, ο όρος «μέτρηση» (ὑπαρίθμησις), σε αντίθεση με το «αρίθμηση» (συναρίθμησις), για τον σκοπό αυτό είναι παράλογος, αφού καθορίζει τη σχέση του ατόμου με το είδος ή του είδους με το γένος και εισάγει την ιδέα ότι το ένα είναι πράγματι νοητικό, αλλά όχι μόνο είναι νοητικό. Οι Ορθόδοξοι, αν και ομολογούν τρεις Υποστάσεις, δεν καταστρέφουν έτσι την ουσιαστική τους ενότητα και δεν αφήνουν τον Υιό να ονομαστεί δεύτερος Θεός και Άγιο Πνεύμα το τρίτο, που υπονοείται με τον όρο ὑπαρίθμησις, «έτσι ομολογούνται οι Υποστάσεις και δεν πέφτει το ευσεβές δόγμα της ενότητας».
Μετά από αυτό, ο Άγιος Βασίλειος εδραιώνει αποφασιστικά τη θέση ότι το Άγιο Πνεύμα πρέπει να δοξάζεται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως ο Πατέρας-Υιός και το αποδεικνύει με βάση την ταυτότητα των ονομάτων που αποδίδονται στο Άγιο Πνεύμα στις Αγίες Γραφές, με τα ονόματα του Πατρός και του Υιού, την ταυτότητα των θείων ιδιοτήτων: αδυναμία, ακατανοησία, ακατανοησία στη βάση της πλήρους κοινωνίας με τον Πατέρα και τον Υιό τόσο στην πράξη όσο και στην ουσία.
Οι αντίπαλοι του Αγίου Βασιλείου υποστήριξαν ότι η Γραφή πουθενά δεν διδάσκει για τη δοξολογία του Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά απέφευγαν προσεκτικά την έκφραση: με το Πνεύμα, αλλά πάντα προτιμούσαν την έκφραση: δοξάζετε εν Πνεύματι. Ο Άγιος Βασίλειος αντιτίθεται ότι η δεύτερη μορφή δοξολογίας χρησιμοποιείται στις Αγίες Γραφές με τέτοιο τρόπο που δοξάζει το Άγιο Πνεύμα όχι λιγότερο από την πρώτη και δεν εκφράζει σε καμία περίπτωση την επίσημη θέση Του. Αλλά ο δεύτερος τύπος στο σύνολό του δεν βρίσκεται στην Αγία Γραφή. Και αν είναι δανεισμένο από το έθιμο, τότε οι Ορθόδοξοι, μη βρίσκοντας και τα δύο ρητά σε χρήση μεταξύ των πιστών, χρησιμοποιούν και τα δύο, έχοντας την πεποίθηση ότι και τα δύο δίνουν την ίδια δόξα στο Πνεύμα.
Επειδή όμως οι αντίπαλοι στην πραγματικότητα δεν διαφωνούν για τη λέξη, αλλά την έχουν κάνει έκφραση μιας λανθασμένης σκέψης που δεν περιέχεται στις Αγίες Γραφές, θα πρέπει να προτιμήσουμε την πρόθεση s, η οποία δίνει μια πολύ σαφή έννοια του ομοούσιου. Έχοντας θέσει το ερώτημα από πού ξεκίνησε η πρόθεση «με», τι δύναμη έχει και σε ποιο βαθμό συμφωνεί με την παράδοση, ο Άγιος Βασίλειος απαντά με ενθουσιώδη υπεράσπιση της έννοιας της Παράδοσης στο περίφημο μέρος που ξεκινά με τα λόγια: «από τα δόγματα και τα κηρύγματα που παρατηρούνται στην Εκκλησία, μερικά έχουμε στη διδασκαλία που εκτίθεται στη Γραφή. μυστικό αλλά και οι δύο έχουν την ίδια δύναμη για ευσέβεια» (De Spirit. Sanet., 27).
Στην αντίρρηση ότι η δοξολογία: με το Πνεύμα δεν μαρτυρείται και δεν αναφέρεται στη Γραφή, ο Άγιος Βασίλειος απαντά: «Θεωρώ ότι είναι αποστολικός κανόνας η προσήλωση στις παραδόσεις που δεν αναφέρονται στη Γραφή».
Μία από αυτές τις Παραδόσεις είναι η επίμαχη δοξολογία, προς υποστήριξη της οποίας ο Άγιος Βασίλειος αναφέρεται στον επίσκοπο από τον οποίο έλαβε ο ίδιος το Βάπτισμα, και δίνει παραδείγματα χρήσης αυτής της φόρμουλας στους Αγίους Κλήμη Ρώμης, Ειρηναίο, Γρηγόριο τον Θαυματουργό, Κλήμη και Διονύσιο Αλεξανδρείας, Ωριγένη, τον μάρτυρα Αθηνογένη, τον Φιρμιλιανό.
Στο τελευταίο κεφάλαιο, ο Άγιος Βασίλειος απεικονίζει γραφικά τη θλιβερή κατάσταση της Εκκλησίας, σαν ένα πλοίο που υποβάλλεται σε μια τρομερή καταιγίδα. Είναι το αποτέλεσμα της ασέβειας προς τους πατρικούς κανόνες, των ύπουλων μηχανορραφιών των αιρετικών, των ιδιοτελών συμφερόντων και της αντιπαλότητας του κλήρου, που είναι χειρότερο από ανοιχτό γενικό πόλεμο.
β) Εκτελεστικά έργα
Ο Κασσιόδωρος (Instit. divin., praef.) λέει ότι ο Άγιος Βασίλειος ερμήνευσε όλη την Αγία Γραφή. Τώρα όμως οι συζητήσεις για την Έκτη Ημέρα και σε κάποιους ψαλμούς είναι γνωστές ως αναμφίβολα αυθεντικές ερμηνείες της.
α) «Εννέα Ομιλίες κατά την έκτη ημέρα» (Ὁ μιλίαι ἐννέα εἰς τὴν Ἑ ξαήμερον) εκφωνήθηκαν από τον Άγιο Βασίλειο, όταν ήταν ακόμη πρεσβύτερος, την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, στην εκκλησία, ενώπιον μικτής ακροαματικής σύνθεσης, κυρίως όμως από τον απλό λαό. Ο Άγιος Βασίλειος έκανε συνομιλίες δύο φορές την ημέρα. Το θέμα τους ήταν η αφήγηση του βιβλίου της Γένεσης για τη δημιουργία του κόσμου σε έξι ημέρες (1, 1–23). Οι συνομιλίες σταματούν την πέμπτη ημέρα της δημιουργίας και στην ένατη συνομιλία ο Άγιος Βασίλειος επισημαίνει μόνο τη συμμετοχή όλων των προσώπων της Αγίας Τριάδας στη δημιουργία του ανθρώπου και μια εξήγηση του τι αποτελείται η εικόνα του Θεού και πώς μπορεί ο άνθρωπος να συμμετάσχει στην ομοίωσή του υπόσχεται σε άλλη συζήτηση.
Αυτή η πρόθεση μάλλον δεν εκπληρώθηκε και οι γνωστές τρεις κουβέντες: δύο για τη δομή του ανθρώπου και η τρίτη για τον Παράδεισο, που μερικές φορές προσφέρθηκαν στην Έκτη Ημέρα, ως συνέχειά της, δεν είναι αυθεντικές. Αργότερα, ο Γρηγόριος Νύσσης συμπλήρωσε το Εξήμερο του Αγίου Βασιλείου με το έργο του «Περί του Συντάγματος του Ανθρώπου».
Στις συνομιλίες του, ο Άγιος Βασίλειος θέτει ως καθήκον να απεικονίσει τη δημιουργική Θεία δύναμη, την αρμονική τάξη και την ομορφιά στον κόσμο και να δείξει ότι οι διδασκαλίες των φιλοσόφων και των Γνωστικών για τη Δημιουργία του Κόσμου είναι παράλογες κατασκευές και ότι, αντίθετα, η μωσαϊκή αφήγηση περιέχει από μόνη της Θεία αλήθεια, σύμφωνη με τη λογική και τα επιστημονικά δεδομένα. Σύμφωνα με τον διδακτικό-πολεμικό σκοπό του έργου του, καθοδηγείται σχεδόν αποκλειστικά από την κυριολεκτική έννοια της Αγίας Γραφής, εξαλείφοντας τον αλληγορισμό στις ερμηνείες και ακόμη και στους παριστάμενους επαναστάτες κατά της κατάχρησής του (Ομιλ. 3).
Προσδιορίζει προσεκτικά το νόημα των ρήσεων που ερμηνεύονται, διερευνά, χρησιμοποιώντας τα δεδομένα της φυσικής επιστήμης εκείνης της εποχής, τις ιδιότητες και τους νόμους της φύσης και τους περιγράφει καλλιτεχνικά. Στην πορεία, φέρνει στο θέμα της ομιλίας του τα εξαιρετικά μαθήματα της λαϊκής φιλοσοφίας, όταν αντιπαραβάλλει το αμετάβλητο του Θείου λόγου με τα αντιφατικά συστήματα των φιλοσόφων που αλληλοκαταστρέφονται (Ομιλ. 1), επιτίθεται στους σοφιστές που αναγνωρίζουν την αιωνιότητα της ύλης και στους αιρετικούς των Γνωστικών ή Μανιχαϊστών. 2), απεικονίζει τους παραλογισμούς και τους κινδύνους της αστρολογίας και υπερασπίζεται απέναντί της την ελευθερία και την ευθύνη του ανθρώπου (Homil. b), με βάση τις παρατηρήσεις των ζώων, βεβαιώνει τη σκοπιμότητα στη δομή του κόσμου και τη δράση της Πρόνοιας σε αυτόν (Homil. 7–9), στο αλάθητο του ενστίκτου τους δείχνει την εικόνα της φυσικής.9.
Επιδιώκοντας τους στόχους της οικοδόμησης, ο Άγιος Βασίλειος διδάσκει από τη φύση να γνωρίζει τον Δημιουργό, την καλοσύνη και τη σοφία Του και προσφέρει συνεχώς ηθικές οδηγίες, συνενώνοντας τα φαινόμενα και τους νόμους της φύσης με τις ανθρώπινες ιδιότητες.
β) «Ομιλίαι εἰς ψάλμους» εκφώνησε ο Άγιος Βασίλειος, πιθανότατα ακόμη στη βαθμίδα του πρεσβυτέρου. Δεκατρείς αναγνωρίζονται ως αυθεντικοί: οι ψαλμοί 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 49, 61 και 114. Αυτές οι συνομιλίες πιθανότατα αντιπροσωπεύουν μόνο ένα μέρος του σχολίου του στους ψαλμούς: υπάρχουν αποσπάσματα των ερμηνειών του που δημοσιεύονται σε άλλα κομμάτια του Ψαλμού et classica Paris, 1888. P. l, 76-103) είναι αυθεντικά. Επιπλέον, στη συνομιλία στον 1ο ψαλμό εξηγούνται μόνο οι δύο πρώτοι στίχοι και στον 14ο - μόνο οι τελευταίοι στίχοι, αλλά και στις δύο συνομιλίες υποδεικνύεται η ερμηνεία των υπολοίπων στίχων. Τέλος, της συζήτησης για τον Α' Ψαλμό προηγείται ένας γενικός Πρόλογος, ο οποίος αντιμετωπίζει γενικά τα πλεονεκτήματα των Ψαλμών, που προφανώς υποδηλώνει πρόθεση συστηματικής εξήγησης ολόκληρου του Ψαλτηρίου.
Στις σωζόμενες συνομιλίες ο Άγιος Βασίλειος σχολιάζει στίχο προς στίχο το κείμενο των ψαλμών. Εδώ δεν περιορίζεται στην καθιέρωση της κυριολεκτικής σημασίας και στην ένδειξη της ηθικής εφαρμογής, αλλά δίνει χώρο και σε μια αλληγορική και αντιπροσωπευτική ερμηνεία.
Γενικά οι συζητήσεις είναι δημοφιλείς. Οι ερευνητές σημειώνουν ότι σε ορισμένες περιπτώσεις (για παράδειγμα, στην Ομιλία για τον Ψαλμό 14) οι ερμηνείες του Αγίου Βασιλείου συμπίπτουν πλήρως με τις ερμηνείες των ψαλμών του Ευσεβίου της Καισαρείας. Αυτό οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι και οι δύο χρησιμοποίησαν τα σχόλια του Ωριγένη. Ωστόσο, σε περιπτώσεις που τέτοιες συμπτώσεις μετατρέπουν τη συζήτηση σε συλλογή από τον Ευσέβιο, υπάρχουν σοβαροί λόγοι να αμφισβητηθεί η απόδοση της στον Άγιο Βασίλειο. Σε αυτή τη βάση, παρεμπιπτόντως, οι Λόγοι για τους Ψαλμούς: ο 37ος, 132ος και ο δεύτερος Λόγος στον 14ο και 28ο Ψαλμό θεωρούνται αυθεντικοί.
γ) Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα (ἐρμηνεία εἰς τòν προφήτην Ἡ σàϊαν) - μια λεπτομερής και δημόσια προσβάσιμη εξήγηση των πρώτων 16 κεφαλαίων του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα. Ο συγγραφέας ακολουθεί ως επί το πλείστον την κυριολεκτική σημασία του κειμένου και στη συνέχεια δίνει μια ηθική εφαρμογή των λόγων του προφήτη. Το ύφος αυτού του έργου είναι σημαντικά κατώτερο σε σχέση με άλλα έργα του Αγίου Βασιλείου. Αρκετός μεγάλος αριθμός αποσπασμάτων είναι κυριολεκτικά δανεισμένος από την ερμηνεία του Ευσέβιου στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα. ακόμη περισσότερα δανεικά από τον Ωριγένη.
Η μαρτυρία ότι αυτή η ερμηνεία ανήκει στον Άγιο Βασίλειο ξεκινά μόλις τον 7ο αιώνα (Μάξιμος ο Ομολογητής). Ο Ιερώνυμος (De vir. ill., 116) δεν τον κατονομάζει μεταξύ των έργων του Αγίου Βασιλείου. Όλα αυτά μαζί είναι ένα ισχυρό εμπόδιο για να κατακτήσουμε την ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα από τον Άγιο Βασίλειο. Οι υπερασπιστές της αυθεντικότητάς της, με βάση τη σημείωση σε ορισμένα χειρόγραφα ότι αυτή η ερμηνεία δημοσιεύτηκε μόνο μετά το θάνατο του Αγίου Βασιλείου από κάποιον πρεσβύτερο, εξηγούν τις ιδιαιτερότητές της, σε σύγκριση με άλλα έργα του Αγίου Βασιλείου, ως εξής: Ο Άγιος Βασίλειος άρχισε να προετοιμάζει μια ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα σύμφωνα με την καθοδήγηση των αρχαίων ερμηνευτών. γραπτή. Όμως, ακόμη και αν αρνείται ότι αυτό το σχόλιο ανήκει στον Άγιο Βασίλειο, θεωρείται αναμφίβολα ότι γράφτηκε στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα και, ίσως, από κάποιον Καππαδόκη.
Το σύνολο των ασκητικών δημιουργιών που αποδίδονται στον Άγιο Βασίλειο περιλαμβάνει τα ακόλουθα έργα:
α) «Ο σκοπός του ασκητισμού» είναι, σαν να λέγαμε, ένας γενικός πρόλογος σε οδηγίες για τη χριστιανική ζωή,
β) «Λόγος ασκητικότητας και προτροπής να απαρνηθούμε τον κόσμο»
γ) «Λόγια περί ασκητισμού»,
στ) «Ηθικοί κανόνες»,
ζ) «Κανόνες που αναφέρονται εκτενώς»,
η) «Κανόνες, που αναφέρονται εν συντομία».
α) «Ασκητικό πεπρωμένο» - (οδιαιυπώσις) μια προτροπή σε όσους αναζητούν τη χριστιανική τελειότητα να βλέπουν τους εαυτούς τους ως πνευματικούς πολεμιστές του Χριστού, που είναι υποχρεωμένοι να διεξάγουν πνευματικό πόλεμο με κάθε φροντίδα και να εκπληρώνουν την υπηρεσία τους για να επιτύχουν τη νίκη και την αιώνια δόξα.
β) «Ο ασκητικός λόγος» (λόγος ἀσκήσεως) και μια προτροπή να αποκηρύξουμε τον κόσμο - περιέχει έκκληση για αποκήρυξη του κόσμου και ηθική τελειότητα. Ο συγγραφέας συγκρίνει την εγκόσμια ζωή με τη μοναστική ζωή και προτιμά τη δεύτερη, χωρίς να καταδικάζει την πρώτη, επισημαίνοντας όμως ότι είναι απαραίτητη η άνευ όρων υπακοή στο Ευαγγέλιο, δίνει οδηγίες για διάφορες ευσεβείς ασκήσεις και περιγράφει τους βαθμούς της χριστιανικής τελειότητας που επιτυγχάνονται μόνο με μεγάλο μόχθο και συνεχή πάλη με αμαρτωλές επιδιώξεις.
γ) «Ο λόγος για την ασκητική, πώς να στολίζεται ο μοναχός» (λόγος περì ἀσκήσεως, πω ς κοσμει σθαι τòν μοναχòν) – με συνοπτικές διατάξεις δίνει εξαιρετικές οδηγίες για όλη τη συμπεριφορά του μοναχού και γενικά για την πνευματική ζωή, ώστε να ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις της ασκητικής τελειότητας από κάθε άποψη.
δ) «Πρόλογος περί Κρίσεως του Θεού» (προοίμιον περì κρίματος θεου). Ο συγγραφέας λέει ότι κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του παρατήρησε ατελείωτες διαμάχες και διχόνοιες στην Εκκλησία. Και, το πιο λυπηρό από όλα, τα ίδια τα πρωτεύοντα διαφωνούν σε πεποιθήσεις και απόψεις, επιτρέπουν πράγματα αντίθετα με τις Εντολές του Κυρίου Ιησού Χριστού, διαλύουν ανελέητα την Εκκλησία του Θεού, ενοχλούν ανελέητα το ποίμνιό Του.
Έχοντας σκεφτεί τον λόγο αυτής της θλιβερής κατάστασης, διαπίστωσε ότι τέτοιες διαφωνίες και διαμάχες μεταξύ των μελών της Εκκλησίας συμβαίνουν ως αποτέλεσμα αποστασίας από τον Θεό, όταν ο καθένας παρεκκλίνει από τις διδασκαλίες του Κυρίου, επιλέγει αυθαίρετα θεωρητικούς και ηθικούς κανόνες για τον εαυτό του και θέλει να μην υπακούει στον Κύριο, αλλά μάλλον να Τον εξουσιάζει. Αφού προειδοποίησε την τήρηση της ομοψυχίας, τη διαθήκη της ειρήνης, την πραότητα στο πνεύμα, ο συγγραφέας υπενθυμίζει τις εκδηλώσεις της Θείας Κρίσης στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη και επισημαίνει την ανάγκη να γνωρίζουν όλοι το νόμο του Θεού, ώστε να μπορούν όλοι να τον υπακούν, με κάθε επιμέλεια ευαρεστώντας τον Θεό και αποφεύγοντας οτιδήποτε είναι δυσάρεστο στον Θεό.
Ενόψει των όσων ειπώθηκαν, ο Άγιος Βασίλειος θεώρησε σκόπιμο και συνάμα απαραίτητο να εκθέσει πρώτα την υγιή πίστη και την ευσεβή διδασκαλία για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα και σε αυτό να προσθέσει ηθικούς κανόνες.
ε) Ο Άγιος Βασίλειος κάνει μια έκθεση υγιούς πίστης στο δοκίμιό του «Περί πίστεως» (περì πίστεως). Λέει ότι θα εξηγήσει μόνο ό,τι διδάσκει η θεόπνευστη Γραφή, προσέχοντας εκείνα τα ονόματα και τα ρητά που δεν βρίσκονται κυριολεκτικά στη Θεία Γραφή, αν και διατηρούν τη σκέψη που περιέχεται στη Γραφή. Στη συνέχεια συνοψίζεται η διδασκαλία της Αγίας Γραφής για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, προτρέποντας τους αναγνώστες να είναι πιστοί σε αυτή την πίστη και να προσέχουν τους αιρετικούς.
Εν κατακλείδι, ο Άγιος Βασίλειος υπενθυμίζει την υπόσχεσή του να εκθέσει την ηθική διδασκαλία, την οποία τώρα σκοπεύει να εκπληρώσει, συλλέγοντας με τη μορφή σύντομων κανόνων ό,τι απαγορεύεται ή εγκρίνεται στην Καινή Διαθήκη, υποδεικνύοντας τα ίδια τα σημεία της Αγίας Γραφής, ώστε ο αναγνώστης να βρει στοιχεία στη Βίβλο για κάθε κανόνα.
στ) Αυτό το χαρακτηριστικό πληρούν οι «Ηθικοί Κανόνες» (τà ἠ θικά) που συνέταξε ο Άγιος Βασίλειος, με αριθμό 80, ο καθένας περαιτέρω υποδιαιρεμένος σε κεφάλαια. Οι κανόνες, πράγματι, ορίζονται στα λόγια της Αγίας Γραφής και καθορίζουν ολόκληρη τη χριστιανική ζωή και πραγματικότητα, τόσο γενικά όσο και, εν κατακλείδι, ειδικά σε διαφορετικές καταστάσεις (κήρυκες του Ευαγγελίου, πρωτεύοντα γάμου, χήρες, δούλοι και αφέντες, παιδιά και γονείς, παρθένες, πολεμιστές, κυρίαρχοι και υπήκοοι).
ζ) Οι «κανόνες εκτενείς» (ὅροι κατ’ ἐπιτομὴν) σε ερωτήσεις και απαντήσεις αποτελούνται ουσιαστικά από 55 χωριστούς κανόνες, που παρουσιάζονται με τη μορφή ερωτήσεων μοναχών και απαντήσεων του Αγίου Βασιλείου ή, καλύτερα, συνοπτικά επικαλούμενους συλλογισμούς του για τα σημαντικότερα ζητήματα της θρησκευτικής ζωής. Όπως φαίνεται από τον πρόλογο, την εποχή της σύνταξης αυτού του έργου, ο Άγιος Βασίλειος βρισκόταν σε ερημική μοναξιά, περιστοιχισμένος από ανθρώπους που είχαν τον ίδιο στόχο της ευσεβούς ζωής και εξέφρασαν την επιθυμία να μάθουν ό,τι ήταν απαραίτητο για τη Σωτηρία. Από τις απαντήσεις του Αγίου Βασιλείου συντάχθηκε μια πλήρης συλλογή των νόμων της μοναστικής ζωής, ή μια διδασκαλία για την ύψιστη ηθική τελειότητα, αλλά χωρίς αυστηρό σχέδιο.
η) «Οι κανόνες που αναφέρονται εν συντομία» (ὅροι κατά πλάτος) με αριθμό 313 - επίσης σε ερωτήσεις και απαντήσεις, περιέχουν σχεδόν τις ίδιες σκέψεις με αυτές που αποκαλύπτονται στους εκτενείς κανόνες με τη διαφορά ότι οι μακροσκελείς κανόνες ορίζουν τις βασικές αρχές της πνευματικής ζωής και οι σύντομοι περιέχουν πιο ειδικές, λεπτομερείς οδηγίες.
Όλα αυτά τα έργα αναγνωρίζονται αναμφίβολα ως τα αυθεντικά δημιουργήματα του Αγίου Βασιλείου. Άλλα ασκητικά έργα γνωστά με το όνομά του:
1) «Δύο λόγια για τα μοναστικά έργα», περιγράφοντας τα σημαντικότερα καθήκοντα της μοναστικής ζωής και προτροπή για την εκπλήρωσή τους,
2) «Ασκητικοί Κανόνες» (ἀσκητικαì διατάξεις), που αποτελείται από έναν πρόλογο και 34 κεφάλαια και εκθέτει με απλό λόγο τους κανόνες της μοναστικής ζωής, κυρίως για ασκητές και
3) (Ἑ πιτιμία) κανόνες που ορίζουν τιμωρίες για παραβιάσεις μοναστηριακών καθηκόντων από μοναχούς (60 κανόνες) και μοναχές (19 κανόνες) - θα πρέπει να θεωρούνται είτε αμφίβολοι, όπως «Δύο λόγια για τα κατορθώματα των μοναχών» λόγω έλλειψης αποδεικτικών στοιχείων υπέρ της αυθεντικότητάς τους, είτε σίγουρα ψευδείς, όπως δύο άλλα έργα που διαφωνούν με τη διδασκαλία των πρωτότυπων έργων του.
Τα ασκητικά έργα του Αγίου Βασιλείου μαρτυρούν τη μορφή της μοναστικής ζωής που εξαπλώθηκε αυτή την εποχή στην Καππαδοκία και σε όλη τη Μικρά Ασία και, με τη σειρά της, άσκησε ισχυρή επιρροή στην ανάπτυξη του μοναχισμού στην Ανατολή: σιγά σιγά έγιναν ο γενικά αποδεκτός κανόνας της μοναστικής ζωής.
Ο Άγιος Βασίλειος δεν συνιστά τη μοναχική ζωή των αγκυροβόλων, την οποία μάλιστα θεωρεί επικίνδυνη. δεν επιδιώκει να αναπαράγει εκείνες τις τεράστιες μοναστηριακές αποικίες που παρατήρησε στην Αίγυπτο - προτιμά μοναστήρια με μικρό αριθμό κατοίκων, για να γνωρίζουν όλοι το αφεντικό τους και να του γίνονται γνωστοί. Θεωρεί υποχρεωτική τη χειρωνακτική εργασία, αλλά πρέπει να διακόπτεται για γενική προσευχή ορισμένες ώρες.
Ο Άγιος Βασίλειος έδινε οδηγίες γεμάτες σοφία και γνώση της ζωής για εκείνες τις περιπτώσεις που ήταν συχνές στην αρχαία κοινωνία, όταν οι έγγαμοι επέμεναν να γίνονται δεκτοί στο μοναστήρι, όταν οι δούλοι αναζητούσαν καταφύγιο σε αυτά, όταν οι γονείς έφερναν τα παιδιά τους σε αυτά.
Παρά το σκοπό τους για τους μοναχούς, οι ασκητικές οδηγίες του Αγίου Βασιλείου για όλους τους Χριστιανούς μπορούν να χρησιμεύσουν ως οδηγός για ηθική βελτίωση και μια αληθινά σωτήρια ζωή.
δ) Λειτουργικά έργα του Αγίου Βασιλείου
Η γενική παράδοση της χριστιανικής Ανατολής μαρτυρεί ότι ο Άγιος Βασίλειος συνέταξε τη σειρά της λειτουργίας, δηλαδή διέταξε, εκπόνησε γραπτώς και έφερε σε ομοιόμορφη, σταθερή μορφή τη Λειτουργία, που σώζεται σε εκκλησίες από τους Αποστολικούς χρόνους. Αυτό αποδεικνύεται από μια σειρά μαρτυριών, ξεκινώντας από τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο οποίος αναφέρει εὐχω ν διατάξεις μεταξύ των έργων του Αγίου Βασιλείου, και τον άγιο Πρόκλο Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος αναφέρει μείωση της διάρκειας της διακονίας του Αγίου Βασιλείου και στη συνέχεια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, στις Συνόδους του Τρούλλου και του Εβδόμου. Το κείμενο της Λειτουργίας του Αγίου Βασιλείου μαρτυρείται από τις αρχές του 6ου αιώνα και τα αντίγραφά του συμφωνούν μεταξύ τους στα ουσιαστικά, γεγονός που αποδεικνύει την προέλευσή του από το ίδιο πρωτότυπο. Αλλά με την πάροδο των αιώνων, αναμφίβολα συνέβησαν πολλές αλλαγές σε λεπτομέρειες, έτσι ώστε στις τελευταίες επιστημονικές δημοσιεύσεις συγκρίνονται τα παλαιότερα και τα πιο πρόσφατα κείμενά του.
Επιπλέον, ο Άγιος Βασίλειος εισήγαγε στην περιφέρειά του το έθιμο, προφανώς δανεισμένο από την Αντιόχεια, να ψάλλουν ψαλμούς σε δύο χορωδίες, με το οποίο όμως δεν συμφωνήθηκε, για παράδειγμα, στη Νεοκαισάρεια, επικαλούμενος το γεγονός ότι τέτοια διαταγή δεν υπήρχε υπό τον Άγιο Γρηγόριο τον Θαυματουργό (για λεπτομέρειες, βλ. την επιστολή του Αγίου Βασιλείου -700γ.20).
Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας ανήκει στους εξέχοντες κήρυκες της χριστιανικής αρχαιότητας. Η ευγλωττία του χαρακτηρίζεται από ανατολίτικη γοητεία και νεανικό ενθουσιασμό. «Όποιος θέλει να είναι τέλειος ρήτορας», λέει ο Φώτιος (Βιβλίο, κωδ. 141), «δεν χρειάζεται ούτε ο Πλάτωνας ούτε ο Δημοσθένης αν επιλέξει τον Βασίλειο ως πρότυπο. Η γλώσσα του είναι πλούσια και όμορφη, τα στοιχεία του ισχυρά και πειστικά».
Οι συνομιλίες του Αγίου Βασιλείου κατατάσσονται στα καλύτερα έργα της κηρυκτικής λογοτεχνίας. Στο δημοσίευμα των Μαυρινών αναγνωρίζονται 24 συνομιλίες ως λίγο-πολύ επικυρωμένες και 8 πλαστές. Ωστόσο, αυτή η γνώμη δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστική και εδώ είναι απαραίτητη μια ακριβής μελέτη: έτσι, η 17η συνομιλία, ανήμερα του Αγίου Μάρτυρος Βαρλαάμ, είναι μάλλον αυθεντική, και δύο από τις «ψευδείς» συνομιλίες («Περί Γέννησης του Χριστού» και εναντίον όσων κατηγόρησαν τον Άγιο Βασίλειο για τριθεϊσμό) υπερασπίζονται νέοι ερευνητές.
Σύμφωνα με το περιεχόμενό τους, αυτές οι συνομιλίες μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες: δογματικές, ηθικολογικές και εγκωμιαστικές.
α) Οι δογματικές συνομιλίες περιλαμβάνουν τη «Συζήτηση για την πίστη» (15η συνομιλία), στην οποία ο Άγιος Βασίλειος μιλά για τη φύση της Θεότητας και αποδεικνύει τη Θεία αξιοπρέπεια του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Η συζήτηση στην αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη εξηγεί τα δύο πρώτα εδάφια, αποκαλύπτοντας λεπτομερώς με βάση αυτά και αποδεικνύοντας την Ορθόδοξη διδασκαλία για την αληθινή Θεότητα του Υιού σε σχέση με τον Πατέρα Του.
Στη συνομιλία κατά των Σαβελλιανών, Αρειού και Ευνομιανών, τα λάθη αυτών των αιρετικών διαψεύδονται, η ακριβής παρουσίαση της Ορθόδοξης Πίστεως αντιτίθεται σε αυτούς και, κατόπιν αιτήματος των ακροατών, η θεία αξιοπρέπεια του Αγίου Πνεύματος προασπίζεται ιδιαίτερα από την εξουσία της Αγίας Γραφής και της Παράδοσης. Μια ειδική συζήτηση είναι αφιερωμένη στην απόδειξη ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού στον κόσμο. Σε αυτό, ο Άγιος Βασίλειος αποκαλύπτει την ασυνέπεια της συνήθους ταύτισης με το κακό οποιασδήποτε εξωτερικής ατυχίας και εξηγούμε για ποιους λόγους ο Θεός στέλνει ένα άτομο ή επιτρέπει τέτοιες κακοτυχίες για το καλό του εαυτού του και των γειτόνων του και η πηγή του κακού με την αληθινή έννοια της λέξης υποδηλώνεται στην αμαρτία του ανθρώπου, στην κατάχρηση της ελεύθερης βούλησης.
Στις δογματικές συνομιλίες περιλαμβάνεται και η συνομιλία στην αρχή του βιβλίου των Παροιμιών, στην οποία επεξηγούνται οι πρώτοι πέντε στίχοι του.
β) Συνομιλίες ηθικολογικού χαρακτήρα αποτελούν την πλειοψηφία όλων των συνομιλιών του Αγίου Βασιλείου. Μερικά από αυτά στρέφονται ενάντια στις κακίες που κυριάρχησαν στη σύγχρονη κοινωνία. Έτσι, παραδόθηκαν τέσσερις κουβέντες για την καταγγελία της τσιγκουνιάς και της απληστίας των πλουσίων, που όχι μόνο δεν βοηθούσαν τους φτωχούς, αλλά εκμεταλλεύονταν τις δημόσιες καταστροφές για να βγάλουν όσο το δυνατόν περισσότερα χρήματα από την πώληση ειδών πρώτης ανάγκης.
Ο Άγιος Βασίλειος, με όλη τη δύναμη της ευγλωττίας του, απέδειξε το καθήκον της φιλανθρωπίας για τον χριστιανό, τη ματαιοδοξία του πλούτου και κάθε επίγειας ηδονής, την ασυνέπεια των εξηγήσεων με τις οποίες οι άνθρωποι δικαιολογούν τη τσιγκουνιά τους κ.λπ. Μία από αυτές τις συνομιλίες, που δόθηκε κατά τη διάρκεια πείνας και ξηρασίας, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, προκάλεσε ένα θαύμα: ώθησε τους πλούσιους να δώσουν τις προμήθειες τους για να ταΐσουν τους φτωχούς.
Η συζήτηση κατά του θυμωμένου εξηγεί πόσα μεγάλα προβλήματα και κακά προκαλεί ο θυμός, πόσο άδικοι και μικροπρεπείς είναι οι λόγοι που προκαλούν θυμό στους ανθρώπους, με ποιους τρόπους μπορεί ο άνθρωπος να νικήσει τον άδικο θυμό στον εαυτό του και, ωστόσο, ο Άγιος Βασίλειος δεν απαγορεύει άνευ όρων κάθε θυμό, αλλά αναγνωρίζει την πιθανότητα του δίκαιου θυμού.
Σε μια συζήτηση για το φθόνο, ο ομιλητής απεικονίζει τη βλάβη αυτού του πάθους, του πιο καταστροφικού από όλα όσα αναδύονται στις ανθρώπινες ψυχές, και προσφέρει συμβουλές για τη θεραπεία του. Σε μια ειδική συνομιλία, ο Άγιος Βασίλειος επαναστατεί πολύ δυναμικά κατά της μέθης, επισημαίνοντας τις θλιβερές συνέπειες αυτής της κακίας για την ψυχή και το σώμα και πείθοντας όσους υπέκυψαν σε αυτό σε μετάνοια.
Ένα άλλο μέρος των ηθικών λόγων είναι αφιερωμένο σε προτροπές στην αρετή και σε ευσεβείς ασκήσεις. Σε μια συνομιλία, ο Άγιος Βασίλειος μένει στην αρετή της ταπεινοφροσύνης και υποδεικνύει σε αυτήν τη βάση όλων των άλλων αρετών, δίνει παραδείγματα αυτής προς μίμηση στον Χριστό και στους αγίους και διδάσκει με ποιους τρόπους μπορεί να αποκτήσει ο άνθρωπος αυτή την αρετή.
Σε δύο συνομιλίες που εκφωνήθηκαν την τελευταία Κυριακή της Πεντηκοστής, ο Άγιος Βασίλειος μιλάει για τη νηστεία, προτρέποντας όχι μόνο να τηρείται η νηστεία που έχει καθιερώσει η Εκκλησία και να τη γίνεται με τρόπο ευάρεστο στον Θεό, αλλά και να προετοιμάζεται για αυτήν σταδιακά εκ των προτέρων και να μην επιδίδεται σε κορεσμό και άμετρη χαρά μπροστά της τελευταία. Σε μια συνομιλία για τα λόγια του Δευτερονόμου: «πρόσεχε τον εαυτό σου» (15:9), ο Άγιος Βασίλειος μιλά για την ανάγκη να είναι ο άνθρωπος συνεχώς σε εγρήγορση σχετικά με τις ακάθαρτες σκέψεις, τα οφέλη της προσεκτικής αυτομελέτης και την ανάγκη να θυμάται πάντα τις ευθύνες του.
Σε μια συνομιλία για την ευχαριστία, δίνονται οδηγίες για το πώς να επιτύχετε μια τέτοια κατάσταση για να εκπληρώσετε τις οδηγίες του Αποστόλου: να χαίρεστε πάντα, να προσεύχεστε αδιάκοπα, να ευχαριστείτε για όλα (Α' Θεσ. 5:16-18). Το ίδιο θέμα αποκαλύπτεται στο πρώτο μισό της συνομιλίας στη μνήμη της μάρτυρα Ιουλίττας.
Στην κουβέντα για το Βάπτισμα εκτίθενται όσοι αναβάλλουν τη λήψη του Βαπτίσματος με διάφορες προφάσεις. Ο Άγιος Βασίλειος επισημαίνει τον αληθινό λόγο της βραδύτητας στην επιθυμία να ζήσει κανείς ελεύθερα και να μην περιορίσει τον εαυτό του στη ζωή με τους όρκους του Βαπτίσματος, καταγγέλλει το παράλογο και την αμαρτωλότητα μιας τέτοιας πορείας, απεικονίζει τις καταστροφικές συνέπειες μιας τέτοιας αναβολής του Βαπτίσματος και πείθει κάποιον να προχωρήσει στο Βάπτισμα.
Σε αυτή την κατηγορία ηθικολογικών συνομιλιών μπορεί να αποδοθεί και η γνωστή συνομιλία με νεαρούς άντρες για το πώς να επωφεληθείτε από τα παγανιστικά γραπτά (22η συνομιλία). Σε αυτό ο Μέγας Βασίλειος αποδεικνύει ότι οι Έλληνες ειδωλολατρικοί κλασικοί δεν έχουν απόλυτη, αλλά μόνο σχετική, προπαιδευτική σημασία, αφού βοηθούν στην κατανόηση της Αγίας Γραφής, καθιστούν το πνεύμα ικανό να κατανοήσει τις ουράνιες αλήθειες και καθοδηγούν στην αρετή με διδασκαλία και παραδείγματα. Ο Άγιος Βασίλειος, αφενός, υπερασπίζεται το επιτρεπτό των χριστιανών να μελετούν την κλασική λογοτεχνία και ταυτόχρονα προειδοποιεί όσους τη μελετούν από τον υπερβολικό ενθουσιασμό και την άνευ όρων εμπιστοσύνη σε αυτήν. Το θέμα εξετάζεται όχι από επιστημονική ή αισθητική σκοπιά, αλλά αποκλειστικά από ηθική.
Στην Εισαγωγή, ο ομιλητής λέει ότι ο πραγματικός σκοπός του ανθρώπου είναι η αιώνια ζωή, για την οποία η επίγεια ζωή χρησιμεύει μόνο ως προετοιμασία. Οι Αγίες Γραφές, που διδάσκουν μέσα από μυστηριώδεις διδασκαλίες, οδηγούν σε αυτή τη ζωή. Αλλά ενώ οι νέοι, λόγω της ηλικίας τους, δεν μπορούν να κατανοήσουν τα βάθη του νοήματός τους, μπορούν να ασκήσουν το πνευματικό τους βλέμμα σε άλλα έργα που δεν είναι ξένα στην αλήθεια, όπως σκιές και καθρέφτες: «Έχοντας αφιερωθεί στην προκαταρκτική μελέτη αυτών των εξωτερικών συγγραφέων, τότε θα αρχίσουμε να ακούμε τα ιερά και μυστηριώδη μαθήματα και, σαν να κοιτάμε επιτέλους το φως στο νερό».
Η ανάγνωση αυτών των έργων λοιπόν δεν πρέπει να είναι αυτοσκοπός, αλλά μόνο ένα μέσο εκμάθησης της αρετής από τη διδασκαλία και τα παραδείγματά τους. Οι νέοι άνδρες, όπως οι μέλισσες, θα πρέπει να αφομοιώσουν από αυτές μόνο ό,τι είναι απαραίτητο, που σχετίζεται με την αλήθεια, και να αγνοήσουν τα υπόλοιπα. Στη συνέχεια δίνει παραδείγματα διδακτικών οδηγιών και ενάρετων ενεργειών από την κλασική λογοτεχνία - ποιητικά, ιστορικά, ρητορικά έργα, και πάλι πείθει να μην πάρουν τα πάντα από αυτά, αλλά μόνο ό,τι είναι χρήσιμο.
γ) Έχουν διασωθεί πέντε επαινετικά λόγια από τον Άγιο Βασίλειο: στη μνήμη του μάρτυρα Ιουλίτα, του μάρτυρα Γόρδιου, για τους σαράντα μάρτυρες, την ημέρα του αγίου μάρτυρα Mamant, του οποίου οι ποιμενικές ασχολίες έδωσαν λόγο να μιλήσουμε για τους καλούς ποιμένες της εκκλησίας και για τους μισθοφόρους, και στη μνήμη του μάρτυρα Βαρλαάμ. Το τελευταίο είναι το καλύτερο στην καλλιτεχνία του, αλλά δεν είναι αδιαμφισβήτητο ότι ανήκει στον Άγιο Βασίλειο - ίσως συγγραφέας του ήταν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Οι συνομιλίες του Αγίου Βασιλείου στη μνήμη των μαρτύρων προκάλεσαν τον θαυμασμό του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου (Οράτ. 43, 67).
Οι Βενεδικτίνοι δημοσίευσαν 365 επιστολές του Αγίου Βασιλείου ή των ανταποκριτών του και τις χώρισαν σε τρεις τάξεις: 1–46 επιστολές που γράφτηκαν πριν από την επισκοπή, 47–291 επιστολές που χρονολογούνται από την εποχή της επισκοπής του Αγίου Βασιλείου και τέλος εκείνες για τις οποίες δεν υπάρχουν στοιχεία χρονολόγησης (292–365). Αυτή η χρονολογική κατανομή των επιστολών αναγνωρίζεται ως εμπεριστατωμένη ακόμη και σήμερα, μετά από παλαιότερες αμφιβολίες και νέες έρευνες.
Ελάχιστες αλλαγές έχουν γίνει στο θέμα της γνησιότητας των επιστολών: μόνο λίγες από αυτές που αναγνωρίζονται από τους Μαυρηνούς ως γνήσιες απορρίπτονται, ενώ κάποιες από τις αμφίβολες βρίσκουν υπερασπιστές. Γενικά όμως η κριτική μελέτη των επιστολών του Αγίου Βασιλείου δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί. Μπορούμε να πούμε προς το παρόν ότι η 16η επιστολή - κατά του Ευνομίου - στην πραγματικότητα δεν είναι επιστολή, αλλά απόσπασμα από το έργο του Γρηγορίου Νύσσης κατά του Ευνομίου (Επιθ. Ευνομ., 10). Η 50η και η 81η επιστολή προς τον Επίσκοπο Ιννοκέντιο γράφτηκαν ίσως από τον Ιωάννη Χρυσόστομο προς τον Πάπα Ιννοκέντιο Α'.
Η αλληλογραφία μεταξύ του Αγίου Βασιλείου και του Λιβάνιου (Ερ. 335–359) αναγνωρίζεται ως πλαστή, αν και υπάρχουν υπερασπιστές της γνησιότητας. Η αλληλογραφία με τον αυτοκράτορα Ιουλιανό πλαστογραφείται. Η αλληλογραφία μεταξύ Βασιλείου και Απολλινάρη (Ερ. 361–364) προκαλεί συνεχείς διαμάχες - ωστόσο, μέχρι στιγμής οι περισσότεροι ερευνητές την αναγνωρίζουν ως δόλια. Η επιστολή 189 είναι πολύ πιθανή από τον Γρηγόριο Νύσσης. Οι επιστολές του Αγίου Βασιλείου διακρίνονται από εξέχοντα λογοτεχνικά πλεονεκτήματα και έχουν σημαντική ιστορική σημασία: απευθύνονται σε πολλούς ανθρώπους διαφορετικών θέσεων, αντικατοπτρίζουν την ιστορία της ζωής του ίδιου του Μεγάλου Βασιλείου και της εποχής του και παρέχουν στους ιστορικούς της εκκλησίας πλούσιο και πολύτιμο υλικό, το οποίο δεν έχει ακόμη εξαντληθεί πλήρως.
Αντικατοπτρίζουν σε πολύχρωμες εικόνες τις πολύπλευρες δραστηριότητες και τις εξαιρετικές αρετές του μυαλού και της καρδιάς του Αγίου Βασιλείου, τη διαρκή του μέριμνα για το καλό όλων των Εκκλησιών, τη βαθιά θλίψη για τις πολλές και τέτοιες μεγάλες καταστροφές που έπληξαν την Εκκλησία στην εποχή του, τον ζήλο για την αληθινή πίστη, την επιθυμία για ειρήνη και αρμονία, αγάπη και καλοσύνη προς όλους, ιδιαίτερα προς αυτούς που έχουν ανάγκη. άδικες προσβολές και εγκράτεια προς τους αντιπάλους και τους εχθρούς.
Σαν βοσκός, δίνει συμβουλές σε στιγμές ανάγκης και αμφιβολίας. Ως θεολόγος, συμμετέχει ενεργά σε δογματικές διαμάχες. Ως φύλακας της πίστης, επιμένει στην τήρηση του Σύμβολου της Νίκαιας και στην αναγνώριση της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος. Ως θεματοφύλακας της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, αγωνίζεται να εξαλείψει την αταξία στη ζωή του κλήρου και να θεσπίσει εκκλησιαστική νομοθεσία. Τέλος, ως εκκλησιαστικός πολιτικός, με την υποστήριξη του Αγίου Αθανασίου, φροντίζει για την αναζωογόνηση των σχέσεων με τη Δυτική Εκκλησία προς όφελος της υποστήριξης της Ορθοδοξίας στο ανατολικό μισό της Αυτοκρατορίας.
Σύμφωνα με το περιεχόμενο των επιστολών του Αγίου Βασιλείου, μπορούν να χωριστούν στις ακόλουθες ομάδες:
α) Επιστολές ιστορικού περιεχομένου,
δ) Σχετικά με την εκκλησιαστική πειθαρχία,
ε) Προσφορά παρηγοριάς και ενθάρρυνσης,
στ) Αιτήσεις για διαφορετικά πρόσωπα και
ζ) Επιστολές προσωπικού χαρακτήρα.
α) Στα ιστορικά γράμματα η κατάσταση των Εκκλησιών -Ανατολική και Δυτική- απεικονίζεται με ζωηρά χαρακτηριστικά. Ο Άγιος Βασίλειος θρηνεί τις καταστροφές της Εκκλησίας, ζητά συμβουλές σε δύσκολες περιπτώσεις ή τις δίνει ο ίδιος, ηρεμεί τη διχόνοια, επιβεβαιώνει παντού την αρμονία, φρουρεί την αληθινή πίστη, μιλά για τις αιρέσεις της εποχής του και τους κύριους εκπροσώπους τους και, σε σχέση με αυτό, αναφέρει πληροφορίες για τις δικές του υποθέσεις, υπερασπίζεται τον εαυτό του από συκοφαντίες και ραδιουργίες.
β) Στις δογματικές του Επιστολές ο Άγιος Βασίλειος πολεμά τους Σαβελλιανούς, Ευνομιανούς, Απολλιναρίους και Δουχοβόρους και αποκαλύπτει την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα, την ομοουσιότητα και την ισότητα των Θείων προσώπων και εξηγεί το μυστήριο της Ενανθρωπήσεως του Θεού Λόγου.
Μεταξύ αυτών των Επιστολών, ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι η προς τον αδελφό του Γρηγόριο Νύσσης επιστολή, στην οποία ο Άγιος Βασίλειος διαπιστώνει με ακρίβεια τη διαφορά μεταξύ των εννοιών οὐσία και ὑπόστασις. Μερικές από αυτές τις επιστολές είναι πραγματικές πραγματείες. Σε όλες του τις Επιστολές ο Άγιος Βασίλειος επιμένει στη σταθερή προσήλωση στην πιστή Εκκλησιαστική πίστη.
γ) Οι Επιστολές Ηθικής Διαμόρφωσης δίνουν τις πιο ποικίλες και εξαιρετικές οδηγίες σχετικά με όλες τις πτυχές της ηθικής ζωής. Γραμμένα σε συγκεκριμένες, συγκεκριμένες περιπτώσεις, αυτά τα Μηνύματα διακρίνονται για τη ζωντάνια και τη ζεστασιά τους. Οι επιστολές ασκητικού περιεχομένου αφορούν κυρίως τη μοναστική ζωή και περιέχουν οδηγίες σχετικά με τη μοναξιά της ερήμου, τις ασκητικές πράξεις, τα μοναστικά καθήκοντα και άλλα παρόμοια.
δ) Μεταξύ των επιστολών που αφορούν την εκκλησιαστική πειθαρχία, πρέπει να ονομαστούν καταρχήν οι τρεις κανονικές Επιστολές (188η, 199η και 217η) προς τον Αμφιλόχιο Ικονίου, που γράφτηκαν γύρω στο έτος 375, στις οποίες δίνονται σημαντικές οδηγίες για την πειθαρχία και τη διακυβέρνηση της Εκκλησίας. Σε άλλες Επιστολές, ο Άγιος Βασίλειος εξηγεί τους κανόνες της Εκκλησίας και τα είδη των εκκλησιαστικών τιμωριών για διάφορα εγκλήματα.
ε) Σε ορισμένες επιστολές ο Άγιος Βασίλειος παρηγορεί όσους έχουν περιέλθει σε κακοτυχία και τους ενθαρρύνει με ελπίδα για τη βοήθεια του Θεού. Απηύθυνε επιστολές αυτού του είδους σε εκκλησίες που στερήθηκαν τους ποιμένες τους από αιρετικούς, σε επισκόπους και μοναχούς και σε ιδιώτες στις δοκιμασίες που τους συνέβησαν.
στ) Πολλές επιστολές έγραψε ο Άγιος Βασίλειος σε διάφορες αρχές με αιτήματα για άτομα που ζητούσαν τη βοήθειά του. Αυτές οι επιστολές δείχνουν ξεκάθαρα τι εξουσία είχε ο Άγιος Βασίλειος ανάμεσα σε ανθρώπους διαφόρων αξιωμάτων και με ποια ετοιμότητα έσπευσε να βοηθήσει όλους όσους χρειάζονταν τη μεσιτεία ή τη μεσιτεία του.
ζ) Οι επιστολές του Αγίου Βασιλείου για προσωπικά θέματα είναι σημαντικές για τα προσωπικά του χαρακτηριστικά, τις προσωπικές του σχέσεις και την καθημερινότητα.
VI. 2. Η διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου για την Αγία Τριάδα
Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας σε μια από τις Επιστολές του (8η) γράφει: «Πρέπει να ομολογούμε τον Θεό Πατέρα, τον Θεό Υιό, τον Θεό το Άγιο Πνεύμα, όπως τα δίδαξαν τα λόγια του Θεού και όσοι τα κατανόησαν υπέροχα· και ας ειπωθεί σε όσους μας κατηγορούν για τριθεϊσμό ότι ομολογούμε έναν Θεό όχι κατά αριθμό, αλλά κατά φύση». Αυτή η συμπυκνωμένη Εξομολόγηση εκφράζει τόσο την ουσία της διδασκαλίας του Αγίου Βασιλείου για την Αγία Τριάδα όσο και την ιδιαιτερότητα στη διατύπωση και επίλυση του τριαδολογικού ζητήματος σε σύγκριση με προηγούμενους θεολόγους και κυρίως με τον άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας. Ο Άγιος Βασίλειος, όπως και ο Άγιος Αθανάσιος, έπρεπε να πολεμήσει κυρίως τον Αρειανισμό, έστω και σε νέες φράσεις της ανάπτυξής του, και επομένως φυσικά η Θεολογική του διδασκαλία έχει ως πρωταρχικό θέμα την αποκάλυψη και την αποσαφήνιση του δόγματος της Αγίας Τριάδας. Το μυστήριο της Τριάδας είναι το μυστήριο ενός Θεού σε τρία Πρόσωπα, μιας φύσης σε τρεις Υποστάσεις, πραγματικά ξεχωριστά.
Το μυστήριο είναι η δυσκολία, ή μάλλον η αδυναμία, να καταλάβουμε αυτή την ενότητα σε αυτή την πολλαπλότητα, ή αυτή την πολλαπλότητα σε αυτήν την ενότητα. Είναι αναπόφευκτο ότι, αν πρώτα υποτεθεί η ενότητα της ουσίας, τότε είναι δύσκολο να εξηγηθεί η τριάδα των Προσώπων, και μάλιστα φαίνεται ότι η τριάδα θυσιάζεται στην ενότητα και, αντίθετα, αν πρώτα υποτεθεί η τριάδα των Προσώπων, τότε είναι δύσκολο να εξηγηθεί η ενότητα της ουσίας και με τη σειρά της φαίνεται ότι θυσιάζεται η τριάδα.
Στην πρώτη περίπτωση, φαίνεται να τείνουν προς τον Σαβελιανισμό, στη δεύτερη - προς τον τριθεϊσμό. Αν ο Άγιος Αθανάσιος, εναντίον των Αρειανών, συγκέντρωσε όλη τη δύναμη της απόδειξης στην επιβεβαίωση της ενότητας του Θείου όντος, τότε ο Άγιος Βασίλειος, μαζί με άλλους Καππαδόκες, λαμβάνει ως αφετηρία την ύπαρξη των Υποστάσεων στον Θεό και στρέφει τη σκέψη του κυρίως στη χάραξη μιας γραμμής μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Ως εκ τούτου, ο Άγιος Αθανάσιος κατηγορήθηκε συχνά για Σαβελλιανισμό και ο Άγιος Βασίλειος για τριθεϊσμό.
Μια νέα διατύπωση του τριαδολογικού ζητήματος απαιτούσε επίσης νέα ορολογία στο δόγμα της Αγίας Τριάδας. Το κεντρικό σημείο αυτής της εργασίας για την καθιέρωση της κατάλληλης ορολογίας είναι η διάκριση μεταξύ των εννοιών οὐσία και ὑπόστασις, την οποία ξεκίνησε ο Άγιος Βασίλειος.
Ο Άγιος Αθανάσιος και οι πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας δεν πίστευαν ότι υπήρχε διαφορά μεταξύ τους. Αλλά το ερώτημα δεν ήταν για όρους, αλλά για την εξάλειψη της ασάφειας και των παρεξηγήσεων που προέκυψαν από τη σύγχυση της έννοιας της οὐσίας και της ὑπόστασις: Ο Άγιος Βασίλειος λέει ότι μερικοί από εκείνους που χρησιμοποίησαν αυτές τις λέξεις χωρίς διάκριση υποστήριξαν ότι και η ουσία είναι μία, και η Υπόσταση, και, αντίθετα, όσοι πιστεύουν ότι η διαίρεση είναι ίση. (Ερ., 38).
Ο Άγιος Βασίλειος έκανε το ζήτημα της οὐσίας και της ὑπόστασις αντικείμενο ειδικής συζήτησης στην προς τον αδελφό του Γρηγόριο Νύσσης Επιστολή του (Ερ., 38). Η Οὐσία και η ὑπόστασις, κατά τον Άγιο Βασίλειο, διαφέρουν μεταξύ τους, όπως το γενικό και το ειδικό - κοινόν και ἴδιον.
Τα ονόματα είναι δύο ειδών, υποστηρίζει ο Άγιος Βασίλειος, μερικά δηλώνουν μια κοινή φύση, για παράδειγμα, τον άνθρωπο. άλλα έχουν μια ιδιαίτερη σημασία, που δεν σημαίνει τη γενικότητα της φύσης, αλλά το περίγραμμα ενός αντικειμένου σύμφωνα με το διακριτικό του χαρακτηριστικό, για παράδειγμα, ο Παύλος και ο Τιμόθεος. Επομένως, ουσία (ουσία) είναι ένα σύνολο κοινών χαρακτηριστικών (τοκοινόν) σε άτομα του ίδιου είδους, τα οποία έχουν όλα εξίσου, γι' αυτό ονομάζονται όλα με ένα όνομα, και κανένα δεν ξεχωρίζει ιδιαίτερα: σε σχέση με την ουσία, ο Παύλος και ο Σιλουανός και ο Τιμόθεος είναι ένα και το αυτό, αφού κανείς δεν θα δει στον Παύλο ή σε διαφορετικά πράγματα. στην ουσία είναι ομοούσιες μεταξύ τους.
Η λέξη άνθρωπος, λόγω της αβεβαιότητας της σημασίας της, προκαλεί κάποιου είδους εκτεταμένη σκέψη στο μυαλό, έτσι ώστε, παρόλο που ένα τέτοιο όνομα αποκαλύπτει τη φύση του αντικειμένου, δεν υποδηλώνει ακόμη ένα πραγματικό πράγμα που πραγματικά υπάρχει και έχει το δικό του διακριτικό όνομα.
Αλλά αν προσθέσουμε χαρακτηριστικά μεμονωμένα χαρακτηριστικά στην οὐσία, παίρνουμε την Υπόσταση: «Υπόσταση», λέει ο Άγιος Βασίλειος, «είναι μια έννοια που απεικονίζει και σκιαγραφεί το γενικό και το αόριστο σε κάποιο αντικείμενο με ορατές διακριτικές ιδιότητες». Ο Άγιος Βασίλειος ονομάζει αυτές τις χαρακτηριστικές ιδιότητες: χαρακτήρες μορφαì.
Έτσι, η Υπόσταση είναι ένα συγκεκριμένο άτομο, που υπάρχει χωριστά (καθ’ ἕ καστον), το οποίο περιέχει και κατέχει (οὐσία), αλλά αντιτίθεται σε αυτό ως ειδικό προς το γενικό: «Ουσία και Υπόσταση», γράφει ο Άγιος Βασίλειος, «έχουν την ίδια διαφορά μεταξύ τους, όπως μεταξύ του γενικού και του ατόμου, για παράδειγμα, μεταξύ ενός ζωντανού όντος και κάποιου ανθρώπου. «Η ουσία έχει την ίδια σχέση με την Υπόσταση όπως η γενική με την ειδική» (Ερ., 214).
Η ουσία του Θεού για την ανθρώπινη φύση είναι αδιανόητη και εντελώς άφατη. Δεν υπάρχει ούτε ένα όνομα που, έχοντας δηλώσει ολόκληρη τη φύση του Θεού, θα αρκούσε για να την εκφράσει πλήρως. Αλλά πολλά και διαφορετικά ονόματα, λαμβανόμενα με τη δική τους σημασία, αποτελούν μια έννοια, φυσικά, σκοτεινή και πολύ πενιχρή σε σύγκριση με το σύνολο, αλλά επαρκή για εμάς. Από τα ονόματα που συνδέονται με τον Θεό, άλλα δείχνουν τι είναι μέσα στον Θεό και άλλα, αντίθετα, ό,τι δεν υπάρχει σε Αυτόν. Με αυτούς τους δύο τρόπους - αρνούμενοι το μη και ομολογώντας αυτό που είναι, σχηματίζεται μέσα μας ένα είδος εντύπωσης του Θεού (Επιθ. Ευνομ., 1).
Τουλάχιστον ο ἀγέννητος μπορεί να θεωρηθεί το κατηγόρημα που δηλώνει το Θείο Ον: ἀγέννητος σημαίνει το ίδιο με το ἐξ οὐδενòς: δηλώνει μόνο ἄναρχον τη ς ζωη ς, χωρίς να λέει τίποτα για τη φύσις. Η έννοια του αγέννητου μάς εμφανίζεται όταν μελετάμε όχι τι είναι ο Θεός, αλλά όταν μελετάμε πώς είναι: ο νους μας, που αναζητά τον Θεό, ο Οποίος είναι πάνω απ' όλα, αν έχει κάποια αιτία ανώτερη από τον εαυτό Του, και στη συνέχεια, επειδή δεν μπορούμε να βρούμε κάποια, αποκαλούμε αγέννητη την απαρχή της ζωής του Θεού. Ο Άγιος Βασίλειος συμφωνεί να πει ότι η ουσία του Θεού είναι αγέννητη, αλλά δεν θα έλεγε ότι η αγένεια είναι η ουσία του Θεού (Adv. Eunom., 1).
Οι χαρακτηριστικές ιδιότητες των Υποστάσεων είναι αυτές που τους δίνουν μια ιδιαίτερη εικόνα - ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας διατυπώνει έτσι: ο Πατέρας είναι μια ορισμένη δύναμη που υπάρχει αγέννητα και χωρίς αρχή, και είναι η Αιτία της Αιτίας όλων των πραγμάτων. Αυτός μόνο έχει εκείνο το κυρίαρχο σημάδι της Υπόστασής Του, ότι είναι ο Πατέρας, και η ύπαρξή Του δεν οφείλεται σε κανένα λόγο. Όλα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω του Υιού. Μόνο αυτός έλαμψε από το αγέννητο Φως. Ένα χαρακτηριστικό σημάδι της υποστατικής ιδιότητας του Πνεύματος είναι ότι είναι γνωστός μέσω του Υιού και με τον Υιό και είναι από τον Πατέρα, προερχόμενος από τον Πατέρα (Ερ., 38). Στις Επιστολές προς Τερέντιο Κόμητο και Αμφιλόχιο (Ερ. 214 και 236), οι ιδιότητες των Υποστάσεων ορίζονται ως πατρίδα, υιότητα και αγιοποιητική δύναμη.
Σημειωτέον ότι ο Άγιος Βασίλειος ονομάζει με ακρίβεια και οπωσδήποτε τα διακριτικά γνωρίσματα του Πατρός και του Υιού: αγέννητο και γέννηση (ἀγεννησία και γέννησις, τò ἀγέννητον και τò γεννητόν) ή πατρώνυμο και υιό (πατήρ υἱòς, πατρότης και υἱότης: 2 το ίδιο, 12:5; όρος που θα δήλωνε ξεκάθαρα μια εικόνα ή μέθοδο την προέλευση ή την πομπή (τρόπος ὑπάρξεως) του Αγίου Πνεύματος: δεν τη βρήκε στις Αγίες Γραφές. Ως εκ τούτου, λέει: «είναι φυσικό για έναν ευσεβή νους να φοβάται να πει για το Άγιο Πνεύμα, το οποίο σιωπά στις Αγίες Γραφές, αλλά να πιστεύουμε ότι η πειραματική γνώση Του και η ακριβής κατανόησή Του παρέχονται στον επόμενο αιώνα, όταν, αφού πάψουμε να βλέπουμε την αλήθεια στον καθρέφτη και την μάντια, θα είμαστε άξιοι να την αντικρίσουμε». Ο Άγιος Βασίλειος δεν ντρέπεται να παραδεχτεί άγνοια του Αγίου Πνεύματος (ό.π.). Είναι από τον Θεό, όχι όπως όλα τα άλλα από τον Θεό, αλλά ως προερχόμενος από τον Θεό, που δεν προέρχεται από τη γέννηση, όπως ο Υιός, αλλά ως το Πνεύμα του στόματος του Θεού. αλλά η εικόνα της πομπής παραμένει ανεξήγητη (De Spir. Sanet., 18, πρβλ.: hom.24).
Αντίστοιχα, στον Τριαδικό τύπο του Αγίου Βασιλείου δεν βρίσκουμε το γνώρισμα του Αγίου Πνεύματος. Αλλά αυτή η άγνοια του τρόπου ὑπάρξεως του Αγίου Πνεύματος στον Άγιο Βασίλειο ήταν μόνο «θεολογικό ελάττωμα» και δεν τον εμπόδισε να «αποδώσει αδιαμφισβήτητα τον έπαινο στο Άγιο Πνεύμα που βεβαιώνεται στη Γραφή» και να Τον ομολογήσει ως Θεό, ομοούσιο και ίσο σε τιμή με τον Πατέρα και τον Υιό.
Αν όμως οὐσία και ὑπόστασις διαφέρουν μεταξύ τους μόνο ως τò κοινόν και τò ἴδιον, τότε δεν προκύπτει από αυτό ότι το κοινό πράγμα - το κοινόν δεν έχει τη δική του ξεχωριστή ύπαρξη και πραγματοποιείται μόνο στο συγκεκριμένο, ότι η κοινότητα έχει μια ενότητα, που εκπροσωπείται μόνο διανοητικά, ως σύνολο ουσιωδών χαρακτηριστικών των ατόμων. Σε αυτή την περίπτωση, Υποστάσεις. Ο Άγιος Βασίλειος αντιτίθεται έντονα σε αυτό: «Δεν πιστεύω», λέει, «ότι αυτοί (οι πνευμονομάχοι) θα έφταναν σε τέτοια βλακεία και θα άρχιζαν να ισχυρίζονται ότι ο Θεός όλων, όπως κάποια γενική έννοια που αντιπροσωπεύεται μόνο στο μυαλό, δεν είχε καμία ανεξάρτητη ύπαρξη» (De Spir. Sanet., 16). Δεν υπάρχει κενό μεταξύ των Υποστάσεων που εξετάζονται σε σχέση με την ουσία, δεν υπάρχει τίποτα ενδιάμεσο ή ανεξάρτητο μεταξύ τους και διαφορετικό από τη φύση του Θεού, έτσι ώστε αυτή η φύση να διαχωριστεί από τον εαυτό της με την παρεμβολή ενός ξένου προσώπου, ούτε το κενό οποιουδήποτε απλήρωτου χώρου που θα δημιουργούσε ρήξεις στην ενότητα της ενότητας της ουσίας του Θεού.
Η ουσία του Θεού δεν μπορεί να ταυτιστεί με την ουσία του ανθρώπου και την ουσία γενικά: ενώ στον νοούμενο κόσμο η ουσία εκδηλώνεται με ξεχωριστές μορφές και είναι, όπως λέγαμε, κατακερματισμένη ανάμεσά τους, στο Θείο ανήκει κάθε στιγμή και ταυτόχρονα ανήκει σε όλες τις Υποστάσεις και όχι μόνο κατανοείται λογικά η πραγματική βάση της ύπαρξής τους. Από την άλλη πλευρά, ο Άγιος Βασίλειος απορρίπτει επίσης την ιδέα ότι η οὐσία αντιπροσωπεύει την υψηλότερη αρχή από την οποία ο Πατέρας και ο Υιός (και το Άγιο Πνεύμα) λαμβάνουν την ύπαρξη. σε σχέση με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό, δεν φαίνεται ουσία που θα ήταν πιο πρωταρχική και ανώτερη και από τα δύο, γιατί το να σκέφτεσαι και να το λες αυτό είναι πάνω απ' όλα κακία. Γιατί τι πιο αρχέγονο από το Αγέννητο; Τέτοια βλασφημία θα κατέστρεφε την πίστη στον Πατέρα και τον Υιό, γιατί όσοι προέρχονται από έναν είναι ήδη αδέρφια μεταξύ τους (Ερ. 52· πρβλ. Ονομ. 24).
Οι σύγχρονοι κατηγόρησαν τον Άγιο Βασίλειο, όπως και άλλοι Καππαδόκες, για τριθεϊσμό (πρβλ.: Επ. 189). Ο Άγιος Βασίλειος αποκαλύπτει τη διδασκαλία ότι Καθένα από τα Τρία Πρόσωπα αντιπροσωπεύει μια απόλυτη ενότητα με τα Άλλα Πρόσωπα, ένα σύνολο από μόνο του, και επομένως δεν μπορεί να προστεθεί σε ένα άθροισμα με ένα άλλο, και αυτό που Τα ενώνει σε ενότητα είναι το ίδιο σε όλα. "Είτε η σιωπή είναι σχεδόν ανέκφραστη", γράφει ο Άγιος Βασίλειος, "ή ευσεβώς μετρήστε τα ιερά. Υπάρχει ένας Θεός και Πατέρας, και ένας Μονογενής Υιός και ένα Άγιο Πνεύμα. Καθεμία από τις Υποστάσεις ανακοινώνεται ξεχωριστά, αλλά όταν καταστεί απαραίτητο να μετρήσουμε, τότε δεν θα επιτρέψουμε στον αγνοητικό υπολογισμό, μη μετρώντας στην έννοια, να μας οδηγήσει στην έννοια. ένας προς πολλούς και λέγοντας: ένας, δύο, τρεις, ή: πρώτος, δεύτερος, τρίτος είμαι ο Θεός, και είμαι σε αυτό (Ησα. 44:6).
Προσκυνώντας τον Θεό από τον Θεό, ομολογούμε τη διάκριση των Υποστάσεων και παραμένουμε υπό ενότητα διοίκησης, χωρίς να κόβουμε τη Θεολογία σε κατακερματισμένα πλήθη, γιατί στον Θεό Πατέρα και στον μονογενή Θεό ατενίζουμε μια, σαν να λέγαμε, εικόνα, αποτυπωμένη στο αμετάβλητο της Θεότητας. Διότι ο Υιός είναι στον Πατέρα και ο Πατέρας στον Υιό, επειδή ο Υιός είναι ο ίδιος με τον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι ο ίδιος με τον Υιό, και σε αυτό είναι ένα... Αλλά και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα, και κηρύσσεται χωριστά. μέσω του ενός Υιού ενώνεται με τον έναν Πατέρα, και με τον εαυτό Του ολοκληρώνει την σεβαστή και ευλογημένη Τριάδα... Όπως είναι ένας Πατέρας και ένας Υιός, έτσι υπάρχει ένα Άγιο Πνεύμα... Έτσι ομολογούνται οι Υποστάσεις και δεν πέφτει το ευσεβές δόγμα της ενότητας της εντολής». Όσοι επιτρέπουν τον υπολογισμό, λέγοντας: πρώτος, δεύτερος και τρίτος, εισάγουν στη Χριστιανική Θεολογία τον πολυθεϊσμό της ελληνικής πλάνης (De Spir. Sanet., 18).
Η ενότητα του Θείου θεμελιώνεται πρωτίστως στην ενότητα του Θείου όντος και στα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. «Αν και δύο στον αριθμό (Πατέρας και Υιός), είναι αχώριστοι από τη φύση τους... Υπάρχει ένας Θεός, είναι και ο Πατέρας, ένας Θεός και ο Υιός. Και όχι δύο Θεοί, γιατί ο Υιός έχει ταυτότητα με τον Πατέρα. Γιατί δεν συλλογίζομαι άλλη Θεότητα στον Πατέρα, αλλά άλλη στον Υιό, όχι άλλη φύση του Πατέρα, αλλά άλλη του Υιού.
Γι' αυτό, για να σας γίνει ξεκάθαρη η ιδιαιτερότητα των προσώπων, λάβετε υπόψη τον Πατέρα ειδικά και τον Υιό ειδικά, αλλά για να μην πέσετε στον πολυθεϊσμό, ομολογήστε μια ενιαία ουσία και στα δύο. Έτσι ο Σαβέλλιος θα πέσει και ο Απόλας θα συντριβεί» (Σημ. 24). «Ό,τι σκέφτεστε για την ύπαρξη του Πατέρα, φανταστείτε το ίδιο για τον Υιό, το ίδιο και για το Άγιο Πνεύμα. Η έννοια του ακτίστου και του ακατανόητου είναι μία και η ίδια στη συζήτηση του «Πατέρα και Υιός και Άγιο Πνεύμα»...
«Όσον αφορά το άπειρο, το ακατανόητο, το άκτιστο, το μη εκτατό κατά τόπο και όλα τα παρόμοια, δεν υπάρχει διαφορά στη ζωογόνο φύση, εννοώ τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. αλλά βλέπει κανείς σε αυτά ένα είδος συνεχούς και αδιάσπαστης επικοινωνίας...
Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς νοερά οποιοδήποτε τμήμα ή διαίρεση, έτσι ώστε είτε ο Υιός να φανταστεί χωρίς τον Πατέρα, είτε το Πνεύμα να χωρίζεται από τον Υιό, αλλά αντίθετα, βρίσκουμε ανάμεσά τους κάποιου είδους άφατη και ασύλληπτη επικοινωνία και διαίρεση. ούτε η διαφορά των Υποστάσεων διαλύει τη συνέχεια της φύσης, ούτε η κοινότητα της ουσίας συγχωνεύει τα διακριτικά γνωρίσματα» (Ερ. 38, πρβλ.: Ερ. 210).
Ο Άγιος Βασίλειος ζητά να μην εκπλαγεί αν πει ότι το ίδιο πράγμα είναι και ενωμένο και διχασμένο, και αν φανταστεί νοερά, σαν μάντισσα, κάποια νέα και εξαιρετική και ενιαία διαίρεση και διχασμένη ενότητα. «Λάβετε τον λόγο μου», λέει, «ως ομοίωση και σκιά της αλήθειας, και όχι ως την ίδια την πραγματική αλήθεια, γιατί είναι αδύνατο αυτό που παριστάνεται στην ομοίωση να είναι από κάθε άποψη όμοιο με αυτό που θεωρείται ότι απεικονίζεται» (Επ. 38).
Μια άλλη βάση για την επιβεβαίωση της ενότητας του Θείου είναι η ενότητα της εντολής - (μονάρχια) του Πατέρα. Όπως ο Άγιος Αθανάσιος, έτσι και ο Άγιος Βασίλειος ομολογεί ότι ο Πατήρ είναι η αρχή και η αιτία του Υιού και του Πνεύματος, αλλά η φύση του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι μία και η Θεότητα είναι μία (Ερ. 210). Ο Πατέρας, που έχει τέλεια και σε καμία περίπτωση φτωχή ύπαρξη, είναι η ρίζα και η πηγή του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Σημ. 24:4).
Η ύπαρξη τριών Υποστάσεων δεν εισάγει καμία διαίρεση στην Αγία Τριάδα, αφού ο Υιός και το Πνεύμα αναδεικνύονται σε μία αρχή και σε έναν Συγγραφέα της ύπαρξής τους.
Αναγνωρίζοντας την ενότητα της Θείας ουσίας, ο Άγιος Βασίλειος δηλώνει οπωσδήποτε ότι αποδέχεται και τον ὁμοούσιο, εξηγώντας ότι ομοούσιος σημαίνει ότι στην ουσία ο Θεός είναι ένα κατ' ουσία με τον Θεό στην ουσία (Ερ. 8).
Από αυτό, ως άμεσο συμπέρασμα, προκύπτει ότι ο Υιός είναι ο μονογενής Υιός του Θεού, η ακτινοβολία της δόξας του Πατέρα, η ζωντανή εικόνα Του (Hom. IX in Neham.), ομοούσιος με τον Πατέρα (Not. 24), πάντα τέλειος, σοφός χωρίς διδασκαλία, η δύναμη του Θεού (De Spir. Sanet., 8); Είναι προ των αιώνων, υπάρχει πάντα και δεν άρχισε ποτέ να είναι (Επιθ. Ευνομ., 2). Ο Υιός έχει κοινή δόξα με τον Πατέρα (De Spir. Sanet., 8). Όλα όσα έχει ο Πατέρας ανήκουν στον Υιό (ό.π. 14). Έχει τέλεια δύναμη και το θέλημά Του είναι αχώριστο από τον Πατέρα (ό.π. 8), ενωμένο και αχώριστο από αυτό. Μη έχοντας διαφορά στην ουσία με τον Πατέρα, δεν έχει διαφορά στη δύναμη. Το Πνεύμα αριθμείται στην ευλογημένη και Αγία Τριάδα, μετέχει στη Θεότητα (Adv. Eunom., 3), ενώνεται με τον Πατέρα και τον Υιό σε όλα: σε δόξα και αιωνιότητα, σε δύναμη και βασιλεία, σε κυριαρχία και θεότητα (Επ. 105), σε καθετί αχώριστο και αδιάσπαστο από το San.1.
Το περιεχόμενο της έννοιας του ὁμοούσιου, που συνδέει μαζί του ο Άγιος Βασίλειος στις δημιουργίες του, δείχνει αδιαμφισβήτητα ότι σε σχέση με το δόγμα της ομοουσιότητας ήταν ένας γνήσιος Νίκαιας, διάδοχος του Αγίου Αθανασίου.
Όποτε μιλάει για την τριάδα των Προσώπων, εκφράζει μια σαφή προειδοποίηση ενάντια στην αμφιβολία για την ενότητα και ακριβώς την αριθμητική ενότητα της Θείας ουσίας (Adv. Eunom., 2· De Spir. Sanet., 18· hom. 24). Επομένως, σε πλήρη συμφωνία με αυτό, έγραψε στον Άγιο Επιφάνιο: «Δεν μπορούμε να προσθέσουμε τίποτε, έστω και το πιο σύντομο, στη Νίκαια Ομολογία της Πίστεως, εκτός από τη δοξολογία του Αγίου Πνεύματος, γιατί οι πατέρες μας ανέφεραν εν συντομία αυτό το μέλος για τον λόγο ότι δεν τέθηκε ακόμη το ερώτημα περί αυτού» (Ερ. 258). Επιπλέον, ο Άγιος Βασίλειος εκφράζει την απαίτηση να τηρεί κανείς όχι μόνο τα ρητά που πρότειναν οι πατέρες στη Νίκαια, αλλά και το νόημα που, κατά την κοινή αντίληψη, εκφράζεται με αυτά τα λόγια (Ερ. 125).
Η ουσία της διδασκαλίας του Μεγάλου Βασιλείου για την Αγία Τριάδα μπορεί να εκφραστεί με τα ακόλουθα λόγια του στην Επιστολή προς τον Αμφιλόχιο: «Ομολογούμε στη Θεότητα μία ουσία και δεν ορίζουμε τις έννοιες του όντος διαφορετικά, αλλά ομολογούμε την Υπόσταση ειδικότερα, ώστε η σκέψη μας για τον Πατέρα να μην είναι καθαρή και να μην είναι καθαρή. διακριτικά χαρακτηριστικά κάθε Προσώπου, δηλαδή: πατρώνυμο, γιος και ιερό, αλλά ομολογούμε τον Θεό με τη γενική έννοια του όντος, τότε είναι αδύνατο να παρουσιάσουμε λογικά το δόγμα της πίστης.
Και πάλι πρέπει να ενεργούμε παρόμοια όταν ομολογούμε τον Υιό, συνδυάζοντας το ιδιαίτερο με το γενικό και λέγοντας: Πιστεύω στον Θεό τον Υιό. Και με τον ίδιο τρόπο, για το Άγιο Πνεύμα, συνδυάζοντας την πρόταση σύμφωνα με το ίδιο πρότυπο, πρέπει να πούμε: Πιστεύω στον Θεό το Άγιο Πνεύμα, ώστε να διατηρήσω πλήρως την ενότητα ομολογώντας τη Θεότητα και να ομολογήσω τη μοναδικότητα των Προσώπων διακρίνοντας τις ιδιότητες που αποδίδονται σε κάθε άτομο» (Ερ. 236). Οι διακριτικές ιδιότητες ανήκουν εξίσου και στις Τρεις Υποστάσεις: Πατέρας, Υιός και Πνεύμα - Η εκδήλωσή της σε Πρόσωπα, από τα οποία το καθένα κατέχει την πληρότητα της απόλυτης ουσίας και βρίσκεται σε αχώριστη ενότητα μαζί Της.
Η διαφορά μεταξύ των Υποστάσεων έγκειται στην εσωτερική τους σχέση, αφού ο Πατέρας δεν γεννιέται από κανέναν και δεν προέρχεται από κανέναν, ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα και το Πνεύμα προέρχεται από Αυτόν. Καθώς κατέχει όλη την πληρότητα της Θείας ουσίας και όλες τις εγγενείς ιδιότητές της, κάθε Υπόσταση είναι Θεός, και εφόσον κατέχει αυτήν την ουσία όχι από μόνη της χωριστά, αλλά σε άρρηκτη σύνδεση και σε αμετάβλητη σχέση με τις άλλες δύο Υποστάσεις, τότε και οι τρεις Υποστάσεις είναι ένας Θεός. Αυτός ο ακριβής ορισμός της σχέσης της ουσίας με τις Υποστάσεις στον Θεό είναι σημαντική αξία του Αγίου Βασιλείου, μαζί με τους άλλους Καππαδόκες πατέρες.