Период первый. Древне-Церковная литература времени мужей Апостольских
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Όπως είναι γνωστό, το δεύτερο μισό του 1ου αιώνα και το πρώτο μισό του 2ου αιώνα αντιπροσωπεύουν μια από τις λιγότερο σαφείς περιόδους στην αρχαία χριστιανική ιστορία. Τα συγγράμματα των αγίων Αποστόλων, που αντανακλούν τις διαδοχικές στιγμές των ιστορικών πεπρωμένων της Εκκλησίας του Χριστού, από την ίδρυσή της έως τα τέλη του πρώτου αιώνα, καθιστούν σαφές ότι εκείνη την εποχή εκτυλισσόταν μια ενδιαφέρουσα και διδακτική σελίδα στην ιστορία της ανθρωπότητας.
Αφού εμφανίστηκε το σύνολο των χαρισμάτων του Θεού στην Αποστολική Εκκλησία σε μια συγκεντρωμένη και έντονη έξαρση της πνευματικής ζωής, έπρεπε να ξεκινήσει η διαδικασία αργής και πολύπλοκης ανάπτυξης σταδιακών μορφών εκκλησιαστικής ζωής, διασφαλίζοντας τη φυσική υγεία και ανάπτυξη του σώματος του Χριστού με βάση τα υπερφυσικά χαρίσματα της χάριτος.
Στην αρχή αυτής της εκπαιδευτικής διαδικασίας πρέπει να συναντήσουμε μια σύντομη αλλά σημαντική εποχή της μεγαλύτερης απλότητας της ύπαρξης της Εκκλησίας, όταν έπαυσε η θαυματουργή έμπνευση των πρώτων μαρτύρων της Καινής Διαθήκης και η πληρότητα της δομής της Εκκλησίας δεν είχε ακόμη καθοριστεί. Στην ιστορία της Εκκλησίας, αυτή η περίοδος έχει επίσης μεγάλη σημασία, ακριβώς δίπλα στην Αποστολική Εποχή, όταν, μετά το θάνατο των Αποστόλων, η Εκκλησία έμεινε χωρίς την προσωπική ηγεσία των αυτοβλέπων του Λόγου, οι μαθητές τους μπήκαν στο πεδίο της εκκλησιαστικής δραστηριότητας και, ας πούμε, μια εντελώς ανεξάρτητη εφαρμογή στη ζωή της διδασκαλίας που κηρύχθηκε από τους Αποστόλους.
Η ακαταμάχητη επιθυμία των ιστορικών της Εκκλησίας να διεισδύσουν στα μυστικά της ζωής της Εκκλησίας αυτής της εποχής είναι απολύτως φυσική και κατανοητή. Όμως, δυστυχώς, ελλείψει επαρκών άμεσων και σαφών στοιχείων, αυτές οι πρώτες σελίδες της ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας, παρά τις συνεχείς και έντονες προσπάθειες να δημιουργηθεί μια ζωντανή και απόλυτα ακριβής εικόνα της αρχικής εξέλιξης των γεγονότων στην εσωτερική και εξωτερική ζωή της Εκκλησίας στην πραγματική ιστορική τους συνέχεια, παραμένουν σε μεγάλο βαθμό άκαρπες: ο χρόνος της αρχικής ανάπτυξης της Εκκλησίας παραμένει τυλιγμένος σε ένα σκοτάδι. λίγες φωνές σε πολύ μικρό αριθμό λογοτεχνικών έργων. μνημεία. Αν και είναι αναμφισβήτητο ότι δεν έφτασαν σε εμάς όλα τα έργα που έγραψαν οι διάδοχοι των Αποστόλων στο έργο του ευαγγελισμού και της καθιέρωσης του Χριστιανισμού, είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι έγραψαν μόνο ένα πολύ μικρό μέρος από όσα βιώθηκαν τότε και μερικές φορές η μεγάλη λογοτεχνική καρποφορία που τους αποδόθηκε δύσκολα ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα.
Οι αποστολικοί μαθητές άφησαν ελάχιστα λογοτεχνικά μνημεία, ακόμη και αυτά ήταν τυχαίας προέλευσης. Ως εκ τούτου, ο ιστορικός δεν μπορεί παρά να λυπηθεί που οι πλησιέστεροι αποστολικοί διάδοχοι πολύ σπάνια στράφηκαν προς το μπαστούνι και τον χάρτη. Άλλωστε, ήταν άμεσοι μαθητές αυτοοραματιστών και λειτουργοί του Λόγου, άκουγαν τη ζωντανή φωνή των αγίων Αποστόλων, να τους κηρύττει την αποκαλυπτόμενη διδασκαλία. είδαν τα έργα των αγίων Αποστόλων, γνώριζαν καλά τι δίδασκαν οι άμεσοι μαθητές του Κυρίου και πώς οργάνωσαν την Εκκλησία του Χριστού.
Αλλά αυτό το γεγονός της ασήμαντης λογοτεχνικής παραγωγικότητας της πρώτης γενιάς των μετα-αποστολικών χρόνων πρέπει να αναγνωριστεί ως ένα απολύτως φυσικό φαινόμενο, που βασίζεται κυρίως στο γεγονός ότι ο Χριστιανισμός εισήλθε στην ανθρώπινη ζωή όχι ως αποτέλεσμα ανθρώπινης έρευνας, όχι ως ανθρώπινης σοφίας και ανθρώπινης αιτίας, αλλά ως Θεία Αποκάλυψη και έργο του Θεού μεταξύ των ανθρώπων. Απαιτούσε πίστη. Επομένως, οι χριστιανοί δάσκαλοι δίδαξαν τον λόγο του Χριστού και των Αποστόλων όχι μόνο με ευαγγελική απλότητα, αλλά με αποστολικό πνεύμα, γεμάτο με χρίσμα γλωσσών.
Εκείνη την εποχή δεν υπήρχε ανάγκη για επιστημονική τεκμηρίωση των επιμέρους αληθειών της πίστης. για τα μέλη των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων αρκούσε μια απλή παρουσίαση της ευαγγελικής διδασκαλίας. Είχαν εγγύηση για τη Θεότητά του στις μνήμες του Κυρίου, τη ζωή και τα έργα Του, για την προσωπικότητα και τα θαύματα των Αποστόλων, καθώς και για τα συνεχιζόμενα πνευματικά χαρίσματα και την εσωτερική αίσθηση της ζωογόνου δράσης της θείας χάριτος. Εκείνη την εποχή, δεν είχε φτάσει ακόμη εκείνη η πρώτη εποχή της διαμάχης, στην οποία οι λέξεις προσαρμόστηκαν σε ιδέες και μετά πήραν έστω και εν μέρει τη θέση τους. Επομένως, η γραπτή δραστηριότητα, αν δεν ήταν εντελώς περιττή, τότε σε κάθε περίπτωση δεν προκλήθηκε επειγόντως από την ίδια τη ζωή, γιατί ο Χριστιανισμός δεν απαιτούσε λογοτεχνική προπαγάνδα. «Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κήρυττε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα» (Μάρκος 16:15), αυτά ήταν τα τελευταία λόγια του Αναστημένου.
Όπως ο ίδιος ο Κύριος μόνο προφορικά έσπειρε τους σπόρους της διδασκαλίας Του, έτσι και στο μέλλον ο λόγος ή το ζωντανό κήρυγμα παρέμεινε το κύριο μέσο με το οποίο φυτεύτηκε και διαδόθηκε το Ευαγγέλιο και η χριστιανική αλήθεια εισήχθη στις καρδιές και τις ζωές των ανθρώπων.
Όλα τα γραπτά της Καινής Διαθήκης προέκυψαν κατόπιν αιτήματος ειδικών συνθηκών και αναγκών κάποιας εποχής και ορισμένα άτομα ή κοινότητες, που είχαν προηγουμένως διδαχθεί στο Ευαγγέλιο με τον συνήθη τρόπο, αποκτήθηκαν για τον Χριστιανισμό με προφορικό κήρυγμα: σκοπός τους ήταν να ανανεώσουν τη μνήμη προηγούμενων προφορικών συνομιλιών, να τους συλλάβουν βαθύτερα και περιεκτικά.
Αυτές οι κατευθυντήριες αρχές παρέμειναν καθοριστικές στους μετα-αποστολικούς χρόνους: το κήρυγμα ή ο ζωντανός λόγος ήταν ένα σταθερό και κοινό μέσο χριστιανικής διδασκαλίας. Οι διάδοχοι των Αποστόλων συνέχισαν να είναι Ευαγγελιστές, όχι συγγραφείς, κήρυκες, όχι ιστορικοί. Ήταν μια εποχή έντονης πρακτικής, παρά λογοτεχνικής, δραστηριότητας. Τα γραπτά τους έργα ήταν μόνο περιστασιακές αντανακλάσεις του τι κηρύχθηκε προφορικά. Ήταν πολύ απασχολημένοι με το πραγματικό και άμεσο θέμα για να σκεφτούν να διαιωνίσουν γραπτώς την τρέχουσα κατάσταση της Εκκλησίας. Αυτός είναι και ο κύριος λόγος της σπανιότητας των λογοτεχνικών μνημείων από την εποχή των Αποστολικών μαθητών.
Μεταξύ άλλων λόγων για την αδύναμη ανάπτυξη της λογοτεχνικής τους δραστηριότητας, είναι απαραίτητο να επισημανθεί ότι η εποχή των Αποστόλων ήταν ακόμη πολύ κοντά, των οποίων η εξουσία ήταν αδιαμφισβήτητη για τους αληθινούς πιστούς. Οι φωνές τους έμοιαζαν να ηχούν ακόμα έντονα στα αυτιά των Χριστιανών σε διάφορες περιοχές, τις οποίες φώτισαν με το κήρυγμά τους. Μεταξύ των πιστών υπήρχαν ακόμη πολλοί Χριστιανοί που είτε έλαβαν απευθείας οδηγίες από τους Αποστόλους και προσηλυτίστηκαν στον Χριστό είτε που γενικά άκουγαν τη διδασκαλία τους και τους περιποιήθηκαν.
Για να κατανοήσουμε πλήρως την επίδραση αυτού του γεγονότος, αρκεί να θυμηθούμε τι εντύπωση έκαναν οι Απόστολοι σε όλους όσοι αλληλεπιδρούσαν μαζί τους. Έτσι, ο Κλήμης της Ρώμης, του οποίου ο λαμπερός και υπέροχος χαρακτήρας απείχε πολύ από το να είναι επιρρεπής στον ενθουσιασμό, όχι μόνο μιλά για αυτούς με τον μεγαλύτερο έπαινο, αλλά προσπαθεί να αναπαράγει τις σκέψεις τους και αναγνωρίζει τη δεσμευτική τους εξουσία. Ο Ιγνάτιος ενθαρρύνει τον εαυτό του με το παράδειγμά τους και κάνει στις Επιστολές του μια έντονη διάκριση μεταξύ των Αποστόλων και του εαυτού του.
Ο Πολύκαρπος φαίνεται να μην έχει άλλη επιθυμία από το να αναπαράγει και να επαναλαμβάνει τις διατηρημένες σκέψεις της Αποστολικής διδασκαλίας. Ο Παπίας επιμένει με πολύ έντονο τρόπο στην ανώτερη δύναμη της Αποστολικής παράδοσης της ζωντανής Αποστολικής φωνής απέναντι στα τεράστια αλλά εσφαλμένα συμπεράσματα όσων στάθηκαν έξω από τον κύκλο τους.
Ο Συγγραφέας της Διδαχής των 12 Αποστόλων, αν και φαντάζεται τη δυνατότητα της Αποστολικής διακονίας στην εποχή του, ωστόσο εκτιμά την αξιοπρέπειά της τόσο πολύ όσο μπορούμε να φανταστούμε, και λέει ότι οι Απόστολοι πρέπει να γίνονται δεκτοί ως Κύριοι. Αυτή η εντύπωση της εξουσίας των Αποστόλων προκάλεσε ιδιαίτερη συγκράτηση στις οδηγίες γενικά, και ιδιαίτερα σε εκείνα τα πρόσωπα που, για παράδειγμα, ήταν «οι κρυφοί άνθρωποι του Παύλου του Αγιασμένου» (Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Επιστολή προς Εφεσίους, 12).
Ο Άγιος Πολύκαρπος επισημαίνει ξεκάθαρα αυτό το κίνητρο στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του: «Σας το γράφω, αδελφοί, για τη δικαιοσύνη, όχι για τη δική μου αξίωση, αλλά επειδή εσείς ο ίδιος με καλέσατε σε αυτήν. και αφού σας άφησε, σας έγραψε Επιστολές Με το να εμβαθύνετε σε αυτές, μπορείτε να λάβετε οικοδόμηση στην πίστη που σας δόθηκε, η οποία είναι η μητέρα όλων» (3).
Τέλος, η σχέση Χριστιανισμού και ειδωλολατρίας δεν έχει λάβει ακόμη τη μορφή ενός εντελώς ξεκάθαρου και ασυμβίβαστου αγώνα. Επομένως, ούτε η εσωτερική ζωή της Εκκλησίας ούτε οι εξωτερικές σχέσεις απαιτούσαν την ανακάλυψη των δυνάμεων και των μέσων που βρίσκονταν κρυμμένα στα βάθη της χριστιανικής πίστης. Ήταν μια εποχή συντηρητική, όχι δημιουργική.
Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι τόσο οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού όσο και οι κορυφαίοι Χριστιανοί ήταν άνθρωποι απλοί και όχι άνθρωποι του σχολείου, γι' αυτό, από αυτή την πλευρά, είναι φυσικό να υπάρχει κάποια περιφρόνηση για τη λογοτεχνική μέθοδο επηρεασμού των πιστών.
Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, προέκυψε ότι μετά την άμετρη έκχυση της Θείας έμπνευσης στη μεγάλη δημιουργική εποχή των Αποστόλων, φάνηκε να εμφανίζεται μια πνευματική αντίδραση και για όλη την περίοδο που αγκαλιάζει ολόκληρη τη γενιά των άμεσων διαδόχων των Αποστόλων, έχουμε ελάχιστα έργα που δεν φωτίζουν επαρκώς την κατάσταση της Εκκλησίας εκείνη την εποχή. Αυτά περιλαμβάνουν: την Επιστολή που είναι γνωστή με το όνομα του Αποστόλου Βαρνάβα, η Επιστολή του Αγίου Κλήμεντος Ρώμης προς Κορινθίους, οι επτά Επιστολές του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου (προς Εφεσίους, προς Μαγνήσιους, Τραλιανούς, Ρωμαίους, Φιλαδέλφειες, Σμύρνης, Επίσκοπο της Πολυκάρης), τον Αγ. Ο Πολύκαρπος Σμύρνης προς τους Φιλίππους, ο Ποιμένας του Ερμά, αποσπάσματα από τα έργα του Παπία Ιεραπόλεως και τις Διδαχές των 12 Αποστόλων.
Αυτά τα έργα συνήθως χαρακτηρίζονται με ένα κοινό όνομα: «γραφές των Αποστολικών ανδρών», που εκφράζει ξεκάθαρα την υπόθεση ότι οι συγγραφείς τους είναι «Αποστολικοί άνδρες» - οἱ ἀποστολικοι ἄνδρες, patres apostolici, viri apostolici. Ποιος ορίζεται με αυτό το όνομα;
Ο Τερτυλλιανός χωρίζει τους συγγραφείς των τεσσάρων Ευαγγελίων σε δύο τάξεις, αποκαλώντας τον Ματθαίο και τον Ιωάννη «apostoli» και τον Μάρκο και τον Λουκά «apostolici» ή apostolici viri (Adv. Marc. 4:2. 3· De praescr., 32). Ομοίως, στην Επιστολή των Σμυρνίων με πληροφορίες για τον θάνατο του Πολύκαρπου, ο πατέρας αυτός ονομάζεται διδάσκαλος ἀποστολικóς (16)· και ο Ειρηναίος τον αποκαλεί ἀποστολικός πρεσβύτερος (epist. ad Florin. - Eus. Hist. eccl. 5:20). Ο Κλήμης Αλεξανδρείας καλεί τον Βαρνάβα ὁ ἀπόστολος Βαρνάβας. Στην περίπτωση αυτή, ο όρος υποδηλώνει γενικά μια άμεση προσωπική σχέση με τους Αποστόλους.
Η ίδια ιστορική σχέση με τους Αποστόλους είναι εμφανής και στο όνομα: «Αποστολικοί Άνθρωποι», που εφαρμόζεται ειδικά σε πρόσωπα που είναι αναμφίβολα γνωστά ή για τα οποία μπορεί κανείς εύλογα να υποθέσει ότι συνδέονταν με τους Αποστόλους και δανείστηκαν τη διδασκαλία τους απευθείας από αυτούς ή, τέλος, σε εκείνους που ήταν σύγχρονοι των Αποστόλων. Πόσο ακριβής είναι αυτός ο προσδιορισμός και μπορεί να γίνει αποδεκτός;
Αν και η έννοια του όρου «Αποστολικοί Άνθρωποι» βασίζεται στην αρχαία χρήση της λέξης «αποστολικός», εντούτοις η όλη έκφραση εμφανίζεται μόνο σε μια συγκριτικά όψιμη περίοδο. Η προέλευσή του, ή τουλάχιστον η γενική του κατανομή, συνδέεται στενά με την ιδέα της συλλογής της λογοτεχνικής κληρονομιάς εκείνων των ανδρών που εργάστηκαν στον τομέα του Χριστού την εποχή που ακολούθησε τους Αποστόλους, και που πιθανώς ήταν όλοι οι προσωπικοί τους μαθητές.
Αυτή η ιδέα και η ιδέα της ίδιας της έκφρασης εισήχθησαν για πρώτη φορά στη δημοσίευση Coteleriusa (1672). στον τίτλο όμως δεν δίνει αυτή την έκφραση? αν και τον πλησιάζει: «S. S. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt opera»· αλλά ο πλησιέστερος εκδότης, ο Ittig (1690), ονόμασε ήδη απευθείας τη δημοσίευσή του «Bibliotheca Patrum apostolicorum», και από τότε αυτό το όνομα έγινε κοινό. Αλλά ο Cotelerius και ο Ittig περιέλαβαν στις εκδόσεις τους μόνο τις Επιστολές του Κλήμεντος της Ρώμης, του Βαρνάβα, του Ιγνατίου, του Πολύκαρπου και του «Ποιμένα» του Ερμά. Ο Ιγνάτιος και ο Πολύκαρπος, το Ρωμαϊκό Σύμβολο και, πιο πρόσφατα, οι «Διδασκαλίες» 12 Αποστόλων», αλλά ταυτόχρονα άφησαν αμετάβλητο το όνομα της συλλογής αυτών των έργων: «Patres apostolici».
Από πρακτική άποψη, δηλαδή να συγκεντρωθούν τα σημαντικότερα μέρη της αρχαίας εκκλησιαστικής λογοτεχνίας που ανήκουν στον αμέσως μετα-αποστολικό χρόνο και να καλύψει το κενό που χωρίζει την εποχή των Αποστόλων από την εποχή των απολογητών, μια τέτοια συλλογή έχει την αιτιολόγησή της. αλλά από αυστηρά επιστημονική άποψη, ο χαρακτηρισμός αυτής της συλλογής με τη γενική ονομασία «Patres apostolici» δεν μπορεί να θεωρηθεί ακριβής. Μόνο τρεις συγγραφείς - ο Κλήμης, ο Ιγνάτιος και ο Πολύκαρπος - αναγνωρίζονται αδιαμφισβήτητα ως «Άνθρωποι των Αποστόλων».
Αν και αμφισβητείται η ταύτιση του Κλήμη, του συγγραφέα της προς Κορινθίους Επιστολής, με το πρόσωπο που αναφέρει ο Απόστολος Παύλος (Φιλιπ. 4:3), η παράδοση ότι ήταν μαθητής του ενός ή και των δύο από τους κύριους Αποστόλους είναι πρώιμη, σταθερή και οριστική και επιβεβαιώνεται από τη φύση και το περιεχόμενο της ίδιας της Επιστολής.
Σε σχέση με τον Ιγνάτιο, αν και η παράδοση που τον αναπαριστά ως μαθητή του Ιωάννη του Θεολόγου βασίζεται στην αυθεντία μεταγενέστερων εγγράφων, η πρώιμη χρονολογία της ζωής του και η σύνδεσή του με την Αντιόχεια, το κύριο κέντρο της αποστολικής δραστηριότητας, καθιστούν την προσωπική του μεταστροφή με τους Αποστόλους περισσότερο από πιθανή.
Τέλος, το δικαίωμα του Πολύκαρπου σε αυτόν τον τίτλο αποδεικνύεται εντελώς αδιαμφισβήτητο, αφού ο ίδιος ο μαθητής του Ειρηναίος ισχυρίζεται ότι ήταν ακροατής του αγαπημένου μαθητή του Κυρίου και ο ίδιος ο Ειρηναίος άκουσε από τον δάσκαλό του αρκετές ιστορίες για τον Απόστολο, τις οποίες διατήρησε προσεκτικά στη μνήμη του. Όσο για άλλα έργα, το δικαίωμά τους να ονομάζονται συγγράμματα των Αποστολικών ανδρών δεν είναι τόσο προφανές ή, τουλάχιστον, δεν αναγνωρίζεται ως αδιαμφισβήτητο από όλους. Εδώ, πρώτα απ' όλα, θα πρέπει να μιλάμε για την Επιστολή, γνωστή με το όνομα του Αποστόλου Βαρνάβα: η θέση του είναι εξαιρετική.
Αν ο συγγραφέας του ήταν σύντροφος του Αποστόλου Παύλου, με το ίδιο όνομα, τότε δεν θα έπρεπε να αποκαλείται «Αποστολικός Άνθρωπος», αλλά μάλλον «Απόστολος», ο οποίος τίτλος του επισυνάπτεται στις Πράξεις (14:14: «Απόστολοι Βαρνάβας και Παύλος») και όπως τον αποκαλεί ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας σε ένα μέρος (Στρωμ. 6: Βαρ. 11:7).
Αλλά αν ο συγγραφέας δεν ήταν ο «Απόστολος» Βαρνάβας, όπως είναι τώρα σχεδόν η γενική άποψη στην ιστορία της Δυτικής Εκκλησίας, τότε δεν έχουμε στοιχεία για τις προσωπικές του σχέσεις με τους Αποστόλους, αν και η πρώιμη χρονολογία της Επιστολής, που γράφτηκε στη συνέχεια της δυναστείας των Φλαβιανών, καθιστά πιθανή μια τέτοια σύνδεση του συγγραφέα της.
Παρόμοια σκέψη είναι σημαντική σε σχέση με τον Ερμά, τον συγγραφέα του «Ποιμένα»: ορισμένοι (για παράδειγμα, ο Ωριγένης) τον ταυτίζουν με τον Ερμά, τον οποίο αναφέρει ο Απόστολος Παύλος (Ρωμ. 16:14), ενώ ο συγγραφέας του Μουρατοριανού κανόνα αποδίδει το βιβλίο «Ο Ποιμένας» στον αδελφό του Πίου, ο οποίος ήταν επίσκοπος γύρω στο μισό αιώνα του επισκόπου2.
Ο χαρακτηρισμός του Παπία ως «Αποστολικός Άνθρωπος» βασίζεται στη μαρτυρία του Ειρηναίου ότι ήταν μαθητής του Αποστόλου Ιωάννη (Adv. haer. 5:33. 4). αλλά ο Ευσέβιος υποστήριξε ήδη, αν και εντελώς άδικα, ότι τα συμπεράσματα του Ειρηναίου από τα λόγια του Παπία είναι κάτι παραπάνω από αμφιλεγόμενα και ότι ο δάσκαλος του Παπία δεν ήταν ο Απόστολος Ιωάννης, αλλά ο ομώνυμος πρεσβύτερος (Hist. haer., 3:39). Αυτό το συμπέρασμα του Ευσεβίου είναι πλέον αποδεκτό από πολλούς προτεστάντες μελετητές.
Τέλος, το μνημείο που ανακαλύφθηκε πρόσφατα «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» - ένα από τα σημαντικότερα έγγραφα της υπό εξέταση περιόδου, πρέπει να αποδοθεί σε πολύ πρώιμη εποχή. Ωστόσο, δεν μπορεί να υποστηριχθεί με αποφασιστικότητα ότι ο άγνωστος συγγραφέας του είχε άμεση σχέση με τους Αποστόλους, αν και θέτει ως καθήκον του να αναπαράγει τη διδασκαλία τους.
Όσο για την Επιστολή προς Διόγνητο, η συγγραφή της χρονολογείται από την εποχή της ανάπτυξης της απολογητικής γραμματείας, στην οποία ανήκει αυτό ακριβώς το μνημείο.
Ενόψει αυτού, ώστε η προκαθιερωμένη γενική ονομασία όλων των έργων που συνδυάζονται σε μια ομάδα να μην δεσμεύει την ελευθερία της επιστημονικής έρευνας σε σχέση με τους συγγραφείς τους και με τον χρόνο προέλευσής τους, είναι απαραίτητο είτε να κατανοήσουμε τον τίτλο: «γραφές των Αποστολικών ανδρών» ως σύμβολο για τη συλλογή όλων των μνημείων της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας της μετα-αποστολικής περιόδου, προσθέτοντας; «Τα λεγόμενα» ή θα ήταν πιο σωστό να ονομάσουμε ολόκληρη την ομάδα «μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας από την εποχή των Αποστολικών», που θα σηματοδοτήσει μόνο την περίοδο στην οποία ανήκει αυτή η λογοτεχνία ως προς την εποχή προέλευσής της και τον γενικό χαρακτήρα τους.
Η ανασκόπηση του περιεχομένου αυτών των έργων δείχνει ότι οι συγγραφείς τους δεν αντιπροσωπεύουν μια συγκεκριμένη «σχολή» ή «τάση»: είναι απλώς μια ομάδα συγγραφέων των οποίων τα έργα έχουν τα ίδια χαρακτηριστικά γνωρίσματα. Η απλότητα των εκκλησιαστικών σχέσεων στους μεταποστολικούς χρόνους, οι συνθήκες της ζωής και του έργου των Αποστολικών μαθητών καθόρισαν τις γενικές διακριτικές ιδιότητες των έργων που προέκυψαν εκείνη την εποχή, τόσο σε σχέση με την εξωτερική τους μορφή όσο και με τον εσωτερικό χαρακτήρα και πνεύμα τους. Λόγω του ήδη διαπιστωμένου συντηρητισμού των μεταποστολικών χρόνων, δεν διαχωρίστηκε έντονα από την προηγούμενη περίοδο στα λογοτεχνικά μνημεία της, αν και διαφέρει από αυτήν.
Όταν ο Ιγνάτιος, στην Προς Θράλλους Επιστολή του, λέει ότι η Επιστολή του είναι γραμμένη «κατ' εικόνα των Αποστόλων», της δίνει έναν χαρακτηρισμό που ισχύει εξίσου και για τις Επιστολές του Κλήμεντα και του Πολυκάρπου: είναι όλες γραμμένες κατά το πρότυπο των κανονικών επιστολών, ειδικά οι Επιστολές του Παύλου Διαθήκη.
Όπως και οι κανονικές Επιστολές, όλες προκαλούνται από τυχαίους λόγους που προβάλλει η ίδια η ζωή και δίνουν απάντηση μόνο σε αυτά τα συγκεκριμένα αιτήματα, λύνοντάς τα σε σχέση με την κατάσταση των προσώπων που χρειάζονταν αυτές τις Επιστολές.
Αυτά τα έργα δεν έχουν με κανένα τρόπο καθήκον να ερμηνεύουν διδακτικά και ολοκληρωτικά τα θέματα - επιδιώκουν πρακτικούς προτρεπτικούς στόχους: οι συγγραφείς τους προσπαθούν να παρουσιάσουν στους πιστούς με απλά λόγια την ουσία της σωτηρίας που αποκαλύφθηκε στον Χριστό, να τους πείσουν να υπακούουν στους ηγέτες της Εκκλησίας και να προειδοποιούν για αιρέσεις και διχασμό. Έτσι, ο περίφημος δάσκαλος Κλήμης γράφει για λογαριασμό της Εκκλησίας, στην οποία προεδρεύει, για να κατευνάσει τις διαφωνίες στην Εκκλησία της Κορίνθου. Ο ηλικιωμένος εφημέριος της Εκκλησίας της Αντιοχείας, στην πορεία του προς το μαρτύριο, εκφράζει την ευγνωμοσύνη του για τη συμμετοχή του και δίνει οδηγίες σε εκείνες τις χριστιανικές κοινότητες με τις οποίες ήρθε σε επαφή κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του.
Ο Επίσκοπος Σμύρνης Πολύκαρπος, έχοντας την ευκαιρία να στείλει ένα δέμα στους Φιλιππησίους (με τις Επιστολές του Ιγνατίου), βρίσκει βολικό, ανταποκρινόμενος στο αίτημά τους, να γράψει λίγα λόγια παρηγοριάς και διδασκαλίας. Αυτοί είναι οι λόγοι για την εμφάνιση των Επιστολών του Κλήμεντα, του Ιγνατίου και του Πολυκάρπου. Η ίδια επιστολική μορφή διατηρείται και στην Επιστολή του Βαρνάβα, αν και το πνεύμα της είναι διαφορετικό: δεν αντιπροσωπεύει μια φυσική έκχυση συναισθημάτων που προκύπτουν από προσωπικές σχέσεις, αλλά είναι μάλλον μια πραγματεία ντυμένη με επιστολική μορφή, με έναν σαφώς επισημασμένο πολεμικό σκοπό.
Άλλα έργα που βρίσκουν θέση στη συλλογή των Αποστολικών Ανδρών παρεκκλίνουν από αυτόν τον κανονικό τύπο. Οι Διδασκαλίες των 12 Αποστόλων είναι ένας πρωταρχικός οδηγός για τη χριστιανική ζωή, την εκκλησιαστική πειθαρχία και τη λατρεία. Ο «Ποιμένας» του Ερμά είναι η πρώτη χριστιανική αλληγορία σε αποκαλυπτική βάση και οι «Εξηγήσεις» του Παπία είναι μια πρώιμη ερμηνεία ορισμένων τμημάτων της Καινής Διαθήκης.
Οι «Αποστολικοί Άνθρωποι» δικαίως αποκαλούνται όχι μεγάλοι συγγραφείς, αλλά σπουδαίοι χαρακτήρες. Το στυλ τους είναι άτεχνο. υπάρχει έλλειψη επιστημονικής τάξης στη διάταξη του υλικού και του συστήματος στη διδασκαλία τους. Είναι πολύ πιο απλοί μάρτυρες της πίστης από τους θεολόγους. Δεν τους ενδιαφέρει καν η απλή πληρότητα και σαφήνεια στην παρουσίαση, γιατί θεωρούν τους αναγνώστες των Επιστολών τους εξίσου γνώστες και αναγνωρίζουν αυτά που εκθέτουν όπως και οι ίδιοι.
Αφενός, αποκαλύπτουν ένα αξιοσημείωτο βάθος και σαφήνεια κατανόησης στην απεικόνιση των διαφόρων αληθειών του Ευαγγελίου με αναμφισβήτητα σημάδια ειδικής έμπνευσης. Από την άλλη πλευρά, είναι ξένοι σε εκείνο το επιστημονικό πνεύμα που διακρίνει τους συγγραφείς του τέταρτου και του πέμπτου αιώνα και τους καθιστά ικανούς να διατυπώσουν με ακρίβεια το δόγμα της πίστης, ως προπύργιο ενάντια στις εσφαλμένες εικασίες.
Όμως, αν και δείχνουν έλλειψη σαφήνειας εννοιών και δύναμη παρουσίασης, αυτό αντισταθμίζεται πλήρως από την απλότητα που συνιστά τη γοητευτική πλευρά των Επιστολών τους. Αν δεν έχουν την ακρίβεια του επιστημονικού πνεύματος, τότε είναι απαλλαγμένοι από την ξηρότητά του. Οι εγγενείς ιδιότητες αυτών των Επιστολών τους εξασφαλίζουν έναν σεβασμό που είναι εντελώς δυσανάλογος με τα λογοτεχνικά τους πλεονεκτήματα. Αυτές οι ιδιότητες αποκαλύπτονται ιδιαίτερα σε εκείνα τα έργα στα οποία βρισκόμαστε πρόσωπο με πρόσωπο με τους συγγραφείς τους.
Έτσι, τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά των γραπτών των Αποστολικών ανδρών είναι η λογοτεχνική απλότητα, το εξαιρετικό θρησκευτικό αποτύπωμα, το καθαρό εσωτερικό χριστιανικό ενδιαφέρον, εντελώς ανέγγιχτο από την επιρροή του ελληνικού και ελληνορωμαϊκού πολιτισμού.
Όλα αυτά τα έργα, παρά τον μικρό αριθμό και τον ασήμαντο όγκο τους, είναι εξαιρετικά σημαντικά ως έργα του πρωτοχριστιανικού πνεύματος, ζωντανοί και πιο αξιόπιστοι φορείς της Αποστολικής παράδοσης, που μαρτυρούν τη βεβαιότητα και τη σταθερότητα των βασικών στοιχείων της Καθολικής Πίστεως. πιστοποιούν ξεκάθαρα ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η αρχική, φουσκωτή πηγή της χριστιανικής ζωής δεν ήταν «ένα λεπτό και άμορφο ρεύμα».
Όσο λιγότερα από αυτά έχουν διατηρηθεί, τόσο μεγαλύτερη σημασία θα έπρεπε να έχει καθένας από αυτούς για τους ερευνητές των πεπρωμένων του πρωτόγονου Χριστιανισμού, και ιδιαίτερα λόγω του γεγονότος ότι μερικά από αυτά εκτιμήθηκαν τόσο πολύ στην Αρχαία Εκκλησία που σε πολλές ιδιωτικές Εκκλησίες διαβάζονταν σε συνελεύσεις Θείας υπηρεσίας ως θεόπνευστα γραπτά και τοποθετήθηκαν στα αντίγραφα της Βίβλου του Βαράβας του Κ.Δ. Sinaiticüs, και οι δύο Επιστολές του Κλήμεντος της Ρώμης στο τέλος του Κώδ. Αλεξανδρινός.
Ι. Η Διδασκαλία των 12 Αποστόλων
Από όλα τα μέχρι τώρα γνωστά μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας που προέκυψαν στην πλησιέστερη εποχή στους Αποστόλους, αν όχι σε χρόνο σύνθεσης, τουλάχιστον ως προς το περιεχόμενο, το πιο κοντινό στη συγγραφή της Καινής Διαθήκης είναι το έργο γνωστό ως «Η Διδαχή των 12 Αποστόλων» - Διδαχή τω ν δώδεκα ἀποστόλων.
Αυτό το μνημείο έγινε γνωστό μόλις στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Η ανακάλυψη και η έκδοσή του ανήκει στον Μητροπολίτη Νικομήδειας Φιλόθεο Βρυέννιο. Το 1873, στη βιβλιοθήκη της αυλής της Ιερουσαλήμ (Παναγίου Τάφου) στην Κωνσταντινούπολη, βρήκε ένα ελληνικό χειρόγραφο γραμμένο το 1056, το οποίο περιέχει, μεταξύ άλλων, την Επιστολή του Βαρνάβα, δύο Επιστολές του Κλήμεντος της Ρώμης, τις Επιστολές του Ιγνατίου της Αντιόχειας της 12ης και της Αντιόχειας σε μια χρονική περίοδο. Απόστολοι."
Με βάση αυτό το χειρόγραφο, ο Φιλόθεος Βρυέννιος δημοσίευσε το κείμενο της «Διδασκαλίας» το 1883, προλογίζοντάς το με εκτενή έρευνα για την ιστορία του μνημείου, το περιεχόμενό του, τον χρόνο προέλευσης, τη σημασία κ.λπ. Ούτε μία λογοτεχνική ανακάλυψη τον περασμένο αιώνα δεν προκάλεσε τόσο ισχυρή επιστημονική κίνηση ούτε συνοδεύτηκε από τόση αφθονία αφιερωμένων σε αυτήν έργων όπως αυτό το μικρό μνημείο.
Οι κρίσεις σχετικά με το περιεχόμενο και τη σημασία της για την εκκλησιαστική ιστορική επιστήμη αποδείχθηκαν πολύ διαφορετικές σε σημείο αντίφασης: όλα τα θρησκευτικά και επιστημονικά κινήματα αναζήτησαν σε αυτήν και βρήκαν τις διδασκαλίες και τις απόψεις τους. Αλλά όλοι συμφωνούν ότι η προσοχή στο μνημείο είναι απολύτως δικαιολογημένη, καθώς ως προς το περιεχόμενό του, τη μορφή παρουσίασης, τη σχέση με την αρχαία χριστιανική λογοτεχνία γενικά και τη λογοτεχνία κανονικής φύσης ειδικότερα, και τέλος, στη σημασία του για την ιστορία της δογματικής, της ηθικής και της οργάνωσης της Εκκλησίας, αποτελεί ένα εξαιρετικά πολύτιμο απόκτημα ως ερμηνεία των αρχαιότερων στοιχείων για τη ζωή και τη δομή της αρχέγονης Εκκλησίας.
Στο χειρόγραφο το μνημείο φέρει δύο ονόματα, δηλαδή στον πίνακα περιεχομένων του χειρογράφου: Διδαχή τω ν δώδεκα ἀποστόλων και στο ίδιο το κείμενο: Διδαχή κυρίου διà τω ν δώδεκ αἀποστόλων τοΐς ἐθνεσιν . Από αυτά τα ονόματα, το πιο πιθανό είναι ότι το χωρικό θεωρείται το αρχαιότερο· δείχνει ότι ο συγγραφέας του έργου επιδιώκει να παρουσιάσει με συνοπτική μορφή τόσο σημαντικούς κανόνες της χριστιανικής ζωής και της οργάνωσης της Εκκλησίας όπως η διδασκαλία του Κυρίου, που διδάσκεται μέσω των 12 Αποστόλων στους λαούς του παγανιστικού κόσμου.
I. 1. Περιεχόμενα των Διδαχών των 12 Αποστόλων
Ο όγκος του μνημείου είναι σχεδόν ίσος με την προς Γαλάτες Επιστολή και στη δημοσίευση χωρίζεται σε 16 μικρά κεφάλαια. Σε ιστορικούς και λογοτεχνικούς λόγους χωρίζεται σε δύο άνισα μισά: κεφάλαια 1–6 και 7–16, αλλά σύμφωνα με το περιεχόμενό του διακρίνονται τέσσερα μέρη:
1) Η ηθική (1–6) καθορίζει τους κανόνες της χριστιανικής ηθικής με τη μορφή περιγραφής δύο μονοπατιών - του μονοπατιού της ζωής (1–4) και του μονοπατιού του θανάτου (5). Το Κεφάλαιο 6 είναι το συμπέρασμα αυτού του μέρους.
2) Λειτουργική (7–10) – για το βάπτισμα, την προσευχή, τη νηστεία και το μυστήριο της Ευχαριστίας.
3) Το πειθαρχικό (11–15) περιέχει οδηγίες σχετικά με άτομα που έρχονται στην κοινότητα - δασκάλους, Αποστόλους, προφήτες και περιπλανώμενους. και ορίζει τους κανόνες ζωής των χριστιανικών κοινοτήτων και ειδικότερα σχετικά με την Ευχαριστία, τους επισκόπους και τους διακόνους και το Εκκλησιαστικό Δικαστήριο·
4) Το Εσχατολογικό (16) περιέχει προτροπές για επαγρύπνηση ενόψει της εγγύτητας της Δευτέρας Παρουσίας του Κυρίου και υποδεικνύει τα σημεία αυτής της Παρουσίας.
1) Ο συγγραφέας χωρίζει τις ηθικές οδηγίες του σε δύο μέρη: απεικονίζει το μονοπάτι της ζωής και το μονοπάτι του θανάτου. «Υπάρχουν δύο μονοπάτια, ένα της ζωής και ένα του θανάτου, αλλά η διαφορά μεταξύ των δύο μονοπατιών είναι μεγάλη» - έτσι ξεκινά το μνημείο. Στη συνέχεια περιγράφεται αναλυτικά ο δρόμος της ζωής. «Ο τρόπος ζωής είναι αυτός: πρώτον, να αγαπάς τον Θεό που σε δημιούργησε· δεύτερον, να συμπεριφέρεσαι στον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου και ό,τι δεν θέλεις να σου συμβεί, μην το κάνεις σε κανέναν άλλον». Αυτές είναι οι δύο κύριες εντολές του Δόγματος.
Προχωρώντας σε έναν λεπτομερή υπολογισμό των ηθικών καθηκόντων ενός χριστιανού, ο συγγραφέας, αναμειγνύοντας οδηγίες με συμβουλές, καθορίζει τα καθήκοντα σε σχέση με τους γείτονες και ειδικότερα με τους εχθρούς: διατάζει να ευλογούν αυτούς που βρίζουν και προσεύχονται για τους εχθρούς, να νηστεύουν για όσους καταδιώκουν - «αγαπήστε αυτούς που σας μισούν και δεν θα έχετε εχθρό». «Αν κάποιος σε χτυπήσει στο δεξί μάγουλο, γύρισε του και το άλλο, και θα είσαι τέλειος. Αν κάποιος σου πει να πας μαζί του ένα μίλι, πήγαινε μαζί του δύο· αν κάποιος σου πάρει το εξωτερικό ρούχο, δώσε του και το πουκάμισό σου· αν κάποιος πήρε αυτό που είναι δικό σου, μην το ζητήσεις πίσω». Είναι απαραίτητο να δίνουμε σε καθένα που ζητά και όχι να ζητάμε πίσω, γιατί ο Πατέρας θέλει να δοθούν όλοι από τα δώρα του. «Μακάριος είναι αυτός που δίνει σύμφωνα με την εντολή», αλλά αλίμονο σε αυτόν που λαμβάνει, γιατί αν κάποιος πάρει όταν έχει ανάγκη, είναι ελεύθερος από τιμωρία. αυτός που δεν έχει ανάγκη θα δώσει λογαριασμό για το γιατί και για τι το πήρε». Επομένως, είναι απαραίτητο να δίνετε ελεημοσύνη επιλεκτικά: «Αφήστε την ελεημοσύνη σας να ιδρώσει στα χέρια σας μέχρι να μάθετε σε ποιον πρέπει να δώσετε» (1).
Το δεύτερο κεφάλαιο απαριθμεί λεπτομερώς τις απαγορεύσεις όλων όσων μπορούν να βλάψουν τον πλησίον: μη σκοτώνεις, μην διαπράττεις μοιχεία, μην είσαι παιδεραστής, μην διαπράττεις πορνεία, μην κλέβεις, μην κάνεις μάγια, μην κάνεις δηλητήριο, μη σκοτώνεις ένα παιδί σε έμβρυο και μην σκοτώνεις ένα ήδη γεννημένο. Δεν πρέπει να επιθυμείς αυτό που ανήκει στον πλησίον σου. Μην παραβαίνετε τον όρκο σας, μην κάνετε ψευδομαρτυρίες, μη συκοφαντείτε, μην θυμάστε το κακό. μην είσαι διττός στη σκέψη, ούτε δίγλωσσος... Μην είσαι εγωιστής, ούτε αρπακτικό, ούτε υποκριτής, ούτε κακόβουλος, ούτε αλαζόνας... Μην μισείς κάθε άνθρωπο, αλλά επιπλήττεις άλλους, προσεύχεσαι για άλλους και άλλους αγαπάς περισσότερο από την ψυχή σου» (2).
Από το τρίτο κεφάλαιο, οι οδηγίες γίνονται με τη μορφή νουθεσιών από τον δάσκαλο προς τον μαθητή, ξεκινώντας με τις λέξεις: «παιδί μου»· Όταν απαριθμούνται ελαφρύτερα αμαρτήματα, γίνονται ενδείξεις για τα σοβαρότερα που προκύπτουν από αυτά. Πρώτον, ο συγγραφέας προτρέπει να αποφεύγουμε κάθε κακό και οτιδήποτε παρόμοιο με αυτό. Συγκεκριμένα, πείθει τον αναγνώστη να μην θυμώσει, γιατί ο θυμός οδηγεί σε φόνο. Να μην είσαι ζηλιάρης, καβγατζής ή καυτερός, γιατί από όλα αυτά προέρχεται ο φόνος. Να μην είναι ποθητής, γιατί η λαγνεία οδηγεί σε πορνεία. η βλασφημία οδηγεί σε μοιχεία, μαντεία, ξόρκια, μαγεία - στην ειδωλολατρία.
Οι κλοπές προέρχονται από ψέματα, αγάπη για τα χρήματα και ματαιοδοξία. Η βλασφημία προέρχεται από το μουρμουρητό, την αυθάδεια και την κακία. «Να είσαι πράος, γιατί οι πράοι θα κληρονομήσουν τη γη· να είσαι μακρόθυμος και ελεήμων και καλός, και ταπεινός και καλός... Μην είσαι αλαζόνας: μην αφήνεις την ψυχή σου να προσκολλάται στους υπερήφανους, αλλά να συμπεριφέρεσαι στους δίκαιους και ταπεινούς. Οι κακοτυχίες που συμβαίνουν πρέπει να γίνονται δεκτές ως καλές, γνωρίζοντας ότι χωρίς Θεό τίποτα δεν συμβαίνει (3).
Αφού σκιαγραφήσει τα καθήκοντα ενός χριστιανού απέναντι στον εαυτό του, ο συγγραφέας επιστρέφει και πάλι στην παρουσίαση οδηγιών για το πώς να σχετιζόμαστε με τους άλλους και, κυρίως, με εκείνους με τους οποίους η επικοινωνία μπορεί να συμβάλει στη χριστιανική τελειότητα. «Μέρα και νύχτα θυμηθείτε αυτόν που κηρύττει τον λόγο του Θεού και τιμήστε τον ως Κύριο».
Προτείνεται να επισκέπτονται τους αγίους καθημερινά για να ενισχύονται από τα λόγια τους. να μην προκαλεί διχασμό, να συμφιλιώνει αυτούς που μαλώνουν, να κρίνει δίκαια, να μην κοιτάζει το πρόσωπο όταν καταδικάζεται για αμαρτίες. «Μην απλώνεις τα χέρια σου για να λάβεις και μην κλείνεις τα χέρια σου όταν δίνεις... Μη διστάζεις να δώσεις και όταν δίνεις μην παραπονιέσαι... μην απομακρύνεσαι από τους άπορους, αλλά σε όλα να έχεις κοινωνία με τον αδερφό σου και να μην αποκαλείς τίποτα δικό σου: γιατί αν συμμετέχεις σε άφθαρτα πράγματα, πόσο μάλλον σε φθαρτά πράγματα».
Στον τομέα των οικογενειακών ευθυνών, ο συγγραφέας προστάζει να μην απομακρύνετε τα χέρια σας από τον γιο ή την κόρη σας, αλλά να τους διδάξετε τον φόβο του Θεού από τη νεότητά τους, να μην διατάζουν έναν δούλο σε θυμό, ώστε να μην πάψουν να φοβούνται τον Θεό. Οι δούλοι πρέπει να υπακούουν στους κυρίους τους, ως εικόνα του Θεού, με ευλάβεια και φόβο. Στο τέλος της απεικόνισης του μονοπατιού της ζωής, ο συγγραφέας προτρέπει να μισούμε κάθε υποκρισία και ό,τι είναι δυσάρεστο στον Θεό, να μην εγκαταλείπουμε τις εντολές του Κυρίου, να ομολογούμε αμαρτίες στην Εκκλησία και να μην προσεγγίζουμε την προσευχή με κακή συνείδηση. Αυτός είναι ο τρόπος ζωής (4).
«Ο δρόμος του θανάτου είναι αυτός: πρώτα απ’ όλα είναι κακός και γεμάτος κατάρα». Στη συνέχεια, οι αμαρτίες παρατίθενται με την ίδια σχεδόν σειρά όπως στο δεύτερο κεφάλαιο: φόνος, μοιχεία, λαγνεία, πορνεία, κλοπή, ειδωλολατρία κ.λπ. και μετά αμαρτωλοί που μπήκαν στο μονοπάτι του θανάτου: διώκτες του καλού, μισητές της αλήθειας, λάτρεις του ψέματος, που δεν αναγνωρίζουν την ανταμοιβή της δικαιοσύνης, άγρυπνοι όχι στο καλό, αλλά στο κακό, εραστές της ματαιοδοξίας, που επιδιώκουν αμοιβές, δεν έχουν συμπόνια για τους φτωχούς, δολοφόνοι παιδιών, καταπιεστές, καταπιεστές της εικόνας του Θεού, καταστροφείς της εικόνας του Θεού των πλουσίων, άνομοι δικαστές των φτωχών, αμαρτωλοί σε όλα. «Προσοχή, παιδιά, από όλους αυτούς τους ανθρώπους» (5).
Το πρώτο μέρος τελειώνει με μια προτροπή να προσέχετε μήπως παρεκκλίνει κανείς από την υποδεικνυόμενη οδό διδασκαλίας: αν αντέξετε όλα όσα είναι του Κυρίου, θα είστε τέλειοι» και αν είναι αδύνατο, κάντε ό,τι μπορείτε· όσον αφορά την τροφή, κάντε ό,τι είναι δυνατό, αλλά απέχετε από θυσίες σε είδωλα, γιατί αυτό είναι η υπηρεσία των θεών των νεκρών (6).
2) Σχετικά με την απόδοση του Βαπτίσματος, ο συγγραφέας λέει ότι, έχοντας αναφέρει όλα όσα έχουν ειπωθεί, πρέπει κανείς να βαφτίσει στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος σε τρεχούμενο νερό, και αν δεν υπάρχει ζωντανό νερό, τότε σε άλλο. Εάν δεν μπορείτε να το κάνετε στο κρύο, τότε στο ζεστό. «Κι αν δεν έχεις ούτε το ένα ούτε το άλλο, τότε ρίξε νερό στο κεφάλι σου τρεις φορές στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Πριν από τη Βάπτιση, ο βαπτιζόμενος και ο βαπτιζόμενος και, αν μπορούν, κάποιοι άλλοι να νηστεύουν. «Το άτομο που βαπτιζόταν έλαβε εντολή να νηστέψει μια ή δύο μέρες πριν» (7). Η νηστεία δεν πρέπει να είναι με υποκριτές: νηστεύουν τη Δευτέρα και την Πέμπτη, αλλά πρέπει να νηστεύουν την Τετάρτη και την Παρασκευή. Δεν χρειάζεται να προσευχόμαστε με υποκριτές, αλλά όπως πρόσταξε ο Κύριος στο Ευαγγέλιό Του. Στη συνέχεια δίνεται η προσευχή του Κυρίου, η οποία έχει εντολή να διαβάζεται τρεις φορές την ημέρα (8).
«Όσο για την Ευχαριστία», λέει ο συγγραφέας, «ευχαρίστησε με αυτόν τον τρόπο: Σε ευχαριστούμε, Πατέρα μας, για το άγιο σταφύλι (αγία άμπελο) του Δαβίδ, του δούλου Σου, που μας έδειξες μέσω του Ιησού, του Δούλου Σου. Δόξα σοι αιώνια». Σχετικά με το σπασμένο ψωμί (δώστε ευχαριστώ έτσι): Σε ευχαριστούμε, Πατέρα μας, για τη ζωή και τη γνώση που μας έκανες γνωστές μέσω του Ιησού του Δούλου Σου. Δόξα σε σένα για πάντα. Όπως αυτό το σπασμένο ψωμί σκορπίστηκε (σε κόκκους) στους λόφους και μαζεύτηκε ένα, έτσι και η Εκκλησία Σου είθε να ενωθεί από τα πέρατα της γης στο Βασίλειο Σου, γιατί δική σου είναι η δόξα και η δύναμη μέσω του Ιησού Χριστού για πάντα». Μόνο όσοι βαπτίζονται στο όνομα του Κυρίου πρέπει να συμμετέχουν στη Θεία Ευχαριστία, γιατί ο Κύριος είπε: μη δίνετε άγια σε σκύλους (9). «Αφού ικανοποιηθείς, δώσε ευχαριστίες με αυτόν τον τρόπο: Σε ευχαριστούμε, Άγιε Πατέρα, για το άγιο όνομά Σου, που έκανες στις καρδιές μας, και για τη γνώση και την πίστη και την αθανασία που μας έδειξες μέσω του Ιησού του Δούλου Σου. Δόξα σε σένα για πάντα.
Εσύ, Κύριε Παντοκράτορα, δημιούργησες τα πάντα για χάρη του ονόματός Σου. Έδωσες φαγητό και ποτό στους ανθρώπους για απόλαυση, για να σε ευχαριστήσουν. και χάρισε μας ευγενικά πνευματική τροφή και ποτό και αιώνια ζωή μέσω του Δούλου Σου.
Πρώτα από όλα, σε ευχαριστούμε γιατί είσαι παντοδύναμος. Δόξα σε σένα για πάντα. Θυμήσου, Κύριε, την Εκκλησία Σου, λύσε την από κάθε κακό και τελειοποίησε την με την αγάπη Σου, και συγκέντρωσε την από τους τέσσερις ανέμους, αγιασμένη, στη Βασιλεία Σου, που την ετοίμασες. Γιατί δική σου είναι η δύναμη και η δόξα για πάντα. Να έρθει η χάρη και να έρθει αυτή η ειρήνη. Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ. Αν είναι άγιος, ας αρχίσει, και αν όχι, ας μετανοήσει. Marana-fa (δηλαδή «Ο Κύριος έρχεται» - Συροχαλδαϊκή διάλεκτος - Εκδ.). Αμήν».
Το Δεύτερο Μέρος τελειώνει με τη δήλωση του συγγραφέα ότι μπορεί να επιτραπεί στους προφήτες να ευχαριστούν όσο θέλουν, δηλαδή χωρίς να ντρέπονται από τη δεδομένη μορφή ευχαριστίας (10).
3) Οι κοινότητες πρέπει να δέχονται μόνο εκείνους τους δασκάλους που διδάσκουν όλα όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, ώστε να αυξήσουν την αλήθεια και τη γνώση του Κυρίου: θα πρέπει να γίνονται δεκτοί ως Κύριοι. Οι Απόστολοι και οι Προφήτες πρέπει να αντιμετωπίζονται σύμφωνα με την εντολή του Ευαγγελίου: Ο Απόστολος πρέπει να γίνει δεκτός ως Κύριος, αλλά να μην μείνει περισσότερο από μία ή δύο ημέρες. αν μείνει τρεις μέρες, τότε είναι ψευδοπροφήτης. Όταν φεύγει από την κοινότητα, δεν πρέπει να παίρνει τίποτα εκτός από ψωμί. αν απαιτεί χρήματα, τότε είναι ψευδοπροφήτης. Ένας προφήτης που μιλά στο πνεύμα δεν πρέπει να δοκιμάζεται ή να κρίνεται - αυτή η αμαρτία δεν θα συγχωρηθεί.
Ωστόσο, δεν είναι ο καθένας που μιλάει στο πνεύμα προφήτης, αλλά μόνο αυτός που έχει την ηθική του Κυρίου: από την ηθική τους μπορεί κανείς να αναγνωρίσει ψευδοπροφήτες και αληθινούς προφήτες. Το να τρώτε ένα γεύμα που έχει οριστεί σύμφωνα με το πνεύμα για τους φτωχούς, να μην κάνετε αυτό που διδάσκεται και να ζητάτε χρήματα για τον εαυτό σας στο πνεύμα υποδηλώνει ότι αυτός που έχει έρθει στην κοινότητα είναι ψευδοπροφήτης. Αλλά ένας αποδεδειγμένος, αληθινός προφήτης, αν δεν διδάξει να κάνει όλα όσα κάνει ο ίδιος, δεν θα κριθεί, γιατί έχει κρίση με τον Θεό - αυτό έκαναν οι αρχαίοι προφήτες (11). Καθένας που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, δηλαδή ξένος, πρέπει να γίνει δεκτός, αλλά μετά να δοκιμαστεί. αν ο ερχόμενος είναι όντως περιπλανώμενος, τότε θα πρέπει να τον βοηθήσει κανείς όσο μπορεί, αλλά δεν πρέπει να μείνει πάνω από δύο ή, αν χρειαστεί, τρεις ημέρες. Εάν ένας ξένος, όντας τεχνίτης, θέλει να εγκατασταθεί σε μια κοινότητα, τότε ας δουλέψει και να φάει. αν δεν γνωρίζει τη βιοτεχνία, τότε πρέπει να φροντίσει να την κανονίσει για να μην μένει αδρανής. Αν δεν θέλει να δουλέψει, τότε είναι πωλητής του Χριστού. Αυτά πρέπει να αφαιρεθούν (11).
Όσον αφορά τους προφήτες που θέλουν να εγκατασταθούν σε μια κοινότητα, ο συγγραφέας λέει ότι είναι άξιοι τροφής. το ίδιο και οι αληθινοί δάσκαλοι. Στους προφήτες πρέπει να δοθούν οι πρώτοι καρποί από το πατητήρι και το αλώνι, επίσης από βόδια και πρόβατα, «γιατί αυτοί είναι οι αρχιερείς σας». Εάν δεν υπάρχει προφήτης στην κοινότητα, τότε οι πρώτοι καρποί πρέπει να δίνονται στους φτωχούς (13). «Την ημέρα του Κυρίου, αφού συγκεντρωθείτε, σπάστε ψωμί και ευχαριστήστε, αφού πρώτα εξομολογηθήκατε τις αμαρτίες σας, για να είναι καθαρή η θυσία σας». Όποιος έχει διαφωνία με τον φίλο του να μην έρθει στη συνάντηση μέχρι να συμφιλιωθούν, για να μην βεβηλωθεί η θυσία. «Διότι αυτός είναι ο λόγος του Κυρίου: σε κάθε τόπο και κάθε φορά πρέπει να μου προσφέρετε μια αγνή θυσία, γιατί είμαι μεγάλος Βασιλιάς», λέει ο Κύριος, «και το όνομά μου είναι θαυμάσιο ανάμεσα στα έθνη (14).
Επίσκοποι και διάκονοι πρέπει να διορίζονται σε πρόσωπα άξια του Κυρίου—άνθρωποι πράοι και μη φιλόχρουν, αληθινοί και αποδεδειγμένοι, αφού εκπληρώνουν επίσης τη διακονία των προφητών και των δασκάλων. Επομένως, πρέπει να είναι σεβαστοί μαζί με τους προφήτες και τους δασκάλους. Η αδελφική κρίση δεν πρέπει να εκτελείται με θυμό, αλλά με ειρήνη.
Με όποιον συμπεριφέρεται άσχημα στον διπλανό του, κάθε επικοινωνία πρέπει να διακόπτεται μέχρι να μετανοήσει. Οι προσευχές, οι ελεημοσύνες και όλα τα έργα πρέπει να γίνονται όπως υποδεικνύεται στο Ευαγγέλιο του Κυρίου (15).
4) Το τελευταίο κεφάλαιο, που αποτελεί το τέταρτο μέρος του μνημείου, περιέχει νουθεσίες προς τους Χριστιανούς να επαγρυπνούν για τη ζωή τους: «να μη σβήσουν τα λυχνάρια σας και να μη λυθούν οι οσφύ σας, αλλά να είστε έτοιμοι, γιατί δεν ξέρετε την ώρα που θα έρθει ο Κύριός μας». Πρέπει συχνά να συγκεντρώνονται για να εξετάσουν τι χρειάζονται οι ψυχές: «διότι η πίστη σας δεν θα σας ωφελήσει συνεχώς, εκτός αν είστε τέλειοι τον τελευταίο καιρό».
Στη συνέχεια παρατίθενται τα σημάδια των εσχάτων καιρών: στις έσχατες ημέρες θα πολλαπλασιαστούν ψευδοπροφήτες και καταστροφείς, και τα πρόβατα θα γίνουν λύκοι και η αγάπη θα μετατραπεί σε μίσος. ο πειραστής του κόσμου θα εμφανιστεί, σαν ο Υιός του Θεού, και θα κάνει σημεία και θαύματα, και η Γη θα δοθεί στα χέρια του και θα δημιουργήσει ανομίες που δεν έχουν συμβεί ποτέ από την αρχή του χρόνου. «Τότε η ανθρώπινη δημιουργία θα μπει στη φωτιά της δοκιμής, και πολλοί θα πειρασθούν και θα χαθούν, αλλά όσοι έρχονται με την πίστη τους θα σωθούν από την κατάρα Του. Και τότε θα εμφανιστεί το σημάδι της αλήθειας: το πρώτο σημάδι ανοίγματος στον ουρανό, μετά το σημείο του ήχου της σάλπιγγας και το τρίτο - η ανάσταση των νεκρών, αλλά όχι όλων, αλλά όπως θα έρθει ο Κύριος και θα δει ο κόσμος. Κύριε ερχόμενος επί των νεφελών του ουρανού» (16).
I. 2. Αρχαία στοιχεία για το μνημείο
Άμεσες μαρτυρίες σε διάφορα έργα μέχρι μια σχετικά όψιμη εποχή δείχνουν ότι η «Διδασκαλία των Αποστόλων» είχε μεγάλη δημοτικότητα και εξουσία μεταξύ των μνημείων της πρώιμης εκκλησιαστικής γραμματείας. Eusebius (ἐννόθοις) (Hist. eccl., 3:25. 4) place between the apocryphal works τω ν ἀποστόλων αἱ λεγόμεναι Διδαχαì. Ο Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας στην 39η Πασχαλινή Επιστολή, μεταξύ των βιβλίων που, αν και δεν έγιναν δεκτά στον κανόνα, εγκρίθηκαν για ανάγνωση από άτομα που εισέρχονται στην Εκκλησία και επιθυμούν να μάθουν την ευσέβεια, υποδηλώνει και τη «λεγόμενη διδασκαλία των Αποστόλων» - Διδαχὴ καλουμένη τω ν ἀποστόλων. Ο Αναστάσιος, Πατριάρχης Αντιοχείας († 599) και ο Νικηφόρος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως († 828) αποκαλούν τη Διδαχή (των) ἀποστόλων στους καταλόγους των ιερών βιβλίων τους, ο οποίος ορίζει τον όγκο του έργου σε 200 στίχους.
Στη Δύση, ο συγγραφέας της πραγματείας Adresus aleatores, που μας έχει φτάσει με το όνομα του Αγίου Κυπριανού, αλλά πιθανότατα γράφτηκε πολύ νωρίτερα, χρησιμοποιεί τη «Διδασκαλία» ως divina scriptura και την ονομάζει doctrina apostolorum. Ο Ρουφίνος († 410), στη μετάφραση της «Εκκλησιαστικής Ιστορίας» του Ευσεβίου στον τόπο όπου μιλάει για το μνημείο, κάνει την παρατήρηση ότι το έργο αυτό ονομάζεται όχι doctrinae (στον Ευσέβιο Δίδαχα Ι), αλλά doctrina apostolorum.
Η ταυτότητα αυτής της «Διδασκαλίας των Αποστόλων», γνωστή στους αρχαίους, με το μνημείο που εξέδωσε ο Φιλόθεος Βρυέννιος επιβεβαιώνεται από τη χρήση του που χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες σε πολλά έργα της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, αν και χωρίς ακριβή προσδιορισμό της πηγής, κάτι που είναι απολύτως φυσικό σε σχέση με ένα μνημείο που εξυπηρετεί τη διδασκαλία των κατηχούμενων. και εκφράσεις.
Ο αδιαμφισβήτητος δανεισμός από τις «Διδασκαλίες» ξεκινά με τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό: στο Στρομ. 1:20~το μνημείο λέγεται ακόμη και γραφή, δηλαδή εξισώνεται με τα βιβλία των Αγίων Γραφών. Ο Ωριγένης χρησιμοποιεί επίσης την έκφραση scriptura sacra σε σχέση με τη «Διδασκαλία» (Deprincip., 3: 2–7). Στην πραγματεία του Αγίου Αθανασίου της παρθενικής σημειώνεται σχεδόν κατά γράμμα χρήση της ευχαριστιακής προσευχής από τη «Διδασκαλία».
Μια ειδική ομάδα θα πρέπει να περιλαμβάνει εκείνα τα μνημεία της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας στα οποία, όπως η Διδαχή, εκτίθεται το δόγμα των δύο μονοπατιών. Εδώ μπορεί να τεθεί το ερώτημα όχι για δανεισμό μεμονωμένων σκέψεων και εκφράσεων, αλλά για περισσότερο ή λιγότερο διαδεδομένη χρήση και ακόμη και επεξεργασία. Πρέπει λοιπόν πρώτα απ' όλα να σημειωθεί μια τέτοια σχέση μεταξύ της «Διδασκαλίας» και της Επιστολής του Βαρνάβα στην απεικόνισή τους των δύο μονοπατιών (Διδαχή, 1–5· Αχυρώνα 19–20) - η σύμπτωση μεταξύ των δύο έργων στα σχετικά σημεία είναι συχνά κυριολεκτική.
The Shepherd of Hermas βρίσκεται επίσης σε σημαντική εγγύτητα με τη Διδαχή (σύγκρινε Διδαχή, 1:5; Past., Mand.2:4–5). Αυτό όμως που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής είναι μια σειρά από έργα που ανήκουν στην κανονική γραμματεία, για τα οποία η «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» παρείχε το αρχικό υλικό μέχρι να απορροφηθεί από αυτούς.
Οι «εκκλησιαστικοί κανόνες» (κανόνες ἐκκλησιαστικοì τω ν ἀγι ᾳ κον ἀποστόλων) στα κεφάλαια III-XV δίνουν μια περιγραφή της ζωής του μονοπατιού με τέτοια μορφή που υποδηλώνει πολύ στενή εξάρτηση αυτού του μνημείου από τα τέσσερα πρώτα κεφάλαια της Διδαχής.
Στο Syntagma doctrinae ad monachos, που αποδίδεται στον Άγιο Αθανάσιο τον Αλεξανδρινό, είναι εμφανή τα ίχνη της χρήσης των πρώτων έξι κεφαλαίων της Διδαχής. το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για το Fides nicaena ή didascalia CCCXVIII patrum.
Το πρώτο μισό του 3ου αιώνα εμφανίστηκε σε κυκλοφορία στη Συρία ή την Παλαιστίνη το ψευδοαποστολικό έργο Didascalia sive doctrina XII apostolorum et sanctorum discipulorum nostri Salvatoris, το οποίο δανείζεται το υλικό του σε μεγάλο βαθμό από τη Διδαχή. Το Didascalia, από την πλευρά του, αποτελεί τη βάση για τα πρώτα έξι βιβλία, τα λεγόμενα «Αποστολικά Συντάγματα» (το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα ή τις αρχές του 5ου αιώνα): το έβδομο βιβλίο των «Κανονισμών» δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια διευρυμένη Διδαχή στο σύνολό του. η παρουσίαση του μονοπατιού της ζωής (1–17) έχει συμπληρωθεί με ορισμένες προσθήκες. στην περιγραφή της οδού του θανάτου (17), το κείμενο Διδαχή διατηρείται σχεδόν κατά γράμμα και αργότερα γίνονται κάποιες αλλαγές, που λαμβάνουν υπόψη μεταγενέστερες συνθήκες και σχέσεις της εκκλησιαστικής ζωής. Τη γνωριμία με τη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» στη Λατινική Δύση, εκτός από την πραγματεία Adversus aleatores, υποδηλώνει η πρόσφατα ανακαλυφθείσα (σε χειρόγραφο του 11ου αιώνα - λατ. Monacensis, olim Frisingensis) λατινική μετάφραση των πρώτων έξι κεφαλαίων. εδώ το μνημείο αναγράφεται: De doctrina apostolorum. Δυστυχώς, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί ούτε ο τόπος, ούτε ο χρόνος, ούτε ο αρχικός τόμος αυτής της μετάφρασης.
Είναι επίσης απαραίτητο να αναφερθεί η αραβική ζωή του περίφημου αββά του μοναστηριού των Κενοβιτών στη Θηβαΐντ, Αρχιμανδρίτη Σενούδι († 330), γραμμένο αρχικά στην κοπτική γλώσσα (μεταξύ 685 και 695): στις οδηγίες του προς τους μοναχούς, ο αββάς Σενούδης χρησιμοποίησε τα πρώτα έξι κεφάλαια της Διδαχής. Μετά το 1056, όταν η «Διδασκαλία» ξαναγράφτηκε από τον συμβολαιογράφο Λέοντα, οι ακριβείς πληροφορίες για αυτήν εξαφανίζονται ακόμη και στην Ανατολή: ο Ζωνάρα (περίπου 1120) δεν το γνωρίζει πια.
I. 3. Το ζήτημα της προέλευσης της «Διδασκαλίας των 12 Αποστόλων»
Στις επιστημονικές εργασίες για τη Διδαχή, μια από τις σημαντικές θέσεις δίνεται στην επίλυση του ζητήματος της προέλευσής της. Η «Διδασκαλία» είναι ένα ανώνυμο έργο και δεν έγινε καν απόπειρα από κανέναν συγγραφέα της αρχαιότητας να το κατακτήσει.
Ως εκ τούτου, το ζήτημα της προέλευσής του τίθεται με αυτή τη μορφή: ο συγγραφέας που συνέταξε τη γνωστή σε εμάς «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων», ήταν ο αρχικός της συγγραφέας ή βάσισε το έργο του σε γραπτό μνημείο ή θραύσματα άλλων έργων που χρονολογούνται από την προηγούμενη εποχή. Ή με άλλα λόγια: μπορεί να αναγνωριστεί ως πρωτότυπος ο τύπος της «Διδασκαλίας» που αντιπροσωπεύει το χειρόγραφο της Ιερουσαλήμ που ανακάλυψε ο Φιλόθεος Βρυέννιος;
Όταν τίθεται και επιλύεται το ζήτημα της προέλευσης της «Διδασκαλίας», οι ακόλουθες περιστάσεις είναι πολύ σημαντικές:
α) Η ιστορία της «Διδασκαλίας», από όσο μας είναι γνωστή, αντιπροσωπεύει μια πολύ σημαντική λεπτομέρεια: ενώ οι ενδείξεις των τμημάτων του μνημείου από τα κεφάλαια 7 έως 15 είναι πολύ σπάνιες στην αρχαιότητα, εκείνα τα έργα που έχουν τα περισσότερα σημεία επαφής με τη «Διδασκαλία» παρέχουν στοιχεία μόνο για τα πρώτα έξι κεφάλαιά του.
β) Υπάρχει βαθιά διαφορά μεταξύ των πρώτων έξι κεφαλαίων του μνημείου και των επόμενων μερών του, όχι μόνο ως προς το περιεχόμενο, αλλά και στα λεξιλογικά, γραμματικά και υφολογικά χαρακτηριστικά, καθώς και στη σχέση και των δύο μισών του με τις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης. Λαμβάνοντας υπόψη το πρώτο γεγονός ως αδιαμφισβήτητο και εξαλείφοντας το δεύτερο λόγω της αβεβαιότητάς του και της πολύ αδύναμης απτός του, ορισμένοι ερευνητές, συμπεριλαμβανομένου, πρώτα απ' όλα, του Φιλόθεου Βρυέννιου, στο ερώτημα εάν το κείμενο της «Διδασκαλίας» που μας ήταν γνωστό ήταν το αρχικό, απαντούν καταφατικά και τα γεγονότα από την ιστορία του μνημείου εξηγούνται ως στέρεο έργο. άγνωστου συγγραφέα, στη συνέχεια το πρώτο μέρος του αποχωρίστηκε μετά από κάποιο χρονικό διάστημα και τέθηκε σε κυκλοφορία ανεξάρτητα από το δεύτερο (μεγαλύτερο) μισό.
Προς υποστήριξη αυτής της υπόθεσης, επισημαίνουν ότι τα λειτουργικά και πειθαρχικά μέρη, που απεικονίζουν την αρχική κατάσταση της λατρείας και της οργάνωσης της Εκκλησίας, θα πρέπει πολύ σύντομα να ξεπεραστούν και να χάσουν την πρακτική τους εφαρμογή. ενώ η Κατήχηση της Χριστιανικής Ηθικής συνέχισε να διατηρεί την εκπαιδευτική της αξία για τη διδασκαλία των κατηχούμενων - διαχωρίστηκε εύκολα από τα δύο πρώτα μέρη και φυσικά βρήκε πιο μόνιμη υποδοχή και πολύ ευρύτερη διανομή (Fr. X. Funk). Όμως η πλειονότητα των ερευνητών, λαμβάνοντας υπόψη το πρώτο γεγονός και δίνοντας πλήρη αξία στο δεύτερο, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι της σημερινής μορφής της «Διδασκαλίας» προηγήθηκε μια αρχαιότερη ανασκόπηση. Ωστόσο, η συμφωνία αυτής της κατεύθυνσης που επικρατεί αυτή τη στιγμή τελειώνει με την καθιέρωση αυτής της γενικής θέσης: στον καθορισμό των αρχαιότερων ανασκοπήσεων, σχεδόν κάθε ερευνητής ακολουθεί τη δική του πορεία. Κυρίως όμως αυτή η κατεύθυνση εκφράστηκε σε δύο υποθέσεις.
Ένα από αυτά δηλώνει απλώς ότι και τα δύο μέρη της «Διδασκαλίας» γράφτηκαν από διαφορετικούς συγγραφείς και ότι κάθε μέρος είχε αρχικά τη δική του ιδιαίτερη μοίρα. Ο συγγραφέας του γνωστού σε εμάς κειμένου της «Διδασκαλίας» συμπεριέλαβε στην περιγραφή του έργου του ένα παλαιότερα υπάρχον χριστιανικό έργο: «Η διδασκαλία των δύο μονοπατιών». το αναθεώρησε στα πρώτα έξι κεφάλαια και πρόσθεσε περαιτέρω μέρη, χρησιμοποιώντας προϋπάρχοντα κείμενα και για αυτά· Ωστόσο, σχετικά με το τελευταίο δεν βρίσκουν δυνατό να παράσχουν λεπτομερείς πληροφορίες.
Μια άλλη υπόθεση αυτής της τάσης, που αποκαλύφθηκε κυρίως από τον Adolf Harnack, προέρχεται από την πεποίθηση ότι το πρώτο μέρος της «Διδασκαλίας» δεν είναι βασικά χριστιανικής, αλλά εβραϊκής καταγωγής και συντάχθηκε, ίσως, πριν από τη Γέννηση του Χριστού, ως κατηχητικό εγχειρίδιο για τη διδασκαλία των ειδωλολατρών που έγιναν προσήλυτοι. ονομάστηκε: «Η Διδασκαλία των Δύο Μονοπατιών» και, όπως το πρώτο τμήμα της «Διδασκαλίας», έθετε ηθικούς κανόνες υπό την εικόνα δύο τρόπων ζωής, με την προσθήκη, ίσως, άλλων οδηγιών, που αντιστοιχούν στο περιεχόμενο των επόμενων κεφαλαίων της Διδαχής σχετικά με το βάπτισμα, τη νηστεία, την προσευχή κ.λπ. Η δήλωση αυτή βασίζεται ουσιαστικά σε πολυάριθμους παραλληλισμούς που βρίσκονται στην Παλαιστινο-ιουδαϊκή και Ελληνοϊουδαϊκή γραμματεία (το βιβλίο των Ιωβηλαίων, η Διαθήκη των 12 Πατριαρχών, τα βιβλία της Σιβυλλίας, ψευδο-Φωκυλίδης).
Η δεύτερη απόδειξη είναι η απουσία συγκεκριμένων χριστιανικών και ευαγγελικών ρήσεων στη «Διδασκαλία των δύο μονοπατιών». Και αυτό με τη σειρά του βασίζεται στο γεγονός ότι η ενότητα του παρόντος κειμένου 1:3-2:1, που αντιπροσωπεύει το ειδικά χριστιανικό μέρος στα πρώτα έξι κεφάλαια της Διδαχής, απουσιάζει από την Επιστολή του Βαρνάβα, από τους Κανόνες της Εκκλησίας, από τα έργα που αποδίδονται στον Άγιο Αθανάσιο και από τον βίο του αββά Σενούδη. Από αυτό συνάγεται το συμπέρασμα ότι η Διδαχή από το 1:3–2:1 αντιπροσωπεύει μια μεταγενέστερη ανασκόπηση, που επεκτάθηκε με αυτήν την προσθήκη, καθώς και άλλες λιγότερο σημαντικές προσθήκες και αλλαγές στο χριστιανικό πνεύμα.
Κάποιοι έχουν προτείνει ότι το κεφάλαιο 16, στο κύριο εσχατολογικό του περιεχόμενο, ανήκε στο πρωτότυπο εβραϊκό έργο και αποτέλεσε το συμπέρασμά του (υφολογική συγγένεια και αναλογίες με έργα της εβραϊκής λογοτεχνίας). Αυτή η εβραϊκή κατήχηση για τους προσήλυτους ήταν πολύ νωρίς, μαζί με τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, υιοθετήθηκε από τους Χριστιανούς και χρησιμοποιήθηκε ακριβώς ως προετοιμασία για το Βάπτισμα για επιβεβαίωση στη χριστιανική ηθική διδασκαλία.
Έχει χρησιμοποιηθεί σε στερεότυπη μορφή ή αναπαράγεται ελεύθερα για αρκετές δεκαετίες. αλλά στη συνέχεια, στους μετα-αποστολικούς χρόνους, το εβραϊκό έργο υποβλήθηκε σε χριστιανική αναθεώρηση και, σε διάφορες κριτικές, αποτέλεσε τη βάση των γνωστών πλέον χριστιανικών έργων. Ο συγγραφέας της Επιστολής του Βαρνάβα χρησιμοποίησε το εβραϊκό έργο με τη μορφή που αναπαράγεται στους κανόνες της Εκκλησίας, στη λατινική μετάφραση στα έργα που αποδίδονται στον Άγιο Αθανάσιο, αυτή είναι η αιγυπτιακή έκδοση. Ανεξάρτητα από την πρώτη, προέκυψε μια δεύτερη ανασκόπηση, η οποία αντιπροσωπεύεται από το τρέχον κείμενο του χειρογράφου της Ιερουσαλήμ και την αναθεώρηση στα Αποστολικά Συντάγματα. χαρακτηρίζεται από την παρουσία του αποσπάσματος 1:3–2:1 και όλων των κεφαλαίων του δεύτερου μισού του μνημείου. Αυτή η αναθεώρηση ονομάζεται συνήθως συριακή κριτική.
Χωρίς να μπούμε σε μια λεπτομερή ανάλυση των υποθέσεων που παρουσιάζονται, θα περιοριστούμε σε σχόλια σχετικά με τις ουσιαστικές διατάξεις πάνω στις οποίες οικοδομείται η ιστορία της Διδαχής.
α) Η ανάλυση του μνημείου από την άποψη του ύφους, της γλώσσας και της φύσης της χρήσης της Αγίας Γραφής οδηγεί τους εκπροσώπους των δύο τελευταίων υποθέσεων σε ένα αποφασιστικό συμπέρασμα για τους διαφορετικούς συγγραφείς των δύο τμημάτων της Διδαχής (1–6 και 7–16) και για τη διαφορά χρόνου και τόπου προέλευσής τους. Αλλά οι ίδιοι οι υπερασπιστές αυτών των υποθέσεων συμφωνούν ότι εάν σε άλλα μνημεία δεν δόθηκε βάση για συμπεράσματα σχετικά με τις (υποτιθέμενες) προσαρμογές και πηγές του έργου, τότε, με εξαίρεση, ίσως, μερικά σημεία στο πρώτο κεφάλαιο, θα μπορούσε κανείς να είναι σίγουρος για την υπόθεση της ακεραιότητας του έργου. ότι στην πραγματικότητα, από το δεύτερο κεφάλαιο μέχρι το τέλος, είναι αδύνατο να επισημανθεί ένα μόνο μέρος που δεν θα ταίριαζε στη γενική σύνδεση και, προφανώς, τίποτα δεν μπορεί να παραλειφθεί και ότι, τέλος, μια σειρά από ερωτήματα σε σχέση με την ακεραιότητα του έργου και την πρωτοτυπία του υπάρχοντος κειμένου τίθενται μόνο όταν τα στοιχεία για τη Διδαχή των Πατέρων της Εκκλησίας ληφθούν υπόψη. F .διαμαρτυρία und Kirch., 2 Aufl.
Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, τι αντικειμενική αξία μπορεί να έχει μια δήλωση σχετικά με τη διαφορά στη γλώσσα, το ύφος και τον τόνο τμημάτων του μνημείου, για τη διαφορετική στάση απέναντι στην Αγία Γραφή και άλλα παρόμοια;
β) Όλη η ιστορία του κειμένου της «Διδασκαλίας», που παρουσιάζεται από αυτές τις υποθέσεις, βασίζεται στην υπόθεση αναθεωρήσεων, επεκτάσεων και προσθηκών στην αρχική «Διδασκαλία των δύο Μονοπατιών», μέσω της οποίας προέκυψε σταδιακά το σημερινό κείμενο του εν λόγω μνημείου. Αλλά αυτό το ίδιο το έργο, «The Doctrine of the Two Ways», και συγκεκριμένα η Εβραϊκή Κατήχηση για τους Προσηλύτες, κρέμεται στον αέρα.
Δεν υπάρχουν εξωτερικές μαρτυρίες που να αποδεικνύουν την ιστορική παρουσία αυτού του είδους εβραϊκού έργου και δεν αναφέρονται, και οι παραλληλισμοί που αναφέρονται σε άλλα εβραϊκά έργα για τα πρώτα κεφάλαια της Διδαχής είναι εντελώς αποδυναμωμένοι στη δύναμη και τη σημασία τους από το γεγονός ότι παραλληλισμοί από την Καινή Διαθήκη προβάλλονται εναντίον τους με μεγαλύτερη πληρότητα. Ακόμη και αν εξαιρέσουμε το τμήμα 1:3–11:1, το οποίο φέρει ένα γενικά αναγνωρισμένο χριστιανικό αποτύπωμα, τότε τα υπόλοιπα πρώτα κεφάλαια παρουσιάζουν αναμφισβήτητα ίχνη χριστιανικής προέλευσης.
Επιπλέον, είναι απίστευτο ότι τέτοιοι χριστιανοί συγγραφείς όπως ο Απόστολος Βαρνάβας, οξύς αντίπαλος του Ιουδαϊσμού, όπως εμφανίζεται στην Επιστολή που είναι γνωστή με το όνομά του, θα μπορούσαν να ξαναγράψουν ένα έργο που συντάχθηκε είτε με εβραϊκό πνεύμα είτε για τους σκοπούς του εβραϊκού προσηλυτισμού.
Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον συγγραφέα του Διδαχή, ο οποίος φέρεται να δέχτηκε το διαδεδομένο μεταξύ των Εβραίων έργο ως οδηγό για τους Χριστιανούς και μάλιστα το ονόμασε διδασκαλία των Αποστόλων ή διδασκαλία του Κυρίου που δόθηκε μέσω των Αποστόλων.
γ) Η απουσία του αποσπάσματος 1:3–2:1 στο αρχικό κείμενο της «Διδασκαλίας των Δύο Μονοπατιών» δεν μπορεί να δηλωθεί ως αναμφισβήτητο γεγονός κειμενικών κριτικών μελετών. Είναι αλήθεια ότι δεν υπάρχει στους Κανόνες της Εκκλησίας, στη λατινική μετάφραση, στην Επιστολή του Βαρνάβα, στα έργα που αποδίδονται στον άγιο Αθανάσιο και στον βίο του αββά Σενούδη. αλλά, από την άλλη πλευρά, αυτό το απόσπασμα βρίσκεται στα Αποστολικά Συντάγματα (7:2), στα Διδασκάλια. στον «Βοσκό» του Ερμά δίνονται ο 5ος και ο 6ος στίχος του πρώτου κεφαλαίου (Μάνδ. 2: 4–6). Κατά συνέπεια, η παρουσία του περάσματος προσεγγίζει τους πρώτους χρόνους ύπαρξης του μνημείου.
Το περισσότερο που μπορεί να συναχθεί από την ιστορία της «Διδασκαλίας», όπως φαίνεται με βάση τη σύγκριση παρόμοιων μνημείων της αρχαίας χριστιανικής γραφής, είναι μόνο ότι το πρώτο μέρος της «Διδασκαλίας» ή η περιγραφή των δύο οδών, είχε ήδη αντιγραφεί νωρίς και κυκλοφορούσε ως ανεξάρτητο έργο, πολύ κατάλληλο για πρακτικούς σκοπούς (βλ. την πρώτη υπόθεση). Αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, είναι ακόμα απαραίτητο να εξηγήσουμε πώς προέκυψε το μνημείο, το κείμενο του οποίου έχουμε στο χειρόγραφο της Ιερουσαλήμ, και πώς προέκυψε η ομοιότητα μεταξύ των διαφόρων έργων, τα οποία ωστόσο αντιπροσωπεύουν διαφορετικές εκδόσεις του δόγματος των δύο μονοπατιών.
Η βάση για μια ικανοποιητική λύση σε αυτό το ζήτημα πρέπει να αναζητηθεί πρώτα από όλα στο ίδιο το όνομα του μνημείου: «Η Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» ή πιο αναλυτικά και ακριβέστερα: «Η διδασκαλία του Κυρίου μέσω των 12 Αποστόλων προς τα Έθνη». Αυτός ο τίτλος δείχνει ξεκάθαρα ότι ο συγγραφέας του μνημείου δεν θεωρούσε τον εαυτό του με τη σωστή έννοια συγγραφέα του περιεχομένου του: θέτει ως καθήκον του μόνο να εξηγήσει τη γνωστή διδασκαλία των 12 Αποστόλων και έτσι προτείνει ότι η Αποστολική διδασκαλία, βασισμένη στη διδασκαλία του ίδιου του Κυρίου, διδάχθηκε και διαδόθηκε με συγκεκριμένη μορφή και προοριζόταν για κήρυγμα στους ειδωλολάτρες. Επομένως, είναι απαραίτητο να αποφασιστεί εάν η χριστιανική διδασκαλία διατυπώθηκε πράγματι κατ' αυτόν τον τρόπο στην Αποστολική περίοδο, και αν ναι, τότε με ποια μορφή και για ποιο σκοπό.
Αυτές οι ερωτήσεις μπορούν να απαντηθούν μόνο δοκιμαστικά, αλλά όχι χωρίς λόγο. Στα γραπτά των Αποστόλων βρίσκουμε συνεχή αναφορά στο «δόγμα του Κυρίου», «το δόγμα των Αποστόλων», «το υπόδειγμα ή τον τύπο της διδασκαλίας», «αφιερωμένο δόγμα», «δόγμα ευσέβειας», «σωστή διδαχή», «τις πρώτες αρχές της διδασκαλίας του Χριστού» (Πράξεις Ρω. 2:47:4; 2:15 Τιμ. 2:15. ιεραπόστολοι στις δραστηριότητες κηρύγματος τους και, ταυτόχρονα, προοριζόταν για την αφομοίωση όλων εκείνων που στρέφονται προς τον Χριστό και προετοιμάζονται για το Βάπτισμα Το περιεχόμενο αυτής της κατήχησης υποδεικνύεται ιδιαίτερα καθαρά από τον Εβρ.
6:1-2, όπου ο Απόστολος γράφει: «Έχοντας εγκαταλείψει τις απαρχές της διδασκαλίας του Χριστού, ας σπεύσουμε στην τελειότητα και δεν θα θέσουμε ξανά το θεμέλιο της μεταστροφής από τα νεκρά έργα και της πίστης στον Θεό, τη διδασκαλία των βαπτίσεων, την τοποθέτηση των χεριών, την ανάσταση των νεκρών και την Αιώνια Κρίση».
Αυτή η κατήχηση ήταν πολύ διαδεδομένη στους Αποστολικούς χρόνους: οι Επιστολές προς Ρωμαίους και Εβραίους επιβεβαιώνουν τη χρήση του τύπου, ο οποίος εκθέτει εν συντομία την ουσία της χριστιανικής διδασκαλίας, στη Ρώμη. Οι επιστολές προς Κορινθίους και Φιλιππησίους δίνουν αντίστοιχες αποδείξεις για την Κόρινθο και τους Φιλιππησίους. Οι επιστολές προς Κολοσσαείς, Εφεσίους και Πρώτο Πέτρο, καθώς και τα συγγράμματα του Ιωάννη του Θεολόγου, μαρτυρούν τις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας. Με μια λέξη, όπου υπήρχαν χριστιανοί, χρησιμοποιήθηκε η φόρμουλα της χριστιανικής διδασκαλίας.
Η ίδια η συγκρότηση και η διάδοση μιας τέτοιας κατήχησης φαίνεται απολύτως φυσική. Το αποστολικό κήρυγμα, τόσο στο δογματικό όσο και στο ηθικολογικό του μέρος, ήταν αρχικά πολύ περιορισμένο ως προς το θέμα του και επομένως η ουσία του επρόκειτο σύντομα να εδραιωθεί σε μια σχετικά σταθερή μορφή. Οι απόστολοι δεν ήταν ρήτορες: ήταν άνθρωποι του λαού. δεν προσπάθησαν και δεν χρειαζόταν να δώσουν στις σκέψεις τους μια ποικίλη έκφραση. Αντίθετα, έτειναν περισσότερο να παρουσιάζουν τα ουσιαστικά μέρη του κηρύγματος τους με μια μορφή.
Αυτό το μέρος της διδασκαλίας τους στο οποίο επαναλάμβαναν τις συνομιλίες του Σωτήρα έγινε αναγκαστικά στερεότυπο. Η ιστορία της ζωής Του, ιδιαίτερα η ταλαιπωρία και η Ανάστασή Του - κοινό θέμα των αποστολικών κηρυγμάτων - έλαβε επίσης τον χαρακτήρα σταθερής βεβαιότητας.
Το ίδιο θα έπρεπε να είχε συμβεί και με την ηθική διδασκαλία. Από εδώ αναπτύσσεται ένας συγκεκριμένος τύπος κηρύγματος, ένα μοτίβο, το οποίο ο καθένας πρέπει να κατακτήσει τόσο πολύ ώστε να μπορεί να το αναπαράγει με ακρίβεια. Για όσους προετοιμάζονται για το Βάπτισμα, λαμβάνει αναγκαστικά την πιο συμπυκνωμένη μορφή ώστε να είναι προσιτή σε όλους και περιέχει το άθροισμα της χριστιανικής διδασκαλίας.
Οι πιστοί προσπάθησαν να διατηρήσουν στη μνήμη τους όχι μόνο τις σκέψεις, αλλά και τα λόγια των Αποστόλων, και ο καθένας, εάν χρειαζόταν, για θέματα πίστης και ηθικής μπορούσε να χρησιμοποιήσει τις εκφράσεις που χρησιμοποίησε ο ένας ή ο άλλος Απόστολος στο κήρυγμά του.
Με τον ίδιο τρόπο διαδόθηκε και με ακόμη μεγαλύτερη επιμέλεια αφομοιώθηκε και διατηρήθηκε με μεγαλύτερη ακρίβεια η φόρμουλα της πίστης που διαμορφώθηκε στον Αποστολικό κύκλο, η οποία έχει τόσο σημαντική πρακτική σημασία για τους κατηχούμενους των προετοιμαζόμενων για το Βάπτισμα και για τους ιεραποστόλους που αφοσιώνονται στο ευαγγελικό κατόρθωμα. Αυτό όμως δεν απέκλειε σε καμία περίπτωση το ενδεχόμενο να υπάρχουν κάποιες διαφορές στο ιδιαίτερο περιεχόμενο της κατήχησης και στη λεκτική έκφραση επιμέρους διατάξεων λόγω διαφορών σε τόπο και χρόνο· Και αυτό είναι ακόμη πιο δυνατό αφού η προφορική παράδοση έχει τον χαρακτήρα κάποιας ελαστικότητας και επομένως οι διαφορές στις εκδόσεις της είναι αρκετά πιθανές.
Οι παραπάνω σκέψεις επιτρέπουν, αφενός, να εξηγηθεί η προέλευση της Διδαχής και, αφετέρου, να δοθεί η βάση για ικανοποιητική λύση στο ερώτημα σχετικά με τις διάφορες εκδοχές του δόγματος των δύο οδών, χωρίς να καταφύγουμε στην υπόθεση της βάσης της Διδαχής στην εβραϊκή κατήχηση.
Το περιεχόμενο της Διδαχή ουσιαστικά συμπίπτει με το περιεχόμενο των «πρώτων καρπών της διδασκαλίας του Χριστού» (Εβρ. 6:1–2). Επομένως, μπορεί να υποτεθεί με εύλογο βαθμό πιθανότητας ότι η Διδαχή είναι γραπτή αναπαραγωγή της Αποστολικής Κατήχησης από άτομο που άκουσε τις οδηγίες που περιέχονται σε αυτήν από τα χείλη των Αποστόλων ή ήταν γενικά κοντά στον Αποστολικό κύκλο.
Αν όλο το υλικό που παρουσιάζεται στη Διδαχή δεν συνδυαζόταν σε ένα ενιαίο σύνολο στην κατήχηση, τότε ο συγγραφέας του μνημείου έπεσε στο έργο του συνδυασμού μεμονωμένων θραυσμάτων σύμφωνα με το σχέδιο που σκιαγραφούσε η κατήχηση και τον σκοπό της. Είναι αδύνατο, βέβαια, να ισχυριστεί κανείς ότι η Διδαχή αναπαράγει πάντα κατά γράμμα τα λόγια των Αποστόλων και να αποδώσει Αποστολική εξουσία στη διδασκαλία της. Έτσι, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η μορφή Διδαχή που αντιπροσωπεύεται από το χειρόγραφο της Ιερουσαλήμ, στο βαθμό που υπάρχουν στέρεα στοιχεία, ήταν η αρχική γραπτή μορφή αυτού του έργου στο σύνολό του. Αν δεχθούμε ως αποδεδειγμένο ότι η Διδαχή είναι η ίδια η Αποστολική Κατήχηση, ένας τύπος Αποστολικού Κηρύγματος, τότε εξηγούνται όλες οι δυσκολίες που προκύπτουν κατά την επίλυση του ζητήματος των λόγων των ομοιοτήτων και των διαφορών μεταξύ των εγγράφων που αναπαράγουν τη διδασκαλία των δύο οδών.
Η προφορική διάδοση της Αποστολικής Κατήχησης στις Εκκλησίες της Ανατολής, της Αιγύπτου και της Δύσης κατέστησε δυνατή τη δημιουργία πολλών εκδόσεων της, οι οποίες μπορούσαν να αναπαραχθούν σε διάφορα αρχαία έγγραφα, και δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο στην υπόθεση ότι η Διδαχή και τα Αποστολικά Συντάγματα αντιπροσωπεύουν την Ανατολική έκδοση, την Επιστολή της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας και την Επιστολή της Αλεξανδρείας. Μετάφραση «Shepherd» και Λατινική - Δυτική έκδοση. Επιπλέον, αν η Διδαχή είναι ένα σύνθετο έργο στην ουσία και τον σκοπό του, έστω και αποσπασματικό, και ο μεταγλωττιστής του δεν είναι με τη σωστή έννοια ο συγγραφέας των αποσπασμάτων που εισήγαγε στο έργο του, τότε δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, έχοντας στη διάθεσή του ολόκληρα αποσπάσματα, τα συνέδεσε, χωρίς να ανησυχεί ότι ένας τέτοιος συνδυασμός δεν θα οδηγήσει σε μια αυστηρά λογική εξέλιξη της σκέψης.
Αυτό εξηγεί γιατί το εδάφιο 1:3–2:3 φαίνεται να διαταράσσει τη λογική ροή και την ακολουθία του λόγου, και γιατί ο εορτασμός του μυστηρίου της Ευχαριστίας γίνεται δύο φορές (9-10, 14).
Τέλος, με αυτή τη μέθοδο διαμόρφωσης του μνημείου, γίνεται εύκολα αντιληπτό γιατί οι οπαδοί της άποψης για την εβραϊκή καταγωγή του ανακαλύπτουν πολλούς Εβραϊσμούς σε αυτό. Οι απόστολοι ήταν Εβραίοι, εμποτισμένοι με εβραϊκές διδασκαλίες και μιλούσαν τη σύγχρονη εβραϊκή γλώσσα.
Ακόμη και όταν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες έπρεπε να μιλούν ελληνικά, συνέχιζαν να σκέφτονται στα εβραϊκά, χρησιμοποιώντας εικόνες εβραϊκού λόγου. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι, έχοντας αφομοιώσει τις διδασκαλίες του Χριστού, σε εκείνες τις περιπτώσεις που δεν επαναλάμβαναν κυριολεκτικά τα λόγια Του, έντυσαν τις χριστιανικές τους σκέψεις με μορφές λόγου που τους γνώριζαν από τα ιερά μνημεία της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι, οι Εβραϊσμοί Διδαχή βρίσκουν μια φυσική εξήγηση.
Ι. 4. Χρόνος συγγραφής του μνημείου
Όχι λιγότερο σημαντικό από το ζήτημα των πηγών της Διδαχής είναι το ζήτημα του χρόνου συγγραφής της, αφού ο προσδιορισμός της εκκλησιαστικής-ιστορικής σημασίας της εξαρτάται από τη μια ή την άλλη λύση. Το αρχαίο αποτύπωμα, οι πρωτόγονες μορφές οργάνωσης, λατρείας και πειθαρχίας της Εκκλησίας σηματοδοτούν το μνημείο ως ντοκουμέντο των πρώτων κιόλας χρόνων του Χριστιανισμού. Αλλά ελλείψει όχι μόνο άμεσων, αλλά ακόμη και έμμεσων χρονολογικών ενδείξεων σε αυτό, οι προσπάθειες για τον ακριβέστερο προσδιορισμό του χρόνου σύνθεσης επιλύονται από σημαντικές διαφωνίες μεταξύ των ερευνητών: ορισμένοι αποδίδουν την εποχή της προέλευσής του στο μισό του 2ου αιώνα (Philotheus Bryennius - μεταξύ 120 και 160 ετών, Adolphus Harnack - μεταξύ 60). άλλοι (για παράδειγμα, Sabatier, Cornely) - από τα μισά του 1ου αιώνα. Ανάμεσα σε αυτά τα δύο άκρα, σχεδόν όλες οι δεκαετίες έχουν τους υπερασπιστές τους.
Αν και το μνημείο, τόσο ως προς το όνομα όσο και ως προς το περιεχόμενο, αποτελεί αναπαραγωγή της Αποστολικής διδασκαλίας, ωστόσο, λόγω του πρακτικού του σκοπού, πρέπει απαραίτητα να αντικατοπτρίζει τα χαρακτηριστικά της εκκλησιαστικής ζωής της εποχής που κατοχυρώθηκε γραπτώς το περιεχόμενό του, που θέτουν όριο στις περαιτέρω αλλαγές του λόγω προφορικής μετάδοσης. Η σύγκριση της συνολικής εικόνας των εκκλησιαστικών σχέσεων και των επιμέρους χαρακτηριστικών της εκκλησιαστικής ζωής - που μας παρουσιάζει η Διδαχή με τα δεδομένα των κειμένων της Καινής Διαθήκης και τα έργα της μετα-αποστολικής γραμματείας υποδηλώνει ότι το μνημείο αντανακλά την πολύ πρώιμη κατάσταση της Εκκλησίας, όταν οι εκκλησιαστικές σχέσεις και πρακτικές δεν είχαν ακόμη αποκρυσταλλωθεί, δεν είχαν ακόμη μπει σε στέρεο πλαίσιο.
Ο εκκλησιαστικός οργανισμός φέρει όλα τα σημάδια εγγύτητας με την Αποστολική εποχή, αντιπροσωπεύοντας έναν συνδυασμό των ηγετικών δραστηριοτήτων των Αποστόλων, των προφητών, των δασκάλων, των επισκόπων και των διακόνων. Ταυτόχρονα, δεν έχει γίνει ακόμη ακριβής διάκριση μεταξύ των καθηκόντων και των εξουσιών των επισκόπων και των διακόνων. Η Διδαχή περιγράφει την πιο πρωτόγονη λειτουργία, πολύ απλή, με τελετουργίες που δεν έχουν ακόμη αναπτυχθεί και δεν κάνει νύξεις ούτε για το Γνωστικό κίνημα ούτε για τον διωγμό των χριστιανών. στην ομιλία για τους προφήτες δεν ακούει κανείς ούτε έναν υπαινιγμό της μοντανιστικής προφητείας. Γενικά, ολόκληρη η δομή της Εκκλησιαστικής ζωής κατά τη Διδαχή φαίνεται πιο πρωτόγονη από αυτή που αντανακλάται ακόμη και στις Επιστολές του Ιγνατίου του Θεοφόρου και του Κλήμη της Ρώμης. Όλα αυτά μας κάνουν να αποδώσουμε τη σύνθεση της Διδαχής σε μια εποχή προγενέστερη από τα τέλη του 1ου αι.
Από την άλλη, τα ίχνη ρύθμισης που περιέχονται στη Διδαχή σχετικά με τον εορτασμό της Κυριακής και το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας την ημέρα αυτή, νηστεία Τετάρτης και Παρασκευής, ανάγκη οι πιστοί να προσεύχονται με δοξολογία τρεις φορές την ημέρα, προειδοποιήσεις κατά ψευδοπροφητών και αποστόλων - δείχνουν ότι το μνημείο στην αρχή της ελευθερίας της Εκκλησίας αντιπροσωπεύει το μνημείο στην αρχή της ελευθερίας της Εκκλησίας. Εκκλησιαστική διατύπωση και πειθαρχική ρύθμιση, που αναμφίβολα σηματοδοτεί την πλησιέστερη εποχή στους Αποστόλους.
Είναι επομένως αδύνατο να ωθήσουμε την προέλευση του μνημείου πολύ κοντά στην αρχή του Χριστιανισμού: το 70ο ή, πιθανότερα, το 80ο έτος μπορεί να υποδειχθεί ως το ακραίο όριο. Δεδομένου ότι η ανάπτυξη των θεσμών δεν έλαβε χώρα ταυτόχρονα σε διάφορα μέρη του χριστιανικού κόσμου, είναι αδύνατο να καθοριστεί μια πιο συγκεκριμένη ημερομηνία για την εμφάνιση της Διδαχής από το διάστημα μεταξύ του 70-80 και του 100.
I. 5. Τόπος καταγωγής Διδαχή
Σχετικά με τον τόπο καταγωγής της Διδαχής, επιτρέπονται μόνο υποθέσεις, αφού το μνημείο δεν έχει ξεκάθαρα εκφρασμένο τοπικό χρωματισμό. Το πόσο σαθρές και αβέβαιες είναι γενικά οι λόγοι για την επίλυση αυτού του ζητήματος φαίνεται από το γεγονός ότι η γενέτειρα του μνημείου ονομάζεται Αίγυπτος, Συρία ή, πιο συγκεκριμένα, Αντιόχεια, Παλαιστίνη ή Ιερουσαλήμ, Πέλλα, Μικρά Ασία, Ελλάδα και, τέλος, Ρώμη. Ωστόσο, οι περισσότεροι ερευνητές μιλούν για τη Συρία-Παλαιστίνη με το σκεπτικό ότι η Ευχαριστιακή Προσευχή μιλάει για ψωμί που ήταν σκορπισμένο στους λόφους (9:4: ἐπάνω τω ν ὀρέων) - σαφής ένδειξη της προέλευσης του μνημείου σε μια ορεινή χώρα. και επίσης στο 13ο κεφάλαιο διατάσσεται να δοθούν στους προφήτες οι πρώτοι καρποί από τα προϊόντα του πατητηρίου και του αλώνι, βόδια και πρόβατα, κρασί και λάδι, που υποδηλώνει την κύρια ενασχόληση των ντόπιων χριστιανών με τη γεωργία και την κτηνοτροφία. Σημειώνουν επίσης τις οδηγίες της Διδαχής για τις νηστείες και τις προσευχές των υποκριτών, δηλαδή των Φαρισαίων.
Πρέπει, φυσικά, να συμφωνήσουμε ότι όλα αυτά τα επιχειρήματα είναι μάλλον αδύναμα και ασαφή. αλλά και πάλι, είναι πιο πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι οι ιστορικές παραδοχές για το μνημείο πιθανότατα θα μπορούσαν να είχαν δοθεί στη Συρία ή, πιο συγκεκριμένα, στην Παλαιστίνη. Αυτό σε κάποιο βαθμό αποδυναμώνει τα ήδη τρανταχτά επιχειρήματα υπέρ της Αιγύπτου, τα οποία βασίζονται στο γεγονός ότι οι μάρτυρες για τη Διδαχή είναι κυρίως Αλεξανδρινοί - λες και το έργο διαβάζεται μόνο εκεί που συνέβη και σαν να είναι αφύσικο ότι οι πληροφορίες προέρχονται από την Αλεξάνδρεια, που εδώ και πολύ καιρό ήταν το κέντρο του χριστιανικού διαφωτισμού. Ακόμη λιγότερο αποδεικτική δύναμη είναι η αναφορά σε άγνωστη σχέση της Διδαχής με την Επιστολή του Βαρνάβα, τόπος καταγωγής της οποίας θεωρείται η Αλεξάνδρεια, καθώς και το πολύ αμφίβολο γεγονός της αρχικής διάδοσης της «Διδακτικής Διδαχής» στην Αίγυπτο.
Ι. 6. Η σχέση της Διδαχής με την Αγία Γραφή και τα χαρακτηριστικά του μνημείου από τη σκοπιά της γλώσσας και του γενικού τόνου παρουσίασης.
Ανάμεσα στα έργα της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας που είναι γνωστά σε εμάς, δεν υπάρχει άλλο μνημείο που, με τόσο υψηλή πρωτοτυπία στη διάταξη του υλικού και της μορφής, θα αποκάλυπτε την ίδια εγγύτητα με το κείμενο της γραφής της Καινής Διαθήκης: περιέχει κειμενικά και κυριολεκτικά αποσπάσματα - εκτός από την Προσευχή του Κυρίου, πολλά εδάφια της Αγίας Γραφής δίνονται χωρίς αλλαγές. αλλά πιο συχνά εισάγονται αποσπάσματα κατά τη διάρκεια της ομιλίας με όλες τις απαραίτητες τροποποιήσεις για να προσαρμοστούν στην αλληλουχία των σκέψεων του συγγραφέα και μερικές φορές συνδυάζονται διαφορετικά αποσπάσματα του Ιερού Κειμένου χωρίς καμία ένδειξη ότι προέρχονται από διαφορετικά κεφάλαια ή ακόμη και από διαφορετικά βιβλία.
Σε άλλες περιπτώσεις είναι δύσκολο να αναγνωρίσει κανείς το απόσπασμα ή τουλάχιστον πρέπει να υποθέσει ότι ο συγγραφέας είτε εμπνεύστηκε ασυνείδητα από το ιερό κείμενο, είτε απλώς παρατέθηκε από μνήμης, χωρίς να παρατηρήσει τις αλλαγές στο κείμενο ή το νόημα που του έκανε. Αλλά αυτού του είδους η σύμπτωση με το Ιερό κείμενο μπορεί να εξηγηθεί ευκολότερα από την ιστορία της προέλευσης του μνημείου που έχουμε αποδεχθεί.
Εν όψει αυτού, η γλώσσα και το λεξιλόγιο της Διδαχή διαφέρει ελάχιστα από τη γλώσσα των συγγραμμάτων της Καινής Διαθήκης και ειδικότερα του Ευαγγελίου του Ματθαίου: οι λέξεις είναι ελληνικές, αλλά το ύφος είναι εβραϊκό και από αυτή την άποψη η Διδαχή θυμίζει κατά πολλούς τρόπους τη γλώσσα του LXX στα ποιητικά κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς και τη γλώσσα της αποκίας της Παλαιάς Διαθήκης. Το στυλ είναι απλό, σαφές και περιεκτικό.
Ένα από τα σημαντικά πλεονεκτήματα του μνημείου είναι ότι ο τόνος του είναι πολύ λιτός, έρχεται σε έντονη αντίθεση με τους υπερβολικούς ισχυρισμούς άλλων παρόμοιων εγχειριδίων (Αποστολική Διδασκαλία, Εκκλησιαστικοί Κανόνες, Αποστολικά Συντάγματα). Εδώ το πνεύμα της ειλικρίνειας, της απλότητας και της βαθιάς ευσέβειας βρίσκεται παντού. Ο συγγραφέας αναπαράγει επιμελώς τη διδασκαλία των Αποστόλων με βάση τα δεδομένα που έχει στη διάθεσή του και ολοκλήρωσε το έργο του με επιτυχία, τουλάχιστον με την έννοια ότι δεν εισήγαγε τις προσωπικές του κατασκευές στο έργο, δεν ανακάτεψε τίποτα ατομικό στη δηλωθείσα διδασκαλία και δεν έθιξε ούτε ένα σημείο στο οποίο θα μπορούσαν να αποκαλυφθούν οι προσωπικές του πεποιθήσεις, ούτως ή άλλως, κομματικού-θρησκευτικού χαρακτήρα.
Στο έργο του ο συγγραφέας της Διδαχής δεν παρείχε καν ασφαλή στοιχεία για το αν ήταν χριστιανός από τους Εβραίους ή από τους ειδωλολάτρες. Ως εκ τούτου, μπορεί να θεωρηθεί εκδήλωση ακραίου υποκειμενισμού όταν οι ερευνητές θέτουν το ζήτημα της θεολογικής άποψης του συγγραφέα και του αποδίδουν όλες τις τάσεις και αποχρώσεις στους χριστιανικούς κύκλους των δύο πρώτων αιώνων, ακόμη και αμοιβαίως αποκλειόμενους (μέτριος ιουδαιοχριστιανισμός, αντιπαυλινισμός και σαδδουκαισμός, αίρεση και αντιχριστιανισμός, αντιχριστιανισμός, ευελληνισμός, αντιχριστιανισμός, ευελληνισμός, ευελληνισμός. αντιμοντανισμός, αντι-γνωστικισμός, μοναρχισμός). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το ίδιο το μνημείο είναι ξένο στις τάσεις που του αποδίδονται.
Ι. 7. Ιστορική, κανονική και λειτουργική σημασία της Διδαχής
Το περιεχόμενο της Διδαχής είναι ύψιστης σημασίας για την ιστορία της χριστιανικής ηθικής και δόγματος, της εκκλησιαστικής λατρείας, της πειθαρχίας και της οργάνωσης της Εκκλησίας. ειδικά από το 7ο κεφάλαιο μέχρι το τέλος, κάθε απόσπασμα είναι μια μαρτυρία πρώτης τάξεως, εν μέρει η μοναδική για εκείνα τα γεγονότα για τα οποία αναφέρει: για το Βάπτισμα, τη νηστεία, την προσευχή, τη Θεία Ευχαριστία, τη διακονία του λόγου, τον εορτασμό της Κυριακής, την ιεραρχία, τη μετάνοια.
Αν και η δογματική διδασκαλία δεν βρήκε ανεξάρτητη έκφραση στη Διδαχή, έτσι ώστε ακόμη και στο πρώτο μέρος, που προορίζεται για τη διδασκαλία των προετοιμαζόμενων για το Βάπτισμα, δεν υπάρχει τουλάχιστον μια σύντομη ομολογία πίστεως. Ωστόσο, είναι αδιαμφισβήτητο ότι οι δογματικές διατάξεις αποτελούν τη βάση του έργου από τις πρώτες του γραμμές έως την τελευταία του: ο συγγραφέας υποθέτει, ως γενικά αποδεκτό δόγμα, ότι ο Θεός είναι σε τρία Πρόσωπα: Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα (7:2). Ο Πατέρας είναι ο Δημιουργός, ο Παντοδύναμος Κυβερνήτης, ο Παντοδύναμος (10:3), ο Δωρητής όλων των καλών χαρισμάτων, πνευματικών και φυσικών (1:5, 10:3). Είναι ο Άγιος (10:1), ο Δίκαιος Κριτής (4:10), το Έδαφος της ελπίδας μας (4:10), ο Δημιουργός της σωτηρίας μας και σε Αυτόν κατευθύνονται οι προσευχές μας (9:10), χωρίς Αυτόν τίποτα δεν συμβαίνει στον κόσμο (3:10) και σε Αυτόν ανήκει η αιώνια δόξα μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (8:4; 1). Ο Ιησούς είναι ο Κύριός μας και ο Σωτήρας μας (10:2), ο Δούλος του Θεού, ο Θεός του Δαβίδ (9:2, 10:6). Μέσω Του δόθηκε από τον Θεό αιώνια ζωή και γνώση, πίστη και αθανασία (9:3, 10:2). Είναι η κεφαλή της Εκκλησίας, είναι πνευματικά παρών σε Αυτή, και προφανώς θα έρθει στη Γη την Ημέρα της Κρίσεως (16:1, 7, 8).
Το Άγιο Πνεύμα είναι ο Θεός με τον Πατέρα και τον Υιό (7:2–3). Προετοιμάζει τους ανθρώπους να επικαλέσουν τον Θεό (4:10). Μίλησε μέσω των προφητών - η αμαρτία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα συγχωρηθεί (10:7).
Το αξιοσημείωτο όμως στη Διδαχή είναι η μη αποκαλυπτική διδασκαλία για την Εκκλησία. βασίζεται στην ιδέα της καθολικότητας (αν και δεν χρησιμοποιείται ο όρος «καθολικός») και στην ενότητα της Εκκλησίας. Σε όλα τα μέρη του κόσμου η Εκκλησία έχει τα μέλη της. αλλά διασκορπισμένη τόσο ευρέως, σχηματίζει μία - την Εκκλησία του Θεού: «όπως αυτό το σπασμένο ψωμί σκορπίστηκε (σε κόκκους) στους λόφους και, συγκεντρώνοντας, έγινε ένα, έτσι και η Εκκλησία σου ας ενωθεί από τα πέρατα της γης στο Βασίλειο Σου» (9:4). Αυτή η ενότητα βρίσκει ιδιαίτερη έκφραση στην Ευχαριστία, όπου πολλοί ενώνονται σε ένα μέσω της κοινωνίας ενός αφιερωμένου άρτου. αυτή η ενότητα θα φτάσει στην τελειότητα στη Βασιλεία του Θεού, που είναι ο απώτερος στόχος της Εκκλησίας.
Όταν επιτευχθεί αυτή η ολοκλήρωση, τότε όλοι όσοι σε όλο τον κόσμο έχουν «βαφτιστεί στο όνομα του Κυρίου» και ήταν πιστοί στο επάγγελμά τους θα συγκεντρωθούν στη Βασιλεία του Θεού. Η Εκκλησία πρέπει να αυξηθεί σε αγιότητα στον βαθμό της τελειότητας, που επιτυγχάνεται με τον αγώνα ενάντια σε κάθε κακό και την τελειότητα στη Θεία αγάπη. Όταν ολοκληρωθεί η διαδικασία του αγιασμού, θα συγκεντρωθεί στο αιώνιο πνευματικό Βασίλειο, το Βασίλειο του Πατέρα. Αυτή η Βασιλεία υπάρχει για την Εκκλησία, αφού ο Θεός την προετοίμασε για την Εκκλησία: «Θυμήσου, Κύριε, την Εκκλησία σου, λύτρωσέ την από κάθε κακό και τελειοποίησε την με την αγάπη Σου και μάζεψέ την από τους τέσσερις ανέμους, αγιασμένη στη Βασιλεία Σου, που την ετοίμασες» (10:5).
Είναι επίσης απαραίτητο να σημειωθεί η σημασία που δίνει η Διδαχή στην Αποστολική Παράδοση. Ο ίδιος ο τίτλος του μνημείου, η όλη φύση της παρουσίασης των οδηγιών σε αυτό, είναι απόδειξη της σημασίας που είχε η Αποστολική διδασκαλία κατά την ίδρυσή της: Η Αποστολική διδασκαλία είναι το λάβαρο της αλήθειας, με το οποίο η Εκκλησία πρέπει πάντα να συμμορφώνεται. Η φωνή των 12 Αποστόλων σώπασε, αλλά η Εκκλησία συνέχισε να μένει στη «διδασκαλία των Αποστόλων», όπως στις πρώτες ημέρες της ύπαρξής της (Πράξεις 2:42). Τόσο στη διδασκαλία όσο και στην εκκλησιαστική πράξη Βασιζόταν στην Αποστολική διαδοχή.
Έτσι, από την αρχή της ύπαρξής της, η Εκκλησία έκανε έκκληση στην παράδοση: «ό,τι λάβατε να το κρατάτε, ούτε προσθέτετε ούτε αφαιρείτε» (4:13).
Ο συγγραφέας της Διδαχής ξεκινά την ομιλία του για τους εκκλησιαστικούς θεσμούς με το μυστήριο του Βαπτίσματος, το οποίο πρέπει να τελεστεί μετά από προαναγγελία - υλικό για αυτό δίνεται στα πρώτα έξι κεφάλαια (7:1). Επιπλέον, του Βαπτίσματος πρέπει να προηγείται η νηστεία του βαπτιστή, του βαπτισμένου και, αν είναι δυνατόν, άλλων μελών της χριστιανικής κοινότητας. Το βάπτισμα τελείται «εν ονόματι του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» - ωστόσο στο 9ο κεφάλαιο ο συγγραφέας κάνει λόγο για όσους βαπτίζονται εἰς ὄνομα κυρίου (στο όνομα του Κυρίου).
Προτιμάται το ζωντανό, ρέον νερό, δηλαδή το νερό σε πηγή ή σε ποτάμι. αν δεν υπάρχει ζωντανό νερό, τότε μπορείτε να βαφτίσετε «σε άλλο νερό», δηλαδή σε λίμνη, λίμνη ή γενικά σε οποιοδήποτε υδάτινο σώμα. Εδώ μπορεί κανείς να δει μια σαφή ένδειξη του εθίμου της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας να τελεί το Βάπτισμα σε ποτάμι ή σε άλλα φυσικά υδάτινα σώματα. Αυτό το νερό είναι κρύο. αλλά επιτρέπεται και το ζεστό. Ο κανονικός τρόπος εκτέλεσης του μυστηρίου είναι η κατάδυση. Σε εκείνες τις περιπτώσεις που δεν υπάρχει τρεχούμενο ή άλλο νερό σε επαρκή ποσότητα για βύθιση, επιτρέπεται η ρίψη νερού τρεις φορές στο κεφάλι του βαπτιζόμενου (7). Η νηστεία επιτάσσεται την Τετάρτη και την Παρασκευή, σε αντίθεση με τους «υποκριτές» που νηστεύουν τη Δευτέρα και την Πέμπτη (8:1). Συνταγογραφείται η ανάγνωση της προσευχής του Κυρίου τρεις φορές την ημέρα (8:2, 3).
Οι οδηγίες σχετικά με τον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας παρατίθενται σε δύο σημεία Διδαχή - στα κεφάλαια 9 - 10 και 14. αλλά παρουσιάζονται με μια μορφή που δεν καθιστά δυνατή την ακριβή και σίγουρη διαπίστωση του νοήματος των τμημάτων του μνημείου που τους αφιερώνονται, γεγονός που εξηγεί τη διαφωνία στην κατανόησή τους και στον καθορισμό της σημασίας τους για την ιστορία της Λειτουργίας.
Όσο για το κεφάλαιο 14, το νόημα όσων περιγράφονται σε αυτό δεν εγείρει αμφιβολίες: η συγγραφέας Διδαχή διατάζει να οργανωθούν οι ίδιες συναντήσεις (πρβλ. Πράξεις 2:46· 20:7, 11· 1 Κορ. 10:16), για τις οποίες ο Άγιος Ιουστίνος μιλάει λεπτομερώς στο τέλος της πρώτης απολογίας (67), για την περιγραφή της παράξενης προς την πιο παλιά πίστη. γιορτάζουν τα μυστήρια της Θείας Ευχαριστίας. Η συνάντηση, σύμφωνα με την επιταγή της Διδαχής, πρέπει να γίνει «την ημέρα του Κυρίου». Άνοιξε με ομολογία αμαρτιών. ο σκοπός της συνάντησης είναι το σπάσιμο του ψωμιού, το οποίο ονομάζεται «θυσία» - η αγνότητά του δεν πρέπει να βεβηλώνεται από ανομολόγητες αμαρτίες και εχθρότητα προς τους γείτονες. Αλλά στο 14ο κεφάλαιο δεν υπάρχει περιγραφή του τρόπου με τον οποίο τελέστηκε η Θεία Ευχαριστία: δεν προστίθεται καν αναφορά σε κρασί ή κύπελλο στη γενική ονομασία «σπάσιμο του άρτου».
Η κατάσταση είναι διαφορετική με τις προσευχές που εκτίθενται στα κεφάλαια 9 και 10. Ακολουθούν παραδείγματα τριών προσευχών που πρέπει να ειπωθούν κατά τη διάρκεια του εορτασμού της «Ευχαριστίας». δύο από αυτά προφέρονται πάνω από το κύπελλο και πάνω από το σπασμένο ψωμί, και το τρίτο «μετά τον κορεσμό». Έχουν διατυπωθεί αρκετές θεωρίες για το περιεχόμενο, τη φύση και τον σκοπό τους, η ουσία των οποίων συνοψίζεται στο ότι στο 9ο και 10ο κεφάλαιο της Διδαχής δεν μπορεί κανείς να δει οδηγίες σχετικά με τον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας: ο συγγραφέας περιγράφει ένα συνηθισμένο δείπνο που δεν έχει λειτουργική σημασία. Προς υποστήριξη αυτής της άποψης, συνήθως επισημαίνουν την αναλογία αυτών των προσευχών με εκείνες τις προσευχές με τις οποίες οι Εβραίοι καθαγίαζαν τα γεύματά τους και την απουσία σημείων ενός ευχαριστιακού σκοπού σε αυτά. Ωστόσο, η αναλογία των προσευχών Διδαχή με τις προσευχές για την ευλογία των εβραϊκών γευμάτων δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως απόλυτη απόδειξη ενάντια στον ευχαριστιακό χαρακτήρα των προσευχών. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός τηρούσε τα εβραϊκά επιτραπέζια έθιμα - πρόφερε τύπους ευλογίας, έσπαζε και μοίραζε ψωμί (βλ. Ματθ. 14:19· 15:36· Λουκάς 24:30).
Ο Μυστικός Δείπνος ήταν τελετουργικά το εβραϊκό δείπνο του Πάσχα. Οι Απόστολοι και οι κορυφαίοι Χριστιανοί ακολούθησαν το παράδειγμα του Σωτήρα: έκαναν το «σπάσιμο του άρτου» σύμφωνα με το τελετουργικό του συνηθισμένου ή σαββατιάτικου δείπνου. Στο τέλος της προστέθηκε ο εορτασμός της Θείας Ευχαριστίας - αποτελούσε ένα ενιαίο, αχώριστο σύνολο με το δείπνο, και όλα αυτά ονομάζονταν «Δείπνο του Κυρίου».
Μια λεπτομερής περιγραφή ενός τέτοιου δείπνου δίνεται στο 1 Κορ. 11:17–34. Δεδομένης της αναμφισβήτητης γενετικής σύνδεσης μεταξύ των τελετουργιών του εβραϊκού δείπνου και του χριστιανικού «Δείπνου του Κυρίου», και τα δύο κείμενα των προσευχών και των δύο ήταν παρόμοια σε μορφή και εν μέρει ως προς το περιεχόμενο: οι πρώτοι Χριστιανοί ήταν Εβραίοι, γι' αυτό είναι φυσικό να μετέφεραν τη χρήση των παραδοσιακών προσευχών τους στα δείπνα που τελούσαν στη χριστιανική κοινωνία και τα οποία συνδέονταν με το Ευχέλαιο. Αυτό το τελετουργικό και η φύση των προσευχών του «Δείπνου του Κυρίου», που τους επιτρέπει να συνδέονται με τα εβραϊκά δείπνα, εισήχθησαν αρχικά στην κοινότητα της Ιερουσαλήμ και στη συνέχεια εξαπλώθηκαν σε όλη την Εκκλησία, αλλά διατηρήθηκαν κυρίως στην Ανατολή, όπου αναμφίβολα προήλθε το εν λόγω μνημείο.
Δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ήδη από τις πρώτες μέρες της ύπαρξης της Χριστιανικής Εκκλησίας υπήρχε πλήρης διαχωρισμός μεταξύ της Ευχαριστίας και των «Δείπνων», και οι Κορίνθιοι, αναμφίβολα, δεν ήταν μόνοι που συνδύασαν τη Θεία Ευχαριστία με τα γεύματα (Α' Κορ. 11:17-34).
Αλλά ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι τα δείπνα και ο εορτασμός του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας έπαψαν να συνδέονται στους πρώτους χρόνους της ζωής της Εκκλησίας, τότε ακόμη και σε αυτή την περίπτωση είναι σκόπιμο όχι μόνο να υποθέσουμε, αλλά ακόμη και να ισχυριστούμε ότι οι προσευχές και οι τελετουργικές ευλογίες των εβραϊκών γευμάτων, ειδικά οι ευλογίες των προσευχών του Σαββάτου. του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας.
Επομένως, ουσιαστικά, δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στην αναγνώριση των προσευχών της «Διδασκαλίας» ως Ευχαριστίας, παρά τη σχέση τους με τις προσευχές κατά τα θρησκευτικά γεύματα μεταξύ των Εβραίων. Ο ευχαριστιακός χαρακτήρας των υπό εξέταση προσευχών φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι η «Ευχαριστία» που τελείται ονομάζεται ιερό, το οποίο δεν πρέπει να δίνεται σε σκύλους, γιατί «να μη φάει και να πιει κανένας από την Ευχαριστία σας εκτός από εκείνους που βαπτίζονται στο όνομα του Κυρίου» (9:5). Επιπλέον, τα ευλογημένα συστατικά ονομάζονται πνευματική τροφή και ποτό και αιώνια ζωή μέσω του Υπηρέτη του Θεού (10:3) - μέσω αυτών η γνώση, η πίστη και η αθανασία που μας αποκάλυψε ο Θεός μέσω του Ιησού, του Υπηρέτη Του (10:2) ενσταλάσσεται στις καρδιές των πιστών. Δίνουν προσοχή στην αξιοσημείωτη σύμπτωση πολλών εννοιών και εκφράσεων των προσευχών του 9ου και 10ου κεφαλαίου με πολλά σημεία στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο και ιδιαίτερα στο 6ο, 15ο και 16ο κεφάλαιο: ο συγγραφέας της «Διδασκαλίας» φαίνεται να ζει στην ατμόσφαιρα των σκέψεων και των συναισθημάτων που περιβάλλει τον Ευαγγελιστή Ιωάννη.
Μια τέτοια στενή σύνδεση προϋποθέτει ταυτότητα στην κατανόηση και των δύο συγγραφέων σχετικά με την πνευματική τροφή και ποτό, και στον Απόστολο Ιωάννη έχει αναμφισβήτητο ευχαριστιακό χαρακτήρα.
Τέλος, η ευχαριστιακή σημασία των προσευχών στο 9ο και 10ο κεφάλαιο της «Διδασκαλίας» ήταν αδιαμφισβήτητη στην αρχαία χριστιανική παράδοση: στα Αποστολικά Συντάγματα χρησιμοποιήθηκαν αυτές οι προσευχές, με κατάλληλη επεξεργασία, και όλες οι αλλαγές αποσκοπούν στο να δοθεί μεγαλύτερη σημασία στην ευχαριστιακή διδασκαλία, η οποία στο μεσοδιάστημα μεταξύ της σύνταξης και των δύο έργων έγινε περισσότερο. αρχικοί τύποι (Αποστολικά Συντάγματα, 7:25, 26).
Οι προσευχές του 9ου και 10ου κεφαλαίου δεν παρέχουν πλήρη περιγραφή των τελετουργιών του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας και η ασάφεια των εκφράσεων δεν μας επιτρέπει να πούμε με βεβαιότητα ποια στιγμή ειπώθηκαν αυτές οι προσευχές, γιατί ήταν τρεις από αυτές και πώς σχετίζονται οι προσευχές του 9ου κεφαλαίου με την προσευχή που εκτίθεται στο κεφάλαιο 1. Με βάση την ανάλυση και των τριών προσευχών, θεσπίζονται τρεις διατάξεις:
α) Το τέλος του 10ου κεφαλαίου: «αν κάποιος είναι άγιος, ας έρθει, και αν όχι, ας μετανοήσει» - δείχνει με κάθε σαφήνεια ότι μόνο αυτή τη στιγμή, μετά την προσευχή του 10ου κεφαλαίου, έγινε η διδασκαλία των ευχαριστιακών δώρων στους πιστούς.
β) Οι προσευχές του 9ου κεφαλαίου σχετίζονται επίσης με τη Θεία Ευχαριστία, αλλά πρέπει να προσέξουμε ότι εδώ η προσευχή λέγεται πρώτα πάνω στο ποτήρι και μετά πάνω στο ψωμί, ενώ στο 10ο κεφάλαιο γίνεται λόγος για «φαγητό και ποτό».
γ) Η έκφραση στην αρχή του 10ου κεφαλαίου: «μετά τον κορεσμό», ενόψει των παραπάνω λέξεων από το τέλος του 10ου κεφαλαίου και ολόκληρου του περιεχομένου της προσευχής αυτού του κεφαλαίου, δεν μπορεί να κατανοηθεί με πνευματική έννοια σε σχέση με τη λήψη πνευματικής τροφής στην Ευχαριστία: υποδηλώνει πραγματικό δείπνο.
Σύμφωνα με όλα αυτά τα δεδομένα, στο 9ο και 10ο κεφάλαιο της «Διδασκαλίας» θα πρέπει να δει κανείς μια περιγραφή του «Δείπνου του Κυρίου», με το οποίο συνδέθηκε η Ευχαριστία. Η σειρά του παρουσιάζεται με αυτή τη μορφή: πρώτον, σερβίρεται ένα γεύμα, κατά το οποίο ειπώθηκαν οι προσευχές που αναφέρονται στο 9ο κεφάλαιο - η πρώτη πάνω από το κύπελλο, όπως στις προσευχές του δείπνου του Πάσχα ή στις προσευχές του γεύματος του Σαββάτου, που σχετίζονται με αυτά σε περιεχόμενο, και η δεύτερη στο σπασμένο ψωμί - ακολουθούμενη από το πραγματικό γεύμα.
Εφόσον η Ευχαριστία επρόκειτο να τελεστεί μετά από αυτήν, αυτές οι προσευχές αντικατοπτρίζουν ήδη τον χαρακτήρα ολόκληρου του «Δείπνου του Κυρίου». Μόνο μετά το γεύμα («μετά κορεσμού») εκφωνήθηκε η ευχαριστιακή προσευχή (10), ακολουθούμενη από την αποδοχή των ευχαριστιακών δώρων: «αν κάποιος είναι άγιος, ας έρθει...» Τα στοιχεία που περιέχονται στη «Διδασκαλία» σχετικά με τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας δείχνουν ότι τότε δεν υπήρχε ακριβής προσδιορισμός του εορτασμού σχετικά με το θέμα της Ευχαριστίας. πρόφερε έναν αυτοσχεδιασμό. Ωστόσο, υπάρχει ήδη μια σαφής επιθυμία να περιοριστεί η ελευθερία των Χριστιανών στη δημόσια έκφραση των συναισθημάτων τους - το «Δόγμα» αποκαλύπτει την πρόθεση να το περικλείσει σε έναν τύπο και μόνο οι προφήτες επιτρέπεται να λένε ευχαριστίες όσο θέλουν (10:7).
Η «Διδασκαλία» αναφέρει την εξομολόγηση των αμαρτιών δύο φορές: «εξομολογήστε τις αμαρτίες σας στην Εκκλησία και μην πλησιάζετε την προσευχή με κακή συνείδηση» (4:14). «Την ημέρα του Κυρίου, αφού συγκεντρωθείτε, σπάστε ψωμί και ευχαριστήστε, αφού πρώτα εξομολογηθήκατε τις αμαρτίες σας, για να είναι καθαρή η θυσία σας» (14:1).
Η εξομολόγηση των αμαρτιών, όπως προκύπτει από τα παραπάνω λόγια, γινόταν σε γενική συνέλευση των πιστών (στην Εκκλησία) και θεωρήθηκε απαραίτητη προϋπόθεση για καλή συνείδηση και καθαρότητα ψυχής σύμφωνα με την καθαρότητα της θυσίας. Αλλά το μνημείο δεν δίνει οδηγίες σχετικά με τη μέθοδο εξομολόγησης αμαρτιών και στα κείμενα που αναφέρονται δεν μπορεί κανείς να χτίσει θεωρίες σχετικά με τις μορφές μετάνοιας στην αρχαία Εκκλησία.
Τα κεφάλαια 11ο, 13ο και 15ο της «Διδασκαλίας» είναι εξαιρετικά σημαντικής εκκλησιαστικής-ιστορικής σημασίας, που περισσότερο από όλες τις άλλες ενότητες της μεταφέρουν τη σκέψη του αναγνώστη στις συνθήκες ζωής της Εκκλησίας της Αποστολικής εποχής. Σε αυτά τα κεφάλαια ο συγγραφέας του μνημείου μιλά για διακονίες στην Εκκλησία. Το μνημείο διακρίνει πέντε κατηγορίες προσώπων που εκτελούν την εκκλησιαστική διακονία: Απόστολους, προφήτες, δασκάλους, επίσκοποι και διάκονους.
Οι τρεις πρώτοι τύποι διακονίας αντιπροσωπεύουν τη διακονία του λόγου, η οποία, όπως φαίνεται από τη Διδαχή, απολάμβανε ιδιαίτερη τιμή στην αρχαία χριστιανική κοινωνία: ήδη στο πρώτο μέρος του μνημείου, ο συγγραφέας διατάζει μέρα νύχτα να θυμούνται αυτόν που κηρύττει τον λόγο του Θεού και να τον τιμούν ως Κύριο (4:1).
Την πρώτη θέση μεταξύ των διακονιών του λόγου καταλαμβάνουν οι Απόστολοι. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτών των ιεροκήρυκων είναι ότι πρέπει να είναι πλανόδιοι: μετακινούνται από τη μια κοινότητα στην άλλη, ιδρύοντας πιστούς, αποκτώντας νέα μέλη στην Εκκλησία, ιδρύοντας και οργανώνοντας κοινότητες. Οι απόστολοι, στη διακονία τους, δεν ανήκουν σε καμία ιδιωτική Εκκλησία και δεν ασκούν καθήκοντα πραγματικής διαχείρισης. Λειτουργούν ως ζωντανή σύνδεση μεταξύ των τοπικών Εκκλησιών, αναπληρώνοντας ό,τι τους έλειπε λόγω της έλλειψης συγκεκριμένης οργάνωσης της γενικής διαχείρισης. Οι απόστολοι πρέπει να γίνουν δεκτοί ως Κύριοι (11:4), αλλά πρέπει να παραμείνουν στην κοινότητα όχι περισσότερο από μία ή δύο ημέρες (11:5) και, φεύγοντας, δεν πρέπει να πάρουν τίποτα εκτός από ψωμί, σε ποσότητα που να αρκεί για να τους ταΐσει μέχρι την επόμενη στάση.
Οι προφήτες ήταν, προφανώς, οι πιο πολυάριθμοι από τους περιπλανώμενους λειτουργούς του λόγου. Ήταν κάτοχοι ενός ειδικού προσωπικού δώρου - προφητικής έμπνευσης: μιλούσαν και δίδασκαν εν Πνεύματι (11:7, 8), και διέφεραν από τους περιπλανώμενους Αποστόλους όχι μόνο στο πνευματικό τους ταλέντο, αλλά και στις λειτουργίες που εκτελούσαν: δεν προορίζονταν, όπως οι Απόστολοι, για ιεραποστολικό έργο, αλλά επιτρεπόταν στους ιεροκήρυκες σε ήδη υπάρχουσες χριστιανικές κοινότητες.
Στο πνεύμα, σε μια εκστατική κατάσταση, οι προφήτες εποικοδομούσαν, παρότρυνε, παρηγορούσαν και αποκάλυψαν μυστικά. Το πνευματικό τους ταλέντο τούς έδωσε τόσο υψηλό σεβασμό και εξουσία στις χριστιανικές κοινότητες που αποκαλούνται αρχιερείς των χριστιανών και έτσι παρομοιάζονται με τους αρχιερείς της Παλαιάς Διαθήκης. Οι πιστοί είχαν δεσμευτεί να ταΐζουν τους προφήτες και να τους δίνουν πρώτους καρπούς κάθε είδους. Εάν ένας προφήτης έχει ήδη δοκιμαστεί και αναγνωριστεί ως αληθινός, τότε δεν πρέπει να δοκιμαστεί και να κριθεί ξανά, ακόμα κι αν διαπράττει πράξεις των οποίων το νόημα και το σκοπό δεν κατανοούν οι πιστοί.
Χωρίς να φέρουν διαχειριστικές ευθύνες, εντούτοις συμμετείχαν στη Θεία λειτουργία: ιδιαίτερο πλεονέκτημά τους ήταν η εκφορά ευχαριστιών κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας. Λαμβάνοντας υπόψη την ανωτερότητα των πνευματικών τους χαρισμάτων, τους δόθηκε ιδιαίτερη ελευθερία: τους επιτρεπόταν να ευχαριστούν όσο ήθελαν, επομένως οι λειτουργικές μορφές δεν ήταν υποχρεωτικές γι' αυτούς. Οι προφήτες ήταν το ιδανικό της διακονίας στο οποίο έπρεπε να συμμορφωθούν οι επίσκοποι και οι διάκονοι.
Το καθήκον των δασκάλων ήταν να αυξάνουν την αλήθεια και τη γνώση. Είναι μάλλον δύσκολο να ορίσουμε λεπτομερώς το υπουργείο εκπαιδευτικών. αναμφίβολα είχαν γνώση του χριστιανικού δόγματος και την ικανότητα να το διδάσκουν και να το υπερασπίζονται. Σε αντίθεση με τους προφήτες, οι δάσκαλοι δεν μιλούσαν με το πνεύμα: οι γνώσεις τους αποκτήθηκαν, ο λόγος τους προετοιμάστηκε. Οι δάσκαλοι έπρεπε να δοκιμαστούν (11:1, 2· 13:2).
Η «Διδασκαλία» μαρτυρεί ότι σε σχέση με την ευεργετική διακονία των Αποστόλων, προφητών και δασκάλων για την Εκκλησία και με βάση τον γενικό σεβασμό προς αυτούς, προέκυψαν επίσης σοβαροί κίνδυνοι που απείλησαν τους πιστούς με σημαντικές καταστροφές: εμφανίστηκαν σε μεγάλους αριθμούς άτομα που ήθελαν να απολαύσουν την εμπιστοσύνη των Χριστιανών και, παρακάμπτοντας τις χριστιανικές κοινότητες. των δογματικών και τελετουργικών θεσμών της Εκκλησίας.
Αλλά οι ψευδοπροφήτες καταχράστηκαν ιδιαίτερα τη φιλοξενία των Χριστιανών, συνταγογραφώντας γεύματα στο πνεύμα για τους φτωχούς, που οι ίδιοι έτρωγαν, μερικές φορές ζητούσαν ακόμη και χρήματα «στο πνεύμα», έμεναν για μεγάλο χρονικό διάστημα στις κοινότητες, έτρωγαν εις βάρος τους και δεν ήθελαν να κάνουν τίποτα. Γιατί έχει γίνει εμφανής στη χριστιανική κοινωνία μια σκεπτικιστική στάση απέναντι στους Αποστόλους και στους προφήτες γενικά; Αν και οι Απόστολοι, οι προφήτες και οι δάσκαλοι απολάμβαναν μεγάλη εξουσία στις κοινότητες, δεν είχαν καμία διοικητική εξουσία ή διοικητική εξουσία: η διακονία τους ήταν εξαιρετική, όπως και τα θεμέλιά της ήταν εξαιρετικά. Τα διοικητικά δικαιώματα και οι ευθύνες ανήκαν σε μια άλλη ομάδα «τιμημένων ανδρών» - επισκόπων και διακόνων. Οι τελευταίοι καταλαμβάνουν τη θέση των μόνιμων αξιωματούχων για υπηρεσία στην τοπική Εκκλησία, σε αντίθεση με τη γενική και προσωρινή ηγεσία που στέλνουν οι Απόστολοι, οι Προφήτες και οι Διδάσκαλοι. Το Δόγμα δίνει πολύ λίγες πληροφορίες για τον διορισμό και τα καθήκοντα των επισκόπων και των διακόνων.
Επίσκοποι και διάκονοι διατάσσονται να διορίζονται «άντρες άξιοι του Κυρίου, πράοι και όχι φιλόχρουν, και αληθινοί και αποδεδειγμένοι». Ο συγγραφέας προτρέπει τους πιστούς να μην τους περιφρονούν, αλλά να τους τιμούν μαζί με τους προφήτες και τους δασκάλους. Προφανώς, με την αφθονία των χαρισμένων χαρισμάτων στην αρχέγονη Εκκλησία, ορισμένοι από τους πιστούς είχαν την τάση να ταπεινώνουν επισκόπους και διακόνους σε σύγκριση με προφήτες και δασκάλους, στους οποίους έβλεπαν μια πιο ξεκάθαρη εκδήλωση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Και ο ίδιος ο συγγραφέας της «Διδασκαλίας», υπερασπιζόμενος το δικαίωμά τους στο σεβασμό, τους αναθέτει μια δευτερεύουσα θέση: οι επίσκοποι και οι διάκονοι εκτελούν τη διακονία των προφητών και των δασκάλων και πρέπει να είναι σεβαστοί μαζί με τους προφήτες και τους δασκάλους.
Ανεξάρτητα από το πόσο σύντομες είναι οι οδηγίες της «Διδασκαλίας», με βάση αυτές είναι δυνατόν να σκιαγραφηθεί ο κύκλος των δραστηριοτήτων των επισκόπων και των διακόνων. Το μνημείο δίνει τη διαταγή για την εγκατάσταση επισκόπων και διακόνων σε στενή σχέση με τις προηγούμενες οδηγίες σχετικά με τις συγκεντρώσεις την ημέρα του Κυρίου, το σπάσιμο του άρτου και την ευχαριστία, την εξομολόγηση αμαρτιών, ώστε η θυσία να είναι καθαρή. Αυτή η σύνδεση οδηγεί στο μόνο πιθανό συμπέρασμα ότι οι επίσκοποι και οι διάκονοι εκλέγονταν έτσι ώστε η Θεία Ευχαριστία να τελείται σωστά, καθιερωμένα - επομένως, ήταν πρώτα απ' όλα εκτελεστές της Θείας λειτουργίας. Για να προσφέρουν μια αγνή θυσία, είναι απαραίτητο οι πιστοί, πριν σπάσουν το ψωμί και ευχαριστήσουν, να ομολογήσουν τις αμαρτίες τους και να κάνουν ειρήνη με εκείνους που βρίσκονται σε πόλεμο. Αυτό σημαίνει ότι οι επίσκοποι και οι διάκονοι, σύμφωνα με τον συγγραφέα της «Διδασκαλίας», πρέπει όχι μόνο να τελούν το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και να τηρούν την εξωτερική τάξη κατά τις Θείες ακολουθίες, αλλά και να προσέχουν την ηθική κατάσταση των μελών της κοινότητας.
Εάν η εξομολόγηση των αμαρτιών και η αγάπη της ειρήνης είναι απαραίτητα για την αγνότητα της θυσίας, τότε οι τελούντες του μυστηρίου είναι υποχρεωμένοι και έχουν το δικαίωμα να απευθύνονται στους πιστούς με προτροπές και προειδοποιήσεις για να ενθαρρύνουν την ομολογία των αμαρτιών και τη συμφιλίωση. Έτσι, έχουν και ποιμαντική μέριμνα για τους πιστούς, που περιλαμβάνει τη διακονία των προφητών και των δασκάλων, και η «Διδασκαλία» δείχνει άμεσα ότι οι επίσκοποι και οι διάκονοι εκπληρώνουν τη διακονία των προφητών και των δασκάλων, δηλαδή προσεύχονται με τους πιστούς, διδάσκουν, εποικοδομούν, διακηρύττουν τον λόγο της αλήθειας, αυξάνουν την αλήθεια και τη γνώση του Κυρίου.
Τέλος, τα προσόντα με τα οποία πρέπει να διακρίνονται οι εκλεγμένοι, ιδίως η απαίτηση να μην είναι φιλόχρημα, δίνουν αφορμή στο συμπέρασμα ότι και επίσκοποι και διάκονοι ανήκαν στη διοίκηση της Εκκλησίας μαζί με τη διαχείριση του οικονομικού μέρους - τις προσφορές των πιστών, τη φροντίδα για τους φτωχούς κ.λπ.
Στο μνημείο δεν γίνεται καμία απολύτως αναφορά για πρεσβύτερους και δεν δίνονται οδηγίες σχετικά με την κατανομή των ευθυνών μεταξύ επισκόπων και διακόνων. Η Διδαχή τελειώνει στο κεφάλαιο 16 με την εσχατολογική διδασκαλία. αναπαράγει σχεδόν όλες τις λεπτομέρειες των μετεωρολόγων και του Αποστόλου Παύλου: την αβεβαιότητα της ώρας της Παρουσίας του Κυρίου (1:2). σημάδια του ερχομού (3:4). η εμφάνιση του Λυτρωτή του κόσμου ως Υιού του Θεού (4). πειρασμός πολλών (5)· σημεία εμφάνισης και ανάστασης των νεκρών (6), αλλά όχι όλων, αλλά μόνο των αγίων (7), και, τέλος, της εμφάνισης του Κυρίου στα σύννεφα του ουρανού (8).
II. Επιστολή του Αποστόλου Βαρνάβα
Σε παλαιότερες εποχές, η Επιστολή του Βαρνάβα τοποθετούνταν στην κεφαλή των έργων της μετα-αποστολικής γραμματείας, θεωρώντας την σε στενή σχέση με την Αποστολική περίοδο. Αλλά στην πιο πρόσφατη έρευνα, το ζήτημα της προέλευσής του έχει λάβει τόσο οξεία διατύπωση που θεωρείται απολύτως αδύνατο να μιλήσουμε για την ανήκότητά του στον Απόστολο Βαρνάβα. και ταυτόχρονα, ως προς την εποχή της προέλευσής του, ωθείται αρκετές δεκαετίες πίσω στα τέλη του 1ου ή και στο πρώτο μισό του 2ου αιώνα και, χάνοντας έτσι τη σημασία του, πρέπει να δώσει τη θέση του σε άλλα, αρχαιότερα μνημεία. Ενόψει αυτής της ιστορικής και λογοτεχνικής θέσης της Επιστολής, η μελέτη της παίρνει αναγκαστικά τον χαρακτήρα αναθεώρησης της υπόθεσής της για να καταλήξουμε στα πιο αντικειμενικά συμπεράσματα και να προκύψουν στέρεες βάσεις για να κριθεί το νόημά της.
Το κείμενο της Επιστολής του Αποστόλου Βαρνάβα σώζεται ολόκληρο σε δύο ελληνικά χειρόγραφα:
α) Το παλαιότερο και σημαντικότερο είναι γνωστό με το όνομα Codex Sinaiticus - Ελληνικό χειρόγραφο της Βίβλου του 4ου αιώνα (σήμερα βρίσκεται στην Αυτοκρατορική Δημόσια Βιβλιοθήκη της Αγίας Πετρούπολης). εκτός από βιβλικά βιβλία, περιέχει την Επιστολή του Βαρνάβα και μέρος του «Βοσκού» του Ερμά.
β) Κωδ. Ιεροσολυμίτανος (Constantinopolitanus) - σε αυτό και Διδαχή - Η Επιστολή τοποθετείται μεταξύ της Σύνοψης της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και της Επιστολής του Κλήμεντος της Ρώμης. Το κείμενο αποκλίνει από το κείμενο στο Cod με πολλούς τρόπους. Σιναϊτ. Επιπλέον, η Επιστολή αυτή περιέχει οκτώ μεταγενέστερα (XI-XVII αιώνες) ελληνικά χειρόγραφα, στα οποία τοποθετείται μετά την Επιστολή του Πολύκαρπου, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε μετά τα λόγια του 9ου κεφαλαίου της Επιστολής του Πολυκάρπου καì δι ’ ἠ μ ᾶ ς ὑπò Ἐμπας είναι το τέλος αυτής της Επιστολής. παραλείφθηκε μέχρι τις λέξεις του 5ου κεφαλαίου: η σύνδεση έγινε χωρίς διακοπή και χωρίς συντονισμό. Προφανώς και τα οκτώ αυτά χειρόγραφα αντιπροσωπεύουν αντίγραφα (άμεσα ή έμμεσα) του ίδιου χειρογράφου, στα οποία χάθηκαν τα φύλλα που περιείχαν το τέλος της Επιστολής του Πολυκάρπου και την αρχή της Επιστολής του Βαρνάβα.
Μια περαιτέρω πηγή για την καθιέρωση του κειμένου της Επιστολής είναι η λατινική μετάφραση, ο χρόνος προέλευσης της οποίας δεν είναι επακριβώς καθορισμένος, αλλά πιστεύεται ότι προέκυψε το αργότερο στα τέλη του 7ου αιώνα. Αυτή η μετάφραση είναι γνωστή από ένα χειρόγραφο που φυλάσσεται στην Αυτοκρατορική Δημόσια Βιβλιοθήκη της Αγίας Πετρούπολης. δεν περιέχει το πλήρες κείμενο της Επιστολής - κεφάλαια 1–17 με δογματικές διορθώσεις σε σύγκριση με το πρωτότυπο.
II. 1. Περιεχόμενα του μηνύματος
Η επιστολή επιλύει το μεγάλο αμφιλεγόμενο ζήτημα σχετικά με τη σχέση του Χριστιανισμού με τον εβραϊκό νόμο: ο συγγραφέας θέλει να δείξει ότι ο Ιουδαϊσμός έχει καταργηθεί με το σωτήριο έργο του Κυρίου, το οποίο επισημάνθηκε από την αρχή από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης και το οποίο υποδηλώνεται από το σχίσιμο δύο του πέπλου στα Άγια των Αγίων. Η Επιστολή έχει 21 κεφάλαια. Με εξαίρεση την Εισαγωγή (1) και το συμπέρασμα (21), η Επιστολή χωρίζεται σε δύο άνισα μέρη, από τα οποία το πρώτο (2–17) είναι δογματικό, το δεύτερο (18–20) ηθικό.
Μετά τον χαιρετισμό, ο συγγραφέας εκφράζει τη χαρά του για τα μεγάλα δώρα που έλαβαν οι αναγνώστες από τον Κύριο: «Πραγματικά βλέπω ότι το Πνεύμα έχει εκχυθεί επάνω σας από την υπέροχη πηγή του Θείου· είμαι πεπεισμένος γι' αυτό και ξέρω πλήρως ότι από τότε που ασχολούμαι μαζί σας, απέκτησα πολλά οφέλη στο μονοπάτι της σωτηρίας του Κυρίου».
Συνήθως προσπαθούσε να μοιραστεί μαζί τους αυτά που έλαβε ο ίδιος και τώρα σπεύδει να τους γράψει λίγα λόγια, ώστε μαζί με την πίστη να έχουν και τέλεια γνώση. «Όχι ως δάσκαλος, αλλά ως ίσος μαζί σου, θα σου εξηγήσω λίγο, από το οποίο θα αυξηθεί πολύ η χαρά σου» (1). Στη συνέχεια, σε όλο το πρώτο μέρος (2-17), ο συγγραφέας προσπαθεί να διευκρινίσει στους αναγνώστες την ουσία και το νόημα της Παλαιάς Διαθήκης και, έτσι, να συμβάλει στη βαθύτερη κατανόηση του Χριστιανισμού.
Για να αποδείξει ότι ο Ιουδαϊσμός έχει μόνο σχέση υπηρεσίας με τον Χριστιανισμό, παντού στην Επιστολή του χρησιμοποιεί έναν αλληγορικό, αλληγορικό τρόπο ερμηνείας της Παλαιάς Διαθήκης: σε όλα τα τελετουργικά διατάγματα του Μωσαϊκού Νόμου βλέπει ένα πνευματικό, μυστηριώδες νόημα, μια ανώτερη πνευματική γνώση που παραπέμπει στους χρόνους του Μεσσία και της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης.
Δεδομένου ότι οι λεπτομέρειες του περιεχομένου του Μηνύματος και η ίδια η φύση της παρουσίασης έχουν σημαντική σημασία για την επίλυση του ζητήματος της προέλευσης του Μηνύματος, αυτό συνεπάγεται την ανάγκη για λεπτομερή παρουσίαση αυτού του περιεχομένου - στα πιο σημαντικά σημεία σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του συγγραφέα. «Έτσι, αυτές οι μέρες είναι εχθρικές και ο εχθρός έχει εξουσία σε αυτήν την εποχή, τότε πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά τις δικαιολογίες του Κυρίου. Οι βοηθοί της πίστης μας είναι ο φόβος του Θεού και η υπομονή, και οι υποστηρικτές μας η γενναιοδωρία και η εγκράτεια. Μαζί τους, όταν είναι αγνοί ενώπιον του Κυρίου, η σοφία και η γνώση μπαίνουν σε μια χαρούμενη ένωση».
Ο Θεός έχει αποκαλύψει μέσω όλων των προφητών ότι δεν έχει ανάγκη από ολοκαυτώματα, θυσίες ή προσφορές. Μια θυσία στον Θεό είναι μια ταπεινωμένη καρδιά. Επομένως, πρέπει να εξετάσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τι αφορά τη σωτηρία μας, ώστε κάποτε ο κακός να μην αποκτήσει πρόσβαση σε εμάς και να μας απομακρύνει από τη ζωή μας (2).
Ομοίως, ο Κύριος λέει για τη νηστεία: «Γιατί νηστεύετε για μένα, για να ακουστεί τώρα η φωνή σας με κραυγή; Δεν διάλεξα τέτοια νηστεία», λέει ο Κύριος, «για να μαραζώσει ο άνθρωπος την ψυχή του χωρίς λόγο... «Αλλά μας λέει: όταν νηστεύετε, καταστρέψτε κάθε διαθήκη αδικίας και διαλύστε κάθε άδικο στον καταγραφέα. και φέρε τους άστεγους φτωχούς στο σπίτι σου, ντύσε τον και μην περιφρονείς τους ομοϊδεάτες.»... Ο Θεός αποφάσισε για τους ανθρώπους που είχε κερδίσει για τον Αγαπημένο Του να πιστεύουν στην απλότητα και μας είχε ήδη προειδοποιήσει όλους να μην στραφούμε, όπως οι προσήλυτοι, στον ιουδαϊκό νόμο (3). Επομένως, πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά τι μπορεί να μας σώσει. Ήρθε ο τελικός πειρασμός.
Ο Κύριος συντόμευσε τους χρόνους και τις ημέρες, ώστε ο Αγαπημένος να επισπεύσει με την έλευση Του στην κληρονομιά Του. Η προφητεία του Δανιήλ για τον μικρό βασιλιά που θα ανατρέψει τρεις βασιλιάδες ταυτόχρονα, και για το κοντό κέρατο που έβγαλε τρία κέρατα από τα δέκα μεγάλα κέρατα εκπληρώνεται. «Πρέπει να το καταλάβουμε αυτό», προσθέτει ο συγγραφέας. «Επίσης, ως αδελφός σου, που αγαπά τον καθένα περισσότερο από την ψυχή του, σου ζητώ να προσέχεις τον εαυτό σου και να μην είσαι σαν αυτούς που πολλαπλασιάζουν τις αμαρτίες τους και λένε ότι η διαθήκη αυτών (δηλαδή των Εβραίων) είναι και δική μας». «Φυσικά, το δικό μας, αλλά αυτοί (οι Εβραίοι) το έχασαν εντελώς όταν το έλαβε ήδη ο Μωυσής».
Έχοντας περιγράψει εν συντομία πώς ο Μωυσής έσπασε τις πέτρινες πλάκες στις οποίες γράφτηκε η Διαθήκη με το χέρι του Θεού, ο συγγραφέας της Επιστολής συνεχίζει: «Έτσι η Διαθήκη έσπασε, ώστε η Διαθήκη του Αγαπημένου Ιησού αποτυπώθηκε στις καρδιές μας με την ελπίδα της πίστης σε Αυτόν».
Αλλά η προσοχή στις έσχατες ημέρες πρέπει να συνδυαστεί με μίσος για την αδικία και απομάκρυνση από τα έργα της κακής οδού. Ο Κύριος κρίνει τον κόσμο αμερόληπτα: ο καθένας θα λάβει αμοιβή σύμφωνα με τις πράξεις του. Προς υποστήριξη της προτροπής του, ο συγγραφέας καλεί τους αναγνώστες να θυμηθούν πόσα σημεία και θαυμαστά φαινόμενα είδαν στον εβραϊκό λαό και ο Κύριος τους άφησε έτσι (4).
Στη συνέχεια, ο συγγραφέας μιλά για την ενανθρώπηση και τον θάνατο του Χριστού στο σταυρό. Για το σκοπό αυτό ο Κύριος έδωσε το Σώμα Του στο θάνατο, για να λάβουμε άφεση αμαρτιών μέσω του ραντίσματος του αίματος Του.
Οι προφήτες που έλαβαν το δώρο από Αυτόν προφήτευσαν γι' Αυτόν. Και επειδή, για να καταργήσει τον θάνατο και να δείξει την ανάσταση από τους νεκρούς, έπρεπε να εμφανιστεί κατά τη σάρκα, το υπέστη για να εκπληρώσει την υπόσχεση που δόθηκε στους πατέρες... Αποκάλυψε τον εαυτό Του ότι είναι ο Υιός του Θεού. Και αν δεν είχε έρθει με σάρκα, τότε πώς θα μπορούσαν οι άνθρωποι να παραμείνουν ζωντανοί, κοιτώντας Τον, όταν αυτοί που κοιτάζουν τον Ήλιο, που δεν έχει χρόνο να καταστραφεί -με το έργο των χεριών Του- δεν μπορούν να κοιτάξουν απευθείας τις ακτίνες του; Ο Υιός του Θεού ήρθε εν σάρκα για αυτόν τον σκοπό, για να ολοκληρώσει το πλήρες μέτρο των αμαρτιών εκείνων που καταδίωξαν τους προφήτες Του ακόμη και μέχρι θανάτου. Γι' αυτό υπέφερε. Ο ίδιος ήθελε να υποφέρει με έναν συγκεκριμένο τρόπο, αφού έπρεπε να υποφέρει στο δέντρο (5).
Τα βάσανα του Χριστού και η Καινή Διαθήκη που ίδρυσε Αυτός είχαν προβλεφθεί από τους προφήτες. Αφού εκπλήρωσε ό,τι Του εμπιστεύτηκε, ο Κύριος μας ανανέωσε με την άφεση των αμαρτιών, μας έδωσε μια νέα εικόνα, ώστε να έχουμε μια βρεφική ψυχή, σαν να αναδημιουργήθηκε πνευματικά. στο τέλος του χρόνου πέτυχε μια δεύτερη δημιουργία μέσα μας: αναδημιουργηθήκαμε. Επομένως, πρέπει να πιστεύουμε και να ελπίζουμε στον Χριστό, που εμφανίστηκε κατά τη σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας (6). Ο καλός Κύριος μας τα αποκάλυψε όλα εκ των προτέρων, για να ξέρουμε ποιον πρέπει να ευχαριστούμε και να δοξάζουμε για όλα. Εάν ο Υιός του Θεού - ο Κύριος, που πρέπει να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, υπέφερε για να μας ζωντανέψει η πληγή Του, τότε θα πιστέψουμε ότι ο Υιός του Θεού δεν θα μπορούσε να υποφέρει, εκτός από εμάς.
Ο αποδιοπομπαίος τράγος είναι ένας τύπος Ιησού, που έπρεπε να υποφέρει (7). Η θυσία της κόκκινης δαμαλίδας προεικόνιζε επίσης τον Χριστό. Το μοσχάρι είναι ο Ιησούς, οι αμαρτωλοί που του προσφέρουν είναι αυτοί που τον υπέβαλαν σε θάνατο. Οι νέοι που κάνουν το ράντισμα είναι ευαγγελιστές, που μας κηρύττουν την άφεση των αμαρτιών και τον καθαρισμό της καρδιάς, στους οποίους έδωσε την εξουσία να κηρύξουν το Ευαγγέλιο. Έχοντας υποδείξει τη σημασία άλλων λεπτομερειών στα τελετουργικά που σχετίζονται με τη θυσία της κόκκινης δαμαλίδας, ο συγγραφέας λέει: «όλα αυτά είναι ξεκάθαρα για εμάς, αλλά για τους Εβραίους είναι σκοτεινά, επειδή δεν άκουσαν τη φωνή του Κυρίου» (8).
Οι προφήτες δίδαξαν επίσης ξεκάθαρα τι είδους περιτομή ήταν ευάρεστη στον Θεό. Ο Κύριος έκανε περιτομή στα αυτιά μας για να ακούσουμε τον λόγο Του και να πιστέψουμε. Και η περιτομή, στην οποία ήλπιζαν οι Εβραίοι, ακυρώθηκε. Διότι διέταξε μη φυσική περιτομή, αλλά αυτοί παρέβησαν (την εντολή Του), γιατί τους εξαπάτησε ο κακός άγγελος. "Αλλά θα πείτε ότι ο λαός (Εβραίος) περιτμήθηκε για τη σφράγιση (της διαθήκης). Αλλά κάθε Σύριος και Άραβας και κάθε ιερέας των ειδώλων είναι περιτομή: ανήκουν όντως και αυτοί στη διαθήκη (του Θεού); Οι Αιγύπτιοι επίσης περιτομούνται." Ο Αβραάμ, ο οποίος εισήγαγε πρώτος την περιτομή, προσβλέποντας στο πνεύμα στον Ιησού, περιτομήθηκε αποδεχόμενος το δόγμα των τριών γραμμάτων. Η Γραφή λέει: Ο Αβραάμ έκανε περιτομή δέκα, οκτώ και τριακόσιους άνδρες από το σπίτι του. Τι γνώση του δόθηκε σε αυτό;
Σημειώστε ότι πρώτα λέει δέκα και οκτώ, και αφού κάνει μια διαίρεση, τριακόσια. Δέκα και οκτώ (απεικονίζονται): ιώτα - δέκα, ήτα - οκτώ - έχετε τον Ιησού, και αφού ο σταυρός στο (το γράμμα) «ταβ» υποτίθεται ότι υποδηλώνει τη χάρη, λέει: και τριακόσια. Έτσι, σε δύο γράμματα δείχνει τον Ιησού και σε ένα - τον σταυρό. Αυτός που έδωσε μέσα μας το σταθερό δώρο της διδασκαλίας Του το γνωρίζει αυτό (9).
Ο νόμος για την τροφή πρέπει επίσης να γίνει κατανοητός με πνευματική έννοια, γιατί με αυτή την έννοια μιλάει ο Μωυσής όταν εκθέτει τις εντολές του Κυρίου. «Λοιπόν, μιλώντας για το γουρούνι, φάνηκε να λέει το εξής: μην προσκολληθείτε σε εκείνους που είναι σαν τα γουρούνια, γιατί αυτοί, ζώντας σε ηδονές, ξεχνούν τον Κύριό τους και υποφέροντας με ελλείψεις, Τον γνωρίζουν· Ομοίως, όταν ένα γουρούνι τρώει, δεν γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του, και όταν πεινάει, το ουρλιάζει, αλλά ξαναγίνεται.
«Μην τρώτε», λέγεται, «ούτε αετός, ούτε γεράκι, ούτε χαρταετός, ούτε κοράκι, δηλαδή, μην προσκολληθείτε σε τέτοιους ανθρώπους που δεν ξέρουν πώς να βρουν τροφή για τον εαυτό τους με κόπο και ιδρώτα, αλλά κλέβουν την περιουσία των άλλων ατιμώρητα και περπατώντας προφανώς με απλότητα. καταβροχθίζουν τη σάρκα κάποιου άλλου και με την πονηριά τους προκαλούν το θάνατο».
Περαιτέρω, ο συγγραφέας εξηγεί γιατί απαγορεύεται η κατανάλωση λόουτσ, πολύποδα, σουπιάς, λαγού, ύαινας και πολεκάτας. Έτσι», συνεχίζει, «ο Μωυσής, μιλώντας για γεράκια, είπε τρεις εντολές πνευματικής σημασίας. οι Εβραίοι, παρακινούμενοι από τον πόθο της σάρκας, τους δέχονταν σαν να μιλούσαν για συνηθισμένα πιάτα». Ο Ντέιβιντ επίσης κατανόησε αυτό το μυστηριώδες νόημα. Έχοντας εξηγήσει με πνευματική έννοια τις εντολές σχετικά με την κατανάλωση ζώων που έχουν σχισμένες οπλές και αναμασούν το βλέμμα, ο συγγραφέας της Επιστολής αναφωνεί: «Κοίτα τι υπέροχους νόμους έδωσε ο Μωυσής».
Πώς όμως μπορούν οι Εβραίοι να το καταλάβουν και να το καταλάβουν αυτό; Και εμείς, κατανοώντας σωστά τις εντολές, μιλάμε όπως θέλει ο Κύριος. Έκανε περιτομή στα αυτιά και τις καρδιές μας για να το καταλάβουμε αυτό (10).
Το Νερό του Βαπτίσματος και ο σταυρός του Χριστού προοιωνίζονταν στην Παλαιά Διαθήκη. για να το επιβεβαιώσει, ο συγγραφέας παραθέτει πολλές προφητείες. Από αυτούς είναι ξεκάθαρο ότι κατεβαίνουμε στο νερό γεμάτο αμαρτίες και ακαθαρσίες, και σηκωνόμαστε από αυτό με κέρδος - με φόβο στις καρδιές μας και με ελπίδα στον Ιησού στο πνεύμα μας (11).
Με τον ίδιο τρόπο, ο Κύριος δείχνει τον σταυρό, ιδιαίτερα στη θέση των χεριών του Μωυσή κατά τη μάχη των Ισραηλιτών με τους Αμαληκίτες και στο κρέμασμα του χάλκινου φιδιού στην έρημο. Από το πρώτο γεγονός, οι Εβραίοι έπρεπε να συμπεράνουν ότι δεν θα μπορούσαν να σωθούν αν δεν εμπιστεύονταν τον Σταυρό, και για το δεύτερο, ο συγγραφέας σημειώνει: «Βλέπετε εδώ τη δόξα του Ιησού, γιατί όλα είναι σε Αυτόν και για Αυτόν». Επίσης, η μετονομασία του Ιησού του Ναυή απεικονίζει τον Ιησού Χριστό, τον γιο του Θεού, «Ο οποίος αποκαλύφθηκε κατά τύπο και κατά τη σάρκα» (12). «Ας δούμε όμως», λέει ο συγγραφέας, «αν αυτός ο λαός ή ο πρώτος (δηλαδή Χριστιανοί ή Εβραίοι) είναι ο κληρονόμος, και αν η διαθήκη του Θεού ισχύει για εμάς ή για αυτούς».
Ήδη στην Παλαιά Διαθήκη (στην πρόβλεψη του Κυρίου στη Ρεβέκκα για τη μοίρα των δύο γιων της και στην ευλογία του Εφραίμ και του Μανασσή από τον Ιακώβ) ανακοινώθηκε ότι η Θεία διαθήκη ανήκει στους Χριστιανούς και όχι στους Εβραίους. «Αυτό που λέει ο Θεός στον Αβραάμ, όταν η πίστη του λογίστηκε ως δικαιοσύνη: «Ιδού, σε έκανα πατέρα των εθνών που πιστεύουν στον Κύριο χωρίς περιτομή της ακροποσθίας» (13).
Ο Θεός έδωσε στο λαό του Ιούδα μια διαθήκη, την οποία ορκίστηκε στους πατέρες, αλλά λόγω των αμαρτιών τους ήταν ανάξιοι να τη δεχτούν. «Μάθετε πώς λάβαμε» (τη διαθήκη). Ο Μωυσής τον δέχτηκε ως υπηρέτη και ο ίδιος ο Κύριος μας έδωσε το δικαίωμα να είμαστε λαός κληρονομιάς, έχοντας υποφέρει για εμάς. Εμφανίστηκε για να εκπληρωθεί το μέτρο των αμαρτιών τους (δηλαδή οι Ιουδαίοι) και εμείς, αφού γίναμε κληρονόμοι μέσω Αυτόν, λάβαμε τη διαθήκη του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος προοριζόταν έτσι, αφού εμφανίστηκε (στη Γη) και λύτρωσε τις καρδιές μας από το σκοτάδι, που κατατράπηκε από τον θάνατο και προδόθηκε από την αδικία και το σφάλμα θα μας καθιέρωσε (1).
Το μυστηριώδες νόημα πρέπει να φανεί και στην εντολή για το Σάββατο. «Προσέξτε, παιδιά, τι σημαίνει: τελείωσε σε έξι ημέρες Αυτό σημαίνει ότι ο Κύριος θα τελειώσει τα πάντα σε έξι χιλιάδες χρόνια, γιατί μαζί Του μια μέρα ισούται με χίλια χρόνια.»... Λοιπόν, παιδιά, σε έξι ημέρες, δηλαδή σε έξι χιλιάδες χρόνια, όλα θα τελειώσουν. «Και αναπαύθηκε την ημέρα του Σαββάτου». Αυτό σημαίνει ότι όταν έρθει ο Γιος Του και καταστρέψει τον καιρό των κακών. θα εκτελέσει την Κρίση στους κακούς, θα αλλάξει τον Ήλιο, τη Σελήνη και τα αστέρια, τότε θα αναπαυθεί τέλεια την Έβδομη Ημέρα».
Εφόσον ο Δεκάλογος λέει: «Αγιάστε το Σάββατο του Κυρίου με καθαρά χέρια και καθαρή καρδιά», θα ήταν λάθος να πιστέψουμε ότι, χωρίς να έχουμε μια καρδιά καθαρή σε όλα, μπορεί κανείς να αγιάσει την ημέρα που ο Κύριος αγίασε. Επομένως, μόνο τότε μπορούμε να ηρεμήσουμε και να το αγιοποιήσουμε όταν είμαστε σε θέση να κάνουμε το δίκαιο, έχοντας λάβει την υπόσχεση, όταν δεν υπάρχει πια ανομία, και όλα γίνονται νέα μέσω του Κυρίου. Τότε θα μπορέσουμε να αγιάσουμε εκείνη την ημέρα αγιοποιώντας τον εαυτό μας εκ των προτέρων. Την έβδομη ημέρα, ή χιλιετία, που θα τελειώσει την παρούσα εποχή, θα ακολουθήσει η Όγδοη ημέρα, ή η αρχή του Νέου Κόσμου. «Γι’ αυτό περνάμε με χαρά την Όγδοη Ημέρα, κατά την οποία και ο Ιησούς αναστήθηκε από τους νεκρούς και εμφανίστηκε και ανέβηκε στον ουρανό» (κεφάλαιο 15).
«Θα σας πω επίσης για τον ναό, πώς εκείνοι (δηλαδή οι Εβραίοι), φτωχοί στην απάτη τους, εμπιστεύονταν το κτίσμα και όχι τον Θεό τους και Αυτόν που τους δημιούργησε, σαν να ήταν πραγματικά ο οίκος του Θεού· γιατί τον λάτρευαν σχεδόν σαν ειδωλολάτρες στο ναό».
«Να ξέρετε ότι η ελπίδα τους στο ναό είναι μάταιη». Ο Θεός λέει: «Αυτοί που καταστρέφουν τον ναό είναι οι ίδιοι που θα τον χτίσουν. Αυτό συμβαίνει τώρα. Γιατί επειδή πολεμούν συνεχώς, ο ναός τους καταστράφηκε από τους εχθρούς τους, και τώρα οι υπήκοοι των εχθρών τους θα τον αποκαταστήσουν». Αυτή η προδοσία της πόλης, του ναού και του λαού του Ισραήλ στα χέρια των εχθρών είχε επίσης ανακοινωθεί εκ των προτέρων. Όμως, μετά την καταστροφή του ναού της Ιερουσαλήμ, υπάρχει ναός του Θεού; – ρωτά ο συγγραφέας. «Υπάρχει εκεί όπου ο ίδιος ο Κύριος θέλει να το δημιουργήσει και να το κανονίσει». «Και πώς θα δημιουργηθεί στο όνομα του Κυρίου, μάθετε.
Πριν πιστέψουμε στον Θεό, η κατοικία της καρδιάς μας ήταν αδύναμη και υποκείμενη σε καταστροφή, όπως πραγματικά ένας ναός χτισμένος με το χέρι, επειδή ήταν γεμάτος ειδωλολατρία και ήταν κατοικία δαιμόνων, επειδή κάναμε αυτό που ήταν αντίθετο με τον Θεό. Θα δημιουργηθεί στο όνομα του Κυρίου. δες ότι ο ναός του Κυρίου χτίζεται ένδοξα. Μάθετε πώς. Έχοντας λάβει άφεση αμαρτιών και έχοντας εμπιστοσύνη στο όνομα του Κυρίου, γίναμε νέοι, δημιουργημένοι πάλι από την αρχή. Γιατί ο Θεός κατοικεί αληθινά μέσα μας στην κατοικία μας; Πως; Ο λόγος της πίστης Του, το κάλεσμα των υποσχέσεών Του, η σοφία των δικαιολογιών, οι εντολές των διδασκαλιών, ο ίδιος προφητεύει μέσα μας, ο ίδιος κατοικεί μέσα μας, μας ανοίγει, δούλοι του θανάτου, την πόρτα του ναού, δηλαδή το στόμα, που μας δίνει μετάνοια και μας οδηγεί στον άφθαρτο ναό.
Επομένως, αυτός που θέλει να σωθεί δεν κοιτάζει τον άνθρωπο, αλλά αυτόν που ζει και μιλά μέσα του... Αυτός είναι ένας πνευματικός ναός που χτίζεται για τον Κύριο (κεφ. 16). Έχοντας πει όλα αυτά, ο συγγραφέας ελπίζει ότι εξήγησε όσο μπορούσε και όσο πιο απλά μπορούσε και δεν παρέλειψε τίποτα που χρησιμεύει για να σώσει τους αναγνώστες. Δεν θα γράψει για το μέλλον, γιατί δεν θα καταλάβουν: είναι κρυμμένο (κεφ. 16).
Στο ηθικολογικό μέρος, ο συγγραφέας εκθέτει ένα διαφορετικό είδος γνώσης και διδασκαλίας. "Δύο μονοπάτια διδασκαλίας και δύναμης, το μονοπάτι του φωτός και το μονοπάτι του σκότους. Αλλά η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο μονοπατιών είναι μεγάλη. Οι φωτεινοί άγγελοι του Θεού τοποθετούνται στο ένα και οι άγγελοι του Σατανά στο άλλο. Ο Θεός είναι Κύριος από τον αιώνα στον αιώνα, αλλά ο Σατανάς είναι ο κυβερνήτης του παρόντος παράνομου χρόνου (κεφ. 18). ταπείνωση και αγάπη, στην υπακοή, στην προσευχή, στην επικοινωνία με τους αγίους, στην εξομολόγηση αμαρτιών και στην κάθαρση της καρδιάς.
Σύντομες οδηγίες, ξεκινώντας με την εντολή να αγαπάτε τον Δημιουργό και να δοξάζετε τον Λυτρωτή, πηγαίνετε σε μια αρκετά λεπτομερή απαρίθμηση των καθηκόντων σε σχέση με τους άλλους, που εκτίθενται χωρίς σύστημα και διακόπτονται συνεχώς από υπενθυμίσεις των καθηκόντων προς τον Θεό και τον εαυτό τους για λόγους διατήρησης της αγνότητας της καρδιάς (κεφάλαιο 19).
Το μονοπάτι του σκότους είναι στραβό και γεμάτο κατάρες. Αυτός είναι ο δρόμος του αιώνιου θανάτου και της τιμωρίας. πάνω του είναι ό,τι καταστρέφει την ψυχή των ανθρώπων.
Εδώ είναι η ειδωλολατρία, η αυθάδεια, η αλαζονεία, η υποκρισία, η διπλοψυχία, η μοιχεία, ο φόνος, η κλοπή, η υπερηφάνεια, η προδοσία, η απάτη, η κακία, η μαγεία, η πλεονεξία και παρόμοια κακία. εδώ είναι διώκτες του καλού, μισητές της αλήθειας, λάτρεις του ψέματος, που δεν αναγνωρίζουν την ανταμοιβή της δικαιοσύνης, δεν προσκολλώνται στην καλοσύνη, δεν νοιάζονται για τη χήρα και το ορφανό, δεν είναι ελεήμονες στους φτωχούς, δολοφόνοι παιδιών, καταστρέφουν τη δημιουργία του Θεού στη μήτρα, απομακρύνονται από τους φτωχούς, καταπιεστές των φτωχών, καταπιεστές των νόμων αμαρτωλοί σε όλα (κεφ. 20).
Συμπερασματικά, ο συγγραφέας λέει ότι πρέπει να ενεργεί κανείς σύμφωνα με τις δηλωμένες εντολές, γιατί αυτός που τις εκπληρώνει θα δοξαστεί στη Βασιλεία του Θεού. αλλά αυτός που επιλέγει διαφορετικά θα χαθεί μαζί με τις πράξεις του. Οι ευγενείς προτρέπονται να συνεχίσουν τις καλές τους πράξεις, γιατί πλησιάζει η μέρα που όλα θα χαθούν μαζί με τους κακούς. Ζητά από όλους, αντί για ευγνωμοσύνη προς αυτόν, να μην εγκαταλείψουν καμία από τις οδηγίες μέχρι θανάτου, αλλά να εμβαθύνουν συνεχώς σε αυτές και να εκπληρώσουν κάθε εντολή, γι' αυτό προσπάθησε ιδιαίτερα να τους γράψει, για να τους δώσει χαρά. "Σώστε τους εαυτούς σας, παιδιά της αγάπης και της ειρήνης. Ο Κύριος της δόξας και κάθε έλεος ας είναι με το πνεύμα σας. Αμήν"...
II. 2. Ανάλυση του περιεχομένου του Μηνύματος
Η σωστή κατανόηση της Παλαιάς Διαθήκης, το νόημα και η σχέση της με τον Χριστιανισμό ήταν ένα δύσκολο ζήτημα στους Αποστολικούς χρόνους. Πόσο οδυνηρά δύσκολη ήταν η απόφασή της φαίνεται από την Αποστολική Σύνοδο και τη συμπεριφορά του Αποστόλου Πέτρου και Βαρνάβα στην Αντιόχεια (Γαλ. 2:11-14). Οι Εβραίοι έβλεπαν την Παλαιά Διαθήκη και τους νόμους της ως αιώνιους.
Ακόμη και ορισμένοι Χριστιανοί συμμερίζονταν αυτήν την άποψη, και οι Επιστολές του Αποστόλου Παύλου μαρτυρούν επαρκώς τις προσπάθειες που χρειάστηκαν για να επιτευχθεί μια σωστή κατανόηση και να δοθεί ο θρίαμβος της αλήθειας. Η κύρια θέση πάνω στην οποία οικοδομήθηκαν όλες οι σχέσεις του Χριστιανισμού με τον Ιουδαϊσμό ήταν η πεποίθηση των Χριστιανών ότι οι πιστοί στον Χριστό είναι ο αληθινός λαός του Θεού, του Ισραήλ, στον οποίο σχετίζονται και εκπληρώνονται όλες οι Θεϊκές υποσχέσεις, και ότι, κατά συνέπεια, τα ιερά, θεόδοτα βιβλία του Ιουδαϊσμού είναι νόμιμη ιδιοκτησία του νέου χριστιανικού λαού. Αυτή είναι η άποψη όλων των έργων της μετα-αποστολικής περιόδου και οι δάσκαλοι και οι ηγέτες της είναι οι άμεσοι κληρονόμοι των απόψεων της προηγούμενης γενιάς.
Όλες οι Θείες οδηγίες στις Αγίες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, όλες οι υψηλές καταγγελίες που δίνονται στον λαό του Θεού, όλα τα παρηγορητικά μηνύματα των προφητών αναφέρονται στη νέα φυλή των Χριστιανών, σε «εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, ιερό έθνος, λαό για κληρονομιά», που κάποτε δεν ήταν λαός, αλλά τώρα δεν έλαβε το έλεος. Τα εδάφια Πέτρου 2:9, 10 γράφει: «πρέπει να αγαπάμε τον καλό και ελεήμονα Πατέρα, που μας επέλεξε να γίνουμε δικοί Του», και για να υποστηρίξει τη σκέψη του παραθέτει λόγια από το Δευτερονόμιο (32:8–9): «και ο λαός Του ο Ιακώβ έγινε το όριο της κληρονομιάς Του, ο Ισραήλ» (29).
Την ίδια σκέψη εκφράζει συνοπτικά και δυνατά ο Άγιος Ιουστίνος: «ο αληθινός πνευματικός Ισραήλ και η φυλή του Ιούδα, του Ιακώβ, του Ισαάκ και του Αβραάμ, οι οποίοι σε περιτομή με βάση την πίστη μαρτυρήθηκαν από τον Θεό και ευλογήθηκαν και ονομάστηκαν πατέρας πολλών εθνών, αυτοί είμαστε εμείς, που φέρθηκαν στον Θεό μέσω αυτού του σταυρωμένου Χριστού» (Dial. Cum Triphone, ). Έτσι, οι Χριστιανοί είναι οι αληθινές δώδεκα φυλές ενός λαού που ζει σε διασπορά μέσα σε έναν εχθρικό κόσμο.
Θεωρώντας τα ιερά βιβλία που έδωσε ο Θεός στο λαό Του ως δική του περιουσία, ο Χριστιανισμός έλαβε σε αυτά μια τεράστια - και πολύ πολύτιμη - κληρονομιά για τη διάδοση και την εγκαθίδρυση μιας νέας θρησκείας.
Μεταξύ των Εθνικών Χριστιανών, από όσο είναι γνωστό, από την αρχή μέχρι την εμφάνιση των μεγάλων αιρέσεων του δεύτερου αιώνα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα γραπτά της Παλαιάς Διαθήκης δόθηκαν σύμφωνα με την αρχική πρόθεση του Θεού στον αληθινό Ισραήλ των εσχάτων καιρών. Η ιστορική άποψη της Παλαιάς Διαθήκης ήταν εντελώς ξένη προς εκείνη την εποχή.
Η Αγία Γραφή για τους Χριστιανούς ήταν ένα σπουδαίο βιβλίο αποκάλυψης, εντελώς αποκομμένο από κάθε πρόσκαιρη σχέση και κατάσταση, που περιέχει το ιερό θέλημα του Θεού, ως κανόνα της θεάρεστης ζωής για όλες τις εποχές. Τα θαυμαστά ιστορικά γεγονότα είναι πρωτότυπα του μέλλοντος. Οι προφητείες, με τη σωστή ερμηνεία τους, περιέχουν μια προεπισκόπηση των γεγονότων του τελευταίου χρόνου - την εμφάνιση του Μεσσία, τη ζωή και τα βάσανά Του, τη Δευτέρα Παρουσία Του, την Εκκλησία του Θεού, την Κρίση, τη μελλοντική δόξα. Αυτό το βιβλίο περιέχει μια συλλογή από σπουδαία ηθικά παραδείγματα, οικοδομητικές προσευχές και τραγούδια γεμάτα ελπίδα στον Θεό.
Έτσι, μεγάλο μέρος της Παλαιάς Διαθήκης θα μπορούσε να μετατραπεί από τους Χριστιανούς - άμεσα ή με την παραμικρή προσπάθεια - σε προφητεία, οικοδόμηση ή σε καθεαυτή Χριστιανική Θεολογία. Οι απαιτήσεις του Μωσαϊκού Νόμου σχετικά με τη λατρεία, τους τελετουργικούς θεσμούς, την τροφή και τον εξαγνισμό παρέμειναν. Οι Χριστιανοί δεν τους δέχτηκαν. αλλά αυτές οι οδηγίες υπήρχαν στα Ιερά Βιβλία και αυτό έπρεπε να ληφθεί υπόψη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Ότι επί του παρόντος ο Ισραήλ δεν είναι πια ο λαός του Θεού, δεν υπήρχε αμφιβολία για αυτό στους παγανιστικούς-χριστιανικούς κύκλους: ο Ισραήλ, από σκληρότητα καρδιάς και τύφλωση, απέρριψε τον ακρογωνιαίο λίθο - τον Χριστό, και η καταστροφή της Αγίας Πόλης για όλους όσους είχαν μάτια ήταν μια εκδήλωση της Τελευταίας Κρίσης του Θεού πάνω του.
Αλλά το Ισραήλ στο παρελθόν ήταν ο εκλεκτός λαός - επομένως, οι νόμοι και οι τελετουργίες του δεν ήταν, αν και τότε, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού; Αυτό ήταν ένα πρόβλημα που έπρεπε να επιλύσει η Χριστιανική Θεολογία για να καθορίσει με σαφήνεια τη σχέση της νέας θρησκείας με τον Ιουδαϊσμό. Οι Εβραίοι και οι Ιουδαϊζόμενοι Χριστιανοί ήταν πάντα σε θέση να εγείρουν το κύριο σημείο ένστασης: πώς μπορεί να ισχυριστεί ότι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, η αποκάλυψη του θελήματός Του, κατάργησε το νόμο, όταν ο ίδιος ο Θεός, ο αμετάβλητος και αιώνιος Πατέρας, έδωσε αυτόν τον νόμο ως μοναδική προϋπόθεση σωτηρίας; Στο στενό πεδίο της ραβινικής ερμηνείας, αυτό το επιχείρημα ήταν δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να απαντηθεί. Ήταν απαραίτητο να σπάσουμε αυτά τα αμφίβολα πλαίσια και να δούμε τον Μωσαϊκό Νόμο από μια ανώτερη σκοπιά.
Συνήθως αυτό το ερώτημα επιλύονταν με αυτόν τον τρόπο: το Ισραήλ στο παρελθόν ήταν πράγματι αντικείμενο ειδικής Θείας φροντίδας για μεγάλο χρονικό διάστημα. ο νόμος του δόθηκε για να εκπληρωθεί με την κυριολεκτική του έννοια, γι' αυτό οι τελετουργικοί νόμοι και κανονισμοί προέρχονται από το Θείο θέλημα. Ο συγγραφέας της Επιστολής του Βαρνάβα θεσπίζει μια κάπως διαφορετική άποψη, η οποία, όταν εκτελείται με συνέπεια μέχρι το τέλος της, απορρίπτει θεμελιωδώς την ιδέα ότι ο σκληροτράχηλος Ισραήλ, με την αποκλειστικά σαρκική του κατανόηση του νόμου του Θεού, είχε ποτέ κάποιο πλεονέκτημα.
Λαμβάνοντας υπόψη τις σαφείς ιστορικές αφηγήσεις της Παλαιάς Διαθήκης, ο συγγραφέας, φυσικά, δεν μπορούσε να αρνηθεί ότι ο Θεός αναζήτησε τον λαό του Ισραήλ για να του δείξει πολλά σημεία και θαύματα (κεφ. 4). με τον ίδιο τρόπο, δεν μπορούσε να αρνηθεί ότι ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε, δίδαξε, έκανε σημεία και θαύματα μεταξύ του Ισραήλ και έδειξε την ιδιαίτερη αγάπη Του γι' αυτούς (κεφ. 5).
Αλλά το γεγονός ότι οι Εβραίοι είναι εγκαταλειμμένοι από τον Θεό (κεφ. 4) και διασκορπισμένοι σαν πρόβατα κοπαδιού δηλώνει ακόμη πιο επίμονα. Ο συγγραφέας της Επιστολής βλέπει την αιτία αυτού στο μοιραίο λάθος σε σχέση με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης που έδειξε ο Εβραίος λαός, σταματώντας στο γράμμα του Νόμου και μη κατανοώντας το αληθινό νόημα και σκοπό του. Ως εκ τούτου, αναθεωρεί όλες τις πιο σημαντικές διατάξεις του τελετουργικού νόμου του Μωυσή, όλα τα αντικείμενα σεβασμού και ευλάβειας των Εβραίων και αποδεικνύει ότι μόνο το προφητικά αντιπροσωπευτικό και ηθικό νόημα πρέπει να αναγνωρίζεται ως θεϊκά αποκαλυμμένο, αιώνια δεσμευτικό στην Παλαιά Διαθήκη: ο αληθινός Θείος νόμος - ηθικός και πνευματικός. Η εβραϊκή κυριολεκτική τήρησή του θα πρέπει να θεωρείται σφάλμα και παραμόρφωση των εντολών του Θεού.
Για να αποδείξει ότι ο Ιουδαϊσμός έχει μόνο σχέση υπηρεσίας με τον Χριστιανισμό, ο συγγραφέας χρησιμοποιεί ευρέως μια αλληγορική, αλληγορική μέθοδο ερμηνείας: σε όλα τα τελετουργικά διατάγματα του Μωσαϊκού Νόμου, βλέπει ένα μυστηριώδες πνευματικό νόημα, μια ανώτερη πνευματική γνώση που παραπέμπει στους χρόνους του Μεσσία και της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης. Σε ολόκληρο το δογματικό μέρος της Επιστολής, εκτός από την Εισαγωγή και το Συμπέρασμα, δεν υπάρχει ούτε ένα κεφάλαιο στο οποίο να μην αντικατοπτρίζεται η αντίθεση των απόψεων του συγγραφέα στις επιδιώξεις των Ιουδαϊστών - είτε σε μια τυπική εξήγηση των γεγονότων και θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης όπως εφαρμόζονται στον Χριστό και την Καινή Διαθήκη, είτε σε ανοιχτές πολεμικές κατά του Ιουδαϊσμού.
Η θεία αποκάλυψη μιλούσε πάντα με την ίδια έννοια και ακριβώς με τη χριστιανική έννοια, και επομένως όλες οι εντολές της Παλαιάς Διαθήκης είναι κατανοητές μόνο στους Χριστιανούς, και οι Εβραίοι, εξαπατημένοι από το πνεύμα της κακίας, έβλεπαν παντού μόνο το γράμμα και το εκπλήρωσαν μόνοι τους, παραβιάζοντας έτσι το θέλημα του Θεού. Και ο συγγραφέας του Μηνύματος επαναλαμβάνει επίμονα ότι αυτό το πνευματικό Μήνυμα της Παλαιάς Διαθήκης είναι σωστό, αληθινό και αντιπροσωπεύει τη γνώση που μεταδόθηκε από την αποκάλυψη του Χριστού, ότι οι κύριοι εκπρόσωποι του Ιουδαϊσμού - ο Αβραάμ, ο Μωυσής και ο Δαβίδ - είχαν επίσης αυτή την κατανόηση. Ο Αβραάμ έκανε την περιτομή, «προσβλέποντας με πνεύμα στον Ιησού». «Ο Μωυσής μίλησε με πνευματική έννοια», «Ο Δαβίδ κατάλαβε τη μυστηριώδη έννοια του νόμου». Στην Παλαιά Διαθήκη, σε μια ολόκληρη σειρά από άμεσες προφητείες και κρυφά πρωτότυπα, ο Χριστιανισμός προοιωνίζεται ξεκάθαρα: η ενσάρκωση του Υιού του Θεού για να σώσει τον κόσμο από την αμαρτία, τη διδασκαλία, τα βάσανα και τον θάνατό Του σε πολλές λεπτομέρειες, την απόρριψή Του από τον Ισραήλ και την αποδοχή Του από τον νέο λαό, την έλευση της κρίσης, το νερό του Βαπτίσματος και τον Σταυρό.
Ο συγγραφέας παραθέτει σε αφθονία τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης, τις αναλύει και τις εξηγεί σε εφαρμογή σε γεγονότα και διδασκαλίες της Καινής Διαθήκης, αποκαλύπτει το μεταμορφωτικό νόημα των γεγονότων και των θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης: η νηστεία προέβλεψε το πόσιμο του Χριστού με ωκέτ και χολή, τη θυσία του Ισαάκ, τον αποδιοπομπαίο τράγο, την κόκκινη δαμαλίδα - πρωτότυπα του Κυρίου (8). το σήκωμα των χεριών του Μωυσή κατά την προσευχή όταν οι Αμαληκίτες επιτέθηκαν στους Ισραηλίτες, η ανάβαση του φιδιού στο δέντρο είναι πρωτότυπα του σωτηρίου Σταυρού.
Με αυτόν τον τρόπο ο συγγραφέας αποδεικνύει ότι ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη στο σύνολό της και σε όλα τα μέρη της ήταν ένα πρωτότυπο του Χριστού και το έργο της σωτηρίας ολοκληρώθηκε από Αυτόν. Οι Χριστιανοί είναι ο λαός του Θεού και κληρονόμοι όλων των υποσχέσεων, «ας δούμε», λέει, «αν αυτός ο λαός (οι Χριστιανοί) ή οι πρώτοι (Εβραίοι) είναι κληρονόμοι, και αν η Διαθήκη του Θεού ισχύει για εμάς ή για αυτούς»;
Υποδεικνύοντας τη σχέση και τη μοίρα του Ησαύ και του Ιακώβ, του Εφραίμ και του Μανασσή, ο συγγραφέας σημειώνει σημαντικά: «Βλέπετε ποιον έχει καθορίσει ο Θεός να είναι ο πρώτος λαός και ο κληρονόμος της Διαθήκης Του;» Ακόμη περισσότερο: η διαθήκη με τον Θεό ήταν πάντα ιδιοκτησία των Χριστιανών, αλλά οι Εβραίοι δεν ήταν σε διαθήκη με τον Θεό, «ας δούμε, έδωσε στον λαό τη διαθήκη που ορκίστηκε στους πατέρες; Την έδωσε, αλλά λόγω των αμαρτιών τους δεν ήταν άξιοι να τη λάβουν».
Ο Μωυσής δέχτηκε τις πλάκες από τον Κύριο, αλλά, αφού έμαθε για την αμαρτία του λαού, τις έσπασε. Έτσι, ο Μωυσής έλαβε τη διαθήκη, αλλά ο λαός του Ισραήλ αποδείχθηκε ανάξιος γι' αυτήν. Πώς το παρέλαβαν οι Χριστιανοί; «Ο Μωυσής τη δέχτηκε (τη διαθήκη) ως υπηρέτης, και ο ίδιος ο Κύριος μας την έδωσε για να γίνουμε λαός κληρονομιάς, έχοντας υποφέρει για χάρη μας. Εμφανίστηκε για να εκπληρωθεί το μέτρο των αμαρτιών τους· και εμείς, κληρονομικά, λάβαμε τη Διαθήκη του Κυρίου Ιησού, ο οποίος προετοίμασε τον εαυτό Του για αυτό το σκοπό, έχοντας ήδη το σκοτάδι. εξουθενωμένος από το θάνατο και παραδομένος στην ανομία της πλάνης, - με τη διδασκαλία Του (Του) θα μπορούσε να συνάψει μια Διαθήκη μέσα μας» (κεφ. 14).
Έτσι, ο συγγραφέας της Επιστολής αποδεικνύει επίμονα ότι ο νόμος του Μωυσή έχει πραγματικά αιώνιο νόημα, αλλά όχι στην κυριολεκτική, αλλά στην πνευματική του σημασία, όπως έγινε ήδη κατανοητό από τους πρώτους αποδέκτες του - τον Αβραάμ και τον Μωυσή, τον Δαβίδ και τους προφήτες, και με αυτή την πνευματική έννοια είναι επίσης υποχρεωτικός για τους Χριστιανούς. Αυτό ανατρέπει αποφασιστικά τόσο τον καθαρό Ιουδαϊσμό όσο και την ιουδαϊκή τάση στον Χριστιανισμό και ταυτόχρονα επιβεβαιώνεται η ανεξαρτησία του Χριστιανισμού, που παίρνει τη θέση της Παλαιάς Διαθήκης και του Μωσαϊκού Νόμου.
Αποκαλύπτοντας την άποψή του για τη σχέση της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ο συγγραφέας της Επιστολής αγγίζει ταυτόχρονα με περισσότερες ή λιγότερο λεπτομερώς ορισμένα από τα θεμελιώδη σημεία της χριστιανικής διδασκαλίας, τα οποία αποτελούν τη βάση των κρίσεων του.
1) Η Επιστολή μιλάει ιδιαίτερα επίμονα για την προειρηνική προύπαρξη του Χριστού και για τη Θεία δημιουργική Του δραστηριότητα. Είναι ο Κύριος του Σύμπαντος, στον οποίο ο Θεός είπε από την ίδρυση του κόσμου: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας και καθ' ομοίωσή μας (5:5). Ο Ιησούς Χριστός δεν είναι ο γιος του ανθρώπου, αλλά ο Υιός του Θεού (12:10· 7:9). Εμφανίστηκε με σάρκα, αφού οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να παραμείνουν ζωντανοί κοιτώντας Τον, όταν αυτοί που κοιτάζουν τον Ήλιο, το έργο των χεριών Του, που μια μέρα θα καταστραφεί, δεν μπορούν να κοιτάξουν απευθείας τις ακτίνες του (5:10-11). Θα έρθει ως Κριτής με Θεία παντοδυναμία, θα καταργήσει τον χρόνο, θα εκτελέσει Κρίση στους κακούς, θα αλλάξει τον Ήλιο, τα αστέρια και τη Σελήνη (15:5).
2) Ο σκοπός της Έλευσης του Ιησού Χριστού στη Γη είναι διπλός: να εκπληρώσει το μέτρο των αμαρτιών των Εβραίων και να μας λυτρώσει. Αυτή είναι η λύτρωση (λύτρωσις – 14:6). Αυτό το κάνει δίνοντας τη σάρκα Του για καταστροφή, θυσιάζοντας τον εαυτό Του (προσφέρειν θυσίαν), ραντίζοντας μας με το αίμα Του (5:1· 7:3.5). Οι καρποί της Παρουσίας του Χριστού είναι η άφεση των αμαρτιών και ο αγιασμός, η πνευματική αναδημιουργία, η καταστροφή του θανάτου. Έδειξε την ανάσταση από τους νεκρούς και μας έκανε έναν νέο λαό, ένα ιερό έθνος, κληρονόμους των υποσχέσεων που είχε χάσει ο Ισραήλ (5:1, 6-7· 7:2· 13· 14:4-8).
3) Μπαίνουμε στην κατοχή των ευεργετημάτων της Λύτρωσης μέσω του Βαπτίσματος, που μας δίνει άφεση αμαρτιών. «Πηγαίνουμε στο νερό γεμάτο αμαρτίες και ακαθαρσίες, αλλά ανεβαίνουμε από αυτό φέρνοντας καρπούς – φόβο Θεού στις καρδιές μας και ελπίδα στο πνεύμα μας για τον Ιησού» (11:11). Η κατοικία της καρδιάς μας γίνεται ιερός ναός για τον Κύριο. Ο συγγραφέας εκθέτει λεπτομερώς τι εκφράζεται η νέα ζωή στην οποία μας εισάγει το Βάπτισμα στα εδάφια 16:7–9, περιγράφοντας τον πνευματικό ναό που αναδημιουργήθηκε από τον Θεό στη θέση του κατεστραμμένου ναού της Παλαιάς Διαθήκης.
4) Όποιος, με πίστη στον Χριστό μέσω του Βαπτίσματος, έλαβε άφεση αμαρτιών και πέτυχε την ανανεωτική κατοικία του Θεού, μπορεί να εκπληρώσει «τον νέο νόμο του Κυρίου χωρίς ζυγό καταναγκασμού» (2:6: ἄνευ ζυγού ἀνάγκης). Ωστόσο, ο συγγραφέας της Επιστολής απέχει εντελώς από την ιδέα της υποβάθμισης της σημασίας των καλών έργων για τη σωτηρία: Το δεύτερο μέρος της Επιστολής, που καθορίζει τους δρόμους του φωτός και του σκότους, δηλώνει ξεκάθαρα τη σημασία που αποδίδει στις δραστηριότητες ενός Χριστιανού σύμφωνα με το θέλημα του Θεού - η ουσία των οδηγιών του σχετικά με αυτό μπορεί να εκφραστεί με τα λόγια του συγγραφέα: (19:10). Όποιος εκπληρώνει τις εντολές του Κυρίου θα δοξαστεί στη Βασιλεία του Θεού. όποιος φύγει από αυτούς θα χαθεί μαζί με τις πράξεις του (21:1). Μερικοί θα κληρονομήσουν την αιώνια ζωή, άλλοι θα τιμωρηθούν με αιώνιο θάνατο (8:5, 20:1).
Η σκέψη της Κρίσεως είναι ένα από τα βασικά κίνητρα για μια καλή ζωή, το οποίο επισημαίνει ο συγγραφέας της Επιστολής. Βλέπει το τέλος του κόσμου ως γεγονός του εγγύς μέλλοντος (4:3· 21:3· πρβλ. 7:7, 8, 24). Στο 15:4–9 δίνει μερικούς ενδιαφέροντες υπολογισμούς. Οι έξι ημέρες της δημιουργίας αντιπροσωπεύουν έξι χιλιάδες χρόνια, αφού με τον Κύριο μια ημέρα ισούται με χίλια χρόνια.
Η ύπαρξη του κόσμου συνεχίζεται για έξι χιλιάδες χρόνια. Την έβδομη ημέρα, δηλαδή στην αρχή της έβδομης χιλιάδας ετών, θα εμφανιστεί ο Υιός του Θεού. Θα καταστρέψει τον καιρό της ανομίας και θα κρίνει τους αμαρτωλούς. Τότε θα υπάρξει ειρήνη. Όλα θα γίνουν νέα μέσω του Κυρίου, και οι δίκαιοι θα αγιάσουν την έβδομη χιλιετία με τον Χριστό. Αλλά αυτό το Σάββατο θα είναι μόνο μια προετοιμασία για την Όγδοη Ημέρα, κατά την οποία θα ξεκινήσει ο νέος κόσμος. «Γι’ αυτό περνάμε με χαρά την Όγδοη Ημέρα, κατά την οποία ο Ιησούς αναστήθηκε από τους νεκρούς και αφού εμφανίστηκε, ανέβηκε στον ουρανό» (κεφ. 15).
II. 3. Ερώτηση για τον συγγραφέα του Μηνύματος
Το μήνυμα δεν υποδεικνύει το όνομα του συντάκτη του και δεν περιέχει κατευθυντήριες γραμμές με τις οποίες θα μπορούσε να αναγνωριστεί. Στην ιστορία εμφανίζεται με το όνομα του Αποστόλου Βαρνάβα, το οποίο, προφανώς, υιοθετήθηκε σύμφωνα με το μύθο.
Δεδομένου ότι οι λεπτομέρειες του περιεχομένου της Επιστολής παρουσιάζουν τέτοια χαρακτηριστικά που, προφανώς, αποτελούν ανυπέρβλητο εμπόδιο για την αναγνώρισή της ως έργο του Αποστόλου Παύλου, γνωστού συναδέλφου από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, η ερώτηση του πραγματικού συγγραφέα της από τον 17ο αιώνα - όταν άρχισε η επιστημονική ανάπτυξη της Επιστολής, σχεδόν μέχρι τις τελευταίες μέρες της έρευνας: το αναγνώρισαν ως έργο του Αποστόλου Βαρνάβα, άλλοι εξέφρασαν αμφιβολίες ή απέρριψαν αποφασιστικά την απόδοσή του σε έναν τόσο διάσημο σύζυγο της Αποστολικής εποχής.
Προς το παρόν, σχεδόν όλοι οι δυτικοί ερευνητές (με ελάχιστες εξαιρέσεις) έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι το ζήτημα του Αποστόλου Βαρνάβα, συντρόφου του Αποστόλου Παύλου, ως συγγραφέα της Επιστολής, έχει οριστικά επιλυθεί με αρνητική έννοια και ότι η Επιστολή πρέπει να παραδεχτεί ψευδεπίγραφον (ψευδώς υπογεγραμμένο, φανταστικό) (Patr. Lipsiae 1878, Fr Funk, Und.
Για να λάβουμε μια αμερόληπτη και τεκμηριωμένη απάντηση στο ερώτημα σχετικά με τον συγγραφέα της Επιστολής, πρέπει πρώτα από όλα να εξετάσουμε ποια επιστημονική αξία έχει η παράδοση, η οποία αναγνωρίζει τον συγγραφέα της Επιστολής ως τον Απόστολο Βαρνάβα, και στη συνέχεια να προσδιοριστεί η ισχύς εκείνων των αντιρρήσεων που εγείρονται από τους αντιπάλους της γνησιότητας της Επιστολής.
Οι συμπτώσεις σε σκέψεις και εκφράσεις μεταξύ της Επιστολής του Βαρνάβα, αφενός, και του «βοσκού» του Ερμά, της Β' Επιστολής του Κλήμεντος της Ρώμης, των Επιστολών του Ιγνατίου και του Πολυκάρπου, και ιδιαίτερα ο Διάλογος με τον Εβραίο Τρύφωνα του αγίου Ιουστίνου του Φιλοσόφου, δεν μπορεί να οριστεί τόσο για τον Φιλόσοφο. δάνεια από την Επιστολή. Και τέτοιες τυφλές αναφορές, έστω και αποδεδειγμένες, δεν μπορούν παρά να υποδεικνύουν τον χρόνο προέλευσης του μνημείου και τον βαθμό επικράτησης και εξουσίας του, αλλά δεν δίνουν άμεσες ενδείξεις για τον συγγραφέα του.
Ο πρώτος απολύτως σαφής μάρτυρας για την Επιστολή είναι ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός. Στα έργα που μας έχουν φτάσει, παραθέτει αρκετές φορές αποσπάσματα από την Επιστολή του Βαρνάβα (Στρωμ. 2:15, 67· 2:18, 84· 2:20, 116· 5:18, 51–52· 5:10, 63· 6:8, 65», ἀπολικός (απολικός) «προφήτης», «απόστολος» (ὁ ἀπόστολος Βαρνάβας).
Το ότι ο Κλήμης κατάλαβε πραγματικά τον Βαρνάβα, για τον οποίο γίνεται λόγος στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, φαίνεται από εκείνα τα μέρη όπου δηλώνει οπωσδήποτε ότι ο συγγραφέας της Επιστολής ήταν ο Βαρνάβας, ο οποίος κήρυττε μαζί με τον Απόστολο Παύλο στη διακονία των γλωσσών (Στρωμ. 5:10). αλλού ο Κλήμης αποκαλεί τον Βαρνάβα «έναν από τους 70 και συνεργάτη του Παύλου (Στρομ. 2:7, 20).
Αντιμετώπισε την Επιστολή αυτή με μεγάλο σεβασμό και ιδιαίτερη αγάπη, κυρίως για τον αλληγορικό της χαρακτήρα, και στο Ύ ποτοπώσεσιν του, όπως αναφέρει ο Ευσέβιος (Ιστ. εκκλ. 6:14, 1), σχολίασε την Επιστολή μαζί με τα κείμενα της Καινής Διαθήκης, αν και μερικές φορές επέκρινε τα επιμέρους χωρία της (Παιδ. 2:10,). Επομένως, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Κλήμης θεωρούσε συγγραφέα της Επιστολής Βαρνάβα, και ακριβώς τον ίδιο που ήταν συνάδελφος του Αποστόλου Παύλου.
The great disciple of Clement, Origen, took a similar position in relation to the Epistle. Στη μετάφραση (Rufinus) του έργου του Ωριγένη περì ἀρχων («Περί των απαρχών»), ο Βαρνάβας αναφέρεται οπωσδήποτε ως συγγραφέας της Επιστολής και στην Επιστολή δίνεται η εξουσία της Scriptura divina (3:2. 4. 7). In his essay “Against Celsus” (1:63), Origen calls it “the conciliar Epistle of Barnabas” ῇ). True, Origen does not indicate more precisely who this Barnabas, the author of the Epistle, was; αλλά με βάση τη στενή του σχέση με τον Κλήμη, μπορεί κανείς μόνο να συμπεράνει ότι το όνομα του Βαρνάβα, που χρησιμοποιείται χωρίς περαιτέρω εξήγηση, υποδηλώνει το ίδιο πρόσωπο που νόμιζε ο Κλήμης.
Έτσι, κατά την εποχή του Κλήμη και του Ωριγένη, η Επιστολή είχε εξουσία στην Αλεξανδρινή Εκκλησία, συνδέθηκε με τον κανόνα της Καινής Διαθήκης (δηλαδή με τις Καθολικές Επιστολές του Ιούδα και του Ιωάννη) και ο Απόστολος Βαρνάβας αναγνωρίστηκε ως συγγραφέας της.
Είναι σαφές από όλα ότι αυτή η αφομοίωση της Επιστολής προς τον Απόστολο Βαρνάβα βασίστηκε σε παράδοση προερχόμενη από προκατόχους, οι οποίοι με τη σειρά τους την έλαβαν από τους αρχαιότερους μάρτυρες, οι οποίοι ήταν, ίσως, μάρτυρες της προέλευσής της.
Η σημασία της Επιστολής στην Αλεξανδρινή Εκκλησία μετά τον Ωριγένη γίνεται λόγος από τον Σιναϊτικό Κώδικα, στον οποίο η Επιστολή τοποθετείται μετά την Αποκάλυψη του Ιωάννη. εδώ αναγράφεται: Βαρνάβα ἐπιστολή. Ο Κώδικας στην προέλευση ανήκει στην Αλεξανδρινή Εκκλησία, και αν η Επιστολή περιλαμβάνεται σε αυτήν, τότε αυτό είναι σαφές σημάδι ότι χρησιμοποιήθηκε εδώ για ανάγνωση σε Θείες λειτουργίες, αν και όχι ως κανονικό βιβλίο. και εν προκειμένω, το όνομα του Βαρνάβα στην επιγραφή μπορεί να δηλώνει μόνο το πρόσωπο με το οποίο η Επιστολή συνδέθηκε στην ίδια Εκκλησία σε προηγούμενη εποχή και στο οποίο υπέδειξε ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας.
Ο Ευσέβιος, στο κλασικό μήνυμά του για τον κανόνα της Καινής Διαθήκης (Hist. eccl., 3:25, 4) τοποθετεί την Επιστολή του Βαρνάβα ἡ φερομένη Βαρναβ ᾶ ἐπιστολὴ – ἐν τοι ς νόθοις (σε ψευδή), σε άλλο μέρος την αποκαλεί μεταξύ των ἀντιλεγομένων (ecc.1,H, contested. 6) και αυτό μαρτυρεί ότι η Επιστολή, κατά τη γνώμη ορισμένων, των οποίων οι φωνές δεν μπορούσαν να αγνοηθούν εντελώς, είχε σοβαρούς λόγους να ισχυριστεί ότι περιλαμβάνεται στον κανόνα της Καινής Διαθήκης. Την ίδια στιγμή, άλλοι, για λόγους όχι λιγότερο επιτακτικούς, αρνήθηκαν μια τέτοια έννοια του Μηνύματος. Όμως, σημειώνοντας τη σχέση της Επιστολής με τον κανόνα της Καινής Διαθήκης, ο Ευσέβιος δεν εκφράζει αμφιβολίες για την αυθεντικότητά της: δεν εκφράζει σκέψεις για την προέλευσή της όχι από τον Απόστολο Βαρνάβα, όπως έκανε για τις 2 και 3 Επιστολές του Αποστόλου Ιωάννη.
Δεν μπορεί να δει κανείς καμία έκφραση αμφιβολίας στη γνησιότητα της Επιστολής και στον προσδιορισμό της ἡ φερομένη, που στην προκειμένη περίπτωση δεν ισοδυναμεί με ἡ λεγομένη, αλλά μπορεί να μεταφραστεί μέσω quae circumfertur και έτσι μιλάει σε κάποιο βαθμό για την επικράτηση της στη χριστιανική κοινωνία με σταθερά εδραιωμένη ονομασία Βαρναβ ᾶ την ίδια θέση: Επιστολή του Ιωάννη ως τὴν φερομένην Ἰ ωάννου προτέραν (ο λεγόμενος Ιωάννης Πρώτος) αυτού του Αποστόλου και ωστόσο τον κατατάσσει στα ὀμολογούμενα (γενικά αναγνωρισμένα).
Ο μακαριστός Ιερώνυμος (De vir. ill., 6) γράφει ότι ο Βαρνάβας ο Κύπριος, ο οποίος είναι και ο Ιωσήφ ο Λευίτης, μαζί με τον Παύλο χειροτόνησαν απόστολο των γλωσσών, συνέθεσαν μία Επιστολή σχετικά με τη δημιουργία της Εκκλησίας, η οποία διαβάζεται μεταξύ των απόκρυφα scripturas legitur. Εφόσον ο Ιερώνυμος ονομάζει απόκρυφα όχι μόνο έργα που δεν ανήκουν στους συγγραφείς των οποίων τα ονόματα φέρουν (ψευδεπίγραφα), αλλά και γνήσια που δεν έχουν κανονική εξουσία και εξαιρούνται από τον κανόνα των Ιερών Βιβλίων, τότε το απλό και φυσικό νόημα της παραπάνω μαρτυρίας του Ιερώνυμου μπορεί να είναι μόνο ότι ο Βαρνάβας, που περιγράφεται σύμφωνα με τις Πράξεις του Αποστόλου. τα κανονικά βιβλία, αλλά σε εκείνα που, όντας εκτός κανόνα, διαβάζονται στην Εκκλησία για γενική οικοδόμηση.
Επομένως, ο Ιερώνυμος δεν εκφράζει καμία αμφιβολία σχετικά με την ιδιοκτησία της Επιστολής του Αποστόλου προς Βαρνάβα. Στο βιβλίο De nominibus hebraicis, ο Ιερώνυμος εξηγεί μερικά από τα ονόματα που βρέθηκαν στην Επιστολή του Βαρνάβα, από τα οποία προκύπτει ότι στα χέρια του Ιερώνυμου υπήρχε αντίγραφο της Βίβλου, η οποία, μετά την Αποκάλυψη, περιείχε και την Επιστολή του Βαρνάβα.
Σε μεταγενέστερους χρόνους, οι πληροφορίες για την Επιστολή του Βαρνάβα γίνονται αρκετά σπάνιες. Ο Αθανάσιος Αλεξανδρείας δεν λέει τίποτα γι' αυτόν στην 39η Πασχαλινή του Επιστολή, ακόμη και όταν απαριθμούσε βιβλία που δεν περιλαμβάνονταν στον κανόνα, αλλά διορίστηκαν από τους πατέρες για τη διδασκαλία των κατηχουμένων. Δεν αναφέρεται γι' αυτόν στα έργα άλλων εκκλησιαστικών συγγραφέων του 4ου και 5ου αιώνα, ακόμη και στον Επιφάνιο της Κύπρου και στη μετέπειτα ζωή συγγραφέων του Αποστόλου Βαρνάβα.
Ωστόσο, ο Αναστάσιος Σινά († 599) σίγουρα κατατάσσει την Επιστολή του Βαρνάβα στα XXIV βιβλία που τοποθετεί εκτός των κανονικών βιβλίων LX. 1
Στη στιχομετρία του Πατριάρχου Νικηφόρου († 826), η Επιστολή του Βαρνάβα τοποθετείται μεταξύ αἰ γραφαì τη ς νέας (διαθήκης) ἀντιλέγονται (αμφισβητούμενες Γραφές της Καινής Διαθήκης).
Στη Δυτική Εκκλησία, εκτός από τον Ιερώνυμο, η λατινική μετάφραση είναι μια αξιόπιστη και πολύ σημαντική μαρτυρία για την εξοικείωση με την Επιστολή. στο μοναδικό χειρόγραφο αυτής της μετάφρασης που μας είναι γνωστό, η Επιστολή εμφανίζεται πριν από την Επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου.
Μια μελέτη των αρχαίων μαρτυριών για την Επιστολή του Βαρνάβα δείχνει ότι σε όλη την πατερική περίοδο δεν μπορεί να εντοπιστεί ούτε μία φωνή που να αρνείται την προέλευση της Επιστολής από τον Απόστολο Βαρνάβα.
Αν υπήρχαν αντιρρήσεις, ήταν μόνο ενάντια στην υπαγωγή της Επιστολής στον κανόνα της Καινής Διαθήκης. Και το γεγονός ότι ήδη από τον τέταρτο αιώνα η Επιστολή διεκδίκησε την κανονική αξιοπρέπεια αποδεικνύει ότι απολάμβανε υψηλή εξουσία. αλλά η προέλευση αυτού του σεβασμού δύσκολα μπορεί να εξηγηθεί με οποιαδήποτε άλλη υπόθεση εκτός από το ότι η Επιστολή συνελήφθη πάντα στο όνομα μιας διακεκριμένης προσωπικότητας της Αποστολικής εποχής.
Είναι αλήθεια ότι τα πιο αρχαία στοιχεία ανήκουν στους συγγραφείς της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, η φωνή των οποίων δεν μπορεί να ταυτιστεί με την παράδοση της Οικουμενικής Εκκλησίας. αλλά η μαρτυρία του Ευσεβίου και του Ιερώνυμου μας οδηγεί πέρα από τα όρια αυτής της Εκκλησίας, αν και δεν μπορούμε να υποδείξουμε σε ποια άλλα μέρη η Επιστολή απολάμβανε φήμη και εξουσία.
Ακόμη κι αν συμφωνήσουμε ότι η στενή σύνδεση της Επιστολής του Βαρνάβα με τον κανόνα περιοριζόταν μόνο στην Αλεξάνδρεια, και ότι ο Ευσέβιος και ο Ιερώνυμος την κατέταξαν μεταξύ των ἀντιλεγόμενα και των ἀπόκρυφα μόνο βάσει της εξουσίας των αρχαίων Αλεξανδρινών δασκάλων (Th. Zahn. Gesch. desneutestament. Canons. Bd. 1 thenscle still in350). ασαφές γιατί αποδόθηκε στον Απόστολο Βαρνάβα, πώς απέκτησε εξουσία στην Εκκλησία και πώς και γιατί στη συνέχεια στερήθηκε τη θέση του σε άμεση σχέση με τον κανόνα (πρβλ.: A. Harnack. Gesch. der altchrist. Litteratur Theil II, Bd.1, S. 412. Anmerk. 1· Th. Zahn.7.3. 350, 351). Η μαρτυρία των Αλεξανδρινών είναι τόσο κατηγορηματική που δεν επιτρέπει καμία επανερμηνεία.
Έτσι, αν δεν υπήρχαν άλλες περιστάσεις που να περιπλέκουν το θέμα, τότε η απόδοση της Επιστολής στον Απόστολο Βαρνάβα, βάσει ιστορικών μαρτυριών, που γενικά είναι πρωταρχικής σημασίας, θα έπρεπε να αναγνωριστεί ως επαρκώς αιτιολογημένη. Ενόψει αυτού, η αρνητική στάση απέναντι στην αυθεντικότητα του Μηνύματος στην τελευταία παθολογική βιβλιογραφία απαιτεί ακόμη πιο επειγόντως προσεκτική αξιολόγηση.
Οι λόγοι για μια αρνητική λύση στο ερώτημα αν η Επιστολή ανήκει στον Απόστολο Βαρνάβα είναι πρωτίστως εσωτερικές, δηλαδή δανείζονται από το περιεχόμενο της Επιστολής.
Τα ιστορικά στοιχεία δεν εξαλείφονται ξεκάθαρα και η σημασία τους αναγνωρίζεται ακόμη και σε κάποιο βαθμό, αλλά η δύναμή τους, αφενός, εξασθενεί από την ένδειξη ότι όλοι οι μάρτυρες ανήκουν σε μια περιοχή (που είναι ούτως ή άλλως συζητήσιμη) και αφετέρου, με το παράδειγμα της Κλημεντίνης και της Δεύτερης Επιστολής του Κλήμεντος της Ρώμης, προσπαθούν να δείξουν ξεκάθαρα ότι η αντικειμενικότητα μπορεί να κάνει φανερά λάθη. η αρχαιότητα δεν έχει αποφασιστική δύναμη (Fr. X. Funk, Kirchengesch. Abhandl. und Unters. II, S. 78).
Αλλά «η σύγκριση δεν είναι απόδειξη», αλλά ένα συμπέρασμα που γίνεται χωρίς κανέναν περιορισμό στερεί κάθε ιστορική έρευνα για τα μνημεία της αρχαίας χριστιανικής γραμματείας. Επιπλέον, η ίδια πάσχει από κάποια υπερβολή, αφού αγνοεί το ιστορικό γεγονός ότι πριν από τον Ευσέβιο δεν υπήρχε αποδεδειγμένη χρήση της Β' Επιστολής του Κλήμεντος και ότι μόνο από τον 5ο αιώνα αναφέρεται συχνά στην εκκλησιαστική βιβλιογραφία - επομένως, δεν υπάρχει επιθυμητό παράλληλο.
Από τις πολυάριθμες αντιρρήσεις (δανεισμένες από το περιεχόμενο του Μηνύματος) που είχαν διατυπωθεί στο παρελθόν, πολλές έχουν πλέον εγκαταλειφθεί, η σημαντικότερη από αυτές:
α) Διάφορες φυσικο-ιστορικές ανωμαλίες, για παράδειγμα, ότι η ύαινα αλλάζει φύλο κάθε χρόνο.
β) Εσφαλμένη αναφορά σε περιτομή όλων των Σύριων, Αράβων και όλων των ειδωλολατρών ιερέων.
γ) Πολύ ελεύθερη χρήση αλληγορίας στην εξήγηση της Παλαιάς Διαθήκης.
δ) Λανθασμένες οδηγίες σχετικά με τα τελετουργικά της Παλαιάς Διαθήκης.
Όμως τα φυσικά-ιστορικά λάθη ήταν ένα σύνηθες φαινόμενο στην Αρχαιότητα και δεν υπάρχει λόγος να απαιτήσουμε ότι ο Λευίτης Βαρνάβας ήταν πάνω από την εποχή του. Δεν υπάρχει επίσης καμία αμφιβολία ότι για τους σημερινούς αναγνώστες η αλληγορία του Μηνύματος μπορεί να φαίνεται περίεργη ως προς την υπερβολή και την προφανή αντιεπιστημονικότητά της. αλλά σε μια εποχή που κυριαρχούσε η γοητεία με τις μυστικιστικές εξηγήσεις, η χρήση της αλληγορικής μεθόδου θα μπορούσε να φαίνεται να είναι μια έκφραση βαθιάς σοφίας.
Και για να εξηγήσουμε τον αλληγορισμό της Επιστολής, δεν χρειάζεται απαραίτητα να την επισυνάψουμε στο αλεξανδρινό έδαφος, αφού η χρήση του αλληγορισμού ήταν ευρέως διαδεδομένη στη Μικρά Ασία, τη Συρία και την Παλαιστίνη - είναι φυσικό να υποθέσουμε την επιρροή του στην Κύπρο, την Πατρίδα του Βαρνάβα, ειδικά αφού ο αλληγορισμός είχε βάση στην ίδια την ουσία της Παλαιάς Δοκιμασίας.
Ωστόσο, η δήλωση του συγγραφέα της Επιστολής σχετικά με την περιτομή Σύριων, Αράβων και ειδωλολατρών ιερέων είναι κάπως υπερβολική, αλλά δεν μπορεί να θεωρηθεί εντελώς αβάσιμη.
Τέλος, το υποτιθέμενο λανθασμένο μήνυμα σχετικά με τα τελετουργικά της Παλαιάς Διαθήκης αναγνωρίζεται πλέον, αντιθέτως, ως απολύτως σωστό (Fr. X. Funk, Kirchengesch. Abhandl. u. Unters. Bd. II, S. 80), γι' αυτό και σε αυτό το σημείο μπορεί κανείς να βρει ακόμη και την επιβεβαίωση της άποψης ότι η Επιστολή γράφτηκε από κοντά σε ένα άτομο. Λευίτης εκ γενετής.
Ενόψει αυτού, επί του παρόντος, οι πολέμιοι της προέλευσης της Επιστολής από τον Βαρνάβα προβάλλουν κυρίως δύο ενστάσεις, στις οποίες αποδίδουν πολύ σημαντική σημασία:
α) Η θέση που πήρε ο συγγραφέας σε σχέση με την Παλαιά Διαθήκη, και
β) Το γεγονός ότι η Επιστολή που αποδίδεται στον Απόστολο Βαρνάβα δεν βρήκε θέση στον κανόνα των βιβλίων της Καινής Διαθήκης.
α) Η άποψη του συγγραφέα της Επιστολής για την Παλαιά Διαθήκη, λένε, έρχεται σε κατάφωρη αντίφαση με τη διδασκαλία των Αποστόλων και ακόμη και του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος επαναστάτησε πιο αποφασιστικά ενάντια στους ισχυρισμούς των Ιουδαϊστών. Όλοι αναγνώρισαν στην Παλαιά Διαθήκη, στις θυσίες και τις τελετουργίες της, έναν πραγματικό, αν και μόνο προσωρινό, Θεϊκό θεσμό. Εν τω μεταξύ, ο συγγραφέας της Επιστολής βλέπει στην περιτομή την εξαπάτηση ενός κακού πνεύματος, βάζει την εβραϊκή λατρεία σχεδόν στην ίδια γραμμή με την ειδωλολατρική λατρεία («γιατί σχεδόν όπως οι ειδωλολάτρες οι Εβραίοι τιμούσαν τον Θεό στο ναό τους» - Κεφάλαιο 16), στην κυριολεκτική εκπλήρωση των θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης, βλέπει μια εκδήλωση παραβίασης των ανθρωπίνων θεσμών. του Θεού, ισχυρίζεται ότι οι Εβραίοι δεν ήταν ποτέ σε μια Διαθήκη με τον Θεό, και ούτω καθεξής.
Τέτοιοι λόγοι δεν μπορούν να μπουν στο στόμα του Αποστόλου Βαρνάβα και δεν μπορεί να είναι ο συγγραφέας της Επιστολής.
Απέναντι σε αυτές τις αντιρρήσεις, πρέπει πρώτα απ' όλα να σημειώσουμε ότι οι αντίπαλοι της αυθεντικότητας της Επιστολής αυξάνουν αισθητά τη σκληρότητα των εκφράσεων του συγγραφέα, αποσπώντας τες από τη σύνδεση με τις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης στις οποίες τις τοποθέτησε: παραθέτει άφθονα εδάφια από την Παλαιά Διαθήκη που στρέφονται ενάντια σε έναν αποκλειστικά σαρκικό νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. συμπεράσματα σχετικά με διάφορα σημεία διδασκαλίας ως συμπέρασμα από αυτές τις διατάξεις που είναι έγκυρες για τον ίδιο και για τους αναγνώστες του. Θέλει να μεταφέρει αληθινή γνώση σχετικά με την Παλαιά Διαθήκη, μια κατανόηση της αληθινής φύσης της.
Σε μια ολόκληρη σειρά τυπολογικών εξηγήσεων, συχνά παράξενων, επιδιώκει να δείξει πώς η Παλαιά Διαθήκη ήταν ένα πρωτότυπο του Χριστού, των παθημάτων Του και των χριστιανικών θεσμών. Αλλά δεν φτάνει στο σημείο να δηλώσει ευθέως ότι οι διατάξεις του Νόμου δεν έπρεπε ποτέ να εκπληρωθούν με την κυριολεκτική τους έννοια, ότι οι Εβραίοι αναμφισβήτητα δεν ήταν σε μια Διαθήκη με τον Θεό, ότι η καθιέρωση της περιτομής της σάρκας ήταν έργο του διαβόλου, και ούτω καθεξής.
Ο ακραίος αλληγορισμός που κυριαρχεί σε ολόκληρη την Επιστολή δεν μας επιτρέπει να δώσουμε εξαιρετική σημασία στο γράμμα της. Πράγματι, ο συγγραφέας της Επιστολής βρίσκει τύπους Χριστού σε πολλές από αυτές τις τελετουργικές πράξεις που πραγματοποιούν οι Εβραίοι ιερείς (για παράδειγμα, 7:3, 11), επομένως υποθέτει ότι ήταν το θέλημα του Θεού, που καθιέρωσε αυτούς τους τύπους, να τηρούνται οι νόμοι που τους καθορίζουν με την κυριολεκτική τους έννοια.
Κατηγορεί τους Εβραίους ότι εκτελούσαν τη λατρεία τους καθαρά υλικά, χωρίς να μπορούν να ανέλθουν στο πνευματικό και εκπαιδευτικό νόημα που περιείχε και που ο Θεός έθεσε ως βάση των νόμων Του.
Επιπλέον, δεν επαινεί εκείνους που, τηρώντας κατά γράμμα τις τελετουργικές συνταγές, αγίασαν αυτές τις ενέργειες με μια ακριβή κατανόηση της ύψιστης σημασίας τους (9:7· 10:10).
Αν στο 14ο κεφάλαιο ισχυρίζεται ότι μόνο οι Χριστιανοί και όχι οι Εβραίοι έλαβαν τη Θεία διαθήκη, τότε για να αποδείξει αυτή τη θέση παραθέτει αποκλειστικά προφητείες που διακηρύσσουν ότι ο Μεσσίας θα είναι το φως των εθνών, ότι θα ελευθερώσει από το σκοτάδι και θα ανοίξει τα μάτια των τυφλών.
Προφανώς, με αυτό εννοεί ότι οι Εβραίοι δεν έλαβαν τη διαθήκη με την έννοια ότι δεν κατανόησαν την αληθινή της φύση. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την περιτομή: αν οι Εβραίοι έδιναν εξαιρετική σημασία στην περιτομή της σάρκας, τότε τυφλώθηκαν από το κακό πνεύμα.
Έτσι, ως Εβραίοι εννοούνται αυτοί που υπηρετούν ένα γράμμα, με άρνηση της πνευματικής σημασίας του νόμου, και η ίδια η Παλαιά Διαθήκη αξιολογείται από τη σύγχρονη οπτική γωνία του συγγραφέα, πόσο σημαντική μπορεί να είναι για τους Χριστιανούς, γι' αυτό και οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης συγκαταλέγονται μεταξύ "εμάς" - Χριστιανοί. Από αυτή την άποψη, είναι σαφές ότι η Επιστολή δεν υποδεικνύει τον σκοπό της Παλαιάς Διαθήκης να είναι μέντορας στον Χριστό (αν και θεωρείται από μόνη της, αφού ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη ανακηρύσσεται εξ ολοκλήρου χριστιανική), αλλά προβάλλει τον σκοπό της να εκπληρώσει το μέτρο των αμαρτιών των ανόμων.
Από όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει σαφώς ότι ο συγγραφέας της Επιστολής είναι πραγματικά ένας ασυμβίβαστος ανταγωνιστής του Ιουδαϊσμού. αλλά εκτός από αυτόν τον ανταγωνισμό δεν έχει τίποτα κοινό με τους αντιεβραϊκούς αιρετικούς του Δευτέρου Αιώνα. Αντιθέτως, βλέπει τον Χριστιανισμό παντού στο νόμο και στους προφήτες. μιλά για αυτούς με τέτοιο σεβασμό που θα μπορούσε να ικανοποιήσει τον πιο ευσεβή ραβίνο. Παραθέτει άφθονα αποσπάσματα από τα γραπτά τους ως έγκυρα, αλλά μόνο κατηγορεί τους Εβραίους ότι δεν τα καταλαβαίνουν από την αρχή μέχρι το τέλος.
β) Οι πολέμιοι της γνησιότητας της Επιστολής τονίζουν με ιδιαίτερη βαρύτητα ότι αν η Αποστολική προέλευση της Επιστολής ήταν αναμφισβήτητη, τότε θα γινόταν αποδεκτή στον κανόνα όπως το Δεύτερο και Τρίτο Ευαγγέλιο και οι Πράξεις των Αποστόλων, οι συγγραφείς των οποίων επίσης δεν ανήκαν στους Δώδεκα Αποστόλους. Αν ο Μάρκος και ο Λουκάς στις Γραφές που τους ανήκαν δεν εκθέτουν τις δικές τους σκέψεις, αλλά όσα έμαθαν από τους Αποστόλους για τον Κύριο και για τους ίδιους τους Αποστόλους, τότε ο Βαρνάβας, ως Απόστολος και σύντροφος των Αποστόλων, δεν θα μπορούσε να προσφέρει στην Επιστολή του άλλη διδασκαλία εκτός από την Αποστολική, και αν το είχε κάνει αυτό, τότε σίγουρα ο Επίστολός του θα είχε γίνει δεκτός. Αυτό το συμπέρασμα φαίνεται ακόμη πιο πιθανό αφού δεν γνωρίζουμε ούτε μία Γραφή του Αποστόλου που να μην βρίσκει θέση στον κανόνα. Αυτό το επιχείρημα αναγνωρίζεται ως το ισχυρότερο, ως το πιο πειστικό ως προς το προφανές του (Fr. X. Funk, Kirchengesch. Abh. und Unters. Bd. II, S. 79).
Όμως πάσχει από ένα πολύ σημαντικό μειονέκτημα, καθώς βασίζεται σε μια αρχή που η ίδια χρειάζεται αιτιολόγηση. Φυσικά, σωστά επισημαίνουν ότι δεν γνωρίζουμε ούτε μία Γραφή του Αποστόλου που να μην κατατάσσεται στον κανόνα. αλλά, από την άλλη πλευρά, η θέση στην οποία βασίζεται η ένσταση ότι ο κανόνας της Καινής Διαθήκης προέκυψε με βάση την απλή αρχή της αποστολικής προέλευσης των μερών του απαιτεί επίσης ακριβή εξήγηση.
Η ιστορία του κανόνα δείχνει ότι δεν ορίστηκε και η έννοια του κανονικού δεν συντάχθηκε με βάση μια έτοιμη, δεδομένη ως κατευθυντήρια αρχή, ιδέα της ιδιαίτερης σημασίας της διακονίας των 12 Αποστόλων και του Αγίου Παύλου. αλλά αντίθετα, ο κανόνας έγινε δεκτός από την Εκκλησία ως ένα συγκεκριμένο σύνολο, αν και δεν ήταν ακόμη σταθερό σε σχέση με ορισμένα από τα μέρη του, και ταυτόχρονα δόθηκε ακράδαντα πεποίθηση ότι ολόκληρη η σύνθεση της πιστής Καινής Διαθήκης προέρχεται από τους Αποστόλους και τους συντρόφους των Αποστόλων, που περιέχει αξιόπιστα έγγραφα της Αποστολικής εποχής, ιδιαίτερα το Αποστολικό Κήρυγμα και Παράδοση.
Είναι αυτονόητο ότι, εκτός από τους 12 Αποστόλους και τον Παύλο, μόνο εκείνοι οι άνδρες της Αποστολικής εποχής τιμούνταν ως γνήσιοι μάρτυρες της Αποστολικής διδασκαλίας και Παράδοσης και αξιόπιστοι ερμηνευτές της Αποκάλυψης που έδωσε ο Χριστός, οι οποίοι δίδαξαν και έγραψαν σε συμφωνία με τους Αποστόλους που κάλεσε ο Χριστός. Ούτε ο Δημάς, ούτε ο Ερμογένης, ούτε ο μαθητής του Παύλου, ο Θεύδας, στον οποίο αναφέρονταν οι Βαλεντινιανοί, αναγνωρίστηκαν ως τέτοιοι. όχι ο μαθητής του Πέτρου Γλαύκιος, τον οποίο ο Βασιλίδης θεωρούσε δάσκαλό του, αλλά μόνο τον Μάρκο και τον Λουκά. Αυτή η αναγκαία διάκριση μεταξύ πιστών και άπιστων Αποστολικών ανδρών βρίσκει επίσης τη βάση της στο γεγονός ότι ο Ειρηναίος έδωσε ήδη μεγάλη σημασία στη στενή σύνδεση του Μάρκου με τον Απόστολο Πέτρο και του Λουκά με τον Απόστολο Παύλο.
Έτσι, δεν ανήκαν στον κανόνα της Καινής Διαθήκης όλα όσα παραδόθηκαν ως Αποστολικά με την ευρεία έννοια του όρου και ως έγγραφο της Αποστολικής εποχής (πρβλ. Th. Zahn, Gesch. des neutestament. Kanons Bd.I, H. 1, S. 446-452).
Περαιτέρω, σε σχέση με την υπό μελέτη Επιστολή, είναι πάντα απαραίτητο να λαμβάνεται υπόψη το γεγονός ότι ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι ανήκε στον Απόστολο Βαρνάβα και το χρησιμοποίησε ως μνημείο μεγάλης αξίας, ταυτόχρονα δεν το θεωρούσε κανονικό με την ορθή έννοια, που στέκεται μαζί με άλλα ιερά βιβλία. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Κλήμης, ενώ εγκρίνει το πνευματικό νόημα των κρίσεων της Επιστολής για την ύαινα (10:7), απορρίπτει την κυριολεκτική ως λανθασμένη από φυσική ιστορική άποψη (Παιδ., 2:10).
Είναι απολύτως απίστευτο ότι ο Clement επεσήμανε τυχόν παρατυπίες στο κανονικό βιβλίο. Ο Ιερώνυμος θεωρεί επίσης την Επιστολή ως γνήσιο έργο εκείνου του Βαρνάβα, που χειροτονήθηκε Απόστολος μαζί με τον Παύλο, και ωστόσο την τοποθετεί στην κατηγορία των απόκρυφα. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον Ευσέβιο. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα η αυθαιρεσία της αποφασιστικής δήλωσης ότι το έργο του Αποστόλου Βαρνάβα, του συντρόφου του Αποστόλου Παύλου, πρέπει οπωσδήποτε να είναι κανονικό: η ιστορία του δείχνει ότι αναγνωρίστηκε ότι ανήκε στον Απόστολο Βαρνάβα και ταυτόχρονα δεν θεωρήθηκε κανονικό.
Σημειώθηκε από τους πολέμιους της αυθεντικότητας της Επιστολής, αν και κάπως υπερβολική από αυτούς, οι ακρότητες στη χρήση της αλληγορικής μεθόδου εξήγησης της Παλαιάς Διαθήκης και διάφορα είδη παρατυπιών, που ήδη αναγνωρίστηκαν από τον Κλήμη Αλεξανδρείας, αντιπροσώπευαν σοβαρούς λόγους για τη μη αποδοχή της στον κανόνα. αλλά δεν εμπόδισαν την Επιστολή να χαίρει μεγάλου σεβασμού, τουλάχιστον στην Αλεξανδρινή Εκκλησία.
Αν υποστηριχθεί ότι αυτές οι παρατυπίες, καθώς και η αδυναμία του συγγραφέα της Επιστολής να ασπαστεί την ιδέα της Παλαιάς Διαθήκης, τόσο βαθιά και ευρέως καθιερωμένη από τον Απόστολο Παύλο, αποτελούν ανυπέρβλητο εμπόδιο στην αφομοίωσή της από τον Βαρνάβα, έναν σεβαστό άνθρωπο στην Αποστολική Εκκλησία, τότε το αντικείμενο της προσωπικής εκτίμησης και του βαθμού της πνευματικής είναι η εκτίμηση. Βαρνάβα, για τον οποίο δεν υπάρχουν επακριβώς τεκμηριωμένα στοιχεία.
Τέλος, ένα άλλο επιχείρημα κατά της γνησιότητας της Επιστολής βρίσκεται στην εποχή προέλευσης της Επιστολής: λέγεται ότι γράφτηκε σε μια εποχή που ο Απόστολος Βαρνάβας δεν ζούσε πια. Αλλά τα χρονολογικά επιχειρήματα, μετά από μια πιο προσεκτική αξιολόγηση, φαίνονται εξαιρετικά τρανταχτά: ο χρόνος προέλευσης της Επιστολής μέχρι σήμερα αποτελεί αντικείμενο διαμάχης μεταξύ των ερευνητών. Από την άλλη πλευρά, η μοίρα ζωής του Βαρνάβα μετά τον χωρισμό του από τον Απόστολο Παύλο (Πράξεις 15:39) είναι πολύ αβέβαιη, και συγκεκριμένα η ημερομηνία του θανάτου του παραμένει εξαιρετικά αμφίβολη - και από τέτοιες υποθέσεις εξάγεται ένα σίγουρο συμπέρασμα ότι ο Απόστολος Βαρνάβας δεν είδε τις ημέρες της προέλευσης της Επιστολής.
Έτσι, η ακριβής και σαφής ένδειξη των μαρτύρων της Αρχαιότητας, αν και αρχικά ανήκε μόνο στην επαρχία, έρχεται σε αντίθεση με επιχειρήματα υποκειμενικού χαρακτήρα, που βασίζονται αφενός στις προσωπικές εντυπώσεις της Επιστολής και στην κατανόησή της ξένη προς την αυστηρή αντικειμενικότητα και αφετέρου σε μια μάλλον ασαφή ιδέα της προσωπικότητας του Βαρνάβα και της σχέσης του με τον Απόστολο Παύλο.
Αλλά μέχρι να δοθεί μια πειστική εξήγηση για την προέλευση των αβέβαιων μαρτυριών της Αρχαιότητας, σε περίπτωση ανακρίβειάς τους, και να μην παρουσιαστούν σοβαρές, αντικειμενικά σχεδόν πολύτιμες αντιρρήσεις για την αυθεντικότητα της Επιστολής, μέχρι τότε είναι αδύνατο, χωρίς να παραβιάζονται οι αρχές της αμερόληπτης ιστορικής και λογοτεχνικής κριτικής, να εγκαταλείψουμε την παραδοσιακή άποψη ότι ο επιστολέας είχε γράψει την αντίθετη άποψη από τον Βαρώνα. οι τελευταίοι ερευνητές.
II. 4. Σύντομες πληροφορίες για τη ζωή του Αποστόλου Βαρνάβα
Ο Βαρνάβας ήταν αρχικά Λευίτης από το νησί της Κύπρου. Άγνωστο πότε έγινε οπαδός του Χριστού. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας (Στρομ 2:20, 116) τον αποκαλεί έναν από τους 70 Αποστόλους. Οι Κλημεντίνες τον θεωρούν προσωπικό μαθητή του Κυρίου.
Δεν υπάρχουν στοιχεία στα κείμενα της Καινής Διαθήκης που να υποστηρίζουν αυτή την παράδοση. αλλά επίσης δεν περιέχουν ενδείξεις αντίθετης φύσης.
Στην Αποστολική Εκκλησία, ο Βαρνάβας εμφανίστηκε πολύ νωρίς στον τομέα της διάδοσης νέων διδασκαλιών και ενήργησε με μεγάλη ανιδιοτέλεια: πούλησε τη γη του και έβαλε τα έσοδα στα πόδια των Αποστόλων (Πράξεις 4:36–37).
Στην υπηρεσία του Ευαγγελίου ανακάλυψε έναν εξαιρετικό ζήλο, συνοδευόμενο από εξαιρετική επιτυχία. Σε σχέση με αυτό, πιθανότατα, αντί για το προηγούμενο όνομά του Ιωσίας, έλαβε από τους Αποστόλους το όνομα Βαρνάβας, δηλαδή ο Υιός του εμπνευσμένου κηρύγματος ή προτροπής. Στη συνέχεια ενεργεί ως προστάτης του προσηλυτισμένου Σαούλ: όταν ο τελευταίος ήρθε από τη Δαμασκό στην Ιερουσαλήμ, ο Βαρνάβας διέλυσε τη δυσπιστία των αδελφών της Ιερουσαλήμ προς αυτόν και τον έφερε στους Αποστόλους (Πράξεις 9:26–27).
Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Σαούλ και ο Βαρνάβας γνώριζαν ο ένας τον άλλον από πολύ παλιά: ο Κύπριος Εβραίος θα μπορούσε να ζήσει για κάποιο χρονικό διάστημα στη γενέτειρα του Σαούλ, την Ταρσό, ως το πλησιέστερο κέντρο εκπαίδευσης. αλλά είναι ακόμη πιο πιθανό ο νεαρός Λευίτης και ο νεαρός ραβίνος να γίνουν στενοί φίλοι στην ιερή πόλη.
Ως προς αυτό, υπάρχει ένα μεταγενέστερο μήνυμα (στο εγκώμιο του Αποστόλου Βαρνάβα από τον Κύπριο μοναχό Αλέξανδρο - όχι νωρίτερα από τον 6ο αιώνα) ότι ο Βαρνάβας ήταν μαθητής του Γαμαλιήλ και είχε συμμαθητή τον Σαύλο.
Λίγο καιρό αργότερα, όταν λήφθηκαν νέα στην Ιερουσαλήμ για τη διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των ειδωλολατρών της Αντιόχειας, ο Βαρνάβας, για λογαριασμό των Αποστόλων, πήγε στην Αντιόχεια. Λόγω της εξαιρετικής επιτυχίας της αποστολής (Πράξεις 11:21–24), ο Βαρνάβας πήγε στην Ταρσό, βρήκε τον Σαούλ εκεί και τον προσκάλεσε στην Αντιόχεια ως συνεργάτη: «για έναν ολόκληρο χρόνο συγκεντρώθηκαν στην Εκκλησία και δίδαξαν αρκετό κόσμο· και οι μαθητές στην Αντιόχεια άρχισαν να αποκαλούνται Χριστιανοί για πρώτη φορά» (225–26:).
Αφού ταξίδεψαν στην Ιερουσαλήμ, ο Βαρνάβας και ο Σαούλ, κατόπιν εντολής του Αγίου Πνεύματος, χωρίστηκαν από την Εκκλησία της Αντιόχειας για την Αποστολική διακονία (Πράξεις 11:30· 12:25· 13:2–4) και, μαζί με τον ανιψιό του Βαρνάβα, Ιωάννη Μάρκο, ξεκίνησαν ένα μεγάλο ευαγγελικό ταξίδι (about4).
Κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, ο Βαρνάβας υποχωρεί στο παρασκήνιο στην αφήγηση του Συγγραφέα (κεφάλαια 13–14) και ακριβώς από τη στιγμή που αρχίζει να καλεί τον Σαύλο Παύλο (13:9): Ο Παύλος είναι στην πραγματικότητα ιεραπόστολος κήρυκας, γι' αυτό στα Λύστρα αποκαλούσαν τον Βαρνάβα Δία και τον Παύλο Ερμία, αφού ήταν επικεφαλής του λόγου (12).
Επιστρέφοντας στην Αντιόχεια, ο Παύλος και ο Βαρνάβας συγκέντρωσαν την Εκκλησία και είπαν πώς ο Θεός άνοιξε την πόρτα της πίστης στους ειδωλολάτρες. «Και έμειναν εκεί για πολύ καιρό μαζί με τους μαθητές» (14:28). Όταν στην Αντιόχεια όσοι ήρθαν από την Ιουδαία έθεσαν το ζήτημα της υποχρεωτικής φύσης του Νόμου του Μωυσή για τους Χριστιανούς που είχαν προσηλυτιστεί από την ειδωλολατρία, ο Παύλος και ο Βαρνάβας, πρώτα στην Αντιόχεια και μετά στην Ιερουσαλήμ - στην Αποστολική Σύνοδο - βγήκαν για υπεράσπιση της χριστιανικής ελευθερίας (Πράξεις 15:2 ~ επ.).
Όταν όμως στην Αντιόχεια ο Απόστολος Πέτρος άρχισε ξαφνικά «να κρύβεται και να αποσύρεται, φοβούμενος την περιτομή», τότε ακόμη και ο Βαρνάβας παρασύρθηκε από την υποκρισία του Πέτρου και των Εβραίων Χριστιανών που τον ακολουθούσαν, για την οποία όλοι καταδικάστηκαν από τον Απόστολο Παύλο (Γαλ. 2:11 ~ επ.).
Μετά από λίγο καιρό, ο Παύλος κάλεσε τον Βαρνάβα να επισκεφτεί τους αδελφούς, στους οποίους κήρυξαν τον λόγο του Κυρίου. Ο Βαρνάβας ήθελε να πάρει μαζί του τον Ιωάννη Μάρκο, αλλά ο Παύλος δεν συμφώνησε σε αυτό, θυμούμενος ότι κατά το πρώτο ταξίδι επέστρεψε από την Πέργα στην Ιερουσαλήμ και δεν πήγε μαζί τους στο έργο για το οποίο είχαν σταλεί. «Από εδώ ήρθε η θλίψη, ώστε χωρίστηκαν μεταξύ τους, και ο Βαρνάβας, παίρνοντας τον Μάρκο, έπλευσε στην Κύπρο και ο Παύλος, διαλέγοντας τον Σίλα για τον εαυτό του, ξεκίνησε, έχοντας εμπιστευθεί από τους αδελφούς στη χάρη του Θεού» (15:36-40), στο Δεύτερο Μεγάλο Ευαγγελικό Ταξίδι.
Έτσι τελειώνει η είδηση για τον Βαρνάβα που δίνει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. Περίπου πέντε χρόνια μετά από αυτό (περίπου 56-57), ο Απόστολος Παύλος αναφέρει τον Βαρνάβα στην Α' προς Κορινθίους: «Ή μήπως εγώ μόνος και ο Βαρνάβας δεν έχω δύναμη να μην εργαστώ» (9:6); Αυτή η ανάμνηση, έστω και με αυτή τη μορφή, δείχνει ότι ο Βαρνάβας ζούσε ακόμη εκείνη την εποχή και από τις προηγούμενες δραστηριότητές του ήταν πολύ γνωστός στους Κορίνθιους. Η περαιτέρω μοίρα του είναι άγνωστη.
Οι αρχαιότεροι θρύλοι μιλούν για τις δραστηριότητές του όχι μόνο στη Μικρά Ασία και την Κύπρο, αλλά και στην Αλεξάνδρεια και τη Ρώμη. σε όλα αυτά τα μέρη είναι κήρυκας του Ευαγγελίου κυρίως μεταξύ των ειδωλολατρών και παντού επισύρει μίσος από τους Εβραίους.
Σύμφωνα με τους ίδιους θρύλους, ο Βαρνάβας τελείωσε τη ζωή του ως μάρτυρας στα χέρια των Εβραίων στον Fr. Κύπρος, 11 Ιουνίου 76, αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι, λόγω ασάφειων και αντιφάσεων στις χρονολογικές ενδείξεις, το έτος θανάτου του Βαρνάβα αμφισβητείται έντονα και κάποιοι πιστεύουν ότι είναι πριν από τα 62, άλλοι ακόμη και μετά το 80.
Από το γεγονός ότι ο ανιψιός του Βαρνάβα, Μάρκος, ήταν μαζί με τον απόστολο των γλωσσών κατά τη διάρκεια των πρώτων δεσμών του Αποστόλου Παύλου στη Ρώμη, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί κανείς να βγάλει ένα βέβαιο συμπέρασμα για τον θάνατο του Βαρνάβα που ακολούθησε τότε, αφού δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο στο γεγονός ότι ο Μάρκος μπορούσε προσωρινά να αποχωριστεί από τον Βαρνάβα κατά τη διάρκεια της ζωής του, σταλμένος από τον Ρώμη. Αν δεν αποδίδουν καθόλου ιστορική αξία στους θρύλους για τη ζωή, τη δραστηριότητα και τον θάνατο του Αποστόλου Βαρνάβα, τότε δεν υπάρχει λόγος να επιμείνουμε ότι ο Μάρκος ήταν επίσης παρών στο θάνατο του Βαρνάβα, ο οποίος, σύμφωνα με πολύ ενδελεχή έρευνα (V.V. Bolotov), πέθανε το 63: θα μπορούσε να είχε υποφέρει και να τραυματίσει τον θείο του.
Δεδομένου ότι η άποψη για τον πρόωρο θάνατο του Αποστόλου Βαρνάβα δεν τεκμηριώνεται από κανένα σαφές και πειστικό χρονολογικό στοιχείο και δεδομένου ότι, από την άλλη πλευρά, δεν υπάρχει τίποτα το απίστευτο στην υπόθεση του θανάτου του Βαρνάβα μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, είναι τουλάχιστον αβάσιμο να αναζητούμε επιβεβαίωση για την άρνηση της αυθεντικότητας του πρώιμου γεγονότος του θανάτου. Βαρνάβας.
Οι πληροφορίες που παρουσιάζονται για τον Απόστολο Βαρνάβα σε καμία περίπτωση δεν αποκλείουν την προέλευση ενός έργου από αυτόν με το ίδιο περιεχόμενο και χαρακτήρα όπως το εν λόγω έργο είναι διαφορετικό.
Στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, ενεργεί ως αποφασιστικός αντίπαλος των ισχυρισμών των σύγχρονων Εβραίων και των Ιουδαϊστών Χριστιανών για την άνευ όρων αναγκαιότητα και υποχρεωτικό χαρακτήρα του τελετουργικού Μωσαϊκού Νόμου ακόμη και στον Χριστιανισμό. είναι αναγνωρισμένος Απόστολος των γλωσσών (πρβλ. Γαλ. 2:1-10) και ήταν ο πρώτος που αποφάσισε, έστω και ονομαστικά, να ξεχωρίσει την Εκκλησία της Αντιόχειας από άλλες θρησκευτικές κοινωνίες και, πρώτα απ' όλα, φυσικά από τους Εβραίους: οι μαθητές στην Αντιόχεια για πρώτη φορά άρχισαν να αποκαλούνται Χριστιανοί (Πράξεις 11:26).
Γενικά, μεταξύ των ιδρυτών της χριστιανικής αποστολής μεταξύ των ειδωλολατρών, ο Απόστολος Βαρνάβας κατέχει την πρώτη θέση και ανέπτυξε τις ελεύθερες απόψεις του για την Παλαιά Διαθήκη ανεξάρτητα - τουλάχιστον δεν υπάρχει λόγος να μιλάμε για την εξάρτησή του από τον Απόστολο Παύλο.
Για να χαρακτηρίσει τον τεράστιο κίνδυνο που απειλούσε την ελευθερία της χριστιανικής ιεραποστολής μεταξύ των ειδωλολατρών λόγω της «υποκρισίας» του Αποστόλου Πέτρου, ο Απόστολος Παύλος θεωρεί απαραίτητο να τονίσει ότι ακόμη και ο Βαρνάβας παρασύρθηκε από αυτή την «υποκρισία» (Γαλ. 2:13). Ως εκ τούτου, η αντιεβραϊκή του κατεύθυνση ήταν τόσο ξεκάθαρα καθορισμένη.
Είναι πολύ φυσικό ότι στην Επιστολή προειδοποιεί να μην παρασυρθεί από τον Ιουδαϊσμό και εξηγεί το αληθινό νόημα της Παλαιάς Διαθήκης, ειδικά εν όψει της τρομερής καταστροφής που ξέσπασε στην ιερή πόλη και τον ναό - αυτή η απαραίτητη προϋπόθεση για την εκπλήρωση του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης.
Ότι ο Βαρνάβας δεν ακολουθεί τον Απόστολο Παύλο στην ερμηνεία της σχέσης μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, αυτό, εκτός από την πάντα πιθανή και παραδεκτή διαφορά απόψεων, βρίσκει την εξήγηση στο χαρακτηριστικό του Βαρνάβα ότι δεν είχε την τάση να υποκύψει στον Απόστολο Παύλο όταν θεώρησε ότι η αιτία του ήταν σωστή. Οι αδελφοί της Αντιόχειας ήταν προφανώς με το μέρος του Παύλου (Πράξεις 15:40).
II. 5. Ώρα προέλευσης του Μηνύματος
Σχετικά με το ζήτημα του χρόνου προέλευσης του Μηνύματος, οι ερευνητές του δεν κατέληξαν σε συναίνεση και στο ίδιο το Μήνυμα δεν υπάρχουν χρονολογικές ενδείξεις που θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε βάσιμα συμπεράσματα. Πειράματα για τον λίγο ή πολύ ακριβή προσδιορισμό της ώρας προέλευσης του Μηνύματος βασίζονται σε δύο σημεία σε αυτό.
Στο πρώτο από αυτά (4:4-6), ο συγγραφέας λέει: «Έφτασε ο τελευταίος πειρασμός· είναι γραμμένο γι' αυτό, όπως λέει ο Ενώχ: γι' αυτό ο Κύριος συντόμευσε τους χρόνους και τις ημέρες, ώστε ο Αγαπημένος να επισπεύσει την έλευση Του στην κληρονομιά Του. Ο προφήτης λέει το ίδιο πράγμα: δέκα βασίλεια θα βασιλέψουν στη Γη και μετά από αυτά θα αναστηθεί ένας μικρός ταπεινός βασιλιάς. 7:24).
Ο Δανιήλ μιλάει για αυτό με παρόμοιο τρόπο: και είδα το τέταρτο θηρίο, κακό και δυνατό, και πιο αγριεμένο από όλα τα θηρία της γης, και πώς βγήκαν από αυτόν δέκα κέρατα, και πώς ένα μικρό κέρατο φύτρωσε από αυτά, και πώς ταπείνωσε ξαφνικά τα τρία μεγάλα κέρατα (Πράξεις 7:7, 8). Πρέπει λοιπόν να καταλάβεις».
Σε άλλο μέρος (κεφ. 16) λέγεται: «Τώρα θα σας πω για τον ναό, πώς αυτοί οι δύστυχοι στην πλάνη τους ήλπιζαν στο κτίσμα και όχι στον Θεό τους που τους δημιούργησε σαν να ήταν ο αληθινός οίκος του Θεού Τον τιμούσαν στο ναό σχεδόν σαν τους ειδωλολάτρες... Να ξέρετε ότι μάταιη η ελπίδα τους.
Επιπλέον, ο Κύριος λέει επίσης: ιδού, αυτοί που κατέστρεψαν αυτόν τον ναό θα τον ξαναχτίσουν οι ίδιοι. Γίνεται αλήθεια, γιατί λόγω του ότι πολεμούν (ο ναός) καταστράφηκε από τους εχθρούς. τώρα οι ίδιοι οι υπηρέτες των εχθρών θα το ξαναδημιουργήσουν. Επιπλέον, ανακοινώθηκε ότι η πόλη, οι άνθρωποι και ο ναός θα προδοθούν. Διότι η γραφή λέει: Και θα συμβεί στις έσχατες ημέρες, ότι ο Κύριος θα πουλήσει τα πρόβατα του βοσκοτόπου, και το φράχτη και τον στύλο του για κατανάλωση. Και έγινε πραγματικότητα, όπως είπε ο Κύριος. Επομένως, ας εξετάσουμε αν υπάρχει ναός του Θεού. Υπάρχει - όπου ο Ίδιος λέει να δημιουργήσει και να τακτοποιήσει. Διότι είναι γραμμένο: Και στο τέλος της εβδομάδας ο ναός του Θεού θα οικοδομηθεί ένδοξα στο όνομα του Κυρίου. Επομένως, διαπιστώνω ότι ο ναός υπάρχει. Και μάθετε πώς θα χτιστεί στο όνομα του Κυρίου».
Περαιτέρω, ο συγγραφέας μιλά για την άφεση των αμαρτιών, την εσωτερική ανανέωση και ανοικοδόμηση, την κατοικία του Θεού στους πιστούς και τελειώνει την ομιλία του με αυτά τα λόγια: «αυτός είναι ένας πνευματικός ναός που χτίζεται για τον Κύριο».
Όπως φαίνεται, δεν υπάρχει σαφήνεια και βεβαιότητα για τις χρονολογικές ενδείξεις και στα δύο μέρη, και η καταλληλότητά τους για τον επιδιωκόμενο σκοπό, καθώς και η αποδεικτική τους δύναμη, εξασθενεί από το γεγονός ότι τα τελευταία χρόνια δύο εξέχοντες εκπρόσωποι της εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης όπως ο Fr. Ο X. Funk και ο Adolf Harnack εξέφρασαν εντελώς αντίθετες απόψεις.
Σύμφωνα με τον Adolf Harnack (Gesch. deraltchr. Lit. TheilII. Bd. 1, S. 410), η πρώτη θέση είναι εντελώς ακατάλληλη για τον προσδιορισμό της ημερομηνίας της Επιστολής, και η δεύτερη υποδεικνύει το 130-131. σύμφωνα με τον Fr. Η δεύτερη θέση του Φανκ δεν παρέχει την παραμικρή χρονολογική ένδειξη, ενώ η πρώτη οδηγεί στα τέλη του 1ου αιώνα, ιδιαίτερα στη βασιλεία του Νέρβα.
Στην πραγματικότητα, η πιο κοντινή μελέτη και των δύο τόπων δεν παρέχει κανένα απτό αποτέλεσμα για την επίλυση του ερωτήματος που τίθεται.
Εκείνοι που βασίζουν τα συμπεράσματά τους στην πρώτη θέση συμφωνούν ότι ο συγγραφέας της Επιστολής βλέπει την εκπλήρωση των δεδομένων προφητειών στα γεγονότα της εποχής του και παρέχει, σαν να λέγαμε, απόδειξη της υπόθεσης ότι «πλησίασε ο τελικός πειρασμός», γι' αυτό απευθύνει έκκληση στους αναγνώστες με την προτροπή να προσέχουν τις συνθήκες της εποχής και να κατανοούν ξεκάθαρα την έννοια της προφητείας.
Σύμφωνα με τον προφήτη, τα δέκα βασίλεια θα ακολουθήσει ένας μικρός βασιλιάς που θα ανατρέψει τρεις βασιλιάδες ταυτόχρονα. Αυτοί οι βασιλιάδες (τα «Βασίλεια» νοούνται με την έννοια του «βασιλιάδες»), λένε, θα πρέπει να αναζητηθούν μεταξύ των Ρωμαίων Αυτοκρατόρων. Εάν το εν λόγω απόσπασμα πρόκειται να ερμηνευθεί με αυτή την έννοια, τότε κατά την εφαρμογή της προφητείας είναι απαραίτητο να δώσουμε προσοχή στις ακόλουθες λεπτομέρειες:
1) Ο Μικρός Βασιλιάς πρέπει να είναι ο ενδέκατος στη σειρά των Ρωμαίων Αυτοκρατόρων.
2) Οι τρεις βασιλιάδες που θα ταπεινώσει είναι μεταξύ των δέκα βασιλιάδων που προηγήθηκαν.
3) Αυτοί οι τρεις βασιλιάδες καθαιρέθηκαν από τον μικρό μονομιάς. Αυτό είναι ένα σημαντικό σημείο της προφητείας: η έκφραση ὑφ ’ ἕ ν δεν απαντάται στον προφήτη Δανιήλ, και ο συγγραφέας της Επιστολής την προσθέτει δύο φορές στα λόγια του προφήτη, επομένως, επιμένει ιδιαίτερα σε αυτήν.
Αυτές οι τρεις προϋποθέσεις δεν ικανοποιούνται από καμία από τις ερμηνείες που προσπαθούν να καθορίσουν τον χρόνο προέλευσης του Μηνύματος με βάση αυτό το μέρος. Και πρώτα απ 'όλα, στην ιστορία του πρώτου και του δεύτερου αιώνα που είναι γνωστή σε εμάς, είναι αδύνατο να αποδειχθεί το γεγονός της ταυτόχρονης εναπόθεσης τριών πραγματικών Αυτοκρατόρων από έναν επόμενο Αυτοκράτορα.
Ο ενδέκατος Ρωμαίος Αυτοκράτορας, αν ακολουθήσουμε τη συνήθη καταμέτρησή τους, ξεκινώντας από τον Αύγουστο, ήταν ο Δομιτιανός (81-96). Αλλά το σημάδι της ταυτόχρονης εξάλειψης ή κατάθεσης τριών Αυτοκρατόρων είναι εντελώς ανεφάρμοστο γι 'αυτόν, ακόμα κι αν αυτό το σημάδι ερμηνεύεται με την ευρύτερη έννοια, αν και είναι αναμφισβήτητο ότι στους Χριστιανούς αυτός ο Αυτοκράτορας θα μπορούσε να φαίνεται σαν τον Αντίχριστο.
Ισχύει περισσότερο για τον Βεσπασιανό (69–79), αν και όχι με κυριολεκτική έννοια, η ταυτόχρονη κατάθεση τριών Αυτοκρατόρων, αφού οι τρεις προκάτοχοί του - ο Γάλμπα, ο Όθωνας και ο Βιτέλλιος - βασίλεψαν όλοι μαζί μόνο για 18 μήνες. αλλά κατατάσσεται μόνο ένατος στις τάξεις των Αυτοκρατόρων, ή, αν συμπεριλάβουμε τον Ιούλιο Καίσαρα, τότε δέκατος. Εξάλλου, δεν μπορεί ακόμα να ειπωθεί για αυτόν ότι ταπείνωσε τον Galba (και τον Otto).
Ιδιαίτερα επιμένουν (Funk και Bardenhewer) να ταυτίσουν τον ενδέκατο βασιλιά με τον Nerva (96–98), αλλά ταυτόχρονα αρνούνται εκ των προτέρων μια ακριβή και κυριολεκτική κατανόηση των λόγων της Επιστολής, δίνοντας χώρο για κάποια ελευθερία στην εξήγηση, με βάση ότι μιλάμε για την εκπλήρωση της προφητείας.
Για να κάνουν τον Νέρβα - τον δωδέκατο) Αυτοκράτορα - τον ενδέκατο, θεωρούν πιθανό να παρακάμψουν τον Βιτέλλιο. Πώς όμως ο Νέρβα καθαίρεσε τρεις Αυτοκράτορες; Σε αυτό απαντούν ότι οι τρεις προκάτοχοι του Νέρβα - ο Βεσπασιανός, ο Τίτος και ο Δομιτιανός - αποτελούν έναν οίκο των Φλαβιανών, και επομένως μπορούμε να πούμε ότι στο πρόσωπο του Δομιτιανού - του τελευταίου εκπροσώπου αυτού του οίκου - ο Νέρβα καθαίρεσε και τους τρεις Φλαβιανούς. Εδώ όμως υπάρχει εμφανής παραμέληση της κυριολεκτικής και φυσικής σημασίας του ὑφ ’ ἕ ν για να δοθεί στη φράση το επιθυμητό νόημα. Ταυτόχρονα, ο Νέρβα δεν συμμετείχε στην κατάθεση του Δομιτιανού και σηματοδότησε την αρχή της λαμπρής εποχής των Αντωνίνων, η οποία δύσκολα μπορεί να συνδυαστεί με την ξεκάθαρη σκέψη του συγγραφέα της Επιστολής για τον Αντίχριστο.
Έτσι, ακόμη κι αν συμφωνούμε ότι η Επιστολή του Βαρνάβα 4:3–5 περιέχει μια ένδειξη των γεγονότων που είναι σύγχρονα του συγγραφέα και της διαδοχής των Ρωμαίων Αυτοκρατόρων, δεν μπορούμε, ωστόσο, με τη βοήθεια αυτού του τόπου να προσδιορίσουμε τον χρόνο προέλευσης της Επιστολής, αφού δεν γνωρίζουμε με ποιον Αυτοκράτορα αρχίζει ο συγγραφέας την καταμέτρηση των δέκα βασιλιάδων που γνωρίζουν όλοι οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες. ανέβηκε στο θρόνο. Αλλά είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με την πιο βασική ιδέα αυτής της ερμηνείας, ότι ο Βαρνάβας βλέπει την εκπλήρωση της προφητείας επί των ημερών του και ακριβώς στις διαδοχικές σειρές των Ρωμαίων Αυτοκρατόρων.
Όταν σε άλλα σημεία της Επιστολής αποδεικνύει την εκπλήρωση του προφητικού κειμένου, συνήθως σημειώνει ακριβώς ότι η προφητεία εκπληρώθηκε, και πώς εκπληρώθηκε (πρβλ. 16:4, 5, 8). Δεν βλέπουμε τίποτα παρόμοιο στο υπό εξέταση απόσπασμα: αποδεικνύει την ιδέα του ότι πλησιάζει ο τελευταίος πειρασμός αναφερόμενος στην προφητεία του Δανιήλ, και σε αυτό αναζητά σημεία με τα οποία οι αναγνώστες θα πρέπει να αναγνωρίσουν το τέλος του Κόσμου - όταν αρχίσει - αλλά αφήνει την ίδια την ερμηνεία αυτών των σημείων στη διορατικότητά τους, προσθέτοντας στις προφητείες μια απλή προειδοποίηση:
Τέλος, ο συγγραφέας φαινόταν να βλέπει στην προφητεία μια ακολουθία όχι βασιλιάδων, αλλά βασιλείων. Αυτό υποδεικνύεται από τις αλλαγές που έκανε στο κείμενο του προφήτη Δανιήλ: όπου ο Δανιήλ μιλάει για βασιλιάδες (βασιλει ς), ο συγγραφέας της Επιστολής βάζει βασίλεια (βοκηλει αι). Επιπλέον, εισάγει δύο φορές στο κείμενό του την έκφραση ὑφ’ ἕ ν, που μπορεί να γίνει κατανοητή σε σχέση με τα βασίλεια, αφού είναι αδύνατον να φανταστεί κανείς την ταυτόχρονη εναπόθεση τριών βασιλέων που διαδέχονταν ο ένας τον άλλον στο ίδιο βασίλειο.
Ως αποτέλεσμα, σε όλη τη συλλογιστική του Βαρνάβα, μόνο η ένδειξη κάποιου είδους πολιτικής καταστροφής παραμένει αδιαμφισβήτητη, παραπέμποντας στις μυστηριώδεις προφητείες του Ενώχ (απόκρυφα) και του Δανιήλ, που μαρτυρούν την εγγύτητα του τελικού πειρασμού και τη συντόμευση των χρόνων και των ημερών του Κυρίου για να επισπεύσει την έλευση του Αγαπημένου στην κληρονομιά Του.
Στη δεύτερη θέση - κεφάλαιο 16 - μιλάμε για την καταστροφή και την ανοικοδόμηση του ναού. Αλλά η κατανόηση αυτού του τόπου περιπλέκεται από την ασάφεια του κειμένου της Επιστολής: ποιος ναός μιλάει ο συγγραφέας της Επιστολής για την αποκατάσταση, και ποιοι είναι οι «υπηρέτες των εχθρών τους» που θα τον αποκαταστήσουν; Σύμφωνα με τους νεότερους ερευνητές (A. Harnack, P. Ladeuze), θα πρέπει να δει κανείς εδώ μια ένδειξη του Ναού του Δία, ο οποίος επί αυτοκράτορα Αδριανού χτίστηκε στη θέση αρχαίου εβραϊκού ναού. Το Futurum «ἀνοικοδομήσουσιν» - «θα αποκατασταθεί» - σε σχέση με το «νυ ν» - «τώρα» - εξηγείται με την έννοια ότι μέχρι τη στιγμή που γράφτηκε η Επιστολή, η αποκατάσταση της πόλης, που άρχισε να ονομάζεται «Aelia Capitolina», είχε ήδη ξεκινήσει, αλλά η κατασκευή του ναού αναμενόταν μόνο στο μέλλον.
Το 132, ακολούθησε μια μεγάλη εξέγερση των Εβραίων, και επομένως η κατάσταση που παρουσιάζεται στον συγγραφέα της Επιστολής πέφτει στο έτος 130 ή 131 - η συγγραφή της Επιστολής θα πρέπει επίσης να χρονολογείται από αυτήν την εποχή.
Έτσι, η αποκατάσταση του ναού γίνεται κατανοητή με καθαρά υλική έννοια. Αυτή η ερμηνεία φαίνεται ακόμη πιο φυσική εκ πρώτης όψεως, αφού στην αρχή του κεφαλαίου μιλάμε για τον ναό της Ιερουσαλήμ και σε σχέση με αυτό λέγεται για την καταστροφή του - από εδώ μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο ναός που αναστηλώνεται είναι υλικός. Αλλά μια πιο προσεκτική ματιά στο κείμενο αποκαλύπτει ότι η ανοικοδόμηση του ναού μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο με πνευματική έννοια.
Δεδομένης της ευρείας χρήσης της αλληγορίας, την οποία χρησιμοποιεί ο συγγραφέας σε όλη την Επιστολή, δεν θα ήταν περίεργο αν ξαφνικά μετακινήθηκε από τον υλικό ναό στον πνευματικό, αλλά ακόμη και αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί εδώ: η μετάβαση προετοιμάζεται από ένα απόσπασμα από τον προφήτη Ησαΐα, μέσω του οποίου ο Κύριος εκφράζει την καταδίκη του υλικού ναού όταν ο Κύριος λέει: «Find herus ναός): ποιος μέτρησε τον Ουρανό με μια χούφτα (Ισ. 40:12) - λέει ο Κύριος - Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου, και η γη είναι το υποπόδιο μου;
Αμέσως μετά ο συγγραφέας κάνει λόγο για την καταστροφή του ναού της Ιερουσαλήμ και τη δημιουργία νέου. Είναι πραγματικά δυνατό από αυτή την άποψη να μιλήσουμε για την ανοικοδόμηση του υλικού ναού των Εβραίων, και ακόμη περισσότερο του παγανιστικού; Ο ανοικοδομημένος ναός πρέπει, σύμφωνα με την προφητεία - η έννοια του Θεού που δόθηκε στην τελευταία - να μην είναι υλικός, αλλά πνευματικός. Επομένως, η ανοικοδόμηση του ναού πρέπει να γίνει κατανοητή με μια καθαρά πνευματική έννοια, και μόνο μια τέτοια κατανόηση δικαιολογείται από το πολύ συγκεκριμένο περιεχόμενο του δεύτερου μέρους του κεφαλαίου.
Στη συνέχεια το συρμό της σκέψης στο πρώτο μέρος θα παρουσιαστεί με αυτή τη μορφή. Μετά από λόγια για την καταστροφή του ναού και την αποκατάστασή του από τους υπηκόους των εχθρών των Εβραίων, ο συγγραφέας της Επιστολής μένει στο πρώτο μέρος της σκέψης του και δείχνει ότι η παράδοση της πόλης, του ναού και των ανθρώπων είχε προβλεφθεί από τους προφήτες: «και έγινε όπως είπε ο Κύριος».
Τώρα ο συγγραφέας προχωρά στο δεύτερο μέρος της σκέψης του - την αποκατάσταση του ναού, για να σταματήσει πραγματικά εκεί: «ας διερευνήσουμε αν υπάρχει ο ναός του Θεού»; και αμέσως απαντά: «Εκεί - όπου, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, ο ίδιος ο Θεός το δημιουργεί και το κανονίζει». Στη συνέχεια περιγράφει αυτήν την ανακατασκευή του ναού ως πνευματική, που έγινε στη Χριστιανική Εκκλησία και, σαν να θέλει να εξαλείψει κάθε πιθανότητα παρανόησης των σκέψεων που εξέφρασε, ολοκληρώνει εκφραστικά την ομιλία του με τα εξής λόγια: «Εδώ χτίζεται πνευματικός ναός για τον Κύριο».
Έτσι, αυτός δεν είναι ένας πέτρινος ναός, αλλά ένας ναός στις καρδιές των πιστών και οι οικοδόμοι - «οι ίδιοι οι υπηρέτες των εχθρών» - δεν είναι Ρωμαίοι τέκτονες, αλλά χριστιανοί, υπήκοοι των Ρωμαίων, που κατέστρεψαν τον εβραϊκό ναό. Η δημιουργία του πνευματικού ναού συνεχίζεται αυτή τη στιγμή, αλλά θα συνεχιστεί και τις επόμενες ημέρες μέχρι το τέλος του Κόσμου - επομένως ο συνδυασμός: τώρα θα αναδημιουργήσουν (νυ ν ἀνοικοδομήσουσιν).
Αν όμως ούτε το πρώτο ούτε το δεύτερο μέρος, το καθένα ξεχωριστά, μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για τον προσδιορισμό του χρόνου προέλευσης της Επιστολής, τότε και τα δύο μαζί, σε σχέση με ολόκληρο το περιεχόμενο και τον χαρακτήρα της Επιστολής, μπορούν να χρησιμεύσουν ως επαρκής λόγος για την υπόθεση ότι η Επιστολή γράφτηκε μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και του ναού υπό την εντύπωση που προκλήθηκε από το γεγονός της ζωής 70. το επικείμενο τέλος του κόσμου: οι ίδιοι οι αναγνώστες της Επιστολής είδαν πώς ο Κύριος, μετά από τόσα σημεία και θαύματα, άφησε τον Ισραήλ (4:14). Η ελπίδα των Εβραίων για το ναό αποδείχθηκε μάταιη, γιατί επειδή πολεμούσαν συνεχώς, ο ναός τους καταστράφηκε από τους εχθρούς τους (κεφάλαιο 16).
Η σκληρότητα του Νέρωνα, ο βίαιος θάνατός του, ο επακόλουθος εσωτερικός πόλεμος μεταξύ τεσσάρων διεκδικητών που δεν έχουν κανένα δικαίωμα στο θρόνο εκτός από τη θέληση των λεγεώνων τους. και η σχετική πιθανότητα σκέψεων για την πλήρη καταστροφή του ίδιου του ρωμαϊκού κράτους, τη φρίκη του εβραϊκού πολέμου και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ με το ναό - όλα αυτά μαζί φαινόταν να δείχνουν πραγματικά ότι πλησίαζε ο τελευταίος πειρασμός και ότι ο Κύριος είχε συντομεύσει τους χρόνους και τις ημέρες ώστε ο Αγαπημένος να επισπεύσει την Ένδοξη Έλξή Του στην κληρονομιά Του.
Η προφητεία του Δανιήλ για την παγκόσμια καταστροφή εκπληρώνεται (κεφάλαιο 4). και μετά τη συμπλήρωση της εβδομάδας, όπως είναι γραμμένο (Δαν 9:24, 25), θα οικοδομηθεί ο ένδοξος ναός του Θεού στο όνομα του Κυρίου. Στην περίπτωση αυτή, φαίνεται πολύ πιθανό η Επιστολή να γράφτηκε αμέσως μετά το έτος 70, όταν η εντύπωση της καταστροφής ήταν εντελώς φρέσκια, την οποία εκμεταλλεύεται ο συγγραφέας της Επιστολής για να αποτυπώσει βαθύτερα στο μυαλό των αναγνωστών αυτές τις αλήθειες για το νόημα της Παλαιάς Διαθήκης και τη σχέση της με την Καινή Διαθήκη.
II. 6. Αναγνώστες του Μηνύματος και τόπος προέλευσής του
Ο Συντάκτης του Μηνύματος δεν δίνει συγκεκριμένες οδηγίες σχετικά με τους αναγνώστες στους οποίους απευθυνόταν το Μήνυμα. Στην προσφώνησή του τους αποκαλεί «γιους και κόρες» και στο ίδιο το κείμενο «παιδιά», αλλά και «αδέρφια».
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο συγγραφέας της Επιστολής έζησε κάποτε ανάμεσα σε εκείνους τους Χριστιανούς στους οποίους έγραψε, μοιράστηκε μαζί τους όλα όσα έλαβε, γνώριζε από κοντά τις επιτυχίες τους στον Χριστιανισμό και τον βαθμό της πνευματικής κατανόησής τους («Σας γράφω απλώς για να καταλάβετε» - κεφάλαιο 6). τους αγαπά περισσότερο από την ψυχή του. Δεν υπάρχουν άλλες ακριβείς ενδείξεις σχετικά με αυτή την ιδιωτική Εκκλησία στην Επιστολή, ούτε έχει διατηρηθεί στην Παράδοση. Δεν είναι περίεργο που ο Ωριγένης (ContraCelsum 1:63) τον αποκαλεί ήδη καθολικ ῇ ἐπιστολ ῇ και έτσι καθιστά όλους τους χριστιανούς εκείνης της εποχής αποδέκτες της Επιστολής.
Με βάση την ιδιαιτερότητα του περιεχομένου της Επιστολής, η οποία εκθέτει τόσες πολλές λεπτομέρειες από την ιστορία και τους τελετουργικούς θεσμούς των Εβραίων, μπορεί να υποτεθεί ότι ο πρώτος κύκλος των αναγνωστών ήταν μια ιδιωτική Εκκλησία, αποτελούμενη, αν όχι αποκλειστικά από Ιουδαιοχριστιανούς, τότε με σημαντική επικράτηση.
Η εκκλησία αυτή βρισκόταν πιθανότατα στην Αλεξάνδρεια ή κοντά στην Αλεξάνδρεια, στην οποία ο Απόστολος Βαρνάβας θα μπορούσε να είχε στενούς δεσμούς, ιδίως λαμβάνοντας υπόψη την εγγύτητα της νήσου Κύπρου με αυτήν, καθώς και το αδιαμφισβήτητο ιστορικό γεγονός ότι ο ανιψιός του Βαρνάβα, Άγιος Μάρκος, κήρυξε στην Αλεξάνδρεια.
Ο τόπος όπου γράφτηκε η Επιστολή επίσης δεν μπορεί να προσδιοριστεί ούτε κατά προσέγγιση. μπορεί κανείς, ωστόσο, να υποδείξει το νησί της Κύπρου, τον τόπο γέννησης και θανάτου του Βαρνάβα.
III. Άγιος Κλήμης της Ρώμης
III. 1. Πληροφορίες για τον βίο του Αγίου Κλήμεντος
Ο Άγιος Κλήμης της Ρώμης, όπως μπορεί να κριθεί από τα στοιχεία της αρχαιότητας, ήταν μια εξαιρετική και σεβαστή προσωπικότητα της Αρχαίας Εκκλησίας. Εύγλωττη απόδειξη της υψηλής εξουσίας και της λατρείας του βρίσκεται στη βασιλική που του αφιερώθηκε στη Ρώμη, την οποία αναφέρει ο μακαριστός Ιερώνυμος: nominis eius memoriam usque hodie Romae extructa ecclesia custodit (De vir. ill., 5).
Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, ότι ήδη από νωρίς εμφανίζονται εκτενείς αφηγήσεις για τις συνθήκες της ζωής του. αλλά σε αυτά τα αληθινά γεγονότα της ζωής του είναι τόσο συνυφασμένα με μεταγενέστερες αυθαίρετες προσθήκες που επί του παρόντος δύσκολα είναι δυνατόν να επισημανθεί ο ιστορικός τους κόκκος.
Όπως σωστά σημειώνεται (B. F. Westcott. A general Survey of the History of the Canon of the New Testament. 8 ed. Cambridge and London, 1889, σ. 28), ο Clement, χάρη στη γενική αναγνώριση της σημασίας του ως εκπρόσωπος της σύγχρονης Εκκλησίας, έχασε την ατομικότητά του. γιατί, παρά μια ολόκληρη σειρά θρύλων για τη ζωή ενός τόσο διάσημου πατέρα της Εκκλησίας, από την πρώιμη νεότητά του μέχρι τον ένδοξο θάνατό του, έχουμε πολύ λίγες αξιόπιστες πληροφορίες για τον ιστορικό Κλήμη.
Σχετικά με τη ζωή του Αγίου Κλήμεντος πριν πάρει την επισκοπική έδρα της πρωτεύουσας του κόσμου, μόνο υποθέσεις είναι δυνατές. Από ποιον ήταν, από πού καταγόταν, πού, πότε και υπό ποιες συνθήκες αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό - η αρχαιότητα δεν δίνει απάντηση σε όλα αυτά τα ερωτήματα που από ιστορικοκριτική σκοπιά θα μπορούσαν να θεωρηθούν απολύτως έγκυρα.
Προσπάθειες ταύτισης του Ρωμαίου επισκόπου Κλήμη με τον πρόξενο του 95 Τίτου Φλάβιου Κλήμη, θείου του αυτοκράτορα Δομιτιανού, τον οποίο ο τελευταίος εκτέλεσε το 96 - πιθανώς επειδή ανήκε στον Χριστιανισμό - δεν μπορούν να γίνουν αποδεκτές για τον μόνο λόγο ότι, σύμφωνα με μια πολύ συγκεκριμένη ένδειξη της αρχαίας εκκλησιαστικής παράδοσης, ο Κλήμης ήταν επίσκοπος μέχρι το 10-10 έτος του Τραϊανού. (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 3:34· Ιερ. ill., 5).
Όλα όσα λένε οι ψευδο-Κλημεντινοί για τον Κλήμη δεν έχουν ιστορική αξία, σύμφωνα με την οποία καταγόταν από οικογένεια Ρωμαίων πατρικίων, βασανισμένος από την αναζήτηση της αλήθειας, πήγε στην Ανατολή, έγινε πρώτα προσήλυτος του Ιουδαϊσμού, στη συνέχεια μαθητής του Simon Magus και, τέλος, χριστιανός.
Γενικά, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς η ανάμνηση του γεγονότος ότι ο διάσημος Ρωμαίος -ακόμη και πρόξενος και συγγενής του Αυτοκρατορικού Οίκου- ήταν μεταξύ των πρώτων επισκόπων του θα μπορούσε να εξαφανιστεί εντελώς στη Ρωμαϊκή Εκκλησία.
Επιπλέον, το ύφος, το λεξιλόγιο και ολόκληρο το περιεχόμενο των σκέψεων της φημισμένης με το όνομα του Κλήμεντος Επιστολής δεν αποκαλύπτουν στον συγγραφέα κανένα ίχνος της παιδείας που αναμφίβολα διέθετε ο Ρωμαίος αριστοκράτης. Και αυτό το επιχείρημα είναι τόσο σοβαρής σημασίας που σε αυτές τις πτυχές της Επιστολής βλέπουν στοιχεία για την εβραϊκή, και όχι την παγανιστική, καταγωγή του συγγραφέα της.
Η Επιστολή είναι το προϊόν ενός νου που ήταν, θα λέγαμε, κορεσμένος από τη γνώση της Παλαιάς Διαθήκης. ο συγγραφέας δεν είναι ξένος στον κλασικό πολιτισμό (κεφάλαια 20, 24, 33, 37, 38 και 40), αλλά αυτή η γνωριμία είναι λίγο πολύ επιφανειακή. Οι σκέψεις και οι εκφράσεις του έχουν τις ρίζες τους στο Νόμο, τους Προφήτες και τους Ψαλμούς. Φυσικά είναι ελληνιστής, αφού δεν έχει εξοικείωση με την Παλαιά Διαθήκη στην πρωτότυπη γλώσσα, αλλά οι γνώσεις του για τη μετάφραση των LXX Interpreters είναι στενές και εμπεριστατωμένες: δεν περιορίζεται σε ένα μέρος της, αλλά χρησιμοποιεί ελεύθερα όλα τα Ιερά Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. παραθέτει πολύ συχνά, και τα αποσπάσματα του προφανώς δίνονται από μνήμης. Είναι εξοικειωμένος με την παραδοσιακή ερμηνεία του Ιερού Κειμένου (8, 9, 11, 31ο κεφ.).
Το ύφος της Επιστολής είναι καθαρά εβραϊκού χαρακτήρα. Όλα αυτά υποδεικνύουν στον Κλήμη, τον συγγραφέα της προς Κορινθίους Επιστολή, έναν ελληνιστικό Εβραίο ή, σε ακραίες περιπτώσεις, έναν προσήλυτο, ο οποίος ήταν επιδέξιος στην ανάγνωση των Ιερών Βιβλίων από την παιδική του ηλικία.
Δεν είναι χωρίς πιθανότητα ότι ο Κλήμης ήταν απελεύθερος ή γιος απελευθερωμένου που ανήκε στο σπίτι ενός συγγενή του αυτοκράτορα Δομιτιανού, του Φλάβιου Κλήμη. Αυτή η κοινωνική θέση δεν εμπόδισε σε καμία περίπτωση τον Κλήμεντα να είναι ένα έξυπνο, μορφωμένο άτομο και στη συνέχεια να γίνει ο ηγέτης μιας τόσο διάσημης Εκκλησίας.
Ο Άγιος Ειρηναίος ο Λυώνας μαρτυρεί ότι ο Κλήμης είδε τους μακαριστούς Αποστόλους, επικοινώνησε μαζί τους και είχε το κήρυγμα των Αποστόλων στα αυτιά του και την παράδοσή τους μπροστά στα μάτια του (Εδ. haer. 3:33· Eus. Hist. eccl., 5:6). Αλλά πότε και πού είδε τους αποστόλους και από ποιους από αυτούς προσηλυτίστηκε στον Χριστιανισμό είναι άγνωστο. Ο Ωριγένης (στον Ιω. 1:29) και μετά από αυτόν ο Ευσέβιος (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 3:15), ο Επιφάνιος (Haer. 28:6), ο Ιερώνυμος (De vir. ill., 15) ταυτίζουν τον Επίσκοπο Ρώμης με εκείνον τον Κλήμη, για τον οποίο ο Απόστολος Παύλος μιλάει στο Epps. δηλώνει ο μαθητής του του Αποστόλου Παύλου, και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος ισχυρίζεται (1η συνομιλία στην 1η Τιμ. και 13η συνομιλία στην προς Φιλιππησίους Επιστολή) ότι ο Κλήμης στο κήρυγμα της πίστης ήταν συνεργάτης του δασκάλου των γλωσσών, υπέφερε μαζί του στους Φιλίππους, μοιραζόμενος τους κινδύνους και τους μόχθους των Αποστόλων σε άλλα μέρη.
Ο Κλημεντίνης τον κάνει σύντροφο και πιο στενό μαθητή του Αποστόλου Πέτρου. Αλλά γενικά, οι αρχαίοι συγγραφείς αναγνώρισαν τον Κλήμεντα ως Αποστολικό άνθρωπο: ο Ωριγένης τον αποκαλεί απευθείας Αποστολικό μαθητή (De princip., 2:3), ο Μακάριος Ιερώνυμος - Αποστολικός άνδρας (Comm. in Is. 70:13), και ο Clement of Alexandria ακόμη και ως Απόστολος (Strom, 4:17: λήμη ὁ από τα δύο αντικείμενα και Κ. τον καιρό της ζωής του Κλήμεντος ή στην προς Κορινθίους Επιστολή.
Σύμφωνα με την ομόφωνη μαρτυρία της αρχαιότητας, ο Κλήμης ήταν ένας από τους πρώτους διαδόχους των Αποστόλων στην επισκοπική έδρα της Ρώμης. αλλά η θέση του ανάμεσα σε αυτούς τους διαδόχους είχε ήδη καθοριστεί διαφορετικά στην αρχαιότητα: ο Ειρηναίος, που αναφέρει τη ρωμαϊκή παράδοση από την εποχή του επισκόπου Ελευθερίου (περ. 180), λέει ότι ο Κλήμης κλήθηκε να ηγηθεί της Εκκλησίας στην τρίτη θέση από τους Αποστόλους μετά τον Λίνο και τον Ανάκλητο (Adv. haer., 3: 3, 8).
Ο Ιερώνυμος, ο οποίος, σε συμφωνία με τον Ειρηναίο, αποκαλεί (De vir. ill., 15) τον Κλήμεντα τον τέταρτο επίσκοπο της Ρώμης, συμπεριλαμβανομένου του Απόστολου Πέτρου, υποδεικνύει ότι πολλοί από τους Λατίνους θεωρούν τον Κλήμη δεύτερο μετά τον Απόστολο Πέτρο (πρβλ.: Adv. Iovin. 1:12· Σχόλιο στο Is. ad 52, 14). Αυτή τη δεύτερη γνώμη φαίνεται να εκφράζει ο Τερτυλλιανός όταν λέει: Romanorum (Ecclesia) Clementem a Petro ordinatum edit (De praescr. haer., 32).
Στο Χρονικό του Ιππόλυτου, ο Κλήμης στέκεται μπροστά στον Κλήτο (Peter, Linus, Clement, Cletus). Αυτή η σειρά μπαίνει στη συνέχεια στον κατάλογο της Λιβερίας και υιοθετείται από τον Αυγουστίνο, τον Optatus και άλλους. Ο συντάκτης των Αποστολικών Συνταγμάτων (7:46) αποκαλεί επίσης τον Κλήμεντα διάδοχο του Λίνου: ο Λίνος αφιερώθηκε από τον Παύλο, και μετά το θάνατο του Λίνου, ο Απόστολος Πέτρος αφιέρωσε τον Κλήμη.
Ο Επιφάνιος (Χαέρ. 27:6) πιστεύει ότι ο Κλήμης αναμφίβολα διορίστηκε από τον Πέτρο. αλλά για χάρη της ειρήνης, παραχώρησε την ηγεσία της Εκκλησίας στον Λίνο και την ανέλαβε μόνο μετά το θάνατο του Κλήτου (Ανάκλητου). Ο Ρουφίνος προσφέρει μια νέα προσπάθεια να συμφιλιωθούν δύο παραδόσεις: ο Λίνος και ο Κλήτος ήταν επίσκοποι της Ρώμης πριν από τον Κλήμη, αλλά κατά τη διάρκεια της ζωής του Πέτρου. Τους ανατέθηκε η επιμέλεια της επισκοπής, και ο ίδιος ο Απόστολος Πέτρος έκανε τη διακονία της Αποστολής, και έτσι και τα δύο φαίνονται να είναι αληθινά, και οι πριν από τον Κλήμη ονομάζονται επίσκοποι, και ο Κλήμης, μετά το θάνατο του Πέτρου, κατέλαβε την επισκοπική έδρα.
Όμως όλα αυτά τα πειράματα συμφωνίας είναι τεχνητά, και αν κάποιος επιλέξει ανάμεσα σε δύο αντίθετες μαρτυρίες, τότε δεν μπορεί να αρνηθεί την πλήρη αξιοπιστία της παράδοσης της οποίας ο Ειρηναίος είναι εκπρόσωπος. Του αξίζει ακόμη περισσότερη εμπιστοσύνη, διότι επεδίωξε ιδιαίτερα να δώσει έναν ακριβή και τεκμηριωμένο κατάλογο των αρχαιότερων επισκόπων της Ρώμης.
Όμως ο Ειρηναίος δεν δίνει πληροφορίες για το χρόνο και τη διάρκεια της επισκοπής του Κλήμεντα. Ο Ευσέβιος, που θεωρεί τον Κλήμη τρίτο μεταξύ των διαδόχων του Αποστόλου Πέτρου, μαρτυρεί ότι ο Κλήμης στάθηκε επικεφαλής της Ρωμαϊκής Εκκλησίας για εννέα χρόνια και πέθανε το τρίτο έτος της βασιλείας του Τραϊανού. κατά συνέπεια, ο χρόνος της επισκοπής του Κλήμεντα πέφτει στα έτη 92–101 (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 3:15, 34· πρβλ. Χρον. αδαν. Αβραχ. 2110), ξεκινώντας από το δωδέκατο έτος της βασιλείας του Δομιτιανού.
Δεν μας έχει φτάσει κανένα νέο για τις επισκοπικές δραστηριότητες αυτού του περίφημου πατέρα της Εκκλησίας στα αρχαία χρόνια. Δεν υπάρχει καμία ένδειξη για τις προσωπικές συνθήκες της ζωής του στην Προς Κορινθίους Επιστολή που έγραψε: η ατομική προσωπικότητα του συγγραφέα είναι σχεδόν εντελώς συσκοτισμένη από τη συλλογική προσωπικότητα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, στο όνομα της οποίας έγραψε. Αλλά από την Επιστολή είναι σαφές ότι ο Κλήμης είχε τον κλήρο να κυβερνήσει την Εκκλησία σε μια πολύ δύσκολη εποχή: ήταν μια εποχή «απροσδόκητων και διαδοχικών συμφορών και καταστροφών» που έπληξαν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία (κεφάλαιο 1).
Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτές οι καταστροφές συγκλόνισαν πολύ τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αν τις αναφέρει ως αιτία για την καθυστέρηση της αδελφικής Επιστολής Της προς τους Κορίνθιους Χριστιανούς. Τότε από την ίδια Επιστολή φαίνεται ξεκάθαρα ότι η ποιμαντική αγάπη και φροντίδα του Κλήμεντα δεν περιοριζόταν μόνο στο ρωμαϊκό του ποίμνιο, αλλά εκτεινόταν και πέρα από τα σύνορά του. Δεν είναι δυνατό να συμπληρωθεί αυτό το διάγραμμα των δραστηριοτήτων του Saint Clement με οποιοδήποτε πραγματικό περιεχόμενο με διαθέσιμα κεφάλαια.
Οι αρχαιότεροι συγγραφείς δεν αναφέρουν τίποτα για τον τρόπο θανάτου του Κλήμεντα. Ο Ειρηναίος δεν φαίνεται να γνωρίζει για το μαρτύριό του, αφού από τον Λίνο μέχρι τον Ελευθέριο κατονομάζει μόνο έναν μάρτυρα, τον Τελεσφόρο. Ο Ευσέβιος και ο Ιερώνυμος μιλούν για τον θάνατό του χωρίς ούτε μια λέξη να υπαινίσσεται το μαρτύριό του (Eus. Hist. eccl., 3:34: ἀναλύει τòν βίον· Hier. De vir. ill., 15: obiit).
Αλλά στα ρωμαϊκά ημερολόγια και λειτουργίες, από την εποχή του Ρουφίνου και του Πάπα Ζωσίμου, ο Κλήμης αποκαλείται συνεχώς μάρτυρας. και Martyrium S. Clementii, που συντάχθηκε τον 4ο αιώνα, στεφανώνει την ένδοξη ζωή του με έναν εξίσου ένδοξο θάνατο: υπό τον Τραϊανό εξορίστηκε στην Ταυρίδα Χερσόνησος και, μετά από πολύ επιτυχημένη ιεραποστολική δραστηριότητα εκεί, βρήκε μαρτυρικό θάνατο στα κύματα της θάλασσας.
Παρά το γεγονός ότι, σύμφωνα με την επικρατούσα επιστημονική πεποίθηση, αυτοί οι θρύλοι αναγνωρίζονται ως μεταγενέστερη μυθοπλασία, με βάση τη σύγχυση του Ρωμαίου Επισκόπου Κλήμης με τον Πρόξενο Κλήμη, εντούτοις, μέχρι πρόσφατα δεν έλειψαν οι υπερασπιστές αυτής της παράδοσης, η οποία ουσιαστικά δεν περιέχει τίποτα το απίστευτο (βλ. Παρίσι, 1885, σ. 169–176).
III. 2. Η προς Κορινθίους επιστολή: ιστορικά στοιχεία γι' αυτήν και κειμενική παράδοση
Η ιστορική σημασία του Αγίου Κλήμεντος φαίνεται καλύτερα από το γεγονός ότι η αρχαία παράδοση τον κάνει συγγραφέα πολλών έργων: εκτός από την Πρώτη προς Κορινθίους επιστολή, του αποδίδονται και πολλές άλλες Επιστολές (η λεγόμενη Β' Επιστολή προς Κορινθίους, δύο Επιστολές προς τις Παρθένες, δύο προς τον Ιάκωβο, τους αδελφούς όλων των πιστών και δύο προς τον Κύριο. μαθητές - Ιούλιος και Ιουλιανός, προς Χριστιανούς της Ιερουσαλήμ), Κλημεντίνους, Αποστολικοί Κανόνες, Αποστολικά Συντάγματα.
Προφανώς, η εξουσία του ήταν τόσο υψηλή που οι μεταγενέστεροι συγγραφείς είχαν μεγάλες ελπίδες να κάνουν τα έργα τους σημαντικά και ευρέως διαδεδομένα, περνώντας τα ως έργα του διάσημου Επισκόπου της Ρώμης.
Αλλά από όλα τα έργα που φέρουν το όνομα του Κλήμεντος, μόνο ένα του ανήκει αδιαμφισβήτητα, δηλαδή η Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή. This is an extensive pastoral Epistle written on behalf of the Roman Church (ἐκ προσώπου τη ς Ῥωμαίων ἐκκλησίας – Eus. Hist. eccl., 3:38. 1; expersona Romanae ecclesiae Hier. Devir. ill., 15) προς την Εκκλησία της Κορίνθου. Ούτε στην επιγραφή του Μηνύματος ούτε στο κείμενό του υπάρχει καμία ένδειξη για το όνομα του συντάκτη του. Παρόλα αυτά, η προέλευσή του από τον Κλήμη είναι αναμφισβήτητη, αφού η πεποίθηση αυτού βασίζεται στην ομόφωνη μαρτυρία της αρχαιότητας.
Η ύπαρξη της Επιστολής και η επικράτησή της ήδη στις αρχές του 2ου αιώνα μαρτυρείται από το γεγονός της αναμφισβήτητης χρήσης της από τον Άγιο Πολύκαρπο Σμύρνης, ο οποίος παραθέτει πολλά αποσπάσματα από αυτήν σχεδόν κυριολεκτικά στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του (για λεπτομερή απαρίθμηση και σύγκριση αυτών των αποσπασμάτων, βλ.: Fr. Xres Funk'alic. XLI-XLIII). Όμως ο Πολύκαρπος δεν κατονομάζει τον συγγραφέα της Επιστολής.
Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευσέβιου (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 4:22. 1), ο Ηγησίππος, στο (όχι σωζόμενο) έργο του κατά των Γνωστικών, αναφέρει ξεκάθαρα την Επιστολή του Κλήμεντα και μιλά γι' αυτήν. Παράλληλα, σε άλλο σημείο, ο Ευσέβιος γράφει ότι: «την εποχή του Κλήμεντος έγινε πράγματι αγανάκτηση, για την οποία άξιος μάρτυς είναι ο Ιζύγιππος (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 3:16).
Ο Διονύσιος, Επίσκοπος Κορίνθου (περίπου 170) στην απάντησή του Επιστολή προς τον Επίσκοπο Σωτήρα Ρώμης (166-174) λέει ότι η Επιστολή της Σωτήρας διαβάστηκε στη λειτουργική σύναξη της Κορινθιακής Εκκλησίας την ημέρα του Κυρίου και ότι θα συνεχίσουν να την διαβάζουν για την οικοδόμησή τους, όπως η πρώτη τους ΈπῬκου. ωμαίων ἐκκλησίας – Eus. eccl., 4:23).
Αυτή η μαρτυρία του Κορινθίου επισκόπου έχει ουσιαστική σημασία στο ερώτημα αν η Επιστολή ανήκει στον Κλήμη, αφού πρώτα εκφράστηκε από τον προκαθήμενο της Εκκλησίας στον οποίο απευθυνόταν η εν λόγω Επιστολή. Δεύτερον, δανείστηκε από τον Ευσέβιο από μια Επιστολή που γράφτηκε στον προκαθήμενο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, για λογαριασμό του οποίου ο Κλήμης έγραψε την Επιστολή του.
Φυσικά, η πιο πιστή παράδοση για τον συγγραφέα της Επιστολής θα έπρεπε να είχε διατηρηθεί στην Κόρινθο, αν διαβαζόταν πάντα στις Θείες ακολουθίες. Επομένως, αυτή η μαρτυρία και μόνο, ανεξάρτητα από τη συνεχή επιβεβαίωσή της από μεταγενέστερους συγγραφείς της Εκκλησίας, θα ήταν αρκετή για να αναγνωρίσει την αναμφισβήτητη απόδοση της Επιστολής στον Άγιο Κλήμη της Ρώμης.
Ο Άγιος Ειρηναίος, απαριθμώντας τους Ρωμαίους επισκόπους, τους Αποστολικούς διαδόχους, όταν μνημονεύει τον Κλήμη, γράφει: «Κάτω από αυτόν τον Κλήμη, όταν δεν υπήρξε μικρή αναταραχή μεταξύ των αδελφών στην Κόρινθο, η Ρωμαϊκή Εκκλησία έγραψε μια πολύ πρακτική Επιστολή προς τους Κορινθίους (ἱκανωτάτην γροαρὴν), προτρέποντάς τους να ειρηνεύσουν και να αποκαταστήσουν την πίστη τους. (Adv. haer., 3:3, 8· Eus. Hist. eccl., 5:6). Αυτή η μαρτυρία δεν κατονομάζει τον Κλήμη ως συγγραφέα της Επιστολής, αλλά μιλά για την προέλευσή της κατά τη διάρκεια της επισκοπής του.
Η Επιστολή του Κλήμεντα ήταν γνωστή και στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας, όπου ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός τη χρησιμοποιούσε πολύ συχνά, όπως σημειώνει ο Ευσέβιος (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 6:13, 6), άλλοτε χωρίς να αναφέρει το όνομα του συγγραφέα, άλλοτε με σαφή προσδιορισμό του. Ο Ευσέβιος (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 3:38. 1) αποκαλεί την Επιστολή «αναγνωρισμένη από όλους», «μεγάλη και καταπληκτική» και λέει ότι «διαβάστηκε δημόσια, όπως πριν σε πολλές Εκκλησίες, έτσι και τώρα ανάμεσά μας» (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 3:16). Ο μακαριστός Ιερώνυμος εκφράζει παρόμοια κρίση (De vir. ill., 15: in nonnulis locis publice legitur).
Δεν χρειάζεται να παραθέσουμε μεταγενέστερα στοιχεία (Κύριλλος Ιεροσολύμων, Μέγας Βασίλειος, Επιφάνιος, Αμβρόσιος Μεδιολάνων, Μάξιμος ο Ομολογητής, Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Πατριάρχης Φώτιος και άλλοι).
Από τα παραπάνω στοιχεία είναι ξεκάθαρο ότι οι συγγραφείς της Αρχαίας Εκκλησίας αναγνώρισαν την Επιστολή ως έργο του Κλήμεντα της Ρώμης. ήταν γνωστό όχι μόνο στη χριστιανική Δύση, αλλά και στην Ανατολή (και εδώ κυρίως) - έτσι, ήταν γνωστό στη Σμύρνη (Πολύκαρπος), στην Αλεξάνδρεια (Κλήμης και Ωριγένης), στους Κόπτες (μετάφραση των Κόπτων), στη νήσο Κύπρο (Επιφάνιος), στη Γαλατία (Ειρηναίος), στην Καισάρεια (Ευσέβιος, στον κόσμο, πιθανώς στην Ιερουσαλήμ).
Ήταν τόσο σεβαστό που διαβάζονταν σε λειτουργικές συνάξεις όχι μόνο στην Κόρινθο, αλλά και σε πολλά άλλα μέρη. Ως εκ τούτου, προέκυψε το έθιμο της αντιγραφής του σε ένα βιβλίο με τα κείμενα της Καινής Διαθήκης, όπως υποδεικνύεται από τον Αλεξανδρινό Κώδικα του πέμπτου αιώνα, που το έχει (μαζί με τη Β' Επιστολή) αμέσως μετά την Αποκάλυψη.
Έτσι, η παράδοση για την προέλευση της Επιστολής από τον Ρωμαίο Κλήμεντα ανάγεται σε τόσο αρχαίους χρόνους, τόσο συνεπής και σταθερή, που μπορεί να της δοθεί σημασία εξίσου σε ισχύ με τη μαρτυρία για τον ίδιο τον συγγραφέα της Επιστολής.
Η προς Κορινθίους Επιστολή του Κλήμη, γραμμένη στα ελληνικά, είναι σήμερα γνωστή σε δύο ελληνικά χειρόγραφα:
α) Στον Codex Alexandrinus, ελληνικό αντίγραφο της Βίβλου του 5ου αιώνα (τώρα στη βιβλιοθήκη του Βρετανικού Μουσείου στο Λονδίνο). σε αυτό τα τελευταία έντεκα φύλλα του χειρογράφου περιέχουν την Πρώτη και τη λεγόμενη Δεύτερη Επιστολή του Κλήμεντα. Εφόσον έχει χαθεί ένα φύλλο, λείπουν αρκετά κεφάλαια στην πρώτη Επιστολή (από το 57:6, πλησθήσονται, έως το τέλος του 63ου κεφαλαίου). από τη Β' Επιστολή ο κώδικας έχει μόνο τα πρώτα δώδεκα κεφάλαια (το τελευταίο δεν είναι πλήρες) - τα υπόλοιπα (και τα 20 κεφάλαια) χάνονται. Επιπλέον, στα υπάρχοντα φύλλα του χειρογράφου πολλά γράμματα και ολόκληρες λέξεις είτε διαγράφονται εντελώς είτε είναι τόσο ασαφείς που δεν είναι δυνατόν να αποκατασταθούν με σιγουριά για την ορθότητα της αποκατάστασης.
β) Τα κενά στον Αλεξανδρινό Κώδικα συμπληρώνονται από το κείμενο του Κώδικα της Ιερουσαλήμ του 1056 (στον οποίο Διδαχή). αυτός ο κώδικας περιέχει το πλήρες κείμενο και των δύο Επιστολών. Αλλά από κειμενική-κριτική σκοπιά, δεν μπορεί να αμφισβητήσει την πρωτοκαθεδρία του Αλεξανδρινού Κώδικα και έχει μόνο το πλεονέκτημα της πληρότητας έναντι του τελευταίου. Εκτός από τα χειρόγραφα του ελληνικού κειμένου, σήμερα είναι γνωστές τρεις μεταφράσεις - Συριακά, Λατινικά και Κοπτικά. Μια αρχαία και πολύ προσεκτική μετάφραση και των δύο Επιστολών στα Συριακά περιέχεται σε ένα χειρόγραφο (της Καινής Διαθήκης εκτός από την Αποκάλυψη) του 1170 (στη βιβλιοθήκη του Πανεπιστημίου του Canterbury), που δημοσιεύτηκε το 1899 (R. L. Benslyand R. H. Kennett: The Epistlesofst. Clementes in the Syriac, Clementes not the manscriptu. 1899).
Η λατινική μετάφραση της Πρώτης Επιστολής βρέθηκε σε ένα χειρόγραφο του 11ου αιώνα σε μια από τις βελγικές βιβλιοθήκες. η μετάφραση είναι ένα σημαντικό μνημείο της χυδαία λατινικής γλώσσας και είναι πολύ κοντά στο χαρακτήρα της Itala - προέκυψε στο II ή. 3ος αιώνας, πιθανότατα στη Ρώμη. Βασίζεται σε ένα καλό ελληνικό κείμενο που αποδίδεται με κυριολεκτική ακρίβεια. αλλά δεν ταυτίζεται με κανένα γνωστό ελληνικό κείμενο. Αυτή η συγκυρία προσδίδει στη μετάφραση μια σημαντική κειμενική-κριτική σημασία, την οποία ορισμένοι (π.χ. Knopf, Dererste Klemensbrief. Leipzig, 1899) υπερβάλλουν ακόμη και υπερβολικά (εκδ. G. Morin στο Anecdota Maredsolana, τόμος II: S. Clementis Romani ad Corinthios antisimivers. 1894).
Το 1908, δημοσιεύτηκε μια κοπτική μετάφραση της Πρώτης Επιστολής με βάση ένα χειρόγραφο που βρέθηκε στο μοναστήρι του Pyenuti (Shnudi) στην Αίγυπτο. Το χειρόγραφο είναι γραμμένο σε πάπυρο και χρονολογείται στον 4ο αιώνα, επομένως παλαιότερο από τον Αλεξανδρινό Κώδικα. ως προς τον τύπο κειμένου, είναι πιο κοντά στο ελληνικό κείμενο παρά σε άλλες μεταφράσεις (S. Schmidt, Der erste Clemensbrief in altkoptischer Übersetzung. Leipzig, 1908 - στο Texte und Unters. XXXII; 1).
Έτσι, σε σχέση με τα κειμενικά δεδομένα, η Α' Επιστολή του Κλήμεντος βρίσκεται σε ιδιαίτερα ευνοϊκές συνθήκες σε σύγκριση με άλλα έργα της Αρχαίας Εκκλησιαστικής γραφής.
III. 3. Περιεχόμενα του μηνύματος
Το μήνυμα αποτελείται από 65 κεφάλαια και ανάλογα με το περιεχόμενό του χωρίζεται στα ακόλουθα μέρη:
2) Η παρουσίαση, η οποία με τη σειρά της χωρίζεται σε δύο μέρη με τα κεφάλαια 7–36 και 37–61. και
3) Συμπέρασμα (62–65 κεφάλαια).
Στο πρώτο μέρος της παρουσίασης, ο συγγραφέας προχωρά από ένα συγκεκριμένο γεγονός που λειτούργησε ως αφορμή για τη συγγραφή του Μηνύματος, αλλά περιστρέφεται κυρίως σε γενικό σκεπτικό, που έχει το ίδιο νόημα τόσο για τους αποδέκτες όσο και για εκείνους που στέλνουν το Μήνυμα: μόνο μεμονωμένες εκφράσεις διάσπαρτες σε διαφορετικά σημεία σε αυτό το μέρος έχουν σχέση με έναν συγκεκριμένο λόγο.
Το δεύτερο μέρος της παρουσίασης του Μηνύματος είναι πολύ πιο συγκεκριμένο, στο οποίο εντοπίζονται συχνότερα άμεσες εκκλήσεις προς τους αναγνώστες, αν και ακόμη και εδώ η ιδιαιτερότητα του συγγραφέα αποτυπώνεται ξεκάθαρα στον τρόπο παρουσίασης λεπτομερών στοιχείων στην ευρύτερη γενική βάση.
Η Επιστολή ξεκινά, κατά το πρότυπο των Αποστολικών Επιστολών, με τα εξής λόγια: «Η Εκκλησία του Θεού, η οποία είναι στη Ρώμη, η Εκκλησία του Θεού, η οποία είναι στην Κόρινθο, καλούνται, αγιασμένες σύμφωνα με το θέλημα του Θεού μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.
Κατόπιν αυτού, ο συγγραφέας επισημαίνει τους λόγους για τους οποίους η Ρωμαϊκή Εκκλησία άργησε να προσέξει τις αμφιλεγόμενες υποθέσεις στην Κόρινθο - αυτές ήταν απροσδόκητες και διαδοχικές καταστροφές που έπληξαν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία.
Αφορμή για τη συγγραφή της Επιστολής ήταν μια απρεπής και ξένη προς τους εκλεκτούς του Θεού, μια εγκληματική και πονηρή εξέγερση, την οποία λίγοι τολμηροί και αλαζονικοί άνθρωποι φούντωσαν σε τέτοια τρέλα, ώστε το σεβάσμιο, διάσημο και αγαπημένο όνομα της Κορινθιακής Εκκλησίας έγινε αντικείμενο μεγάλης μομφής.
Η επιστολή απεικονίζει με ζωηρά και ζωντανά χαρακτηριστικά την πρώην άκρως ηθική κατάσταση της κορινθιακής χριστιανικής κοινωνίας, που διακρίνεται από σταθερή πίστη, ευσέβεια, γενναιόδωρη φιλοξενία, τέλεια και πιστή γνώση, γενική τάξη στη ζωή, σεμνότητα και ευπρέπεια των νέων, αγνότητα των συζύγων (κεφ. 1). Όλοι ήταν ταπεινοί και απαλλαγμένοι από τη ματαιοδοξία, τους άρεσε να υπακούουν παρά να διατάσσουν και να δίνουν παρά να λαμβάνουν.
Σε όλους δόθηκε βαθιά και άφθονη ειρήνη και μια ακόρεστη επιθυμία να κάνουν το καλό, και υπήρξε μια πλήρης έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος σε όλους. Όλοι ήταν ειλικρινείς, ειλικρινείς και δεν θυμόντουσαν κανένα κακό ο ένας εναντίον του άλλου. Οποιαδήποτε εξέγερση και κάθε διχασμός ήταν αποκρουστική γι' αυτούς. Στολισμένοι με τέτοια αρετή, έκαναν τα πάντα με φόβο Κυρίου. Οι άδειες και οι εντολές του ήταν γραμμένες στις πλάκες της καρδιάς τους (κεφάλαιο 2). Όλη η δόξα και το πλάτος τους δόθηκε.
Έτσι ήταν πριν. Τώρα σηκώθηκαν μεταξύ των Κορινθίων ζήλια και φθόνος, έχθρα και διχόνοια, διωγμός και αγανάκτηση, πόλεμος και αιχμαλωσία. Αδίστακτοι επαναστάτησαν ενάντια στους αξιοσέβαστους, άδοξοι ενάντια στους ένδοξους, ανόητοι ενάντια στους σοφούς, νέοι ενάντια στους μεγάλους. Επομένως, η αλήθεια και η ειρήνη έφυγαν. Ο καθένας έχει εγκαταλείψει τον φόβο του Θεού και δεν κάνει ζωή αντάξια του Χριστού, αλλά ακολουθεί τις δικές του κακές επιθυμίες, επιτρέποντας πάλι τον άνομο και ασεβή φθόνο, μέσω του οποίου μπήκε ο θάνατος στον κόσμο (κεφάλαιο 3).
Προς υποστήριξη της ιδέας ότι ο φθόνος «η διχόνοια ανέτρεψε μεγάλες πόλεις και κατέστρεψε ολοσχερώς μεγάλα έθνη, η Επιστολή επισημαίνει παραδείγματα από τη ζωή του Κάιν και του Άβελ, όπου η ζήλια και ο φθόνος οδήγησαν σε αδελφοκτονία, στη σχέση του Ησαύ και του Ιακώβ, των γιων του Ιακώβ με τον Ιωσήφ, στη στάση των Ιουδαίων προς τον Μωυσή της Αιγύπτου και τον Μιρασάν στην Αίγυπτο. Abiron, στον διωγμό του Δαβίδ από τον Σαούλ (κεφάλαιο 4).
Από αρχαία παραδείγματα, η Επιστολή προχωρά στους πλησιέστερους ασκητές και επισημαίνει τα βάσανα και το μαρτύριο των Αποστόλων Πέτρου και Παύλου και μαζί τους πάρα πολλούς εκλεκτούς συζύγους που υπέστησαν πολλές μομφές και βασανιστήρια λόγω φθόνου (Κεφ. 5–6).
Το Πρώτο Μέρος της Επιστολής (κεφάλαια 7-36) παραθέτει γενικές οδηγίες για τη ζωή των Χριστιανών σε ειρήνη, αγάπη και αρμονία. Για να απαλύνει τον τόνο των επόμενων προτροπών, ο συγγραφέας της Επιστολής κάνει μια επιφύλαξη: «το γράφουμε αυτό όχι μόνο για τη διδασκαλία σας, αλλά και για τη δική μας υπενθύμιση».
Επικεφαλής των οδηγιών, η Επιστολή θέτει τον γενικό κανόνα της χριστιανικής ζωής: «Ας αφήσουμε κενές και μάταιες ανησυχίες και ας στραφούμε στον ένδοξο και σεβαστό κανόνα της ιερής μας κλήσης· ας δούμε τι είναι καλό, ό,τι είναι ευάρεστο και ευάρεστο στον Δημιουργό μας». Ας δούμε προσεκτικά το αίμα του Χριστού και ας συνειδητοποιήσουμε πόσο πολύτιμο είναι ενώπιον του Θεού: χύθηκε για τη σωτηρία μας, έφερε τη χάρη της μετάνοιας σε όλο τον κόσμο. Ας περάσουμε από όλες τις γενιές και ας μάθουμε ότι ο Κύριος σε κάθε γενιά δεχόταν με έλεος τη μετάνοια όσων ήθελαν να στραφούν σε αυτόν.
Με πολλά παραδείγματα από την Παλαιά Διαθήκη, ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι η ειλικρινής μετάνοια, η υποταγή στο θέλημα του Θεού, η πίστη, η ευσέβεια και η φιλοξενία είναι ευάρεστα στον Θεό (κεφ. 7-12). Επομένως, είναι απαραίτητο να είμαστε ταπεινοί, να αφήνουμε στην άκρη την υπερηφάνεια, την ανοησία και τον θυμό. Με αυτές τις οδηγίες ας δυναμώσουμε τους εαυτούς μας να περπατάμε με ταπείνωση, υπακούοντας στις άγιες εντολές του Θεού (κεφ. 13). Πρέπει να υπακούμε στον Θεό αντί να ακολουθούμε εκείνους που, με αλαζονεία και αλαζονεία, έχουν γίνει ηγέτες της εξέγερσης, γιατί είμαστε εκτεθειμένοι σε κανένα μικρό κακό και κίνδυνο αν παραδοθούμε βιαστικά στη θέληση εκείνων των ανθρώπων που σκορπούν διχόνοια και εξέγερση (κεφάλαιο 14). Ας ενώσουμε αυτούς που διατηρούν την ειρήνη με την ευσέβεια, και όχι αυτούς που επιθυμούν την ειρήνη με την υποκρισία (κεφ. 15). Ο Χριστός ανήκει στους ταπεινούς και όχι σε αυτούς που υψώνονται πάνω από το ποίμνιό Του. Στον εαυτό Του, στην επίγεια ζωή Του, έδωσε παράδειγμα της μεγαλύτερης ταπεινοφροσύνης.
Αν όμως ο Κύριος ταπείνωσε τον εαυτό Του με αυτόν τον τρόπο, τι πρέπει να κάνουμε εμείς, που μέσω Αυτόν περιήλθαμε κάτω από τον ζυγό της χάρης Του; «Ας μιμούμαστε επίσης εκείνους που περιπλανήθηκαν με δέρματα κατσίκας και προβατοειδείς, κηρύττοντας την Έλευση του Χριστού». Το μήνυμα υποδεικνύει αξιόλογα παραδείγματα ταπεινότητας στη ζωή των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης (Αβραάμ, Ιώβ, Μωυσής, Ηλίας, Ελισαίος, Ιεζεκιήλ, Δανιήλ). Η ταπεινοφροσύνη και η υπάκουη υποταγή αυτών των ανδρών έκανε όχι μόνο εμάς (τους Χριστιανούς), αλλά και τις προηγούμενες γενιές καλύτερες.
Ακόμη και η άψυχη φύση υποδηλώνει την ανάγκη για όλους και για όλα να υπόκεινται σε μια ορισμένη τάξη και είναι παράδειγμα ειρήνης και αρμονίας που καθιέρωσε ο Θεός. Οι ουρανοί Τον υπακούουν και πραγματοποιούν την πορεία που έχει καθορίσει Αυτός. Ο ήλιος, η σελήνη και τα πρόσωπα των άστρων, σε αρμονική αρμονία, ακολουθούν τα μονοπάτια που τους έχει προκαθορίσει ο Δημιουργός. Στον κανονικό κύκλο των εποχών, η Γη παρέχει τροφή για ανθρώπους και ζώα. Τα αμέτρητα νερά της θάλασσας δεν ξεπερνούν τα όρια που τους έχουν τεθεί. Ο ωκεανός, αδιάβατος για τους ανθρώπους, και οι κόσμοι πέρα από αυτόν διέπονται από τις ίδιες εντολές του Κυρίου. Οι εποχές - άνοιξη, καλοκαίρι, φθινόπωρο και χειμώνας - δίνουν ειρηνικά τη θέση τους η μια στην άλλη. Ορισμένοι άνεμοι, ο καθένας στον χρόνο του, εκτελούν την υπηρεσία τους χωρίς εμπόδια. Οι ατελείωτες πηγές, που δημιουργήθηκαν για ευχαρίστηση και υγεία, παρέχουν συνεχώς στους ανθρώπους την υγρασία που χρειάζονται για τη ζωή τους.
Τέλος, τα μικρότερα ζώα ζουν μαζί ειρηνικά και αρμονικά» (κεφάλαιο 1. 9–20). Επομένως, πρέπει να προσέχουμε μήπως τόσες καλές πράξεις του Δημιουργού μετατραπούν σε καταδίκη για εμάς, αν δεν κάνουμε, ομόφωνα, ό,τι είναι καλό και ευάρεστο σε Αυτόν, τον Παντογνώστη. Σεβόμαστε τον Κύριο Ιησού Χριστό, του οποίου το αίμα δόθηκε για μας, ας τιμήσουμε τους ηγέτες μας, ας σεβαστούμε τους πρεσβύτερους μας, ας μεγαλώσουμε τους νέους μας με φόβο Θεού, ας οδηγήσουμε τις γυναίκες μας στην καλοσύνη ώστε να διακρίνονται από την πιο φιλική διάθεση αγνότητας, να διδάξουμε στα παιδιά μας ταπεινοφροσύνη, αγνή αγάπη και φόβο Θεού, που είναι σωτήριος για όλους (κεφάλαιο 21). Όλα αυτά επιβεβαιώνονται από τη χριστιανική πίστη, υπόσχοντας αιώνιες ανταμοιβές σε όσους εμπιστεύονται τον Θεό και απειλώντας τους αμαρτωλούς με τιμωρία, και οι υποσχέσεις του Θεού αναμφίβολα θα εκπληρωθούν, γιατί είναι αληθινός, ελεήμων, παντοδύναμος και πανταχού παρών.
Έτσι, από τις γενικές προτροπές στη συμφωνία, ο συγγραφέας προχωρά σε ειδικά χριστιανικά κίνητρα. Η βαθύτερη βάση για συμφωνία βρίσκεται στη γεμάτη χάρη κλήση και εμπιστοσύνη στη μελλοντική Ανάσταση και Δόξα.
Ο συγγραφέας καλεί όσους αμφιβάλλουν για την Ανάσταση να αναλογιστούν πώς ο Κύριος μας δείχνει συνεχώς τη μελλοντική Ανάσταση, της οποίας έκανε τον Κύριο Ιησού Χριστό πρώτο καρπό, αναστώντας Τον από τους νεκρούς, στην εναλλαγή ημέρας και νύχτας, στην καρποφορία ξηρών και γυμνών σιτηρών που έριξε ο σπορέας στη Γη, στην εξαιρετική γέννηση του Φοίνικα από το γένος. Επομένως, πρέπει να θεωρείται μεγάλο και εκπληκτικό αν ο Δημιουργός των πάντων αναστήσει αυτούς που Τον υπηρέτησαν άγια, όταν μας αποκαλύπτει μέσω του πουλιού το μεγαλείο της υπόσχεσής Του; Με την ελπίδα της Ανάστασης, οι ψυχές μας πρέπει να είναι προσκολλημένες σε Αυτόν που είναι πιστός στις υποσχέσεις Του και δίκαιος στις κρίσεις. Αυτός που διέταξε να μην πει ψέματα σίγουρα δεν θα πει ψέματα ο ίδιος. Όταν θέλει, ο Ίδιος θα κάνει τα πάντα, και τίποτα που έχει αποφασίσει δεν θα μείνει ανεκπλήρωτο (κεφ. 22–23).
Με τη συνείδηση ότι είμαστε ο εκλεκτός λαός, πρέπει να πλησιάσουμε τον Θεό με αγιότητα ψυχής, σηκώνοντας αγνά και αμόλυντα χέρια προς Αυτόν, αποφεύγοντας τη συκοφαντία, τις ακάθαρτες και μοχθηρές σχέσεις, το μεθύσι, το πάθος για καινοτομία, τις άθλιες επιθυμίες, την ποταπή μοιχεία και την ποταπή υπερηφάνεια. Ας ντυθούμε με ομοψυχία, ας είμαστε ταπεινοί, εγκρατείς, μακριά από συκοφαντίες, δικαιολογούμενοι με πράξεις και όχι με λόγια.
Η αναίδεια, η αλαζονεία και η αυθάδεια είναι χαρακτηριστικά των καταραμένων από τον Θεό. Το μέτρο, η ταπεινοφροσύνη και η πραότητα είναι μεταξύ εκείνων που ευλογήθηκαν από τον Θεό (κεφ. 29–30). Επομένως, ας ζητήσουμε την ευλογία Του και ας δούμε ποια μονοπάτια οδηγούν στην ευλογία. Ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ έγιναν διάσημοι όχι από τον εαυτό τους, όχι από τις πράξεις τους, αλλά από το θέλημα του Θεού. Εμείς λοιπόν, που κληθήκαμε από το νερό του Χριστού Ιησού, δεν δικαιωνόμαστε από τον εαυτό μας, ούτε από τη δική μας σοφία, ούτε με τη λογική, ούτε με την ευσέβεια, ούτε με τα έργα που κάνουμε με αγιότητα καρδιάς, αλλά με την πίστη, μέσω της οποίας ο Θεός δικαίωσε τους πάντες από τους αιώνες (κεφ. 31-32).
Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι κάποιος πρέπει να έχει αρνητική στάση απέναντι στις καλές πράξεις. «Τι πρέπει λοιπόν να κάνουμε, αδέρφια; – ρωτά ο συγγραφέας, «Πρέπει να μείνουμε πίσω από την αρετή και την αγάπη;» Καθόλου - ο Θεός να μην μας συμβεί αυτό. Αντίθετα, ας σπεύσουμε με όλη μας την προσπάθεια και την ετοιμότητα να κάνουμε κάθε καλή πράξη». Ο ίδιος ο Κύριος και Δημιουργός χαίρεται για τις πράξεις Του. όλοι οι δίκαιοι ήταν στολισμένοι με καλές πράξεις. «Έχοντας ένα τέτοιο παράδειγμα, ας ακολουθήσουμε το θέλημά Του χωρίς τεμπελιά και με όλη μας τη δύναμη θα κάνουμε έργα δικαιοσύνης (κεφ. 33). Μόνο όσοι είναι ζηλωτές στο να κάνουν το καλό, και όχι απρόσεκτοι και απρόσεκτοι σε αυτό, μπορούν, σε μια συνάντηση ομοϊδεατών, με ένα πνεύμα, σαν από ένα στόμα, να κλάψουν σε Αυτόν, που είναι αδιάκοπα προετοιμασμένοι για την υπόσχεσή Του. Εμπιστευτείτε Αυτόν, λοιπόν, ας καταβάλουμε κάθε δυνατή προσπάθεια για να είμαστε ανάμεσα σε εκείνους που εμπιστεύονται σ' Αυτόν και ας συμμετέχουμε στα υποσχεμένα δώρα, αν αναζητήσουμε ό,τι είναι αρεστό σε Αυτόν, αν βαδίσουμε στο δρόμο της αλήθειας, απορρίπτοντας από τον εαυτό μας κάθε ανακρίβεια και ανομία.
Γιατί όσοι το κάνουν αυτό μισούνται από τον Θεό, και όχι μόνο εκείνοι που το κάνουν, αλλά και εκείνοι που το επιδοκιμάζουν (κεφ. 34-35). Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο βρίσκουμε τη σωτηρία μας, ο Ιησούς Χριστός, ο Αρχιερέας των προσφορών μας, ο Συνήγορος και Βοηθός στην αδυναμία μας. Με τη μεσολάβησή Του κοιτάμε ψηλά στα ύψη του Ουρανού, βλέπουμε το αγνό και φωτεινό πρόσωπο (του Θεού). Μέσω αυτού άνοιξαν τα μάτια της καρδιάς μας. Μέσα από Αυτόν το ανόητο και σκοτεινιασμένο μυαλό μας ανθίζει στο υπέροχο φως Του. Μέσω Του ο Κύριος ήθελε να γευτούμε αθάνατη γνώση. Είναι η ακτινοβολία του μεγαλείου του Θεού, ψηλότερα από τους αγγέλους, που κάθεται στα δεξιά του Θεού, του Υιού του Θεού, στον οποίο θα υποταχθούν οι εχθροί Του. Ποιοι είναι οι εχθροί; Οι μοχθηροί, αυτοί που αντιστέκονται στο θέλημά Του (κεφ. 36).
Το δεύτερο μέρος (κεφ. 36–61) περιέχει οδηγίες που σχετίζονται άμεσα με την εξέγερση στην Κόρινθο και κυρίως σχετικά με την ιεραρχία της Εκκλησίας. Σε μια χριστιανική κοινωνία πρέπει να υπάρχει μια ορισμένη, αυστηρά καθορισμένη τάξη. Αυτή η ιδέα εξηγείται πρωτίστως με την υπόδειξη στις εντολές που υπάρχουν στον στρατό και τη βολική δομή του ανθρώπινου σώματος.
Οι στρατιώτες, υπό τις διαταγές των αρχηγών, εκτελούν τακτικά, επιμελώς, υπάκουα τις εντολές: όχι όλες οι επισκοπές, ούτε αρχηγοί χιλιάδων, ή διοικητές εκατοντάδων, ή διοικητές των πενήντα και ούτω καθεξής, αλλά ο καθένας στην τάξη του εκτελεί τις εντολές του Τσάρου και των στρατηγών.
Ούτε το μεγάλο χωρίς το μικρό, ούτε το μικρό χωρίς το μεγάλο μπορεί να υπάρξει. Είναι ακριβώς το ίδιο και στο σώμα μας: ένα κεφάλι χωρίς πόδια δεν σημαίνει τίποτα, το ίδιο και τα πόδια χωρίς κεφάλι και τα μικρότερα μέλη στο σώμα μας. όλα αυτά, σε μια αρμονική και αρμονική υποταγή, χρησιμεύουν για την υγεία όλου του σώματος. Ας είναι λοιπόν ολόκληρο το σώμα μας υγιές στον Ιησού Χριστό και ας υπακούει ο καθένας στον πλησίον του σύμφωνα με τη θέση που του έχει ανατεθεί από το δώρο του Θεού. «Ο ισχυρός δεν περιφρονεί τον αδύναμο και ο αδύναμος τιμάει τον δυνατό· ο πλούσιος βοηθάει τον φτωχό και ο φτωχός ευχαριστεί τον Θεό για όσα του έχει δώσει, μέσω του οποίου μπορεί να αναπληρωθεί η φτώχεια του. Αν είσαι σοφός, δείξτε τη σοφία σας όχι με λόγια, αλλά με καλές πράξεις». Δεν πρέπει να καυχιέται κανείς ενώπιον των άλλων, να θυμάται ότι τα πάντα δίνονται από τον Θεό, ότι ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί να καταφέρει τίποτα μόνο με τη δική του δύναμη, και ότι είναι παράλογο να καυχιέται κανείς για οτιδήποτε (κεφ. 37–39).
Στην Παλαιά Διαθήκη, ο ίδιος ο Θεός καθιέρωσε ορισμένες τάξεις με λειτουργικούς και ιεραρχικούς όρους. Πρέπει να κάνουμε για να γίνουν ό,τι ο Κύριος πρόσταξε να γίνονται σε συγκεκριμένες στιγμές. Διέταξε ότι οι θυσίες και οι ιερές πράξεις δεν πρέπει να γίνονται τυχαία, αλλά σε συγκεκριμένες ώρες και ώρες.
Με την ύψιστη θέλησή Του καθόρισε πού και μέσω ποιου έπρεπε να γίνει αυτό. Στον αρχιερέα δίνεται το αξίωμά του, στους ιερείς ορίζεται η θέση τους και στους Λευίτες τα αξιώματά τους. ο εγκόσμιος άνθρωπος δεσμεύεται με διατάγματα για τους ανθρώπους. Εάν οι Εβραίοι καθιέρωσαν αυστηρή τάξη θυσιών, η παραβίαση της οποίας τιμωρείται με θάνατο, τότε ο μεγαλύτερος κίνδυνος απειλεί τους χριστιανούς που αξίζουν μεγαλύτερη γνώση (κεφ. 40-41). Και στη χριστιανική κοινωνία υπάρχει μια ορισμένη τάξη που καθιέρωσε ο Θεός και ο Χριστός μέσω των Αποστόλων.
Οι απόστολοι στάλθηκαν να κηρύξουν το Ευαγγέλιο του Κυρίου Ιησού Χριστού, Χριστού από τον Θεό. Κηρύττοντας σε διάφορες χώρες και πόλεις, οι Απόστολοι διόρισαν τον πρωτότοκο από αυτούς που πίστεψαν, μετά από πνευματική δοκιμασία, να είναι επίσκοποι και διάκονοι για όσους θα δεχτούν την πίστη (κεφ. 42).
Στην Παλαιά Διαθήκη, όταν προέκυψε μια διαμάχη για την ιεροσύνη, ο Μωυσής την σταμάτησε με θαύμα με τη ράβδο του Ααρών. Και οι Απόστολοι γνώριζαν από τον Κύριο ότι θα υπήρχε διαμάχη για την επισκοπική αξιοπρέπεια. Ως εκ τούτου, έχοντας λάβει τέλεια πρόγνωση, διέταξαν ότι μετά το θάνατο των επισκόπων και των διακόνων που διόρισαν, άλλοι αποδεδειγμένοι άνδρες θα αναλάμβαναν τη διακονία τους. Επομένως, είναι άδικο να στερούμε τη διακονία από αυτούς που διορίστηκαν από τους ίδιους τους Αποστόλους ή μετά από αυτούς από άλλους σεβαστούς άνδρες, με τη σύμφωνη γνώμη ολόκληρης της Εκκλησίας, και υπηρέτησαν το ποίμνιο του Χριστού άμεμπτα και με ταπείνωση, με πραότητα και άμεμπτη, και, επιπλέον, για πολύ καιρό (κεφ. 44).
Στη συνέχεια, η Επιστολή περνά από τις γενικές κρίσεις για τη δομή της Εκκλησίας σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, η οποία χρησίμευσε ως αφορμή για τη συγγραφή της Επιστολής και αποτελεί το κύριο θέμα της. Με βάση παραδείγματα από την Παλαιά Διαθήκη (Δανιήλ, Ανανίας, Αζαρίας, Μισαήλ), ο συγγραφέας της Επιστολής αποδεικνύει ότι οι δίκαιοι, αν υπέστησαν διωγμό, ήταν πάντα από τους κακούς. και δοξάστηκαν από τον Θεό.
Ενόψει τέτοιων παραδειγμάτων, πρέπει να ενωθεί κανείς με τους αθώους και τους δίκαιους ως εκλεκτούς του Θεού. "Γιατί έχετε διαμάχη, θυμό, διαφωνία, διχασμό, πόλεμο; Δεν έχουμε έναν Θεό και έναν Χριστό; Δεν χύνεται ένα Πνεύμα χάριτος πάνω μας, δεν υπάρχει κανένας που καλεί εν Χριστώ; Γιατί σχίζουμε και διαλύουμε τα μέλη του Χριστού, επαναστατούμε ενάντια στο σώμα μας και φτάνουμε σε τέτοια τρέλα, που ξεχνάμε ότι είμαστε μέλη του ενός... απογοήτευση, πολλοί σε αμφιβολία, και όλοι μας στη θλίψη, και η σύγχυσή σας συνεχίζεται ακόμα» (κεφ. 45-46).
Η διαίρεση στην Κορινθιακή Εκκλησία δεν είναι νέο φαινόμενο: ο Απόστολος Παύλος έγραψε ήδη μια Επιστολή σχετικά με τη διαίρεση που προέκυψε μεταξύ τους τότε. Αλλά η προηγούμενη διαίρεση ήταν λιγότερο αμαρτωλή από την παρούσα. γιατί τότε οι Κορίνθιοι έγειραν προς την πλευρά των Αποστόλων (Πέτρου και Παύλου) και του εγκεκριμένου από αυτούς άνδρα (Απόλλωνα). Και τώρα ποιοι άνθρωποι τους διέφθειραν και μείωσαν την ομορφιά της αδελφικής τους αγάπης; Ακούγεται ένα επαίσχυντο: η πιο συμπαγής και αρχαία Εκκλησία της Κορίνθου, εξαιτίας ενός ή δύο ανθρώπων, επαναστάτησε εναντίον των γερόντων. «Και αυτή η φήμη έφτασε όχι μόνο σε εμάς, αλλά και στους ίδιους τους εχθρούς μας, ώστε δια της τρέλας σας βεβηλώνεται το όνομα του Κυρίου και ετοιμάζεται για εσάς κίνδυνος» (κεφ. 47).
Λοιπόν, ας σταματήσουμε όλα αυτά το συντομότερο δυνατόν, ας παρακαλέσουμε τον Θεό να συμφιλιωθεί μαζί μας και να αποκαταστήσει την προηγούμενη ζωή της αδελφικής αγάπης, χάρη στην οποία ο καθένας πρέπει να ταπεινώνεται περισσότερο, τόσο περισσότερο φαίνεται μεγάλος και να αναζητά το κοινό καλό και όχι το δικό του. δεν υπάρχει τίποτα αλαζονικό στην αγάπη, η αγάπη δεν επιτρέπει διχασμό, μην δημιουργείς αγανάκτηση, όλα γίνονται αρμονικά. «Η αγάπη ώθησε τον Κύριο να υποφέρει για εμάς. Μέσω της αγάπης συγχωρούνται οι αμαρτίες. Και αυτοί που υπήρξαν οι δημιουργοί της αγανάκτησης και του διχασμού πρέπει να έχουν στο μυαλό τους μια κοινή ελπίδα· γιατί όποιος πέρασε τη ζωή του με φόβο και αγάπη θα προτιμούσε να εκτεθεί στη ντροπή παρά στους γείτονές του και θα προτιμούσε να δεχτεί την καταδίκη του παρά τη συγκατάθεση που μας δόθηκε (κεφ. 524).
Η αγάπη ξεσήκωσε τους συζύγους της Παλαιάς Διαθήκης (Μωυσής, Ιουδίθ, Εσθήρ) και ειδωλολάτρες σε κατορθώματα αυταπάρνησης για χάρη της σωτηρίας του λαού. «Εάν εξαιτίας μου υπάρξει ανταρσία, διχόνοια και διχασμός, φεύγω και πηγαίνω όπου θέλεις, και θα κάνω ό,τι διατάζει ο λαός, όσο το ποίμνιο του Χριστού είναι σε ειρήνη με τους διορισμένους πρεσβυτέρους» (κεφ. 53-55). «Ας προσευχηθούμε και για εκείνους που αμάρτησαν, για να τους δοθεί πραότητα και ταπείνωση, και να υποταχθούν στο θέλημα του Θεού», και αυτή η προσευχή ενώπιον του Θεού και των αγίων θα είναι καρποφόρα (κεφ. 56).
«Εσύ, λοιπόν, που ξεκίνησες την αγανάκτηση, υποταχθείς στους πρεσβυτέρους και δέξου τη νουθεσία για μετάνοια... Μάθε την ταπεινοφροσύνη, παραμερίζοντας τη μάταιη και αλαζονική αυθάδεια της γλώσσας· γιατί είναι προτιμότερο να τιμηθείς ως μικροί στο ποίμνιο του Χριστού, παρά να λέγεσαι υπερβολικά και να χάνεις την ελπίδα Του».
Αν κάποιος δεν υποκύψει σε αυτό που είπε ο ίδιος ο Θεός μέσω αυτού του Μηνύματος, ας γνωρίζει ότι θα υποστεί πτώση και κανένα μικρό κίνδυνο. «Θα είμαστε αθώοι από αυτή την αμαρτία και θα προσευχόμαστε συνεχώς, ζητώντας και ικετεύοντας ο Δημιουργός όλων των εκλεκτών Του σε όλο τον κόσμο να διαφυλάξει απαραβίαστο μέσω του αγαπημένου Υιού Του Ιησού Χριστού».
Ταυτόχρονα, ο λόγος μετατρέπεται ανεπαίσθητα σε προσευχή για βοήθεια και προστασία των χριστιανών, ο π. σωτηρία των λυπημένων, αποκατάσταση και ενίσχυση πεσόντων και αδυνάτων, θεραπεία αρρώστων, απελευθέρωση αιχμαλώτων, μεταστροφή των χαμένων, άφεση και άφεση αμαρτιών, διδασκαλία για το δρόμο της αλήθειας και της αγιότητας, ειρήνη και ομοφωνία. όλους τους Χριστιανούς και όλους τους ανθρώπους, για την υγεία, την ειρήνη και τη σταθερότητα των βασιλιάδων και των ηγεμόνων στη γη, για τη διδασκαλία τους σε ό,τι είναι καλό και ευάρεστο στον Θεό, για την ειρηνική και πράο χρήση της εξουσίας, για τη συγχώρεση τους (κεφ. 57–61).
Εν κατακλείδι (κεφ. 62–65), ο συγγραφέας επαναλαμβάνει εν συντομία το περιεχόμενο της Επιστολής, προτρέπει τους ανθρώπους να υπακούσουν σε όσα ειπώθηκαν και να επιστρέψουν στην ειρήνη και την ενότητα και, τέλος, ζητά να απελευθερωθούν αμέσως οι αγγελιοφόροι για να ανακοινώσουν γρήγορα την επιθυμητή και επιθυμητή ειρήνη και αρμονία στην Κόρινθο. «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας και με όλους».
Το μήνυμα τελειώνει με την καθιερωμένη δοξολογία.
III. 4. Ανάλυση του περιεχομένου του Μηνύματος
α) Το ζήτημα της εξέγερσης των Κορινθίων.
Από την Επιστολή φαίνεται ξεκάθαρα ότι η αφορμή για τη συγγραφή της ήταν τα θλιβερά γεγονότα στην Κορινθιακή Εκκλησία: προέκυψαν εσωτερικές διαμάχες σε αυτήν, αποτέλεσμα των οποίων ήταν η ανατροπή ορισμένων εκκλησιαστικών-ιεραρχικών προσώπων από τις θέσεις τους. Η νοσηρή ατμόσφαιρα της αρχαίως διάσημης, πλούσιας, πολυτελούς και διεφθαρμένης Κορίνθου, η οποία έγινε επίσης ένα από τα κύρια κέντρα κοσμικής μάθησης και τόπος σύγκρουσης διαφορετικών φιλοσοφικών και θρησκευτικών κοσμοθεωριών, άσκησε ακαταμάχητη επιρροή στον πληθυσμό και κατά καιρούς, προφανώς, διείσδυσε στην κοινωνία των επιζήμιων διαιρέσεων της Κορίνθου και των χριστιανών.
Ήδη ο Απόστολος Παύλος έπρεπε να βιώσει μια βαριά αίσθηση θλίψης για τις εσωτερικές διαμάχες μεταξύ των Χριστιανών της Κορίνθου, χωρισμένους σε κόμματα. Άλλοι είπαν: Εγώ είμαι ο Παβλώφ, άλλοι: είμαι ο Απολλόσοφ, άλλοι: είμαι ο Κηφάς, τέταρτος: και είμαι του Χριστού (Α' Κορ. 1:12).
Οι άνθρωποι ήρθαν μπροστά, εξυψώνοντας τον εαυτό τους στη σοφία τους, εγωιστές, περήφανοι, αγαπώντας τις αντιδικίες και τις διαμάχες, και γενικά αφοσιωμένοι σε διάφορες κακίες. ανακαλύφθηκε ένα έγκλημα (αιμομιξία) που ήταν ανήκουστο ακόμη και μεταξύ των ειδωλολατρών.
Τότε η εξουσία του Αποστόλου Παύλου έβαλε τέλος στη διαμάχη και ήρθε μια προσωρινή ηρεμία στην Εκκλησία της Κορίνθου, αλλά μόνο προσωρινή, αφού αρκετές δεκαετίες αργότερα, όταν ο Κλήμης στάθηκε επικεφαλής της Ρωμαϊκής Εκκλησίας (92-101), ξέσπασαν αναταραχές στην Κόρινθο με ανανεωμένο σφρίγος, ακόμη πιο θλιβερό, αφού τα εσωτερικά τους κίνητρα ήταν τα προηγούμενα χριστιανικά: από την πλευρά των Αποστόλων (Πέτρου και Παύλου), ή ενός συζύγου που έχουν εγκριθεί από αυτούς (Απόλλωνας), και τώρα ακολουθούν ασήμαντους ανθρώπους - ακόμη πιο επικίνδυνους στις συνέπειές τους, γιατί δεν μπορούσαν πλέον να τους εναντιωθεί η δύναμη του ζωντανού και έγκυρου Αποστολικού λόγου.
«Όλη η δόξα και το πλάτος» δόθηκε στην Κορινθιακή Εκκλησία, αλλά τώρα «οι ανέντιμοι επαναστάτησαν εναντίον των αξιοσέβαστων, οι άδοξοι εναντίον των ένδοξων, οι ανόητοι εναντίον των σοφών, οι νέοι εναντίον των πρεσβυτέρων· επομένως, η αλήθεια και η ειρήνη έχουν φύγει, αφού όλοι έχουν εγκαταλείψει το φόβο του Θεού, έχουν γίνει θαμποί σύμφωνα με τους κανόνες της πίστης Του και δεν οδήγησαν στη ζωή του. Ο Χριστός, αλλά ο καθένας ακολούθησε τις δικές του κακές επιθυμίες, επιτρέποντας πάλι τον άνομο και ασεβή φθόνο» (κεφ. 3). Η «εγκληματική και πονηρή εξέγερση» στην Κόρινθο τράβηξε την προσοχή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, η οποία αποφάσισε να στραφεί στην Κορινθιακή Εκκλησία με μια νουθεσία.
Φυσικά, η σύνταξη αυτής της Επιστολής ανατέθηκε στον σύζυγο, στην ικανότητα του οποίου να προτρέπει και να πείθει όλους ήταν σίγουροι. Ένα τέτοιο πρόσωπο ήταν ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας Κλήμης, ο οποίος αναμφίβολα δίδασκε στις συναθροίσεις της Εκκλησίας. Εκτέλεσε το έργο που του ανατέθηκε με μεγάλη σχολαστικότητα.
Ο πλούτος των παραθεμάτων και των παραδειγμάτων από κάθε είδους περιοχές, η ακριβής διατύπωση προτροπών και αποδεικτικών στοιχείων δείχνουν ότι ο συγγραφέας είχε ήδη εξετάσει, φωτίσει και, ίσως, παρουσιάσει στους πιστούς τα ζητήματα που αποκαλύπτονται στην Επιστολή. Αυτό εξηγεί πιθανώς την ομιλητική φύση της Επιστολής, που σημειώθηκε από ορισμένους ερευνητές (Adolf Harnack, Rudolf Knopf), στην οποία θέλουν να δουν ακόμη και χωριστούς κύκλους ή σειρές θεμάτων που έχουν μικρή σχέση μεταξύ τους. Το πρώτο μέρος της Επιστολής διακρίνεται κυρίως από αυτόν τον χαρακτήρα.
Όταν εξετάζουμε ερωτήματα σχετικά με την εκκλησιαστική-ιστορική σημασία της Επιστολής, είναι πρώτα απ' όλα απαραίτητο να αποφασίσουμε εάν η Επιστολή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ήταν απάντηση σε γραπτό ή προφορικό (μέσω σκόπιμης πρεσβείας) αίτημα των Χριστιανών της Κορίνθου να τους βοηθήσουν να οργανώσουν τις εσωτερικές τους υποθέσεις ή αν η Ρωμαϊκή Εκκλησία, με δική της πρωτοβουλία, ανταποκρίθηκε με δική της πρωτοβουλία, γνωρίζοντάς τους. μετάνοια και έγκυρη παραίνεση.
Είναι δύσκολο να πούμε κάτι συγκεκριμένο επ' αυτού, αλλά είναι βέβαιο ότι η Επιστολή δεν υποδηλώνει ευθέως αίτημα εκ μέρους των Κορινθίων Χριστιανών. Οι αποσπασματικές ενδείξεις της Επιστολής μάλλον υποδηλώνουν ότι τα νέα για την Κορινθιακή διαμάχη έφτασαν στη Ρώμη από άλλες οδούς.
Στο εδάφιο 1:1, ο συγγραφέας της Επιστολής λέει: «Το σεβάσμιο, ένδοξο και αγαπητό όνομά σου σε όλους έχει ονειδιστεί πολύ». Στο εδάφιο 11, 13:6-7: «Ακούγεται μια επαίσχυντη, αγαπημένη και πολύ επαίσχυντη και ανάξια χριστιανικής ζωής: η πιο στιβαρή και αρχαία Κορινθιακή Εκκλησία, εξαιτίας ενός ή δύο ανθρώπων, επαναστάτησε εναντίον των πρεσβυτέρων. Και αυτή η φήμη έφτασε όχι μόνο σε εμάς, αλλά και στους ίδιους τους εχθρούς μας, έτσι ώστε από την τρέλα σας το όνομα του Κυρίου προετοιμάζεται και καταστρέφεται».
Σε όλο τον χριστιανικό κόσμο, ακόμη και ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, μιλούν, προς μεγάλη ντροπή του «όνομα», για τη διαμάχη των Κορινθίων, η οποία συνεχίζεται εδώ και αρκετό καιρό. Αλλά οι Ρωμαίοι Χριστιανοί δεν έγραψαν την Επιστολή με βάση σκοτεινές φήμες: εμπιστοσύνη στον λόγο, αποφασιστικότητα στην κρίση ενός γεγονότος, ακριβής γνώση της κατάστασης - που σίγουρα προϋποθέτει η Επιστολή - δεν μπορούν να βασιστούν σε αόριστες και συνήθως αντιφατικές φήμες - προφανώς υπήρχαν πιο ακριβείς ειδήσεις.
Είναι πολύ φυσικό να υποθέσουμε ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία γνώρισε την κατάσταση της Κορινθιακής Εκκλησίας μέσω Ρωμαίων (και ίσως Κορινθίων) Χριστιανών που είχαν υποθέσεις στην Κόρινθο (και στη Ρώμη). με ιδιαίτερα ανεπτυγμένες σχέσεις μεταξύ της πρωτεύουσας του κόσμου και ενός από τα κέντρα του παγκόσμιου εμπορίου - την Κόρινθο, αυτή η μέθοδος απόκτησης πληροφοριών είναι αρκετά δυνατή.
Από αυτούς τους Χριστιανούς οι Ρωμαίοι και ο συγγραφέας της Επιστολής έμαθαν κάποιες λεπτομέρειες των κορινθιακών γεγονότων, τουλάχιστον σχετικά με τη διχόνοια που προέκυψε, τα αίτια, την εξέλιξη και την επιμονή της.
Αλλά οι πληροφορίες που έλαβαν αντικατοπτρίστηκαν τόσο αδύναμα και ασαφή στην Επιστολή που οι ερευνητές δυσκολεύονται να ορίσουν πιο στενά τις «αμφιλεγόμενες υποθέσεις» της Κορινθιακής Εκκλησίας με βάση τις εκφράσεις που είναι διάσπαρτες σε αυτήν.
Οι οδηγίες και οι προτροπές της Επιστολής έχουν ως επί το πλείστον εντελώς γενικό χαρακτήρα, ως θετική απεικόνιση του χριστιανικού δόγματος, που υποστηρίζεται από αναλογίες και αποδείξεις της Αγίας Γραφής, χωρίς συγκεκριμένη ένδειξη της πραγματικής κατάστασης και χωρίς σαφές ίχνος διαμάχης. Επομένως, είναι αδύνατο να εξαχθούν από την Επιστολή ακριβείς και περιεκτικές οδηγίες σχετικά με τις συνθήκες της εξέγερσης της Κορινθίας για να αντληθεί, με βάση τα δεδομένα της Επιστολής, ένας ιστορικά αξιόπιστος τρόπος ζωής της Κορινθιακής Χριστιανικής Εταιρείας.
Αλλά το ερώτημα είναι, τι γνωρίζουμε από την Επιστολή για τον σημαντικότερο λόγο συγγραφής της - την ίδια την εξέγερση; Το ότι υπήρξε διαμάχη στην Κόρινθο είναι ξεκάθαρο. αλλά τι ακριβώς επρόκειτο, υπό ποιες συνθήκες προέκυψε, ποιοι ήταν οι αντίπαλοι που στάθηκαν ο ένας απέναντι στον άλλο στην Κόρινθο; Φυσικά, πρέπει να απορρίψουμε προηγούμενες απόπειρες ερευνητών της Σχολής του Tübingen να βρουν βάση για την Κορινθιακή διαμάχη σε αντίθεση με τον ιουδαιοχριστιανισμό και τον γλωσσικό χριστιανισμό, αφού με μια προσεκτική και απροκατάληπτη ανάγνωση της Επιστολής είναι αδύνατο να ανακαλυφθεί το παραμικρό ίχνος οποιασδήποτε σχέσης μεταξύ αυτών των συστατικών μερών του πρωτόγονου χριστιανισμού.
Το μήνυμα μάλλον δίνει την εντύπωση ότι η αναταραχή στην Κορινθία δεν είχε καμία θρησκευτική χροιά. ακόμη περισσότερο από αυτό: προφανώς δεν έθιξε καθόλου ζητήματα δόγματος. Η Επιστολή κατηγορεί τους Χριστιανούς της Κορίνθου όχι επειδή διαστρέβλωναν την πίστη, αλλά επειδή ξέχασαν τις διδασκαλίες της πίστης, και θέτει ως καθήκον να αναβιώσει μέσα τους την πίστη που κρύβεται μέσα τους σαν σπίθα κάτω από τις στάχτες των παθών.
Πρόσφατα, μια άλλη εξήγηση των Κορινθιακών προβλημάτων προβάλλεται επίμονα: η διαμάχη για την Κορινθία είναι μια έκφραση της πάλης μεταξύ «αξίου» και «πνεύματος», «θεσμού» και «ενθουσιασμού» - μεταξύ του εδραιωμένου κολεγίου των πρεσβυτέρων και των «πνευματικών» (πνευματοποιημένων) ή των προφητών (W. Göttingen, 1891, ωστόσο, νωρίτερα αυτή η θεωρία σκιαγραφήθηκε από τους Lipsius και Hilgenfeld).
Αλλά το αντικείμενο της διαμάχης, κατά τη γνώμη αυτή, δεν ήταν η θεμελιώδης απόρριψη ή άρνηση από τους πνευματικούς οποιασδήποτε θέσης που τέθηκε επικεφαλής της κοινότητας - το πεδίο στο οποίο συνάντησαν τους πρεσβυτέρους ήταν μάλλον μια λατρεία.
Το ότι μια τέτοια πάλη μεταξύ «καθήκοντος» και «πνεύματος» υπήρχε στα τέλη του 1ου και στις αρχές του 2ου αιώνα δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. αυτό το ίδιο κίνητρο θα μπορούσε να έχει κάποια σημασία στον εσωτερικό αγώνα της Κορινθιακής Εκκλησίας.
Αλλά αυτό είναι το μόνο που μπορεί να ειπωθεί λίγο πολύ με ασφάλεια: πουθενά σε ολόκληρη την Επιστολή, εκτός από πολύ ασαφείς εκφράσεις (13, 38, 48), δεν μπορεί κανείς να υποδείξει έστω και έναν υπαινιγμό ότι οι ένοχοι των διαφωνιών της Κορινθίας ήταν πνευματικοί.
Ορισμένες υποτιθέμενες ενδείξεις συγκεκριμένων σχέσεων αυτού του είδους στην Κόρινθο εξηγούνται από τη λογοτεχνική εξάρτηση της Επιστολής του Κλήμεντα από την πρώτη Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους. Αυτό το αρνητικό επιχείρημα είναι ακόμη πιο αποφασιστικό επειδή η εξουσία των πνευματικών (φορέων του πνεύματος) τη στιγμή της προέλευσης του Μηνύματος ήταν ακόμα σημαντική.
Εάν ο Κλήμης θεωρεί ότι η διχόνοια είναι τόσο σοβαρό έγκλημα κατά του Θεού και κατά του ιερού ονόματος των Χριστιανών, όπως είναι σαφές από ολόκληρη την Επιστολή, και αν γνωρίζει ότι αυτή η διαίρεση έχει την πηγή της στην πνευματική, αν, τελικά, ο ίδιος αναγνώριζε τον εαυτό του ως φορέα του Πνεύματος του Θεού (59), τότε οπωσδήποτε έπρεπε να υπενθυμίσει στους Κορινθίους Χριστιανούς για να δοκιμάσουν το πνεύμα τους. και να δηλώσουν τα ενοχλητικά πνεύματα ως ψευδή.
Τι πραγματικά συνέβη όμως στην Κόρινθο; Σύμφωνα με την άποψη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, η ουσία των κορινθιακών ταραχών ήταν η αγανάκτηση κατά των πρεσβυτέρων - ολόκληρη η Επιστολή μιλά για αυτό, και αυτό φαίνεται ιδιαίτερα καθαρά από την τελευταία προτροπή: «Εσείς, λοιπόν, που ξεκινήσατε την αγανάκτηση, υποταχθείτε στους πρεσβυτέρους» (57:1).
Αλλά το ζήτημα των πρεσβυτέρων προφανώς δεν τέθηκε κατ' αρχήν, αλλά μόνο σε σχέση με άτομα, αφού μόνο ορισμένοι πρεσβύτεροι καθαιρέθηκαν (44:6), ενώ άλλοι προφανώς παρέμειναν στη θέση τους. Ως εκ τούτου, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι η προσωπική αντιπάθεια για «ορισμένους» γέροντες έπαιξε σημαντικό ρόλο στην αγανάκτηση κατά των πρεσβυτέρων και ο συγγραφέας της Επιστολής τονίζει ιδιαίτερα ενεργητικά την εκδήλωση φθόνου, αλαζονείας και αλαζονείας σε αυτόν (13-14, 39 και άλλοι).
Η πλειοψηφία των μελών της Κορινθιακής Εκκλησίας συμμετείχε στην εξέγερση κατά των πρεσβυτέρων που ήταν απαράδεκτοι για κάποιο λόγο. ωστόσο είναι βέβαιο ότι κάποιοι πήραν το μέρος των έκπτωτων. Αν και αυτό δεν αναφέρεται ευθέως στην Επιστολή, ο Κλήμης μας κάνει να υποθέσουμε ότι αυτό ακριβώς συνέβαινε, αφού αποκαλεί την ίδια την εξέγερση σχίσμα (σχίσμα) (46:9) και πόλεμος (πόλεμος, πόλεμος) (46:5).
Η αντιπολίτευση καθοδηγούνταν από τους ηγέτες. όχι πολυάριθμοι σε αριθμό (47), αλλά νέοι σε ηλικία (3), που καθήλωσαν και διέφθειραν τους Κορίνθιους και σκοτείνιασαν την ομορφιά της περίφημης αδελφικής αγάπης. Πιθανώς, ο αγώνας κατά των πρεσβυτέρων δεν περιλάμβανε ολόκληρη τη διχόνοια, καθώς ήταν μόνο η πιο σημαντική στιγμή στη ζωή της: η ζωή στην Κορινθιακή Εκκλησία ήταν πολύ ποικιλόμορφη και καθοριζόταν από τις πιο ετερογενείς σχέσεις, γι' αυτό η αντίθεση μπορούσε να έχει πολλά σημεία εφαρμογής.
Με βάση τις ιδιαίτερα επίμονες νουθεσίες του Μηνύματος, μπορεί να υποτεθεί ότι οι αντίπαλοι στη διαμαρτυρία τους εξέφρασαν κίνητρα που δεν ήταν καθόλου υψηλής ποιότητας: εξύψωση της εκπαίδευσης, το ρητορικό ταλέντο, η εξουσία, ο πλούτος, η κοινωνική θέση, καθώς και το προσωπικό συμφέρον, οι φιλόδοξες φιλοδοξίες και τα παρόμοια.
Αυτός ο χαρακτήρας αγανάκτησης, μικροπαθιασμένος στις εκδηλώσεις του, αλλά βαθιά σοβαρός στα υποκείμενα σημάδια λήθης των θεμελιωδών αρχών της χριστιανικής συμπεριφοράς και ξεκάθαρα εκφραζόμενη ψύχραιμη του χριστιανικού πνεύματος, εξηγεί σε μεγάλο βαθμό γιατί η Επιστολή, παρά τον μικρότερο όγκο της, έχει ελάχιστη σχέση με ορισμένα γεγονότα και πρόσωπα, δεν δίνει έναν ιστορικά καθορισμένο τρόπο ζωής. ο συγγραφέας του δεν είχε ακριβείς πληροφορίες από την Κόρινθο.
Υποθέτοντας αυτό, ξεχνούν εντελώς ότι η Επιστολή δεν γράφτηκε με σκοπό να δώσει στους ιστορικούς της εποχής μας ενδιαφέρουσες πληροφορίες για την κατάσταση της Κορινθιακής Εκκλησίας.
Τέτοιες πληροφορίες, χωρίς αμφιβολία, θα ήταν πολύ χρήσιμες, αλλά δεν είχε νόημα να τις συμπεριλάβουμε στο Μήνυμα που απευθύνεται σε άτομα που γνώριζαν όλες τις λεπτομέρειες της υπόθεσης. Και ψυχολογικά είναι απολύτως κατανοητό ότι ο συγγραφέας αποφεύγει με λεπτότητα να μπει σε όλες τις λεπτομέρειες των επίμαχων υποθέσεων και της εξέγερσης που σημειώθηκε.
Εκμεταλλευόμενη μια συγκεκριμένη περίσταση, η Ρωμαϊκή Εκκλησία ένιωσε την επιτακτική ανάγκη να εκθέσει στην Προς Κορινθίους Επιστολή Της λεπτομερείς οδηγίες για τη χριστιανική ζωή, η τήρηση των οποίων θα απέτρεπε την επανάληψη θλιβερών συγκρούσεων στο μέλλον. Φυσικά, μια τέτοια Επιστολή είχε μια μορφή παρόμοια με τις συνηθισμένες συνομιλίες της Εκκλησίας, και οι Χριστιανοί της Κορίνθου τη θεωρούσαν πολύ κατάλληλη για ανάγνωση στις συναθροίσεις της Θείας υπηρεσίας.
β) Τα κύρια σημεία διδασκαλίας της Επιστολής.
Η εξέγερση στην Κόρινθο είναι το αποκλειστικό θέμα που απασχολεί τον συγγραφέα της Επιστολής και η ειρήνευση των αντιμαχόμενων μερών, η κατευνασμός των παθών είναι ο στόχος του, τον οποίο δεν χάνει από τα μάτια του ούτε μια στιγμή. Εσκεμμένα δεν εγείρει ούτε επιλύει το ζήτημα του χριστιανικού δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας, αλλά στις κρίσεις του βασίζεται στην παραδόσεως (παράδοση) που αναγνωρίζεται και από τις δύο πλευρές (7:2). παίρνει τη διδασκαλία της πίστης και της ηθικής από το σύγχρονο εκκλησιαστικό δόγμα και τη χρησιμοποιεί ως βάση για την επίτευξη του στόχου του. Ως εκ τούτου, ο συγγραφέας καλεί με εγκάρδια συμπάθεια τους Χριστιανούς της Κορίνθου σε μετάνοια και διόρθωση, σε ταπείνωση και αμοιβαία συγχώρεση, σε ειρήνη και αδελφική αγάπη, σε επιμέλεια στις καλές πράξεις και κυρίως στη διατήρηση της εκκλησιαστικής τάξης, ώστε ο καθένας να ευχαριστεί τον Θεό για τη θέση του και να μην παραβιάζει τον ορισμένο κανόνα της διακονίας του. δεν περιλαμβάνεται σε λεπτομερή αποκάλυψη των δογματικών και ηθικών διατάξεων που πρέπει να θίξει.
Εν όψει αυτού, το σύστημα διδασκαλίας του Clement φαίνεται να είναι ασαφές και ορισμένοι ερευνητές (ιδιαίτερα ο J. Reville. Les origines de l’épiscopat. Paris, 1894) προσπαθούν σκληρά να υποτιμήσουν την εκκλησιαστική-ιστορική σημασία της Επιστολής, αρνούμενοι εντελώς στον συγγραφέα της την ικανότητα να κατανοήσει θεολογικά ζητήματα. Όμως τέτοιες ακραίες κρίσεις δεν πετυχαίνουν και η γενική άποψη βλέπει στον Κλήμη μια ισχυρή, αποφασιστική και ενεργητική προσωπικότητα με συνειδητά αφομοιωμένη χριστιανική διδασκαλία και ξεκάθαρο ιδανικό.
Κατά την αξιολόγηση της Επιστολής από δογματική-ιστορική σκοπιά, δεν πρέπει να ξεχνάμε τον ακριβώς καθορισμένο σκοπό της και να μην απαιτούμε από τον εκκλησιαστικό συγγραφέα, που πήρε το στυλό όπως απαιτούν οι περιστάσεις, να εκθέσει σε μια τυχαία Επιστολή όλες τις σκέψεις του για εκκλησιαστικά-θεολογικά ζητήματα.
Διαβάζοντας την Επιστολή, είναι εύκολο να παρατηρήσετε ότι ο συγγραφέας της, με ιδιαίτερη ζωτικότητα και επιμονή, προβάλλει το δόγμα του θελήματος του Θεού, το οποίο μόνο κυριαρχεί σε όλα τα μεγαλύτερα και τα μικρότερα. Το θέλημα του Θεού βασιλεύει στη φύση, και η Κλήμη δεν παύει ποτέ να απεικονίζει πώς υποτάσσει τα πάντα στο καλό της. επομένως, βρίσκει αμετάβλητη αρμονία και αρμονία στη φύση.
Δεν υπάρχει καμία αβεβαιότητα ή απόκλιση εδώ: όλα πάνε όπως θέλει ο Θεός. Εδώ δεν υπάρχει διαφωνία. «Οι ουρανοί, κινούμενοι με την εντολή Του, Τον υπακούουν στον κόσμο: μέρα και νύχτα κάνουν την πορεία που έχει καθορίσει Αυτός, χωρίς να παρεμβαίνουν μεταξύ τους. Ο Ήλιος, η Σελήνη και τα πρόσωπα των άστρων, κατόπιν εντολής Του, σε συμφωνία, χωρίς καμία απόκλιση, ολοκληρώνουν τα καθορισμένα μονοπάτια τους. ορίζεται από Αυτόν.
Οι ανεξιχνίαστες και ακατανόητες περιοχές της αβύσσου και του κάτω κόσμου συγκρατούνται από την ίδια γνώση. Η απέραντη θάλασσα, σύμφωνα με το σχέδιό Του, ενωμένη σε ένα συγκρότημα, δεν εμφανίζεται πέρα από τα εμπόδια που της έχουν τεθεί, αλλά κάνει όπως διέταξε. γιατί είπε: Θα φτάσεις ως εδώ, και τα κύματα σου μέσα σου θα σπάσουν. Ο ωκεανός, αδιάβατος για τους ανθρώπους, και οι κόσμοι πέρα από αυτόν διέπονται από τις ίδιες εντολές του Κυρίου. Οι εποχές - άνοιξη, καλοκαίρι, φθινόπωρο και χειμώνας - δίνουν ειρηνικά τη θέση τους η μια στην άλλη. Ορισμένοι άνεμοι, ο καθένας στον χρόνο του, εκτελούν την υπηρεσία τους χωρίς εμπόδια. Οι ατελείωτες πηγές, που δημιουργήθηκαν για ευχαρίστηση και υγεία, παρέχουν συνεχώς στους ανθρώπους την υγρασία που χρειάζονται για τη ζωή τους. Τα μικρότερα ζώα ζουν μαζί με ειρήνη και αρμονία. Ο μεγάλος Δημιουργός και Δάσκαλος πρόσταξε όλα αυτά να είναι σε ειρήνη και αρμονία»... (20· παράβλεψη: 24 και 33).
Έτσι, η αρμονία και η ειρήνη (ὁμόνοια, εἰρήνη) συνδέονται στενότερα με την υπακοή στο θέλημα του Θεού στη φύση. Ο Κλήμης μεταφέρει αυτή την άποψη της φύσης στην ανθρώπινη ζωή: η αρμονία, που αφήνει το σημάδι της στη φύση, εμφανίζεται στους ανθρώπους ως καρπός της τέλειας υπακοής στο θέλημα του Θεού.
Ο Κλήμης φέρει αυτή τη βασική άποψη παντού. Η ανθρώπινη ζωή πρέπει να αντανακλά μια σταθερή και φυσική τάξη. Ως εκ τούτου, αναζητά σταθερούς κανόνες που θα πρέπει να κυριαρχούν στην κοινωνική ζωή, εγκαθιδρύοντας αρμονία σε αυτήν, παρόμοια με αυτή που σημειώνεται στη φύση. Βρίσκει τέτοιους κανόνες στους νόμους της Παλαιάς Διαθήκης για τις Θείες υπηρεσίες και στην οργάνωση της Εκκλησίας και τη Θεία υπηρεσία που καθιέρωσαν οι Απόστολοι. Διεισδύοντας στα βάθη της Θείας γνώσης, πρέπει να κάνουμε για να γίνουν ό,τι ο Κύριος πρόσταξε να γίνονται σε ορισμένες στιγμές. Πρόσταξε ότι οι θυσίες και οι ιερές πράξεις δεν πρέπει να γίνονται τυχαία ή χωρίς τάξη, αλλά σε συγκεκριμένες ώρες και ώρες. αρεστοί σε Αυτόν και μακάριοι όσοι προσφέρουν τις θυσίες τους στους καθορισμένους χρόνους, γιατί, ακολουθώντας τις εντολές του Κυρίου, δεν αμαρτάνουν» (40· πρβλ.: 41 επ.).
Η ανάγκη για σταθερότητα και τάξη είναι τόσο μεγάλη που ο Κλήμης, ακόμη και στη στρατιωτική υπακοή, βρίσκει ένα αξιοπρεπές παράδειγμα για τη σκέψη του: «Αδελφέ, ας πολεμήσουμε με όλη μας τη δύναμη κάτω από τις άγιες εντολές Του».
Ας φανταστούμε τους αγωνιστές υπό τις διαταγές των ηγετών μας: πόσο τακτοποιημένοι, πόσο επιμελώς, πόσο υπάκουα εκτελούν εντολές. Όχι όλοι οι έπαρχοι, όχι όλοι οι αρχηγοί των χιλιάδων, ή οι διοικητές των εκατοντάδων, ή οι διοικητές των πενήντα, και ούτω καθεξής, αλλά ο καθένας στην τάξη του εκτελεί τις εντολές του βασιλιά και των στρατηγών. Ούτε το μεγάλο χωρίς το μικρό, ούτε το μικρό χωρίς το μεγάλο μπορεί να υπάρξει. Φαίνονται όλα να συνδέονται μεταξύ τους, και αυτό είναι ευεργετικό.
Ας πάρουμε το σώμα μας: ένα κεφάλι χωρίς πόδια δεν σημαίνει τίποτα, όπως τα πόδια χωρίς κεφάλι, και τα μικρότερα μέλη στο σώμα μας είναι απαραίτητα και χρήσιμα για ολόκληρο το σώμα. όλοι συμφωνούν και με αρμονική υποταγή χρησιμεύουν για την υγεία όλου του σώματος» (37). Έτσι, ο Κλήμης μεταφέρει την άποψή του στη ζωή ενός ατόμου: πρέπει επίσης να είναι τέλεια έκφραση του θελήματος του Θεού· το τελευταίο είναι μόνο η καθοδηγητική δύναμη της χριστιανικής ζωής.
Όμως η εσωτερική σταθερότητα και αρμονία που δίνει η υπακοή στη χριστιανική ζωή σε όλες τις σχέσεις της πρέπει να συμβαδίζει με την ταπείνωση (33:3). Από την ίδια σκέψη που βασίζεται στο ιδανικό της υπακοής, ότι το θέλημα του Θεού μόνο κυριαρχεί και μόνο ενεργεί, προκύπτει ξεκάθαρα για τον Κλήμη ότι η ταπεινοφροσύνη πρέπει να είναι η κυρίαρχη διάθεση ενός Χριστιανού: αν ένας Χριστιανός βλέπει τα πάντα -ακόμα και τη ζωή του- από τη σκοπιά του θελήματος του Θεού ως αρχή που διέπει τα πάντα, τότε το βλέμμα του θα στρέφεται πάντα ως αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων του στον Θεό. Επομένως, ο ασκητής πρέπει να θεωρεί την αγνότητά του ως δώρο Θεού: «Ο καθαρός κατά τη σάρκα ας μην υπερηφανεύεται, γνωρίζοντας ότι υπάρχει άλλος που θα του δώσει την αποχή» (38:2).
Η ένδειξη του θελήματος του Θεού δικαιολογεί, εκτός από την υπακοή και την ταπεινοφροσύνη, και τη σταθερή εμπιστοσύνη και ελπίδα των πιστών, γιατί αυτό το θέλημα του Θεού είναι το θέλημα του Πατέρα, καλό και ελεήμον, με το οποίο μας είναι γνωστό εν Χριστώ και αφομοιώνεται με την πίστη. Η πίστη όμως θεωρείται από τον Κλήμη και από την άποψη της στάσης απέναντι στο θέλημα του Θεού, ως πλήρης εμπιστοσύνη και ταπεινή υπακοή σε αυτό. Μια τέτοια πίστη, που γίνεται αρχή ζωής, σίγουρα αποκαλύπτεται στην ενεργό μεταστροφή στο δρόμο της δικαιοσύνης, στις καλές πράξεις, στις ιερές επιδιώξεις. Εάν, επιπλέον, σύμφωνα με την άποψή του για την τάξη στη φύση και τους θεσμούς της Παλαιάς Διαθήκης, απαιτεί σταθερή τάξη στη χριστιανική κοινωνία ως απαραίτητη έκφραση του γεγονότος ότι αποτελεί την Εκκλησία του Θεού, τότε από εδώ ακολουθεί σχεδόν αναγκαστικά η διδασκαλία του Κλήμη ότι η υπάκουη, ταπεινή και πλήρης εμπιστοσύνη υποταγή των λαϊκών στα πρωτεύοντα είναι θρησκευτικό καθήκον σύμφωνα με τη χριστιανική Εκκλησία.
Αυτές είναι οι θεμελιώδεις απόψεις του συγγραφέα της υπό εξέταση Επιστολής, τις οποίες πρέπει πάντα να έχουμε υπόψη όταν κρίνουμε τις λεπτομέρειες της Επιστολής και την αμοιβαία σύνδεση τους.
Το σημαντικότερο -με δογματικούς και εκκλησιαστικούς όρους- θέμα διδασκαλίας στην Επιστολή είναι η παρουσίαση μιας άποψης για την προέλευση και τη σημασία της ιεραρχίας της Εκκλησίας. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Μηνύματος:
α) Εκκλησιαστική ιεραρχία - Θεϊκός θεσμός: «Οι απόστολοι στάλθηκαν να μας κηρύξουν το Ευαγγέλιο από τον Κύριο Ιησού Χριστό, ο Ιησούς Χριστός από τον Θεό. Ο Χριστός στάλθηκε από τον Θεό και οι Απόστολοι από τον Χριστό... Και οι δύο ήταν σε τάξη σύμφωνα με το θέλημα του Θεού». «Έχοντας λάβει την εντολή, οι Απόστολοι... κηρύττοντας σε διάφορες χώρες και πόλεις, οι πρωτότοκοι των πιστών, μετά από πνευματική δοκιμασία, διορίστηκαν επίσκοποι και διάκονοι για τους μελλοντικούς πιστούς» (42).
β) Αυτός ο θεσμός διατηρείται αμετάβλητα στην Εκκλησία με συνεχή διαδοχή: «Οι απόστολοί μας γνώριζαν μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ότι θα υπήρχε διαμάχη για την επισκοπική αξιοπρέπεια· γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, έχοντας λάβει τέλεια πρόγνωση, διόρισαν τους προαναφερθέντες λειτουργούς και μετά πρόσθεσαν νόμο, ώστε όταν πέθαιναν, άλλοι αποδεδειγμένοι άνδρες να αναλάβουν τον λειτουργό τους» (44). Έτσι,
γ) Τις θέσεις των κεκοιμημένων ιεραρχικών προσώπων καταλαμβάνουν άλλα σεβάσμια πρόσωπα, μετά από πνευματική δοκιμασία, με τη σύμφωνη γνώμη ολόκληρης της Εκκλησίας.
δ) Η στέρηση της θέσης που κατέχουν νόμιμα συνιστά αδικία και μεγάλη αμαρτία: «Θεωρούμε άδικο να στερούμε τη διακονία όσων διορίστηκαν από τους ίδιους τους Αποστόλους ή μετά από αυτούς από άλλους σεβαστούς άνδρες, με τη συγκατάθεση ολόκληρης της Εκκλησίας, και υπηρέτησαν το ποίμνιο του Χριστού άμεμπτα, με ταπείνωση, αμείλικτη, αμείλικτη, αμείλικτη και αμετάκλητη από όλους. αμαρτία θα μας συμβεί αν στερήσουμε από την επισκοπή αυτούς που φέρνουν δώρα άμεμπτα και άγια» (44).
Όμως η Επιστολή δεν θέτει ως άμεσο καθήκον της να υποδείξει τους διάφορους βαθμούς της ιεραρχίας της Εκκλησίας, αλλά σκοπεύει μόνο να προβάλει πανηγυρικά την Αποστολική καθιέρωση της εκκλησιαστικής εξουσίας και ιδιαίτερα τους πρεσβυτέρους που κακώς στερήθηκαν το αξίωμά τους. Ως εκ τούτου, το Μήνυμα σωστά σημειώνει την έλλειψη σαφήνειας στον καθορισμό των επιμέρους πτυχίων.
Αλλά αυτή η ασάφεια είναι η καλύτερη διάψευση της άποψης (R. Sohm, Kirchenrecht, Bd. I. Leipzig 1892, S. 165) ότι ο Clement θέλει να εισαγάγει νέες τάξεις στην ιεραρχική οργάνωση: δεν θα έπρεπε, σε αυτή την περίπτωση, να είχε εκφράσει τις ιδέες του ξεκάθαρα και ευδιάκριτα για να αποτρέψει τυχόν παρεξηγήσεις;
Αλλά ο Κλήμης παντού υποθέτει στους αναγνώστες του μια σωστή κατανόηση των εκφράσεών του, που μας είναι ασαφείς, οι οποίες, επομένως, σχετίζονται με την τάξη της εκκλησιαστικής ζωής που τους είναι πολύ γνωστή.
Αυτή τη στιγμή, αυτή η ασάφεια ή, καλύτερα να πούμε, η συνοπτικότητα του λόγου του Κλήμεντος, σε σχέση με την επίμονη επιθυμία ερευνητών διαφορετικών κατευθύνσεων να δουν την επιβεβαίωση των απόψεών τους στην Επιστολή, γεννά το ερώτημα της στάσης του ἐπκτκόπου στην Επιστολή του Κλήμεντος, το οποίο επιλύεται πολύ διαφορετικά.
Ωστόσο, μόνο σε ένα μέρος (42) ο συγγραφέας κάνει λόγο για ἐπισκόπους, ενώ στην υπόλοιπη Επιστολή τα πρωτεύοντα ονομάζονται συνεχώς πρεσβύτεροι· ο τελευταίος όρος χρησιμοποιείται προφανώς με την ίδια ευρεία έννοια όπως στην Καινή Διαθήκη.
Σχετικά με τον αριθμό των ιεραρχικών βαθμών στην Εκκλησία κατά τη συγγραφή της Επιστολής, είναι σημαντικό να δοθεί προσοχή στο 40ο κεφάλαιο της Επιστολής, στο οποίο ο συγγραφέας, καλώντας όλους να κάνουν τα πάντα με τη σειρά και να ευχαριστούν τον Θεό για τη θέση τους, διατηρώντας καλή συνείδηση και με ευλάβεια, χωρίς να παραβιάζουν κάποιον κανόνα της ιεραρχίας της Εκκλησίας τους. έτσι: στον αρχιερέα δίνεται η διακονία του ( τω @ γάρ ἀρχιερει ἴδιαι λειτουργίαι δεδομέναι εἰσίν), στους ιερείς ανατίθεται ο τόπος τους (καì τοι ς ἱερευ σιν ἴδιος ὁ τόπος προστέτακται) και στους Λευίτες ανατέθηκαν τα γραφεία τους ΐδιαιάις ἐπίκεινται); ο κοσμικός άνθρωπος δεσμεύεται από τους κανονισμούς για τους λαϊκούς». Δεν είναι χωρίς λόγο πιστεύεται ότι ο συγγραφέας.
κάνει αυτή την αναφορά στην ιεραρχία της Παλαιάς Διαθήκης, λαμβάνοντας υπόψη ότι στην Καινή Διαθήκη καθιερώνονται τρεις ιεραρχικοί βαθμοί, ειδικά αφού αμέσως μετά τα παραπάνω λόγια ο συγγραφέας απευθύνεται στους αναγνώστες με την εξής προτροπή: «καθένας από εσάς, αδελφοί, ευχαριστήστε τον Θεό για τη θέση σας» (41).
Αν και η Επιστολή, επιδιώκοντας έναν αυστηρά καθορισμένο στόχο - την κατευνασμό της εξέγερσης της Κορινθίας - εστιάζει την κύρια προσοχή των αναγνωστών σε ζητήματα οργάνωσης της Εκκλησίας και χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, έτσι ώστε οι δογματικές διατάξεις να υποχωρούν στο παρασκήνιο. Ωστόσο, τα τελευταία χρησιμεύουν παντού ως βάση για τις νουθεσίες του. Επομένως, εάν η Επιστολή είναι σημαντική, πρώτα απ' όλα, για την κρίση της οργάνωσης της αρχαίας Εκκλησίας, τότε, από την άλλη, περιέχει πολλά στοιχεία σχετικά με το εκκλησιαστικό δόγμα του τέλους του 1ου αιώνα, που είναι πολύ σημαντικό για την κρίση της προέλευσης της χριστιανικής δογματικής διδασκαλίας.
α) Επικεφαλής της δογματικής διδασκαλίας πρέπει να βρίσκεται η σκέψη ενός Θεού, του Κυρίου, του Δημιουργού του κόσμου. Είναι ο ύψιστος από τους υψηλότερους, ο Άγιος που αναπαύεται στους άγιους τόπους, ο ένας ευεργέτης των πνευμάτων και ο Θεός κάθε σάρκας, ο παρατηρητής των ανθρώπινων υποθέσεων, ο βοηθός αυτών που κινδυνεύουν, ο σωτήρας των απελπισμένων (59:3). Είναι ο πράος, ελεήμων και φιλεύσπλαχνος Πατέρας που παρέχει στα πλάσματά Του τα εξαιρετικά και μεγαλειώδη χαρίσματά Του (23:1, 29:1, 19:2). Πρέπει να αγαπήσουμε Αυτόν, που μας διάλεξε, πλησιάζοντας Τον με αγιότητα ψυχής, υψώνοντας καθαρά και αμόλυντα χέρια προς Αυτόν (29:1). Σχετικά με Αυτόν το Μήνυμα λέει: όπως ζει ο Θεός και όπως ζει ο Κύριος Ιησούς Χριστός και το Άγιο Πνεύμα (58:2· πρβλ.: 46:6).
β) Ο Θεός έστειλε τον Χριστό (42:1), τον αγαπημένο Του Υιό, μέσω του οποίου μας κάλεσε από το σκοτάδι στο φως, από την άγνοια στη γνώση της δόξας του ονόματός Του (59:2) και μας επέλεξε να είμαστε εκλεκτός λαός (64). Στην ουσία Του, ο Υιός του Θεού είναι ανώτερος από τους αγγέλους (36), η ράβδος του μεγαλείου του Θεού, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αλλά δεν ήρθε με φλόγα λαμπρότητας, αλλά ταπεινά (16:2). Μίλησε μέσω του Αγίου Πνεύματος ήδη στην Παλαιά Διαθήκη (22:1).
γ) Ο Χριστός είναι ο Μεσίτης της σωτηρίας μας, ο Μεσίτης και Βοηθός στην αδυναμία, ο Αρχιερέας των προσφορών μας. μέσω Αυτόν κοιτάμε τα ύψη του Ουρανού, μέσα από Αυτόν βλέπουμε, σαν σε καθρέφτη, το αγνό και φωτεινό πρόσωπο (του Θεού), μέσω αυτού άνοιξαν τα μάτια της καρδιάς μας, μέσω Αυτόν ο ανόητος και σκοτεινός νους μας αναδύεται στο υπέροχο φως Του, μέσω αυτού ο Κύριος ήθελε να γευτούμε αθάνατη γνώση (36:12). μέσω της επίκλησης του μεγάλου και ιερού Ονόματός Του δίνεται η πίστη, ο φόβος, η ειρήνη, η υπομονή, η γενναιοδωρία, η αποχή, η αγνότητα και η αγνότητα (64).
Από αγάπη για εμάς, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, έδωσε το αίμα Του για εμάς, και σάρκα για τη σάρκα μας και την ψυχή για τις ψυχές μας (69:6, 21:6). Με το αίμα Του δίνεται η λύτρωση σε όλους όσοι πιστεύουν και εμπιστεύονται στον Θεό (12:7). Το αίμα του Χριστού, που χύθηκε για τη σωτηρία μας, είναι τόσο πολύτιμο στα μάτια του Θεού που έφερε τη χάρη της μετάνοιας σε όλο τον κόσμο (7:4). Η ταπεινοφροσύνη και η υπομονή που έδειξε ο Χριστός στη ζωή και το έργο Του είναι πρότυπο για εμάς που έχουμε έρθει μέσω Αυτόν κάτω από το ζυγό της χάρης Του (16:17).
δ) Οι Χριστιανοί είναι ο λαός του Θεού, τον οποίο επέλεξε ως δικό Του (59:4; 30:1; 6:1; 64), που ονομάζεται άγιοι, το ποίμνιο του Χριστού. Η χριστιανική κοινωνία πρέπει να διέπεται από αυστηρή πειθαρχία και τάξη (2:6· 4–6· 10–17:3· 21:6· 40), υποταγή στους ηγέτες και ο ένας στον άλλον (1:3· 21:6, 38:1), ευσέβεια και φιλοξενία (1:2· 2) και αδιάσπαστη συναναστροφή. Η βάση μιας τέτοιας συμπεριφοράς πρέπει να είναι η πίστη στον Θεό, η υπακοή και η αμέριστη αφοσίωση σε Αυτόν και, γενικά, ο συντονισμός των δραστηριοτήτων με το θέλημα του Θεού.
Αξιοσημείωτη είναι η στάση του συγγραφέα της Επιστολής προς την Αγία Γραφή. Αναγνωρίζει τα βιβλία της Αγίας Γραφής ως θεόπνευστα και αλάνθαστα: «δείτε τις Γραφές, αυτά τα αληθινά λόγια του Αγίου Πνεύματος· σημειώστε ότι τίποτα άδικο ή δόλιο δεν είναι γραμμένο σε αυτά» (45). Ως εκ τούτου, ο Κλήμης χρησιμοποιεί συχνά τις Αγίες Γραφές.
Όμως, με όλη τη σαφήνεια και την αποφασιστικότητα της χριστιανικής ομολογίας, στρέφεται κυρίως στην Παλαιά Διαθήκη και παραθέτει συνεχώς αποσπάσματα από την Πεντάτευχο, τους Ψαλμούς και τους Προφήτες. ακόμη και τα παραδείγματα αρετής με τα οποία εικονογραφεί τις οδηγίες και τις προτροπές του είναι δανεισμένα κυρίως από την Παλαιά Διαθήκη.
Από τις Γραφές της Καινής Διαθήκης, ο Κλήμης χρησιμοποιεί πρωτίστως τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, και ιδιαίτερα την πρώτη του προς Κορινθίους Επιστολή, καθώς αφορούσε επίσης τις διαιρέσεις στην Κορινθιακή Εκκλησία και την Επιστολή προς τους Ρωμαίους. Αλλά ο Ευσέβιος ήδη σημείωσε (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 3:38, 1) ότι χρησιμοποιεί συχνά την προς Εβραίους Επιστολή, δανειζόμενος σκέψεις και εκφράσεις από αυτήν.
III. 5. Ώρα συγγραφής του μηνύματος
Στην αρχή της Επιστολής, ο συγγραφέας γράφει: «Οι ξαφνικές και η μία μετά την άλλη, οι συμφορές και οι συμφορές που μας έπεσαν ήταν η αιτία, αδελφοί, που άργησε, όπως νομίζουμε, να προσέξουμε τα επίμαχα μεταξύ σας» (1:1). Από τα λόγια αυτά προκύπτει σαφώς ότι η Επιστολή γράφτηκε κατά τη διάρκεια του διωγμού ή λίγο μετά από αυτόν. Αλλά για τι είδους δίωξη μιλάμε; Τον πρώτο αιώνα, οι χριστιανοί διώχθηκαν δύο φορές - κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Νέρωνα και του Δομιτιανού. Ως εκ τούτου, οι απόψεις των ερευνητών σχετικά με τον χρόνο προέλευσης του Μηνύματος μοιράζονται μεταξύ αυτών των δύο βασιλειών. Μερικοί από αυτούς (π.χ. C. Hefele, K. Wiesebor, J. Nierschl) αποδεικνύουν ότι η Επιστολή έλαβε χώρα λίγο μετά τον διωγμό του Νέρωνα, δηλαδή γύρω στο 68. βασίζονται στα κεφάλαια 40-41 της Επιστολής, από τα οποία είναι σαφές ότι η Ιερουσαλήμ εκείνη την εποχή δεν είχε ακόμη καταστραφεί και η εβραϊκή λατρεία εξακολουθούσε να τελούνταν στον Ναό της Ιερουσαλήμ.
Αλλά αυτή η απόδειξη δεν μπορεί να θεωρηθεί στέρεη, δεδομένου ότι οι συγγραφείς του Β' αιώνα και του τέλους του Πρώτου μιλούν με παρόμοιο τρόπο για την εβραϊκή λατρεία, όπως ο Βαρνάβας (7-9), ο συγγραφέας της Επιστολής προς Διόγνητο (3), ο Ιουστίνος (Dial. Cum Triph., 117· πρβλ. Josephus. Antiquities of the undostructed of the Jews, 13). Ιερουσαλήμ. Επομένως, οι περισσότεροι ερευνητές χρονολογούν τη συγγραφή της Επιστολής στα τέλη του 1ου αιώνα, αναγνωρίζοντας ότι όλες οι λεπτομέρειες της στην περίπτωση αυτή βρίσκουν την πιο ικανοποιητική εξήγηση.
Και πρώτα απ 'όλα, είναι βέβαιο ότι οι απροσδόκητες και διαδοχικές καταστροφές που αναφέρονται στην αρχή της Επιστολής διαφέρουν σαφώς από τον πολύ σκληρό διωγμό κατά τον οποίο υπέστησαν οι απόστολοι Πέτρος και Παύλος, και αυτός ο διωγμός χρονολογείται από μια σχετικά αρχαία εποχή - λέει ο συγγραφέας της Επιστολής (κεφ. 5): παρουσιάζουμε μπροστά στα μάτια μας τους μακαριστούς Αποστόλους» (Πέτρος και Παύλος).
Αν το μαρτύριο τους είχε ακολουθήσει τον διωγμό που προηγήθηκε αμέσως της συγγραφής της Επιστολής, τότε ο συγγραφέας της θα το έλεγε σίγουρα στην αρχή της Επιστολής, όταν ανέφερε τις καταστροφές που τους εμπόδισαν να στραφούν έγκαιρα στους Κορινθίους και θα απεικόνιζε τα βάσανά τους με περισσότερες λεπτομέρειες και με φωτεινότερα χρώματα. και όμως μιλά για το μαρτύριο των αποστόλων Πέτρου και Παύλου στη Ρώμη, ως γεγονός ήδη γνωστό με όλες του τις λεπτομέρειες στην Κόρινθο.
Περαιτέρω, από την Επιστολή είναι σαφές ότι μέχρι τη στιγμή που γράφτηκε η Επιστολή, δεν είχαν πεθάνει μόνο οι Απόστολοι, αλλά και αρκετοί πρεσβύτεροι που είχαν ορίσει οι Απόστολοι (41-44). Οι εκκλησιαστικοί ηγέτες στην Κόρινθο, καθαιρεμένοι από τους επαναστάτες, «για πολύ καιρό» (πολλοι ς χρόνοις) απολάμβαναν γενικής αποδοχής (44). Η Κορινθιακή Εκκλησία ονομάζεται αρχαία (ἀρχαίαν – 47).
Οι άντρες που στάλθηκαν στην Κόρινθο λέγεται ότι έζησαν αγνό μεταξύ των Ρωμαίων Χριστιανών από τη νεότητα έως τα γεράματα (63) - τέτοιοι άνδρες δεν θα μπορούσαν να υπήρχαν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία γύρω στο 68–69.
Τέλος, ο Ειρηναίος (Adv. haer., 3:3. 3) μαρτυρεί ότι η Επιστολή γράφτηκε ακριβώς επί επισκόπου Κλήμη και ο Ευσέβιος (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 3:15) αναφέρει ότι ο Κλήμης έγινε επικεφαλής της Ρωμαϊκής Εκκλησίας το δωδέκατο έτος του Δομιτιανού (92).
Με βάση όλα αυτά τα δεδομένα, η συγγραφή της Επιστολής πρέπει να αποδοθεί στο τέλος της βασιλείας του Δομιτιανού, όταν ξέσπασε ο διωγμός των Χριστιανών, ή πιο σωστά, στην αρχή της βασιλείας του Νέρβα, αφού η Επιστολή μιλά μάλλον για τελείως παύση διωγμού παρά για μια στιγμή που ο διωγμός είχε ανασταλεί μόνο για τον κανόνα της προσευχής. και οι ηγέτες στη γη δεν υπαινίσσονται με κανέναν τρόπο την εκδήλωση σκληρότητας από την πλευρά τους κατά τη διάρκεια των μηνυμάτων προέλευσης. Έτσι, η Επιστολή γράφτηκε το έτος 96 ή 97.
III. 6. Η φύση του μηνύματος και η σημασία του
Στην αρχαιότητα η Επιστολή είχε μεγάλη εκτίμηση. Ο Ευσέβιος το αποκαλεί σπουδαίο και καταπληκτικό και μαρτυρεί ότι, αναγνωρισμένο από όλους, διαβάστηκε δημόσια σε λειτουργικές συνάξεις. Πράγματι, είναι ένα θαυμάσιο παράδειγμα ποιμαντικής επιστολής, γραμμένο από την εμπειρία της ζωής και για τη ζωή, με ζεστασιά και εγκαρδιότητα, διεξοδικά και διδακτικά.
Εκτελεί το έργο που αναλαμβάνει με επιτυχία, αποκαλύπτοντας την προσοχή και τη γνώση της ανθρώπινης καρδιάς. Ο συγγραφέας της Επιστολής δεν περιορίζεται μόνο στην επιθυμία να καλέσει σε τάξη τους ταραχοποιούς του κόσμου στην Κορινθιακή Εκκλησία, αλλά ταυτόχρονα δίνει μια πλήρη εικόνα της αληθινά χριστιανικής συμπεριφοράς, πλούσια εικονογραφημένη με παραδείγματα ευσέβειας από την Παλαιά Διαθήκη. Παντού αποκαλύπτεται μια υψηλή, ευγενής κατανόηση του χριστιανικού ιδεώδους.
Όσον αφορά την παρουσίαση και τη γλώσσα της Επιστολής, αναμφίβολα διαπράττουν σαφή υπερβολή όταν της προσαρτούν το κατηγόρημα «κλασικά ελληνικά». Η πιο μετριοπαθής κριτική του Πατριάρχη Φωτίου είναι δίκαιη ότι η παρουσίαση της Επιστολής είναι απλή και σαφής, αντίστοιχη με την Εκκλησία και μη τεχνητό τρόπο ομιλίας (Φωτ. Βιβλ., κωδ. 126).
III. 7. Η λεγόμενη Δεύτερη Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης
Ο περίφημος Αλεξανδρινός Κώδικας της Βίβλου του πέμπτου αιώνα, που έχει ήδη αναφερθεί, μετά την πρώτη Επιστολή περιέχει ένα μικρότερο έργο χωρίς τίτλο. Όμως το χειρόγραφο δεν έχει την τελευταία σελίδα, οπότε η εργασία διακόπτεται από τα λόγια του 12ου κεφαλαίου: ο ὔ τε θη λυ, του το. Από τον κατάλογο των περιεχομένων του χειρογράφου είναι σαφές ότι ο γραφέας θεωρούσε το έργο αυτό ως «η δεύτερη Επιστολή του Κλήμεντος» - Κλήμεντος ἐπιστοή Β '. The Jerusalem manuscript found by Bryennius inscribes this work as the second Epistle of Clement to the Corinthians - Κλήμεντος πρòς Κορινθίου ςἐπιστή Β '. Το κείμενο του δεύτερου μηνύματος είναι πλήρες εδώ, και από αυτό το χειρόγραφο δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά. Το συριακό χειρόγραφο του 1170 διατήρησε τη μετάφραση της Επιστολής στα συριακά μετά από μετάφραση. την πρώτη Επιστολή και την αποκαλεί «δεύτερη Επιστολή του Κλήμεντα, μαθητή του Αποστόλου Πέτρου». Η λατινική και η κοπτική μετάφραση έχουν μόνο την πρώτη Επιστολή. Έτσι, η χειρόγραφη παράδοση μαρτυρεί ότι η λεγόμενη δεύτερη Επιστολή ανήκει στον Κλήμη της Ρώμης.
Αλλά η απουσία του στη λατινική και την κοπτική μετάφραση υποδηλώνει αβεβαιότητα ως προς αυτό. Από τους συγγραφείς της Αρχαίας Εκκλησίας, η πρώτη αναφορά της δεύτερης Επιστολής βρίσκεται μόνο στον Ευσέβιο, ωστόσο, κατά μια έννοια δυσμενής για την αυθεντικότητά της: «θα πρέπει να σημειωθεί», λέει, «ότι υπάρχει και Επιστολή που αποδίδεται στον Κλήμη (καì Δευτέρα τις ε ἶ ναι (Eus. Hist. eccl., 43:).
Πράγματι, πριν από τον Ευσέβιο, δεν βρέθηκε ούτε ένα στοιχείο για αυτό το έργο που θα μπορούσε να ερμηνευθεί με μια έννοια ευνοϊκή για την αφομοίωσή του από τον Κλήμη της Ρώμης. Αλήθεια, ο Διονύσιος Κορίνθιος, στην απάντηση του στην Επιστολή (περίπου 170) προς τον Ρωμαίο Επίσκοπο Σωτήρα, έγραψε ότι η Επιστολή του τελευταίου διαβάστηκε στη Θεία Συνέλευση της Κορινθιακής Εκκλησίας την ημέρα της Ανάστασης και πρόσθεσε ότι θα συνεχίσουν να τη διαβάζουν για την οικοδόμησή τους, «όπως η πρώτη επιστολή που τους έγραψε ο Κ. διà Κλήμεντος γράφει σαν: Eus 4:23).
Αλλά θα ήταν πολύ παράλογο να αποδοθεί σε αυτή την έκφραση το νόημα των αποδεικτικών στοιχείων που σχετίζονται με το υπό εξέταση έργο: Το ελληνικό κείμενο δείχνει ξεκάθαρα ότι στη σκέψη του Διονυσίου η Επιστολή των Σωτύρων φαίνεται να είναι η δεύτερη Επιστολή που θα διαβάσουν, όπως η προηγούμενη που έγραψε ο Κλήμης.
Ο μακαριστός Ιερώνυμος, ακολουθώντας τον Ευσέβιο, βεβαιώνει ότι οι αρχαίοι απέρριψαν τη δεύτερη Επιστολή που αποδίδεται στον Κλήμη: fertur et secunda eius (Clementis) nomine epistola, quae a veteribus reprobatur (De vir. ill., 15), και ο Ρουφίνος λέει επίσης το ίδιο.
Ο Άγιος Επιφάνιος, πράγματι, κάνει μια ένδειξη για την ύπαρξη πολλών Επιστολών του Κλήμεντα (Χαέρ. 27:6: ἐν μι ᾷ τω ν ἐπιστολόν αὐτού), αλλά παραθέτει μόνο την πρώτη Επιστολή. αν γνωρίζει πολλές Επιστολές, τις οποίες αποκαλεί «περιφερειακές Επιστολές» (Χαέρ. 30:15) και για τις οποίες λέει ότι περιέχουν επαίνους για τον Ηλία, τον Δαβίδ, τον Σαμψών και όλους τους προφήτες, τότε αυτή δεν είναι η Επιστολή που είναι γνωστή με το όνομα της δεύτερης Επιστολής του Yushment, και όχι η γνήσια Επιστολή του Σα. οι Επιστολές για την παιδική ηλικία (2:8-14), που αποδίδονται ψευδώς στον Κλήμη της Ρώμης.
Από τον 5ο αιώνα, η Επιστολή αναφέρεται στην εκκλησιαστική λογοτεχνία αρκετά συχνά μεταξύ των Ελλήνων και των Σύριων και τοποθετείται συνεχώς δίπλα στην Επιστολή του Κλήμεντος Ρώμης προς Κορινθίους, ως η δεύτερη Επιστολή του. Για αυτό μιλούν και τα αναφερόμενα χειρόγραφα. Στη συνέχεια, ως Επιστολή του Κλήμεντος, παρατίθεται από τον Μάξιμο τον Ομολογητή (662), στον Πρόλογο των Έργων του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, του Ιωάννη του Δαμασκηνού, Νικηφόρου, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (828), Νικηφόρου Καλλιστού κ.ά. Όμως ο Φώτιος κάνει λόγο για αποφασιστική μη αναγνώριση της γνησιότητάς του (Βιβλίο, κωδ.113: ἀποδοκιμάζεται ).
Επιπλέον, η σημασία των στοιχείων υπέρ της αυθεντικότητας της δεύτερης Επιστολής υπονομεύεται από το γεγονός ότι στην πραγματικότητα δεν πρόκειται για Επιστολή, αλλά για ομιλία.
Ακόμη και προτού ο Φιλόθεος Βρυέννιος βρει το πλήρες κείμενο αυτού του μνημείου, συμπληρώνοντας ό,τι ήταν προηγουμένως διαθέσιμο με τα τελευταία οκτώ κεφάλαια που έλειπαν, πολλοί μελετητές αναγνώρισαν αυτή την Επιστολή ως κήρυγμα, με βάση την απουσία στα υπάρχοντα κεφάλαια της επιγραφής και τους χαιρετισμούς που συνηθίζονται στις Επιστολές, στην κηρυγματική προσφώνηση «αδελφοί» παρόντες στην αρχή και στο πρώτο κεφάλαιο. αυτό είναι κάτι μικρό, τότε αμαρτάνουμε».
Στα τελευταία κεφάλαια του μνημείου υπάρχουν αναμφισβήτητες και σαφείς ενδείξεις ότι πρόκειται ακριβώς για συνομιλία. Αρκεί να διαβάσετε μόνο τα εξής λόγια: «αυτή είναι η ανταμοιβή μας στον Θεό, που μας δημιούργησε, αν ο ομιλητής και ακροατής με πίστη και αγάπη, ο ένας μιλά, ο άλλος ακούει (15). τòν θεòν τη ς ἀληθείας, δηλαδή μετά την ανάγνωση της Αγίας Γραφής), σας διάβασα ένα μάθημα για να ακούσετε τα γραμμένα, για να σώσετε τον εαυτό σας και αυτούς που διαβάζουν ανάμεσά σας» (19).
Έτσι, είναι βέβαιο ότι η λεγόμενη δεύτερη Επιστολή του Κλήμεντος είναι στην πραγματικότητα ένα κήρυγμα που κηρύχθηκε, ή ακριβέστερα, διαβάζεται μετά από το λόγο του Θεού της αλήθειας, σαν να εξηγεί το εδάφιο της Αγίας Γραφής που διαβάστηκε.
Τέλος, μια απλή ανάγνωση του έργου αρκεί για να ανιχνεύσει μια τέτοια διαφορά στο ύφος, τον τόνο και τις θεολογικές απόψεις σε σύγκριση με την αρχική Επιστολή του Κλήμεντος, ώστε η διαφορά μεταξύ των συγγραφέων τους μπορεί να δικαιολογηθεί μόνο με βάση την εσωτερική κριτική.
Εν όψει όλων όσων ειπώθηκαν, μετά τη δημοσίευση του πλήρους κειμένου του εν λόγω έργου, είναι σχεδόν καθολικά αποδεκτό ότι δεν ανήκει στον Κλήμη της Ρώμης. Αλλά επειδή στο ίδιο το έργο δεν υπάρχει καμία επιθυμία να παρουσιαστεί ως η Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης, θα ήταν ανακριβές να την αποκαλέσουμε ως μη αυθεντική: εσφαλμένα αποδόθηκε στον Κλήμη της Ρώμης από άλλους και όχι από τον συγγραφέα της.
Η εργασία αποτελείται από 20 κεφάλαια. Αν και αυτή η συνομιλία διαβάστηκε σε μια λειτουργική συνάντηση μετά την ανάγνωση ενός τμήματος από την Αγία Γραφή, δεν αποτελεί εξήγηση: είναι μια απλή και εγκάρδια οδηγία σε μια ολόκληρη σειρά αποσπασματικών δογματικών και ηθικολογικών σκέψεων, χωρίς συνοχή και συνέπεια.
Διαρκώς αντικαθιστώνται - η μία από την άλλη - οι προτροπές να ζήσουμε μια ζωή αντάξια του τίτλου του χριστιανού, να αγωνιζόμαστε για την αρετή, να αποφεύγουμε τις κακίες, να μετανοούμε, να προτιμούμε τις μελλοντικές υποσχέσεις από τις απολαύσεις αυτής της ζωής και, έχοντας διαρκώς υπόψη μας την κρίση και την ανταπόδοση, να είμαστε σταθεροί στον αγώνα της ζωής. Επομένως, δεν είναι δυνατό να προσδιοριστεί ποιο κείμενο της Αγίας Γραφής χρησίμευσε ως θέμα για το κήρυγμα.
"Αδελφότητα! Πρέπει να σκέφτεστε τον Ιησού Χριστό ως Θεό και Κριτή των ζωντανών και των νεκρών, όπως δεν πρέπει να σκεφτόμαστε ελάχιστα για τη σωτηρία μας· γιατί αν σκεφτόμαστε ελάχιστα γι 'Αυτόν, τότε ελπίζουμε να λάβουμε λίγα", - έτσι αρχίζει η συζήτηση. Η σωτηρία που πέτυχε ο Χριστός δεν είναι κάτι ασήμαντο: Μας κάλεσε από το σκοτάδι στο Φως και έσωσε αυτούς που χάνονταν (1-2). Αν μας έδωσε τέτοιο έλεος, τότε πρέπει να ομολογήσουμε τον Χριστό όχι μόνο με τα χείλη μας, αλλά και με όλη μας τη ζωή, ακολουθώντας τις εντολές Του (3), κάνοντας καλές πράξεις και αποφεύγοντας τα κακά (4), περιφρονώντας αυτόν τον κόσμο και, σαν αρνιά ανάμεσα σε λύκους, πολεμώντας για τη μελλοντική Βασιλεία (5), κάνοντας μια επιλογή μεταξύ Θεού και μαμωνά (6). Ας αγωνιστούμε λοιπόν για να στεφανωθούμε όλοι (7), ας μετανοήσουμε από τα βάθη της καρδιάς μας για το κακό που κάναμε στη σάρκα για να λάβουμε τη σωτηρία από τον Κύριο όσο υπάρχει καιρός για μετάνοια, και ας διατηρήσουμε τη σάρκα και τη σφραγίδα (του Βαπτίσματος) καθαρή χωρίς ζημιά, για να λάβουμε αιώνια ζωή (8).
Κανείς μας δεν πρέπει να πει ότι αυτή η σάρκα δεν θα κριθεί και δεν θα αναστηθεί. Είναι βέβαιο ότι σε αυτή τη σάρκα θα κριθούμε και θα ανταμειφθούμε. Επομένως, ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον, κάνοντας το θέλημα του Πατέρα και δοξάζοντας τον Κύριο (9). Ας αναζητήσουμε την ειρήνη, θυσιάζοντας τις απολαύσεις αυτής της εποχής για μελλοντικές ευλογίες (10). Ας μην αμφιβάλλουμε για τις υποσχέσεις, αλλά ας παραμείνουμε σίγουροι με την ελπίδα ότι μπορεί να λάβουμε την ανταμοιβή μας (11). Ας περιμένουμε κάθε ώρα τη Βασιλεία του Θεού με αγάπη και δικαιοσύνη, γιατί δεν γνωρίζουμε την ημέρα της εμφάνισης του Θεού (12). Ας μετανοήσουμε, ας εξαλείψουμε τις προηγούμενες αμαρτίες μας και ας ζήσουμε σύμφωνα με τη διδασκαλία, ώστε λόγω της συμπεριφοράς μας να μην βλασφημηθεί το όνομα του Θεού (13). Εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού, θα είμαστε παιδιά της πνευματικής Εκκλησίας - της Εκκλησίας της ζωής, που είναι το σώμα του Χριστού - που δημιουργήθηκε πριν από τον Ήλιο και τη Σελήνη, και θα λάβουμε τις ευλογίες της αιώνιας ζωής (14). Αυτός που ακολουθεί τη συμβουλή μου», λέει ο συγγραφέας, «δεν θα μετανοήσει, αλλά θα σώσει και τον εαυτό του και εμένα που έδωσα τη συμβουλή. Ας συνεχίσουμε λοιπόν σε αυτό που πιστέψαμε, δίκαιο και άγιο, για να λάβουμε τα μεγάλα οφέλη της υπόσχεσης (15).
Ας στραφούμε στον Θεό που μας κάλεσε, ώστε την Ημέρα της Κρίσεως να λάβουμε το έλεος του Ιησού (16). Ας βοηθήσουμε ο ένας τον άλλον να μην πεθάνει κανείς. Η Ημέρα της Κρίσεως είναι ήδη κοντά, όταν οι άπιστοι θα δουν το Βασίλειο του Ιησού και θα τρομοκρατηθούν με την ανυπακοή τους στους πρεσβυτέρους που κήρυξαν τη σωτηρία (17). Ας είμαστε όλοι μεταξύ εκείνων που δοξάζουν τον Θεό, και όχι εκείνων που καταδικάζουν τους κακούς (18). Ας μην αγανακτούμε, εμείς οι ανόητοι, όταν κάποιος μας διδάσκει και μας μετατρέπει από την αδικία στη δικαιοσύνη, αφού εμείς οι ίδιοι δεν παρατηρούμε πολλές από τις αμαρτίες μας (19). Δεν πρέπει να ντρεπόμαστε όταν βλέπουμε πώς οι άδικοι γίνονται πλούσιοι και οι δούλοι του Θεού καταπιέζονται. Πιστεύουμε ότι αν αγωνιστούμε και υπομείνουμε πειρασμούς στην παρούσα ζωή για χάρη του Θεού, τότε στο μέλλον θα στεφθούμε, αλλά όχι σε σύντομο χρονικό διάστημα, ώστε να μην φαίνεται ότι οι δίκαιοι δεν αναζητούν ευσέβεια, αλλά μόνο για κέρδος. «Στον έναν Θεό, τον αόρατο Πατέρα της Αλήθειας, που μας έστειλε τον Σωτήρα και τον Αρχηγό της αφθαρσίας, μέσω του οποίου μας αποκάλυψε την αλήθεια και την Ουράνια Ζωή, σ' Αυτόν δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν». -Έτσι τελειώνει η κουβέντα.
Αρκεί να πούμε λίγα λόγια για τη φύση του περιεχομένου αυτού του έργου. Το ενδιαφέρον του είναι ιστορικό. δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικό από την άποψη της ουσίας των σκέψεων που παρουσιάζονται, αφού αποτελείται σχεδόν εξ ολοκλήρου από κοινότοπους. αλλά με όλα αυτά, το φως που σε σύγκριση με άλλα μνημεία του πρώτου μισού του 2ου αιώνα ρίχνει σε μια σκοτεινή περίοδο της ιστορίας της Εκκλησίας και στην αποκάλυψη των διδασκαλιών Της αποκτά κάποια σημασία. Εδώ βλέπουμε μια υψηλή, αν και όχι απόλυτα ακριβή, χριστολογία, μια σαφή ματιά στη σύνδεση μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, στοιχεία της ευρείας διάδοσης του Χριστιανισμού μεταξύ των ειδωλολατρών και μια εκτίμηση του κινδύνου που εγκυμονεί ένα μονόπλευρο πάθος για γνώση.
Σε αντίθεση με την Επιστολή του Κλήμεντα, οι εν λόγω λόγοι χρησιμοποιούν την Καινή Διαθήκη συχνότερα από την Παλαιά, και πολλές φορές παραθέτουν το απόκρυφο Ευαγγέλιο (των Αιγυπτίων), προφανώς χωρίς να αποκαλύπτουν αμφιβολίες για την κανονική του αξιοπρέπεια. Αποσπάσματα από την Καινή Διαθήκη, με εξαίρεση μερικές Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, προέρχονται από τα Ευαγγέλια. αλλά είναι αποσπασματικά, συχνά παρουσιάζονται ατημέλητα και η εφαρμογή τους στερείται ακρίβειας.
Γενικά, η επιχειρηματολογία του λόγου είναι αδύναμη και η συζήτηση είναι κουραστική για τον αναγνώστη. αλλά, από την άλλη, αποκαλύπτει την καθαρή ηθική θέρμη και σοβαρότητα του συγγραφέα, μαζί με σημάδια γνήσιας πίστης. Το όνομα του Κλήμεντος της Ρώμης, στον οποίο αποδόθηκε η συνομιλία, εγγυήθηκε στα μάτια των αναγνωστών του την πιστότητα του συγγραφέα στις διδασκαλίες της Καθολικής Εκκλησίας.
β) Χρόνος και τόπος προέλευσης του μνημείου.
Η ίδια η συνομιλία δεν περιέχει καμία ένδειξη για τον χρόνο ή τον τόπο προέλευσής της. Δεδομένου ότι άλλα ιστορικά έγγραφα δεν παρέχουν δεδομένα για την επίλυση αυτών των ερωτημάτων, και επειδή, επιπλέον, ο συγγραφέας τους είναι άγνωστος, ανοίγει το ευρύτερο πεδίο για κάθε είδους υποθέσεις, των οποίων, πράγματι, δεν υπάρχει έλλειψη.
Ως προς τον χρόνο προέλευσης του μνημείου, πρώτα απ' όλα. στο περιεχόμενό του υπάρχουν σημάδια μεταγενέστερης προέλευσης από την εποχή του Κλήμεντα της Ρώμης. Έτσι, στο κεφάλαιο 9, διαψεύδονται τέτοιοι ψευδοδιδάσκαλοι που όχι μόνο αρνήθηκαν ότι αυτό το σώμα μας θα αναστηθεί, αλλά προφανώς υποστήριξαν ότι τα έργα της σάρκας δεν έχουν σημασία, αφού το ίδιο το σώμα θα χαθεί. αυτοί οι ψευδοδιδάσκαλοι θεωρούνται Γνωστικοί του 2ου αιώνα.
Από την άλλη, αποδεικνύουν ότι ο συγγραφέας έζησε πριν από το μισό του δεύτερου αιώνα, αφού δύσκολα μπορούσε να πει όσα γράφονται στο 14ο κεφάλαιο για την πνευματική Εκκλησία, αφού οι Γνωστικοί διέδωσαν ευρέως τη διδασκαλία τους. Αλλά αν λάβουμε υπόψη την εξαιρετική αβεβαιότητα αυτών των επιχειρημάτων και, από την άλλη, επίσης ότι οι λεπτομέρειες της διδασκαλίας στην αρχαία Εκκλησία σε διαφορετικές ιδιωτικές Εκκλησίες παρουσίαζαν πολλές ιδιαιτερότητες, ανάλογα με τις διάφορες συνθήκες και συνθήκες διαβίωσης μεμονωμένων χριστιανικών κοινωνιών, και ότι ο συγγραφέας της συνομιλίας δεν έχει μπροστά του την Οικουμενική Εκκλησία και όχι την πλειοψηφία των ιδιωτικών Εκκλησιών. προέλευσης του μνημείου με βάση το περιεχόμενο ενός έργου υπερβολικά γενικού χαρακτήρα.
Υπάρχει μόνο ένα πράγμα χωρίς αμφιβολία, ότι από τη γενική του δομή, από τη φύση και το περιεχόμενο των σκέψεων που εκφράζονται, με τη μέθοδο επιχειρηματολογίας, το μνημείο πρέπει να αναγνωριστεί ως έργο βαθιάς χριστιανικής αρχαιότητας, δίνοντάς του το δικαίωμα να συμπεριληφθεί στα έγγραφα της πρώτης περιόδου της αρχαίας εκκλησιαστικής γραμματείας, το αργότερο το πρώτο μισό του 2ου αιώνα (A. το αποδίδει σε ηλικία 120–140 ετών).
Ακόμη λιγότερο απτά είναι τα αποτελέσματα της έρευνας σχετικά με τον τόπο προέλευσης του μνημείου ή τον τόπο διαμονής του ομιλητή. Εδώ η μόνη βάση για μια οριστική κρίση μπορεί να είναι το 7ο κεφάλαιο, όπου υπάρχει ένδειξη των Ισθμιακών Αγώνων. ο συγγραφέας, καλώντας σε ασκητισμό, λέει ότι «πολλοί προσέρχονται ακόμη και σε μάταιους αγώνες» (εἰς τούς φθαρτούς ἀγω νας καταπλέουσιν πολλοί).
Από αυτή τη μέθοδο ομιλίας, χωρίς ακριβέστερη ένδειξη του τόπου, του λιμανιού που πρέπει να πλεύσει κανείς για να συμμετάσχει στους αγώνες, συμπεραίνουν ότι ο συγγραφέας κατοικούσε στην ίδια την Κόρινθο, όπου γινόταν εύκολα κατανοητός ένας απλός υπαινιγμός για τους Ισθμιακούς αγώνες, χωρίς να προστεθεί στο καταπλέω η προσθήκη του εἰς Ἴ σθμων ή εἰς Κόρινθον.
Στη συνέχεια, για να αποδείξουν αυτή τη θέση, χρησιμοποιούν επίσης τη σύνδεση του κηρύγματος με την Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης προς τους Κορινθίους: και τα δύο έργα διαβάζονταν σε λειτουργικές συνάξεις, και ως εκ τούτου η ομιλία αντιγράφηκε μαζί με την Επιστολή του Κλήμεντα. Αυτή η σύνδεση ακολούθησε στην Κόρινθο και από την Κόρινθο και τα δύο έργα πέρασαν μαζί σε άλλες Εκκλησίες. Έχοντας λάβει χώρα μετά την Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης προς Κορινθίους, το κήρυγμα ονομάστηκε αρχικά λανθασμένα Επιστολή - και στη συνέχεια η Β' Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης. Προφανώς, αυτό το επιχείρημα υπέρ της προέλευσης της Επιστολής στην Κόρινθο δεν διακρίνεται από την απαραίτητη πειστικότητα, αφού η ένδειξη των αγώνων είναι πολύ ασαφής και η σύνδεση του έργου με την Επιστολή του Κλήμεντος ήταν δυνατή ακόμη και αν προερχόταν εκτός Κορίνθου. Επομένως, αποδεικνύεται ότι είναι απολύτως δυνατή μια άλλη υπόθεση σχετικά με τον τόπο και τον χρόνο προέλευσης του μνημείου, την οποία παρουσίασε ο Adolf Harnack (Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius - Teil II, Bd. I: S. 438 ff.).
Επιμένει πρώτα απ' όλα ότι ο τόπος προέλευσης του κηρύγματος δεν ήταν η Κόρινθος, αλλά η Ρώμη. οι λόγοι για αυτό είναι οι εξής:
α) Το υπό εξέταση έργο, ανάμεσα σε όλα τα λογοτεχνικά μνημεία του δεύτερου αιώνα που μας έφτασαν, έχει, αν όχι πολύ στενή, τότε μια σχετικά μεγάλη σχέση με τον «Βοσκό» του Ερμά (φυσικά, η κοινή κατανόηση του Χριστιανισμού από την ηθική του πλευρά και το κήρυγμα της μετάνοιας για τους πιστούς για να επιτύχουν τη Σωτηρία και την Αιώνια Ζωή, έναν ορισμό της προφητείας του κόσμου. το μέλλον, μια προτροπή για την αρετή, μια προειδοποίηση κατά των κακών, οι θεολογικές ιδέες, ειδικά η εσχατολογία και ορισμένες λεπτομέρειες στη χρήση των λέξεων).
β) Η ομιλία παραθέτει ένα απόκρυφο έργο αποκαλυπτικής φύσης (κεφ. 11: λέγει γàρ καì ὁ προφητικός λόγος); αλλά το ίδιο παράθεμα βρίσκεται και στην Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης (κεφ. 23: ἡ γραφή α ὕ τη, ὅ που λέγει) και δεν απαντάται πουθενά αλλού στη χριστιανική γραμματεία. Όμως η ομιλία δεν δανείζεται από την Επιστολή του Κλήμεντος, γιατί δίνει περισσότερα από όσα περιέχονται στην τελευταία.
Έτσι, και τα δύο μνημεία προέρχονται από μια Εκκλησία στην οποία ένα εντελώς άγνωστο αποκαλυπτικό βιβλίο όχι μόνο ήταν γνωστό σε εμάς, αλλά και σεβαστό ως προφητικός λόγος. εξ ου και το φυσικό συμπέρασμα ότι και τα δύο μνημεία προέρχονται από την ίδια Εκκλησία, δηλαδή από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, από την οποία προήλθε ο «Βοσκός» και η Πρώτη Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης.
Σχετικά με το ζήτημα της εποχής προέλευσης του μνημείου, ο Adolf Harnack παρουσιάζει τις ακόλουθες σκέψεις. Ο Διονύσιος Κορίνθου στην απάντησή του Επιστολή προς τη Ρωμαϊκή Εκκλησία με τον Επίσκοπο Σωτήρα (165–7 και 173–5) γράφει: «σήμερον εορτάσαμε την αγίαν ημέραν του Κυρίου (λειτουργική σύναξη), στην οποία διαβάζουμε την επιστολή σας και θα την διαβάζουμε πάντα για οικοδόμηση, όπως το πρώτο που μας έγραψε ο Κ. διà Κλήμεντος γράφει σαν, Eus eccl., 4:23). Από αυτό πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι:
1) Οι Κορίνθιοι είχαν λάβει πρόσφατα τη Ρωμαϊκή Επιστολή. 2) Ότι είχαν διαβάσει προηγουμένως την Επιστολή του Κλήμεντα, που έλαβαν από τη Ρώμη, σε συναθροίσεις Θείας υπηρεσίας. 3) Ότι αποφάσισαν να διαβάσουν επίσης τη νέα Επιστολή στο μέλλον στις συναθροίσεις της Θείας υπηρεσίας - αποκαλούσαν ήδη και τις δύο Ρωμαϊκές Επιστολές, ως Πρώτη και Δεύτερη, και 4) Η Νέα Επιστολή είναι χρήσιμη για οικοδόμηση.
Με βάση αυτό, λέει ο Adolf Harnack, δεν είναι δυνατόν να συμπεράνουμε ότι μιλάμε για το εν λόγω έργο; Και εν προκειμένω πλησιάζουμε στο γεγονός ότι πρόκειται για την Επιστολή του Επισκόπου Σωτήρας. Η επιγραφή με το όνομά του Κλήμης εξηγείται εύκολα ως εξής: εάν και οι δύο Επιστολές διανεμήθηκαν από την Κόρινθο, όπως: διà Κλήμεντος Κορινθίους α ’ και πρός Κορινθίους Β’, τότε φυσικά υπήρχε και δεύτερη Επιστολή που αποδόθηκε στον Κλήμη. Εάν αυτή η δεύτερη Επιστολή έχει περισσότερο χαρακτήρα κηρύγματος, τότε είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι αυτό το κήρυγμα πολύ νωρίς (πολύ πριν από τον Ευσέβιο) έγινε αποδεκτό ως Επιστολή και χαρακτηρίστηκε ως τέτοιο στα αντίγραφα.
Αναμφίβολα, αυτή η υπόθεση του Adolf Harnacka διακρίνεται από μεγάλη αρμονία και συνέπεια, αλλά έχει και τις αδυναμίες της: Η ρωμαϊκή προέλευση του κηρύγματος δεν τεκμηριώνεται σταθερά, αφού η ομοιότητα μεταξύ της ομιλίας και του «Βοσκού» δεν είναι άλλη από την ομοιότητα έργων μιας εποχής, και προφητικός λόγος, όπως ήταν γνωστό στη Ρώμη. η ταύτισή του με την Επιστολή της Σωτήρας που αναφέρει ο Διονύσιος μας αναγκάζει να το αναγνωρίσουμε ως μεταγενέστερο έργο από αυτό που υποτίθεται για εσωτερικούς λόγους: το ρωμαϊκό κήρυγμα, που δεν διακρίνεται από σοβαρά πλεονεκτήματα, θεωρείται πολύ σημαντικό να σταλεί στην Κόρινθο και εξαφανίζεται χωρίς ίχνος στην πατρίδα του. αποστέλλεται στην Κόρινθο ως Επιστολή, αλλά στερείται έστω και επιφανειακής προσοχής στους αποδέκτες και δεν αναφέρει συγκεκριμένο λόγο για ένα τέτοιο βήμα.
Αυτή η έλλειψη ένδειξης κάποιας συγκεκριμένης ιστορικής θέσης, τόσο του αποστολέα όσο και του παραλήπτη, είναι ένας πολύ σημαντικός λόγος κατά της ταύτισης του κηρύγματος με την Επιστολή του Επισκόπου Σωτήρας, ειδικά αν εξετάσουμε λεπτομερέστερα την απάντηση του Διονυσίου (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 4:23, 10) 2.
Επομένως, οι απόψεις του Harnack δεν μπορούν να γίνουν δεκτές. αλλά από την άλλη, άλλες γνωστές λύσεις στο ζήτημα του χρόνου, του τόπου και των συνθηκών προέλευσης του κηρύγματος (Th. Zahn'a, Lightfoot'a, Funk'a, Bardenheuer'a) 3 δεν είναι επίσης πολύ πειστικές, οπότε ο Albert Ehrhard (Die altchr. Litterat., Abt. I Freiburgi. B. I Freiburgi. αυτά τα ζητήματα εάν κάποια απροσδόκητα δεν ακολουθήσουν ευρήματα.
Ποιος ήταν ο πραγματικός συγγραφέας του Κηρύγματος, κανείς δεν μπορεί καν να κάνει υποθέσεις σχετικά με αυτό, αφού δεν υπάρχουν στοιχεία για αυτό. Ωστόσο, ορισμένοι (Kihn, Batiffol) τείνουν να θεωρούν τον Ερμά, τον συγγραφέα του «The Shepherd», ως συντάκτη του κηρύγματος, ξεχνώντας προφανώς ότι οι προσπάθειες να αποδοθούν ανώνυμα έργα σε ορισμένους συγγραφείς σπάνια έχουν δικαιολογηθεί. Μπορούμε μόνο να πούμε με βεβαιότητα ότι ήταν πρεσβύτερος (βλ.: κεφ. 17 και 19).
Η υπόθεση ότι ήταν λαϊκός ιεροκήρυκας δεν μπορεί να θεωρηθεί έγκυρη: αν και σε λαϊκούς, γνωστούς για την ευσέβεια και τη μάθησή τους, επιτρεπόταν μερικές φορές να κηρύξουν (για παράδειγμα, ο Ωριγένης), αυτή η επιείκεια ήταν τόσο σπάνια που δεν χρειάζεται να στραφούμε σε αυτήν για να εξηγήσουμε τι μπορεί να εξηγηθεί πιο απλά και φυσικά.
IV. Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος
IV. 1. Πληροφορίες για τον βίο του Αγίου Ιγνατίου
Μεταξύ των Αποστολικών Ανδρών, έντονο ενδιαφέρον προκαλεί κυρίως η προσωπικότητα και ιδιαίτερα η λογοτεχνική δραστηριότητα του Επισκόπου Αντιοχείας Ιγνατίου του Θεοφόρου, λόγω της σημαντικής δογματικής και εκκλησιαστικής σημασίας των Επιστολών που συνδέονται με το όνομά του: παρά τον σχετικά ασήμαντο όγκο τους, αυτές οι Επιστολές περιέχουν τόσες πολλές πολύτιμες σχέσεις με τόσες πολλές αυθεντικές χριστιανικές σκέψεις. εκείνη την εποχή, που τους δίνεται η αποκλειστική προσοχή ερευνητών διαφόρων θεολογικών και εκκλησιαστικών-ιστορικών πεδίων. Είναι ακόμη πιο λυπηρό ότι, παρά τη δόξα του Αγίου Ιγνατίου, μόνο οι περιστάσεις που προηγήθηκαν του μαρτυρίου του είναι γνωστές με βεβαιότητα.
Η προηγούμενη ζωή του είναι εντελώς άγνωστη. Ο θάνατός του περιγράφεται μόνο σύμφωνα με τα προαισθήματα του ίδιου του μάρτυρα. Οι ελάχιστες πληροφορίες για αυτόν από αξιόπιστους συγγραφείς των μεταγενέστερων εποχών δεν αντισταθμίζουν τις ελλείψεις της σύγχρονης ιστορίας. Η παλαιότερη αναφορά του Αγίου Ιγνατίου βρίσκεται στην Επιστολή του Πολυκάρπου Σμύρνης προς Φιλίππους, που γράφτηκε λίγο πριν το μαρτύριο του Αγίου Ιγνατίου. αλλά οι πληροφορίες που περιέχει είναι πολύ σύντομες (13).
Ούτε ο Ειρηναίος ούτε ο Ωριγένης, που γνωρίζουν τις Επιστολές και παραθέτουν κάποια αποσπάσματα από αυτές, δεν αναφέρουν τίποτα. Ακόμη και ο Ευσέβιος, στον οποίο οφείλουμε τις πρώτες συνεκτικές ειδήσεις για τις Επιστολές του Ιγνατίου, που έχουν πολύ σημαντική ιστορική και λογοτεχνική σημασία, δίνει πληροφορίες μόνο για το τέλος της ζωής του (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 3:36).
Μεταγενέστεροι συγγραφείς που αναφέρουν τον Άγιο Ιγνάτιο είτε δανείζονται τις αφηγήσεις τους από τον Ευσέβιο και τον Ωριγένη, είτε, ελλείψει ορισμένων στοιχείων, αφήνουν ευρύ πεδίο στη φαντασία, όπως έχει πλέον αποδειχθεί σχετικά με τις μαρτυρικές πράξεις του Αγίου Ιγνατίου.
Οι παλαιότερες πληροφορίες για τα βάσανα του Ιγνατίου περιέχονται στην ελληνική αφήγηση, που δημοσιεύτηκε (το 1689 από τον Ruinart) με βάση τον Κωδ. Colbertinus (10ος αιώνας) στο Παρίσι, και συνήθως ονομάζεται Martyrium Colbertinum. Ο συγγραφέας του παρουσιάζεται ως αυτόπτης μάρτυρας των γεγονότων που περιγράφονται, και το έργο του, αν ήταν γνήσιο, θα ήταν το αρχαιότερο μνημείο γραφής αυτού του είδους, αλλά, λόγω της διαφωνίας πολλών πληροφοριών του με τις Επιστολές του Αγίου Ιγνατίου και με άλλες αξιόπιστες ειδήσεις, οι περισσότεροι από τους νεότερους κριτικούς (Lightfoot, Funk, Th. Zahn is a fake and other). 5ος αιώνας.
Μια άλλη, ανεξάρτητη από την πρώτη, πηγή πληροφοριών για το μαρτύριο του Ιγνατίου είναι οι Πράξεις του Μαρτυρίου, που εκδόθηκαν (το 1857 από τον A. R. Dressel) σύμφωνα με το Ελληνικό Χειρόγραφο του Βατικανού, γι' αυτό και ονομάζεται Martyrium Vaticanum. αλλά αυτές οι πράξεις δεν εμφανίστηκαν νωρίτερα από τον 5ο αιώνα και δεν έχουν ιστορική σημασία.
Δεδομένης αυτής της κατάστασης των πηγών για τη ζωή και το έργο του Αγίου Ιγνατίου, με μεγαλύτερη ή μικρότερη βεβαιότητα, μόνο τα ακόλουθα μπορούν να ειπωθούν για αυτόν.
Ο Άγιος Ιγνάτιος ήταν από την Ανατολή, πιθανότατα από τη Συρία και ίσως από την Αντιόχεια. Με βάση κάποιες εκφράσεις στις Επιστολές του Ιγνατίου, πιστεύεται ότι δεν γεννήθηκε από Χριστιανούς γονείς, αλλά στράφηκε στον Χριστό στην ενηλικίωση και, επιπλέον, ως αποτέλεσμα κάποιου ασυνήθιστου γεγονότος που του έκανε έντονη εντύπωση και ότι η προηγούμενη στάση του απέναντι στην Εκκλησία χαρακτηρίστηκε από μια εκδήλωση ακραίας εχθρότητας. Αυτό συμπεραίνεται με βάση την αυτοεξευτελισμό που αποκαλύπτει ο συγγραφέας των Επιστολών (πρβλ. Εφεσ. XXI: 2· Magn. XIV· Tral. XIII: 1· Ρωμ. IX: 2· Ταπεινός. XI: 1), χρησιμοποιώντας ακριβώς εκείνες τις εκφράσεις του Αποστόλου Παύλου (από 1 Κορ. 8 τη σχέση του προς το λα. 15):
Μια τέτοια φλογερή φύση, όπως ο Ιγνάτιος διέκρινε, μπορούσε πράγματι να περάσει από το άγριο μίσος στην έντονη αγάπη για τον Χριστό. Ο Συμεών Μεταφράστος και η Μεναία αναφέρουν την παράδοση ότι ο Ιγνάτιος ήταν το παιδί που ο Κύριος τοποθέτησε ανάμεσα στους μαθητές που μάλωναν για την πρωτοκαθεδρία και, δείχνοντάς τον, είπε: «Αλήθεια σας λέω, αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών· επομένως, όποιος ταπεινώνεται ο μεγαλύτερος του εαυτού του σε αυτό το παιδί» 18:1–6). Αυτή η αφήγηση, άγνωστη στους αρχαίους, πιθανότατα προέκυψε για να εξηγήσει τον χαρακτηρισμό του Αγίου Ιγνατίου ως «Θεοφόρος».
Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο που προέκυψε στη Δύση τον Μεσαίωνα, όταν η καρδιά ενός μάρτυρα χωρίστηκε σε μέρη, σε καθένα από αυτά ήταν γραμμένο το όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού με χρυσά γράμματα: «γιατί είπε ότι είχε τον Χριστό στην καρδιά του». Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θεοφόρος ήταν το δεύτερο (ελληνικό) όνομα του Ignatius (Λατινικά Egnatius ή Ignatius), όπως φαίνεται από τη μορφή με την οποία εφαρμόζει αυτό το όνομα στον εαυτό του. Ἰ γνάτιος ὁ καì Θεοφόρος (πρβλ. Σοτυ λος καì Παυ λος ).
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο ίδιος Αντιοχιανός, σε εγκωμιαστικό λόγο προς τον Άγιο Ιγνάτιο λέει ενώπιον του λαού της Αντιοχείας ότι ο Άγιος Ιγνάτιος δεν είδε τον Κύριο και δεν απόλαυσε την κοινωνία μαζί Του (Works of St. John Chrysostom, Archbishop of Constantinople. In Russian translation. T. 2. St. Petersburg.
Ο Ιερώνυμος αποκαλεί τον Ιγνάτιο μαθητή του Ιωάννη του Θεολόγου: οι ενδείξεις του χρονικού του Ευσεβίου ότι ο Παπίας ο Ιερόπολης και ο Πολύκαρπος ο Σμύρνης ήταν μαθητές του Αποστόλου Ιωάννη, Ιερώνυμος (Χρον. adan. Abrah. 2116) συμπληρώνει με την προσθήκη: et Ignatius antiochensis; Μιλάει και το Martyrium Colbertinum. Ο Ευσέβιος δεν αναφέρει κάτι σχετικά και ο ίδιος ο Ιερώνυμος σε άλλο μέρος αποκαλεί μόνο τον Πολύκαρπο τον ακροατή του Αποστόλου Ιωάννη.
Ωστόσο, δεν υπάρχει τίποτα το απίστευτο στο γεγονός ότι ο Ιγνάτιος στα μεταγενέστερα χρόνια μπορούσε να έχει επικοινωνία με τον Απόστολο Ιωάννη, όταν ο τελευταίος ζούσε στη Μικρά Ασία. Και αν είναι σωστή η υπόθεση ότι ο Ιγνάτιος γεννήθηκε γύρω στο έτος 40, τότε, ως νέος, μπορούσε να δει και να ακούσει τον Πέτρο και τον Παύλο, που βρίσκονταν στην Αντιόχεια. Γιατί ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει αποφασιστικά ότι ο Ιγνάτιος «συνεργάστηκε στενά με τους Αποστόλους και αντλούσε πνευματικά ρεύματα από αυτούς», ότι την εξουσία της επισκοπής του εμπιστεύτηκαν οι άγιοι Απόστολοι και τα χέρια των μακαριστών Αποστόλων άγγιξαν την ιερή κεφαλή του (ό.π.).
Σύμφωνα με την ομόφωνη μαρτυρία της αρχαιότητας, ο Ιγνάτιος ήταν ο δεύτερος, ή, συμπεριλαμβανομένου του Απόστολου Πέτρου, ο τρίτος επίσκοπος Αντιοχείας στη Συρία. Ο διάδοχος του Αποστόλου Πέτρου, όπως λέει ο Ευσέβιος (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 3:22· Χρον. Αδάν Άμπραχ. 2085), ήταν ο Ευόδιος και ο Ιγνάτιος πήρε τη θέση του Ευοδίου. Ο Ωριγένης (Ομ. 6 στο Λουκ.) και ο Ιερώνυμος (De vir. ill., 16) μαρτυρούν την ίδια παράδοση.
Επειδή όμως τίποτα δεν ήταν γνωστό για τον Ευώδιο, αργότερα χάθηκε και διαμορφώθηκε η παράδοση ότι ο Ιγνάτιος ήταν επίσκοπος αμέσως μετά τον Απόστολο Πέτρο. Το μήνυμα των Αποστολικών Διαταγμάτων (7:46), που συμβιβάζουν και τις δύο παραδόσεις, ότι ο Ευόδιος τοποθετήθηκε ως επίσκοπος από τον Πέτρο και ο Ιγνάτιος από τον Παύλο, δεν αξίζει εμπιστοσύνης απλώς και μόνο επειδή μια παρόμοια μέθοδος για τη συμφιλίωση των δύο μηνυμάτων εφαρμόστηκε από τα Αποστολικά Διατάγματα στη ρωμαϊκή βλ. (Κλήμης και Λίνος).
Έτσι, είναι αναμφισβήτητο ότι ο Ιγνάτιος ήταν επίσκοπος Αντιοχείας μετά την Ευωδία. αλλά είναι άγνωστο πόσο κράτησε η ηγεσία του σε αυτήν την Εκκλησία. Ο Ευσέβιος στο Χρονικό του τοποθετεί την εποχή της επισκοπής του Ιγνατίου μεταξύ 2085 και 2123 από τον Αβραάμ, δηλαδή μεταξύ 69 και 107 μ.Χ. αλλά η ακρίβεια αυτής της ένδειξης αμφισβητείται, εν όψει της γενικής αναξιοπιστίας των χρονολογικών ενδείξεων σε σχέση με τους Επισκόπους της Αντιοχείας. Εδώ τίθεται το ερώτημα για τη συνοχή της ημερομηνίας θανάτου του Αγίου Ιγνατίου. Ότι ο Άγιος Ιγνάτιος εκοιμήθη με ένδοξο θάνατο μαρτυρικού, αναφορές γι' αυτό προέρχονται απευθείας από την εποχή του μαρτυρίου αυτού. Ο Πολύκαρπος το μαρτυρεί στην προς Φιλιππησίους Επιστολή (9), αν και κατά τη συγγραφή της Επιστολής δεν έχει ακόμη λεπτομερείς και ακριβείς πληροφορίες γι' αυτήν (13).
Ο Ειρηναίος (Adv. haer., 5:28. 4) και ο Ωριγένης (Hom. 6 στο Luc.) αναφέρουν ότι ρίχτηκε σε άγρια θηρία. Ότι η Ρώμη ήταν ο τόπος του μαρτυρίου μαρτυρείται όχι μόνο από την Επιστολή του Ιγνατίου προς τους Ρωμαίους, αλλά και από τον Ωριγένη (στο Λουκ. 6), τον Ευσέβιο (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 3:36. 3) και όλους τους μεταγενέστερους συγγραφείς. Μόνο ο Ιωάννης Μαλάλας, που έζησε τον 6ο αιώνα, υποστηρίζει ότι ο Ιγνάτιος υπέφερε κατά τη διάρκεια ενός ισχυρού σεισμού στην Αντιόχεια στις 13 Δεκεμβρίου 115 και ακριβώς στην ίδια την Αντιόχεια (Chronogr. lib. XI). Αν και ο Ιωάννης Μαλάλα ήταν Σύριος, πριν από αυτόν ο Αντιοχέας Ιωάννης ο Χρυσόστομος είπε ενώπιον όλου του λαού ότι ο Ιγνάτιος υπέφερε στη Ρώμη (InS. Ignatium martirem, 4).
Σχετικά με τον χρόνο και τις άμεσες συνθήκες της καταδίκης του Ιγνάτιου του Θεοφόρου σε θάνατο, το Martyrium Colbertinum αναφέρει ότι ο αυτοκράτορας Τραϊανός επέβαλε προσωπικά τη θανατική ποινή στον Ιγνάτιο όταν, προετοιμαζόμενος για εκστρατεία κατά των Αρμενίων και των Πάρθων, έφτασε στην Αντιόχεια το ένατο έτος της βασιλείας του (δηλαδή 26, 6 Ιανουαρίου, 6, 1 Ιανουαρίου). και ότι ο Ιγνάτιος υπέστη μαρτύριο στη Ρώμη, όταν η Σούρα και ο Σενέτιος ήταν πρόξενοι για δεύτερη φορά. Με βάση αυτά τα στοιχεία, πολλοί τοποθετούν το έτος του θανάτου του Ιγνατίου στο έτος 107, όταν η Σούρα Γ' και ο Σενέτιος Β' ήταν στην πραγματικότητα πρόξενοι.
Αλλά για τους λόγους που αναφέρθηκαν προηγουμένως, οι πληροφορίες που αναφέρονται στο Martyrium Colbertinum θα πρέπει να χρησιμοποιούνται με μεγάλη προσοχή. Στην περίπτωση αυτή, είναι αδύνατο να συμβιβαστεί η είδηση αυτών των πράξεων για την καταδίκη του Ιγνατίου από τον ίδιο τον Αυτοκράτορα με τις διάφορες οδηγίες και παραδοχές των Επιστολών του ίδιου του Ιγνατίου, ειδικά με την προς Ρωμαίους Επιστολή, η οποία σαφώς θεωρεί πιθανή την έκκληση προς τον Αυτοκράτορα.
Επιπλέον, ο πόλεμος με τους Πάρθους άρχισε μόλις το έτος 112 και μέχρι σήμερα δεν έχει αποδειχθεί ότι ο Τραϊανός ανέλαβε κάποια εκστρατεία στην Ανατολή πριν από αυτό το έτος.
Από την άλλη, ο Ευσέβιος (Ιστ. εκκλ., 3:36) λέει μόνο ότι ο Ιγνάτιος πέθανε επί Τραϊανού, και παρόλο που στο Χρονικό αναφέρει τον θάνατό του στο 9ο έτος αυτής της βασιλείας, ξεκαθαρίζει ότι ο ίδιος δεν είχε την ακριβή ημερομηνία.
Έτσι, μη έχοντας σταθερό έδαφος για έναν χρονολογικό προσδιορισμό, οι ερευνητές υποδεικνύουν διαφορετικά χρόνια του μαρτυρίου του Ιγνατίου - 108, 109, 112, 114–116. Ο Adolf Harnack προσπάθησε προηγουμένως να αποδείξει ότι ο Ιγνάτιος υπέφερε στο τέλος της βασιλείας του Αδριανού (Die Zeitdes Ignatiusund die Chronologie der antiochenischen Bischöfe. Leipzig, 1878), αλλά πρόσφατα αναγνώρισε την πιθανότητα να αποδοθεί ο θάνατος του Ιγνάτιου στα τελευταία χρόνια του Trainch (Der. Litteratur Theil II, Bd.1. 381–406).
Εν όψει αυτής της κατάστασης των χρονολογικών δεδομένων, μπορεί κανείς μόνο να επιβεβαιώσει θετικά ότι ο Άγιος Ιγνάτιος υπέφερε κατά τη βασιλεία του Τραϊανού, περίπου την εποχή που αναφέρεται στο Χρονικό του Ευσεβίου, δηλαδή γύρω στο έτος 110.
Ως προς τις συνθήκες καταδίκης και θανάτου του Αγίου Ιγνατίου, λοιπόν, είναι βέβαιο μόνο το εξής. Κατά τη διάρκεια κάποιας αναταραχής ή κινήματος στην Αντιόχεια, που προκλήθηκε από άγνωστους σε μας λόγους, τα αυξανόμενα πάθη του πλήθους βρήκαν οργή κατά των Χριστιανών: παραβιάστηκε η ειρήνη της Εκκλησίας και ο προκαθήμενος της κατηγορήθηκε από το τοπικό δικαστήριο ότι ανήκε στον Χριστιανισμό και καταδικάστηκε σε θάνατο. Άλλες Εκκλησίες, για παράδειγμα, η Μικρά Ασία, απολάμβαναν ειρήνης. Δεν γνωρίζουμε πόσο σκληρός ήταν ο διωγμός των Χριστιανών στην Αντιόχεια - έληξε αμέσως μετά την απομάκρυνση του Αγίου Ιγνατίου από την πόλη, όταν έφτασε στην Τρωάδα.
Ίσως ο Άγιος Ιγνάτιος ήταν το μόνο θύμα. σε κάθε περίπτωση, είναι αξιοσημείωτο ότι στις Επιστολές του δεν κάνει καμία αναφορά σε άλλους μάρτυρες.
Για κάποιο λόγο άγνωστο σε εμάς -ίσως λόγω των αυξανόμενων απαιτήσεων για θυσίες για το αμφιθέατρο- η ποινή δεν εκτελέστηκε στην ίδια την Αντιόχεια και ο Ιγνάτιος στάλθηκε στη Ρώμη για να πεταχτεί σε άγρια θηρία εκεί, αφού προφανώς δεν απολάμβανε τα δικαιώματα της ρωμαϊκής υπηκοότητας, διαφορετικά θα εκτελούνταν, όπως ο Απόστολος Παύλος, με αποκεφαλισμό.
Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Άγιος Ιγνάτιος, φεύγοντας από τη Συρία, είχε ήδη καταδικαστεί ad bestias και κλήθηκε στη Ρώμη για να μην παρουσιαστεί στο δικαστήριο του Αυτοκράτορα, όπως ο Απόστολος Παύλος, αλλά μόνο για να εκτελέσει την ποινή του. Από την Αντιόχεια στάλθηκε φρουρός ο Ιγνάτιος, συνοδευόμενος από Ρωμαίους στρατιώτες, τους οποίους αποκάλεσε λεοπαρδάλεις για την αγριότητά τους (Ρωμ. 5:1). Το μονοπάτι που ακολούθησε δεν είναι επακριβώς γνωστό, αλλά μπορεί να προσδιοριστεί με σημαντικό βαθμό πιθανότητας. Ο Martyrium Colbertinum λέει ότι ο Ιγνάτιος της Σελεύκειας έφτασε στη Σμύρνη δια θαλάσσης (3:1). Αλλά οι Επιστολές του Ιγνατίου δείχνουν ξεκάθαρα ότι έφτασε σε αυτή την πόλη από ξηρά.
Στην Προς Ρωμαίους Επιστολή, που γράφτηκε από τη Σμύρνη, ο Ιγνάτιος μιλά ήδη για τα βάσανά του όχι μόνο στη θάλασσα, αλλά και στη στεριά (5:1) και θυμάται τις Εκκλησίες που τον παρέλαβαν στο όνομα του Ιησού Χριστού, μαρτυρώντας ότι ακόμη και εκείνες οι Εκκλησίες που δεν ήταν στο δρόμο των σαρκικών του περιπλανήσεων βγήκαν να τον συναντήσουν σε κάθε πόλη (9:3). Το ότι πέρασε από τη Φιλαδέλφεια είναι ξεκάθαρο από πολλά σημεία της Επιστολής προς τη Φιλαδέλφεια Εκκλησία. Η Έφεσος, η Μαγνησία και οι Θράλες παρέμειναν σε απόσταση, αφού ο Ιγνάτιος ήταν εξοικειωμένος με την κατάσταση αυτών των πόλεων μόνο με βάση τα μηνύματα που έστελναν από αυτές για να τον χαιρετήσουν.
Σύμφωνα με διάφορες αποσπασματικές ενδείξεις στις Επιστολές του Ιγνατίου και τους τίτλους τους, ο δρόμος του μάρτυρα μπορεί να καθοριστεί με αυτόν τον τρόπο: στη Σελεύκεια, το λιμάνι της Αντιόχειας, ο Άγιος Ιγνάτιος επιβιβάστηκε σε πλοίο και αποβιβάστηκε σε κάποιο λιμάνι της Κιλικίας ή της Παμφυλίας. Από εδώ έπρεπε να περάσει από τη Μικρά Ασία μέσω ξηράς. Το πρώτο μέρος όπου βλέπουμε τα ίχνη του είναι κοντά στη συμβολή των ποταμών Λύκου και Μαιάνδρου, όπου ο δρόμος χωρίζει: η βόρεια διαδρομή πηγαίνει ανάμεσα στις κοιλάδες του Κόγκαμα και του Ερμά, μέσω της Φιλαδέλφειας και των Σάρδεων μέχρι τη Σμύρνη, η νότια διαδρομή προς την Έφεσο μέσω Τραλλάων και Μαγνησίας. Ο Ιγνάτιος πήρε τον Βόρειο δρόμο και, μετά από σύντομες στάσεις στη Φιλαδέλφεια και τις Σάρδεις, έφτασε στη Σμύρνη, όπου ξεκουράστηκε περισσότερο. Εδώ έγινε δεκτός με θέρμη και τιμή από τον Επίσκοπο Πολύκαρπο και την Εκκλησία της Σμύρνης και συνάντησε αντιπροσώπους από ορισμένες εκκλησίες της Μικράς Ασίας που βρίσκονται στη Νότια Οδό, οι οποίοι, προφανώς, έλαβαν πληροφορίες για το ταξίδι του και έστειλαν εκπροσώπους τους να εκφράσουν το σεβασμό και τη συμπάθειά τους στον εξομολόγο.
Ο Επίσκοπος Ονήσιμος έφτασε από την Έφεσο με τέσσερις κληρικούς. από τη Μαγνησία - Επίσκοπος Δαμασού και τρεις κληρικοί. από τους πιο μακρινούς ο Θράλ είναι ένας επίσκοπος, ο Πολύβιος.
Ο Ιγνάτιος χάρισε σε αυτούς τους εκπροσώπους των τριών Εκκλησιών Επιστολές για τις Εκκλησίες τους, εκφράζοντας ευγνωμοσύνη για τη συμμετοχή τους και προτρέποντάς τους για ενότητα και πιθανώς στενή σχέση με τον επίσκοπο ενόψει του απειλητικού κινδύνου από τους αιρετικούς. Από εδώ γράφτηκε ειδική Επιστολή προς τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Από τη Σμύρνη ο Ιγνάτιος -ίσως δια θαλάσσης- κατευθύνθηκε προς την Τρωάδα. Εδώ, αγγελιοφόροι της Αντιοχικής Εκκλησίας του μετέφεραν τη χαρμόσυνη είδηση ότι σταμάτησε ο διωγμός των χριστιανών στην Αντιόχεια.
Στην Τρωάδα, ο Ιγνάτιος έγραψε Επιστολές προς τις Εκκλησίες της Φιλαδέλφειας και της Σμύρνης και στον Επίσκοπο Σμύρνης Πολύκαρπο. Στις συνήθεις προτροπές για τη διατήρηση της αγνότητας της πίστης και την τήρηση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, προσθέτει ένα νέο θέμα, στο οποίο εκφράστηκε η διακαή αγάπη του για την Αντιοχική Εκκλησία: εκφράζει την επιθυμία οι Εκκλησίες της Μικράς Ασίας να στείλουν επιτρόπους ή τουλάχιστον επιστολές στη Συρία για να ενθαρρύνουν τους Χριστιανούς της Αντιοχείας και να τους καλωσορίσουν με την έλευση της ειρήνης. Ήθελε να γράψει ο ίδιος Επιστολές προς όλες τις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας. αλλά η απροσδόκητα γρήγορη αναχώρηση από την Τρωάδα το απέτρεψε, γι' αυτό ζήτησε από τον Πολύκαρπο στη θέση του να τους γράψει Επιστολές και να τους παρακινήσει να στείλουν αγγελιοφόρους ή Επιστολές στην Αντιόχεια.
Από την Τρωάδα ο Ιγνάτιος έφτασε στη Νάπολη δια θαλάσσης και από εδώ πήγε στους Φιλίππους. Η Εκκλησία των Φιλιππίνων τον υποδέχτηκε με συγκινητική αγάπη (Φιλ 1:1). Ενώ βρισκόταν εκεί, εξέφρασε την επιθυμία να στείλουν οι Φιλίππιοι Επιστολή στους αδελφούς στην Αντιόχεια. Η Φιλιππινέζικη Εκκλησία πράγματι σύντομα έγραψε στον Πολύκαρπο Σμύρνης, ζητώντας του να παραδώσει την Επιστολή τους στους Σύρους και επίσης να τους στείλει τις Επιστολές του Ιγνατίου σε αυτόν και σε άλλους που θα μπορούσε να είχε.
Από αυτό το σημείο και μετά, μπορεί να υπάρξει μόνο μία εικασία σχετικά με το ταξίδι του Ιγνάτιου. Πιθανότατα πέρασε από τη Μακεδονία και την Ιλλυρία, στο Δυρράχιο (Επίδαμνος) ή στην Απολλωνία (στην Αδριατική θάλασσα) επιβιβάστηκε σε πλοίο και από το Μπρουντούσιο έκανε το υπόλοιπο ταξίδι στη Ρώμη με τα πόδια. Το Martyrium colbertinum αναφέρει ότι, έχοντας διασχίσει τις θάλασσες της Αδριατικής και της Τερέντε, ο Ιγνάτιος θέλησε να αποβιβαστεί στο Puteoli για να έρθει στη Ρώμη με τον τρόπο που πήρε ο Απόστολος Παύλος. αλλά ένας δυνατός άνεμος το εμπόδισε, γι' αυτό βγήκε στη στεριά στη ρωμαϊκή προβλήτα. Στη Ρώμη, τον παραδόθηκαν για να τον κομματιάσουν τα άγρια θηρία και υπέστη μαρτύριο στο Αμφιθέατρο Flavial παρουσία των αρχών και, ίσως, του πιο ανθρώπινου αυτοκράτορα Τραϊανού.
Από το δοκίμιο που παρουσιάζεται είναι σαφές πόσο δύσκολο είναι να αποκτήσει κανείς μια ολοκληρωμένη εικόνα του Αγίου Ιγνατίου λόγω της έλλειψης στοιχείων για την καταγωγή του, τις συνθήκες μεταστροφής του στο Χριστιανισμό και τις συνθήκες της δράσης του. ούτε καν γνωρίζουμε τίποτα γι' αυτόν ως επίσκοπο της Εκκλησίας του στον ειρηνικό καιρό της ύπαρξής της.
Το αδιαπέραστο σκοτάδι που τυλίγει τη ζωή και το έργο του Αγίου Ιγνατίου μόνο στο τέλος διασχίζεται από μια φωτεινή, αν και φευγαλέα, ακτίνα. Αν οι περιστάσεις του μαρτυρίου δεν είχαν βγάλει τον Ιγνάτιο από την αφάνεια, τότε αυτός, όπως και η προκάτοχός του Ευοδία, θα έμενε για. οι επόμενες γενιές μόνο κατ' όνομα και τίποτα περισσότερο. Όμως το ξαφνικά φωτισμένο τέλος της ζωής του τον έδειξε στον χριστιανικό κόσμο ως μια εξαιρετική, καθορισμένη και ζωντανή προσωπικότητα, αληθινό πατέρα της Εκκλησίας, δάσκαλο και παράδειγμα ακλόνητης πίστης για όλους τους επόμενους χρόνους.
IV. 2. Ερώτηση για τις Επιστολές του Αγίου Ιγνατίου
Αμέσως μετά την παραμονή του Ιγνατίου στη Σμύρνη, μη έχοντας ακόμη ακριβείς πληροφορίες για τα δεινά που τον έπληξαν στη Ρώμη, ο Πολύκαρπος έγραψε στην Εκκλησία των Φιλίππων: «Στείλαμε τις επιστολές του Ιγνατίου, που μας έστειλε, και άλλες, όσες έχουμε, σε εσάς, όπως ζητήσατε. στον Κύριό μας» (13). Αυτή είναι η μαρτυρία ενός σύγχρονου που ήταν παρών, θα λέγαμε, στην ίδια την πράξη της συγγραφής πολλών Επιστολών, για τη λογοτεχνική δραστηριότητα του Αγίου Ιγνατίου. Η έκταση αυτής της πρώτης συλλογής Επιστολών δεν είναι επακριβώς γνωστή.
Αλλά ο ίδιος ο Πολύκαρπος ξεκαθαρίζει ότι δεν ήταν σε θέση να στείλει στους Φιλίππους όλες τις Επιστολές του Ιγνατίου που γνώριζε. μπορεί κανείς σε κάθε περίπτωση να σκεφτεί ότι δεν υπήρχε Επιστολή προς Ρωμαίους σε αυτή τη συνάντηση. Πιο σαφείς ενδείξεις για τη σύνθεση της συλλογής του Αγίου Ιγνατίου δίνει ο Ευσέβιος, ο οποίος τις τακτοποιεί κατά χρόνο και τόπο καταγωγής, «βρίσκοντας στη Σμύρνη, όπου βρισκόταν τότε ο Πολύκαρπος», γράφει ο Ευσέβιος, «έγραψε μια Επιστολή προς την Εκκλησία της Εφέσου, στην οποία αναφέρει μια άλλη Επιστολή προς την Εκκλησία της Εφέσου, στην οποία αναφέρει ο Μαγνησίου. κοντά στον Ποταμό Μαίανδρο, στον οποίο μιλάει και για τον επίσκοπο Δαμασό, τον τρίτο - στην Εκκλησία Τραλιανό, στην οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, προήδρευσε ο Πολύβιος, επιπλέον, έγραψε μια Επιστολή προς τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, στην οποία παρακαλεί τους Ρωμαίους Χριστιανούς να μην τον κρατήσουν από το μαρτύριο και να μην του στερήσουν την πολυπόθητη ελπίδα του.
Όντας ήδη πέρα από τη Σμύρνη, στην Τρωάδα, μίλησε γραπτώς με τους Φιλαδέλφειες, με την Εκκλησία της Σμύρνης και χωριστά με τον πρωτεύοντα της Πολύκαρπο» (Ευσ. Ιστ. έκκλ., 3:36. 4) Αλλά η συλλογή των Επιστολών του Ιγνατίου στον τόμο που υποδεικνύει ο Ευσέβιος δεν σώθηκε.
Όταν άρχισε η εκτύπωση και η συλλογή πατερικών έργων, με το όνομα των Ιγνατίων, τυπώθηκαν πρώτα (στο Παρίσι το 1495) τέτοιες Επιστολές, οι οποίες δεν αναφέρονται στην αρχαιότητα, δηλαδή δύο Επιστολές προς τον Απόστολο Ιωάννη και μία προς την Υπεραγία Θεοτόκο, μαζί με την απαντητική Επιστολή Της. Επειδή όμως αυτές οι Επιστολές είναι εντελώς άγνωστες στους αρχαίους συγγραφείς, γραμμένες στα λατινικά και δεν παρουσιάζουν σημάδια μετάφρασης από τα ελληνικά, οι ερευνητές τους σύντομα κατέληξαν στο ομόφωνο συμπέρασμα ότι είναι έργο ενός μεσαιωνικού Λατίνου συγγραφέα.
Στα τέλη του 15ου αιώνα και μέχρι τα μέσα του 16ου αιώνα βρέθηκε και δημοσιεύτηκε πρώτα το λατινικό και στη συνέχεια το ελληνικό κείμενο των δώδεκα Επιστολών του Ιγνατίου, δηλαδή:
12) Προς Maria Kassobolskaya (Castabolskaya, στην Κιλικία), που γράφτηκε ως απάντηση στην Επιστολή της Μαρίας Κ. προς τον Ιγνάτιο.
Έτσι, σε σύγκριση με τον κατάλογο στον Ευσέβιο, έχουν προστεθεί πέντε Επιστολές. Προέκυψε το ερώτημα: πώς να δούμε αυτές τις δώδεκα Επιστολές. Ενώ ορισμένοι αναγνώρισαν όλες τις δημοσιευμένες Επιστολές ως αυθεντικές (κυρίως Ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι), άλλοι (προτεστάντες θεολόγοι) αμφισβήτησαν την αυθεντικότητα είτε όλων είτε τουλάχιστον εκείνων των Επιστολών που δεν αναφέρονται στον Ευσέβιο. ακούστηκαν φωνές ότι οι αμφιλεγόμενες Επιστολές γράφτηκαν πράγματι από τον Ιγνάτιο, αλλά όχι δώδεκα, αλλά μόνο επτά που καταγράφηκαν από τον Ευσέβιο και ότι το κείμενο που βρέθηκε αυτών των Επιστολών περιείχε επίσης μεταγενέστερες παρεμβολές. Έτσι τελείωσε η πρώτη περίοδος κριτικής μελέτης των Επιστολών του Ιγνατίου.
Γύρω στα μέσα του 17ου αιώνα έγιναν νέες, πολύ σημαντικές κειμενικές ανακαλύψεις, που σηματοδότησε την έναρξη της δεύτερης περιόδου στην ιστορία της κριτικής των Επιστολών. Ο Αγγλικανός Αρχιεπίσκοπος J. Ussher επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι η θέση που δανείστηκε ο Θεόδωρος από την Επιστολή προς τη Σμύρνη (7:1) δεν διαβάζεται στα τότε υπάρχοντα λατινικά και ελληνικά κείμενα, αλλά δίνεται από τον επίσκοπο του Λίνκολν Ρόμπερτ και δύο άλλους Άγγλους συγγραφείς. Με βάση αυτό, πρότεινε ότι στην Αγγλία υπάρχουν τέτοιοι κατάλογοι των Επιστολών του Ιγνατίου από τους οποίους θα μπορούσαν να έχουν δανειστεί τα αναφερόμενα αποσπάσματα.
Πράγματι, βρήκε δύο χειρόγραφα:
α) Κωδ. Caiensis στη Βιβλιοθήκη του Κέμπριτζ (περίπου 1440) και
β) Κωδ. Montacutianus από την ιδιωτική βιβλιοθήκη του Rich. Montacutius, ο οποίος ολοκλήρωσε ένα λατινικό κείμενο των Επιστολών του Ιγνατίου, διαφορετικό από αυτό που είναι γνωστό σε έντυπη μορφή (προς το παρόν έχει διασωθεί μόνο ο κωδ. Caiensis).
Παρατηρώντας ότι το κείμενο από την Επιστολή του Ιγνατίου προς τη Σμύρνη, που παραθέτει ο Θεοδώρητος, αναπαράγεται κυριολεκτικά σε αυτή τη μετάφραση, άρχισε να συγκρίνει αποσπάσματα από τις Επιστολές του Ιγνατίου άλλων αρχαίων συγγραφέων και κατέληξε σε ένα σταθερό συμπέρασμα ότι διαφέρουν επίσης από το διαθέσιμο έντυπο κείμενο και είναι συνεπείς με το διαθέσιμο έντυπο κείμενο που βρέθηκε.
Ο J. Ussher δημοσίευσε τη μετάφραση που βρέθηκε (Οξφόρδη, 1644) και εξέφρασε την ελπίδα ότι θα βρεθεί είτε ένα ελληνικό κείμενο στη βιβλιοθήκη της Φλωρεντίας, είτε μια συριακή μετάφραση στη ρωμαϊκή βιβλιοθήκη, αντίστοιχη με αυτό το λατινικό κείμενο.
Και σε αυτή την περίπτωση η ελπίδα δεν τον ξεγέλασε. Ήδη το 1646, ο J. Ussher, βασισμένος στο χειρόγραφο της Φλωρεντίας - Codex Mediceo - Laurentianus (XI αιώνας), δημοσίευσε το ελληνικό κείμενο των Επιστολών του Ιγνατίου, διαφορετικό από το προηγουμένως επιλεγμένο. Σε αυτόν τον κώδικα οι Επιστολές που ονομάζονται από τον Ευσέβιο τοποθετούνται αρχικά με αυτή τη σειρά:
6) Προς τους Τραλιανούς - το κείμενό τους είναι η πρωτότυπη λατινική μετάφραση που βρέθηκε από τον Ussher, και εν συντομία η παλαιότερα γνωστή ελληνική - ακολουθήστε τις Επιστολές:
7) Maria Kassobolskaya στον Ιγνάτιο,
9) Στους Ταρσίους. Μετά από αυτό, πολλά φύλλα χάθηκαν - πιθανότατα υπήρχαν και μηνύματα στο χειρόγραφο:
Και στο Martyrium Colbertinum παρετέθη η προς Ρωμαίους Επιστολή, επίσης σε άγνωστη μέχρι τότε μορφή. Η έκδοση αυτής της μικτής συλλογής καθόρισε τελικά τον όγκο και το είδος του κειμένου της σύντομης ελληνικής έκδοσης, σε αντίθεση με την προηγούμενη μακροσκελή.
Η συντριπτική πλειοψηφία των ερευνητών αναγνώρισε το σύντομο κείμενο των επτά Επιστολών, που ονομάστηκε από τον Ευσέβιο ως το αρχαιότερο, και τις υπόλοιπες πέντε Επιστολές της μακροσκελής έκδοσης ως αυθεντικές.
Αλλά ένα πολύ σημαντικό ερώτημα έμεινε ακόμη να επιλυθεί: οι επτά Επιστολές στη σύντομη έκδοση αντιπροσωπεύουν το πρωτότυπο έργο του Ιγνατίου ή θα έπρεπε αυτό το είδος κειμένου να θεωρηθεί όχι το πρωτότυπο, αλλά μια μεταγενέστερη αναθεώρηση ενός άγνωστου πρωτοτύπου; Οι περισσότεροι μελετητές αποδέχθηκαν την αυθεντικότητα της σύντομης έκδοσης, ενώ ορισμένοι προτεστάντες μελετητές συνέχισαν να αναζητούν το πρωτότυπο κείμενο.
Και πράγματι, γύρω στα μέσα του 19ου αιώνα, οι προσδοκίες τους φάνηκαν να επιβεβαιώνονται λαμπρή: στο συριακό μοναστήρι της Νιτρίας, βρέθηκαν χειρόγραφα της συριακής μετάφρασης τριών Επιστολών του Ιγνατίου - στον Πολύκαρπο, στους Εφεσίους και στους Ρωμαίους (VI-VIII αι.). Αυτή η μετάφραση είναι σημαντικά μικρότερη από όχι μόνο τη μακροσκελή, αλλά και τη σύντομη ελληνική έκδοση. Το 1845 εκδόθηκε αυτό το κείμενο με αγγλική μετάφραση (Cureton) και ο Εκδότης εξέφρασε την πεποίθηση ότι αυτό το κείμενο είναι μετάφραση του πρωτότυπου έργου του Ιγνατίου και ότι η σύντομη ελληνική έκδοση παρεμβλήθηκε τον 4ο αιώνα για να τεκμηριωθεί το εκκλησιαστικό δόγμα της Θεότητας του Ιησού Χριστού και το καθιερωμένο σύστημα εκκλησιαστικής οργάνωσης με τα πιο αρχαία στοιχεία. Ξέσπασε διαμάχη. Έτσι, η κριτική μελέτη των Επιστολών του Αγίου Ιγνατίου εισήλθε στην τρίτη περίοδο της ιστορίας της.
Δεν ήταν λίγοι οι θεολόγοι που παρασύρθηκαν από την ιδέα ότι τον 19ο αιώνα ολοκληρώθηκε το έργο που ξεκίνησε στα τέλη του 15ου αιώνα με τη δημοσίευση των τεσσάρων Επιστολών του Ιγνατίου, που υπήρχαν μόνο στη λατινική μετάφραση: ξεκινώντας από το μεταγενέστερο και άχρηστο και προχωρώντας σε όλο και πιο αρχαίο και αυθεντικό υλικό, η επιστήμη έφτασε τελικά στην αρχή της παράδοσης. Όμως οι κριτικές μελέτες του συριακού κειμένου (Χρ. Wordsworth, S. Hefele, Th. Zahn, Lightfoot) απέδειξαν αποφασιστικά ότι αντιπροσωπεύει μόνο ένα απόσπασμα από την αρχαία πλήρη συριακή μετάφραση όλων των Επιστολών. Τα αποσπάσματα και τα αποσπάσματα δείχνουν ξεκάθαρα ότι πριν εμφανιστεί το σύντομο συριακό κείμενο, υπήρχε ήδη μια συριακή μετάφραση της σύντομης ελληνικής έκδοσης. Από την άλλη πλευρά, το συντομότερο συριακό κείμενο σε καθεμία από τις τρεις Επιστολές δείχνει λίγο πολύ ξεκάθαρα σημάδια εξαγωγής.
Η απουσία αποσπασμάτων από τις άλλες τέσσερις Επιστολές δεν οδηγεί απαραίτητα στην υπόθεση ότι ο συντάκτης αυτών των αποσπασμάτων δεν γνώριζε την ύπαρξή τους. Τα στοιχεία αυτού του είδους ήταν τόσο πειστικά που πολλοί από τους πρώην υπερασπιστές της πρωτοτυπίας του σύντομου συριακού κειμένου εγκατέλειψαν τις θέσεις τους, έτσι ώστε η σύντομη συριακή ανασκόπηση εξαφανίστηκε σαν ένα ευχάριστο (για τους εκπροσώπους του αρνητικού κινήματος) όνειρο (Θ. Zahn).
Έτσι, σήμερα οι Επιστολές του Αγίου Ιγνατίου υπάρχουν σε τρεις συλλογές και σε τρεις διαφορετικές μορφές:
1) μια μικρή συλλογή που περιέχει, σε πολύ συντομευμένη μορφή, μόνο τρεις Επιστολές - προς τον Πολύκαρπο, προς Εφεσίους και προς Ρωμαίους στη συριακή μετάφραση.
2) Η μεσαία συλλογή, η οποία περιέχει σε εκτενέστερη μορφή τις τρεις προηγούμενες Επιστολές και άλλες τέσσερις, συνολικά επτά: Προς Εφεσίους, Μαγνήσιους, Τραλιανούς, Ρωμαίους, Φιλαδέλφεους, Σμυρναίους και Πολύκαρπο. Αυτή είναι η λεγόμενη σύντομη ελληνική έκδοση.
3) μια μεγάλη συλλογή που περιλαμβάνει, σε ακόμη πιο εκτεταμένη μορφή, τις επτά επώνυμες Επιστολές και έξι άλλες: την Επιστολή της Μαρίας της Κασσοβόλης προς τον Ιγνάτιο και τις Επιστολές του Ιγνατίου προς τη Μαρία, τους Ταρσίους, τους Αντιοχιανούς, τον Σίδηρο και τους Φιλίππους. Αυτή είναι η λεγόμενη εκτενής ελληνική έκδοση.
Η αυθεντικότητα των Επιστολών του Αγίου Ιγνατίου στη σύντομη ελληνική έκδοση, όπως δίνεται στον κ.δ. Το Mediceo - Laurentianus, μετά από κάποιες προσωρινές διακυμάνσεις που προκλήθηκαν από τη δημοσίευση της συριακής μετάφρασης, αναγνωρίζεται πλέον από τη συντριπτική πλειοψηφία των ερευνητών και έχει εδραιωθεί σε στέρεες βάσεις.
Η μαρτυρία του αγίου Πολυκάρπου έχει ήδη επισημανθεί στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του (13:2), από την οποία δεν είναι μόνο σαφές ότι ο Άγιος Ιγνάτιος έγραψε πολλές Επιστολές, και τουλάχιστον δύο από αυτές στην Εκκλησία της Σμύρνης. στους Σμυρναίους και στον Πολύκαρπο και άλλους), αλλά ξεκάθαρα σκιαγραφημένα και στέρεα θεμέλια για την πιστή διατήρηση και μετάδοσή τους από τη μια Εκκλησία στην άλλη και από γενιά σε γενιά: Ο Άγιος Πολύκαρπος με δική του πρωτοβουλία να συγκεντρώσει τις Επιστολές του Αγίου Ιγνατίου. Η Φιλιππική Εκκλησία επιθυμεί να έχει μια συλλογή από όλες τις Επιστολές του Ιγνατίου και τις λαμβάνει από τον Πολύκαρπο. Είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι ο Πολύκαρπος συγκέντρωσε όλες τις Επιστολές που δεν είχε και τις έστειλε επιπλέον στους Φιλίππους. Δεν είναι λιγότερο φυσικό ότι οι Φιλίππιοι με την επιθυμία τους δεν αποτελούσαν εξαίρεση μεταξύ των άλλων Εκκλησιών, ίσως και προσπαθώντας να έχουν Επιστολές που «περιέχουν πίστη, υπομονή και κάθε οδηγία για τον Κύριό μας», και από τις οποίες όλοι οι Χριστιανοί θα μπορούσαν να λάβουν «μεγάλο όφελος».
Η μαρτυρία του Πολυκάρπου είναι τόσο καθοριστική που οι αντίπαλοι της αυθεντικότητας των Επιστολών του Ιγνατίου αναγκάστηκαν να απορρίψουν την Επιστολή του Πολυκάρπου ως πλήρη πλαστογραφία ή να την κηρύξουν παρεμβαλλόμενη στο μέρος που αποδεικνύει τις Επιστολές του Ιγνατίου. Ο Άγιος Ειρηναίος επισημαίνει ένα απόσπασμα από την προς Ρωμαίους Επιστολή (4:1) με τις ακόλουθες εκφράσεις: «Έτσι, ένας από εμάς, καταδικασμένος να τον κατασπαράξουν θηρία επειδή μαρτύρησε για τον Θεό, είπε: Εγώ είμαι το σιτάρι του Χριστού και θα αλέθω με τα δόντια των ζώων, για να είμαι ο καθαρός άρτος του Θεού» (Adv .4:2 ha). Κανείς δεν αμφισβητεί ότι ο Άγιος Ειρηναίος έχει στο μυαλό του τον Ιγνάτιο. Ο Ωριγένης παραθέτει αποσπάσματα από το εδάφιο Ρωμαίους 7:2~(Προλ. In Cant. Cant.) και από το εδάφιο Εφεσίους 4:1~(Ομ. 6 στο Λουκ.). Ονομάζει τον δεύτερο επίσκοπο Αντιοχείας μετά τον Πέτρο, τον Ιγνάτιο, ως συγγραφέα των Επιστολών, που πολέμησε κατά των θηρίων στη Ρώμη κατά τη διάρκεια του διωγμού. Ο Ευσέβιος δηλώνει οπωσδήποτε ότι, ενώ στη Σμύρνη και την Τρωάδα, ο Ιγνάτιος έγραψε επτά Επιστολές και από τα αποσπάσματα που κάνει ο Ευσέβιος από τις Επιστολές προς Ρωμαίους (5) και προς Σμύρνες (3: 1. 2) είναι σαφές ότι χρησιμοποίησε το κείμενο που δόθηκε στη σύντομη ελληνική έκδοση (Ευσ. Ιστ.
έκκλ., 3:36. 4).
Έτσι, ο Ευσέβιος είχε τις επτά Επιστολές του Ιγνατίου σε μια σύντομη ελληνική έκδοση, ως ένα πλήρες σύνολο. δεν γνωρίζει τίποτα και δεν έχει ακούσει για τις άλλες Επιστολές του Ιγνατίου, αλλά ταυτόχρονα δεν αποκαλύπτει την παραμικρή αμφιβολία για την αυθεντικότητα των Επιστολών που κατονόμασε στη Ρώμη κατά τη διάρκεια του διωγμού. Η μαρτυρία του πρέπει να θεωρηθεί ως συμπέρασμα από την ιστορία της παράδοσης σχετικά με τις Επιστολές του Ιγνατίου για ολόκληρη την προηγούμενη περίοδο.
Μετά τον Ευσέβιο, πολλοί συγγραφείς παραθέτουν αποσπάσματα από τις Επιστολές του Ιγνατίου: Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Βασίλειος ο Μέγας, Εφραίμ ο Σύρος, Ιωάννης Χρυσόστομος, Ιερώνυμος, Θεοδώρητος του Κύρου, Γελάσιος ο Ρωμαίος, Διονύσιος ο ψευδο-Αρεοπαγίτης, Αναστάσιος ο Ιωάννης ο Σιναφίτης. Damascus and other (βλ.: Th. Zahna, Ignatius von Antiochien Gotha, 1873, S. 326–373 and Lightfoota, The apostolic Fathers, Part II: p.
Αλλά για όλους αυτούς τους συγγραφείς είναι αδύνατο να προσδιοριστεί η σύνθεση της συλλογής των Επιστολών που χρησιμοποίησαν και η ιστορία της από την εποχή του Ευσεβίου παραμένει άγνωστη έως ότου τα ευρήματα του 16ου-17ου αιώνα αποκάλυψαν τη μοίρα των Επιστολών εκείνη την εποχή.
Η εξαιρετική δύναμη των εξωτερικών στοιχείων δεν αμφισβητείται και ενάντια στον αρχαίο μύθο για την προέλευση των Επιστολών από τον Ιγνάτιο της Αντιόχειας, οι ερευνητές που αρνούνται την αυθεντικότητά τους προβάλλουν κυρίως τους λεγόμενους εσωτερικούς λόγους, οι οποίοι μπορούν να περιοριστούν στις ακόλουθες διατάξεις:
1) Οι συνθήκες του μαρτυρίου του Αγίου Ιγνατίου φαίνονται απίστευτες - η καταδίκη του ad bestias υπό τον Τραϊανό, αναχώρηση στη Ρώμη και ταξίδι εκεί: ο επίσκοπος, φυλακισμένος και καταδικασμένος σε θάνατο, δέχεται φίλους, συνομιλεί ελεύθερα μαζί τους, γράφει Επιστολές σε όσους απουσιάζουν και πηγαίνει. Η Ρώμη μέσα από τη Σμύρνη, την Τρωάδα, τη Νάπολη, τους Φιλίππους, την Επίδαμνο - τόσο μακρύς δρόμος, ενώ ο πιο σύντομος υπάρχει δια θαλάσσης.
2) Η εικόνα του μάρτυρα της Αντιόχειας που αντικατοπτρίζεται στις Επιστολές αποκαλύπτει αφύσικα, ακατανόητα και αναξιόπιστα χαρακτηριστικά («επηρεασμένη ταπεινοφροσύνη», «ψευδής ηρωισμός του μαρτυρίου»), έτσι ώστε να είναι εύκολο να διακρίνει κανείς μια πλασματική προσωπικότητα στον υποτιθέμενο συγγραφέα των Επιστολών.
3) Η τάξη στη σύνταξη των Επιστολών και τα λογοτεχνικά χαρακτηριστικά τους μας κάνουν να δούμε σε αυτές το έργο ενός παραχαράκτη.
4) Επί των ημερών του Ιγνατίου, η αίρεση δεν είχε ακόμη τέτοια σημασία και δεν είχε φτάσει σε τέτοια εξέλιξη όπως προτείνεται από τις Επιστολές.
5) Η εκκλησιαστική οργάνωση με βάση τις Επιστολές υποτίθεται ότι βρίσκεται σε τέτοιο ύψος ανάπτυξης που έφτασε πολύ αργότερα. Ο σκοπός της παραποίησης υποδεικνύεται στην πρόθεση να καθιερωθεί στις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας η αξιοπρέπεια της μοναρχικής επισκοπής, και terminus adquem την εποχή του Ειρηναίου, δηλαδή την εποχή που η καθολική έννοια του επισκοπείου μπορεί να φανεί να εφαρμόζεται σε όλες τις Εκκλησίες. Ως προς αυτό, όπως ειπώθηκε, αναγνωρίζεται ως πλαστογραφημένη και η Επιστολή του Πολυκάρπου, στην οποία βλέπουν ως ένα είδος προωθητικής Επιστολής, που προορίζεται να διευκολύνει την υποδοχή των πλαστών Επιστολών του Ιγνατίου. Αλλά:
(α) Κανένα χριστιανικό έργο του Δευτέρου Αιώνα, και λίγα άλλα έργα της Αρχαιότητας, δεν είναι τόσο σταθερά πιστοποιημένα όσο οι Επιστολές του Ιγνατίου. Από αυτή την άποψη, η Επιστολή του Πολυκάρπου έχει εξαιρετική σημασία.
6) Η κύρια ένσταση για την Επιστολή του Πολυκάρπου βασίζεται στο γεγονός ότι μας υποχρεώνει να αναγνωρίσουμε την αυθεντικότητα των Επιστολών του Ιγνατίου.
γ) Το μήνυμα του Πολύκαρπου βεβαιώνεται αδιαμφισβήτητα από τον μαθητή του Ειρηναίο.
δ) Όλες οι προσπάθειες να παρουσιαστεί το Μήνυμα του Πολύκαρπου ως πλαστό είναι ανεπιτυχείς και δεν επιτυγχάνουν τον στόχο τους.
ε) Με τόση δύναμη ιστορικών στοιχείων, μόνο αποφασιστικά αδιάψευστοι εσωτερικοί λόγοι μπορούν να κλονίσουν την εμπιστοσύνη στην αυθεντικότητα των Επιστολών.
στ) Εν τω μεταξύ, όλοι οι υποτιθέμενοι αναχρονισμοί εξαλείφονται υπό το φως της αμερόληπτης κριτικής. Οι γνώσεις μας για την ανάπτυξη της εκκλησιαστικής οργάνωσης και της εκκλησιαστικής διδασκαλίας σε αυτήν την πρώιμη εποχή της ιστορίας της Εκκλησίας δεν είναι τόσο λεπτομερείς και εμπεριστατωμένες ώστε να μπορούμε να βγάλουμε αποφασιστικά συμπεράσματα σχετικά με αυτές σχεδόν εδώ και δεκαετίες, και η μόνη σωστή επιστημονική μέθοδος σε αυτήν την κατάσταση μπορεί να αναγνωριστεί μόνο όταν οι κρίσεις για την κατάσταση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και της εκκλησιαστικής οργάνωσης αντλούνται από πρωτογενείς πηγές. Εν τω μεταξύ, εδώ τα λογοτεχνικά μνημεία προσαρμόζονται σε ένα προκαθορισμένο πρότυπο.
Χωρίς αμφιβολία, στις Επιστολές του Ιγνατίου η μοναρχική οργάνωση των Χριστιανικών Εκκλησιών παρουσιάζεται παντού ως γεγονός και οι τρεις βαθμοί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας σκιαγραφούνται με αξιοσημείωτη βεβαιότητα. Όμως, για το μισό του δεύτερου αιώνα, η επισκοπή μαρτυρείται παντού ως ένας καθιερωμένος θεσμός, χωρίς σημάδια προηγούμενης εξέλιξης στην ουσία του.
Και από το περιεχόμενο των Επιστολών του Ιγνατίου δεν μπορεί κανείς να εξαγάγει καμία ένδειξη για τα εμπόδια ή τις δυσκολίες που θα μπορούσε να συναντήσει η ανάπτυξη της επισκοπής, για κάθε αγώνα που θα έπρεπε να είχε προηγηθεί της εγκαθίδρυσης της εξουσίας των επισκόπων επί των πρεσβυτέρων. η νομιμότητά του είναι πέρα από κάθε αμφιβολία και δεν απαιτεί καμία αιτιολόγηση ή διαφωτισμό.
Ο αγώνας κατά των αιρετικών σε αυτά δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως θεμελιώδης αρνητική αυθεντία ενάντια στην αυθεντικότητα των Επιστολών του Ιγνατίου.
Οι Επιστολές αντικρούουν τον Ιουδαϊσμό και τον Δοκετισμό. Αυτές οι αιρέσεις δεν μπορούν να ανιχνευθούν σε συγκεκριμένα ονόματα και ο βαθμός ανάπτυξής τους κατά την εποχή του Ιγνατίου δεν μπορεί να αποδειχθεί από άλλες αιρετικές ειδήσεις της αρχαιότητας. αλλά είναι αδύνατο σε αυτή τη βάση να αποδείξουμε και να ισχυριστούμε ότι επί των ημερών του Ιγνατίου δεν υπήρχαν αιρέσεις με τη μορφή που τις προτείνουν οι πολεμικές των Επιστολών - αυτό θα σήμαινε ότι ξεχνάμε εντελώς τα σημαντικά κενά στις πληροφορίες μας σχετικά με τις αρχαιότερες αιρέσεις γενικά και ειδικά τα πρώιμα στάδια της ανάπτυξης του Γνωστικισμού.
Στις Επιστολές δεν υπάρχουν ίχνη πολεμικής ενάντια στα καθιερωμένα Γνωστικά συστήματα των Μαριωνιτών και των Βαλεντινιανών και με μια απροκατάληπτη μελέτη, οι αιρέσεις που διαψεύδονται στις Επιστολές μπορούν εύκολα να κατανοηθούν ως ένας από τους ενδιάμεσους βαθμούς μεταξύ των ψευδών διδασκαλιών της Αποστολικής εποχής και των αιρέσεων του 2ου αιώνα.
ζ) Το ότι επί Τραϊανού οι Χριστιανοί πέθαναν ως μαρτύριο είναι ιστορικό γεγονός. Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για το γεγονός ότι ο Ιγνάτιος καταδικάστηκε ad bestias από τον κυβερνήτη της Αντιόχειας, αφού τέτοιες καταδίκες μαρτυρούνται ήδη από τον Ερμά (Βεσ. 3:2), και λίγο αργότερα υπάρχουν μάλιστα πολλά παραδείγματα.
Αργότερα εκδόθηκε νόμος που απαγορεύει στους κυβερνήτες να στέλνουν κατάδικους ex provinciam in provinciam. Αυτό το δέμα δεν χρειάστηκε τότε την έγκριση του Αυτοκράτορα. και οι εχθροί του Ιγνατίου θα μπορούσαν να είχαν ειδικά κίνητρα για να αποτρέψουν το μαρτύριο του Ιγνατίου. Αντιόχεια, και στείλτε τον στη Ρώμη.
Όσον αφορά τις συνθήκες του ταξιδιού, όπως εμφανίζονται με βάση τις Επιστολές, πρώτα απ 'όλα, το γεγονός ότι στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, όταν, σύμφωνα με τους αντιπάλους της γνησιότητας της Επιστολής, η πλαστογραφία έγινε αποδεκτή από τους Χριστιανούς, οι γενικές συνθήκες ζωής στο ρωμαϊκό κράτος δεν άλλαξαν ριζικά, και όμως τότε δεν φαινόταν πια τέτοιες απίθανες συνθήκες.
Ενάντια σε αυτού του είδους τις αντιρρήσεις, αρκεί να θυμηθούμε ότι ο Απόστολος Παύλος κήρυξε τον Χριστό στη φυλακή (Πράξεις 28:16, 30-31), ότι πολύ συχνά οι Χριστιανοί είχαν πρόσβαση σε μάρτυρες και φυλακισμένους στη φυλακή (σύγκρινε: Acts of Perpetua and Felicity, 3, 5, 16; Cypr. Carth. 5:1, και έλαβε την φυλακή, 1. Μηνύματα (Κυπρ. Καρθ. Επιστ., 10;15;17:3· Ευσ. Ιστ. έκκλ., 5:3.4; 6:11.5).
Όσο για το μονοπάτι που ακολούθησε ο Ιγνάτιος, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήταν δυνατό να φτάσει κανείς στη Ρώμη από μια πιο άμεση και συντομότερη διαδρομή. αλλά γιατί να μην υποθέσουμε ότι ο Ιγνάτιος ακολούθησε τη συνήθη στρατιωτική διαδρομή των Ρωμαίων μέσω της Μακεδονίας, ειδικά αν δεν υπήρχε η ευκαιρία να στείλει τον αιχμάλωτο στην Ιταλία δια θαλάσσης.
Η θέση που προϋποθέτει η προς Ρωμαίους Επιστολή, δηλαδή ο φόβος του Ιγνατίου ότι οι Ρωμαίοι Χριστιανοί δεν θα έκαναν κανένα μέτρο για να τον ελευθερώσουν, εξηγείται από το δικαίωμα προσφυγής που παρέχεται από τους ρωμαϊκούς νόμους σε άλλους, ακόμη και ενάντια στη θέληση των καταδικασμένων. Οι Ρωμαίοι Χριστιανοί μπορούσαν να επωφεληθούν από αυτόν τον νόμο σε σχέση με τον Ιγνάτιο όταν ήταν ακόμη καθοδόν.
η) Οι εντυπώσεις από την προσωπικότητα του Αγίου Ιγνατίου, όπως αντανακλώνται στις Επιστολές, είναι πολύ αναξιόπιστο επιχείρημα κατά της αυθεντικότητας των Επιστολών, αφού διαφέρουν πολύ μεταξύ διαφορετικών κριτικών: όπου κάποιοι βλέπουν σημάδια παραποίησης, εκεί άλλοι βρίσκουν τη σφραγίδα της αυθεντικότητας και έκφραση της αληθινής ατομικότητας του συγγραφέα. Αν βρίσκουν αφύσικο τον υπερβολικό ενθουσιασμό του μάρτυρα και απίστευτη την τόσο έντονη δίψα για θάνατο, τότε δεν αποδίδουν τη δέουσα σημασία στο ψυχολογικό σημείο ότι δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει πλήρως τις σκέψεις και τα συναισθήματα του μάρτυρα αν δεν έχει την πίστη και την ελπίδα του. Πολλοί χριστιανοί της εποχής του έδειξαν δίψα για το στεφάνι του μαρτυρίου. Το μήνυμα της Εκκλησίας της Σμύρνης για το μαρτύριο του Πολύκαρπου δοξάζει όσους, έχοντας ακούσει τη θανατική ποινή των ειδωλολατρών δικαστών, πήγαν στο θάνατο με χαρά και ζωντάνια (κεφ. 2), υμνεί τον Γερμανικό, που σκόπιμα εξαγρίωσε τα άγρια ζώα για να πεθάνει νωρίτερα (κεφ. 3). Γενικά, όλη η πορεία του μαρτυρίου του Ιγνατίου, στο βαθμό που αποτυπώνεται στις Επιστολές του, δεν έρχεται σε αντίθεση με τους νόμους και τα έθιμα της εποχής εκείνης.
θ) Η έκτακτη κατάσταση στην οποία βρέθηκε ο Ιγνάτιος πρέπει να αντικατοπτρίζεται στον τόνο, τη γλώσσα και ολόκληρο τον χαρακτήρα των Επιστολών του. Έχουμε μέσα τους την άμεση έκχυση της ψυχής του, την ταχεία αλλαγή συναισθημάτων και σκέψεων και δεν πρέπει να απαιτούν μια ήρεμη και συνεπή ανάπτυξη ενός συγκεκριμένου θέματος: έλλειψη χρόνου, επιθυμία να πούμε πολλά με λίγα λόγια, ενθουσιασμό του πνεύματος λόγω της συνείδησης του επικείμενου θανάτου - όλα αυτά έδωσαν στη γλώσσα των Επιστολών ένα ιδιαίτερο αποτύπωμα.
Αλλά εν όψει αυτού, όλα τα χαρακτηριστικά του ύφους, τα οποία είναι πραγματικά πολυάριθμα, μπορούν να κατανοηθούν σωστά και να εξηγηθούν μόνο με την υπόθεση της αυθεντικότητας των Επιστολών. Οι περισσότεροι ερευνητές έχουν θέσει το ερώτημα της αυθεντικότητας ή της μη γνησιότητας ολόκληρης της συλλογής των επτά Επιστολών του Ιγνατίου, αναγνωρίζοντας αυτό ως την πιο στενή και άρρηκτη σύνδεση μεταξύ τους.
Όμως τις τελευταίες δεκαετίες του 19ου αιώνα έγιναν νέα πειράματα για την επίλυση του ζητήματος των Επιστολών του Ιγνατίου διαχωρίζοντας τις προς Ρωμαίους Επιστολές από τις υπόλοιπες Επιστολές.
Αφενός (É. Renan, Les Évangiles et la seconde génération chrétienne. Paris, 1877, σελ. X-XXVIII) μόνο η Επιστολή προς τους Ρωμαίους θεωρείται αυθεντική. από την άλλη (D. Völter, Die Ignatianischen Briefe auf ihren Ursprung untersucht. Tübingen, 1892), μόνο η Επιστολή προς τους Ρωμαίους αναγνωρίζεται ως πλαστογραφημένη και οι άλλες έξι είναι γνήσιες ή, πιο σωστά, αρχαιότερες, γραμμένες γύρω στο 140-155, υπό τις περιστάσεις, αλλά δεν υποδεικνύεται από αυτούς. Περεγκρίνος Πρωτέας, πριν από χριστιανό, και μετά Κυνικός, με το όνομα Ιγνάτιος.
Ωστόσο, γίνεται αποδεκτή και η πραγματική αυθεντικότητα των έξι Επιστολών (E. Bruston, Ignace d’Antioche. Paris, 1897). Το ερώτημα είναι αν υπάρχουν έγκυροι και επαρκείς λόγοι για να διαχωριστεί τόσο πολύ η προς Ρωμαίους Επιστολή από τις υπόλοιπες Επιστολές ώστε να αναζητηθούν διαφορετικοί συγγραφείς γι' αυτές.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Επιστολή προς τους Ρωμαίους είναι πολύ διαφορετική ως προς το περιεχόμενο από όλες τις άλλες Επιστολές. Δεν γίνεται λόγος ούτε για διδασκαλία ούτε για εκκλησιαστική οργάνωση - ο Άγιος Ιγνάτιος εδώ ασχολείται εξ ολοκλήρου με τη σκέψη του επερχόμενου μαρτυρίου του. Και αυτό είναι απολύτως κατανοητό: είτε είχε προσωπική επικοινωνία με τις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας, είτε γνώριζε την πολιτεία τους μέσω των εξουσιοδοτημένων από αυτές, και επομένως είχε και λόγους και την ευκαιρία να μιλήσει για θέματα της εσωτερικής ζωής αυτών των Εκκλησιών.
Δεν είχε δει ακόμη τους Ρωμαίους Χριστιανούς στο τέλος του δράματος της ζωής του, το οποίο επρόκειτο σύντομα να λάβει χώρα στο ρωμαϊκό αμφιθέατρο. Είτε έλαβε είδηση είτε υπέθεσε ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία θα έκανε μια προσπάθεια (μέσω έκκλησης προς τον Αυτοκράτορα) να τον σώσει. Το μήνυμα γράφτηκε από τον ίδιο με στόχο να αποτρέψει αυτό το βήμα.
Όμως ο γενικός χαρακτήρας της προς Ρωμαίους επιστολής και η γλώσσα της, μαζί με τα στοιχεία της καταγωγής της από τον Ιγνάτιο, δικαιολογούν πλήρως την ιστορική της σχέση με τη συλλογή άλλων Επιστολών. Ως εκ τούτου, μπορούμε μόνο να μιλήσουμε για την αυθεντικότητα ή την αυθεντικότητα και των επτά Επιστολών που είναι γνωστές στον Ευσέβιο, και τα παραπάνω στοιχεία και εκτιμήσεις δίνουν ένα αναμφισβήτητο δικαίωμα να δούμε σε αυτές τα αυθεντικά έργα του Επισκόπου Αντιοχείας Ιγνατίου και εξαιρετικά σημαντικά στοιχεία για την κατάσταση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και διακυβέρνησης στα πρώτα χρόνια του 2ου αιώνα.
Όσο για τη μακροσκελή ελληνική έκδοση, είναι πλέον γενικά αποδεκτό ότι επτά Επιστολές σε αυτήν παρεμβάλλονται και έξι είναι εντελώς πλαστές.
Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, οι Ημιάριες και κατ' άλλους οι Απολληνάριοι, προς τα τέλη του 4ου αι., συνέταξαν τους τελευταίους για θεολογικά ενδιαφέροντα, προκειμένου, αποδίδοντάς τους στον Άγιο Ιγνάτιο, να δώσουν στα δικά τους δόγματα την αυθεντία ενός μεγάλου ονόματος.
Ταυτόχρονα, όταν κατασκεύασαν τις πέντε ψευδο-Ιγνατίους Επιστολές και την Επιστολή της Μαρίας της Κασσομπόλης, παρέκαμψαν άφθονα άλλες επτά Επιστολές: ο συγγραφέας των έξι πλαστών Επιστολών είναι ο ίδιος με τον παρεμβολέα των γνήσιων Επιστολών του Αγίου Ιγνατίου.
IV. 3. Χειρόγραφα και μεταφράσεις των Επιστολών του Αγίου Ιγνατίου
Το ελληνικό κείμενο των επτά πρωτότυπων Επιστολών του Αγίου Ιγνατίου σώζεται μόνο σε δύο χειρόγραφα: ένας διάσημος φλωρεντινός κώδικας Mediceo-Laurentianus του 11ου αιώνα περιέχει έξι Επιστολές γραμμένες στις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας και στον Πολύκαρπο. το άλλο - το Παρίσι (Εθνική Βιβλιοθήκη), επίσης του 11ου αιώνα, ολοκληρώνει τις Πράξεις του μαρτυρίου του Αγίου Ιγνατίου - Martyrium Colbertinum, στις οποίες παρεμβάλλεται η προς Ρωμαίους Επιστολή του Ιγνατίου.
Υπάρχουν δύο ακόμη χειρόγραφα στη Ρώμη - το Casatanensis και το Barberinus, αλλά είναι μεταγενέστερα (15ος αιώνας) αντίγραφα του Codex Mediceo-Laurentianus και επομένως δεν έχουν ανεξάρτητη σημασία. Έτσι, καμία από τις επτά Επιστολές δεν έχει φτάσει σε εμάς σε δύο τουλάχιστον χειρόγραφα: για κάθε Επιστολή έχουμε στη διάθεσή μας μόνο ένα ελληνικό χειρόγραφο.
Εκτός από τη συριακή μετάφραση σε συντομευμένη μορφή, έχουν διασωθεί αρκετά σύντομα αποσπάσματα της συριακής μετάφρασης (IV αι.) της σύντομης ελληνικής έκδοσης και η προς Ρωμαίους επιστολή παρεμβάλλεται στη συριακή μετάφραση των Πράξεων του μαρτυρίου του Αγίου Ιγνατίου.
Υπάρχει μια αρμενική μετάφραση, ίσως του 5ου αιώνα, από τη Συριακή. τυπώθηκε για πρώτη φορά στην Κωνσταντινούπολη το 1783 και στη συνέχεια αναπαράχθηκε από τον Petermann στην έκδοσή του των Επιστολών του Ιγνατίου το 1849.
Έχει επίσης διασωθεί μια λατινική μετάφραση, που έγινε στην Αγγλία γύρω στα μέσα του 13ου αιώνα, που ανακαλύφθηκε από τον Ussher και δημοσιεύτηκε από αυτόν στην Οξφόρδη το 1644. Αυτή η μετάφραση, πολύ κυριολεκτική και επομένως πολύ σημαντική για κριτική, έγινε από ελληνικό κείμενο - σημαντικά διαφορετικό από το κείμενο και των δύο υπαρχόντων χειρογράφων.
Ας σημειώσουμε τέλος την κοπτική μετάφραση της προς Σμύρνη Επιστολή.
Φυσικά, δεδομένης της κατάστασης των χειρόγραφων δεδομένων, το κείμενο των Επιστολών του Αγίου Ιγνατίου απέχει πολύ από το να καθιερωθεί στην τελική του μορφή. Για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί να συγκρίνουμε τις τελευταίες επιστημονικές δημοσιεύσεις του Th. Zahn, Funk, Lightfoot, Hilgenfeld.
IV. 4. Περιεχόμενα των Επιστολών του Αγίου Ιγνατίου
Ανάμεσα στις πολυάριθμες αντιπροσωπείες που έστειλε η Εκκλησία της Μικράς Ασίας στον Άγιο Ιγνάτιο ήταν και αυτό της Εφέσου, αποτελούμενο από τον επίσκοπο Ονήσιμο και αρκετούς κληρικούς. Ο Άγιος Ιγνάτιος στην Επιστολή του ευχαριστεί τους Εφεσίους για τη «συγγενική τους υπόθεση» σε σχέση με αυτόν, λέει ότι στο πρόσωπο του Ονήσιμου και των άλλων ανδρών τους αποδέχτηκε οι ίδιοι και θέλει να καθιερωθούν στο ίδιο πνεύμα και στους ίδιους λογισμούς και να υπακούουν στην επισκοπή και στο πρεσβυτέριο (1-2). Σε τέτοια νουθεσία τον παρακινεί μόνο η αγάπη, και όχι η συνείδηση της σημασίας του (3).
Το περίφημο και θεάξιο πρεσβυτέριό τους είναι τόσο συντονισμένο με τον επίσκοπο όσο και οι χορδές ενός τσιμούρα. και πρέπει να σχηματίσουν μια χορωδία από τον εαυτό τους, ο καθένας τους, ώστε, όντας συντονισμένοι με το ένα μυαλό, έχοντας ξεκινήσει ένα τραγούδι προς τον Θεό σε ομοφωνία, να το τραγουδήσουν ομόφωνα στον Πατέρα μέσω του Ιησού Χριστού (4).
Αυτός που δεν είναι μέσα στο θυσιαστήριο, στερεί τον άρτο του Θεού. Αν η προσευχή των δύο έχει μεγάλη δύναμη, τότε πόσο ισχυρότερη είναι η προσευχή ενός επισκόπου και ολόκληρης της Εκκλησίας; Επομένως, όποιος δεν πάει στη γενική συνέλευση έχει ήδη υπερηφανευτεί και έχει καταδικάσει τον εαυτό του (5). Ο επίσκοπος πρέπει να θεωρείται ως ο ίδιος ο Κύριος.
Ωστόσο, ο ίδιος ο Όνησιμος επαινεί εξαιρετικά την ευγενική συμπεριφορά των Εφεσίων, ότι όλοι ζουν σύμφωνα με την αλήθεια και ότι δεν υπάρχει αίρεση μεταξύ τους (6).
Ο Άγιος Ιγνάτιος προτρέπει να προσέχετε τις απάτες των αιρετικών, οι οποίοι μπορούν να αναγνωριστούν από τους καρπούς της συμπεριφοράς τους (7-8). Ξέρει ότι κάποιοι τους ήρθαν με κακή διδασκαλία, αλλά δεν τους επέτρεψαν να τη σκορπίσουν ανάμεσά τους, κλείνοντας τα αυτιά τους. Ο Ιγνάτιος τους επαινεί γι' αυτό και χαίρεται που είχε την τιμή να συνομιλήσει μαζί τους γραπτώς (9).
Τους πείθει να προσεύχονται συνεχώς για τους πιστούς και τους λανθασμένους - υπάρχει ακόμα ελπίδα μετάνοιας και μπορούν να έρθουν στον Θεό. «Ας μάθουν τουλάχιστον από τα έργα σας», λέει στους Εφεσίους και τους προτρέπει να δείχνουν πραότητα και ταπεινότητα στη στάση τους (10).
Πρέπει να ντρεπόμαστε και να φοβόμαστε τη Θεία ανεκτικότητα, για να μη μας χρησιμεύει στην καταδίκη, πρέπει να αγωνιζόμαστε με όλες μας τις δυνάμεις να βρεθούμε στον Χριστό Ιησού για αληθινή ζωή, και για να μην έχουν τίποτα χωρίς Αυτόν (11).
Ο Άγιος Ιγνάτιος δεν ξεχνά σε ποια σχέση στάθηκαν οι Εφέσιοι απέναντι στους Αποστόλους, ότι ήταν ομογραμματέες του Παύλου του Αγιασμένου (12).
Οι Εφέσιοι πρέπει να συγκεντρώνονται συχνότερα για την Ευχαριστία - αυτό επιτυγχάνει τη νίκη επί των δυνάμεων του Σατανά και η ομοφωνία της πίστης καταστρέφει τις καταστροφικές πράξεις του (13).
Οι ίδιοι οι Εφέσιοι γνωρίζουν ότι αυτό συμβαίνει εάν έχουν τέλεια πίστη και αγάπη, που είναι η αρχή και το τέλος της ζωής. όλα τα άλλα που σχετίζονται με την αρετή προέρχονται από αυτά. Όπως ένα δέντρο είναι γνωστό από τον καρπό του, έτσι και εκείνοι που ομολογούν ότι είναι Χριστιανοί προσδιορίζονται από τις πράξεις τους (14).
Μπορείτε να ομολογήσετε τον Θεό όχι μόνο με λόγια, αλλά και με σιωπή: τίποτα δεν είναι κρυφό από τον Κύριο (15). Οι αιρετικοί θα τιμωρηθούν με άσβεστη φωτιά, καθώς και όσοι τους ακούνε (16). Επομένως, πρέπει να αποφύγουμε τη διδασκαλία του άρχοντα αυτής της εποχής και να μην χαθούμε ανόητα, μη αναγνωρίζοντας το δώρο που πραγματικά έστειλε ο Κύριος (17). Για τους πιστούς η σωτηρία και η αιώνια ζωή είναι στον Σταυρό (18). Τα μυστήρια της Σωτηρίας ήταν κρυμμένα από τον άρχοντα αυτού του κόσμου, αλλά αποκαλύφθηκαν στον κόσμο όταν ο Θεός εμφανίστηκε ανθρωπίνως για την ανανέωση της αιώνιας ζωής, και από τότε άρχισαν να σπάζονται όλοι οι δεσμοί του κακού και της άγνοιας (19). Ο Άγιος Ιγνάτιος υπόσχεται, αν είναι το θέλημα του Θεού, σε άλλη Επιστολή να αποκαλύψει στους Εφεσίους τη νεοεισερχόμενη διδασκαλία για την οικονομία ενός σχετικά νέου ανθρώπου - του Ιησού Χριστού (20). εν κατακλείδι, ζητά να τον θυμηθούν και να προσευχηθούν για τη Συριακή Εκκλησία (21).
β) Επιστολή προς Μαγνήσιους.
Από τη Μαγνησία, στον Μαίανδρο, ο Επίσκοπος Δαμασού έφτασε στη Σμύρνη με δύο πρεσβύτερους και έναν διάκονο για να χαιρετήσουν τον Άγιο Ιγνάτιο εκ μέρους της Μαγνησίας Εκκλησίας. Μέσω της Δαμασού ο Ιγνάτιος έστειλε μήνυμα στους Μαγνήσιους.
Στην αρχή υμνεί την αγάπη των Μαγνησίων, την αντανάκλαση της οποίας είδε στον επίσκοπό τους, πρεσβύτερους και διάκονους, ευλαβείς και υπάκουους (1 - 2). Προτρέπει τους Μαγνήσιους να μην παραμελούν τη νεολαία του επισκόπου και να του δείχνουν κάθε σεβασμό, ακολουθώντας το παράδειγμα των πρεσβυτέρων, γιατί η τιμή ισχύει λιγότερο για έναν ορατό επίσκοπο παρά για έναν αόρατο (3). Δεν χρειάζεται να είσαι σαν αυτούς που αναγνωρίζουν προφορικά τον επίσκοπο, αλλά κάνουν τα πάντα χωρίς αυτόν. Όπως οι άπιστοι έχουν τη δική τους εικόνα για τον εαυτό τους - την εικόνα αυτού του κόσμου, έτσι και οι πιστοί στην αγάπη έχουν την εικόνα του Θεού Πατέρα μέσω του Ιησού Χριστού. Εάν μέσω Αυτόν δεν είμαστε έτοιμοι να πεθάνουμε κατ' εικόνα των παθών Του, τότε η ζωή Του δεν είναι μέσα μας (5). Αυτή η εσωτερική εικόνα πρέπει να αποκαλύπτεται εξωτερικά σε υποταγή και ενότητα με τον επίσκοπο: ο επίσκοπος προεδρεύει στη θέση του Θεού, οι πρεσβύτεροι αντικαθίστανται από το Συμβούλιο των Αποστόλων, οι διάκονοι έχουν ανατεθεί η διακονία του Ιησού Χριστού. Επομένως, καθένας που έχει συμβιβαστεί με τον Θεό πρέπει να σέβεται ο ένας τον άλλον, να αγαπά ο ένας τον άλλον στον Ιησού Χριστό και να είναι σε ενότητα με τον επίσκοπο και τους προεδρεύοντες (6).
Όπως ο Κύριος, χωρίς τον Πατέρα, λόγω της ενότητάς Του μαζί Του, δεν έκανε τίποτα ούτε μόνος Του ούτε μέσω των Αποστόλων, έτσι και οι πιστοί δεν πρέπει να κάνουν τίποτα χωρίς τον επίσκοπο και τους πρεσβυτέρους. Τίποτα αξιέπαινο δεν μπορεί να προκύψει από αυτό αν το κάνουν μόνοι τους, χωρίς επίσκοπο: στη γενική συνέλευση ας υπάρχει μια προσευχή, μια παράκληση, ένα μυαλό, μια ελπίδα στην αγάπη και άσπιλη χαρά. «Ένας είναι ο Ιησούς Χριστός και δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από Αυτόν· επομένως, όλοι εσείς συνθέτετε σαν έναν ναό του Θεού, σαν ένα θυσιαστήριο, σαν έναν Ιησού Χριστό, που ήρθε από τον έναν Πατέρα και μένει σε έναν και πήγε σε Αυτόν μόνος» (7).
Τότε ο Άγιος Ιγνάτιος προειδοποιεί τους Μαγνήσιους για την αίρεση των Ιουδαϊστών. Ήδη οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης ζούσαν με πίστη στον Ιησού Χριστό, τον Υιό του αιώνιου Θεού, και εναποθέτησαν την ελπίδα τους σε Αυτόν, και όχι στον νόμο - πώς μπορεί κανείς τώρα, στην Καινή Διαθήκη, να αρνηθεί τον Ιησού Χριστό, που μας αναγέννησε πνευματικά, και να ζήσει σαν Εβραίοι (8-10). Γράφει όχι για να τους επιπλήξει, αλλά για να προειδοποιήσει εκείνους με τους οποίους δεν αξίζει να συγκριθεί (11–12). Η επιστολή τελειώνει με μια προτροπή να εδραιωθείτε σε πίστη και ενότητα και να προσευχηθείτε για αυτόν και για τη Συριακή Εκκλησία (13-15).
γ) Επιστολή προς Τραλλιανούς.
Ο Επίσκοπος Θράλ, στη Λυδία, ο Πολύβιος ήταν επίσης μεταξύ εκείνων που ήρθαν στη Σμύρνη για χάρη του Αγίου Ιγνατίου για λογαριασμό της Εκκλησίας του. Στην Επιστολή που του έδωσε ο Άγιος Ιγνάτιος για το ποίμνιό του, υμνεί το πνεύμα ενότητας και αγνότητας των Τραλλιανών (1) και τους προτρέπει να μην κάνουν τίποτα χωρίς επίσκοπο, να υπακούουν στο πρεσβυτέριο ως οι Απόστολοι του Ιησού Χριστού και να ευχαριστούν με κάθε δυνατό τρόπο τους διακόνους - λειτουργούς των μυστηρίων, τους υπηρέτες της Εκκλησίας - γιατί είναι υπηρέτες του Θεού. (2). Χωρίς αυτούς δεν υπάρχει Εκκλησία (3).
Αλλά ο Άγιος Ιγνάτιος αποφεύγει να συνεχίσει τις οδηγίες, πρώτον, γιατί θεωρεί απαραίτητο να ταπεινωθεί για να μη χαθεί από τη ματαιότητα (4)· δεύτερον, γνωρίζοντας πολλά για τον Θεό και έχοντας την ευκαιρία να γράψει για τα Ουράνια πράγματα, φοβάται ότι αυτά, ακόμη μωρά, δεν θα ζημιωθούν (5).
Ο Άγιος Ιγνάτιος πείθει τους Τράλλους να τρώνε μόνο χριστιανικά τρόφιμα και να απομακρύνονται από την αίρεση. Οι αιρετικοί ανακατεύουν τον Ιησού Χριστό στο δηλητήριο της διδασκαλίας τους, έτσι αποκτούν εμπιστοσύνη στον εαυτό τους - αλλά σερβίρουν το δηλητήριο σε ζαχαρούχο κρασί. όσοι δεν ξέρουν το αποδέχονται πρόθυμα μαζί με την καταστροφική ηδονή - θάνατο (6).
Το μόνο αντίδοτο στην αιρετική αποπλάνηση είναι η αφοσίωση στον Θεό, τον Ιησού Χριστό, τον επίσκοπο και τις Αποστολικές εντολές. «Εκείνος που είναι μέσα στο θυσιαστήριο είναι καθαρός και αυτός που βρίσκεται έξω από αυτό δεν είναι καθαρός, δηλαδή όποιος κάνει οτιδήποτε χωρίς επίσκοπο, πρεσβύτερο και διάκονο έχει ακάθαρτη συνείδηση» (7). Ο Άγιος Ιγνάτιος δεν γνωρίζει κάτι τέτοιο ανάμεσά τους, αλλά τους προειδοποιεί (8).
Οι Τραλιανοί δεν πρέπει να ακούν αυτούς που δεν διδάσκουν για τον αληθινά ενσαρκωμένο Ιησού Χριστό (9) και να λένε ότι υπέφερε με απόκοσμο τρόπο. Αν ήταν έτσι, τότε τα δεσμά, τα βάσανα και ο θάνατός του θα ήταν άχρηστα. και η ένωση — την οποία ο Θεός δημιούργησε μεταξύ Του και του ανθρώπου μέσω του Ιησού Χριστού — θα καταστρεφόταν (10–11).
Το υπόλοιπο περιέχει έναν χαιρετισμό, μια προτροπή για ενότητα και αγάπη, για υπακοή στον επίσκοπο και προσευχή για τη Συριακή Εκκλησία (12–13).
Ο λόγος για τη συγγραφή της προς Ρωμαίους Επιστολής ήταν εντελώς διαφορετικός από τις υπόλοιπες Επιστολές. Ο Ιγνάτιος είτε έλαβε κάποια νέα, είτε είχε σοβαρούς λόγους να πιστεύει ότι οι Ρωμαίοι Χριστιανοί, εμπνευσμένοι από την επιθυμία να διατηρήσουν τη ζωή του, θα έπαιρναν μέτρα για να τον απελευθερώσουν από τον θάνατο. Τους προτρέπει να μην κάνουν καμία προσπάθεια προς αυτή την κατεύθυνση.
Το μήνυμα εκφράζει τη διακαή επιθυμία του Αγίου Ιγνατίου να ενωθεί με τον Χριστό και με τη θυσία της ζωής του να αποδείξει την πλήρη δύναμη της αγάπης για τον Σωτήρα. Μετά τον χαιρετισμό ο Άγιος Ιγνάτιος εκφράζει τη χαρά του που θα τους δει. δεμένος για τον Χριστό, ελπίζει να τους καλωσορίσει.
«Φοβάμαι», συνεχίζει, «την αγάπη σου, για να μη με βλάψει, γιατί είναι εύκολο για σένα να κάνεις αυτό που θέλεις, αλλά μου είναι δύσκολο να φτάσω στον Θεό αν με λυπηθείς» (1). «Αν σιωπήσεις για μένα, θα είμαι του Θεού, αλλά αν δείξεις αγάπη στη σάρκα μου, τότε θα πρέπει να ξαναμπώ στο χωράφι. Μην κάνεις τίποτα περισσότερο για μένα από το να με θυσιάσεις στον Θεό τώρα που είναι έτοιμος ο θυσιαστήριος, και μετά να κάνεις με αγάπη τη χορωδία και να ψάλλεις στον Πατέρα εν Χριστώ Ιησού ότι ο Θεός επαίνεσε να με καλέσει τον Επίσκοπο της Ανατολής στη Δύση από τον κόσμο. Ο Θεός, για να λάμψω μέσα Του» (2).
Ο Άγιος Ιγνάτιος ζητά τις προσευχές των Ρωμαίων Χριστιανών να του δώσουν δύναμη για το μαρτύριο (3). Και τότε πάλι τους παρακαλεί να μην του δείξουν άκαιρη αγάπη. «Αφήστε με να γίνω τροφή για τα θηρία και μέσω αυτών να φτάσω στον Θεό. Είμαι το σιτάρι του Θεού: ας με συντρίψουν τα δόντια των θηρίων, για να γίνω το αγνό ψωμί του Χριστού. Είναι καλύτερα να χαϊδεύω αυτά τα ζώα για να γίνουν το φέρετρό μου και να μην αφήσω τίποτα από το σώμα μου, για να μην γίνω μετά θάνατον βάρος σε κανέναν. στον Χριστό για μένα, ώστε μέσω αυτών των οργάνων να γίνω θυσία στον Θεό» (4).
Ήδη στο δρόμο από τη Συρία στη Ρώμη, σε στεριά και θάλασσα, νύχτα και μέρα, παλεύει με ζώα, συνδέοντας με δέκα λεοπαρδάλεις, δηλαδή λύκους. «Αχ, να μη μου στερούσαν τα ζώα που μου ετοίμασαν». Προσεύχομαι να ορμήσουν πάνω μου άπληστα. Θα τους δελεάσω για να με κατασπαράξουν αμέσως, και όχι σαν κάποιους φοβήθηκαν και δεν με άγγιξαν. Αν δεν το θέλουν οικειοθελώς, θα τους αναγκάσω... Ούτε ορατά ούτε αόρατα - τίποτα δεν θα με σταματήσει από το να έρθω στον Ιησού Χριστό.
Φωτιά και σταυρός, πλήθη θηρίων, διασπορά, διάλυση, σύνθλιψη οστών, αποκοπή μελών, συντριβή όλου του σώματος, το άγριο μαρτύριο του διαβόλου θα έρθει επάνω μου - αν μπορώ να φτάσω στον Χριστό» (5). «Οι απολαύσεις του κόσμου, ούτε η βασιλεία αυτού του κόσμου, θα μου φέρουν κανένα όφελος. Είναι καλύτερο για μένα να πεθάνω για τον Ιησού Χριστό παρά να βασιλεύω σε ολόκληρη τη Γη. Αυτόν που πέθανε για μας, επιθυμώ Αυτόν που αναστήθηκε για μας» (β) «Ακόμα κι αν προσωπικά άρχισα να σε ρωτάω, μη με ακούς. πιστέψτε περισσότερο σε αυτά που σας γράφω. Σου γράφω όσο είμαι ζωντανός καιγόμενος από την επιθυμία να πεθάνω. Η αγάπη μου έχει σταυρωθεί και δεν υπάρχει φωτιά μέσα μου που να αγαπά την ύλη, αλλά το ζωντανό νερό που μιλά μέσα μου με φωνάζει από μέσα μου: «πήγαινε στον Πατέρα» (7).
Εν κατακλείδι, ο Άγιος Ιγνάτιος ζητά για άλλη μια φορά από τους Ρωμαίους Χριστιανούς να προσευχηθούν για να εκπληρωθεί η επιθυμία του και επίσης να θυμούνται στην προσευχή του τη Συριακή Εκκλησία, στην οποία ο Θεός είναι ποιμένας αντί για αυτόν (8–9). Η επιστολή γράφτηκε από τη Σμύρνη και στάλθηκε μέσω των Εφεσίων εννέα ημέρες πριν από τους Καλένδες του Σεπτεμβρίου (δηλαδή στις 23 Αυγούστου) (10).
ε) Επιστολή προς Φιλαδελφείς.
Καθώς ταξίδευε από τη Σμύρνη στην Τρωάδα, ο Ιγνάτιος έλαβε είδηση ότι ο διωγμός στην Αντιόχεια είχε σταματήσει και η ειρήνη είχε αποκατασταθεί στην Εκκλησία. Κάτω από την εντύπωση αυτής της χαρμόσυνης είδησης, έγραψε τις Επιστολές από την Τρωάδα προς τους Φιλαδέλφεους, τους Σμυρνηείς και τον Πολύκαρπο.
Στην Προς Φιλαδέλφειες Επιστολή του, ο Άγιος Ιγνάτιος σημειώνει τις εξέχουσες αρετές του επισκόπου τους (1) και τους προτρέπει να είναι ενωμένοι μαζί του, να αποφεύγουν τους λύκους που αιχμαλωτίζουν τις ψυχές όσων ακολουθούν το δρόμο του Θεού (2), να προσέχουν όσους εισάγουν σχίσμα (3), να έχουν έναν Ευχέλαιο, αλλά και τον προφήτη (5, αλλά και τον προφήτη). να μην ακούει αυτούς που κηρύττουν τον Ιουδαϊσμό (6).
Ήδη την εποχή που απευθύνθηκε προσωπικά στους Φιλαδέλφειες, ο Ιγνάτιος τους παρότρυνε να υπακούουν στον επίσκοπο και να αποφεύγουν τις διαιρέσεις, προτρέποντάς τους σύμφωνα με την έμπνευση του Πνεύματος (7).
Όπου υπάρχει διχασμός και οργή, ο Θεός δεν κατοικεί εκεί. αλλά ο Κύριος συγχωρεί όσους μετανοούν αν επιστρέψουν στην ενότητα του Θεού και στο συμβούλιο του επισκόπου. Ο Άγιος Ιγνάτιος μας παρακαλεί να μην κάνουμε τίποτα από αυτοδιαφωνία, αλλά σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού. Απέναντι στις απαιτήσεις να επιβεβαιωθούν τα Ευαγγέλια με τις αρχαίες Γραφές, ο Ιγνάτιος λέει: «Για μένα, το αρχαίο είναι ο Ιησούς Χριστός· αμετάβλητα αρχαίος είναι ο σταυρός Του, ο θάνατός Του και η ανάστασή Του και η πίστη δι' Αυτόν» (8). Η Παλαιά Διαθήκη είναι καλή, αλλά το Ευαγγέλιο έχει κάτι πιο εξαιρετικό: αυτή είναι η Έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, το πάθος και η Ανάστασή Του (9). Εν κατακλείδι, ο Άγιος Ιγνάτιος ζητά να σταλεί ένας διάκονος στους Αντιοχείς για να χαρεί μαζί τους για το τέλος του διωγμού και ευχαριστεί που υποδέχτηκαν καλά τους συντρόφους του (10-11).
Είναι πιο αξιοσημείωτο τόσο σε στυλ όσο και σε περιεχόμενο. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Σμύρνη, ο Ιγνάτιος γνώρισε καλά την πραγματική θέση αυτής της Εκκλησίας και τώρα γράφει μια Επιστολή προς τους Σμυρνιούς που καλύπτει τις πνευματικές τους ανάγκες.
Στην αρχή αποκαλύπτει την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Ενσάρκωση του Υιού του Θεού – σε αντίθεση με τη δοτική. Δοξάζει τον Κύριο για την τέλεια πίστη τους στον Κύριο που πραγματικά ενσαρκώθηκε, υπέφερε και αναστήθηκε (1). Όλα αυτά τα υπέμεινε για χάρη μας, για να μπορέσουμε να σωθούμε, και υπέφεραν αληθινά, όπως πραγματικά αναστήθηκε (2), και μετά την ανάσταση ήταν και είναι στη σάρκα (3).
Ο Άγιος Ιγνάτιος προτρέπει τους Σμυρνιούς να προσέχουν τους αιρετικούς, και μόνο να προσεύχονται γι' αυτούς. Αν ο Κύριος τα έκανε όλα με τρόπο απόκοσμο, τότε και το βάσανο του ίδιου του Ιγνατίου είναι απόκοσμο (4). Αυτός που απορρίπτει τον Χριστό απορρίπτεται από Αυτόν και φέρει τον θάνατο μέσα του (5). Ακόμη και οι άγγελοι, αν δεν πίστευαν στο αίμα του Χριστού, υπόκεινται σε κρίση. Οι αιρετικοί, όμως, δεν επιδεικνύουν πιστότητα στη χριστιανική διδασκαλία με τις πράξεις τους: δεν ενδιαφέρονται για την αγάπη, ούτε για τη χήρα, ούτε για το ορφανό, ούτε για τον καταπιεσμένο, ούτε για τον αιχμάλωτο, ούτε για τον πεινασμένο ή διψασμένο (6).
Οι αιρετικοί απομακρύνονται από τη Θεία Ευχαριστία και την προσευχή - πρέπει κανείς να απομακρυνθεί από αυτούς (7) και να μην κάνει τίποτα σχετικό με την Εκκλησία χωρίς επίσκοπο: «μόνο ότι η Ευχαριστία πρέπει να θεωρείται αληθινή, που τελείται από τον επίσκοπο ή από εκείνους στους οποίους ο ίδιος την παραδίδει.
Είναι υπέροχο να γνωρίζεις τον Θεό και τον επίσκοπο. Αυτός που τιμά τον επίσκοπο τιμάται από τον Θεό. αυτός που κάνει οτιδήποτε χωρίς τη γνώση του επισκόπου υπηρετεί τον διάβολο. Για την αγάπη που δείχνει προς αυτόν και τους συντρόφους του, ο Άγιος Ιγνάτιος επικαλείται τη Σμύρνη άφθονη χάρη (9-10) και εν κατακλείδι ζητά να στείλει πρέσβη στην Αντιόχεια για να χαιρετήσει την εκεί Εκκλησία με την αποκατάσταση της ειρήνης και μεταφέρει τους χαιρετισμούς των γύρω του στην Τρωάδα (11-13).
ζ) Επιστολή προς τον Επίσκοπο Σμύρνης Πολύκαρπο.
Αυτή η Επιστολή ήταν η τελευταία Επιστολή του Αγίου Ιγνατίου. Ήθελε να γράψει και σε άλλες Εκκλησίες, αλλά «εξαιτίας της ξαφνικής, κατά τη θέληση των αρχών, πλεύσης από την Τρωάδα στη Νάπολη» δεν μπόρεσε να εκπληρώσει την επιθυμία του. γι' αυτό ανέθεσε στον Πολύκαρπο, επίσκοπο Σμύρνης, να γράψει στη θέση του στις κοντινές Εκκλησίες (8). Τα πρώτα κεφάλαια της Επιστολής (1-5) περιέχουν συμβουλές και οδηγίες προς τον Πολύκαρπο σχετικά με τη διακυβέρνηση της Εκκλησίας. Συνοδεύονται από αρκετές οδηγίες προς το ίδιο το κοπάδι (6). Τότε πάλι ζητά από τους Σμυρνιούς και τον Επίσκοπο Πολύκαρπο να στείλουν στην Αντιόχεια με χαιρετισμούς στην Αντιοχική Εκκλησία με την ευκαιρία της αποκατάστασης της ειρήνης (7). Τέλος, ζητά από τον Πολύκαρπο να ενθαρρύνει τις κοντινές Εκκλησίες να κάνουν το ίδιο μέσω επιστολών (8).
IV. 5. Ανάλυση του περιεχομένου των Επιστολών του Αγίου Ιγνατίου
Οι Επτά Επιστολές του Αγίου Ιγνατίου αντιπροσωπεύουν το πιο αξιόλογο μνημείο της μετα-αποστολικής περιόδου, τόσο για την αξία της μαρτυρίας τους για την κατάσταση του δόγματος και της πειθαρχίας στις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας όσο και για τη ζωντανή απεικόνιση σε αυτές της εντυπωσιακά ισχυρής και πρωτότυπης προσωπικότητας του συγγραφέα τους.
Με τον έντονο πολεμικό τους τόνο, αποκαλύπτουν μια αποφασιστική αντίθεση με τον συμφιλιωτικό χαρακτήρα της Επιστολής του Κλήμεντος της Ρώμης και με μη τεχνητή αλλά παθιασμένη γλώσσα δείχνουν στον συγγραφέα μια φλογερή φύση, με ισχυρή θέληση, ίσως επιβλητική, να κυριαρχεί βαθιά εκείνες τις ιδέες που κάποτε αποκτώνται και ικανές να τις προστατεύουν από ύπουλες ή επιθετικές επιδράσεις.
Αυτό το χαρακτηριστικό του νου, προφανώς χωρίς λογοτεχνική κατάρτιση, αντανακλάται ιδιαίτερα καθαρά σε έντονες, λακωνικές εκφράσεις. αποκαλύπτεται επίσης φυσικά με ένα ορισμένο είδος υπερβολής στη γλώσσα, στη χρήση τεταμένων, ακατάλληλων μεταφορών, που, όταν αξιολογούνται αμερόληπτα, λένε ακριβώς το αντίθετο.
Το ύφος των Επιστολών δεν μπορεί να ονομαστεί απλό, αφού απαιτείται σημαντική προσπάθεια προτού ο αναγνώστης είναι σίγουρος ότι έχει κατανοήσει σωστά τις σκέψεις που εκφράζονται σε αυτές.
Αυτό εξαρτάται πιθανώς από το γεγονός ότι οι Επιστολές γράφτηκαν με μεγάλη βιασύνη, ίσως μπροστά σε ανυπόμονους στρατιώτες. γιατί ανεκμετάλλευτες, ημιτελείς σκέψεις, χωρίς την κατάλληλη ποικιλομορφία, τόσο στο περιεχόμενο όσο και στην έκφραση, βρίσκονται σχεδόν σε κάθε Επιστολή.
Αυτό το μνημείο της ποιμαντικής του Αγίου Ιγνατίου στο περιεχόμενό του εκτιμήθηκε από τον σύγχρονο του Αντιοχειού μάρτυρα Άγιο Πολύκαρπο, ο οποίος στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του λέει γι' αυτούς: «μπορείτε να λάβετε μεγάλο όφελος από αυτούς, γιατί περιέχουν πίστη, υπομονή και κάθε οικοδόμηση για τον Κύριό μας» (13:2).
Γραπτές κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού κάτω από τόσο δυσμενείς συνθήκες, αυτές οι Επιστολές, από το ίδιο τους το σχέδιο, δεν σκόπευαν να διατυπώσουν εκκλησιαστική διδασκαλία και δεν αντιπροσώπευαν πραγματείες για συγκεκριμένα θέματα: ο συγγραφέας τους προσπαθεί σε σύντομες εκφραστικές γραμμές, σε διάφορες διατάξεις, να αγκαλιάσει όλα όσα, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της θρησκευτικής ζωής των Χριστιανών της Ασίας, θεωρεί απαραίτητο στους Ασιάτες χριστιανούς στη Μικρά Ασία.
Επομένως, αν και είναι αδιαμφισβήτητο ότι από όλους τους Αποστολικούς, ο Άγιος Ιγνάτιος στις Επιστολές του αποκαλύπτει τις βαθύτερες απόψεις, οι οποίες δεν είναι απλή απήχηση των όσων πίστευαν γύρω του, αλλά φανερώνουν ίχνη προσωπικού στοχασμού και ορθολογικά βασισμένης πεποίθησης.
Ωστόσο, θα ήταν μάταιο να αναζητήσουμε ένα πλήρες Θεολογικό σύστημα από αυτόν. γι' αυτό έχουμε μια πολύ ασήμαντη πηγή, από την οποία μπορούμε να μάθουμε μόνο εκείνες τις χριστιανικές απόψεις που εξέφρασε τους τελευταίους μήνες της ζωής του.
Γνωρίζουμε μόνο τις εκφράσεις ενός ανθρώπου που, έχοντας ήδη καταδικαστεί σε θάνατο και αλυσοδεμένο, με την ελπίδα να επιτύχει τον υψηλότερο στόχο ενός χριστιανού σε λίγες εβδομάδες μέσω του μαρτυρίου, έκανε τις νουθεσίες του σε ξένες γι' αυτόν εκκλησίες και, επιπλέον, σε κατάσταση έντονης πνευματικής έξαψης.
Οι Επιστολές του είναι τυχαία έργα, το περιεχόμενο των οποίων καθοριζόταν από τη θέση στην οποία βρισκόταν ο ίδιος, την κατάσταση των Εκκλησιών στις οποίες απευθυνόταν, τη φύση των λαθών κατά των οποίων πολέμησε.
Η πραγματική κατάσταση των μικρασιατικών εκκλησιών ενέπνευσε τον πάστορα της Αντιόχειας σοβαρούς φόβους για τη μελλοντική τους ευημερία. προκλήθηκε συναγερμός από ψευδοδιδάσκαλους που είχαν διεισδύσει σε αυτές τις Εκκλησίες και τις απείλησαν με θλιβερές διαιρέσεις. Επομένως, η πολεμική κατά των ψευδοδιδασκάλων στις Επιστολές του Αγίου Ιγνατίου έρχεται στο προσκήνιο και αποτελεί το κύριο ενδιαφέρον τους.
Ακόμη και η προς Ρωμαίους Επιστολή υπαινίσσεται έναν αιρετικό κίνδυνο, αν και έχει ήδη ξεπεραστεί, όταν στον χαιρετισμό της τους αποκαλεί καθαρμένους από κάθε εξωγήινο χρωματισμό.
Από τις έξι Επιστολές που στάλθηκαν στη Μικρασιατική διεύθυνση, μόνο η Επιστολή προς τον Πολύκαρπο περιέχει λίγες ενδείξεις αιρετικών. υποθέτει απλώς το γεγονός της παρουσίας τους στη Σμύρνη. Αλλά οι άλλες πέντε Επιστολές προς τις εκκλησίες της Μικράς Ασίας παρέχουν άφθονο υλικό για να κριθεί ο βαθμός επικράτησης της ψευδούς διδασκαλίας και το περιεχόμενό της.
Οι φορείς της ψευδούς διδασκαλίας είναι περιπλανώμενοι ψεύτικοι αδελφοί που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, με αυτό το όνομα βρίσκουν πρόσβαση στην εκκλησία και μετά σπέρνουν κρυφά τον κακό σπόρο της αίρεσης: «μερικοί άνθρωποι έχουν το έθιμο να φέρουν με δόλο το όνομα (των Χριστιανών), ενώ διαπράττουν πράξεις ανάξιες του Θεού» (Εφ. 12:1). «Αναμιγνύουν τον Ιησού Χριστό στο δηλητήριο της διδασκαλίας τους, έτσι αποκτούν εμπιστοσύνη στον εαυτό τους· αλλά σερβίρουν το θανατηφόρο δηλητήριο σε γλυκιά μορφή. Αυτός που δεν γνωρίζει το δέχεται πρόθυμα και, μαζί με την επιβλαβή ηδονή, δέχεται το θάνατο» (Τραλ., 6).
Ο Ιγνάτιος επαινεί τους Εφεσίους που έκλεισαν τα αυτιά τους στους παράξενους ανθρώπους που τους ήρθαν με κακή διδασκαλία (9:1), και στην Επιστολή προς τους Μαγνήσιους δίνονται σαφείς αποδείξεις ότι ψευδοδιδάσκαλοι δεν προέρχονταν από ανάμεσά τους. αν ο Ιγνάτιος τους παροτρύνει να είναι προσεκτικοί ενώπιον ψευδοδιδασκάλων, τότε θέλει μόνο να τους προειδοποιήσει εκ των προτέρων ώστε να είναι προετοιμασμένοι αν εμφανιστούν αιρετικοί ανάμεσά τους (11:1). Ομοίως, οι Σμύρνες δεν πρέπει να δέχονται ζώα με ανθρώπινη μορφή και, αν είναι δυνατόν, να μην συναντώνται μαζί τους (4:1).
Το πώς ενεργούσαν οι αιρετικοί συνάγεται από τις οδηγίες που δίνει ο Ιγνάτιος σχετικά με τις αποπλανήσεις που τους απειλούν.
Εφόσον ιδιαίτερα συχνά προτρέπει να προσκολλώνται στον επίσκοπο και έρχεται στις γενικές συναθροίσεις της εκκλησίας, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι ιδιωτικές συναθροίσεις ήταν το συνηθισμένο μέρος όπου οι αιρετικοί, χρησιμοποιώντας την τέχνη του λόγου (Εφεσ. 15:1), αποκτούσαν οπαδούς. Είναι πιθανό ότι σε αυτές τις συναθροίσεις ψευδοδιδάσκαλοι ισχυρίστηκαν ότι κατέχουν το Πνεύμα.
Ο Ιγνάτιος δεν λέει τίποτα συγκεκριμένο για τον αριθμό και την επιτυχία των ψευδοδιδασκάλων. Αυτό εξαρτάται εν μέρει από το γεγονός ότι έμαθε για τις τρεις Εκκλησίες (Εφεσίου, Μαγνησίας και Τραλλιανής) μόνο από τα μηνύματα των επισκόπων και των διακόνων τους, που του έστειλαν. αλλά κυρίως εξηγείται από τη συνειδητή πρόθεση του Ιγνατίου: δεν θέλει να υποδείξει τα ονόματα, τα πρόσωπα και τις επιτυχίες τέτοιων μισητών αντιπάλων.
Παράδειγμα τέτοιας σκόπιμης αφάνειας είναι οι εκφράσεις στην Εφ. 9:1 ~ και Σμύρνη. 5:3. Αρχικά λέει: «Έμαθα ότι κάποιοι ήρθαν από εκεί (έκει θεν) - στην Έφεσο με κακή διδασκαλία».
Στην προς Σμυρναίους Επιστολή, δεν θέλει να αποκαλεί «λανθασμένα ονόματα» εκείνα τα μέλη που βλασφημούν τον Κύριο μη ομολογώντας Τον ότι φοράει σάρκα. Ωστόσο, ο Ιγνάτιος δεν είναι πάντα τόσο ασαφής, και στις Επιστολές προς εκείνες τις Εκκλησίες που γνώριζε προσωπικά - τη Φιλαδέλφεια και τη Σμύρνη - υπάρχουν ενδείξεις ότι είχε ξεκάθαρη ιδέα για τον απειλητικό κίνδυνο.
Στην επιστολή του προς τους Φιλαδέλφεους, λέει ότι «πολλοί λύκοι, προφανώς άξιοι εμπιστοσύνης, με καταστροφική ευχαρίστηση αιχμαλωτίζουν όσους περπατούν στο δρόμο του Θεού (2:2). Οι αντίπαλοι ήταν επιτυχείς, καθώς ο Ιγνάτιος απαιτεί από κάποιους να μετανοήσουν και να επιστρέψουν στην ένωση με την Εκκλησία (3:2). αυτό αφού έλαβε εκ των προτέρων μήνυμα για τον χωρισμό κάποιων (7).
Επίσης, η Επιστολή προς τη Σμύρνη δείχνει τι κακή αιρετική προπαγάνδα παρήγαγε και ο Ιγνάτιος αναγκάστηκε να προτρέπει τους πιστούς να απομακρυνθούν «από τέτοιους ανθρώπους» και δεν μιλά για αυτούς ούτε μόνος ούτε στη σύναξη (Σμύρνη 7:8). Εκεί, στη Σμύρνη, οι ψευδοδιδάσκαλοι κατάφεραν να προσελκύσουν ένα ή περισσότερα αξιοσέβαστα πρόσωπα στο πλευρό τους. Οι φόβοι για την επιτυχία των ψευδών διδασκαλιών είναι επίσης πολύ αισθητοί στις Επιστολές προς τις Εκκλησίες, στις οποίες ο Ιγνάτιος δεν παρευρέθηκε. Οι λεπτομερείς προειδοποιήσεις κατά της αίρεσης στην Προς Εφεσίους Επιστολή (7:9· 13:19) δείχνουν ότι η διδασκαλία του άρχοντα αυτής της εποχής ήταν έτοιμη να οδηγήσει τους πιστούς ως αιχμαλώτους από τη ζωή που βρίσκεται μπροστά τους. «Γιατί», ρωτά, «δεν είναι όλοι σοφοί, έχοντας λάβει τη γνώση του Θεού, που είναι ο Ιησούς Χριστός;» εστάλη» (17).
Ο Ιγνάτιος θέλει να προειδοποιήσει τους Μαγνήσιους να μην πέσουν στις παγίδες της μάταιης διδασκαλίας (11). Προειδοποιεί επίσης τους Τραλιανούς ενάντια στις πονηριές του διαβόλου (8:1). δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ψευδοδιδάσκαλοι έχουν ήδη διεισδύσει σε αυτές τις σχετικά μακρινές Εκκλησίες.
Έτσι, από τις Επιστολές του Ιγνατίου φαίνεται ξεκάθαρα ότι στις Εκκλησίες, που αποτελούνταν από έναν πολύ μετακινούμενο πληθυσμό των πόλεων της Μικράς Ασίας, οι διεισδυτικοί ψευδοδιδάσκαλοι βρήκαν σύντομα κατάλληλο έδαφος για τον εαυτό τους.
Οι Χριστιανοί της Μικράς Ασίας, που από την ίδρυση των Εκκλησιών τους είχαν διαλυθεί σε μικρούς κύκλους, δεν μπορούσαν στις συναθροίσεις τους να αντιταχθούν αποφασιστικά στους αιρετικούς που τους επιτέθηκαν, σχημάτισαν χωριστούς συλλόγους σε ορισμένα μέρη, βάπτισαν και τελούσαν τη Θεία Ευχαριστία και, φυσικά, δεν μπορούσε να γίνει λόγος για κανένα είδος ελέγχου.
Ποιοι ήταν αυτοί οι αιρετικοί; Οι πολεμικές του Ιγνατίου στρέφονται ξεκάθαρα κατά της ψευδούς χριστολογίας και κατά του Ιουδαϊσμού. Υλικό για τον χαρακτηρισμό της χριστολογίας που διέψευσε ο Ιγνάτιος παρέχεται από τις Επιστολές προς Εφεσίους, Τραλιανούς και Σμυρναίους.
Σύμφωνα με τις ενδείξεις των τριών αυτών Επιστολών, η χριστολογία των ψευδοδιδασκάλων αποδεικνύεται πραγματικός δοκητισμός: κατέστρεψαν ολοκληρωτικά την ανθρώπινη φύση του Χριστού. Σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, ο Χριστός είχε μόνο ένα φαινομενικό σώμα. Δεν γεννήθηκε αληθινά και δεν βαφτίστηκε, δεν πέρασε αληθινά την επίγεια ζωή με τις σωματικές της λειτουργίες, και πάνω απ' όλα, αληθινά δεν υπέφερε και αληθινά δεν αναστήθηκε σωματικά. Μια σειρά από μακροσκελή και ξεκάθαρα αποσπάσματα στις τρεις επώνυμες Επιστολές αποδεικνύουν αυτή τη θέση.
Η εκφραστική ομολογία πίστεως που διατυπώνεται στο 8ο κεφάλαιο της Επιστολής προς Εφεσίους στρέφεται κατά της δοκτικής ψευδούς διδασκαλίας: «Υπάρχει μόνο ένας Γιατρός, φυσικός και πνευματικός, γεννημένος και αγέννητος, ο Θεός έρχεται εν σαρκί, εν θάνατο η αληθινή Ζωή, από τη Μαρία και από τον Θεό, πρώτο υποκείμενο, και μετά δεν υπόκειται στον Κύριό μας». 18:2).
Στην Προς Τραλλιανούς Επιστολή του, ο Ιγνάτιος λέει το εξής για τον διαψεύσιμο δοκητισμό: «Κωφεύεστε όταν κάποιος σας λέει χωρίς τον Ιησού Χριστό, που ήρθε από τη γραμμή του Δαβίδ, από τη Μαρία, που γεννήθηκε αληθινά, που έτρωγε και ήπιε, που καταδικάστηκε αληθινά υπό τον Πόντιο Πιλάτο, και που πραγματικά σταυρώθηκε και πέθανε στη γη, που σταυρώθηκε και πέθανε στη γη. Αληθινά αναστήθηκε από τους νεκρούς όταν ο Θεός ανέστησε τον Πατέρα του, ο οποίος με τον ίδιο τρόπο θα αναστήσει και εμάς - αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν - τον Πατέρα Του εν Χριστώ Ιησού, χωρίς τον Οποίο δεν έχουμε αληθινή ζωή, αν, όπως λένε μερικοί άθεοι - δηλαδή άπιστοι - είναι φάντασμα - τότε γιατί δεν θέλω να το πολεμήσω; Λοιπόν, αυτό σημαίνει ότι λέω ψέματα στον Κύριο;» (9–10· συγκρίνετε: Σμύρνη 1–4:2· 5:2).
Στην Επιστολή του προς Σμυρναίους, ο Ιγνάτιος γράφει: «Γνωρίζω και πιστεύω ότι και μετά την ανάστασή Του ήταν και είναι κατά σάρκα. Και όταν ήρθε σε αυτούς που ήταν με τον Πέτρο, τους είπε: Πάρτε με, αγγίξτε με και δείτε ότι δεν είμαι ασώματο πνεύμα». Αμέσως τον άγγιξαν και πίστεψαν... Μετά την Ανάσταση, έφαγε και ήπιε μαζί τους, σαν να είχε σάρκα, αν και ήταν πνευματικά ενωμένος με τον Πατέρα (3).
Οι αιρετικοί δεν ομολογούν ότι ο Κύριος έχει σάρκα (Σμύρνη 5:2). Αποσύρονται από την Ευχαριστία και την προσευχή γιατί δεν αναγνωρίζουν ότι η Ευχαριστία είναι η σάρκα του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, που υπέφερε για τις αμαρτίες μας, αλλά την οποία ο Πατέρας ανέστησε με την καλοσύνη Του» (7:1).
Μαζί με τον Δοκετισμό, ο Ιγνάτιος όχι λιγότερο ξεκάθαρα αντικρούει την αιρετική τάση που ενθουσίασε την κοινωνία να αποδεχθεί τον Ιουδαϊσμό. Η πολεμική εναντίον αυτής της τάσης βρίσκεται στις Επιστολές προς Μαγνήσιους και Φιλαδελφείς: Magn. 8–11 και Philad. Τα 5-9 είναι τα κύρια αποσπάσματα που περιέχουν αναφορές στους Ιουδαϊστές.
Ο Ιγνάτιος αποκαλεί τη διαψευσμένη διδασκαλία «Ιουδαϊσμό» (Μαγν. 8:1· 10:3· Φιλάδ. 6:1), ορίζοντας έτσι την ουσία και τον διακριτικό χαρακτήρα της ψευδούς διδασκαλίας. Εκπρόσωποι και κήρυκες της ψευδούς διδασκαλίας θέλουν να επιβάλλουν στους χριστιανούς τον εβραϊκό νόμο, τον εβραϊκό τρόπο ζωής, θέλουν να τους επιβάλλουν παλιούς άχρηστους μύθους (Μαγν. 8:1), θέλουν να τους πείσουν ότι είναι Σαββατιανοί (9:1).
Στις συναθροίσεις εμφανίζονται με την Αγία Γραφή στα χέρια τους και, με βάση ειλητάρια που χαίρουν μεγάλου σεβασμού από τους Χριστιανούς, αποδεικνύουν την ορθότητα και την αναγκαιότητα του εβραϊκού τρόπου ζωής. Σε αυτές τις αποδείξεις από την Αγία Γραφή που έφεραν οι αιρετικοί για να υποστηρίξουν τη διδασκαλία τους αναφέρεται η προειδοποίηση προς τους Φιλαδέλφεους: «Εάν κάποιος σας εξηγεί (ἑρμηνεύη) τον Ιουδαϊσμό, μην τον ακούτε, γιατί είναι καλύτερο να ακούσετε τον Χριστιανισμό από έναν άνθρωπο που έχει περιτομή, παρά να ακούσει τον Ιουδαϊσμό από έναν απερίτμητο (6:1).
Στη Φιλαδέλφεια, ο Ιγνάτιος δεν μπορούσε να πείσει τους αντιπάλους του για την ορθότητα της άποψης της εκκλησίας για την Παλαιά Διαθήκη. Πίστευαν ακράδαντα ότι μια ορισμένη τήρηση του Μωσαϊκού Νόμου ήταν επίσης απαραίτητη για τους Χριστιανούς. Οι Επιστολές προς Μαγνήσιους και Φιλαδελφείς καθιστούν δυνατό να δούμε με ποια επιχειρήματα τεκμηρίωσαν τις θέσεις τους οι αντίπαλοι - επεσήμαναν συγκεκριμένα το παράδειγμα των αγίων των προχριστιανικών χρόνων, στους πατριάρχες και, κυρίως, στους προφήτες. Εάν αυτοί οι άνθρωποι, των οποίων η ευάρεστη προς τον Θεό είναι πάνω από κάθε αμφιβολία, τήρησαν το νόμο, τότε η σημασία του και για τους οπαδούς της Καινής Διαθήκης είναι σταθερά εδραιωμένη.
Οι εξηγήσεις του Ιγνατίου δείχνουν τη δύναμη που απέδιδαν οι αντίπαλοι στην αναφορά στο παράδειγμα των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς και την έντονη εντύπωση που έκαναν στους πιστούς. Ο Ιγνάτιος σε διάφορα σημεία προσπαθεί να αποδυναμώσει την ισχύ των επιχειρημάτων των αντιπάλων του και επισημαίνει ότι τόσο οι πατριάρχες όσο και οι προφήτες σώθηκαν μόνο με την εμπιστοσύνη τους στον Χριστό: Ο Αρχιερέας, στον οποίο έχει εμπιστευθεί τα Άγια, στον οποίον μόνο εμπιστεύονται τα μυστήρια του Θεού, είναι η πόρτα στον Πατέρα, ο απόστολος Ιαάκ και ο προφήτης, ο Αβραάμ. Εκκλησία εισέλθετε (Φιλ. 9:1). Οι θεότατοι προφήτες έζησαν εν Χριστώ Ιησού, και γι' αυτό υπέμειναν διωγμό, εμπνευσμένοι από τη χάρη Του, για να πείσουν πλήρως αυτούς που δεν υπάκουσαν ότι υπάρχει ένας Θεός, ο οποίος αποκαλύφθηκε μέσω του Ιησού Χριστού, του Υιού Του (Μαγν. 8:2).
Οι προφήτες - όντας μαθητές Του στο πνεύμα - τον περίμεναν ως δάσκαλό τους. γι' αυτό Αυτός -τον οποίο δικαίως περίμεναν- εμφανίστηκε και τους ανέστησε από τους νεκρούς (Μαγν. 9:3). Ας αγαπήσουμε και τους προφήτες, αφού και αυτοί κήρυξαν το Ευαγγέλιο, το εμπιστεύτηκαν και το περίμεναν, και με πίστη σ' Αυτόν σώθηκαν σε ενότητα με τον Ιησού Χριστό, αγίους αξιαγάπητους και αξιοθαύμαστους, που μαρτυρήθηκαν από τον Ιησού Χριστό στο Ευαγγέλιο της κοινής ελπίδας (Φιλ. 5:2).
Το Ευαγγέλιο έχει πλεονεκτήματα σε σχέση με τους καιρούς των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης: την έλευση του Σωτήρα, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, τα βάσανά Του και την Ανάστασή Του, γιατί οι αγαπημένοι προφήτες τον έδειξαν. και το Ευαγγέλιο είναι η τελειότητα της αφθαρσίας. Όλα μαζί (δηλαδή οι προφήτες και το Ευαγγέλιο) είναι υπέροχα αν πιστεύεις στην αγάπη (9:2). Έτσι, από τις Επιστολές προς τους Μαγνήσιους και τους Φιλαδελφείς είναι σαφές ποια στοιχεία από την Παλαιά Διαθήκη αναφέρθηκαν από τους ψευδοδιδάσκαλους για να υποστηρίξουν την προπαγάνδα τους.
Αλλά είναι λιγότερο σαφές σε ποιο βαθμό οι αντίπαλοι ήθελαν πραγματικά να βάλουν τον ζυγό του νόμου στους Χριστιανούς. Αν αυτό που διακήρυξαν λέγεται «Ιουδαϊσμός», αν ο Ιγνάτιος μιλάει για ζωή σύμφωνα με τον ιουδαϊκό νόμο (Μαγν. 8:1), για σαββατισμό (σαββατίζοντες), αν οι αντίπαλοι υμνούσαν το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης και ο Ιγνάτιος θεωρούσε ότι ήταν αναγκασμένος να αντιταχθεί στον Αρχιερέα της Καινής Διαθήκης σε αυτήν την Παλαιά Διαθήκη, προφανώς, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι αντίπαλοι ήθελαν να τοποθετήσουν ολόκληρο τον ζυγό του νόμου και τους θεσμούς του στους πιστούς - την περιτομή, το Σάββατο, τους νόμους για τα τρόφιμα, ολόκληρη τη λατρεία.
Αλλά ο τόσο διαδεδομένος Ιουδαϊσμός από μόνος του είναι εντελώς απίστευτος: με τέτοιο βάρος στους οπαδούς τους, οι ψευδοδιδάσκαλοι δύσκολα θα μπορούσαν να βρουν πρόσφορο έδαφος για την προπαγάνδα τους στην κοινωνία των πιστών.
Τότε ορισμένα χωρία στις Επιστολές μιλούν ενάντια σε αυτό. Ο Ιγνάτιος γράφει: «Αν κάποιος σας κηρύττει τον Ιουδαϊσμό, μην τον ακούτε· γιατί είναι καλύτερο να ακούσετε τον Χριστιανισμό από έναν περιτομημένο άνθρωπο, παρά να ακούσετε τον Ιουδαϊσμό από έναν απερίτμητο. Αν και οι δύο δεν μιλούν για τον Ιησού Χριστό, τότε είναι για μένα στύλοι και τάφοι των νεκρών, στους οποίους είναι γραμμένα μόνο τα ονόματα των ανθρώπων» (P).
Ο Ιγνάτιος εδώ τουλάχιστον προτείνει ότι το εβραϊκό κήρυγμα θα μπορούσε να προέρχεται ακόμη και από τους απερίτμητους: επομένως, η περιτομή δεν ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για την είσοδο στην αιρετική κοινωνία. Τότε όμως δεν ήταν πλέον δυνατό να διατυπωθούν αιτήματα για την εφαρμογή ολόκληρου του νόμου, αλλά μόνο για την υιοθέτηση επιμέρους τμημάτων του. Δυστυχώς, δεν υπάρχει τρόπος να προσδιοριστεί ποιες επιλογές έκαναν οι ψευδοδιδάσκαλοι: οι Επιστολές δεν παρέχουν κανένα υλικό για να απαντηθεί αυτό το ερώτημα.
Είναι επίσης δύσκολο να αποφασίσει κανείς σε ποια σχέση στέκονταν μεταξύ τους τα Δοκητικά και Ιουδαϊκά σφάλματα - αν υπήρχαν δύο διαφορετικές ψευδείς διδασκαλίες ή μόνο δύο πλευρές μιας αίρεσης. Μια ακριβής απάντηση σε αυτό το ερώτημα θα μπορούσε να δοθεί μόνο αν αποδεικνυόταν ποιες ψευδείς διδασκαλίες προέκυψαν στις εκκλησίες της Μικράς Ασίας τα τελευταία χρόνια της ζωής και του έργου του Αποστόλου Παύλου (επιστολές προς Κολοσσαείς και Τιμόθεο) και διαλύθηκαν μέχρι τον καιρό που βρισκόταν εδώ ο Απόστολος Ιωάννης. Επειδή όμως πολυάριθμες μελέτες σχετικά με τις μικρασιατικές αιρέσεις της Αποστολικής Εποχής δεν οδηγούν τους συγγραφείς τους σε συναίνεση, τότε δεν μπορεί κανείς να περιμένει συμφωνία στον ορισμό των αιρέσεων, οι οποίες επίσης διαψεύδονται στις Επιστολές του Ιγνατίου.
Αλλά σε οποιαδήποτε κρίση για αυτό το θέμα, η σημασία του γεγονότος δεν πρέπει να μειώνεται με κανέναν τρόπο ότι οι επιστολές προς Εφεσίους, Τραλλιανούς και Σμυρνηίους περιέχουν μόνο αντιδωκητικές πολεμικές και ακόμη κι αν γίνει δεκτό ως αποδεδειγμένο ότι η αντιιουδαϊκή πολεμική των Μαγνησίων και των Φιλαδελφείων συνδυάζεται με την ιουδαϊκή, την ιουδαϊκή και την ιουδαϊκή. το λάθος έχει πάρει ένα είδος Δοκητικής αποτύπωσης, τότε από αυτό είναι αδύνατον να εξαχθεί ένα αδιαμφισβήτητο συμπέρασμα ότι η ίδια αμφίπλευρη ψευδής διδασκαλία και μόνο αυτή υπήρχε και σε άλλες πόλεις της Μικράς Ασίας.
Είναι επίσης αδύνατο να πούμε θετικά αν ο Ιγνάτιος γνώριζε τους αιρετικούς που διείσδυσαν στη Μικρά Ασία πίσω στην Αντιόχεια ή αν τους πρωτογνώρισε μόνο στα ταξίδια του. Είναι πιθανό ότι είχε την ευκαιρία να αντικρούσει τις ίδιες αιρέσεις ή εντελώς παρόμοια θρησκευτικά κινήματα ήδη στην Αντιόχεια. Η Αντιόχεια - μια πόλη μεικτών εθνοτήτων και θρησκειών - από την αρχή του Χριστιανισμού υποτίθεται ότι παρείχε γόνιμο έδαφος για τη διάδοση των Γνωστικών διδασκαλιών. Αυτή η υπόθεση υποστηρίζεται από την ίδια τη φύση της πολεμικής του Ιγνατίου κατά των αιρέσεων, ως ένα φαινόμενο πολύ γνωστό σε αυτόν, εναντίον του οποίου διαθέτει επίσης ορισμένα μέσα.
Εν όψει της ανησυχητικής κατάστασης των εκκλησιών της Μικράς Ασίας, ο Άγιος Ιγνάτιος υψώνει τη φωνή του: δίνει θεωρητικές οδηγίες στους πιστούς για να διακρίνουν τους ψευδοδιδασκάλους και να τους αντεπιτεθούν. Ενάντια στην καταστροφική ψευδή διδασκαλία των Δοκητών και των Ιουδαϊστών, που καταστρέφουν την αληθινή πίστη και την Εκκλησία, ο Άγιος Ιγνάτιος εκθέτει ξεκάθαρα και επίμονα τις αρχές της αληθινής γνώσης του Θεού, που του δόθηκε στο πρόσωπο του ιστορικού Χριστού.
Ο Ιησούς Χριστός είναι κεντρικός στις σκέψεις και τα συναισθήματα του Επισκόπου Αντιοχείας. Όλες οι επιθυμίες του συνοψίζονται σε ένα πράγμα: «Θέλω αυτόν, που πέθανε για μας, τον αναζητώ, που αναστήθηκε για μας» (Ρωμ. 6). «Ούτε ορατό ούτε αόρατο, τίποτα δεν θα με σταματήσει από το να έρθω στον Ιησού Χριστό. Φωτιά και σταυρός, πλήθη θηρίων, ανατομή, διάλυση, συντριβή οστών, αποκοπή μελών, συντριβή ολόκληρου του σώματος, ας έρθουν πάνω μου τα άγρια μαρτύρια του διαβόλου - αν μπορούσα να φτάσω στον Χριστό» (Ρωμ. 5).
Με όλο του το ζήλο αναφωνεί εναντίον των αιρετικών: «Τι ωφέλεια μου φέρνουν αυτοί που με υμνούν και υβρίζουν τον Κύριό μου». Σε κάθε αναφορά στα «αρχαία πράγματα» (ἀρχεια) της Παλαιάς Διαθήκης, έχει μία απάντηση: «Για μένα το αρχαίο είναι ο Ιησούς Χριστός» (Φιλαδ. 8). Δίνει κάθε σεβασμό στους προφήτες μόνο γιατί προείπε τον Χριστό, κάθε τιμή στους επισκόπους γιατί ζουν ἐνγνώμη Χριστού. Ένας επίσκοπος, ένας δάσκαλος Ιησούς Χριστός. Αυτός είναι η ζωή μας - πώς μπορούμε να ζήσουμε χωρίς Αυτόν (Μαγν. 9:2);
Από τη σκοπιά της κεντρικής σημασίας της ιστορικής προσωπικότητας του Κυρίου θα πρέπει να εξεταστούν όλα τα ρητά του Ιγνατίου, αφού γι' αυτόν από εδώ πηγάζει όλη η χριστιανική του γνώση. Εδώ έχει τη ρίζα του ο ιερός θυμός του εναντίον των ψευδοδιδασκάλων και η δίψα του για μαρτύριο.
Συνοπτικά, η διδασκαλία του Ιγνατίου για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού συνοψίζεται στις ακόλουθες διατάξεις: Ο Χριστός είναι Θεός - «ο Θεός μας», «ο Θεός μου» (Έφεσος, - προεμ.; 18:2; Ρωμ. - προεμ. 3:3; 6:3; Πολ. 8:3), ο μόνος Υιός του Πατέρα (Ρωμ. 2:1 - Κύριος). Πριν από τους αιώνες ήταν με τον Πατέρα (Μαγν. 6:1) και στο τέλος των ημερών εμφανίστηκε στη σάρκα ως η Αποκάλυψη του ενός Θεού Πατέρα (Μαγν. 8:2· Ρωμ. 8:2). Όλη η σωτηρία της Καινής Διαθήκης βασίζεται στο γεγονός ότι ο Θεός εμφανίστηκε ανθρώπινα για την ανανέωση της αιώνιας ζωής (Εφεσ. 19:3). Αυτός που ενσαρκώθηκε είναι τέλειος άνθρωπος (Σμύρνη 4:2). Ο Ιγνάτιος προβάλλει ιδιαίτερα σθεναρά την πραγματικότητα ολόκληρης της επίγειας δραστηριότητας του Ιησού Χριστού και των επιμέρους μερών της με τον συχνά χρησιμοποιούμενο όρο ἀληθως (Σμύρνη 1 και 6, Τραλ. 9:1, Πολ. 3:2). Αφού ολοκλήρωσε το επίγειο έργο Του, κατοικεί ξανά με τον Πατέρα (Ρωμ. 3:3). Αλλά και μετά την Ανάστασή Του, Αυτός, αν και πνευματικά ενωμένος με τον Πατέρα, παραμένει στη σάρκα (Σμυρν. 3:1).
Ο Ιγνάτιος συνδέει αυτή τη διπλή σειρά από ρητά. Ο Χριστός είναι Θεός και άνθρωπος: «ένας είναι ο Ιατρός, σωματικός και πνευματικός, γεννημένος και αγέννητος, Θεός φανερωμένος στη σάρκα, αληθινή ζωή εν θάνατο, από την Παναγία και από τον Θεό, πρώτα υποκείμενος σε βάσανα, και μετά μη υποκείμενος σε βάσανα, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός (Εφεσ. 8:2· πρβλ. 18:2· Σμυρ. 1:1).
Έτσι, αφενός, είναι αγέννητος (ἀγέννητος), αλλά κατά σάρκα προήλθε από τη γραμμή του Δαβίδ, γεννημένος με το θέλημα του Θεού από την Παρθένο Μαρία (19:1): σύμφωνα με τη θεϊκή ονομασία «συνελήφθη από τη Μαρία, προερχόμενη από το σπέρμα του Δαβίδ, αλλά από το Άγιο Πνεύμα» (Εφεσ. 18:2). «Όντας ο Υιός του Θεού κατά το θέλημα και τη δύναμη του Θεού, γεννήθηκε αληθινά από την Παρθένο» (Σμύρνη 1:1), έφαγε και ήπιε, καταδικάστηκε πραγματικά υπό τον Πόντιο Πιλάτο, πραγματικά σταυρώθηκε και πέθανε μπροστά στα μάτια του Ουράνιου, του Γήινου και του Κάτω Κόσμου, αληθινά αναστήθηκε από τους νεκρούς.9.
Λόγω της διπλής προέλευσης της ιστορικής Του ύπαρξης, είναι ο Υιός του ανθρώπου και ο Υιός του Θεού. άρα είναι νέος άνθρωπος (Εφεσ. 20).
Ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος για να αποκαλύψει τον Θεό στους ανθρώπους. Η εμφάνισή του από μόνη της είναι η αποκάλυψη του Θεού: Αυτός είναι ο αιώνιος Λόγος του Θεού, που προήλθε από την προηγούμενη σιωπή (Μαγν. 8:2), τα άπιστα χείλη με τα οποία μιλούσε αληθινά ο Πατέρας (Ρωμ. 8:2), τη σκέψη του Θεού (του πατρόςἡγνώμη Εφεσ. 3:2), η οποία έγινε γνωστή.
Έτσι, στη θρησκευτική ενσάρκωση, ο ερχόμενος Υιός του Θεού παρουσιάζεται στην άμεση ενότητά Του με τον Πατέρα, και ο Άγιος Ιγνάτιος δεν φοβάται να χρησιμοποιήσει ακόμη και εκφράσεις όπως «αίμα Θεού» (Εφ. 1:1) και «τα βάσανα του Θεού» (Ρωμ. 6:3). Απαθής από μόνος του, υπέφερε για χάρη μας. Στην Ενσάρκωση και τον θάνατο του Κυρίου - η καταστροφή του θανάτου. στο θάνατό Του έλαμψε η ζωή μας και μέσω αυτού του μυστηρίου λάβαμε την αρχή της πίστης (Μαγν. 9:1-2).
Η πίστη στον θάνατό Του ελευθερώνει από τον θάνατο (Τραλ. 2:1). Όλο το έργο της σωτηρίας συγκεντρώνεται στον θάνατο και την ανάσταση του Χριστού (Philad., proem.). Κατά συνέπεια, τα βάσανά Του έχουν σκοπό να παράγουν τη σωτηρία και την ειρήνη μας (Σμύρνη 2, 7:1). Ο Χριστός είναι η ζωή μας όχι μόνο επειδή μας έδωσε την αθανασία, αλλά και επειδή με το πνεύμα Του κατοικεί στους πιστούς ως δύναμη νέας ζωής (Εφεσ. 15:3· Μαγν. 8· 12· 14· Ρωμ. 6:3). Αντίστοιχα, οι Χριστιανοί ονομάζονται Θεοφόροι, Ναοφέροντες, Χριστοφόροι, Αγιοφέροντες (Εφεσ. 9:2). είναι ο ναός στον οποίο κατοικούν ο Θεός και ο Χριστός (Εφεσ. 15:3· Φιλάδ. 7:2).
Για τον Ιγνάτιο, ήταν σαφές ότι, δεδομένης της κατάστασης των μικρασιατικών εκκλησιών, δεν αρκούσε να τεθούν και να εγκριθούν τα σημαντικότερα θεμέλια της χριστιανικής διδασκαλίας - ήταν απαραίτητο να υποδεικνύονται μέσα για τη διατήρηση της ίδιας της πίστης και την εξασφάλιση της ενότητας των πιστών ενάντια στον Ιουδαϊσμό και την αίρεση, με επιθέσεις ειδωλολατρών από το εξωτερικό και με έντονη τάση προς τη Μικρασιατική διαίρεση. Αν οι πιστοί έχασαν τη συνείδηση της χριστιανικής τους κοινωνίας, την ορατή ενότητά τους στην πίστη και την αγάπη, τότε θα έχανε το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό γνώρισμα της γνώσης και του παγκόσμιου σκοπού τους και αναπόφευκτα θα διασπώνταν σε αιρέσεις και σχολές. Επομένως, ο Άγιος Ιγνάτιος, με την ίδια σχεδόν επιμονή με τη διδασκαλία για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, αποκαλύπτει την ακτίνα φωτός για τη Χριστιανική Εκκλησία.
Ο Άγιος Ιγνάτιος χρησιμοποίησε για πρώτη φορά την έκφραση ἡ καθολικὴ ἐκκλησία (Σμύρνη 8:2) με την έννοια της Παγκόσμιας Εκκλησίας σε αντίθεση με συγκεκριμένες Εκκλησίες. σε άλλα σημεία λέει απλώς ἐκκλησία (Σμυρ. 1:2· Πολ. 5:1· Φιλ. 5:1· 9:1· Εφεσ. 17:1· 5:1). Αυτή η Καθολική Εκκλησία είναι όπου είναι ο Ιησούς Χριστός (Σμύρνη 8:1). Ο Χριστός ή Θεός είναι ο Επίσκοπός Της (Ρωμ. 9:1). Ο ίδιος ο Χριστός κατοικεί στο ένα σώμα της Εκκλησίας Του, που αποτελείται από πιστούς τόσο μεταξύ Ιουδαίων όσο και ειδωλολατρών (Σμύρνη 1:2).
Όλοι οι Χριστιανοί είναι μέλη αυτής της Καθολικής Εκκλησίας, ως μέλη του Χριστού (Τραλ. 11:2· Εφεσ. 4:2). Όλοι τους ενώνονται στην Καθολική Εκκλησία με μια πίστη που ομολογούν όλοι, ένα κοινό όνομα Χριστιανών, μια κοινή ελπίδα (Εφεσ. 1:2), έναν Θεό, που αποκαλύφθηκε μέσω του Ιησού Χριστού, του Υιού Του (Μαγν. 8:2), ενός Ιησού Χριστού (Μαγν. 7), του Σταυρού του Χριστού ως σημείου, γύρω από τον Οποίο συγκεντρώνονται όλοι οι άγιοι από τους Ιουδαίους και τους ειδωλολάτρες. 1:2), το ιστορικά τετελεσμένο έργο σωτηρίας, που συνεχίζει να ζει στην πίστη της Εκκλησίας και στους σωτήριους καρπούς για τους πιστούς, τους θεσμούς του Χριστού και των Αποστόλων, που τηρούνται παντού στην Εκκλησία και κυρίως στην αόρατη κατοικία του Χριστού. Αυτή η Καθολική Εκκλησία, στην οποία ανήκουν διαδοχικές γενιές του Χριστιανισμού, ακόμη και των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης (πρβλ.: Φιλάδ. 9), είναι αόρατη ως προς την ουσία και τα ουσιαστικά της στοιχεία.
Όμως, παρά την έλλειψη εξωτερικής έκφρασης της ολότητας και της ενότητάς Της, αυτή η ενότητα είναι ουσιαστική: Κεφάλι και μέλη, Χριστός και Εκκλησία είναι αχώριστα μεταξύ τους, και ο ίδιος ο Θεός υπόσχεται ενότητα στους πιστούς (Τραλ. 11). Η ενότητα της Εκκλησίας και της ίδιας της Καθολικής Εκκλησίας βρίσκει ορατή εκδήλωση σε μεμονωμένες Εκκλησίες.
Αλλά τα μέλη μιας ξεχωριστής Εκκλησίας όχι μόνο μοιράζονται μεταξύ τους ό,τι αποτελεί κοινή ιδιοκτησία όλων των Χριστιανών: ανάμεσά τους, η εσωτερική ομογένεια και η πνευματική ενότητα βρίσκουν σταθερή έκφραση στο γεγονός ότι η ιδιωτική Εκκλησία καταλαμβάνει ένα ορισμένο μέρος όπου ζουν οι πιστοί που ανήκουν σε αυτήν, χωρίζοντας έτσι χωρικά από άλλες ιδιωτικές Εκκλησίες. Σε αντίθεση με την Καθολική Εκκλησία, η οποία δεν έχει ορατή οργάνωση, η Τοπική Εκκλησία από έξω φαίνεται να είναι μια γήινη ανθρώπινη κοινωνία. Αλλά αυτή είναι η Εκκλησία, και ο Χριστός κατοικεί σε αυτήν. και αν όπου ο Χριστός είναι η Καθολική Εκκλησία, τότε Αυτή αντανακλάται σε κάθε Τοπική Εκκλησία, το αόρατο -στο ορατό, το Οικουμενικό- στο ιδιαίτερο.
Ο Άγιος Ιγνάτιος δεν είχε λόγο να μιλήσει λεπτομερώς για τις σωστές μορφές οργάνωσης της Εκκλησίας, αφού τους τρεις βαθμούς - επίσκοπος, πρεσβύτερος και διάκονος, που βρίσκονταν στην πατρίδα του Αντιοχική εκκλησία, βρήκε στις Μικρασιατικές Εκκλησίες. σε αυτά δεν υπήρχε καμία απολύτως αντίθεση σε κανέναν από αυτούς τους βαθμούς, δεν υπήρχαν ίχνη διαφορετικών απόψεων σχετικά με τον καταμερισμό των εξουσιών κάθε βαθμού, δεν υπήρχαν αντιρρήσεις γενικά για την υπάρχουσα οργάνωση της Εκκλησίας. Δεν υπήρχε λοιπόν καμία ευκαιρία να μιλήσουμε για αναγκαιότητα, θεϊκό δικαίωμα ή για διάφορα δικαιώματα και καθήκοντα των αξιωμάτων της Εκκλησίας.
Μόνο που στην πράξη η οργάνωση των τοπικών Εκκλησιών δεν αντιπροσώπευε μια τέτοια συνεχή ενότητα γύρω από τον φυσικό ηγέτη της Εκκλησιαστικής ζωής - τον επίσκοπο, που απαιτούσε η θέση των μικρασιατικών Εκκλησιών, εν όψει του απειλητικού κινδύνου από τους αιρετικούς. Ενόψει αυτού, είναι απολύτως φυσικό εάν ο Άγιος Ιγνάτιος εμπνέει επίμονα ότι δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από την ειρήνη ή την ενότητα (Εφεσ. 13). – Η ενότητα της ειρήνης και της αγάπης είναι μια φυσιολογική κατάσταση που θέλει να δει σε όλες τις Εκκλησίες. Οποιαδήποτε παραβίαση της ενότητας εμποδίζει τον Θεό να κατοικεί αληθινά στην Εκκλησία. Η διαίρεση είναι η αρχή κάθε κακού (Φιλ. 8· Σμύρνη 7). Γι' αυτό, ο Άγιος Ιγνάτιος δίνει έναν απλό κανόνα πρακτικής συμπεριφοράς, μια συνταγή που μπορεί να εκπληρώσει ο καθένας από τους πιστούς: να τηρούν σταθερά τον επίσκοπο, τους πρεσβύτερους και τους διακόνους και να μην κάνουν τίποτα χωρίς τον επίσκοπο: πρέπει να αναλαμβάνουν την αποστροφή των κινδύνων από ψευδοδιδασκάλους και ο απλός χριστιανός δεν πρέπει να κάνει τίποτα περισσότερο από το να τηρεί τις αρχές στην κεφαλή της Εκκλησίας και του επισκόπου.
Ο Ιγνάτιος προσπαθεί ακούραστα να αποτυπώσει αυτού του είδους τις οδηγίες στο μυαλό και τις καρδιές των πιστών: «Πρέπει να συμφωνείτε με τη σκέψη του επισκόπου, που είναι αυτό που κάνετε. Θεέ, το ψάλλεις ομόφωνα στον Πατέρα μέσω Ιησού Χριστού» (Εφεσ. 4:1. 2· πρβλ.: 6:1· Μαγν. 6:1· Θραλ. 3:1). «Παιδιά του φωτός και της αλήθειας, φύγετε από τη διαίρεση και τις κακές διδασκαλίες, αλλά όπου είναι ο ποιμένας, εκεί πηγαίνετε και εσείς σαν πρόβατα» (Φιλ. 2:1). «Όλοι εσείς ακολουθείτε τον επίσκοπο όπως ο Ιησούς Χριστός ακολουθεί τον Πατέρα, και το πρεσβυτέριο ως τους Αποστόλους, τιμάτε τους διακόνους ως εντολή του Θεού. Χωρίς τον επίσκοπο, κανείς δεν πρέπει να κάνει τίποτα σχετικά με την Εκκλησία» (Σμύρνη 8:1).
Ειδικότερα, οι εξουσίες που ανήκουν στην επισκοπή είναι οι εξής: ο επίσκοπος πρέπει πρώτα από όλα να φροντίζει για τις ψυχές των πιστών. Στις οδηγίες που δίνει ο Ιγνάτιος στον Πολύκαρπο, η εγρήγορση και η πνευματική φροντίδα δίνεται πρώτη θέση: προτρέπετε όλους να σωθούν: να είστε επιεικείς με όλους, όπως ο Κύριος είναι μαζί σας. να έχεις υπομονή με όλους. Μείνετε ξύπνιοι, έχοντας αποκτήσει άγρυπνο πνεύμα. υποφέρετε τις αδυναμίες όλων, σαν τέλειος ασκητής. Αν αγαπάς μόνο καλούς μαθητές, δεν έχεις χάρη: καλύτερα να νικάς τους κακούς με πραότητα. Οι χήρες δεν πρέπει να περιφρονούνται. μην περιφρονείς τους δούλους και τους δούλους. Εμπνεύστε τις γυναίκες να αγαπούν τον Κύριο και να είναι ικανοποιημένες με τους συντρόφους τους στη σάρκα και στο πνεύμα. Παρόμοια, πρόσταξε στους αδελφούς σου να αγαπούν τις γυναίκες τους όπως αγαπά ο Κύριος την Εκκλησία. Όσοι παντρεύονται πρέπει να συνάψουν ένωση με τη συγκατάθεση του επισκόπου, ώστε ο γάμος να είναι για τον Κύριο και όχι από λαγνεία.
Όλες αυτές οι οδηγίες δίνουν μια ξεκάθαρη ιδέα για το εύρος της ποιμαντικής δραστηριότητας του επισκόπου σε σχέση με άτομα και κράτη στην Εκκλησία: τίποτα στην Εκκλησία δεν πρέπει να πραγματοποιηθεί χωρίς τη γνώση του επισκόπου (Πολ. 4:1).
Η ιδιαίτερη μέριμνα του επισκόπου θα πρέπει να στοχεύει στη διατήρηση της αγνότητας της διδασκαλίας στην επικίνδυνη κατάσταση στην οποία μπορεί να βρεθεί η Πίστη της Εκκλησίας από την επίθεση της αίρεσης. Ο Ιγνάτιος προτρέπει τον Πολύκαρπο: «Άνθρωποι που φαίνονται έμπιστοι και διδάσκουν το αντίθετο δεν πρέπει να σε μπερδεύουν. Μείνε σταθερός, σαν το αμόνι που χτυπιέται.
Είναι στη φύση του μεγάλου παλαιστή να δέχεται χτυπήματα και να κερδίζει. Ειδικά για χάρη του Θεού πρέπει να υπομένουμε τα πάντα, για να μας ανέχεται ο Ίδιος. Να είστε ακόμη πιο επιμελής από ό,τι είστε τώρα. Εμβαθύνετε στις συνθήκες της εποχής» (Πολ. 3). Στον αγώνα κατά της αίρεσης, ο επίσκοπος πρέπει να είναι πρώτος. πρέπει να κατανοήσει όλα τα σχέδια των αντιπάλων του.
Όπως είναι φυσικό, η καταπολέμηση των ψεύτικων δασκάλων, των έμπειρων ανθρώπων που παριστάνουν τους ειδικούς στα πνευματικά, απαιτεί σημαντική δύναμη και ικανότητες. Ο επίσκοπος πρέπει να είναι σοφός σε όλα, όπως το φίδι, και πράος, όπως το περιστέρι (Πολ. 2:2). επομένως ο Πολύκαρπος πρέπει να ζητήσει περισσότερη κατανόηση από αυτή που έχει (1:3).
Επιπλέον, ο επίσκοπος πρέπει να έχει συνεχή έλεγχο στις γενικές συνελεύσεις, τις οποίες χρησιμοποιούσαν οι αιρετικοί για δικούς τους σκοπούς. Δεν πρέπει να γίνονται συνεδριάσεις στις οποίες δεν είναι παρών ο επίσκοπος ή ένας από τους πρεσβύτερους και διακόνους και η θρησκευτική εκπαίδευση των πιστών θα πρέπει, στο μέτρο του δυνατού, να γίνεται σε γενικές συνελεύσεις, όπου το σώμα των πιστών στέκεται αρμονικά γύρω από τον επίσκοπο, το πρεσβυτέριο και τους διακόνους και όπου, με την ομοφωνία της συνέλευσης, δεν μπορεί να βρει βολικό σημείο για επίθεση ο εχθρός.
Όλες οι Επιστολές του Ιγνατίου διαποτίζονται από αυτή τη σκέψη: στον συγκεντρωτισμό των συνελεύσεων και την υποταγή τους σε επισκόπους και άλλα ιεραρχικά πρόσωπα, βλέπει μια θεραπεία ενάντια σε κάθε αίρεση. Ακόμη και σε εκείνα τα μέρη των Επιστολών όπου ο Ιγνάτιος γενικά προτρέπει για ενότητα, για μόνιμη ένωση με τον επίσκοπο, για αγάπη και ειρήνη, εννοεί τις γενικές εκκλησιαστικές συνελεύσεις, αφού μόνο στη γενική συνέλευση των πιστών βρίσκει σαφή έκφραση της ομοφωνίας και της υποταγής τους στον επίσκοπο.
Εκτός από τέτοιες γενικές εκφράσεις, οι Επιστολές περιέχουν μια ολόκληρη σειρά προτροπών στις οποίες αναφέρεται ευθέως και συγκεκριμένα ότι οι συνεδριάσεις πρέπει να γίνονται υπό την ηγεσία ενός επισκόπου ή, σε ακραίες περιπτώσεις, των πρεσβυτέρων, και ότι στα εκκλησιαστικά τίποτε δεν πρέπει να γίνεται χωρίς επίσκοπο.
«Όποιος δεν είναι μέσα στο θυσιαστήριο στερεί τον άρτο του Θεού. Αν η προσευχή των δύο έχει μεγάλη δύναμη, τότε πόσο ισχυρότερη είναι η προσευχή ενός επισκόπου και ολόκληρης της Εκκλησίας. Επομένως, όποιος δεν πηγαίνει στη γενική συνέλευση έχει ήδη υπερηφανευτεί και έχει καταδικάσει τον εαυτό του, γιατί, όπως είναι γραμμένο, ο Θεός εναντιώνεται στους υπερήφανους» (Εφ. 5:2). «Όπως ο Κύριος δεν έκανε τίποτα χωρίς τον Πατέρα, όντας ένα μαζί Του, ούτε από τον εαυτό Του ούτε μέσω των Αποστόλων, έτσι δεν κάνετε τίποτα χωρίς επισκόπους και πρεσβυτέρους. Μη νομίζετε ότι θα προκύψει κάτι αξιέπαινο αν το κάνετε μόνοι σας· αλλά στη γενική συνέλευση ας έχετε μια προσευχή, μια παράκληση, ένα μυαλό, μια ελπίδα στην αγάπη, χωρίς αγάπη». «Όποιος είναι μέσα στο θυσιαστήριο είναι καθαρός· αυτός που είναι έξω από το θυσιαστήριο είναι ακάθαρτος, δηλαδή όποιος κάνει οτιδήποτε χωρίς τον επίσκοπο, το πρεσβυτέριο και τους διακόνους, έχει ακάθαρτη συνείδηση» (Τραλ. 7:2). «Προσπαθήστε να λάβετε μέρος σε μία μόνο Ευχαριστία, γιατί μία είναι η σάρκα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και ένα ποτήρι για την ένωση του αίματος Του, ένα θυσιαστήριο, καθώς και ένας επίσκοπος με το πρεσβυτέριο και τους διακόνους, τους συνδούλους μου, ώστε ό,τι κάνετε, να το κάνετε σύμφωνα με τον Θεό» (Φιλαδ. 4).
«Όπου είναι ο επίσκοπος, εκεί ας είναι ο κόσμος, όπως όπου είναι ο Ιησούς Χριστός, υπάρχει η Καθολική Εκκλησία. Δεν επιτρέπεται να βαπτίζει κανείς ή να κάνει δείπνο αγάπης χωρίς επίσκοπο· αλλά ό,τι εγκρίνει, θέλει ο Θεός, ώστε ό,τι γίνεται να είναι πιστό και σταθερό» (Σμύρνη 8:2). «Είναι υπέροχο να γνωρίζεις τον Θεό και τον επίσκοπο. Αυτός που τιμά τον επίσκοπο τιμάται από τον Θεό· αυτός που κάνει οτιδήποτε κρυφά από τον επίσκοπο υπηρετεί τον διάβολο» (9:1). «Οι συναθροίσεις ας γίνονται συχνότερα· καλέστε όλους με το όνομά τους» (Πολικ. 4:2).
Οι επίμονες απαιτήσεις για υποταγή των συνελεύσεων στον επίσκοπο εξαντλούν ουσιαστικά όσα λένε οι Επιστολές για τις λειτουργίες του επισκόπου σε σχέση με ολόκληρη την Εκκλησία - ο Ιγνάτιος δεν παρέχει συγκεκριμένες λεπτομέρειες. Ούτε καν μιλάει για τη μορφή τοποθέτησης σε αυτόν τον ιεραρχικό βαθμό. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι για τον Ιγνάτιο είναι αδιαμφισβήτητη η ίδρυση επισκοπείου στην Εκκλησία με Θεία θέληση και με Θεϊκό δικαίωμα: «οι εκ του Θεού και του Ιησού Χριστού είναι με τον επίσκοπο» (Φιλ. 3:2), γι' αυτό ο Ιγνάτιος λέει για τον επίσκοπο ότι προεδρεύει στην Εκκλησία στη θέση του Χριστού ή ότι αντιστοιχεί στον Ιησού (6:1; 2:1· Σμυρ. 8:2).
Δίπλα στους επισκόπους στις Επιστολές του Ιγνατίου βρίσκονται οι πρεσβύτεροι ή, όπως λέει συχνότερα, το πρεσβυτέριον. Όμως, αν και ο Ιγνάτιος αναφέρει αρκετά συχνά πρεσβυτέρους και πρεσβυτέριο, οι εξουσίες των προσώπων αυτού του ιεραρχικού βαθμού παραμένουν ασαφείς. Οι πρεσβύτεροι, μαζί με τον επίσκοπο και τους διακόνους, ανήκουν στους προκαθήμενους της Εκκλησίας. Ως εκ τούτου, απαιτεί από την κοινότητα των πιστών να υποταχθούν στους πρεσβυτέρους: να είστε υπάκουοι στον επίσκοπο και τους πρεσβυτέρους, να μην κάνετε τίποτα χωρίς τον επίσκοπο και τους πρεσβυτέρους, - ο Ιγνάτιος προτρέπει τους πιστούς σε πολλά σημεία στις Επιστολές του (Εφεσ. 2:2; 20:2; Μαγν. 7:1; 13:2:1; 13:2· Φιλ. 4:1. Όμως οι ίδιοι οι γέροντες από την πλευρά τους πρέπει να είναι σε ενότητα με τον επίσκοπο.
Η ιδανική κατάσταση της Εκκλησίας συμβαίνει όταν το πρεσβυτέριο συμφωνεί με τον επίσκοπο, όπως οι χορδές της άρπας (Εφεσ. 4). Ο Ιγνάτιος επαινεί τους αγίους πρεσβύτερους της Μαγνησίας ότι δεν παραμελούν την ηλικία του επισκόπου και, παρά τα νιάτα του, του δείχνουν κάθε σεβασμό και, όπως ο θεόσοφος, τον υπακούουν, όμως, όχι σε αυτόν, αλλά στον Πατέρα του Ιησού Χριστού, τον Επίσκοπο των πάντων (Μαγν. 3:1). Καθένας από εμάς, και ιδιαίτερα οι πρεσβύτεροι, πρέπει να θάψει έναν επίσκοπο προς τιμή του Θεού Πατέρα, του Ιησού Χριστού και των Αποστόλων (Τραλ. 12:2). Αλλά όλα αυτά είναι πολύ γενικές εκφράσεις που δεν μεταφέρουν τίποτα ακριβές για τα δικαιώματα και τις ευθύνες των πρεσβυτέρων.
Ωστόσο, από αυτές τις οδηγίες του Ιγνατίου, μπορούν να εξαχθούν τα ακόλουθα σημαντικά συμπεράσματα: το κολέγιο των πρεσβυτέρων, ένα αυστηρά περιορισμένο πρεσβυτέριο, είναι μια εταιρεία που στέκεται γύρω από τον επίσκοπο, του δίνει συμβουλές και τον υποστηρίζει. Οι πρεσβύτεροι περιτριγυρίζουν τον επίσκοπο καθώς οι Απόστολοι του Κυρίου - ο Ιγνάτιος κάνει αυτόν τον παραλληλισμό πολύ συχνά (Μαγν. 6:1· Τραλ. 2:2· Σμυρ. 8:1· παράβαλε επίσης: Τραλ. 3:1· Φιλαδ. 5:1).
Σε άλλα σημεία δηλώνει το πρεσβυτέριο, ως το Σανχεντρίν ή συμβούλιο του επισκόπου (Φιλ. 8:1; Μαγν. 6:1: συνέδριον του ἐπισκόπου; Τραλ. 3:1: σονέδριον θεου ). Αλλά πώς, μέσα σε αυτό το πρωτείο, οι εξουσίες των πρεσβυτέρων διαχωρίστηκαν από τις εξουσίες των επισκόπων, σε ποια σχέση με την κοινότητα των πιστών στέκονταν οι μεμονωμένοι πρεσβύτεροι, ποια δικαιώματα είχε ο πρεσβύτερος στην καθημερινή ζωή της Εκκλησίας - ο Ιγνάτιος δεν λέει τίποτα γι 'αυτό.
Ακόμη λιγότερο ξεκάθαρα - από τη θέση των πρεσβυτέρων - σκιαγραφείται στις Επιστολές των διακόνων. Και οι διάκονοι, όπως οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι, υψώνονται πάνω από την κοινότητα των πιστών. Σε πολλά σημεία στις Επιστολές ο επίσκοπος, οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι στέκονται δίπλα-δίπλα (Μαγν. 6:1· 13:1· Θραλλ. 2:2· 7:2· Φιλ. 4:1. 7:1· Σμυρ. 8:1· 12:2. Πολ. 6:1). Χωρίς επίσκοπο, πρεσβύτερους και διακόνους δεν υπάρχει Εκκλησία (Τραλ. 3:1). Στέλνοντας χαιρετισμούς σε ολόκληρη την Εκκλησία, ο Ιγνάτιος γράφει: Χαιρετίζω τον θεόφιλο επίσκοπο και τον άριστο πρεσβυτέριο και τους συναδέλφους μου διακόνους και όλους, τον καθένα ξεχωριστά και μαζί, στο όνομα του Ιησού Χριστού (Σμύρνη 12:2).
Εφόσον οι διάκονοι, σε σχέση με την κοινότητα των πιστών, τοποθετούνται μαζί με τον επίσκοπο και τους πρεσβυτέρους, δίνονται οδηγίες στους πιστούς να τιμούν και τους διακόνους και σε κοινωνία μαζί τους να κάνουν ό,τι αφορά την εκκλησιαστική ζωή. «Όλοι πρέπει να τιμούν τους διακόνους ως Ιησού Χριστό, καθώς και τον επίσκοπο, την εικόνα του Πατέρα (Τραλ. 3:1) Οι διάκονοι πρέπει να τιμούνται ως εντολή του Θεού (Σμύρνη 8:1).
Από την άλλη, ο διάκονος πρέπει να υπακούει στον επίσκοπο και τους πρεσβύτερους: ο Ιγνάτιος θα ήθελε να έχει μαζί του τον διάκονο Ζωτίων, γιατί υπακούει στον επίσκοπο, ως χάρη του Θεού, και στο πρεσβυτέριο, ως νόμο του Ιησού Χριστού (Μαγν. 2).
Ο Ιγνάτιος μιλάει για τα καθήκοντα των διακόνων στην προς Τραλλιανούς Επιστολή: όλοι πρέπει να ευχαριστούν με κάθε δυνατό τρόπο αυτούς που είναι διάκονοι των μυστηρίων του Ιησού Χριστού, γιατί δεν είναι διάκονοι φαγητού και ποτού, αλλά λειτουργοί της Εκκλησίας του Θεού. Ως εκ τούτου, πρέπει να προφυλαχτούν από μομφές όπως η φωτιά (2:3). Το όνομα των διακόνων βρωμάτων καì ποτω ν διάκονοι δηλώνει την υπηρεσία τους υπό αγάπες, κατά τη συλλογή και διανομή ελεημοσύνης στους φτωχούς.
Αλλά αυτό, σύμφωνα με τον Ιγνάτιο, δεν περιόρισε τη δραστηριότητά τους: είναι «διάκονοι των μυστηρίων του Ιησού Χριστού», «διακονικοί της Εκκλησίας του Θεού». Βασισμένο στο 1 Tim. 3:9 ~ (οι διάκονοι πρέπει να... φυλάσσουν το μυστήριο της πίστης με καθαρή συνείδηση) μπορεί να υποτεθεί ότι εδώ, με τον όρο μυστηρίων Ἰησού Χριστού, εννοούμε τα μυστήρια που έφερε και αποκάλυψε ο Χριστός, τη διδασκαλία της πίστης, και, επομένως, οι διάκονοι συμμετείχαν στην πνευματική οικοδόμηση των πιστών, στη διδασκαλία και την προστασία από εδώ. Επομένως, οι διάκονοι με ειδική χροιά ονομάζονται λειτουργοί της Εκκλησίας του Θεού και απαιτείται από αυτούς άσπιλη συμπεριφορά. Εννοείται όμως ότι αυτό όχι μόνο δεν αποκλείει, αλλά προϋποθέτει ακόμη και τη διακονία τους στην οικοδόμηση των μυστηρίων του Θεού (πρβλ.: Α Κορ. 4,1) και κυρίως το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας.
Σε κάθε περίπτωση, οι δραστηριότητες των διακόνων δεν είχαν μικρή σημασία, όπως φαίνεται από τη στενή σχέση στην οποία ο Ιγνάτιος τους τοποθετεί με τους επισκόπους. Μιλάει συνεχώς για τους διακόνους με αγάπη και σεβασμό, αποκαλώντας τους ευγενέστατους (γλυκύτατοι): συγκρίνετε: Εφ. 2:1; Magn. 2; 6:1; Philad. 4; Σμύρνη 12:2. Αυτή η στενή σχέση μεταξύ επισκόπων και διακόνων οδηγεί στο συμπέρασμα ότι οι διάκονοι στην εκκλησιαστική ζωή στέκονταν δίπλα στους επισκόπους όχι μόνο ως βοηθοί στην εκτέλεση των Θείων λειτουργιών, αλλά γενικά ως βοηθοί στις ευρέως αναπτυγμένες δραστηριότητες του επισκόπου ως επικεφαλής της τοπικής Εκκλησίας. Οι Επιστολές του Ιγνατίου δεν αναφέρουν τίποτα για την επιλογή και τη χειροτονία διακόνου. Είναι επίσης πιθανό να βρούμε ελάχιστες πληροφορίες σε αυτά για το αν οι διάκονοι αποτελούσαν ένα συγκεκριμένο κολέγιο, το οποίο είχε δικαιώματα στην Εκκλησία.
Είναι αναμφίβολα αναγνωρισμένο γεγονός ότι στους Αποστολικούς και μετααποστολικούς χρόνους η εορτή της Θείας Ευχαριστίας ήταν το κέντρο της εκκλησιαστικής-χριστιανικής ζωής. Εδώ, κατά τη λήψη του μυστηρίου, καθώς και κατά τη διανομή δώρων, παρουσιάστηκαν οι καλύτερες ευκαιρίες για την εκδήλωση μιας αδελφικής διάθεσης και της φιλεύσπλαχνης ακολουθίας του Κυρίου. Εδώ αποκαλύφθηκε πιο ξεκάθαρα η ομοφωνία των Χριστιανών. Σε αυτή την ενότητα συνέκλιναν διάφορα νήματα ατομικών συμφερόντων. Εδώ, κατ' ανάγκη, έπρεπε πρώτα απ' όλα να αντανακλώνται όλες οι κινήσεις της χριστιανικής κοινωνικής ζωής: η Ευχαριστία έγινε καθρέφτης της ζωής της Εκκλησίας. Η πνοή του χωρισμού πρέπει πρώτα απ' όλα να σκοτεινιάσει τη διαύγεια και την αγνότητα του μυστηρίου.
Αυτό εξηγεί την πολύ σημαντική εξέχουσα θέση του Ευχαριστιακού ζητήματος στον Ιγνάτιο: η εορτή της Θείας Ευχαριστίας σε ενότητα και κοινωνία με τον επίσκοπο, κατά τη γνώμη του, είναι το πρωταρχικό μέσο για τη διατήρηση της αγνότητας της πίστης, την επιβεβαίωση της αγάπης και της κοινωνίας των πιστών, καθώς και την καλύτερη άμυνα ενάντια σε όλες τις επιθέσεις πνευματικών και επίγειων εχθρών. και συνεχώς προτρέπει να τελείται το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας όσο πιο συχνά γίνεται. «Προσπάθησε να συγκεντρώνεσαι συχνότερα για την Ευχαριστία του Θεού και να Τον δοξάζεις· γιατί αν συγκεντρώνεσαι συχνά γι' αυτό, τότε οι δυνάμεις του Σατανά ανατρέπονται και το καταστροφικό του έργο καταστρέφεται από την ομοφωνία της πίστης σου. Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από την ειρήνη, με την οποία καταστρέφεται κάθε πόλεμος στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 13:1:2). Η Ευχαριστία είναι «το φάρμακο της αθανασίας και το αντίδοτο, για να μην πεθάνει κανείς, αλλά να ζήσει εν Χριστώ» (20:2). «Προσπάθησε να χρησιμοποιήσεις μία Ευχαριστία· διότι μία είναι η σάρκα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και ένα ποτήρι στην ενότητα του αίματος Του, ένα θυσιαστήριο, καθώς και ένας επίσκοπος, μαζί με το πρεσβυτέριο και τους διακόνους, τους συνδούλους μου» (Φιλαδ. 4).
Εφόσον οι Δοκήτες απέρριψαν τη σωματικότητα του Χριστού, αρνήθηκαν επίσης την πραγματική παρουσία της σάρκας και του αίματος του Ιησού Χριστού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Ταυτόχρονα όμως έρχονται σε ευθεία αντίφαση με την πίστη και την πράξη της Εκκλησίας: «Απομακρύνονται (δηλαδή οι αιρετικοί) από τη Θεία Ευχαριστία και την προσευχή, γιατί δεν ομολογούν ότι η Ευχαριστία είναι η σάρκα του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, που υπέφερε για τις αμαρτίες μας, που με την καλοσύνη του Πατέρα ανέστησε». Απορρίπτοντας το δώρο του Θεού, πεθαίνουν στην αγάπη τους για τη συζήτηση. Θα έπρεπε να κρατήσουν το (δείπνο) της αγάπης για να αναστηθούν (Σμύρνη 7:1). Αυτά τα λόγια εκφράζουν με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο το δόγμα της πραγματικής παρουσίας του Χριστού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας: η Ευχαριστία είναι η σάρκα του Χριστού, που υπέφερε στον Σταυρό και αναστήθηκε από τους νεκρούς.
Αυτά είναι τα σημαντικότερα σημεία της Θεολογικής διδασκαλίας των Επιστολών του Αγίου Ιγνατίου. Σε όσα ειπώθηκαν, μπορούμε μόνο να προσθέσουμε ότι ο Άγιος Ιγνάτιος στις Επιστολές του είναι κυρίως μαθητής του Αποστόλου Παύλου. αν τα απευθείας αποσπάσματα από τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου είναι αρκετά σπάνια, τότε η ομοιότητα στις σκέψεις είναι σταθερή, οι Επιστολές του είναι γεμάτες ιδέες και εκφράσεις του Αποστόλου Παύλου.
Σκοπεύοντας οι Επιστολές του να προειδοποιήσουν τους πιστούς ενάντια στους αιρετικούς και τους σχισματικούς, ο Ιγνάτιος δεν φείδεται εκφράσεων για να τους χαρακτηρίσει: είναι κακά φυτά που φέρνουν θανατηφόρο καρπό - ο Ιησούς Χριστός δεν τα ανασταίνει, γιατί δεν είναι φύτευση του Πατέρα (Τραλ. 11:1· Φιλάδ. 3:1), θηρία με ανθρώπινη μορφή (P:1) σκυλιά, που δαγκώνουν τον πονηρό, πάσχουν από ανίατη ασθένεια (Εφ. 7:1). Αλλά μαζί με αυτά τα σκληρά λόγια, που προκαλούνται από ζήλο για τη σωτηρία των ψυχών, ο Ιγνάτιος δίνει τέτοιες συγκινητικές οδηγίες για την προσευχή και την υπομονή σε σχέση με τους ξένους, συμπεριλαμβανομένων των αιρετικών: «Και για τους άλλους ανθρώπους, προσεύχεστε αδιάκοπα, γιατί σε αυτούς υπάρχει ελπίδα μετάνοιας να έρθει στον Θεό. Ας μάθουν τουλάχιστον από τις πράξεις σας. με προσευχές, να είσαι σταθερός στην πίστη σου ενάντια στην πλάνη τους, να είσαι ήσυχος ενάντια στην αγένειά τους, να μην προσπαθείς να τους μιμηθείς» (Εφεσ. 10:1.2).
Ως προς την πνευματική τους δύναμη και το εξαιρετικό περιεχόμενο, οι Επιστολές του Ιγνατίου αποτελούν μια άξια συνέχεια των Επιστολών της Καινής Διαθήκης. Η φλογερή ευσέβεια, η αγνότητα και η ακλόνητη σταθερότητα της πίστης του Ιγνατίου, η απερίγραπτη ταπεινοφροσύνη και ο ενθουσιασμός για την υπηρεσία του Κυρίου, φυσικά, είναι κοινά σε αυτόν με ορισμένους άλλους συγγραφείς αυτής της περιόδου.
Όμως η ιδιαίτερη ενέργεια και η εκφραστικότητα της γλώσσας του, σε μια καθαρά ανατολική μορφή -όχι ξένη προς κάποιου είδους υπερβολή, αλλά εντελώς απαλλαγμένη από ρητορική τεχνητότητα- δίνουν στον λόγο του μια εξαιρετικά γοητευτική δύναμη. Ταυτόχρονα, η ήρεμη δύναμη της πεποίθησής του, η υπεροχή του ιδανικού του και η σταθερή συνείδηση ότι το Άγιο Πνεύμα είναι μαζί του, δίνουν μια πανηγυρική μεγαλοπρέπεια στη μαρτυρία του για τον Χριστό, η οποία γίνεται αισθητή με αυξανόμενη δύναμη με κάθε νέα ανάγνωση των Επιστολών.
Β. Ο Άγιος Πολύκράπος Σμύρνης και η επιστολή του προς τους Φιλίππους
V. 1. Πληροφορίες για τον βίο του Αγίου Πολυκάρπου
Με την έναρξη του Ιουδαϊκού Πολέμου, οι Χριστιανοί, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρα (Ματθαίος 24:16), εγκατέλειψαν την πόλη καταδικασμένοι σε καταστροφή και εγκατέστησαν την Πέλλα και τα γύρω ορεινά φρούρια, ιδρύοντας εδώ χριστιανικές αποικίες. Αλλά αυτές οι μικρές πόλεις δεν ήταν κατάλληλες για να γίνουν το κέντρο μιας νέας θρησκείας.
Οι επιζώντες Απόστολοι και άλλοι προσωπικοί μαθητές του Κυρίου μετακόμισαν στις πολυπληθείς πόλεις της Αντιπροξενικής Ασίας και η Έφεσος έγινε το κέντρο του Χριστιανισμού για κάποιο χρονικό διάστημα. Εδώ ο Απόστολος Ιωάννης πέρασε τα τελευταία χρόνια της ασυνήθιστα μακράς ζωής του. Εδώ ο μύθος υποδεικνύει και άλλους μαθητές του Κυρίου: τον Απόστολο Ανδρέα, τον Φίλιππο, τον Αριστίωνα. Συγκέντρωσαν γύρω τους έναν κύκλο μαθητών.
Όταν πέθαναν οι άλλοι ηγέτες, ο Απόστολος Ιωάννης παρέμεινε ο μόνος αρχηγός. Μεταξύ αυτών των μαθητών του Αποστόλου Ιωάννη και άλλων μαρτύρων του Κυρίου ήταν και ο νεαρός Πολύκαρπος, μετέπειτα Επίσκοπος Σμύρνης. Αυτό μαρτυρεί ο μαθητής του Πολύκαρπου Ειρηναίος ο Λυώνας, ο οποίος στα νιάτα του άκουγε τα κηρύγματα του ηλικιωμένου επισκόπου της Σμύρνης, που του έκανε τόσο έντονη εντύπωση που η εικόνα του ιεροκήρυκα στάθηκε ζωηρά μπροστά στο νοερό βλέμμα του Ειρηναίου όταν ο ίδιος ο τελευταίος γέρασε και διετέλεσε επίσκοπος.
Σε μια Επιστολή προς τον συμμαθητή του Φλωρίνο, ο οποίος είχε πέσει σε αίρεση, ο Ειρηναίος γράφει: «Ήμουν ακόμη νέος όταν σε είδα στην Κάτω Ασία με τον Πολύκαρπο, τότε ήσουν διάσημος στην αυλή του βασιλιά και προσπάθησες να κερδίσεις την εύνοιά του (του Πολύκαρπου). τα μέρη όπου ο μακαριστός Πολύκαρπος καθόταν και μιλούσε, μπορώ να αναφέρω όλες τις εισόδους και τις εξόδους του, τον τρόπο ζωής και την εμφάνισή του, τις συνομιλίες του με τους ανθρώπους, πώς αντιμετώπιζε τον Ιωάννη και άλλα αυτο-βίντεο του Κυρίου, πώς θυμόταν τα λόγια τους και είπε όσα άκουσε από αυτούς για τον Κύριο, τα θαύματα και τις διδασκαλίες Του, Γραφή» (Ep. ad Florinum, βλ. Eu. Hist. eccl., 5:20, 8).
Δεν γνωρίζουμε τίποτα συγκεκριμένο σχετικά με τον χρόνο γέννησης του Πολύκαρπου και τις συνθήκες της πρώιμης ζωής του. Ο Βίος του Πολυκάρπου, που γράφτηκε προς τα τέλη του 4ου αιώνα από τον ψεύτικο Πιόνιο, είναι εντελώς θρυλικός και ιστορικά άχρηστος. Γενικά, για τον Πολύκαρπο είναι γνωστά περισσότερα παρά για άλλους επιφανείς χριστιανούς από την εποχή των Αποστόλων έως τα τέλη του 2ου αιώνα.
Κατά τη δίκη του το πρωί του μαρτυρίου του, ο Πολύκαρπος δήλωσε ότι υπηρετούσε τον Χριστό για 86 χρόνια (Μαρτ. Σ. Πολυκ. 9:3). Φαίνεται ότι αυτά τα λόγια θα πρέπει να οδηγήσουν στην ακριβή ημερομηνία γέννησης του Πολύκαρπου, αλλά, δυστυχώς, αυτό δεν συμβαίνει: αφενός, όπως θα δούμε αργότερα, η ημερομηνία θανάτου του Αγίου Πολυκάρπου δεν μπορεί να προσδιοριστεί με την ακρίβεια που απαιτείται για αυτό. από την άλλη, δεν είναι γνωστό από ποιο σημείο θα πρέπει να υπολογίζονται τα 86 χρόνια - είτε από τη γέννηση, είτε από τη μεταστροφή στον Χριστιανισμό, αν γεννήθηκε σε ειδωλολατρική οικογένεια.
Αν στα λόγια του αγίου Πολυκάρπου δούμε ένδειξη όλης της περιόδου της ζωής του και αν δεχθούμε ως αποδεδειγμένο ότι το μαρτύριό του ακολούθησε το έτος 155, τότε η γέννησή του μπορεί να αποδοθεί στο έτος 69. Στενή γνωριμία με την Καινή Διαθήκη, ελεύθερη αναπαραγωγή του κειμένου των Ευαγγελίων και των Αποστολικών Επιστολών και η χρήση της αντίθεσης της Παλαιάς Δοκιμασίας. υποθέστε ότι οι γονείς του ήταν χριστιανοί. Σε αυτή την περίπτωση, είναι ξεκάθαρο ότι από νωρίς έγινε μαθητής των Αποστόλων.
Ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί ότι αυτό σίγουρα δεν αποκλείει μια άλλη άποψη (π.χ. Θ. Ζάχνα), σύμφωνα με την οποία υπολογίζονται 86 χρόνια υπηρεσίας στον Χριστό από τον εκχριστιανισμό του Πολύκαρπου σε νεαρή ηλικία - τότε ο χρόνος γέννησής του θα έπρεπε να απωθηθεί 10-15 χρόνια στην αρχή της χριστιανικής εποχής. Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να αναγνωρίσουμε τη μαρτυρία του Ειρηναίου ως απολύτως αξιόπιστη (Adv. haer. 3:3, 4) ότι ο Πολύκαρπος όχι μόνο διδάχτηκε από τους Αποστόλους και περιέθαλψε πολλούς που είδαν τον Χριστό, αλλά και έγινε επίσκοπος της Εκκλησίας της Σμύρνης από τους Αποστόλους [συγκρίνετε. από τον Ευσέβιο στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» (3:36, 1): «Στην Ασία, ο Πολύκαρπος, ο συνομιλητής των Αποστόλων, άκμασε, λαμβάνοντας την επισκοπή στην Εκκλησία της Σμύρνης από τους Σαμοβίδες και τους υπηρέτες του Κυρίου. Ο Ιερώνυμος τον ακολουθεί (De vir. ill., 17).
Η Σμύρνη, της οποίας επίσκοπος ήταν ο Πολύκαρπος, δεν ήταν μεταξύ των πρώιμων Αποστολικών Εκκλησιών. Ο ίδιος ο Πολύκαρπος υποδεικνύει ότι οι Φιλίππιοι προσηλυτίστηκαν στον Χριστό πριν από την Εκκλησία στην οποία ο ίδιος προήδρευε (Φιλ., 11).
Ωστόσο, μέχρι την εποχή της Αποκάλυψης, η Εκκλησία της Σμύρνης είχε ήδη τη δική της ιστορία. Μπορεί να υποτεθεί ότι η Σμύρνη φωτίστηκε από την ευαγγελική διδασκαλία κατά τη σχεδόν τριετή παραμονή του Αποστόλου Παύλου στην Έφεσο (54–57), όταν «όλοι οι κάτοικοι της Ασίας άκουσαν το κήρυγμα του Κυρίου Ιησού» (Πράξεις 19:10).
Έλαβαν το αρχικό ευαγγέλιο, αν όχι από τον ίδιο τον Απόστολο των γλωσσών, τότε από έναν από τους άμεσους μαθητές του.
Ελλείψει ακριβών στοιχείων σχετικά με τον χρόνο ίδρυσης της Εκκλησίας της Σμύρνης και τον χρόνο γέννησης του ίδιου του Πολυκάρπου, είναι δύσκολο να διαπιστωθεί πότε τοποθετήθηκε ο Πολύκαρπος ως επίσκοπος. Μερικοί προτείνουν ότι ήταν ο Άγγελος της Εκκλησίας της Σμύρνης που αναφέρεται στην Αποκάλυψη (2:8-11). αλλά αυτή η υπόθεση δεν μπορεί να τεκμηριωθεί, αν και δεν υπάρχει τίποτα το απίστευτο, ειδικά αν συμφωνούμε με τη γνώμη εκείνων που χρονολογούν τη γέννηση του Πολύκαρπου στη δεκαετία του πενήντα του 1ου αιώνα και τη συγγραφή της Αποκάλυψης στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του Δομιτιανού.
Στάθηκε στην κεφαλή της Εκκλησίας της Σμύρνης όταν ο Ιγνάτιος επισκέφθηκε τη Σμύρνη καθοδόν προς τη Ρώμη. επομένως η τοποθέτηση του Πολύκαρπου ως Επισκόπου Σμύρνης πρέπει να έγινε τα πρώτα χρόνια του 2ου ή τα τελευταία χρόνια του 1ου αιώνα.
Τα αναμφισβήτητα ίχνη της γνωριμίας του Πολύκαρπου με την Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης δεν απαιτούν απαραίτητα προσωπική σχέση. Ένας από τους πρώτους συντρόφους του Πολύκαρπου ήταν ο Παπίας, μετέπειτα επίσκοπος Ιεραλόλ, του οποίου η Εκκλησία βρισκόταν σε συνεχή κοινωνία με την Εκκλησία της Σμύρνης. μαζί του, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ειρηναίου (Εδ. χαερ. 5:33), άκουσε τον Ιωάννη, στον οποίο ο Ευσέβιος αντιτίθεται, αν και αβάσιμα (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 3:39).
Συνάντησε τον Ιγνάτιο, προφανώς, μόνο κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στη Ρώμη. Το διεισδυτικό βλέμμα του Ιγνάτιου ανακάλυψε αμέσως στον Πολύκαρπο ένα συγγενικό πνεύμα και, παρόλο που ο Πολύκαρπος ήταν ακόμη νεαρός επίσκοπος, ο Ιγνάτιος είδε μέσα του τον πιο ικανό να φυλάξει το υγιές δόγμα μετά την αναχώρησή του.
Από την Τρωάδα, ο Ιγνάτιος του έγραψε με προφητικό πνεύμα: «Όπως ο τιμονιέρης χρειάζεται τους ανέμους και ο θυελλώδης χρειάζεται προβλήτα, έτσι και ο σημερινός καιρός χρειάζεται εσένα για να φτάσεις στον Θεό. Να είσαι σε εγρήγορση, ως ασκητής του Θεού... Στάσου σταθερός, σαν αμόνι που χτυπιέται. Ο μεγάλος μαχητής έχει την ικανότητα να δέχεται χτυπήματα και να νικάει».
Πέρασαν περισσότερα από πενήντα χρόνια πριν στεφθεί ο αθλητής. Όμως σε αυτό το μεγάλο διάστημα πραγματοποίησε το σπουδαίο έργο για το οποίο επιλέχθηκε.
Ο βίος και ιδιαίτερα η επισκοπή του Αγίου Πολυκάρπου ήταν η πιο ταραγμένη περίοδος της θρησκευτικής ιστορίας του κόσμου και κύριος στίβος πάλης διαφόρων δοξασιών και λατρειών ήταν η Μικρά Ασία.
Στα πρώτα χρόνια του δεύτερου αιώνα, ο Πολύκαρπος ήταν αυτόπτης μάρτυρας του γεγονότος, που μαρτυρεί ο Πλίνιος, της ταχείας μεταστροφής στον Χριστό ειδωλολατρών όλων των βαθμών και των ηλικιών, της ερήμωσης των ειδωλολατρικών ναών και της παρακμής της ειδωλολατρικής λατρείας. Σύντομα όμως χρειάστηκε να αντιμετωπίσει το αντίθετο κίνημα αντίδρασης ενάντια στον φιλοσοφικό σκεπτικισμό και την αδιαφορία των ανώτερων στρωμάτων της κοινωνίας, που υπονόμευαν τα θεμέλια της λαϊκής θρησκείας.
Η ειδωλολατρική αντίδραση έφτασε στη μεγαλύτερη δύναμή της στην εποχή των Αντωνίνων - στα τελευταία χρόνια της ζωής του Αγίου Πολυκάρπου. Η ανέγερση ναών, ο πολλαπλασιασμός των ιερέων, οι θρησκευτικές τελετές και οι εορτές μαρτυρούν επαρκώς αυτήν την κίνηση.
Πολλοί άρχισαν να αναζητούν στις λατρείες άλλων εθνών αυτό που δεν μπορούσαν να βρουν στη λατρεία της δικής τους θρησκείας. Οι ανατολικές θρησκείες με τις μυστηριώδεις λατρείες τους, τη θεοσοφία, τη φούργια, τη μαγεία και την αστρολογία φαίνονταν ιδιαίτερα ελκυστικές.
Παράλληλα με αυτό αναπτύσσεται και αποκτά κυρίαρχη σημασία η πολιτική λατρεία της θεοποίησης της Ρώμης και του Αυτοκράτορα.
Σε αυτήν την ειδωλολατρική αναβίωση, η Σμύρνη καταλαμβάνει μια από τις πιο εξέχουσες θέσεις, καθιστώντας το κύριο κέντρο της πολιτικής λατρείας στη Μικρά Ασία. Ταυτόχρονα, εδώ άνθισε ο παγανισμός τοπικής προέλευσης, ορισμένες μορφές αιγυπτιακών και ανατολικών λατρειών.
Εκτός από αυτή την αναβίωση του παγανισμού, η επιτυχία της Εκκλησίας απειλούνταν και από άλλη πλευρά: στη Σμύρνη, ως πολυσύχναστο εμπορικό λιμάνι, υπήρχαν από καιρό πολλοί Εβραίοι. Οι χριστιανοί εδώ υπέφεραν συχνά από την εχθρότητά τους. Η Αποκάλυψη (2:9) μαρτυρεί τη συκοφαντία κατά του Αγγέλου της Εκκλησίας της Σμύρνης από όσους λένε για τον εαυτό τους ότι είναι Εβραίοι, αλλά δεν είναι, αλλά πλήθος του Σατανά.
Υπό την επίδραση των πολιτικών συνθηκών της ζωής του εβραϊκού λαού, η κακία του αναπτύχθηκε ακόμη περισσότερο στις επόμενες εποχές και η συμπεριφορά των Εβραίων της Σμύρνης κατά τη δίκη του Πολυκάρπου δείχνει ξεκάθαρα τη δύναμη του μίσους τους κατά των Χριστιανών. Σε όλα αυτά πρέπει να προστεθεί η απίστευτη ανάπτυξη του Γνωστικισμού σε διάφορους κλάδους και μορφές. Κάτω από τέτοιες συνθήκες ποιμαντικής δραστηριότητας, ήταν ιδιαίτερα σημαντικός ο συντηρητισμός του Αγίου Πολυκάρπου που σημειώθηκε από τους ερευνητές.
Στην ακλόνητη προσήλωσή του στις διδασκαλίες που έλαβε από τους Αποστόλους, ο Πολύκαρπος ήταν ένα αξιόπιστο προπύργιο ενάντια στους κινδύνους που απειλούσαν την Εκκλησία από διαφορετικές πλευρές. «Πάντα δίδασκε ό,τι έμαθε από τους Αποστόλους, που μεταδίδει και η Εκκλησία, και ότι μόνο ένα πράγμα είναι αλήθεια», γιατί αυτός, «ο πιο αξιόπιστος και αξιόπιστος μάρτυρας της αλήθειας», λέει γι' αυτόν ο Άγιος Ειρηναίος (Αδ. χαερ. 3:3, 4).
Έτσι εξηγείται η ισχυρή επιρροή του Πολυκάρπου στις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας. Οι αντίπαλοί του τον κατηγόρησαν ότι είναι ο δάσκαλος της Ασίας, ο πατέρας των Χριστιανών, ο καταστροφέας των θεών, διδάσκοντας πολλούς να μην θυσιάζουν ή να λατρεύουν (Mart. S. Polyc.12:2: , ὁ πατὴρ τω ν Χριστιανω ν , ὁ τω ν ἡμετέρων θεω ν καθοαρέτης , ὁ πολλούς διδάσκων προσμηδὴ μὴ). Ο ίδιος περιβαλλόταν από μαθητές που τον τιμούσαν, όπως και ο ίδιος από μαθητές που τον σέβονταν όπως ο ίδιος κάποτε τον δάσκαλο-Απόστολο (βλ. ενδιαφέρουσες λεπτομέρειες στην Επιστολή των Σμυρνίων, κεφάλαιο 13). από αυτούς, οι πιο γνωστοί είναι ο Ειρηναίος, ο Μελίτων της Σαρδίας, ο Κλαύδιος, ο Απολλινάρης και ο Πολυκράτης.
Η παράδοση αναφέρει περαιτέρω ότι έστειλε τον Ανδόχι, τον Βενίγνο και τον Θίρσο να διαδώσουν το Ευαγγέλιο στη Γαλατία, αλλά η αξιοπιστία του είναι αμφίβολη. αν και, από την άλλη πλευρά, η παραπάνω κατηγορία κατά του Πολύκαρπου παρέχει επαρκή στοιχεία ότι τα συμφέροντα της ιεραποστολικής δραστηριότητας δεν ήταν στην τελευταία θέση στις δραστηριότητές του. Έτσι, η μακρόχρονη ζωή του Πολύκαρπου καθορίζεται για εμάς από τρία αναμφισβήτητα και σημαντικά γεγονότα: στα νιάτα του ήταν μαθητής του Αποστόλου Ιωάννη και άλλων αυτοοραματιστών του Κυρίου. Στην ακμή των δυνάμεών του, ήταν Επίσκοπος Σμύρνης και έμπιστος συνεργάτης του Ιγνατίου. στα βαθιά του γεράματα ήταν δάσκαλος του μετέπειτα διάσημου επισκόπου της Λυών Ειρηναίου.
Έχουμε πληρέστερες πληροφορίες σχετικά με τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Στο τέλος της ζωής του, ο Πολύκαρπος επισκέφτηκε τη Ρώμη όταν ο Ανίκητος βρισκόταν στη ρωμαϊκή έδρα (154/155–166/167).
Ποιος ήταν ο λόγος και ο σκοπός αυτής της επίσκεψης είναι άγνωστο. Ο Ειρηναίος στην προς Βίκτωρα Επιστολή του μαρτυρεί ότι ο Πολύκαρπος και ο Ανικήτας είχαν συνομιλία για πολλά εκκλησιαστικά ζητήματα της σύγχρονης ζωής, ιδιαίτερα για το ερώτημα που απασχολούσε την Εκκλησία εκείνη την εποχή σχετικά με την εποχή του Πάσχα.
Ο Ανικήτας αντιπροσώπευε τη Δυτική, ο Πολύκαρπος για την ανατολική πρακτική του Αποστόλου Ιωάννη και των άλλων Αποστόλων, και δεν επετεύχθη συμφωνία, «γιατί ούτε ο Ανίκητας μπορούσε να πείσει τον Πολύκαρπο να μην τηρήσει αυτό που πάντα τηρούσε όσο ζούσε με τον Ιωάννη, τον μαθητή του Κυρίου μας, και συναλλάσσονταν με τους άλλους Αποστόλους, ούτε ο Πολυκάρππος ήταν υποχρεωμένος να τηρήσει. τα έθιμα των γερόντων που προηγήθηκαν.
Παρά την κατάσταση αυτή, ήταν εν τούτοις σε αμοιβαία κοινωνία, ώστε ο Ανίκητας, από σεβασμό προς τον Πολύκαρπο, του επέτρεψε να τελέσει (στην Εκκλησία του) τη Θεία Ευχαριστία και αποχωρίστηκαν και οι δύο εν ειρήνη» (Ευσ. Ιστ. εκκλ., 5:24, 16).
Ο ίδιος Ειρηναίος αναφέρει (Adv. haer., 3:3, 4) ότι ο Πολύκαρπος στη Ρώμη προσηλυτίζει πολλούς Βαλεντινιανούς, Μαρκιωνίτες και άλλους αιρετικούς στην Εκκλησία του Θεού. Εδώ συνάντησε τον ίδιο τον Μάρσιον και όταν ο τελευταίος τον ρώτησε: «Με ξέρεις;» πρωτότοκον του σαταν ᾶ).
Στα μισά του 2ου αι. Η Ρώμη είχε ήδη γίνει το πιο σημαντικό σημείο στη ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας και χριστιανοί δάσκαλοι, Ορθόδοξοι και αιρετικοί, συνέρρεαν εδώ από όλο τον κόσμο: ο Cerdon, ο πρόδρομος του δυϊσμού του Marcion, δίδασκε εδώ. Εδώ ήταν ο Βαλεντίν, ο μεγαλύτερος από τους Γνωστικούς δασκάλους και ο πιο επικίνδυνος αντίπαλος του Ορθόδοξου Χριστιανισμού. Ο ίδιος ο Μάρσιον ήταν εδώ. Το τελευταίο μήνυμα του Ειρηναίου απεικονίζει τον χαρακτήρα του Πολύκαρπου από την άλλη πλευρά: αν ήταν έτοιμος να κοιτάξει συγκαταβατικά τις τελετουργικές διαφορές, όπως η ώρα και ο τρόπος εορτασμού του Πάσχα, τότε για το θέμα των βασικών διατάξεων του χριστιανικού δόγματος δεν είχε την τάση να κάνει συμβιβασμούς. Η ημερομηνία αυτού του ταξιδιού στη Ρώμη είναι άγνωστη. αλλά, σύμφωνα με τη σχεδόν γενικά αποδεκτή λύση στο ζήτημα του μαρτυρίου του Πολυκάρπου και της έναρξης της επισκοπής του Ανικήτα, μπορεί να τοποθετηθεί μόνο στο έτος 154.
Ο ηλικιωμένος Επίσκοπος Σμύρνης δεν έμελλε να βάλει τέλος στη μακρόχρονη ζωή του στον κόσμο, γεμάτο ενέργεια και γόνιμη δραστηριότητα. Πέθανε ως μάρτυρας κατά τον διωγμό των χριστιανών που ξέσπασαν στη Σμύρνη. Μέχρι σήμερα, δεν έχει βρεθεί σταθερή βάση για τον ακριβή προσδιορισμό του έτους του μαρτυρίου του Πολύκαρπου, παρά το γεγονός ότι η συντριπτική πλειονότητα των αρκετά πολυάριθμων μελετών για τον Πολύκαρπο τον τελευταίο μισό αιώνα έχουν αφιερωθεί σχεδόν αποκλειστικά στο ζήτημα του χρόνου του θανάτου του.
Στην απόφασή του εκφράστηκαν διαφορετικές απόψεις, αναφέρθηκαν διαφορετικά χρόνια και αναφέρθηκαν διάφοροι λόγοι για αυτό. Ο Ευσέβιος αποδίδει το μαρτύριο του Πολύκαρπου στη βασιλεία του Μάρκου Αυρήλιου, αλλά δεν αναφέρει το ακριβές έτος, και ταυτόχρονα ξεκαθαρίζει ότι για τις συνθήκες αυτού του μαρτυρίου δεν είχε άλλες πληροφορίες εκτός από την Επιστολή της Εκκλησίας της Σμύρνης προς τη Φιλομελική Εκκλησία (Martyrium S. Polycarpi), από την οποία δανείζεται περαιτέρω. In Martyrium same in the chronological Afterword (21): δευτέρ ᾳ ἱσταμένου , πρò ἑπτà καλανδω ν Μαρτίων , σαββάτ ῳ μεγααλ ῳ, ὥ ρα ὀγδό ῃ. ?? ἀνθυπατεύοντος Στατίου Κοδράτου, δηλαδή: «Ο μακαριστός Πολύκαρπος έπαθε στην αρχή του μήνα Ξάνθηκα τη δεύτερη ημέρα, επτά ημέρες πριν από τους Καλένδες του Μαρτίου, το Μεγάλο Σάββατο, την όγδοη ώρα, τον μετέφερε ο Ηρώδης στον Ασιάρχη Φίλιππο της Τραλλίας στο προξενείο του Στατίου Κοδράτου». Όμως ο Ευσέβιος στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του δεν παρέχει αυτό το χρονολογικό παράρτημα.
Με βάση την παραπάνω ένδειξη, η τελευταία έρευνα διαπιστώνει ότι η ημέρα του θανάτου του Πολύκαρπου ήταν η 23η Φεβρουαρίου. Επειδή όμως, περαιτέρω, σύμφωνα με το Martyrium, ο Πολύκαρπος υπέφερε το Σάββατο, τότε μόνο το 149ο, 455ο, 166ο, 172ο και 177ο έτος μπορούν να θεωρηθούν ως πιθανά έτη θανάτου του Πολύκαρπου, αφού μόνο αυτά τα έτη έπεσαν το Σάββατο ο Φεβρουάριος.
Αλλά από αυτά τα πέντε χρόνια, πρώτα απ' όλα θα πρέπει να εξαιρεθούν τα δύο τελευταία χρόνια, γιατί σε περίπτωση θανάτου του φέτος, ο Πολύκαρπος δεν μπορούσε να επικοινωνήσει με τους Αποστόλους και τους αυτοβλέποντες του Λόγου της Ζωής και να γίνει επίσκοπος από αυτούς, ειδικά αν σκεφτούμε ότι ολόκληρη η ζωή του υπολογίστηκε στα 86 χρόνια.
Εξαιρείται επίσης το έτος 149, αφού, σύμφωνα με την αναμφισβήτητη μαρτυρία του Ειρηναίου, ο Πολύκαρπος επισκέφτηκε τη Ρώμη υπό τον επίσκοπο Ανίκητο και ο τελευταίος ανέλαβε την έδρα το 154–155. Αυτό αφήνει χώρο για δύο απόψεις: ότι ο Πολύκαρπος υπέφερε στις 23 Φεβρουαρίου ή 155 ή 166. Η τελευταία ημερομηνία ήταν αποδεκτή από τους περισσότερους ερευνητές μέχρι τη δεκαετία του εβδομήντα του 19ου αιώνα.
Η βάση γι' αυτό ήταν, αφενός, η ένδειξη της «Εκκλησιαστικής Ιστορίας» του Ευσέβιου ότι ο Πολύκαρπος υπέφερε υπό τον Μάρκο Αυρήλιο (χωρίς να ορίσει τη βασιλεία) και τα «Χρονικά» του Ευσεβίου που υπέστη το 7ο έτος της βασιλείας του - αφετέρου, η πεποίθηση ότι ο Στάτιος, στο όνομα του Μάρκου, είναι το ίδιο, όπως ο Μάρκος Κόδρατος. ομιλίες του ρήτορα Αριστείδη και που ήταν ανθύπατος της Ασίας το 165–166.
Το 1867, ο κ. W. H. Waddington δημοσίευσε μια μελέτη σχετικά με τη χρονολογία της ζωής του Αριστείδη (Mémoire sur la chronologie de la vie du rhéteur Aetius Aristide. Paris), στην οποία, βάσει νέων επιγραφών και προσεκτικής μελέτης των καταλόγων της ρωμαϊκής διοίκησης, απέδειξε ότι ο Cosuldrahetus,contius μνημονεύτηκε από τον Cosuldrahetus,contius. της Ασίας στα χρόνια 154-155 και ότι, λοιπόν, ο Πολύκαρπος υπέφερε στις 23 Φεβρουαρίου 155.
Οι υπολογισμοί του Waddington έγιναν αποδεκτοί σε σημαντικά συμπεράσματα από πολλούς επιστήμονες (Lipsius, Hildenfeld, v. Gebhardt, Lightfoot, Egli, Th. Zahn και άλλοι). Ωστόσο, ακόμη και μετά από αυτό δεν έλειψαν οι υπερασπιστές της προηγούμενης χρονολόγησης του θανάτου του Πολύκαρπου (για παράδειγμα, Wieseler, έχουμε τον καθηγητή A.P. Lebedev). Ωστόσο, όπως έχει πλέον αποδειχθεί (W. Schmid, Die Lebensgeschichte des Rhetors Aristides // Rhein. Museumf. Philol. N. F. Bd. XLVIII. 1893, S. 54–84), οι υπολογισμοί του Waddington δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως πλούσιοι, αφού δεν αναφέρονται τίποτα από την κοινή σύγχυση με τον Kodrat. ανθύπατος Kondrat; αλλά αυτό δεν επηρέασε την ίδια την ημερομηνία του θανάτου του Πολύκαρπου.
Γεγονός είναι ότι ο ανθύπατος Codratus μαρτυρείται ωστόσο από επιγραφές ως ανθύπατος της Ασίας και πρέπει να ταυτίζεται με τον πρόξενο Statius Codratus του 142. Στη συνήθη πορεία των πραγμάτων ήταν ανθύπατος της Ασίας μεταξύ των ετών 151 και 157. Δεδομένου ότι ο Πολύκαρπος υπέφερε στο Statius Codratus - τότε, Φεβρουαρίου, 2. Το 23 έπεσε το Σάββατο - ένα τέτοιο έτος αποδεικνύεται ότι είναι το 155ο έτος.
Έτσι, το έτος της προξενίας του Στατίου Κοδράτου, αντί του προηγούμενου συνδυασμού χρονολογικών ενδείξεων στο MartyriumS. Η Πολύκαρπη με την εποχή του ανθυπάτου Στάτιου Κόδρατου με βάση τις ομιλίες του ρήτορα Αριστείδη, προσδιορίζεται πλέον με βάση έναν νέο συνδυασμό του καθιερωμένου μήνα και ημέρας του θανάτου του Πολύκαρπου με τα στοιχεία της επιγραφής για τον πρόξενο Στάτιο Κόδρατο και τους προξενικούς καταλόγους, σύμφωνα με αυτόν τον συλλογισμό:
1) Βάσει του Martyrium S. Polycarpi, ο Statius Codratus θα έπρεπε να ήταν ανθύπατος της Ασίας το έτος 155 ή 166 (Σάββατο 23 Φεβρουαρίου).
2) Ο Πρόξενος Statius Codratus μαρτυρείται για το 142, και θα μπορούσε να ήταν ανθύπατος της Ασίας μεταξύ 151 και 157, αλλά όχι το 166.
3) Ο Στάτιος Κόδρατος, όπως μαρτυρεί η επιγραφή, ήταν πράγματι ο ανθύπατος της Ασίας.
Εξ ου και το συμπέρασμα: ο Statius Codratus ήταν ανθύπατος το έτος 155 (A. Harnack. Geschichte der altchrist. Litt. Teil II. Bd. 1. Leipzig, 1897, S. 353). Γι' αυτό και ο Πολύκαρπος έπαθε το έτος 155.
Όπως μπορεί να φανεί από τις παραπάνω σκέψεις, η απόδοση του θανάτου του Πολύκαρπου στο έτος 155 είναι σε μάλλον ασταθές έδαφος. Έχει αποδειχθεί ότι το έτος 166 ανθύπατος της Ασίας ήταν ο Κόδρατος (χωρίς τον Στάτιο), και το έτος 156 είναι γνωστός ο πρόξενος A. Avillius Urinarius Quadratus, ο οποίος θα μπορούσε να ήταν ανθύπατος το έτος 166.
Επιπλέον, δεν αποκλείεται απολύτως το ενδεχόμενο ο Statius Codratus, πρόξενος του 142, να ανυψώθηκε σε ανθύπατο 23 χρόνια αργότερα, δηλαδή το 165, αν και δεν έχει αποδειχθεί τόσο μεγάλο κενό στην κατοχή αυτών των δύο αξιωμάτων από το ίδιο πρόσωπο για ολόκληρο τον 2ο αιώνα. Τέλος, δεν μπορεί κανείς να μην λάβει υπόψη του το γεγονός ότι ο Ευσέβιος πιστεύει ότι το μαρτύριο του Πολύκαρπου είναι γύρω στο 166 και ότι φέτος η 23η Φεβρουαρίου ήταν και Σάββατο.
Έτσι, ανοίγει η πιθανότητα για την υπόθεση του θανάτου του Πολύκαρπου τόσο το 155ο όσο και το 166ο έτος, και αν λάβουμε υπόψη όχι την αυθεντία των ερευνητών που υπερασπίζονται τη μία ή την άλλη γνώμη, αλλά τη σταθερότητα της επιχειρηματολογίας και τη δύναμη των δεδομένων που παρουσιάζονται, τότε είναι πολύ δύσκολο να κλίνουμε αποφασιστικά υπέρ του ενός ή του άλλου έτους. Αρκεί μόνο να σημειωθεί ότι οι πληροφορίες που αναφέρει ο Ειρηναίος για τον Πολύκαρπο, τη μεταχείρισή του με τους Αποστόλους και τους μάρτυρες του Λόγου είναι πιο πιθανές με την υπόθεση του θανάτου του το έτος 155. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Ειρηναίου, ο ίδιος ο Πολύκαρπος είπε ότι «μίλησε με τον Ιωάννη και με άλλους που είδαν τον Κύριο». Ο ίδιος ο Ειρηναίος γράφει ότι ο Πολύκαρπος δεν ήταν μόνο μαθητής των Αποστόλων και περιέθαλψε πολλούς που έβλεπαν τον Χριστό, αλλά και διορίστηκε από τους Αποστόλους επίσκοπος στην Ασία στην Εκκλησία της Σμύρνης (Adv. haer. 3:3, 4).
Αν ο Πολύκαρπος υπέφερε το έτος 155, τότε γεννήθηκε το έτος 69 (155–86) και γύρω στο έτος 100 θα μπορούσε να εγκατασταθεί ως Απόστολος στη Σμύρνη. Αυτό είναι ακόμη πιο πιθανό εάν ασπάστηκε τον Χριστιανισμό το 1969. Αλλά αν υπέφερε το έτος 166, τότε αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό, ή ίσως γεννήθηκε μόλις το έτος 80 και έγινε επίσκοπος μόνο γύρω στο έτος 110. Θα μπορούσε να είχε γίνει Απόστολος εκείνη την εποχή και θα μπορούσε, έχοντας γεννηθεί το έτος 80, με πολλούς που είδε τον Κύριο;
Ας σημειωθεί επίσης ότι αμφισβητείται η ίδια η ημέρα του θανάτου του Αγίου Πολυκάρπου - 23 Φεβρουαρίου: ο καθηγητής V.V. Ο Μπολότοφ θεωρεί πιθανό ότι ο Άγιος Πολύκαρπος έπαθε στις 2 Απριλίου (15 Νισάν), 155. αν και αμέσως παραδέχεται ότι αυτό είναι ένα από τα ενδεχόμενα και ότι το χρονολογικό ερώτημα για την ημέρα του θανάτου του Αγίου Πολυκάρπου πρέπει να θεωρείται επιστημονικά άλυτο και αδιάλυτο (Διαλέξεις για την ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας. Τόμος 2. Αγία Πετρούπολη, 1910, σ. 92).
Έτσι, με βάση τα δεδομένα και τις εκτιμήσεις που δίνονται, είναι πιο πιθανό να πιστεύουμε ότι ο Άγιος Πολύκαρπος υπέφερε είτε το έτος 155 είτε γύρω στο 156.
Η ιστορία του μαρτυρίου του Αγίου Πολυκάρπου εκτίθεται στην Επιστολή της Εκκλησίας της Σμύρνης, η οποία αναγράφεται ως εξής: Εκκλησία του Θεού στη Σμύρνη Εκκλησία του Θεού στη Φιλομελία και όλες οι ενορίες της Παναγίας Καθολικής Εκκλησίας Σμύρναν τη ἐκκλησί ᾳ του θεου ἐν κα. πάσαις ται ς καταά πάντατόπον τη ς ἁ γίας καì καθολικη ς ἐκκλησίας παροικίαις ). Στάλθηκε από τους Σμυρναίους ως απάντηση σε αίτημα των Φιλομηλίων για λεπτομερείς πληροφορίες για το μαρτύριο του Πολυκάρπου και γράφτηκε λίγο μετά το γεγονός αυτό - πιθανότατα το έτος 155 ή 156.
Η Επιστολή αντιπροσωπεύει τις αρχαιότερες αυθεντικές Πράξεις του Μαρτυρίου. Η αυθεντικότητά του και η ακεραιότητα του κειμένου (κεφ. 1–21) αρνήθηκαν μόνο εν παρόδω και εντελώς χωρίς αποτέλεσμα. Η ιδέα της πλαστογραφίας αποκλείεται εντελώς από τον αυθορμητισμό, τη φρεσκάδα και τη ζεστασιά της παρουσίασης και ο Ευσέβιος συμπεριέλαβε το μεγαλύτερο μέρος της Επιστολής (κεφάλαια 1 και 8-19) στην «Ιστορία της Εκκλησίας» του (4:15, 3-45). Παρέχοντας λεπτομερείς πληροφορίες για το μαρτύριο του Αγίου Πολυκάρπου, η Επιστολή υπερβαίνει τα στενά βιογραφικά ενδιαφέροντα και αποτελεί πολύτιμο μνημείο της αρχαιοχριστιανικής πίστης και ζωής.
Στην επιστολή αυτή παρουσιάζονται με αυτή τη μορφή οι συνθήκες του μαρτυρίου του Αγίου Πολυκάρπου. Στη Σμύρνη γίνονταν λαϊκοί αγώνες, κατά τους οποίους ασκούνταν αυστηροί διωγμοί κατά των χριστιανών. Οι αιχμάλωτοι χριστιανοί υποβλήθηκαν σε κάθε είδους βασανιστήρια, αποκαλύπτοντας εκπληκτική ανθεκτικότητα. Οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες έμειναν έκπληκτοι με την υπομονή των μαρτύρων, που με θάρρος υπέμειναν τα πιο απίστευτα βασανιστήρια. Μετά από μια μεγάλη ποικιλία βασανιστηρίων, οι πάσχοντες παραδόθηκαν για να τους κομματιάσουν τα ζώα.
Από τους χριστιανούς ξεχώριζε ιδιαίτερα ο θαρραλέος νεαρός Γερμανικός. Όταν ο ανθύπατος, θέλοντας να τον παρασύρει, του υπέδειξε το νεαρό της ηλικίας του και τον προέτρεψε να μετανιώσει για την πολύ πρώιμη και ανθισμένη νιότη του, τράβηξε με τόλμη το θηρίο προς τον εαυτό του, τον εκνεύρισε για να υποστεί το θάνατο πιο γρήγορα. Τα αιμοσταγή ένστικτα του πλήθους ερεθίστηκαν ακόμη περισσότερο από αυτόν τον ηρωισμό του μάρτυρα και γενικά από τη λεβεντιά των χριστιανών και φώναζαν μανιωδώς: «Κάτω οι άθεοι, βρε Πολύκαρπο» (Α ἶ ρε τούς ἀθέους, ζητείσθω Πολύκαρπος – 3). Το μήνυμα, με καταδίκη, υποδεικνύει το παράδειγμα του Κουίντου, του Φρύγου, ο οποίος, έχοντας δει ζώα και άλλα βασανιστήρια, υπέκυψε στον φόβο, αρνήθηκε τη σωτηρία και έτσι παρουσίασε σε όλους ξεκάθαρη απόδειξη ότι δεν πρέπει να κινδυνεύεις βιαστικά και απερίσκεπτα. «Δεν διδάσκει έτσι το Ευαγγέλιο» (οὐχ ο ὕ τως διδάσκει τò εὐαγγέλιον), σημειώνει η Επιστολή (4).
Ο Πολύκαρπος δεν ντράπηκε από τη δίωξη που προέκυψε και θέλησε να μείνει στην πόλη, αλλά στη συνέχεια, υποχωρώντας στις πεποιθήσεις των φίλων του, αποσύρθηκε σε ένα προαστιακό χωριό. Τρεις μέρες πριν από το θάνατό του, ενώ προσευχόταν τη νύχτα, είδε σε όραμα ότι το κεφάλι του κρεβατιού του τυλίχτηκε στις φλόγες και κάηκε. Μετά εξήγησε αυτό το φαινόμενο σε όσους ήταν μαζί του με την έννοια ότι θα καεί ζωντανός. Στο μεταξύ, οι ντετέκτιβ κατέβαλαν κάθε προσπάθεια για να βρουν τον Πολύκαρπο, γι' αυτό και αναγκάστηκε να μετακομίσει σε άλλο χωριό.
Το αγόρι σκλάβος πρόδωσε τον Πολύκαρπο κάτω από βασανιστήρια και οι ντετέκτιβ ανακάλυψαν το καταφύγιό του. Αν και αυτή τη φορά υπήρχε η ευκαιρία να μετακομίσει σε άλλο σπίτι, ο Πολύκαρπος δεν ήθελε, λέγοντας: «Γίνεται το θέλημα του Κυρίου». Όταν οι ντετέκτιβ, συνοδευόμενοι από ένοπλους ιππείς, είδαν τον Πολύκαρπο να τους βγαίνει και να τους μιλάει ήρεμα, αναρωτήθηκαν γιατί καταβλήθηκε τόση προσπάθεια για να συλληφθεί ένας τόσο αξιοσέβαστος γέρος. Ήταν Παρασκευή βράδυ.
Ο Πολύκαρπος πρόσφερε στους στρατιώτες μια λιχουδιά και ζήτησε από τον εαυτό του μόνο μία ώρα για να προσευχηθεί ήσυχα. Η θεόπνευστη προσευχή συνεχίστηκε για περισσότερες από δύο ώρες. Ο Άγιος Πολύκαρπος πιθανότατα εκμεταλλεύτηκε αυτή τη στιγμή για να τελέσει τη Λειτουργία. Όταν τελείωσε την προσευχή, ενθυμούμενος όλους όσους είχαν ποτέ επικοινωνήσει μαζί του, μικροί και μεγάλοι, ένδοξοι και ταπεινοί, και ολόκληρη η Καθολική Εκκλησία στο Σύμπαν καθολικη ς ἐκκλησίας. 8), τον πήραν οι στρατιώτες, τον έβαλαν σε έναν γάιδαρο και τον πήγαν στην πόλη - ξημέρωσε το Μεγάλο Σάββατο (ίσως εκτός από το Σάββατο ήταν και η αργία του Πουρίμ 4. Στο δρόμο συνάντησαν τον Ειρήναρχο (ὁ εἰρήναρχος - φύλακας της δημόσιας ειρήνης) Ηρώδη με τον πατέρα του Νικήτα. σαρ», κάνοντας θυσία και κάνοντας ό,τι είχε σχέση με τη θυσία και σώθηκε; Στην αρχή ο Πολύκαρπος δεν απάντησε και μετά, όταν συνέχισαν να επιμένουν, είπε: «Δεν θα κάνω αυτό που με συμβουλεύετε».
Έχοντας χάσει την ελπίδα να πείσουν τον Πολύκαρπο, άρχισαν να τον μαλώνουν και τον έσπρωξαν έξω από την άμαξα με τέτοια δύναμη που πέφτοντας τραυματίστηκε στο πόδι. Ο Πολύκαρπος συνέχισε τον δρόμο του σαν να μην του είχε συμβεί τίποτα. Εν τω μεταξύ, υπήρχε τέτοιος θόρυβος στη σκηνή που δεν ακουγόταν τίποτα. Όταν το πλήθος έμαθε ότι ο Πολύκαρπος είχε συλληφθεί, ο θόρυβος εντάθηκε ακόμη περισσότερο. Ο Πολύκαρπος πλησίασε τον ανθύπατο και άρχισε η επίσημη δικαστική ανάκριση. Ο ανθύπατος ρώτησε τον Πολύκαρπο: Είσαι ο Πολύκαρπος;
Έχοντας λάβει καταφατική απάντηση, άρχισε να διαθέσει τον επίσκοπο να απαρνηθεί, λέγοντας: «Ντροπή στα γηρατειά σου» και άλλα παρόμοια που συνήθως λένε (σε τέτοιες περιπτώσεις) «ορκιστείτε στην ευτυχία του Καίσαρα, μετανοήστε, πείτε: «θάνατος στους άθεους» (α ἶ ρ ετούς ἀθέους). σε αυτό με το χέρι του, στρέφοντας τα μάτια του στον ουρανό με έναν αναστεναγμό, είπε: «Θάνατος στους άθεους» (α ἶ ρε τούς ἀθέους) συνέχισε: «Ορκιστείτε και θα σας αφήσω να φύγετε, βλασφημήστε τον Χριστό». Ο Πολύκαρπος απάντησε: «Τον υπηρετώ 86 χρόνια και δεν με προσέβαλε με κανέναν τρόπο. Πώς να κατακρίνω τον Βασιλιά μου, που με έσωσε;» Ο ανθύπατος στάθηκε στη θέση του, προτρέποντάς τον να ορκιστεί στην ιδιοφυΐα του 5ου Καίσαρα. Τότε ο Πολύκαρπος του είπε αποφασιστικά: «Αν ψάχνεις για μάταιη δόξα να με ορκιστείς, όπως λες, στη μεγαλοφυΐα του Καίσαρα, και να κάνεις σαν να μην ξέρεις ποιος είμαι, τότε άκου ανοιχτά: είμαι χριστιανός (Χριστιανός εἰμι). αν θέλετε να μάθετε τις διδασκαλίες του Χριστιανισμού, τότε ορίστε μια μέρα και ακούστε». Ο ανθύπατος είπε: «Πείστε τον κόσμο».
Ο Πολύκαρπος του απάντησε: «Σε τιμώ με την κουβέντα μου, γιατί διδαχθήκαμε να αποδίδουμε τη δέουσα τιμή στους ηγέτες και τις αρχές που έχει ορίσει ο Θεός, αν δεν μας βλάψουν· δεν τους αναγνωρίζω (δηλαδή το πλήθος) ως άξιους να αμυνθώ απέναντί τους». Ο ανθύπατος παρατήρησε: «Έχω ζώα - θα σε πετάξω σε αυτά αν δεν μετανοήσεις». Ο Πολύκαρπος απάντησε: «Φώναξέ τους, γιατί είναι αδύνατο να αλλάξουμε από το καλύτερο στο χειρότερο· είναι καλό να αλλάξουμε από το κακό στο δίκαιο». Ο ανθύπατος του είπε πάλι: «Θα σε αναγκάσω να ταπεινωθείς μέσα από τη φωτιά, αν περιφρονείς τα ζώα - αν δεν μετανοήσεις». Ο Πολύκαρπος απάντησε: «Απειλείς με φωτιά που καίει προσωρινά και σύντομα σβήνει, γιατί δεν ξέρεις για τη φωτιά της μελλοντικής Κρίσης και το αιώνιο μαρτύριο που ετοιμάζεται για τους κακούς. Γιατί όμως καθυστερείς; Κάνε ό,τι θέλεις».
Στο σημείο αυτό, η Επιστολή διακόπτει την καταγραφή της ανάκρισης του Πολύκαρπου, αλλά σημειώνει ότι, ενώ έλεγε αυτά και άλλα πολλά, ο Πολύκαρπος γέμισε τόλμη και χαρά, το πρόσωπό του έλαμψε από χάρη. Δεν έχασε την καρδιά του και δεν ντράπηκε με τα λόγια που του ειπώθηκαν, τα οποία εξέπληξαν τον ίδιο τον ανθύπατο. Ο τελευταίος έστειλε τρεις φορές έναν κήρυκα για να διακηρύξει στα στάδια ότι ο Πολύκαρπος διακήρυξε τον εαυτό του Χριστιανό. Σε απάντηση σε αυτό, ολόκληρο το πλήθος των ειδωλολατρών και των Εβραίων φώναξε με αδάμαστη οργή: «Είναι ο δάσκαλος της Ασίας, ο πατέρας των Χριστιανών, ο καταστροφέας των θεών μας, που δίδαξε πολλούς να μην κάνουν θυσίες και να μην λατρεύουν τους θεούς».
Το πλήθος απαίτησε από τον ασιάρχη (κυβερνήτη της Ασίας) Φίλιππο να απελευθερώσει το λιοντάρι εναντίον του Πολύκαρπου. Αλλά ο Φίλιππος απάντησε ότι δεν μπορούσε να το κάνει αυτό, αφού η μάχη με τα ζώα είχε ήδη τελειώσει. Τότε το πλήθος φώναξε ομόφωνα: «κάψε τον Πολύκαρπο ζωντανό». Αμέσως ετοιμάστηκε φωτιά, στην οποία οι Εβραίοι συνέβαλαν με ιδιαίτερο ζήλο. Ο ίδιος ο Πολύκαρπος γδύθηκε και ανέβηκε στη φωτιά. Ήθελαν να τον καρφώσουν, αλλά εκείνος είπε: «Άφησε με έτσι, γιατί αυτός που μου δίνει τη δύναμη να αντέξω τη φωτιά θα μου δώσει τη δύναμη να μείνω ακίνητος στη φωτιά χωρίς τα νύχια σου».
Γι' αυτό ο Πολύκαρπος ήταν μόνο δεμένος. Είπε μια φλογερή προσευχή στην οποία ζήτησε να γίνει δεκτή ως παχύρρευστη και ευνοϊκή θυσία και ολοκλήρωσε με τα εξής λόγια: «Σε δοξάζω, Σε δοξάζω δια του αιώνιου και επουράνιου Επισκόπου Ιησού Χριστού, του αγαπητού σου Υιού, μέσω του οποίου εσύ, μαζί του εν Αγίω Πνεύματι, να είσαι δόξα τώρα και στους αιώνες.
Κάτω από τη φωτιά τοποθετήθηκε φωτιά. Ωστόσο, η φλόγα γλίτωσε τον μάρτυρα και περικύκλωσε το σώμα του σαν πανί πλοίου, φουσκωμένο από τον άνεμο. Στη συνέχεια, ο δήμιος πλησίασε και σκότωσε τον Πολύκαρπο με ένα χτύπημα στο στήθος: το σώμα, μετά από επιμονή των Εβραίων, κάηκε και οι στάχτες συνέλεξαν οι πιστοί φίλοι του μάρτυρα και τοποθετήθηκαν σε ασφαλές μέρος.
Στη συνέχεια οι Σμυρνιοί καθιέρωσαν τον εορτασμό της ημέρας του μαρτυρίου του στη μνήμη όσων είχαν ήδη επιτελέσει το κατόρθωμά τους και για τη διδασκαλία και επιβεβαίωση των μελλοντικών ασκητών (18). Με τον θάνατο του Πολυκάρπου σταμάτησαν για λίγο τα βάσανα των χριστιανών -με το μαρτύριό του φάνηκε να έβαλε σφραγίδα στο ξέσπασμα του διωγμού τους στη Σμύρνη.
V. 2. Επιστολή Αγίου Πολυκάρπου προς Φιλίππους, αρχαίες μαρτυρίες γι' αυτόν· αυθεντικότητα του μηνύματος
Ο Άγιος Ειρηναίος, σε επιστολή του προς τον Φλωρίνο, μιλά για τις Επιστολές του Πολύκαρπου, που γράφτηκαν εν μέρει σε γειτονικές Εκκλησίες για να τις ενισχύσουν (στην πίστη), εν μέρει σε μεμονωμένους αδελφούς για να τους δώσει προτροπή και διδασκαλία (Epist. Ad Flor.· βλ. Eus. Hist. eccl., 5:20, 8). Όταν ο Ειρηναίος έγραψε την επιστολή του στον Φλωρίνο, οι Επιστολές του Πολυκάρπου υπήρχαν ακόμη. τα υποδεικνύει στον Φλωρίνο ως απόδειξη του πώς θα είχε αντιδράσει ο Πολύκαρπος στην αιρετική διδασκαλία που αποδέχτηκε ο Φλωρίνος («αυτό φαίνεται από την Επιστολή του»).
Ανάμεσα σε αυτές τις Επιστολές, ο Ειρηναίος (Adv. haer., 3:3, 4) σημειώνει ιδιαίτερα την Επιστολή προς Φιλιππησίους: «Υπάρχει», λέει, «μια πολύ πρακτική Επιστολή του Πολύκαρπου, γραμμένη στους Φιλίππους, από την οποία όσοι επιθυμούν και ενδιαφέρονται για τη σωτηρία τους μπορούν να μάθουν την πίστη και τη φύση του κηρύγματος του».
Στο βαθμό που αυτή η σύντομη και γενική περιγραφή της Επιστολής -που δίνει ο Ειρηναίος- μας επιτρέπει να βγάλουμε ορισμένα συμπεράσματα, επιβεβαιώνεται από το περιεχόμενο της περίφημης προς Φιλιππησίους Επιστολής του Πολυκάρπου. Πράγματι, με βάση την προς Φιλιππησίους Επιστολή μπορεί κανείς να αναγνωρίσει τόσο το χαρακτὴρ τη ς πίστεως όσο και το κήρυγμα τη ς ἀληθείας του Πολυκάρπου (παράβαλε: 2; 6:3; 7:2~ και εκφράσεις: ἡ δοθει σα πίστεως, λόγος περì ἀληθείς ἀληθείας, τò. ). Έτσι, ο Ειρηναίος πρέπει να αναγνωριστεί ως μάρτυρας όχι μόνο για την προς Φιλιππησίους Επιστολή του Πολυκάρπου, αλλά ακριβώς για τη γνωστή σε εμάς Επιστολή.
Ο Ευσέβιος αναφέρει τον Πολύκαρπο ως συγγραφέα, μαζί με τον Ιγνάτιο και τον Κλήμη, παραθέτει δύο σημαντικά αποσπάσματα από την προς Φιλιππησίους Επιστολή του - κεφάλαια 9 και 13, τα οποία μιλούν για τον Ιγνάτιο και τις Επιστολές του (Hist. eccl., 3:36, 14-16) και περαιτέρω ο Ecar χρησιμοποιεί κάποια στοιχεία από το Ep. Απόστολος Πέτρος (Ιστ. εκκλ., 4:14, 9). Ο Ευσέβιος δεν αναφέρει άλλες Επιστολές του Πολυκάρπου.
Ο μακαριστός Ιερώνυμος μιλάει επίσης μόνο για την προς Φιλιππησίους Επιστολή, προσθέτοντας μια σημαντική λεπτομέρεια: Scripsit ad Philippenes valde utilem epistolam, quae usque hodie in Asiae conventu legitur (De vir. ill., 17). Η έκφραση στο Asiae conventu legitur είναι ασαφής και αντί για conventu θα περίμενε κανείς conventibus. Σε κάθε περίπτωση, το νόημά της μπορεί να είναι μόνο ότι η Επιστολή του Πολύκαρπου στη Μικρά Ασία διαβάζονταν μερικές φορές σε συναθροίσεις Θείας υπηρεσίας. Αυτό το έθιμο είναι αρχαίο, αλλά τηρούνταν ακόμα στις ημέρες του Ιερώνυμου. Προς το παρόν είναι γνωστή μόνο μία Επιστολή του Πολύκαρπου προς τους Φιλίππους. οι άλλες Επιστολές, που τόσο ξεκάθαρα μαρτυρεί ο Ειρηναίος, χάνονται.
Όσον αφορά την προς Φιλιππησίους Επιστολή, η αυθεντικότητά της είναι όσο το δυνατόν πληρέστερη. Ωστόσο, σε σχέση με αυτό, έγιναν προσπάθειες να αμφισβητηθεί είτε η αυθεντικότητα ολόκληρου του Μηνύματος είτε η ενότητα και η ακεραιότητά του. Η προς Φιλιππησίους Επιστολή τόσο στα ελληνικά όσο και στα λατινικά χειρόγραφα βρίσκεται σε σχέση με την παρεμβαλλόμενη ανασκόπηση των Επιστολών του Ιγνατίου. Ως εκ τούτου, προέκυψε η υποψία ότι η ίδια η προέλευση της Επιστολής του Πολυκάρπου εξαρτάται από αυτήν την παρεμβολή. Ορισμένη κατεύθυνση για τη μελέτη αυτού του ζητήματος δόθηκε από το γεγονός ότι η Επιστολή του Πολυκάρπου, όπως αναφέρθηκε, αντιπροσωπεύει την πιο καθοριστική απόδειξη της αυθεντικότητας των Επιστολών του Ιγνατίου.
Οι πολέμιοι της αυθεντικότητας αυτών των Επιστολών δεν μπορούσαν να περάσουν σιωπηλά τη μαρτυρία της Επιστολής του Πολυκάρπου: ήταν απαραίτητο είτε να εξαλειφθεί εντελώς είτε να αποδυναμωθεί. Σύμφωνα με έναν, ο συντάκτης των πλαστών Επιστολών του Ιγνατίου, για να καλύψει αυτή την πλαστογραφία, συνέθεσε επίσης την Επιστολή του Πολυκάρπου, η οποία αποδεικνύεται ότι δεν είναι τίποτα άλλο από έναν Πρόλογο ή μια συστατική Επιστολή προς τις Επιστολές του Ιγνατίου, κατασκευασμένη για λόγους δικαιολόγησης ή ενίσχυσης των επιστολών. Σύμφωνα με άλλους, ο παραποιητής των Επιστολών του Ιγνατίου χρησιμοποίησε την αρχική Επιστολή του Πολυκάρπου για δικούς του σκοπούς, την επέκτεινε με προσθήκες και έβαλε χωρία που σχετίζονται με τον Ιγνάτιο και τις Επιστολές του.
Το ότι η Επιστολή του Πολύκαρπου γράφτηκε από το ίδιο άτομο που φέρεται να συνέθεσε τις Επιστολές του Ιγνατίου είναι μια εντελώς απίστευτη υπόθεση: στην πραγματικότητα, η διαφορά στο ύφος και τα ενδιαφέροντα που αντικατοπτρίζονται στις Επιστολές είναι πολύ μεγάλη για να αναγνωριστεί μια τέτοια υπόθεση ως βάση. Η ασυνέπειά του γίνεται ακόμη πιο εμφανής όταν ο ίδιος ο σκοπός της παραποίησης φαίνεται στην επιθυμία του παραχαράκτη να παράσχει στις σφυρηλατημένες Επιστολές του Ιγνατίου μια «εισαγωγή» ή μια συστατική επιστολή: αν παραποιώντας τις επιστολές του Ιγνατίου, η πρόθεση ήταν να εγκαθιδρυθεί μια μοναρχική προεπισκοπική εξουσία κατά της επισκοπικής εξουσίας. σε αυτές τις Επιστολές σε ένα τέτοιο έργο στο οποίο η απαίτηση υπακοής εκφράζεται ξεκάθαρα πρεσβύτεροι και διάκονοι (5:3) και δεν εμφανίζεται η ίδια η λέξη ἐπίσκοπος.
Αλλά η υπόθεση της παρεμβολής εξαλείφεται επίσης από την παρατήρηση ότι είναι εντελώς αδύνατο να γίνει διάκριση μεταξύ του αρχικού κειμένου και των μεταγενέστερων προσθηκών, λόγω της προφανούς ενότητας του ύφους, έτσι ώστε οι θέσεις που επισημαίνονται ως παρεμβαλλόμενες μπορούν να απομονωθούν μόνο αναγκαστικά από το πλαίσιο του λόγου.
Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, ο A. Harnack λέει ειλικρινά ότι αν οι Επιστολές του Ιγνατίου δεν είχαν θεωρηθεί ως μη αυθεντικές, τότε κανείς δεν θα είχε καν σκεφτεί να βρει παρεμβολές στην Επιστολή του Πολύκαρπου και ότι δεν υπάρχει τίποτα στην Επιστολή που θα μπορούσε να προκαλέσει αμφιβολίες για την αυθεντικότητά της (Gesch. S. 384, πρβλ.: S. 400).
Το κείμενο της Επιστολής είναι πολύ ανεπαρκώς πιστοποιημένο. Το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο ολόκληρης της Επιστολής δεν υπάρχει. Οκτώ μεταγενέστερα χειρόγραφα του ελληνικού κειμένου της Επιστολής είναι αντίγραφα του αρχαιότερου παραδείγματος που δεν μας έχει διασωθεί -προφανώς όχι υψηλής αξιοπρέπειας- και όλα διακρίνονται από τη θλιβερή ιδιαιτερότητα ότι διακόπτονται σε λέξεις (9:2): ἀναστάντα, ακολουθούμενη αμέσως από τις λέξεις: τἑν λαόν τἑθεν καιτοπιμόν. (5:7).
Το πλήρες κείμενο της Επιστολής περιέχει μόνο τη λατινική μετάφραση, η οποία έχει την αξιοπρέπεια της μεγάλης αρχαιότητας, αλλά βασίζεται σε ένα φτωχό πρωτότυπο και, επιπλέον, ελήφθησαν σημαντικές ελευθερίες στην ίδια τη μετάφραση, καθιστώντας την μικρή αξία σε κειμενικούς-κριτικούς όρους. Ωστόσο, πολύ σημαντικά κεφάλαια - 9 και 13 - διατηρήθηκαν από τον Ευσέβιο στο πρωτότυπο.
Έτσι, το τελευταίο τρίτο της Επιστολής - (κεφ. 10-14, εκτός από το 13, που διατηρεί στα ελληνικά ο Ευσέβιος) υπάρχει μόνο σε αντίστροφες μεταφράσεις από τα λατινικά. Οι καλύτερες μεταφράσεις ανήκουν στους Zahn'y, Lightfoot'y και Funk'y.
V. 3. Ανάλυση του περιεχομένου του Μηνύματος
Η Επιστολή του Πολύκαρπου προς Φιλιππησίους αντιπροσωπεύει μια απάντηση στην Επιστολή των Φιλιππίνων προς τον Πολύκαρπο, η οποία δεν έχει φτάσει σε εμάς. Οι Φίλιπποι βρισκόταν στη διαδρομή του Ιγνατίου προς τη Ρώμη. Ο όσιος μάρτυρας έγινε δεκτός με θέρμη από την τοπική Εκκλησία και ζήτησε από τους Φιλίππους να στείλουν χαιρετισμούς στην Εκκλησία της Αντιοχείας με την ευκαιρία του τερματισμού του διωγμού. Οι Φιλίππες εκπλήρωσαν το αίτημα του Αγίου Ιγνατίου και έστειλαν την Επιστολή τους στον Επίσκοπο Σμύρνης με άλλη επιστολή που απευθυνόταν σε αυτόν. Στην τελευταία, ζήτησαν από τον Πολύκαρπο να στείλει την Επιστολή τους στην Αντιόχεια, ανέφεραν για την παραμονή του Ιγνατίου μαζί τους και για τα γεγονότα της εσωτερικής ζωής της Φιλιππινέζικης Εκκλησίας, ιδιαίτερα για την απληστία και την απάτη του πρεσβύτερου Valens και της συζύγου του, που είχε προκαλέσει πολλά προβλήματα στην Εκκλησία, ζήτησαν από τον Πολύκαρπο λόγια διδασκαλίας και νουθεσίας. Ιγνάτιος, που του ήταν γνωστοί.
Ο Πολύκαρπος απάντησε στους Φιλίππους για λογαριασμό του και για λογαριασμό των πρεσβυτέρων της Εκκλησίας της Σμύρνης. Ο συγγραφέας εκφράζει τη χαρά που οι Φιλίππιοι δέχτηκαν με τέτοια αγάπη «πρότυπα αληθινής αγάπης» - τον Ιγνάτιο και τους συντρόφους του, και ότι «η αρχαία ρίζα της πίστης τους, γνωστή από τα αρχαία χρόνια, παραμένει μέχρι σήμερα και αποδίδει καρπούς αντάξιους του Κυρίου Ιησού Χριστού (1). όχι από δική του προσποίηση, αλλά επειδή οι ίδιοι τον κάλεσαν να το κάνει.
Ο ασύγκριτος μέντοράς τους είναι ο Παύλος, ο οποίος τους διακήρυξε προσωπικά τον λόγο της αλήθειας και στη συνέχεια, αφού αποσύρθηκε από αυτούς, τους έγραψε Επιστολές. εμβαθύνοντας σε αυτά, μπορούν να λάβουν οικοδόμηση (3). Όλοι πρέπει να οπλιστούν με το όπλο της αλήθειας και πρώτα να διδάξουν τον εαυτό τους και μετά τις γυναίκες τους, ώστε να παραμείνουν στη δεδομένη πίστη, αγάπη και αγνότητα, να αγαπήσουν τους συζύγους τους με κάθε ειλικρίνεια και να μεγαλώσουν τα παιδιά τους με φόβο Θεού. να διδάξουν τις χήρες ότι πρέπει να αποφεύγουν κάθε συκοφαντία, συκοφαντία, ψευδομαρτυρία, αγάπη για το χρήμα και κάθε κακία, και να γνωρίζουν ότι είναι το θυσιαστήριο του Θεού (4).
Δίνονται ειδικές οδηγίες στους διακόνους, τους νέους και τις παρθένες: όλοι πρέπει να είναι άμεμπτοι σε όλα. Οι νέοι πρέπει να υποτάσσονται στους πρεσβυτέρους και τους διακόνους και οι παρθένες πρέπει να ζουν με άσπιλη και καθαρή συνείδηση (5).
Οι πρεσβύτεροι πρέπει να εκτελούν τη διακονία τους προσεκτικά. Όλοι πρέπει να εκπληρώνουν με ζήλο τα καθήκοντά τους και να αποφεύγουν τους ψεύτικους αδελφούς και την ψευδή διδασκαλία (6-7), έχοντας εμπιστοσύνη στον Ιησού Χριστό, που υπέφερε για εμάς και έδωσε παράδειγμα υπομονής (8), και έχοντας μπροστά στα μάτια μας τους ένδοξους μάρτυρες (9). Πρέπει κανείς να είναι σταθερός στην υπομονή, ακλόνητος στην πίστη, ακούραστος στην ενεργητική αγάπη (10).
Ο συγγραφέας μένει με εγκάρδια συμπάθεια στην περίπτωση του πρεσβύτερου Βάλενς, ο οποίος ξέχασε τον βαθμό του και επιδόθηκε στην απληστία. Όλοι πρέπει να αποφεύγουν την απληστία και τις άλλες κακίες, και να μην θεωρούν τον Βαλένς και τη γυναίκα του εχθρούς, αλλά να προσπαθήσουν να τους διορθώσουν ως μέλη των ταλαίπωρων και χαμένων (11). Δεν χρειάζεται πια να τους γράψει, αφού οι ίδιοι έχουν μελετήσει καλά την Αγία Γραφή. Είθε ο ίδιος ο Θεός να τους επιβεβαιώσει με πίστη και αλήθεια και σε όλες τις αρετές. Πρέπει να προσεύχονται για όλους τους χριστιανούς, για βασιλιάδες, για αρχές και πρίγκιπες, για όσους διώκουν και μισούν και για τους εχθρούς του Σταυρού (12).
Τότε ο Πολύκαρπος υπόσχεται να παραδώσει το Μήνυμά τους στην Αντιόχεια είτε ο ίδιος είτε μέσω ειδικού πρεσβευτή. Επισύναψε τις επιστολές του Ιγνατίου, όσες είχε, στην Επιστολή του και ζητά από τους Φιλίππους να του πουν αξιόπιστες πληροφορίες για τον Ιγνάτιο και τους συντρόφους του (13). Εν κατακλείδι, ο Πολύκαρπος ζητά να δεχτεί με τιμή την Ημισέληνο, μέσω της οποίας εστάλη το Μήνυμα, και την αδελφή του.
Η επιστολή του Πολύκαρπου δεν διακρίνεται για τη λογοτεχνική της αριστεία: της λείπει μια σαφής, τεμαχισμένη και διατεταγμένη ανάπτυξη των σκέψεων. στο περιεχόμενό της δεν διακρίνεται από τον πλούτο και την καινοτομία των ιδεών και δεν υψώνεται πάνω από το επίπεδο των κοινοτοπιών, και στην επιχειρηματολογία ή τις προτροπές της Επιστολής δεν βρίσκεται τίποτα που να μιλά για τις εξέχουσες διανοητικές δυνάμεις του συγγραφέα. Η Επιστολή είναι πλούσια σε παραθέσεις από τα Ευαγγέλια, τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, την πρώτη Επιστολή του Ιωάννη και ιδιαίτερα την πρώτη Επιστολή του Πέτρου.
Ο Πολύκαρπος είχε ως πρότυπο την πρώτη Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης, στην οποία συχνά εμμένει σχεδόν κατά γράμμα. Ωστόσο, η σύντομη Επιστολή του Πολύκαρπου είχε πολλούς προσεκτικούς αναγνώστες και, μέσω της ανάγνωσης στις Λειτουργικές Συνάξεις των Εκκλησιών της Μικράς Ασίας, έλαβε την έγκριση της Εκκλησίας. Ο λόγος για αυτό είναι ότι η Επιστολή ανήκει σε έναν Αποστολικό άνδρα από τη σχολή του αγαπημένου μαθητή του Κυρίου, ο οποίος έθεσε στον εαυτό του καθήκον να στοχάζεται πιστά και να αναπαράγει την Αποστολική Παράδοση (Ερώτημα του Πάσχα). Και η Επιστολή μεταφέρει ξεκάθαρα την ιδέα ότι η χριστιανική διδασκαλία είναι κάτι αντικειμενικά δεδομένο, που βασίζεται στην Αποστολική εξουσία. γιατί τόσο συχνά μιλάει με τα λόγια των Αποστόλων.
Οι ηθικές οδηγίες, που σκιαγραφούν συνοπτικά τα καθήκοντα όλων των πιστών, ανάλογα με την εκκλησιαστική και κοινωνική τους θέση, και εξάγονται από τις Αποστολικές Επιστολές, διακρίνονται για την ιδιαίτερη εγκαρδιότητα και επιμονή τους.
Όπως οι Επιστολές του Ιγνατίου, η Επιστολή του Πολυκάρπου δίνει επίσης σύντομες οδηγίες σχετικά με την ψευδή διδασκαλία που απειλούσε τους Φιλίππους και σχετικά με την ιεραρχική οργάνωση της Εκκλησίας. Η κύρια πολεμική της Επιστολής του Πολυκάρπου κατά των ψευδοδιδασκάλων έγκειται στα ακόλουθα λόγια: «Ας Τον υπηρετούμε με φόβο και κάθε ευλάβεια, όπως πρόσταξε τον εαυτό του και τους αποστόλους και τους προφήτες που μας κήρυξαν το ευαγγέλιο, που προμήνυσαν την έλευση του Κυρίου μας. Οποιοσδήποτε δεν αναγνωρίζει ότι ο Ιησούς Χριστός έχει έρθει κατά τη σάρκα είναι ο Αντίχριστος, και όποιος ερμηνεύει τα λόγια του Κυρίου σύμφωνα με τις επιθυμίες του, είναι ο πρωτότοκος που άφησε πίσω μας την πίστη η αρχή» (6:3–7:2).
Η άμεση και ξεκάθαρη πολεμική είναι επίσης ορατή στα λόγια: «Έχοντας εγκαταλείψει τη μάταιη ομιλία και την πλάνη πολλών, πιστέψτε σε Αυτόν που ανέστησε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό από τους νεκρούς και Του έδωσε δόξα και τον θρόνο στα δεξιά Του» (2:1).
Από τα παραπάνω αποσπάσματα γίνεται καταρχήν σαφές ότι η αίρεση έχει διαδοθεί: δύο φορές ο συγγραφέας κάνει λόγο για «πολλοδν» που είναι φορείς και εξομολογητές της (2:1· 7:2).
Το επικίνδυνο σφάλμα των αιρετικών συνίστατο, πρώτα απ' όλα, στο ότι διέστρεψαν τη χριστολογία: δεν ομολόγησαν ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε κατά σάρκα και απέρριψαν τη μαρτυρία του Σταυρού. Αυτοί είναι οι ίδιοι δόκετοι που διέψευσε ο Ιγνάτιος και που μίλησαν ακριβώς στην Εκκλησία της Σμύρνης, της οποίας ο Πολύκαρπος ήταν επίσκοπος: είπαν ότι ο Ιησούς Χριστός δεν ήρθε κατά σάρκα, δηλαδή δεν αναγνώρισαν την πραγματικότητα της σάρκας Του. απέρριψαν τη μαρτυρία του Σταυρού, δηλαδή δεν αναγνώρισαν τη μαρτυρία που έδωσε τα βάσανα του Χριστού σχετικά με την αληθινή Του σωματικότητα - δίδαξαν μόνο για τον απόκοσμο θάνατο του Θεανθρώπου.
Εκτός από τον δοκητισμό, ο Πολύκαρπος καταγγέλλει τους αιρετικούς για ένα άλλο σοβαρό λάθος: ερμηνεύουν ξανά τα λόγια του Κυρίου σύμφωνα με τις δικές τους επιθυμίες και λένε ότι δεν υπάρχει ούτε Ανάσταση ούτε Κρίση. Μάλλον αυτή η κατηγορία στρέφεται κατά των ίδιων ψευδοδιδασκάλων εναντίον των οποίων ασκείται και η κατηγορία του δοκητισμού. Έτσι, ο Πολύκαρπος προσθέτει ένα νέο χαρακτηριστικό στην εικόνα των ψευδοδιδασκάλων που είναι γνωστοί από τις Επιστολές του Ιγνατίου. Ποιο είναι όμως το νόημα αυτής της κατηγορίας; Οι ψευδοδιδάσκαλοι προφανώς αρνήθηκαν τη χριστιανική εσχατολογία: τη γενική Ανάσταση των ψυχών με σώματα και τη Γενική Κρίση. με το οποίο, αναμφίβολα, συνδυαζόταν μια ελεύθερη στάση απέναντι στις σαρκικές κακίες, ως μη έχουσας σημασία για την ηθική ζωή.
Τα υποδεικνυόμενα μέρη εξαντλούν την πολεμική του Πολύκαρπου με τους αιρετικούς. Είναι αλήθεια ότι άλλα εδάφια δεν στρέφονται απευθείας εναντίον ψευδοδιδασκάλων (1:2~εδ. 2:1~εδ. 8:1· 12:2). αλλά χωρίς τις οδηγίες του 7ου κεφαλαίου, η πολεμική αυτών των αποσπασμάτων δεν θα ήταν κατανοητή.
Η προς Φιλιππησίους Επιστολή αναφέρεται στην ιεραρχική οργάνωση της Εκκλησίας και προτρέπει τους πιστούς να υποτάσσονται στους πρεσβυτέρους και τους διακόνους ως προς τον Θεό και τον Χριστό (5:3). Ο Πολύκαρπος απεικονίζει τα καθήκοντα των πρεσβυτέρων με τους ακόλουθους όρους: «Οι πρεσβύτεροι πρέπει να είναι ελεήμονες, ελεήμονες με όλους, να προσηλυτίζουν τους λάθους, να επισκέπτονται όλους τους αδύναμους, να μην παραμελούν τις χήρες ή τους φτωχούς, να αγωνίζονται πάντα για το καλό ενώπιον Θεού και ανθρώπων, να αποφεύγουν κάθε θυμό, υποκρισία, αδικία στο δικαστήριο, να αποφεύγουν κάθε φαύλο κόσμο, είναι όλοι οφειλέτες στην αμαρτία» (6:1).
«Οι διάκονοι πρέπει να είναι άμεμπτοι ενώπιον της δικαιοσύνης, ως δούλοι του Θεού και του Χριστού και όχι των ανθρώπων· όχι συκοφάντες, όχι δίγλωσσοι, μη φιλόχριστοι, εγκρατείς σε όλα, ελεήμονες, επιμελείς (5:1), πρέπει να ενεργούν σύμφωνα με την αλήθεια του Κυρίου, που έγινε δούλος όλων (διάκονος πάντων). Δεδομένου ότι πρέπει να είναι συνεργάτες με τους πρεσβυτέρους στην ποιμαντική φροντίδα και γενικά να κινούνται συνεχώς με πιστούς, τονίζεται με έμφαση ότι δεν πρέπει να είναι δίγλωσσοι και συκοφάντες, για να μην μεταφέρουν κακούς λόγους από σπίτι σε σπίτι στους πρεσβυτέρους.
Και η κοινότητα των πιστών δεν αποκλείεται από τη συμμετοχή στις εκκλησιαστικές υποθέσεις: κατά την καθαίρεση πρεσβυτέρων (φυσικά και διακόνων), η απόφαση ανήκει στους πιστούς. τουλάχιστον ο Πολύκαρπος προτρέπει τους «αδερφούς» να είναι μετριοπαθείς στη δίκη του Valens (11:4).
Οι σπουδαστές της Επιστολής του Πολυκάρπου εφιστούν την προσοχή στο γεγονός ότι δεν υπάρχει απολύτως καμία αναφορά για επίσκοπο σε αυτήν. Αυτή η συγκυρία γεννά διάφορα είδη υποθέσεων, η σημαντικότερη από τις οποίες είναι ότι στην Επιστολή βρίσκουν εμφανείς αποδείξεις για την αρχική ταυτότητα επισκόπων και πρεσβυτέρων (Ritschl, Rud. Knopf, κ.λπ.). «Στους Φιλίππους», λένε, «δεν υπήρχε ακόμη επίσκοπος επικεφαλής της εκκλησιαστικής κοινότητας, γιατί εκείνη την εποχή στις μικρές Εκκλησίες η επισκοπική ατομική εξουσία δεν ήταν ακόμη τόσο ανεπτυγμένη όσο στις μεγάλες, όπου η αυτονομία των εκκλησιαστικών κοινοτήτων είχε καταστείλει νωρίς». Αλλά αυτά τα πολύ ασαφή στοιχεία, μαζί με άλλα που επιτρέπουν άλλες ερμηνείες, δεν μπορούν να είναι αποφασιστικής σημασίας, ειδικά επειδή δεν γνωρίζουμε ακριβώς και λεπτομερώς τι έγραψαν οι Φιλίππους στον Πολύκαρπο και γιατί ο τελευταίος θεώρησε απαραίτητο να γράψει τέτοιες οδηγίες στους πρεσβυτέρους και τους διακόνους της Φιλιππινέζικης Εκκλησίας.
Ως εκ τούτου, ανοίγει η πιθανότητα για άλλες υποθέσεις: ίσως ο Πολύκαρπος γνώριζε ότι δεν υπήρχε προσωρινά επίσκοπος στους Φιλίππους, του οποίου η εκλογή καθυστέρησε από ορισμένες περιστάσεις, για παράδειγμα, την περίπτωση του πρεσβύτερου Βαλέν.
Επιπλέον, στην αρχή της Επιστολής, ο Πολύκαρπος γράφει: «Ο Πολύκαρπος και οι πρεσβύτεροι που είναι μαζί του είναι της Εκκλησίας του Θεού που είναι στους Φιλίππους» ἐκκλησία του θεου τ ῇ παροικούς ῃ Φιλίππους ). Ο Πολύκαρπος εμφανίζεται εδώ ως επίσκοπος, δίπλα στον οποίο τοποθετείται το κολλέγιο των πρεσβυτέρων. είναι ἐπίσκοπός τε τη ς ἐν Σμύρνη καθολικη ς ἐκκλησίας , όπως τον αποκαλεί η Επιστολή της Εκκλησίας της Σμύρνης (16). Ο Πολύκαρπος και το πρεσβυτέριο, ως νόμιμοι εκπρόσωποι της Εκκλησίας τους, γράφουν μια Επιστολή προς την Εκκλησία των Φιλίππων, η οποία φυσικά γεννά μια ακλόνητη υπόθεση ότι η τελευταία είχε την ίδια οργάνωση με την Εκκλησία της Σμύρνης.
Επιπλέον, τα καθήκοντα των πρεσβυτέρων που αναφέρονται στην Επιστολή του Πολυκάρπου δεν περιλαμβάνουν καθόλου λειτουργικές και διοικητικές εξουσίες, γεγονός που ανοίγει χώρο για τέτοιο βαθμό που τους κατείχε. Τέλος, αν ο Πολύκαρπος είχε στο μυαλό του μια τέτοια ιεραρχική οργάνωση στους Φιλίππους, που βασιζόταν στην ταυτότητα των επισκόπων και των πρεσβυτέρων, τότε, με τον σεβασμό του για τον Απόστολο Παύλο και τις Επιστολές του, θα είχε ονομάσει όχι πρεσβύτερους και διακόνους, αλλά επισκόπους και διακόνους, όπως ο Απόστολος Παύλος και στην Επιστολή και οι άλλοι θα μπορούσαν να αποτρέψουν τους ίδιους. οργάνωση της Εκκλησίας της Σμύρνης, στην οποία ο επίσκοπος όριζε ένα πρόσωπο επικεφαλής της Εκκλησίας.
V. 4. Ώρα συγγραφής του μηνύματος
Η επιστολή γράφτηκε αμέσως μετά το θάνατο του Ιγνατίου, καθώς υποδηλώνει ότι είχε ήδη φτάσει στη θέση που του αρμόζει στον Κύριο (9:2). αλλά ταυτόχρονα ο Πολύκαρπος ζητά αξιόπιστες πληροφορίες για τον Ιγνάτιο (13:2). επομένως, οι λεπτομέρειες του μαρτυρίου του Ιγνατίου δεν ήταν ακόμη γνωστές στη Σμύρνη.
Ο ευλαβικός σεβασμός των Χριστιανών για τον Πολύκαρπο, τον οποίο απολάμβανε πάντα, ξεκινώντας από τα κοντινά του πρόσωπα και γενικά τους συγχρόνους του, βασίζεται στη στάση του απέναντι στους Αποστόλους, στην ευλαβική του ηλικία, στην προσωπική του αγιότητα και στο ακλόνητο θάρρος μπροστά στο κατεστραμμένο πλήθος που ζητούσε επίμονα τον θάνατό του. άφοβο μαρτύριο τελείωσε την ένδοξη ζωή του Αποστολικού ανθρώπου. Οι φίλοι και οι μαθητές του συναγωνίζονταν για να του λύσουν τα σανδάλια ή να δείξουν την παραμικρή προσοχή που θα τους έφερνε κοντά του.
Οι ειδωλολάτρες τον έβλεπαν ως τον «πατέρα των Χριστιανών», τον καταστροφέα των θεών, που δίδασκε πολλούς να μην κάνουν θυσίες και να μην λατρεύουν τους Θεούς (Martyr. Polyc., 12). Συγκεκριμένα, οι πιστοί είδαν σε αυτόν την εκδήλωση ενός εξαιρετικού δώρου προφητείας. ήταν πεπεισμένοι ότι όλα όσα είπε είχαν εκπληρωθεί ή θα εκπληρωθούν (Μάρτυς Πολυκ., 16). Αλλά για την Εκκλησία, οι αναμνήσεις του από το παρελθόν ήταν πολύ πιο σημαντικές. Στην προσωπικότητά του, η πρώιμη ζωή της Εκκλησίας του Χριστού συνδέεται με το τέλος του Β' Αιώνα. Απόστολος Ιωάννης, Πολύκαρπος, Ειρηναίος - αυτή ήταν μια διαδοχική σειρά ανδρών που εγγυήθηκαν τη συνέχεια του ευαγγελικού κηρύγματος και της Αποστολικής διδασκαλίας. Την ασυνήθιστα μακρόχρονη ζωή του Αποστόλου Ιωάννη ακολούθησε η μακρόχρονη ζωή του Αγίου Πολυκάρπου και αυτό εξασφάλισε το υποδεικνυόμενο αποτέλεσμα.
Τι ήταν η Εκκλησία στα τέλη του 2ου αιώνα, πόσο ολοκληρωμένη ήταν η διδασκαλία Της, ποια ήταν η σύνθεση του κανόνα Της, ποια ήταν η οργάνωσή Της, ίδια σε όλα Της, πόσο ευρεία ήταν η διανομή Της - γνωρίζουμε αρκετά γι' αυτό από τα έργα του αγίου Ειρηναίου. Όμως η ενδιάμεση περίοδος αντιπροσωπεύει έναν συνεχή αγώνα κάθε είδους εικασιών, που προκαλούσαν ανέκφραστη μελαγχολία σε ανθρώπους που λαχταρούσαν να μάθουν την αλήθεια.
Ο Πολύκαρπος είδε τους δασκάλους να εμφανίζονται ο ένας μετά τον άλλο, εισάγοντας ο καθένας το δικό του σύστημα και διακηρύσσοντας ότι μόνος του κήρυξε το αληθινό Ευαγγέλιο. Ο Μένανδρος, ο Κέρινθος, ο Καρποκράτης, ο Κρόνος, ο Βασιλίδης, ο Κέρδωνας, ο Βαλεντίνος, ο Μαρκίωνας - όλοι πέρασαν μπροστά στα μάτια του Πολύκαρπου.
Ενάντια σε όλες αυτές τις καινοτομίες στο δόγμα και την πράξη, ο Πολύκαρπος είχε άφθονα στοιχεία στην προσωπική του γνώση της αλήθειας, αντλημένα απευθείας από τους Αποστόλους. Με τι συναίσθημα κοίταξε όλους αυτούς τους δασκάλους, αυτό φαίνεται όχι μόνο από την Επιστολή του (κεφάλαιο 7: "όποιος δεν αναγνωρίζει ότι ο Ιησούς Χριστός έχει έρθει κατά τη σάρκα είναι ο Αντίχριστος. Όποιος δεν αναγνωρίζει τη μαρτυρία του σταυρού είναι του διαβόλου. από τα λόγια του που αναφέρει ο Ειρηναίος: «Καλέ Θεέ, μέχρι πότε με φύλαξες» (Ep. ad. Flor, - in: Eus. Hist. eccl., 5:20).
Σύμφωνα με τις προσωπικές του ιδιότητες, ήταν πιο ικανός να εκπληρώσει το έργο που του έπεσε - να είναι ο θεματοφύλακας της ακέραιης Αποστολικής Παράδοσης. Το αρχικό μυαλό θα είχε ασυνείδητα συνεισφέρει τις ιδέες και τις προθέσεις του σε αυτό το θησαυροφυλάκιο. Αλλά το μυαλό του Πολύκαρπου δεν ήταν πρωτότυπο. Από όσο έχουμε την ευκαιρία να κρίνουμε, δεν είχε δημιουργικές ικανότητες. Η Επιστολή του αποτελείται από παραθέσεις και μίμηση των Αποστολικών Γραφών, των Επιστολών του Κλήμεντος Ρώμης και του Ιγνατίου Αντιοχείας. Ο ίδιος δεν δίνει ποτέ τίποτα εκτός από γενικότητες.
Επιμονή, ακαμψία, προσκόλληση στα μαθήματα της νεολαίας, απαράδεκτη τήρηση της «λέξης που έλαβε στην αρχή» - αυτά είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Πολύκαρπου, όπως γίνονται σαφές με βάση τις δικές του εκφράσεις και τα σχόλια άλλων γι 'αυτόν. Η «ευσεβής του διάθεση», όπως λέει ο Ιγνάτιος, «εγκαταστάθηκε σαν σε ακίνητη πέτρα» (Επ. ad Polyc., 1). Δεν κατείχε την τέχνη των ψευδοδιδασκάλων και απέναντί τους μπορούσε μόνο «να στέκεται σταθερά, σαν το αμόνι που χτυπούσαν» (3).
Αν όμως η θέση του Πολύκαρπου ήταν σημαντική για την πρώιμη Εκκλησία ως εγγύηση της συνέχειας της Αποστολικής διδασκαλίας και παράδοσης, τότε δεν είναι λιγότερο σημαντική για εμάς και από την ίδια άποψη. Οι γνωστές νέες θεωρίες για την αρχαία χριστιανική ιστορία βασίζονται στην υπόθεση πλήρους ρήξης και πλήρους διάσπασης στην πνευματική και πνευματική ζωή του πρώιμου Χριστιανισμού και της Εκκλησίας του τέλους του 2ου αιώνα, έτσι ώστε η Εκκλησία της εποχής του Ειρηναίου στα πιο ζωτικά σημεία, τόσο στη διδασκαλία όσο και στην πράξη, υποτίθεται ότι ήταν σε άμεση αντίθεση με τον Απόστολο Ιωάννη.
Καθοριστική άρνηση αυτών των σαθρών κατασκευών της ζωής της αρχαίας Εκκλησίας, που δεν δίνουν σημασία σε πολυάριθμα γεγονότα της ιστορίας και βασίζονται σε αποσπασματικές παρατηρήσεις και αμφιλεγόμενες ερμηνείες, είναι η προσωπικότητα και η δραστηριότητα του Πολύκαρπου. Με σωστή θεώρηση της κατάστασής του και με μια απροκατάληπτη αποτίμησή της, όλες οι θεωρίες για το διάλειμμα θα έπρεπε να πέφτουν: υπήρξε αύξηση, εξέλιξη, αλλά όχι απόκλιση από την προηγούμενη ή άρνησή της.
Ενώ η προφορική Παράδοση για τη ζωή του Κυρίου και τη διδασκαλία των Αποστόλων ήταν φρέσκια, οι πιστοί των επόμενων γενεών στράφηκαν φυσικά σε αυτήν την Παράδοση για επιβεβαίωση ενάντια σε τυχόν παραμορφώσεις του Ευαγγελίου. Οι έγκυροι μάρτυρες της Παράδοσης ήταν οι «πρεσβύτεροι». Ο Παπίας και ο Ειρηναίος δείχνουν αυτούς τους πρεσβύτερους.
Για τον Παπία, οι πρεσβύτεροι ήταν πρόσωπα που είχαν δει οι ίδιοι τον Κύριο και είχαν γίνει μάρτυρες της Αποστολικής ιστορίας. στον Ειρηναίο, αυτός ο όρος περιλαμβάνει επίσης πρόσωπα που, όπως ο Παπίας, ήταν εξοικειωμένα με αυτά τα σαμοβίντοφ. Μεταξύ αυτών των τελευταίων πρεσβυτέρων, ο Πολύκαρπος κατέχει την πρώτη θέση, και επομένως η σημασία του στην Εκκλησία δεν βασίζεται τόσο στο γεγονός ότι ήταν επίσκοπος, συγγραφέας και μάρτυρας, αλλά στο ότι ήταν ο «πρεσβύτερος» που ασχολήθηκε με τον Απόστολο Ιωάννη και άλλους μάρτυρες του Κυρίου.
Με το όνομα Ερμάς, μας έχει φτάσει το άκρως ενδιαφέρον έργο «Ο Ποιμήν» (Ποιμήν, Ποιμένας), το οποίο σε όγκο ισούται σχεδόν με όλα τα έργα της περιόδου των Αποστολικών μαζί.
Σε μορφή και περιεχόμενο, ο «Βοσκός» είναι ένα αξιόλογο μνημείο της εκκλησιαστικής αρχαιότητας και διαφέρει έντονα από τα θεωρούμενα. Τα τελευταία αντιπροσωπεύουν το συνηθισμένο είδος θρησκευτικής λογοτεχνίας. ενώ ο συγγραφέας του Ποιμένα γράφει από αποκάλυψη από ειδική αποστολή, ως προφήτης εμπνευσμένος από το Θείο Πνεύμα.
Έτσι, «Ο Ποιμένας» ανήκει στην Αποκαλυπτική λογοτεχνία: το έργο συνδυάζει την Αποκαλυπτική διδασκαλία με μια γενική θεώρηση του έργου της Εκκλησίας και του μονοπατιού της σωτηρίας, με στόχο την εξάλειψη των γνωστών καταχρήσεων στη σύγχρονη χριστιανική κοινωνία του συγγραφέα. Το βιβλίο έλαβε το όνομά του επειδή ο Άγγελος που μετέφερε αποκαλύψεις στην Έρμα εμφανίστηκε με τη μορφή βοσκού.
Το μνημείο γράφτηκε αρχικά στα ελληνικά και σύντομα μεταφράστηκε στα λατινικά για χρήση στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Το ελληνικό κείμενο του «Βοσκού» έγινε γνωστό μόλις στις αρχές του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα και προς το παρόν δεν έχει βρεθεί ακόμη πλήρες χειρόγραφο του ελληνικού πρωτοτύπου. Το πρωτότυπο κείμενο περιέχει τα ακόλουθα χειρόγραφα:
α) Ο Φαγιούμ, τώρα ο Πάπυρος του Βερολίνου, που γράφτηκε ίσως γύρω στο 400, περιέχει δύο αποσπάσματα - Παρομοίωση, 2: 7-10 και 4: 2-5.
β) Ο περίφημος Σιναϊτικός Κώδικας (IV αιώνας) - σε αυτόν, στο παράρτημα της Καινής Διαθήκης, μετά την Επιστολή του Βαρνάβα, βρήκε θέση και ο «Βοσκός», αλλά το κείμενο διακόπτεται στο Μαντ., 4:3. 6;
γ) Το αγιορείτικο χειρόγραφο του 14ου ή των αρχών του 15ου αιώνα, γραμμένο πολύ μικρό, βρέθηκε στη μονή του Αγίου Γρηγορίου στον Άθω από τον περίφημο πλαστογράφο αρχαίων μνημείων Κωνσταντίνο Σιμωνίδη (το 1855). Το χειρόγραφο περιείχε δέκα φύλλα, από τα οποία το τελευταίο έχει χαθεί, ώστε να λείπει το τέλος του Ποιμένα με Παροιμίες 9:30. 3–10:4. 5. Ο Σιμωνίδης έκλεψε τρία φύλλα (5, 6 και 9, που περιείχαν Μαντ., 12:4. 7-Σιμηλ., 8:4. 3 και Σιμηλ., 9:15. 1-30. 3) και τα πούλησε στη βιβλιοθήκη του Πανεπιστημίου της Λειψίας, μαζί με ένα πολύ ανεπαρκές αντίγραφο σε άδεια και σώζονταν ακόμη. στη συνέχεια μελετήθηκε προσεκτικά και δημοσιεύτηκε (Λάμπρος και Ρόμπινσον το 1888).
Έτσι, η αρχή του Ποιμένα μαρτυρείται από δύο ελληνικά χειρόγραφα. για το τέλος (Παρόμοιο, 9:30. 3–10:4. 5) δεν υπάρχει ούτε ένας γραπτός μάρτυρας. Το ελληνικό συμπέρασμα που δημοσίευσε ο Σιμωνίδης κρίνεται πλαστό. τουλάχιστον προς το παρόν θεωρείται ως μη αποδεδειγμένο ότι ο Σιμωνίδης κατά την επίσκεψή του στο Λφόν βρήκε το τελευταίο φύλλο.
Κατά τη διάρκεια όλων των αιώνων που προηγήθηκαν της ανακάλυψης του ελληνικού κειμένου, ο «Βοσκός» ήταν γνωστός μόνο στη λατινική μετάφραση, η οποία διασώθηκε σε πολλά χειρόγραφα και δημοσιεύτηκε στις αρχές του 16ου αιώνα (το 1513). Αυτή η μετάφραση είναι γνωστή ως versio Vulgata.
Το 1857 ο Dressei δημοσίευσε, με βάση το Cod. Palatinus (τώρα Vaticanus), 14ος αιώνας, δεύτερη λατινική μετάφραση, που ονομάζεται versio Palatina.
Αυτές οι μεταφράσεις συνδέονται στενά και, σε κάθε περίπτωση, εξαρτώνται η μία από την άλλη ως προς την προέλευσή τους. Ωστόσο, η σχέση του κειμένου δεν είναι η ίδια σε όλα τα μέρη και αναγνωρίζεται αναμφίβολα ότι έχουμε μπροστά μας δύο ξεχωριστές μεταφράσεις. Και οι δύο μεταφράσεις ανήκουν στην εκκλησιαστική αρχαιότητα: σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή άποψη, το versio Vulgata χρονολογείται από τον 2ο αιώνα και το versio Palatina εμφανίστηκε όχι νωρίτερα από τα τέλη του 4ου αιώνα, όταν χρησιμοποιήθηκε το versio Vulgata.
Υπάρχει επίσης μια πολύ αρχαία (ίσως από τον 6ο αιώνα) μετάφραση του «The Shepherd» στην Αιθιοπία, που έγινε από το ελληνικό πρωτότυπο. Ο κατάλογός του - όπως όλοι οι αιθιοπικοί κώδικες - είναι σχετικά όψιμος, βρέθηκε στο αιθιοπικό μοναστήρι Guinda-guinde και δημοσιεύτηκε το 1860. Εδώ ο μεταφραστής έκανε παραλείψεις και συνδέσεις σχετικού υλικού και το χειρόγραφο που βρέθηκε δεν ήταν απολύτως ικανοποιητικό.
Δεδομένης αυτής της κατάστασης του χειρογράφου υλικού, πολλά αποσπάσματα από Έλληνες εκκλησιαστικούς συγγραφείς, που είναι ιδιαίτερα εκτεταμένα από τον Κλήμη Αλεξανδρείας, από τον ψευδο-Αθανάσιο (Praecepta ad Antiochum) και από τον Αντίοχο, μοναχό της μονής του Αγίου Σάββα κοντά στην Ιερουσαλήμ, είναι σημαντικές για την αποκατάσταση του κειμένου.
VI. 1. Στάση προς τον «Βοσκό» στην αρχαία Εκκλησία
Από αρχαιοτάτων χρόνων, ο «Ποιμένας» έχει μεγάλη εκτίμηση στην Ανατολική και Δυτική Εκκλησία.
Πολλοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς έβλεπαν τον συγγραφέα του ως έναν θεόπνευστο προφήτη. Ο Ειρηναίος παραθέτει από τον «Βοσκό» με αξιοσημείωτη φόρμουλα: ἡ γραφὴ ἡ λέγουσα (Adv. haer., 4:20. 2; συγκρίνετε: Eus. Hist. eccl., 5:8. 7) και στο «Proof of the Apostolic Sermon» (κεφ. 1 απόσπασμα από τον συγγραφέα, ά. 4). Σε κάθε περίπτωση, έβλεπε τον «Βοσκό» ως μια σημαντική αυθεντία στα στοιχεία του.
Ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια συχνά αναφέρεται στον Ποιμένα ως Αγία Γραφή (Στρομ. 1:29. 181· 2:1. 3· 6:15. 131) και δανείζεται από αυτό, δηλώνοντας μεγάλο σεβασμό για αυτό το βιβλίο. Ο Τερτυλλιανός (De orat., 16) αποκαλεί το έργο scriptura (Γραφή), αν και, όπως θα δούμε, έχοντας γίνει Μοντανιστή, άλλαξε αποφασιστικά την κρίση του γι' αυτό. Από τη μορφή των παραπομπών στον Τερτυλλιανό, συνάγεται το συμπέρασμα ότι στην Καρχηδόνα διάβασαν τον «Βοσκό» στη λατινική μετάφραση και έδιναν μεγάλη σημασία στη μαρτυρία του όταν κρίνουν τα χριστιανικά έθιμα.
Ο Ωριγένης (Σχόλιο, στη Ρωμ. 10:31) θεωρεί ότι «Ο Ποιμένας» είναι θεόπνευστο έργο, αν και, προφανώς, γνώριζε ότι σε αυτή την περίπτωση ακολουθεί μια ιδιωτική γνώμη: quae scriptura valde mihi utilis videtur et, ut puto, divinitus inspirata. Στο ψευδοκυπριακό έργο Adversus aleatores (2) ο «Βοσκός» ονομάζεται και divina scriptura.
Αλλά μαζί με τέτοιες σεβασμούς κριτικές για το «The Shepherd», ακούστηκαν κι άλλες κρίσεις από την αρχή. Ο Ωριγένης ήδη σημειώνει ότι η άποψή του για το βιβλίο δεν συμμερίζεται πολλοί, αφού ο «Βοσκός» δεν αναγνωρίζεται από όλους ως κανονική γραφή - γραφὴ θεία (Σχόλιο, στοΜατθ., 14:21). μερικοί μάλιστα την αντιμετωπίζουν με περιφρόνηση, κατοκρρονούμενον (De prine. 4:2). Ως εκ τούτου, συνοδεύει συνεχώς αποσπάσματα από το «The Shepherd» με επιφυλάξεις: si cui tamen scriptura illa recipienda videtur; si cui tamen libellus ille recipiendus videtur; si cui placeat etiam illum legere librum και τα παρόμοια (βλ.: A. Harnack. Gesch. der altchristl. Litt. Teil I. Leipzig, 1893. S. 54).
Αλλά ακόμη και νωρίτερα από τον Ωριγένη, ο συγγραφέας του Μουρατοριανού Κανόνα (περίπου 200) διέψευσε αποφασιστικά την άποψη για τον εμπνευσμένο χαρακτήρα του «Βοσκού», δίνοντας θετικές ενδείξεις σχετικά με την προέλευση του βιβλίου: Pastorem vero nuperrime temporibus nostris in urbe Roma Hermas conscripsit, sedente [in] bissiapoefraepis. ejus? et ideo legi eum quidem oportet, se publicare vero in ecclesia populo neque inter prophetas completos numero neque inter apostolos in finem temporum potest.
Είναι σαφές ότι ο συγγραφέας του αποσπάσματος δεν θέλει να τοποθετήσει τον «Βοσκό» στην ίδια γραμμή με τα γραπτά των Αποστόλων και των Προφητών και, ως εκ τούτου, δεν τον εντάσσει στον Βιβλικό κανόνα, και ακριβώς επειδή «Ο Ποιμένας» είναι πρόσφατης προέλευσης, αφού γράφτηκε κατά την επισκοπή του Πίου Α' στη Ρώμη (139/141-154) από τον αδελφό του.
Ωστόσο, ο ίδιος ο τόνος του αποσπάσματος και ο σκοπός του υποδηλώνουν την ύπαρξη μιας αντίθετης άποψης για τον «Ποιμένα»: ορισμένοι (και ίσως πολλοί) το σεβάστηκαν ως γραπτά των Αποστόλων και των Προφητών και αναγνώρισαν ότι ήταν δυνατό να διαβαστεί στις εκκλησιαστικές συνελεύσεις. Ο Τερτυλλιανός, έχοντας γίνει Μοντανιστής, στην αντίρρησή του για το διάταγμα του Πάπα Καλλίστου (217-222), στο οποίο πιθανώς γινόταν αναφορά στον «Βοσκό», γράφει: Cederem tibi, si scriptura Pastoris, quae sola moechos amat, divino instrumento meruisset incidiset incidiset consilio, apophaeticclestram. et falsa iudicaretur (De pudic., 10· πρβλ.: 20).
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Τερτυλλιανός εξέφρασε μια υπερβολικά υπερβολική κρίση. Ωστόσο, είναι σαφές ότι στις αρχές του 3ου αιώνα η άποψη ήταν ευρέως διαδεδομένη στις Δυτικές Εκκλησίες ότι ο «Βοσκός» δεν μπορούσε να διεκδικήσει την κανονική αξιοπρέπεια.
Ενόψει τέτοιων δεδομένων, ο Ευσέβιος σημειώνει ότι εναντίον του βιβλίου «Ο Ποιμένας» «μερικοί υποστήριξαν και δεν το κατέταξαν στα αναγνωρισμένα (ὁμολογουμέγοις), ενώ άλλοι το θεώρησαν πολύ απαραίτητο έργο, ειδικά για ανθρώπους που ξεκινούν την αρχική γνώση της πίστης. εκκλ., 3:3, 6). αλλού κατατάσσει τον «Βοσκό» ως νόθοις. Για την καταλληλότητα του βιβλίου για τους κατηχουμένους κάνει λόγο και ο Αθανάσιος Αλεξανδρείας (Επ.φεστ., 39). Από αυτό γίνεται σαφές ότι το βιβλίο του Ποιμένα αντιγραφόταν μερικές φορές μαζί με τα κείμενα της Καινής Διαθήκης, όπως φαίνεται από τον Σιναϊτικό Κώδικα. Γενικά, από τον 4ο αιώνα, η αυθεντία του βιβλίου μειώνεται ραγδαία τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Ο Ιερώνυμος (De vir. ill., 10) λέει ότι αυτό το βιβλίο είναι σχεδόν άγνωστο στους Λατίνους: apud Latinos paene ignotus est. Ωστόσο, όπως δείχνουν πολυάριθμοι κατάλογοι της λατινικής μετάφρασης, το «The Shepherd» δεν έμεινε σύντομα εκτός χρήσης στη Δύση.
VI. 2. Περιεχόμενα του βιβλίου «Βοσκός»
Το βιβλίο «Ο Ποιμένας» περιλαμβάνει πέντε οράματα (ὀράσεις, οράματα), δώδεκα εντολές (ἐντολαι, εντολή) και δέκα παραβολές (παραβολαι, παρομοιώσεις). Αντίστοιχα, οι προηγούμενοι εκδότες χώρισαν το έργο σε τρία βιβλία, με το πέμπτο όραμα να ανατίθεται στο Δεύτερο Βιβλίο ως Πρόλογος. Αλλά ο ίδιος ο συγγραφέας ή ο Άγγελος που του μιλάει στο Πέμπτο και τελευταίο όραμα (5:5· πρβλ. Παροιμίες 9:1.1· 10:1.1) διακρίνει δύο μέρη:
α) τα πρώτα τέσσερα οράματα (1–4), τα οποία έδειξε η Εκκλησία, εμφανιζόμενα με τη μορφή μιας ευγενούς γυναίκας, και
β) τις επόμενες εντολές και παραβολές (1–9), που του κοινοποιήθηκαν από τον Άγγελο της Μετάνοιας με τη μορφή βοσκού· Το πέμπτο όραμα είναι, λες, ένας πρόλογος στο Δεύτερο Μέρος, και η Δέκατη Παραβολή είναι ένας επίλογος. Όλες οι αποκαλύψεις που έλαβε ο Ερμάς περιέχουν προτροπές για μετάνοια, που απευθύνονται κυρίως στον πρώτο τους αποδέκτη και την οικογένειά του, μετά στη Ρωμαϊκή Εκκλησία και σε όλο τον Χριστιανισμό.
Ο Ερμάς δέχεται τα πρώτα τέσσερα οράματα στο χωράφι του, στις όχθες του Τίβερη, μέσω μιας ηλικιωμένης σεβάσμιας γυναίκας, που αργότερα αποδείχθηκε ότι ήταν η Εκκλησία. Τον ενημέρωσε για οδηγίες και νουθεσίες με την οδηγία να διακηρύξει ό,τι είχε δει και ακούσει στους εκλεκτούς και, ενόψει των επικείμενων καταστροφών, να τους πείσει να μετανοήσουν και να διορθωθούν.
Πρώτο όραμα. Ο Έρμα, ένας σκλάβος άγνωστης εθνικότητας, πουλήθηκε από τον δάσκαλό του στη Ρώμη σε μια γυναίκα που λεγόταν Ρόδα. Κατά τη λήξη. πολλά χρόνια, κατά τα οποία έλαβε την ελευθερία, την ξαναείδε, την αναγνώρισε και την αγάπησε ως αδερφή. Μια μέρα, βλέποντάς την να κάνει μπάνιο στον Τίβερη, τη βοήθησε να βγει από το νερό και, κοιτάζοντας την ομορφιά της, σκέφτηκε στην καρδιά του: «Θα ήμουν ευτυχισμένος αν είχα μια γυναίκα με την ίδια ομορφιά και διάθεση». Να σημειωθεί ότι ο Έρμα ήταν παντρεμένος μεσήλικας, είχε ενήλικα παιδιά και ότι οι οικογενειακές του υποθέσεις δεν ήταν ικανοποιητικές.
Λίγο καιρό αργότερα, όταν ο Ερμάς περπατούσε στην Κούμα, στοχαζόμενος τη δημιουργία του Θεού, πόσο μεγαλοπρεπής και όμορφη είναι, αποκοιμήθηκε και σε όραμα μεταφέρθηκε κατά μήκος ενός βραχώδους και απότομου δρόμου στην πεδιάδα και, γονατιστός, άρχισε να προσεύχεται και να εξομολογείται τις αμαρτίες του. Εκείνη την ώρα άνοιξε ο ουρανός και η Έρμα είδε τη Ρόδα, η οποία τον χαιρέτησε. Η Έρμα τη ρώτησε τι έκανε εδώ; Εκείνη απάντησε: «Με πήγαν εδώ για να αποκαλύψω τις αμαρτίες σου ενώπιον του Κυρίου». Η Έρμα της ζήτησε να διευκρινίσει τι ειπώθηκε και εκείνη του υπενθύμισε την ακάθαρτη επιθυμία που γεννήθηκε στην καρδιά του προς αυτήν στην όχθη του ποταμού και τον συμβούλεψε να προσευχηθεί στον Θεό για συγχώρεση. Οι ουρανοί έχουν κλείσει, και ο Ερμάς είναι σε φόβο και θλίψη, απελπισμένος από τη σωτηρία, εάν τέτοιες σκέψεις καταλογιστούν στην αμαρτία.
Καθώς το σκεφτόταν, είδε απέναντί του έναν μεγάλο άμβωνα φτιαγμένο από κύμα - λευκό σαν το χιόνι. Μια ηλικιωμένη γυναίκα με γυαλιστερά ρούχα ήρθε με ένα βιβλίο στο χέρι και τον ρώτησε γιατί, πάντα ευδιάθετος, ήταν τώρα τόσο λυπημένος.
Της είπε τον λόγο και εκείνη επιβεβαίωσε ότι ο Ερμάς είχε πράγματι αμαρτήσει εναντίον της Ρόδας και ότι μια τέτοια επιθυμία θα έπρεπε να είναι ξένη στον δούλο του Κυρίου. Ωστόσο, αν και έπεσε για λίγο, ο Κύριος δεν είναι θυμωμένος μαζί του, αλλά με το σπίτι του, που έχει πέσει στην κακία. Ο ίδιος, αγαπώντας τα παιδιά του, δεν νουθετεί την οικογένειά του, αλλά επέτρεψε στους γιους του να διαφθαρούν πολύ. Τον πείθει να διδάξει επίμονα τα παιδιά του και θα μετανοήσουν.
Πριν φύγει, η γυναίκα τον κάλεσε να ακούσει τι έγραφε στο βιβλίο που κρατούσε στο χέρι της. Η Γιέρμα άκουγε με προσοχή. Διάβασε κάτι μεγαλειώδες και θαυμαστό, που δεν μπορούσε να κρατήσει στη μνήμη του, παρά μόνο μερικά τελευταία λόγια, παρηγορητικά για τους εκλεκτούς του Θεού. Η γυναίκα, αφού τελείωσε την ανάγνωση, σηκώθηκε από τον άμβωνά της, και τέσσερις νέοι σήκωσαν τον άμβωνα και τον πήγαν προς την Ανατολή, και η γυναίκα άγγιξε το στήθος της Έρμας και είπε ότι οι τελευταίες λέξεις του βιβλίου, που άρεσε στην Έρμα, αναφέρονται στους δίκαιους και οι τρομερές και σκληρές αναφέρονται σε αποστάτες και ειδωλολάτρες. Τότε εμφανίστηκαν δύο σύζυγοι και μετέφεραν τη γυναίκα στην Ανατολή. Τα τελευταία της λόγια ακούστηκαν στα αυτιά της Γέρμα: «Κάρε κουράγιο, Γέρμα».
Δεύτερο όραμα. Ήταν στο ίδιο σημείο λίγο μετά το πρώτο. Η γυναίκα έφερε το βιβλίο της και το διάβαζε. ρώτησε τον Ερμά αν μπορούσε να διακηρύξει αυτό που ήταν γραμμένο σε αυτό στους εκλεκτούς του Θεού. Απάντησε ότι δεν μπορούσε να θυμηθεί: «Δώσε μου ένα βιβλίο και θα το αντιγράψω».
Παίρνοντας το βιβλίο, το αντέγραψε όλο, αλλά δεν κατάλαβε το νόημα. Μόνο μετά από δεκαπέντε ημέρες, κατά τις οποίες νήστευε και προσευχόταν πολύ, του αποκαλύφθηκε το νόημα των γραμμένων, δηλαδή ότι οι γιοι του είχαν φύγει από τον Κύριο, Τον βλασφήμησαν, πρόδωσαν τους γονείς τους, ήταν εξευτελισμένοι, η γυναίκα του αμάρτησε με τη γλώσσα της. αλλά θα λάβουν άφεση προηγούμενων αμαρτιών αν μετανοήσουν, όπως όλοι οι Χριστιανοί.
Οι ηγέτες της Εκκλησίας πρέπει να ακολουθήσουν τους δρόμους τους με δικαιοσύνη, για την οποία πρέπει να τους πει ο Ερμάς. Ο ίδιος ο Έρμα δεν πρέπει να θυμάται τις αναλήθειες των παιδιών του και να μην εγκαταλείπει τη γυναίκα του, με την οποία πρέπει να ζει σαν αδερφή, αλλά να φροντίζει να τα νουθετεί. Υπέστη μεγάλες συμφορές, αλλά επειδή κράτησε την πίστη, θα σωθεί. Σε ένα όνειρο, εμφανίστηκε στην Έρμα ένας νεαρός άνδρας, ο οποίος του εξήγησε ότι η γριά που είδε δεν ήταν η Σίβυλλα, όπως νόμιζε, αλλά η Εκκλησία του Θεού, που εμφανίστηκε με τη μορφή μιας ηλικιωμένης γυναίκας γιατί δημιουργήθηκε πρώτα απ' όλα και ο κόσμος δημιουργήθηκε για αυτήν.
Μετά από αυτό, ο Ερμάς είδε ένα όραμα στο σπίτι του: εμφανίστηκε η ηλικιωμένη γυναίκα και τον ρώτησε αν είχε δώσει το βιβλίο στους αρχηγούς της Εκκλησίας. Όταν η Έρμα απάντησε αρνητικά, είπε: «Καλά έκανες, γιατί έχω λίγα λόγια να σου προσθέσω. Όταν τελειώσω όλα μου τα λόγια, τότε ας τα γνωστοποιήσουν μέσω σου στους εκλεκτούς. Για να γίνει αυτό, θα γράψεις δύο βιβλία και θα δώσεις το ένα στον Κλήμη και το άλλο στον Γράπτα. πρεσβύτεροι, οι ηγέτες της Εκκλησίας».
Τρίτο όραμα. Αποτελούνταν σε άλλο μέρος, που επέλεξε ο ίδιος ο Έρμα. Εδώ είδε τοποθετημένο ένα παγκάκι. υπήρχε ένα λινό μαξιλάρι πάνω του και ένας καμβάς απλωμένος πάνω του. Μια ηλικιωμένη γυναίκα ήρθε εδώ με έξι νεαρούς. Τον κάθισε στην αριστερή πλευρά, εξηγώντας ότι η δεξιά πλευρά ανήκει σε εκείνους που έχουν ήδη ευχαριστήσει τον Θεό και υπέφεραν για το όνομά Του, αλλά ο Ερμάς δεν έχει πολλά να καθίσει μαζί τους. Του υπέδειξε την κατασκευή ενός μεγάλου πύργου πάνω στα νερά από γυαλιστερές τετράγωνες πέτρες που γινόταν μπροστά τους.
Τον πύργο τον έχτισαν οι έξι νέοι που ήρθαν με τη γριά. Πολλές χιλιάδες άλλοι άνδρες έφεραν πέτρες. Άλλοι έπαιρναν πέτρες από το νερό, άλλοι από το έδαφος και τις έδωσαν στους νέους. δέχτηκαν και έχτισαν. Οι πέτρες που βγήκαν από το νερό τοποθετήθηκαν απευθείας στο κτίριο, επειδή ήταν λείες και προσαρμοσμένες μεταξύ τους με τέτοιο τρόπο που ήταν αδύνατο να παρατηρηθούν οι συνδέσεις τους, γι' αυτό το κτίριο του πύργου φαινόταν να είναι χτισμένο σαν από μια πέτρα. Από τις άλλες πέτρες που φέρθηκαν από τη γη, άλλες απορρίφθηκαν, άλλες τοποθετήθηκαν στο κτίριο και μερικές κόπηκαν και πετάχτηκαν μακριά από τον πύργο. Οι πέτρες που τοποθετήθηκαν κοντά στον πύργο και δεν χρησιμοποιήθηκαν για το κτίσμα, άλλες ήταν τραχιές, άλλες είχαν ρωγμές, άλλες ήταν λευκές και στρογγυλές και δεν ήταν κατάλληλες για το κτίσμα. Οι πέτρες που πετάχτηκαν έπεσαν στο δρόμο και κύλησαν περαιτέρω - άλλες σε ένα έρημο μέρος, άλλες έπεσαν στη φωτιά και κάηκαν, άλλες έπεσαν κοντά στο νερό και δεν μπορούσαν να κυλήσουν στο νερό, αν και προσπάθησαν να μπουν μέσα σε αυτό.
Η γριά εξήγησε στην Έρμα ότι ο πύργος είναι η Εκκλησία στη γη. Έξι νέοι άνδρες - έξι αρχέγονοι άγγελοι στους οποίους ο Κύριος εμπιστεύτηκε τη δημιουργία Του. άλλοι άντρες είναι χαμηλοί άγγελοι. Ο πύργος είναι κτισμένος πάνω σε νερό για να δείξει ότι η ζωή μέσω του νερού (δηλαδή του μυστηρίου του Βαπτίσματος) σώζεται και θα σωθεί. Τότε η Έρμα άρχισε να ρωτά για τη διαφορά μεταξύ των λίθων και το νόημα αυτής της διαφοράς.
Η ηλικιωμένη γυναίκα του εξήγησε ότι κάθε τύπος πέτρας ήταν έμβλημα διαφορετικών τάξεων χριστιανών, σχετικά με τις οποίες η Κρίση εκτελούνταν σύμφωνα με την επεξεργασία των λίθων στο όραμα. Μετά του έδειξε επτά γυναίκες να στέκονται γύρω από τον πύργο και να υποστηρίζουν τον πύργο. Αυτές είναι οι επτά χριστιανικές αρετές: Πίστη, μητέρα όλων, Εγκράτεια, Απλότητα, Αθωότητα, Σεμνότητα, Γνώση, Αγάπη.
Η κατασκευή του πύργου δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί, αλλά σύντομα θα ολοκληρωθεί και μετά θα έρθει το τέλος. «Η Έρμα», πρόσθεσε η γριά, «πρέπει να ανακοινώσει σε όλους τους αγίους ότι μετά από τρεις μέρες τον διατάζει, δηλαδή να έχουν ειρήνη μεταξύ τους και να προσφέρουν απλόχερα σε όσους έχουν ανάγκη».
Όταν σταμάτησε να μιλάει, οι νεαροί τον μετέφεραν στον πύργο. Η Έρμα της ζήτησε να της εξηγήσει τι σημαίνουν οι τρεις μορφές με τις οποίες του εμφανίζεται.
Στο πρώτο όραμα φάνηκε πολύ γερασμένη και καθισμένη στον άμβωνα. Στο δεύτερο όραμα είχε ένα νεανικό πρόσωπο, αλλά το σώμα και τα μαλλιά ενός ηλικιωμένου άνδρα, μιλούσε όρθια και ήταν πιο ευδιάθετη από πριν. στο τρίτο όραμα ήταν όλη πολύ νεότερη και με όμορφο πρόσωπο, μόνο που είχε γερασμένα μαλλιά, ήταν αρκετά ευδιάθετη και καθόταν σε ένα παγκάκι. Η γριά του εμφανίστηκε σε όνειρο και τον διέταξε να νηστέψει. Η Έρμα νήστεψε μια μέρα και το ίδιο βράδυ εμφανίστηκε ένας νεαρός και του εξήγησε τι ρώτησε.
Στο πρώτο όραμα, εμφανίστηκε μια ηλικιωμένη γυναίκα και, επιπλέον, κάθεται στον άμβωνα, επειδή το πνεύμα των Χριστιανών έχει καταστραφεί και εξασθενήσει και δεν έχει δύναμη λόγω των αμαρτιών και των αμφιβολιών της καρδιάς. Όπως οι γέροντες, που δεν έχουν ελπίδα ανανέωσης, δεν θέλουν τίποτε άλλο από το να ξεκουραστούν στα κρεβάτια τους, έτσι και αυτοί, φορτωμένοι με τις καθημερινές υποθέσεις, έπεσαν στην ανεμελιά· Το νόημά τους χάλασε και γέρασαν στις θλίψεις τους.
Η εμφάνιση της γυναίκας στο δεύτερο όραμα όρθια, με νεότερο πρόσωπο και πιο χαρούμενο, αλλά με γεροντικό σώμα και μαλλιά, σημαίνει ότι ο Κύριος λυπήθηκε τους Χριστιανούς και ανανέωσε το πνεύμα τους - παραμέρισε τις αδυναμίες τους, τους ήρθε θάρρος, ενισχύθηκαν στην πίστη και ο Κύριος, βλέποντας τη δύναμή τους, χάρηκε.
Στο τρίτο όραμα, η γυναίκα είναι ακόμη νεότερη, όμορφη, χαρούμενη και το πρόσωπό της λαμπερό, γιατί οι Χριστιανοί έχουν λάβει ανανέωση ψυχών. και το ότι καθόταν στον πάγκο σημαίνει σταθερή θέση, αφού ο πάγκος έχει τέσσερα πόδια και στέκεται σταθερά, και ο κόσμος στηρίζεται από τα τέσσερα στοιχεία.
Το τέταρτο όραμα έγινε είκοσι μέρες μετά το τρίτο σε ένα απόμερο μέρος κοντά στον δρόμο της Καμπάνιας. Ο Ερμάς προσευχήθηκε στον Κύριο να επιβεβαιώσει τις αποκαλύψεις που του έδειξε μέσω της Εκκλησίας Του, να τον ενδυναμώσει και να δώσει μετάνοια σε όλους τους δούλους Του. Τότε η Έρμα είδε ένα σύννεφο σκόνης, σαν να σηκώθηκε από ένα μεγάλο κοπάδι βοοειδών. Όταν βγήκε ο ήλιος, η Έρμα είδε ένα τεράστιο θηρίο, από το στόμα του οποίου έβγαιναν πύρινες ακρίδες. Αυτό το ζώο είχε μήκος περίπου εκατό πόδια και το κεφάλι του ήταν σαν πήλινο δοχείο.
Ενδυναμωμένος από τη σκέψη των μεγάλων πράξεων που του είχε αποκαλύψει ο Θεός, ο Ερμάς πήγε με τόλμη στο θηρίο. το θηρίο, βρυχηθμό, πλησίασε με τέτοια δύναμη που σε μια επίθεση θα μπορούσε να καταστρέψει την πόλη. Η Έρμα τον πλησίασε και ένα τόσο τεράστιο ζώο απλώθηκε στο έδαφος και δεν έδειχνε τίποτα εκτός από τη γλώσσα του. Δεν κουνήθηκε όσο περνούσε η Έρμα από δίπλα του. Αυτό το θηρίο είχε τέσσερα χρώματα στο κεφάλι του: μαύρο, μετά κόκκινο ή αιματηρό, μετά χρυσό και τέλος λευκό.
Απομακρυνόμενη από το θηρίο, η Έρμα συνάντησε μια κοπέλα, σαν να έβγαινε από το νυφικό, με λευκά παπούτσια, καλυμμένη με λευκά ρούχα μέχρι το μέτωπό της. μια μίτρα χρησίμευε ως πέπλο της και τα μαλλιά της ήταν λευκά. Από προηγούμενα οράματα, μάντεψε ότι αυτή ήταν η Εκκλησία. Του εξήγησε ότι το θηρίο είναι μια εικόνα του μεγάλου κινδύνου που θα έρθει. για να το αποφύγεις, πρέπει να μετανοήσεις.
Από τα τέσσερα χρώματα στο κεφάλι του θηρίου, το μαύρο σημαίνει ειρήνη. φλογερό και αιματηρό - αυτό που αυτός ο κόσμος πρέπει να χαθεί μέσω του αίματος και της φωτιάς. το χρυσό μέρος - οι Χριστιανοί που αποφεύγουν αυτόν τον κόσμο και, όπως ο χρυσός, δοκιμάζονται και εξαγνίζονται. το λευκό μέρος σημαίνει τη μελλοντική εποχή, στην οποία θα ζήσουν οι εκλεκτοί του Θεού, αμόλυντοι και αγνοί.
Το πέμπτο όραμα παρέχει μια εισαγωγή στις εντολές και τις παραβολές. Ένας άντρας με αξιοσέβαστη εμφάνιση, με ρούχα ποιμένα, μπήκε στην Έρμα, στο σπίτι του. φορούσε ένα λευκό μανδύα, μια τσάντα στους ώμους του και ένα ραβδί στα χέρια του. Είπε ότι τον έστειλαν να ζήσει μαζί του τις υπόλοιπες μέρες της ζωής του.
Υποψιαζόμενη τον πειρασμό, η Έρμα τον αντιμετώπισε με αμφιβολία. αλλά ο επισκέπτης άλλαξε την εμφάνισή του και η Έρμα τον αναγνώρισε ως τον Άγγελο της Μετανοίας, στον οποίο ανατέθηκε ως αρχηγός. Ο βοσκός διέταξε τον Έρμα να γράφει τις εντολές και τις παραβολές και να τις διαβάζει από καιρό σε καιρό.
Η πρώτη εντολή αντιπροσωπεύει τη διατύπωση της κεντρικής αλήθειας της Θεολογίας και μπορεί να γίνει αποδεκτή ως βάση όλης της επόμενης διδασκαλίας: «Πρώτα απ' όλα, πίστεψε ότι υπάρχει ένας Θεός, που δημιούργησε και ολοκλήρωσε τα πάντα, που έφερε τα πάντα από το τίποτα σε ύπαρξη· αγκαλιάζει τα πάντα, όντας ο ίδιος απέραντος. της δικαιοσύνης και ζήσε για τον Θεό, αν τηρείς αυτή την εντολή».
Η δεύτερη εντολή ορίζει να ζούμε με απλότητα και καλοσύνη, να αποφεύγουμε τη συκοφαντία -αυτό το ανήσυχο κακό πνεύμα που δεν υπάρχει ποτέ στον κόσμο, αλλά πάντα ζει σε διαφωνία- και να δίνουμε ελεημοσύνη με απλότητα.
Η τρίτη εντολή αφορά την αγάπη για την αλήθεια και την ανάγκη να αποφεύγουμε τα ψέματα. Ο Yerma ομολόγησε ότι είχε παραβιάσει αυτή την εντολή σε όλη του τη ζωή.
Η τέταρτη εντολή μιλά για αγνότητα, διαζύγιο και δεύτερο γάμο. Πρέπει κανείς να τηρεί την αγνότητα και να μην αφήνει καμία σκέψη για τη γυναίκα κάποιου άλλου να μπει στην καρδιά. Ο άγγελος επιλύει δύσκολα ζητήματα που σχετίζονται με την απιστία στο γάμο με αυτόν τον τρόπο: ενώ ο σύζυγος δεν γνωρίζει για την αμαρτία της γυναίκας του, δεν αμαρτάνει αν ζει μαζί της. αν ο σύζυγος μάθει για την αμαρτία της και δεν μετανοήσει, τότε ο σύζυγος αμαρτάνει αν ζήσει μαζί της: θα γίνει συμμέτοχος στη μοιχεία της.
Ο σύζυγος πρέπει να χωρίσει από αυτήν και να κάνει μια μοναχική ζωή. Αν, αφού αφήσει τη γυναίκα του να φύγει, παντρευτεί ξανά, τότε μοιχεύει. Αν η απελευθερωμένη σύζυγος μετανοήσει και επιθυμεί να επιστρέψει στον άντρα της, τότε ο σύζυγος πρέπει να τη δεχτεί (αλλιώς διαπράττει μεγάλο αμάρτημα), αλλά όχι πολλές φορές. Αυτή η πορεία δράσης ισχύει εξίσου και για τον σύζυγο και τη σύζυγο.
Ως προς αυτό, η Έρμα έθεσε το ζήτημα της μετάνοιας. «Άκουσα», είπε, «από μερικούς δασκάλους ότι δεν υπάρχει άλλη μετάνοια παρά μόνο όταν μπαίνεις στο νερό (στο μυστήριο του Βαπτίσματος) και λαμβάνεις άφεση προηγούμενων αμαρτιών». Ο άγγελος εξήγησε ότι αυτό που είχε ακούσει ήταν αλήθεια. Στο μυστήριο του Βαπτίσματος δίνεται άφεση αμαρτιών. Μετά το Βάπτισμα δεν πρέπει να υπάρχουν πτώσεις, αλλά πρέπει να ζει κανείς με αγνότητα. Η συγχώρεση, ωστόσο, επιτρέπεται για τέτοιες αμαρτίες, εάν ακολουθήσει ειλικρινής μετάνοια, αλλά μόνο μία φορά. Αν κάποιος αμαρτάνει συχνά και μετανοεί, τότε αυτό δεν θα ωφελήσει κάποιον». Στην ερώτηση της Έρμα αν αμαρτάνει όποιος μπαίνει σε δεύτερο γάμο, ο βοσκός απάντησε: δεν αμαρτάνει, αλλά αν μείνει μόνος του, θα κερδίσει μεγαλύτερη δόξα από τον Κύριο.
Η πέμπτη εντολή διδάσκει την ανάγκη να ασκούμε μακροθυμία και να απέχουμε από το θυμό. Στη συνέχεια περιγράφονται λεπτομερώς οι αιτίες και οι συνέπειες του θυμού, αν και χωρίς τη δύναμη και το βάθος ανάλυσης.
Η έκτη εντολή περιγράφει δύο μονοπάτια - σωστό και λάθος, υπό την επίδραση δύο αγγέλων - του καλού και του κακού. πρέπει να ακολουθεί το καλό και να αποφεύγει το κακό.
Στην έβδομη εντολή ο βοσκός δίνει εντολή να φοβόμαστε τον Θεό και να μην φοβόμαστε τον διάβολο, αλλά να φοβόμαστε τα έργα του διαβόλου, γιατί είναι πονηρά.
Η όγδοη εντολή αφορά την αποχή από το κακό και το καλό, ενώ το κακό και οι καλές πράξεις αναφέρονται λεπτομερώς.
Η ένατη εντολή μας διατάζει να καθαρίσουμε τις καρδιές μας χωρίς δισταγμό και με ελπίδα - τότε όλα τα αιτήματα θα εκπληρωθούν. Δεν πρέπει να διστάσει κανείς αν αυτό που ζητείται δεν δοθεί γρήγορα. «Η πίστη είναι άνωθεν από τον Θεό και επιτελεί τα πάντα· η αμφιβολία είναι πνεύμα επίγειο, από τον διάβολο και δεν έχει δύναμη.
Στη δέκατη εντολή, ο βοσκός διατάζει να απομακρύνει τη λύπη και την απελπισία από τον εαυτό του και να φορέσει τη χαρά. Η λύπη είναι η αδερφή της αμφιβολίας και του θυμού, αλλά αυτός που χαίρεται κάνει καλό και σκέφτεται καλά.
Η Ενδέκατη Εντολή ξεκινά με ένα όραμα ανδρών που κάθονται στα στασίδια και ενός στέκεται στον άμβωνα. Οι πρώτοι είναι οι πιστοί, αλλά αυτός που στέκεται στον άμβωνα είναι ψευδοπροφήτης. Ο πάστορας περιγράφει λεπτομερώς τα σημάδια των αληθινών και των ψευδοπροφητών και προτρέπει να τα διακρίνει αυστηρά: δοκιμάστε με πράξεις και με ζωή αυτόν που λέει ότι έχει Άγιο Πνεύμα, πιστέψτε το Πνεύμα που προέρχεται από τον Θεό και έχει δύναμη, αλλά μην πιστεύετε το επίγειο και κενό πνεύμα, στο οποίο δεν υπάρχει δύναμη, γιατί προέρχεται από τον διάβολο.
Η Δωδέκατη Εντολή μιλά για καλές και κακές επιθυμίες. είναι απαραίτητο να αφαιρέσετε από τον εαυτό σας κάθε κακό πόθο και να φορέσετε την επιθυμία για δικαιοσύνη, καλό και άγιο. περιγράφονται εκδηλώσεις του κακού πόθου.
Αφού τελείωσε την εξήγηση των εντολών, ο βοσκός διέταξε τον Έρμα να ενεργήσει ο ίδιος σύμφωνα με αυτές και να πείσει τους άλλους να κάνουν το ίδιο. Ο Ερμάς εξέφρασε αμφιβολία αν ο άνθρωπος είναι σε θέση να εκπληρώσει αυτές τις Θεϊκές απαιτήσεις. Ο άγγελος απάντησε ότι είναι εύκολα για κάποιον που είναι πεπεισμένος ότι μπορούν να παρατηρηθούν, για εκείνον που έχει τον Κύριο στην καρδιά του. Ο διάβολος δεν μπορεί να υπερνικήσει αυτόν που πιστεύει στον Κύριο με όλη του την καρδιά. Μπορεί να αντιταχθεί, αλλά όχι να κατακτήσει. Πρέπει να φοβόμαστε περισσότερο τον Θεό, που μπορεί να σώσει και να καταστρέψει. Ο Έρμα εξέφρασε την ελπίδα ότι με τη βοήθεια του Θεού θα τηρούσε τις εντολές που του δίδαξε ο Άγγελος. Μετά από αυτό, ο βοσκός προχώρησε στην παρουσίαση δέκα παραβολών.
Το πρώτο από αυτά βασίζεται στη γνωστή παρομοίωση των χριστιανών με πολίτες της Ουράνιας Πόλης. Αν αυτός ο κόσμος δεν είναι πατρίδα για τους δούλους του Θεού, τότε δεν πρέπει να ανησυχεί κανείς για την απόκτηση χωραφιών, σπιτιών και παρόμοια πράγματα, αλλά να λυτρώνει ψυχές από ανάγκες, πλούτο και να χρησιμοποιεί όλα τα αποκτήματα για να βοηθά αυτούς που έχουν ανάγκη.
Η δεύτερη παραβολή συγκρίνει τη σχέση μεταξύ πλουσίων και φτωχών με τη σχέση μεταξύ φτελιάς και αμπέλου. Η φτελιά είναι δέντρο χωρίς καρπούς, αλλά το αμπέλι έχει καρπούς. αλλά το αμπέλι δεν μπορεί να δώσει άφθονο καρπό αν δεν στηριχτεί στη φτελιά, αφού ξαπλωμένο στο έδαφος βγάζει σάπιο καρπό. Αν το αμπέλι κρέμεται σε φτελιά, δίνει καρπό και για τον εαυτό του και για τη φτελιά. Με τον ίδιο τρόπο, ένας πλούσιος είναι φτωχός ενώπιον του Κυρίου, η προσευχή του είναι αδύναμη και δεν έχει δύναμη. αν βοηθάει τους φτωχούς, τότε ο φτωχός προσεύχεται στον Κύριο για τους πλούσιους, και έτσι και οι δύο συμμετέχουν σε μια καλή πράξη. «Μακάριοι όσοι, έχοντας πλούτη, νιώθουν ότι πλουτίζονται από τον Κύριο».
Τρίτη παραβολή. Όπως κατά τη διάρκεια του χειμώνα όλα τα δέντρα με πεσμένα φύλλα μοιάζουν μεταξύ τους και δεν είναι ξεκάθαρο ποια από αυτά είναι πραγματικά ξεραμένα και ποια είναι φρέσκα, έτσι και σε αυτόν τον κόσμο είναι αδύνατο να αναγνωρίσουμε το δίκαιο και το αμαρτωλό: μερικά είναι σαν άλλα. Η παρούσα εποχή είναι χειμώνας για τους δίκαιους.
Η τέταρτη παραβολή. Η μελλοντική εποχή είναι καλοκαίρι για τους δίκαιους και χειμώνας για τους αμαρτωλούς. Όπως κατά τη διάρκεια του καλοκαιριού αποκαλύπτεται ο καρπός κάθε δέντρου και μπορεί κανείς να δει πώς είναι, έτσι και ο καρπός των δικαίων θα αποκαλυφθεί και θα φανεί. Οι ειδωλολάτρες και οι αμαρτωλοί είναι ξερά δέντρα. στον επόμενο αιώνα θα είναι ξερά και άγονα και θα καούν σαν καυσόξυλα.
Πέμπτη παραβολή. Ο βοσκός διδάσκει στον Ερμά ότι η τέλεια νηστεία, ευάρεστη στον Θεό, συνίσταται στην αποχή από την αμαρτία. Επεξηγεί τη διδασκαλία του σχετικά με αυτό με την ακόλουθη παραβολή: κάποιος είχε ένα κτήμα και πολλούς σκλάβους. φύτεψε ένα αμπέλι και ξεκινώντας για ένα μακρύ ταξίδι, διάλεξε τον πιο πιστό και τίμιο δούλο, στον οποίο εμπιστεύτηκε τον αμπελώνα, για να τον περιφράξει, υποσχόμενος να του δώσει ελευθερία για να εκπληρώσει αυτή την εντολή. Ο δούλος έκανε προσεκτικά ό,τι πρόσταξε ο κύριος, και μετά, βλέποντας πολλά ζιζάνια στον αμπελώνα, το έσκαψε και το καθάρισε. το αμπέλι έγινε όμορφο και ανθισμένο. Ο κύριος επέστρεψε και μπήκε στο αμπέλι και χάρηκε πολύ με τον ζήλο του δούλου του. Κάλεσε τον γιο του και τους φίλους του και, ως ανταμοιβή στον δούλο για τη δουλειά του, εξέφρασε την πρόθεσή του να τον κάνει συγκληρονόμο του γιου του. Ο γιος και οι φίλοι ενέκριναν την επιθυμία του κυρίου.
Λίγες μέρες αργότερα, ο κύριος έστειλε στον δούλο πολύ φαγητό από το τραπέζι του. Αφού τα έλαβε, ο δούλος πήρε από αυτούς ό,τι του ήταν αρκετό και μοίρασε τους υπόλοιπους στους συνδούλους του. Αυτό έκανε τον αφέντη και τον γιο του ακόμα πιο χαρούμενους.
Κατόπιν αιτήματος του Ερμά, ο βοσκός έδωσε μια λεπτομερή εξήγηση της παραβολής, η ουσία της οποίας είναι η εξής: το κτήμα είναι ο κόσμος, ο κύριος είναι ο Θεός, ο γιος είναι το Άγιο Πνεύμα, ο υπηρέτης είναι ο Υιός του Θεού, ο αμπελώνας είναι ο λαός που φύτεψε ο Κύριος, οι στήμονες είναι οι άγγελοι που διορίστηκαν από τον Κύριο για να διαφυλάξουν τον λαό Του. Χριστιανοί, η τροφή είναι οι εντολές που δίνονται μέσω του Υιού, οι φίλοι και οι σύμβουλοι είναι οι αρχέγονοι άγγελοι, ο χρόνος της απουσίας του κυρίου - ο χρόνος που απομένει μέχρι την έλευση Του. Έχοντας εξηγήσει περαιτέρω τη διδασκαλία για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, για την αγνότητα και την αγιότητα της σάρκας Του, την οποία ο Θεός δέχθηκε στην κοινωνία, ο Ποιμένας συμπεραίνει από αυτό την ανάγκη ο Ερμάς να διατηρεί τη σάρκα του αγνή και αμόλυντη, να μην την κάνει κατάχρηση σε καμία λαγνεία και ποτέ να μην νομίζει ότι αυτή η σάρκα θα χαθεί. «Αν μολύνεις τη σάρκα σου, θα μολύνεις και το Άγιο Πνεύμα (που μένει μέσα σε αυτήν· αν βεβηλώσεις το Άγιο Πνεύμα, δεν θα ζήσεις». Και οι δύο εμπλέκονται μεταξύ τους.
Έκτη παραβολή. Ο άγγελος της μετάνοιας έδειξε στην Έρμα έναν νεαρό βοσκό ντυμένο με πλούσια ρούχα στο χωράφι. Το κοπάδι του ήταν πολυάριθμο και τα πρόβατα ήταν σε ευδαιμονία και ικανοποίηση και, πηδώντας χαρούμενα, έτρεχαν πέρα δώθε.
Ο ίδιος ο βοσκός στάθηκε κοντά στα πρόβατα με ένα χαρούμενο πρόσωπο. Αλλά μερικά πρόβατα δεν πήδηξαν, αλλά βοσκούσαν μαζί. Τότε ο άγγελος έδειξε έναν άλλο βοσκό, μεγαλόσωμο, άγριο, ντυμένο με λευκό δέρμα κατσίκας. Είχε μια τσάντα στους ώμους του και στα χέρια του ένα ραβδισμένο και πολύ δυνατό ραβδί και ένα μεγάλο μαστίγιο. το πρόσωπό του ήταν αυστηρό και απειλητικό.
Δέχτηκε από τον νεαρό βοσκό πρόβατα που ζούσαν σε ευδαιμονία και ευχαρίστηση, αλλά δεν κάλπασαν, οδηγώντας τα σε ένα βραχώδες και αγκαθωτό μέρος και γεμάτο γαϊδουράγκαθα. μπλεγμένοι μέσα τους, υπέφεραν πολύ και άντεξαν πόνο από τα χτυπήματά του. Τους οδηγούσε εδώ κι εκεί, δεν τους άφηνε να ξεκουραστούν και δεν τους άφηνε να σταματήσουν πουθενά. Ο πρώτος βοσκός είναι ο άγγελος της ηδονής και του ψέματος, ο δεύτερος είναι ο άγγελος της τιμωρίας. Τα πρόβατα είναι διαφορετικές κατηγορίες αμαρτωλών: τα χαρούμενα και καλπάζοντα πρόβατα είναι αμαρτωλοί που έχουν απομακρυνθεί για πάντα από τον Θεό και έχουν παραδοθεί στις απολαύσεις. όχι πηδώντας, αλλά βόσκοντας μαζί - αμαρτωλοί που θέλουν να μετανοήσουν - μέσω της τιμωρίας πειθαρχούνται να επιστρέψουν στον δρόμο της ζωής.
Έβδομη παραβολή. Λίγες μέρες αργότερα, ο Ερμάς είδε έναν βοσκό στο ίδιο χωράφι και του ζήτησε να διατάξει έναν άλλον βοσκό, που είχε οριστεί για τιμωρία, να φύγει από το σπίτι του, γιατί τον χτυπούσε σοβαρά. Ο βοσκός απάντησε ότι ο Ερμάς υφίσταται καταστροφή και θλίψη, κατόπιν εντολής του ένδοξου Αγγέλου, για τις αμαρτίες του σπιτιού του. Αλλά τα βάσανά του δεν θα διαρκέσουν πολύ αν αυτός, τα παιδιά του και το σπίτι του υπακούσουν στον Κύριο από καθαρή καρδιά.
Όγδοη παραβολή. Ο βοσκός έδειξε στην Έρμα την ιτιά που σκέπαζε τα χωράφια και τα βουνά, κάτω από τη σκιά της οποίας ήρθαν όλοι όσοι καλούνταν στο όνομα του Κυρίου. Ο ένδοξος Άγγελος (Μιχαήλ) έκοψε κλαδιά από την ιτιά με ένα μεγάλο δρεπάνι και τα μοίρασε στους ανθρώπους που στέκονταν κάτω από τη σκιά της ιτιάς. Μετά από λίγο, ο Άγγελος που μοίραζε τα κλαδιά τα ζήτησε πίσω. τα κλαδιά επιστράφηκαν σε διάφορους βαθμούς φρεσκάδας ή ξηρότητας.
Οι άνδρες που είχαν εντελώς πράσινα κλαδιά - μερικά με βλαστούς και καρπούς - στολισμένα με στέμματα και με λευκές ρόμπες, στάλθηκαν στον πύργο. τα υπόλοιπα, χωρισμένα σε κατηγορίες, ανατέθηκαν στον Άγγελο της μετανοίας. Ο τελευταίος πήρε τα κλαδιά, τα φύτεψε σε καλό χώμα και τα πότισε άφθονο με νερό. Στη συνέχεια περιγράφονται και εξηγούνται με μεγάλη λεπτομέρεια τα διάφορα αποτελέσματα αυτής της εμπειρίας, σε σχέση με τη σταδιακή κλίμακα του χαρακτήρα από την πιο αγνή αγιότητα στην απελπιστική κατάσταση των απόβλητων, και σε σχέση με την ποινή που έδωσε ο δικαστής σε κάθε περίπτωση.
Η ένατη παραβολή, η πλουσιότερη σε περιεχόμενο και η πιο εκτεταμένη σε όγκο, ανήκει, αυστηρά, στην κατηγορία των οραμάτων και ο ίδιος ο Ερμάς, προφανώς, δεν την κατατάσσει ως παραβολή, όπως αποδεικνύεται από την αρχή της παραβολής: «αφού έγραψα τις εντολές και τις παραβολές του βοσκού, ο Άγγελος της μετάνοιας μεταφέρθηκε στην κορυφή της Ερμασκάδας στην κορυφή του βουνού». Ο βοσκός του έδειξε ένα τεράστιο χωράφι που περιέβαλλε δώδεκα βουνά. καθένα από αυτά τα βουνά είχε διαφορετική εμφάνιση και διαφορετική βλάστηση.
Στη μέση του χωραφιού στεκόταν μια τεράστια λευκή πέτρα, τετράγωνη, ψηλότερα από τα βουνά που περιβάλλουν τον κάμπο. Ήταν αρχαίο, είχε μια σκαλιστή πόρτα, πρόσφατα κατασκευασμένη, που έλαμπε πιο φωτεινά από τον Ήλιο. Την φύλαγαν δώδεκα κοπέλες ντυμένες με λινό χιτώνα, με γυμνούς τους δεξιούς ώμους, σαν να είχαν σκοπό να κουβαλήσουν κάτι βαρύ.
Έπειτα εμφανίστηκαν έξι άντρες με σεβάσμια όψη, συνοδευόμενοι από πολλούς άλλους άνδρες. Διέταξαν να πάρουν πέτρες από τα βάθη και να φέρουν για να χτίσουν τον πύργο, και οι κοπέλες έπρεπε να δεχτούν αυτές τις πέτρες, να τις μεταφέρουν από την πόρτα και να τις παραδώσουν στους πύργους.
Έτσι, πάνω στην πέτρα υψώθηκε το θεμέλιο ενός τεράστιου πύργου. Μετά, με εντολή έξι ανδρών, άρχισαν να φέρνουν πέτρες από δώδεκα βουνά, διαφορετικών μεγεθών και χρωμάτων. οι κοπέλες τα πέρασαν από την πόρτα και τα έδωσαν στους πύργους.
Η κατασκευή του πύργου δεν ολοκληρώθηκε. Λίγες μέρες αργότερα, συνοδευόμενος από πάρα πολλούς άνδρες, εμφανίστηκε ο υψηλότερος άνθρωπος, ο άρχοντας του πύργου. Δοκίμασε κάθε πέτρα του κτιρίου χτυπώντας την καθεμία με ένα μπαστούνι και όσες δεν πέρασαν τη δοκιμασία (άλλαξαν χρώμα και επιφάνεια) αντικαταστάθηκαν από άλλες και τις παρέδωσαν στον βοσκό για να τις καθαρίσει και να βάλει τις καλές στον πύργο.
Ο Έρμα περιγράφει λεπτομερώς διάφορα ελαττώματα στις πέτρες που αφαιρέθηκαν από τον πύργο, που αντιστοιχούν σε διάφορα ελαττώματα χαρακτήρα στα ανθρώπινα παράλληλα τους. Σημαντικό μέρος αυτών των λίθων κόπηκε και καθαρίστηκε και, όταν τοποθετήθηκε στον τοίχο του κτιρίου, είχε μια όμορφη εμφάνιση. Το μέρος κοντά στον πύργο καθαρίστηκε και ο βοσκός, περπατώντας γύρω του, είδε ότι ήταν όμορφο: ήταν τόσο καλά χτισμένο που όποιος το έβλεπε θα το θαύμαζε, γιατί φαινόταν να είναι φτιαγμένο από μια πέτρα - δεν φαινόταν ούτε ένας σύνδεσμος.
Ο Yerma δεν ήθελε να φύγει από τον πύργο χωρίς να λάβει εξήγηση για αυτό που είχε δει. Ο βοσκός τον εμπιστεύτηκε σε δώδεκα παρθένες, που ήταν καλοσυνάτες μαζί του, επέμεναν να μείνει μαζί τους τη νύχτα, και τον φίλησε, αλλά με κάθε σεμνότητα, όπως μπορούν οι αδερφές να φιλήσουν τον αδερφό τους.
Μετά την επιστροφή του βοσκού, ο Ερμάς έλαβε μια εξήγηση για πολλές λεπτομέρειες του οράματος. Η πέτρα και η πόρτα αντιπροσωπεύουν τον Υιό του Θεού - ο πρώτος - την αιώνια ύπαρξή Του, ο δεύτερος - το έργο Του ως μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων: Εμφανίστηκε τις έσχατες ημέρες και έγινε μια νέα πόρτα ώστε όσοι θέλουν να σωθούν μέσω αυτής να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού.
Ο Κύριος του Πύργου είναι επίσης ο Υιός του Θεού. οι έξι άντρες που επιβλέπουν την κατασκευή είναι οι έξι υψηλότεροι άγγελοι, οι δώδεκα παρθένες είναι οι δώδεκα αρετές, αγαπημένες από πιστές ψυχές και είναι αντίθετες με τις άλλες δώδεκα γυναίκες, που με χαρά μετέφεραν τις απορριφθείσες πέτρες στην αρχική τους θέση και είναι εικόνες σαρκικών πόθων που παρασύρουν ασταθείς ψυχές στην καταστροφή τους.
Οι δώδεκα αρετές είναι: Πίστη, Εγκράτεια, Δύναμη (υπομονή, αντοχή, υπομονή), Μακροθυμία, Απλότητα, Αθωότητα, Αγνότητα, Χαρά, Αλήθεια, Κατανόηση, Συμφωνία, Αγάπη. Τα ονόματα των δώδεκα κακών γυναικών είναι τα εξής: προδοσία, αμετροέπεια, ανυπακοή, λαγνεία, θλίψη, δόλος, λαγνεία, θυμός, ψέματα, ανοησία, συκοφαντία, μίσος.
Οι διαφορετικές κατηγορίες επιλεγμένων λίθων είναι τύποι διαφορετικών τάξεων δικαίων ανθρώπων, δηλαδή: Πατριάρχες, Προφήτες, Απόστολοι και μετέπειτα δάσκαλοι του Ευαγγελίου. Το βάθος από το οποίο λαμβάνονται οι πέτρες είναι τα Θεοφάνεια. ακόμη και Πατριάρχες και Προφήτες υποτίθεται ότι συμμετέχουν σε αυτό μέσω των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος που μεταδίδονται άνωθεν.
Δώδεκα βουνά - δώδεκα φυλές (τύποι) της ανθρώπινης φυλής, η καθεμία με τον δικό της ιδιαίτερο ηθικό χαρακτήρα («σκέψη και εσωτερική διάθεση των λαών»). Ο Πύργος είναι η Εκκλησία, και η αποκατάσταση των απορριφθέντων λίθων είναι μια πειθαρχία μετανοίας. – Οι εξηγήσεις αναμειγνύονται με προτροπές για την ανάγκη για μετάνοια και τον φόβο της επερχόμενης οργής.
Η δέκατη παραβολή είναι το συμπέρασμα ολόκληρου του βιβλίου. Όταν ο Ερμάς έγραψε αυτό το βιβλίο, του ήρθε ένας Άγγελος, ο οποίος τον εμπιστεύτηκε στον βοσκό, τον παρότρυνε να τηρήσει τις Εντολές που του δίδαξαν, και πάλι τον εμπιστεύτηκε στη φροντίδα του βοσκού και των παρθένων, πρόσταξε τον να πει σε όλους να εκπληρώσουν τις Εντολές και να μην πάψουν να κάνουν το καλό. «Μην καθυστερείς», καταλήγει ο Άγγελος, «μήπως ολοκληρωθεί η κατασκευή του πύργου· γιατί για χάρη σου σταμάτησαν οι εργασίες κατασκευής του. Αν δεν βιαστείς να διορθωθείς, ο πύργος θα τελειώσει και δεν θα μπεις σε αυτόν».
Ανάλυση του περιεχομένου του «Βοσκού». Η αρχή του εκτενούς βιβλίου, που ονομάζεται «Ο Ποιμένας», μας μεταφέρει στο σκηνικό της εκκλησιαστικής ζωής της πρωτεύουσας του κόσμου. Και παρόλο που ο αποκαλυπτικός του χαρακτήρας κάνει τον συγγραφέα να συλλογιστεί τα μελλοντικά πεπρωμένα της Εκκλησίας, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι συνθήκες διαβίωσης της χριστιανικής κοινότητας στη Ρώμη αποτελούν τη βάση εκείνων των οραμάτων και των προτροπών που ο Ερμάς πρέπει να μεταδώσει στους πιστούς.
Όπως δείχνει το περιεχόμενο του «Βοσκού», όλα τα οράματα που εκτίθενται στο βιβλίο και οι εξηγήσεις τους έχουν σκοπό να καλέσουν τον Ερμά και μέσω αυτού ολόκληρη την Εκκλησία σε άμεση και αποφασιστική μετάνοια, γι' αυτό και οι άμεσες και κύριες συζητήσεις περιστρέφονται γύρω από το ζήτημα της δυνατότητας άφεσης αμαρτιών, ιδίως εγκλημάτων κατά του γάμου και απομάκρυνσης από την πίστη. Επομένως, η μετάνοια είναι το κύριο θέμα του έργου. άλλες πτυχές της χριστιανικής διδασκαλίας παρουσιάζονται μόνο περιστασιακά και συχνά με εικόνες και παραβολές, χωρίς επαρκή σαφήνεια. Όταν ο Ερμάς συνέταξε το βιβλίο του, ο διωγμός των χριστιανών ήταν ήδη μαινόμενος και, δίπλα στους μάρτυρες που ομολόγησαν γενναία την πίστη τους, υπήρχαν αποστάτες που όχι μόνο απαρνήθηκαν, αλλά και βλασφήμησαν - υπήρχαν ακόμη και περιπτώσεις προδοσίας αδελφών.
Κάποιοι υποχώρησαν απλώς και μόνο λόγω των ωφελειών, λόγω της υπερβολικής προσκόλλησης στα επίγεια αγαθά. Επιπλέον εμφανίστηκαν δάσκαλοι του ψέματος, υποκριτές που δίδασκαν το λάθος. Οι πλούσιοι και ισχυροί, χωρίς να απαρνούνται τις πεποιθήσεις τους, ζούσαν μια εντελώς παγανιστική ζωή ανάμεσα στους ειδωλολάτρες.
Κάθε είδους κακίες απαντώνται όχι μόνο στους απλούς Χριστιανούς, αλλά ακόμη και στα ηγετικά μέλη της Εκκλησίας. Ο συγγραφέας του «The Shepherd» εξηγεί όλες αυτές τις ελλείψεις με τη «διψυχία», τον δισταγμό, τη διαίρεση της ψυχής μεταξύ δύο πεποιθήσεων, δύο κατευθύνσεων στη συμπεριφορά και την έλλειψη ισχυρών πεποιθήσεων. Έτσι, στην Εκκλησία δεν υπάρχουν μόνο αμαρτωλοί, αλλά υπάρχουν και αποστάτες - μπορούν να μετανοήσουν, και υπάρχει συγχώρεση για αυτούς;
Ο Ερμάς περιέγραψε την ουσία του δόγματος της μετάνοιας στην Εντολή (4:3). Ο βοσκός προτρέπει να δεχτεί ξανά μια σύζυγο που έχει μετανοήσει μετά από μοιχεία, «αλλά όχι πολλές φορές, γιατί για τους δούλους του Θεού υπάρχει μόνο μία μετάνοια» (Μάνδ. 4:1. 8).
Ο Ερμάς σημειώνει σχετικά ότι άκουσε από κάποιους δασκάλους ότι δεν υπάρχει άλλη μετάνοια παρά μόνο όταν μπαίνουμε στο νερό και λαμβάνουμε άφεση προηγούμενων αμαρτιών (Μανδ., 4: 3. 1). Ο Άγγελος της Μετανοίας εξηγεί ότι αυτό είναι πράγματι έτσι, γιατί όποιος έχει λάβει άφεση αμαρτιών δεν πρέπει πλέον να αμαρτάνει, αλλά να ζει με αγνότητα. Όσοι μόλις πίστεψαν ή πρόκειται να πιστέψουν δεν έχουν μετάνοια για αμαρτίες, αλλά έχουν άφεση των προηγούμενων αμαρτιών τους. αλλά για όσους κλήθηκαν πριν από αυτές τις μέρες, ο Κύριος, στο έλεός Του, διέταξε μετάνοια.
Μετά από αυτή την περίοδο χάριτος, ο αμαρτωλός έχει μόνο μία μετάνοια, και αν συνεχίσει να αμαρτάνει, τότε η μετάνοια δεν θα τον ωφελήσει, γιατί δύσκολα θα επιτύχει τη ζωή εν Θεώ.
Έτσι, ο συγγραφέας γνωρίζει δύο απόψεις για τη μετάνοια - μια πιο αυστηρή και μια πιο μετριοπαθή. Η Erma θέλει να πάρει μια μέση λύση σε αυτό το θέμα. Βρίσκει τη διακήρυξη μιας μόνο μετάνοιας σε μια δεδομένη στιγμή επικίνδυνη για τη σωτηρία του εαυτού του και των γειτόνων του. Επομένως, χωρίς να αρνείται ουσιαστικά μια πιο αυστηρή άποψη, αναβάλλει την εφαρμογή της για κάποιο χρονικό διάστημα: υπάρχει μόνο μία μετάνοια και μόνο στο Βάπτισμα, αλλά αυτό θα συμβεί μόνο όταν ολοκληρωθεί η κατασκευή του πύργου. τώρα, όταν, με το έλεος του Θεού, αυτή η κατασκευή έχει ανασταλεί προσωρινά, οι άνθρωποι μπορούν ακόμη να μετανοήσουν: «γι' αυτό έγινε στάση στο κτίριο, για να μετανοήσουν και να μπουν στο κτίριο του πύργου» (Σιμιλ., 9:14, 2).
Αλλά ο χρόνος της μετάνοιας είναι περιορισμένος: «η μετάνοια των δικαίων έχει τέλος, και ημέρες μετανοίας καθορίζονται για όλους τους αγίους» (Βεσ. 2:2, 5). «Γι’ αυτό», λέει ο Ερμάς, «πίστεψε εσύ, που με τις αμαρτίες σου απελπίζεσαι τη σωτηρία και, προσθέτοντας αμαρτίες στις αμαρτίες, επιβαρύνεις τη ζωή σου: αν στραφείς στον Κύριο με όλη σου την καρδιά και κάνεις δικαιοσύνη τις υπόλοιπες μέρες της ζωής σου και Τον υπηρετήσεις σύμφωνα με το θέλημά Του, τότε θα θεραπεύσει τις προηγούμενες αμαρτίες σου» (Μάντ., 12:6).
Σε τι συνίσταται η μετάνοια; Ο Yerma δεν επεκτείνεται σε αυτό το θέμα. Η ουσία της μετάνοιας είναι στην αληθινή αλλαγή διάθεσης (μετάνοια), στην εγκάρδια μετάνοια για κακές πράξεις και στην ειλικρινή πρόθεση να κάνουμε το καλό, ακολουθώντας τις εντολές του Χριστού, με μια λέξη, στη δεύτερη μεταστροφή: «ο μετανοημένος αμαρτωλός κατάλαβε ότι είχε αμαρτήσει ενώπιον του Κυρίου, δεν θυμήθηκε πια, δεν είχε κάνει πια την καρδιά του. κακό, αλλά κάνει καλό και ταπεινώνει την ψυχή του και την βασανίζει επειδή αμάρτησε» (Μάνδ. 4:2, 2). «Αν στραφείς στον Κύριο με όλη σου την καρδιά και κάνεις δικαιοσύνη τις υπόλοιπες ημέρες της ζωής σου και Τον υπηρετείς σύμφωνα με το θέλημά Του, θα θεραπεύσει τις προηγούμενες αμαρτίες σου» (Μάντ. 12:6. 2). Ταυτόχρονα, ο Ερμάς δηλώνει ξεκάθαρα την ύπαρξη στην εποχή του ενός συγκεκριμένου είδους μετανοητικής πειθαρχίας. «Πιστεύετε ότι οι αμαρτίες αυτών που μετανοούν συγχωρούνται αμέσως;
Οχι; αλλά ο μετανοημένος πρέπει να βασανίζει την ψυχή του, να ταπεινωθεί σε όλες του τις πράξεις και να υπομείνει πολλές και διάφορες θλίψεις, και όταν υπομένει ό,τι του ανατίθεται, τότε, φυσικά, Αυτός που δημιούργησε και καθιέρωσε τα πάντα θα κινηθεί προς το μέρος του με το έλεός Του και θα δώσει σωτήριο φάρμακο, και τότε μόνο όταν δει ότι η καρδιά του μετανοούντος είναι καθαρή από κάθε στιγμή. Η εξαπάτηση είναι πολύ σύντομη και ο χρόνος της τιμωρίας και του μαρτυρίου είναι πολύ μεγάλος: μια ώρα ευχαρίστησης απαιτεί τριάντα ημέρες μετάνοιας, και μια ημέρα ηδονής εξιλεώνεται από ένα ολόκληρο έτος βασάνων» (Παρόμοιο, 6:4).
Σε στενή σχέση με τη διδασκαλία περί μετάνοιας στον Ερμά είναι η διδασκαλία για την Εκκλησία. Η Εκκλησία στηρίζεται στον Χριστό, την αρχαία Πέτρα με νέα πόρτα (Παρόμοιο, 9:2, 2· πρβλ.: 12:2, 3), δηλαδή στον Υιό του Θεού που υπάρχει από την αιωνιότητα, Ο οποίος, αφού εμφανίστηκε τις έσχατες ημέρες, έγινε η Νέα Πόρτα, ώστε όσοι θέλουν να σωθούν μέσω αυτής, να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού. Καθιερώθηκε στα νερά του Βαπτίσματος (Σημ., 3:3, 5· Παρομ., 9:16, 2) και διαδόθηκε με το κήρυγμα για τον Χριστό (Σιμιλ., 8:3. 2). Η Εκκλησία είναι η πόλη του Θεού με τους δικούς της νόμους (Παρόμοιο, 1:1, 3, 9). Δεν θα τα κρατήσουν όλοι όσοι έλαβαν κλαδιά από τη μεγάλη ιτιά - δηλαδή ο λόγος για τον Χριστό - και δεν θα παραμείνουν σε αυτόν όλοι όσοι μπήκαν στον πύργο όταν δοκιμαστεί από τον Χριστό (Παρόμοιο, 9:6).
Έτσι, αποκαλύπτεται μια αντίθεση μεταξύ της ουσίας της Εκκλησίας και της εμφάνισής Της στον κόσμο. Ο σκοπός του κηρύγματος του Ερμά είναι να καθαρίσει την Εκκλησία (Σιμιλ., 9:18, 3). Έγινε διάλειμμα στο κτίσμα της Εκκλησίας για να καθαριστούν οι αμαρτωλοί και να χρησιμεύσουν ως υλικό για την κατασκευή του πύργου (Παρόμοιο, 9:7, 2, 10:4, 4).
Είναι απαραίτητο να στραφούμε στη μετάνοια όσο το δυνατόν συντομότερα, καθώς η κατασκευή του πύργου θα ολοκληρωθεί σύντομα και ταυτόχρονα θα έρθει το τέλος του κόσμου (Βεσ., 3: 8, 9· Παρομοι., 9: 9, 4· 26, 6· Παρομοι., 10: 4, 4). Η μετάνοια πρέπει να καταστρέψει την αντίθεση μεταξύ της ουσίας της Εκκλησίας και της ανακάλυψής Της στον κόσμο: «όταν η Εκκλησία καθαριστεί, και οι πονηροί, οι υποκριτές, οι βλάσφημοι, οι διψάλτες και όλοι όσοι ασκούν διάφορα είδη αδικίας εκδιωχθούν από αυτήν, θα είναι ένα σώμα, ένας νους, ένα πνεύμα, ένας από αυτούς, ο Θεός και η πίστη. χαίρε, αφού έλαβε το λαό Του καθαρό» (Παρόμοιο, 9:18, 4).
Ο Yerma δεν κρύβει από τον εαυτό του ότι αυτή η κατάσταση στη γη δεν θα επιτευχθεί ποτέ. «Όπως τον χειμώνα όλα τα δέντρα με πεσμένα φύλλα είναι παρόμοια μεταξύ τους και δεν είναι ορατό ποια από αυτά είναι πραγματικά ξερά και ποια είναι φρέσκα, έτσι και στην παρούσα εποχή είναι αδύνατο να αναγνωρίσουμε τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς, αλλά όλα είναι παρόμοια μεταξύ τους (Παρόμοια, 3: 2. 3).
VI. 3. Δογματική διδασκαλία
Η δογματική διδασκαλία καταλαμβάνει πολύ λίγο χώρο στον Ποιμένα. Πρόσφατα, η χριστολογία του Ερμά έχει προσελκύσει ιδιαίτερη προσοχή ακριβώς λόγω της αβεβαιότητάς της, η οποία προκαλεί πολλές εξηγήσεις και αντιφατικές κρίσεις. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ερμά, ο Χριστός είναι η Αρχαία Πέτρα πάνω στην οποία είναι χτισμένος ο πύργος της Εκκλησίας και η νέα Θύρα που οδηγεί στον πύργο (Παρόμοιο, 9:12, 1 επ.). Είναι ο «Υιός του Θεού». κηρύχθηκε από τους Αποστόλους (Παρόμοιο, 9:17, 2). Ο Υιός του Θεού είναι ο Θεϊκότερος νόμος, που διακηρύχθηκε σε όλο τον κόσμο (Παρόμοιο, 5:2, 5-6, 9:1, 1), δηλαδή η Αποκάλυψη του Θεού στην ανθρωπότητα. Ο Ερμάς δεν χρησιμοποιεί τα ονόματα «Λόγος» και «Ιησούς Χριστός», αλλά «Υιός του Θεού» (ὁ υἱός του θεου) και «Κύριος» (κύριος).
Συνήθως ο Ερμάς κατηγορείται ότι ταύτισε τον Υιό του Θεού με το Άγιο Πνεύμα. Η βάση για αυτό βρίσκεται στην Πέμπτη Παραβολή. Ο κύριος εμπιστεύτηκε στον δούλο του ένα αμπέλι για να το περιφράξει ερήμην του, αλλά ο σκλάβος κάνει περισσότερα: έσκαψε τον κήπο και τον καθάρισε από τα ζιζάνια.
Ο κύριος που επέστρεφε χάρηκε με τη δράση του δούλου και κάλεσε τον «αγαπημένο του γιο», φίλους και συμβούλους. Με τη συγκατάθεση του γιου του αποφάσισε να κάνει τον δούλο συγκληρονόμο του γιου του. Κατά τη διάρκεια της γιορτής, ο αφέντης στέλνει στον δούλο πολλά πιάτα από το τραπέζι του και τα μοιράζει στους συνδούλους του. Μετά από αυτό, η απόφαση να τον κάνει συγκληρονόμο του γιου του ενισχύθηκε περαιτέρω (Παρομ., 5:2. 2-11).
Στην εξήγηση της παραβολής, ο Άγγελος της μετανοίας λέει: ο κύριος του αμπελώνα είναι ο Δημιουργός, που έχει κατορθώσει και καθιερώσει τα πάντα. Ο Υιός είναι το «Άγιο Πνεύμα», ο υπηρέτης είναι ο «Υιός του Θεού». Το αμπέλι σημαίνει τους ανθρώπους που ο Κύριος έχει φυτέψει. τροφή - τις εντολές «τις οποίες ο Θεός έδωσε στον λαό του μέσω του Υιού του». Οι φίλοι είναι «αρχέγονοι Άγγελοι» (Παρόμοιο, 5:5, 2). Ο Ερμάς ρωτά: «Γιατί ο Υιός του Θεού σε αυτή την παραβολή παριστάνεται ως υπηρέτης;» Σε εξήγηση αυτού, ο Άγγελος της Μετανοίας λέει μεταξύ άλλων: «Ο Θεός κατοίκησε το Άγιο Πνεύμα, προτού υπάρξουν όλα τα πράγματα, ο οποίος δημιούργησε όλη την κτίση, με τη σάρκα που επιθυμούσε. Και αυτή η σάρκα, στην οποία κατοικούσε το Άγιο Πνεύμα, υπηρέτησε καλά το Πνεύμα, περπατώντας με αγνότητα και αγιότητα και χωρίς να μολύνει το Πνεύμα με κανέναν τρόπο. Συνεργαζόταν θαρραλέα μαζί Του σε κάθε έργο, ο Θεός τη δέχτηκε σε κοινωνία... Κάλεσε στο συμβούλιο τον Υιό και τους καλούς Αγγέλους, ώστε αυτή η σάρκα, που υπηρετούσε άψογα το Πνεύμα, να πάρει τόπο ανάπαυσης, ώστε η άμεμπτη και καθαρή σάρκα στην οποία κατοικούσε το Άγιο Πνεύμα να μην είναι ασύμφορη» (5:6).
Ο άγγελος της μετανοίας λέει στον Ερμά: «Θέλω να σου δείξω όλα όσα σου έδειξε το Άγιο Πνεύμα, που μίλησε μαζί σου με τη μορφή της Εκκλησίας: ότι το Πνεύμα είναι ο Υιός του Θεού» (Παρόμοιο, 9:1, 1). Από αυτό εξάγονται τα ακόλουθα συμπεράσματα:
1) Ο Ερμάς αναγνωρίζει τον Υιό του Θεού στην προ-ειρηνική ύπαρξή Του ως ταυτόσημο με το Άγιο Πνεύμα και επιβεβαιώνει τη σχέση Πατέρα και Υιού μεταξύ Θεού και Αγίου Πνεύματος».
2) Σύμφωνα με το σύστημά του, το Άγιο Πνεύμα έλαβε σάρκα ή κατοίκησε στη σάρκα και έτσι εμφανίστηκε ο Σωτήρας, ο Ιησούς Χριστός».
3) Ο Ιησούς Χριστός για τον Ερμά είναι ένας απλός άνθρωπος στον οποίο κατοίκησε το Πνεύμα του Θεού και ο οποίος, μετά από δοκιμή, έγινε μέτοχος της Θείας δόξας.
4) Για τον Ερμά, η τριάδα των προσώπων στον Θεό είναι το αποτέλεσμα της δοξολογίας της σάρκας, η οποία έγινε συμμέτοχος στο Άγιο Πνεύμα και στην κληρονομιά του Θεού (Engelhardt, Harnack, Loofs και άλλοι).
Αλλά ενάντια σε τέτοια συμπεράσματα επισημαίνουν (για παράδειγμα, Tixeront) ότι
1) Η βάση της παραβολής είναι η διαφορά μεταξύ των τριών ενεργών Θεϊκών προσώπων».
2) «Ο υπηρέτης» νοείται από την αρχή ως ο Υιός και τα έργα που επιτελεί είναι Θεία έργα. ο υπηρέτης ή ο Υιός του Θεού δεν είναι μόνο σάρκα, αλλά είναι Θεός και Θείος: «Ο Υιός του Θεού τοποθετείται σε θέση σκλάβου, αλλά έχει μεγάλη δύναμη και εξουσία... Ο Θεός φύτεψε έναν αμπελώνα, δηλαδή δημιούργησε έναν λαό και τον εμπιστεύτηκε στον Υιό Του. τους ανθρώπους, τους έδειξε τον δρόμο της ζωής και τους έδωσε το νόμο που έλαβε από τον Πατέρα... Είναι ο Κύριος των ανθρώπων με όλη τη δύναμη που έλαβε από τον Πατέρα» (Σιμιλ., 5:6. 1-2).
3) Το Πνεύμα (Χριστός) και η σάρκα Του εργάστηκαν μαζί (συγκοπιάσασαν, συνεργήσασαν – Παροιμ., 5:6, 6), δηλαδή τα κατορθώματα του «δούλου» είναι και τα κατορθώματα του «Υιού του Θεού» ή του «Πνεύματος».
4) κατά συνέπεια, η Κρίση του Κυρίου και του «Υιού» πρέπει να ισχύει όχι μόνο για τη σάρκα, αλλά και για το «Πνεύμα», αλλά είναι αδύνατο για το τελευταίο να ασκήσει κρίση στον εαυτό Του, κάτι που θα ήταν απαραίτητο εάν ο «Υιός» και το Πνεύμα ήταν ταυτόσημα.
Επιπλέον, δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει το γεγονός ότι ο Ερμάς μιλάει συχνά για το Βάπτισμα και ότι επομένως η φόρμουλα του Βαπτίσματος και το σύμβολο που εξομολογείται ταυτόχρονα καθορίζουν επακριβώς τη διδασκαλία του για την Αγία Τριάδα. Και σε αυτήν την περίπτωση, μπορεί κανείς να μιλήσει μάλλον για έλλειψη ακρίβειας στη γλώσσα του Ερμά και όχι για απόκλιση από την Αποστολική διδασκαλία, και τότε η άποψη λαμβάνει σημαντικό βαθμό πιθανότητας ότι ο Ερμάς δεν ταυτίζει τον Υιό του Θεού που υπάρχει από την αιωνιότητα με το Άγιο Πνεύμα, αλλά Τον αποκαλεί μόνο πνευματικό ον, σημειώνοντας τη Θεϊκή Του φύση.
Από αυτή την άποψη, η έκφραση του Ερμά αποκτά διαφορετικό νόημα: «Το Άγιο Πνεύμα, που μίλησε μαζί σας με τη μορφή της Εκκλησίας, το Πνεύμα αυτό είναι ο Υιός του Θεού» (Σιμιλ., 9:1, 1). Εδώ το «Άγιο Πνεύμα» ορίζεται ακριβέστερα από την προσθήκη, ως ειδικό Πνεύμα, το οποίο δεν ταυτίζεται με το Άγιο Πνεύμα με συγκεκριμένη έννοια (πρβλ.: R. Seeberg. Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd. 1 Leipzig, 1908. S. 97–98). Αλλά η ασάφεια και ακόμη και η σύγχυση στη διδασκαλία του Ερμά για τον Υιό του Θεού δεν μπορεί να αμφισβητηθεί.
Ακόμη λιγότερο σταθερή είναι η δήλωση ότι ο Ερμάς θεωρεί τον Υιό του Θεού ως τον Αρχάγγελο Μιχαήλ. Πράγματι, στην Όγδοη Παραβολή, στον Αρχάγγελο Μιχαήλ ανατίθενται οι ίδιες λειτουργίες που στην Ένατη Παραβολή ανατίθενται στον Υιό του Θεού: και οι δύο έχουν εξουσία πάνω στο λαό του Θεού, και οι δύο εκτελούν κρίση στους πιστούς, και οι δύο εμπιστεύονται τον Άγγελο της Μετάνοιας στους αμαρτωλούς για διόρθωση.
Αλλά από αυτήν την ομοιότητα στη θέση και τα καθήκοντα, η ταυτότητα του Αρχάγγελου Μιχαήλ και του Υιού του Θεού δεν προκύπτει καθόλου, αφού στο «Ο Ποιμένας» υπάρχουν επίσης σημαντικές διαφορές στο όνομα και τις ιδιότητες: ο Αρχάγγελος Μιχαήλ είναι υπηρέτης και ο Υιός του Θεού είναι αντικείμενο κηρύγματος και πίστης. Εξυψώνεται πάνω από όλους τους Αγγέλους που Τον υπηρετούν (Παρόμοιο, 5:13· πρβλ.: 2, 2). Ο Υιός του Θεού διόρισε αγγέλους για να προστατεύουν τον καθένα από τους ανθρώπους και ο ίδιος υπέφερε για να καθαρίσει τις αμαρτίες τους. «Έχοντας καθαρίσει τις αμαρτίες του λαού Του, τους έδειξε τον δρόμο της ζωής και τους έδωσε το νόμο που είχε λάβει από τον Πατέρα» (Σιμ. 5:6, 2-3). Δεν βρίσκουμε πιο λεπτομερή διδασκαλία για το έργο του Χριστού στον Ποιμένα.
Η άποψη της προσωπικής κατάστασης των Χριστιανών είναι η εξής: Στις καρδιές των ανθρώπων που είναι αδύναμοι και γεμάτοι αμαρτίες (Μαχέτ, 4:3, 4· Παρόμοια, 9:23, 4), οι οποίοι έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό, δεν Τον γνωρίζουν και δεν Τον υπακούουν (Βιστ., 3:7, 2· Παρόμοια, 4:4, 4, είναι το πνεύμα του Θεού). Ο Θεός τους μεταδίδεται. Μόνο όσοι το έχουν επιτύχει αυτό μπορούν να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού (Μάνδ., 3:1· 12:4, 3· 6:2, 1· Παρομοι., 9:32, 4). Το Πνεύμα του Θεού δεν μπορεί να κατοικεί σε ανθρώπους με πονηρά πνεύματα (Μάντ., 5:1, 3· 2, 5· Παρομοι., 10:3, 2).
Η όγδοη παραβολή περιγράφει λεπτομερώς πώς μεταδίδονται τα δώρα του Πνεύματος του Θεού στους πιστούς. Στους Χριστιανούς δίνονται κλαδιά. άλλα τα επιστρέφουν πράσινα και ανθισμένα, άλλα μαραμένα και μαραμένα σε διάφορους βαθμούς. Η Ιτιά είναι ο νόμος του Θεού που δόθηκε σε όλο τον κόσμο. «Αυτός ο νόμος είναι ο Υιός του Θεού, που κηρύχθηκε μέχρι τα πέρατα της γης» (3:2). Αυτό το κήρυγμα για τον Χριστό ως Νέα Ηθική Τάξη, όπως αφομοιώνεται, προκαλεί αλλαγές στους χριστιανούς στην κατάστασή τους. Περαιτέρω, ο «Ποιμένας» διδάσκει ότι στο νερό του Βαπτίσματος δίνεται ζωή και συγχωρούνται όλες οι αμαρτίες που έχει διαπράξει κάποιος μέχρι εκείνη τη στιγμή (Βεσ., 3: 3, 5· Παρόμοιο, 9:16, 2. 3. 5). Η υποκειμενική προϋπόθεση της ηθικής ζωής ενός ανθρώπου είναι η πίστη (Παρόμοιο, 6:1, 2). Η πίστη είναι άνωθεν από τον Θεό και έχει μεγάλη δύναμη, ενώ η αμφιβολία είναι επίγειο πνεύμα, από τον διάβολο και δεν έχει δύναμη. «Φορέστε πίστη και πίστεψε στον Κύριο, και θα λάβετε ό,τι ζητήσετε». «Η πίστη υπόσχεται τα πάντα και επιτελεί τα πάντα» (Μάντ., 9).
Εάν η πίστη κατονομάζεται μεταξύ των χριστιανικών αρετών, τοποθετείται στην πρώτη θέση (Μάντ., 8:9· 12:3, 1. Παρόμοια, 9:15, 2). είναι η μητέρα όλων των αρετών - μέσω αυτής σώζονται οι εκλεκτοί του Θεού (Βεσ., 3: 8. 3. 4). Το ουσιαστικό περιεχόμενο της πίστης εκτίθεται στην Πρώτη Εντολή: «Πρώτα απ' όλα, πιστέψτε ότι υπάρχει ένας Θεός, που δημιούργησε και ολοκλήρωσε τα πάντα, που έφερε τα πάντα σε ύπαρξη από το τίποτα. Αγκαλιάζει τα πάντα. Όντας ο ίδιος ακατανόητος, δεν μπορεί ούτε να οριστεί με λόγια ούτε να κατανοηθεί από το μυαλό. ανομία και φορέστε κάθε αρετή και δικαιοσύνη και θα ζήσετε με τον Θεό αν τηρήσετε αυτή την εντολή». Επομένως, η πίστη δεν είναι απλή γνώση και ομολογία του Θεού Δημιουργού, αλλά και αδιαίρετη στροφή της καρδιάς προς τον Θεό, που κάνει τους ανθρώπους δυνατούς στις αρετές και είναι η ρίζα κάθε ηθικής δραστηριότητας.
Ο Ερμάς μιλάει ιδιαίτερα έντονα για την ανάγκη για καλά έργα: «Ιδού, εσείς που υπηρετείτε τον Θεό και τον έχετε στις καρδιές σας: κάνετε τα έργα του Θεού, ενθυμούμενος τις εντολές Του και τις υποσχέσεις που έδωσε, και πιστέψτε Τον, τα οποία θα εκπληρώσει εάν τηρηθούν οι εντολές Του» (Παρόμοια, 1, 7). «Περπατάτε σύμφωνα με τις εντολές και θα ζήσετε με τον Θεό· και όλοι όσοι περπατούν σε αυτές και τις εκτελούν πιστά θα ζήσουν με τον Θεό (Παρόμοιο, 8:2, 3). Με την τήρηση των εντολών συνδέονται οι υποσχέσεις για τις ευλογίες της αιώνιας ζωής (Παρόμοιο, 6:1, 1· 7:6· 10:1, 2:4,1; 4:2, 4· 7:5).
Τα ακόλουθα λόγια του «Ποιμένα» προκαλούν σύγχυση: «αν κάνεις κάτι καλό πέρα από αυτό που έχει διατάξει ο Κύριος, θα αποκτήσεις ακόμη μεγαλύτερη αξιοπρέπεια για τον εαυτό σου και θα είσαι πιο ένδοξος ενώπιον του Κυρίου από όσο έπρεπε» (Σιμιλ., 5:3, 2). Εδώ βλέπουν στοιχεία της μάλλον στενής ηθικής προοπτικής του Ερμά, και οι Ρωμαιοκαθολικοί και πολλοί Προτεστάντες λόγιοι βρίσκουν σε αυτά μια αναμφισβήτητη ένδειξη της όπερας superegoratorio: οι πράξεις εκτός καθήκοντος ανταμείβονται ιδιαίτερα από τον Θεό.
Αυτή η άποψη συναντά θεμελιώδεις αντιρρήσεις με την έννοια ότι ο Έρμα μιλάει μόνο για τα υψηλότερα επίπεδα ηθικής ζωής, που φυσικά αποκαλύπτεται σε αντίστοιχη δραστηριότητα. Αλλά από την άλλη πλευρά, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η ηθική του Έρμα δεν είναι ξένη προς τον φορμαλισμό, κάτι που, φυσικά, δεν συνηγορεί υπέρ της βαθιάς κατανόησής του για την ουσία της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας.
Η ιεραρχική δομή της σύγχρονης Εκκλησίας αντανακλάται ελάχιστα στο «Ο Ποιμένας». Ο συγγραφέας του ονομάζει Αποστόλους, επισκόπους, δασκάλους και διακόνους (Vis., 3:5, 1· Simil., 9:26, 2 και 27, 2) και με αυτό θυμίζει «Teaching. twelve Apostles» (11), με τους οποίους συμφωνεί επίσης στην ένδειξη των διακριτικών χαρακτηριστικών του προφήτη, .1:1 και ψευδών. Αλλά χρησιμοποιεί και το όνομα των πρεσβυτέρων (2:4, 2-3· 3:1, 8), οι οποίοι ονομάζονται «πρωτεύοντες της Εκκλησίας» ( τοι ς προηγουμένοις τη ς ἐκλησίας – Vis., 2:2, 6· προι σταμένων τη ς ἐκλησίας – Vis., 2:4, 3). Όμως είναι αδύνατο να διευκρινιστούν ούτε οι λειτουργίες αυτών των υπουργείων ούτε η αμοιβαία σχέση τους μεταξύ τους.
VI. 4. Ερώτηση για τον συγγραφέα του «Βοσκού» και την εποχή προέλευσης του βιβλίου
Σχετικά με το ερώτημα του συγγραφέα του «The Shepherd» και τον χρόνο συγγραφής του, οι απόψεις των ερευνητών διαφέρουν σημαντικά. Το μυστήριο της προέλευσής του έγκειται στο γεγονός ότι, αφενός, υπάρχουν ακριβείς ειδήσεις ότι ο «Ποιμένας» συντάχθηκε κατά τη βασιλεία του Ρωμαίου επισκόπου Πίου (139/141 - 154/156) από τον αδελφό του, επομένως, γύρω στο έτος 140· από την άλλη, στο ίδιο το βιβλίο υπάρχουν ενδείξεις για την προγενέστερη προέλευσή του. Όπως έχει ήδη ειπωθεί, ο συγγραφέας του Μουρατοριανού Κανόνα ισχυρίζεται ότι «Ο Ποιμένας» γράφτηκε «πολύ πρόσφατα, στην εποχή μας» (nuperrime temporibus nostris), στην πόλη της Ρώμης από τον Ερμά, όταν ο επίσκοπος Πίος, ο αδελφός του, βρισκόταν στην έδρα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. «Ως εκ τούτου», συνεχίζει ο συγγραφέας του κανόνα, «θα πρέπει να διαβαστεί (ιδιωτικά), αλλά όχι στην Εκκλησία στους ανθρώπους - ούτε μεταξύ των προφητών που είναι ήδη τέλειοι σε αριθμό, ούτε μεταξύ των Αποστόλων.
Στον ίδιο τον «Βοσκό» διαβάζουμε τα εξής λόγια: «Θα γράψεις δύο βιβλία και θα δώσεις το ένα στον Κλήμη και το άλλο στον Γκραπτ. Ο Κλήμης θα τη στείλει στις εξωπόλεις -γιατί του παραχωρείται- η Γράπτα θα οικοδομήσει χήρες και ορφανά· και θα το διαβάσετε σε αυτή την πόλη μαζί με τους πρεσβυτέρους, τους ηγέτες της Εκκλησίας» (Vis. 4, 3). Στον Κλήμεντα που αναφέρεται εδώ, σχεδόν όλοι οι ερευνητές συμφωνούν να δουν τον διάσημο Ρωμαίο Επίσκοπο Κλήμη. Η Γράπτα ήταν μάλλον διάκονος στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ανάλογα με το ποια από αυτά τα δεδομένα χρησιμοποιείται ως βάση για τον συλλογισμό, ορισμένοι θεωρούν τον Herma σύγχρονο του Κλήμεντα και, κατά συνέπεια, η γραφή του «The Shepherd» αποδίδεται στα τέλη του 1ου ή στα πρώτα χρόνια του 2ου αιώνα - ενώ άλλοι αναγνωρίζουν τον Herma ως αδελφό του επισκόπου Pius της Ρώμης και η προέλευση του βιβλίου μεταφέρεται στον μισό αιώνα. 140-150).
Πρέπει να ειπωθεί ότι υπάρχουν υπερασπιστές της άποψης που εξέφρασε ο Ωριγένης, ο οποίος είδε στον συγγραφέα του «Βοσκού» έναν φίλο του Αποστόλου Παύλου, που αναφέρεται από αυτόν στην Προς Ρωμαίους Επιστολή (16:14), αν και υπέρ αυτού μπορεί κανείς να επισημάνει μόνο τη συνοχή των ονομάτων. Τα στοιχεία του Μουρατοριανού Κανόνα προβάλλονται επίμονα ενάντια στην πρώτη γνώμη, η οποία θεωρείται ως ακλόνητο επιχείρημα. Τα ίδια στοιχεία βρίσκονται στον Κατάλογο Liberianus, ο τελευταίος με μεγάλη πιθανότητα ανάγεται στον κατάλογο του Ιππόλυτου και ακόμη και στους αρχαιότερους καταλόγους Ρωμαίων επισκόπων από την εποχή του Ρωμαίου επισκόπου Σατύρου. Ο ίδιος ο συγγραφέας του αποσπάσματος είναι κοντά στον χρόνο και τον τόπο του συγγραφέα του «The Shepherd» και το ουσιαστικό περιεχόμενο των λόγων του επιβεβαιώνεται από μεταγενέστερους δυτικούς συγγραφείς - τον Τερτυλλιανό και τον Ιερώνυμο.
Από την άλλη, στο περιεχόμενο του «Βοσκού» βρίσκει κανείς σημάδια της μεταγενέστερης προέλευσής του. Η Εκκλησία έχει ήδη χάσει την αρχική της φρεσκάδα, έχει γεράσει - όπως παριστάνεται με την εικόνα μιας ηλικιωμένης - πολλοί έχουν απομακρυνθεί από αυτήν, υπάρχουν προδότες και πόρνοι μέσα Της, το πάθος για ηδονή έχει εισχωρήσει, η αγάπη έχει δροσιστεί, η Εκκλησία χρειάζεται μετάνοια.
Από την ιδιαίτερη επιμονή με την οποία μιλά ο συγγραφέας για το θέμα της άφεσης αμαρτιών, συμπεραίνουν ότι γνωρίζει και έχει υπόψη του τουλάχιστον τις πρώτες αρχές του μοντανιστικού κινήματος. Μια διάψευση του Γνωστικισμού βρίσκεται επίσης στον «Ποιμένα» (Βεσ., 3:7, 1· Παρόμοιο, 8:6, 5, 9:22, 1).
Αλλά και η δεύτερη γνώμη έχει έντονες ενστάσεις. Πρώτα από όλα, είναι δύσκολο για τους υπερασπιστές του να εξηγήσουν την αναφορά του Κλήμεντος. Είναι αδύνατο να αποδειχθεί ότι ο Ερμάς εννοεί κάποιον άλλο Κλήμη, και όχι τον διάσημο Επίσκοπο της Ρώμης - σε αυτήν την περίπτωση, είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι η αναφορά του Κλήμεντα είναι μια μυθοπλασία, που υπολογίζεται για να δώσει στο βιβλίο μεγαλύτερη εξουσία.
Αλλά μια τέτοια υπόθεση εξαλείφεται αποφασιστικά από τη φύση αυτής της αναφοράς: είναι πολύ πρόχειρο να διακρίνει κανείς κρυμμένους στόχους πίσω από αυτήν. Επιπλέον, είναι δύσκολο να εξηγηθεί πώς το βιβλίο θα μπορούσε να έχει αποκτήσει τέτοιο σεβασμό στην Εκκλησία, όπως απολάμβανε, αν είχε εμφανιστεί μόλις γύρω στα μέσα του 2ου αιώνα: ήταν από καιρό σεβαστό ως αναπόσπαστο μέρος των Αγίων Γραφών.
Είναι σαφές ότι σε αυτήν την κατάσταση πραγμάτων, η άποψη ότι το βιβλίο δεν συνέβη αμέσως, αλλά σταδιακά, με την πάροδο πολλών ετών, κερδίζει όλο και περισσότερους υποστηρικτές. αλλά ως προς αυτό δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ των ερευνητών.
Κάποιοι απέδωσαν διαφορετικά μέρη του βιβλίου σε διαφορετικούς συγγραφείς που ζούσαν σε διαφορετικές εποχές (για παράδειγμα, οι de Champagny, Hilgenfeld και, πάνω απ 'όλα, Adolf Harnack). Άλλοι θεωρούν ότι ο συγγραφέας του έργου είναι ένα άτομο που το έγραψε και το αναθεώρησε για αρκετές δεκαετίες (για παράδειγμα, πιο πρόσφατα ο Adolf Harnack). Αλλά η υπόθεση της διαίρεσης του βιβλίου μεταξύ διαφορετικών συγγραφέων, με βάση τη σταθερή έρευνα (Th. Zahn, Link, Baumgärtner), απορρίπτεται: η ενότητα του ύφους, του λεξιλογίου, η σύνδεση επιμέρους τμημάτων του έργου μεταξύ τους, ένας στόχος που διατρέχει ολόκληρο το έργο, μια ένδειξη στον ίδιο τον «Βοσκό» σχετικά με το σχέδιο - όλα αυτά μιλούν ξεκάθαρα από έναν συγγραφέα. Επομένως, αντί για διαφωνίες για την ενότητα του συγγραφέα, άνοιξαν συζητήσεις για το θέμα της ενότητας του έργου και της μεθόδου προέλευσης.
Οι υποθέσεις για τις διαφορετικές εκδόσεις του, τα προκαταρκτικά στάδια ανάπτυξής του, οι διαδοχικές αναθεωρήσεις πριν από την τελική δημοσίευση δεν έχουν καμία βάση, καθώς δεν υπάρχουν απολύτως εξωτερικά στοιχεία για μια τέτοια σταδιακή διαμόρφωση του έργου: από την αρχαιότητα, το βιβλίο ήταν γνωστό μόνο σε όγκο και μορφή, όπως σήμερα. Ότι ένα τόσο τεράστιο βιβλίο δεν θα μπορούσε να είχε γραφτεί κάποια στιγμή από έναν τόσο φτωχά μορφωμένο συγγραφέα όπως ήταν ο Ερμάς, αυτό μπορεί να γίνει αποδεκτό χωρίς κανένα δισταγμό. Αυτό υποδεικνύεται ξεκάθαρα από ορισμένες εκφράσεις του συγγραφέα κατά την παρουσίαση μεμονωμένων οραμάτων, οι οποίες μιλούν για περισσότερο ή λιγότερο μεγάλα διαστήματα μεταξύ τους (ειδικά βλέπε: Vis., 2:1, 1: «όταν πήγα στο Cumae, περίπου την ίδια εποχή με πέρυσι...»).
Αν λάβουμε υπόψη, αφενός, τέτοιες χρονολογικές ενδείξεις διάσπαρτες σε όλο το βιβλίο, αφετέρου, την κατάσταση της εκκλησιαστικής ζωής που υποδηλώνει το περιεχόμενο του βιβλίου, που δεν επιτρέπει να τοποθετηθεί το βιβλίο ούτε πολύ νωρίς ούτε πολύ αργά στον 2ο αιώνα και, τέλος, την ανάγκη να συμφιλιωθούν δύο χρονολογικά στοιχεία, που κανένα δεν μπορεί να απορριφθεί. του "The Shepherd" γράφτηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του Clement, και ολόκληρο το βιβλίο με τη σημερινή του μορφή είναι μόνο γύρω στη δεκαετία του 130-140.
Ο συγγραφέας του «The Shepherd» αυτοαποκαλείται Ερμάς αρκετές φορές (Vis., 1:1, 4; 2, 2; 4, 3; 2:2, 2, κ.λπ.), και από τις ενδείξεις που υπάρχουν διάσπαρτες στο βιβλίο για τις συνθήκες της προσωπικής του ζωής, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι ήταν σκλάβος (ίσως από την Αρκαδία (ίσως από την Αρκαδία, .ger:1; Gesch.
Η γυναίκα του δεν ήταν χωρίς κακία - αμάρτησε με τη γλώσσα της. τα παιδιά κατά τη διάρκεια του διωγμού απαρνήθηκαν ακόμη και την πίστη και έγιναν κατήγοροι των γονιών τους (Βεσ. 2:2, 2).
Για όλα αυτά, ο Ερμάς υπέστη την τιμωρία του Θεού: σύντομα έχασε όλη την αποκτηθείσα περιουσία του και στη συνέχεια έζησε αρκετά σεμνά στη Ρώμη, όπου εργάστηκε σε ένα χωράφι κοντά στην πόλη (Βεσ. 3:1, 2· 4:1, 2). σε αυτό το χωράφι, που βρισκόταν κατά μήκος του δρόμου από τη Ρώμη προς την Κούμα, έλαβε αποκαλύψεις. Ο ίδιος και τα παιδιά του μετανόησαν για τις προηγούμενες αμαρτίες τους και έλαβαν ελπίδα σωτηρίας.
Εδώ είναι τα λίγα στοιχεία για τον συγγραφέα του έργου που μπορούν να εξαχθούν από το ίδιο το βιβλίο. αλλά αυτές οι πληροφορίες δεν μπορούν να θεωρηθούν απολύτως αξιόπιστες λόγω της ιδιαιτερότητας του βιβλίου.
Αν και χωρίς στέρεες βάσεις, παρουσιάζεται μια διαφορετική ερμηνεία των δεδομένων βιογραφικών δεδομένων, η οποία βλέπει σε αυτά μια απλή μυθοπλασία: ο φανταστικός λαϊκός, έμπορος και αγρότης ήταν στην πραγματικότητα ένα εξαιρετικό μέλος της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, και οι εκφράσεις του συγγραφέα για τον εαυτό του διάσπαρτες στο βιβλίο δύσκολα μπορούν να συμβιβαστούν με την ιδέα της προσωπικότητάς του που προκύπτει από το σύνολο του έργου του.
Εφευρέθηκαν προφανώς από τον συγγραφέα σύμφωνα με την τάση του βιβλίου: Ο Ερμάς και ο οίκος του είναι τύποι ελλείψεων του σύγχρονου χριστιανισμού, γι' αυτό το κάλεσμα σε μετάνοια απευθύνεται κυρίως στον Ερμά και τον οίκο του (O. Bardenhewer. Geschd. altkirchl. Litterat. Bd. I. S. 572).
Εφόσον η παράδοση δεν αναφέρει τίποτα για τον Ερμά που θα μπορούσε να λύσει το μυστήριο της προσωπικότητάς του, είναι αδύνατο να διαπιστωθεί η σχέση του με τους Αποστόλους. Με βάση τον μουρατοριανό κανόνα, μπορεί κανείς να πει μόνο ότι ήταν αδελφός του Ρωμαίου επισκόπου Πίου.
Ολόκληρος ο χαρακτήρας του έργου λέει ότι ο συγγραφέας του δεν είχε λαμπρό ταλέντο και δεν έλαβε επαρκή μόρφωση: γράφει με κουραστικό, μονότονο και άτεχνο τρόπο και μόνο μερικά σημεία διακρίνονται από έντονα χρώματα και στις οδηγίες και τις προτροπές του αποκαλύπτει μια συναρπαστική δύναμη.
Οι λατινικοί όροι και γενικά οι λατινισμοί υποδεικνύουν ότι το «The Shepherd» γράφτηκε σε μια χώρα όπου, μαζί με την ελληνική, χρησιμοποιήθηκε και η λατινική γλώσσα στη συνομιλία. Ταυτόχρονα, όμως, η γλώσσα του έργου έχει μια αναμφισβήτητη εβραϊκή γεύση, η οποία υποδηλώνει την εβραϊκή καταγωγή ή την εβραϊκή ανατροφή του συγγραφέα.
VII. Παπίας, Επίσκοπος Ιεραπόλεως
Αρχαία νέα για την προσωπικότητα του Παπία. Από τη μικρασιατική σχολή των άμεσων μαθητών του Αποστόλου Ιωάννη, εκτός από τον Πολύκαρπο της Σμύρνης, βγήκε και ένας άλλος συγγραφέας της περιόδου που μελετάμε - ο Παπίας, Επίσκοπος Ιεράπολης, το όνομα του οποίου είναι γνωστό σε όποιον γνωρίζει την πιο πρόσφατη βιβλιογραφία για το θέμα του κανόνα της Καινής Διαθήκης. αλλά η ομίχλη που τυλίγει αυτόν τον συγγραφέα και το έργο του, από τα οποία έχουν διασωθεί λίγα μόνο θραύσματα, δεν εξαφανίζεται, και εκτός εάν, από ένα ευτυχές ατύχημα, διατηρηθεί κάπου, ή εάν ανακαλυφθεί κάποιο άλλο αρχαίο μνημείο που φωτίζει το περιεχόμενο και τον χαρακτήρα του, τότε δεν υπάρχει λόγος να ελπίζουμε στην άδεια να επικοινωνήσουμε με το όνομα του Παπία με ερωτήσεις: θα πρέπει να είναι ατελείωτο περιεχόμενο.
Έχουμε πολύ λίγες πληροφορίες για τις εξωτερικές συνθήκες της ζωής του Παπία. Ο Ευσέβιος, ο οποίος έδωσε μεγάλη προσοχή στο έργο του Παπία, τον αποκαλεί επίσκοπο Ιεράπολης (Ιστ. εκκλ., 2:5:2· 3:36:2· Χρον. αδαν. Αβραχ. 2122 = 98 μ.Χ.).
Δεδομένου ότι το όνομά του συνδέεται συχνά με το όνομα του επισκόπου Σμύρνης Πολυκάρπου, ότι ο Ειρηναίος τον αναφέρει ως μάρτυρα της παράδοσης που προέρχεται από τον Απόστολο Ιωάννη, μαζί με «πρεσβύτερους στην Ασία, και ότι ο ίδιος επιβεβαιώνει τη στενή του σχέση με τον Φίλιππο, που πέθανε στην Ιεράπολη, και τις κόρες του, είναι απολύτως αναμφισβήτητο ότι βρισκόταν στη γειτόνισσα του Φίλιππου. η κοιλάδα του Λύκου, στη νοτιοανατολική γωνιά της Μικράς Ασίας, ήταν ένα από τα πρώτα μέρη όπου ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε σε αυτήν την περιοχή (Κολ. 4:13). Αναφορές από μεταγενέστερους χρονικογράφους ότι ο Παπίας πέθανε με μαρτυρικό θάνατο περίπου την εποχή του θανάτου του Πολύκαρπου (Χρον. Πάσχα, βλ.
PG 92), βασίζονται σε λανθασμένη ανάγνωση αρχαίων πηγών (οι γραφείς υποτίθεται ότι αντικαθιστούν τον Πάπυλο που αναφέρει ο Ευσέβιος (Ιστ. εκκλ. 4:15:48) με το όνομα Παπίας ή Παππίας). Γύρω στο 165 ο Κλαύδιος Απολλινάρης ήταν Επίσκοπος Ιεροπόλεως. Δεν είναι γνωστό σε ποια εποχή κατείχε την επισκοπική έδρα Ιεράπολης και ποιος ήταν ο προκάτοχός του. Αλλά σε κάθε περίπτωση, είναι σαφές ότι ο Παπίας πέθανε πριν από το 165. Μεταξύ όλων των πρεσβυτέρων στην Ασία, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Πολύκαρπου, ο Ειρηναίος αποκαλεί μόνο έναν Παπία ἀρχαι ος ἀνήρ (Adv. haer. 5:33:4). Επομένως, ο χρόνος γέννησής του δικαίως αποδίδεται στα 60–70 χρόνια του πρώτου αιώνα (Th. Zahn. Forsch, zur Gesch. des neutest. Kanons. VI (1900), S. 112). τότε το τέλος της ζωής του πέφτει περίπου στο 135–150.
Αυτή η χρονολόγηση της εποχής της γέννησης του Παπίας συνάδει πλήρως με τη μαρτυρία του Ειρηναίο ότι «ο Παπίας ήταν ακροατής του Ιωάννη και φίλος του Πολυκάρπου» (Adv. haer. 5:33:4: Ἰ ωάννου μèν ἀκουστὴς, Πολυκάρπου δè ἐται ρος ). Με τον Ιωάννη ο Ειρηναίος εννοεί αναμφίβολα τον Απόστολο Ιωάννη και με τον όρο ἐται ρος σημειώνει στα Παλιά συμμαθητή του Πολύκαρπου και επομένως η ηλικία τους θα πρέπει να είναι περίπου ίδια. Από τη θέση που κατέχει ο Παπίας στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Ευσέβιου σε σύγκριση με τον Πολύκαρπο (ο Ευσέβιος μιλάει για την Παλιά στο 3:39 και για τον Πολύκαρπο στο 4:14), μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ήταν ακόμη και κάπως μεγαλύτερος από τον Πολύκαρπο, ή τουλάχιστον πέθανε πριν από αυτόν.
Ακολουθώντας τον Ειρηναίο και τον Ιερώνυμο (De vir. ill., 18), ο Παπίας αποκαλεί τον Ιωάννη ελεγκτή και ελεγκτή evangelistas Ioannis (Επ.75, ad. Theodoram, 3). Και ο ίδιος ο Ευσέβιος στο χρονικό του (adan. Abrah. 21:22) αποκαλεί τον Παπία ακροατή (ἀκουστής) του Θεολόγου και Αποστόλου Ιωάννη· αλλά στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του (3:39) εναντιώνεται έντονα στον Ειρηναίο, υποστηρίζοντας ότι ο ίδιος ο Παπίας, κρίνοντας από τον πρόλογο των βιβλίων του, δεν εμφανίζεται καθόλου ως ακροατής και μάρτυρας των αγίων Αποστόλων, αλλά αναφέρει ότι δέχθηκε τη διδασκαλία της πίστης «από αυτούς που τον γνώριζαν γνωρίμων». Για να το αποδείξει αυτό, παραθέτει το ακόλουθο απόσπασμα από τον πρόλογο του έργου του Παπία: «Δεν διστάζω να προσθέσω στην ερμηνεία όλα όσα κάποτε έμαθα καλά από τους πρεσβυτέρους, αποδεικνύοντας την αλήθεια σε αυτό. Γιατί δεν χάρηκα σε αυτούς που λένε πολλά, όπως κάνουν πολλοί, αλλά σε εκείνους που διδάσκουν την αλήθεια, και όχι σε εκείνους που θυμούνται τις εντολές των άλλων που προέρχονται από τον Κύριο. η ίδια.
Αν ερχόταν κάποιος που μιλούσε στους πρεσβυτέρους, ρωτούσα για τα λόγια των πρεσβυτέρων: τι είπε ο Ανδρέας, ή τι είπε ο Πέτρος, ή τι είπε ο Θωμάς, ή ο Ιάκωβος, ή τι είπε ο Ιωάννης ή ο Ματθαίος, ή όποιος άλλος από τους μαθητές του Κυρίου, και τι είπε ο Αριστίων και ο πρεσβύτερος Ιωάννης, μαθητές του Κυρίου. Γιατί πίστευα ότι θα ωφελούσα όχι τόσο από αυτά που δανείστηκα από βιβλία όσο από μια ζωντανή και διαρκή φωνή». Ο Παπίας Ευσέβιος σχολιάζει αυτά τα λόγια: «Εδώ πρέπει να προσέξουμε ότι μετράει το όνομα του Ιωάννη δύο φορές. Βάζει τον πρώτο από αυτούς (Ιωάννη) μαζί με τον Πέτρο και τον Ιάκωβο και τον Ματθαίο, δείχνοντας καθαρά τον Ευαγγελιστή, ενώ ο άλλος Ιωάννης, μοιράζοντας τον λόγο του, τον βάζει σε σειρά με άλλους που αποτελούν τον αριθμό των Αποστόλων, βάζοντας μπροστά του τον Αριστίωνα και τον αποκαλεί απευθείας πρεσβύτερο. Αυτό λοιπόν αποδεικνύει και την αληθινή ιστορία για δύο (άντρες) στην Ασία, όπως λένε, που έφεραν το ίδιο όνομα, και ότι στην Έφεσο υπήρχαν δύο τάφοι, καθένας από τους οποίους ονομάζεται ακόμα Ιωάννης.
Αυτό που πρέπει να προσέξουμε, γιατί την Αποκάλυψη, που φέρει το όνομα του Ιωάννη, το είδε ο δεύτερος, εκτός αν θέλει κανείς να το αποδώσει στον πρώτο. Έτσι, ο Παπίας, για τον οποίο μιλάμε, δηλώνει ότι έλαβε τη διδασκαλία των Αποστόλων από αυτούς που τους συνόδευαν, αλλά λέει ότι ο ίδιος ήταν ακροατής του Αριστίωνα και του Ιεράρχη Ιωάννη. Πράγματι, αναφέροντάς τους συχνά ονομαστικά, περιλαμβάνει τους θρύλους τους στα γραπτά του».
Το απόσπασμα που διατηρεί ο Ευσέβιος από το έργο του Παπία, σε σχέση με την ερμηνεία του Ευσέβιου, έδωσε αφορμή για μια εκτενή βιβλιογραφία. Η ασάφεια και η σύγχυση, που φαίνεται να ήταν ένα διαρκές ελάττωμα στη γλώσσα του Παπία, έδωσε ευρύ πεδίο στις πιο ποικίλες και συχνά εντελώς αντίθετες απόψεις για τις λεπτομέρειες του περιεχομένου της, με τα πιο τολμηρά συμπεράσματα για την πρώιμη ιστορία του Χριστιανισμού. Η πολλαπλότητα αυτών των απόψεων και ερμηνειών κατάφερε να κρύψει ό,τι είναι απλό και ξεκάθαρο σε αυτό το απόσπασμα. Ο λόγος για αυτό έγκειται κυρίως στην προκατάληψη με την οποία οι περισσότεροι άνθρωποι αρχίζουν να αναλύουν την παπική περικοπή, αφού με αυτή τη μαρτυρία του Πάπιου συσχετίζουν τη λύση στο ζήτημα της προέλευσης ενός ολόκληρου τμήματος κειμένων της Καινής Διαθήκης που φέρουν το όνομα του Αποστόλου Ιωάννη: στον «πρεσβύτερο» Ιωάννη που ανακάλυψε ο Ευσέβιος στον συγγραφέα του Παπία, διαφορετική από την έρευνα. Johannine που γράφει.
Έτσι, με τα παραπάνω λόγια, ο Παπίας λαμβάνει την αρχή και τη βάση ενός εξαιρετικά σημαντικού Θεολογικού ζητήματος. αλλά δεν θα μπούμε στην παρουσίαση και την ανάλυση απόψεων και ερμηνειών (αυτή σχετίζεται με τον ειδικό τομέα της ισαγωγίας της Καινής Διαθήκης) - και θα δώσουμε προσοχή σε αυτό που είναι πιο κοντά στο έργο μας. Λοιπόν, έχει δίκιο ο Ευσέβιος στην κριτική του για τη μαρτυρία του Ειρηναίου ότι ο Παπίας ήταν ακροατής του Αποστόλου Ιωάννη; Στα συμπεράσματά του, ο Ευσέβιος βασίστηκε αναμφίβολα μόνο στα λόγια του Παπία που παραθέτει και δεν είχε ούτε μια άμεση απόδειξη των εκτιμήσεων που εξέφρασε. Διαφορετικά, κατά την εισαγωγή ειδήσεων όπως η άρνηση της γνωριμίας του Παπία με τον Απόστολο Ιωάννη, θα είχε παραθέσει πιο καθοριστικά αποσπάσματα από τα γραπτά του Παπία, αν είχαν βρεθεί. Μια ανάλυση του ίδιου του αποσπάσματος από το έργο του Παπία δείχνει ότι υπάρχουν αρκετά επαρκείς λόγοι για να αναγνωριστεί ο σχολιασμός του Ευσέβιου ως εσφαλμένος, σαφώς βασισμένος σε προκαταλήψεις.
Ο ίδιος ο Παπίας μιλάει ξεκάθαρα για την προσωπική επικοινωνία και διδασκαλία των «πρεσβυτέρων» (ὅ σα ποτè παρà τω ν πρεσβυτέρων καλω ς ἕ μαθον), την οποία αντιπαραβάλλει με τη διδασκαλία των πρεσβυτέρων, που του ήρθε με τη μεσολάβηση των μαθητών των πρεσβυτέρων. Με τον όρο «πρεσβύτεροι» ο Παπίας εννοεί ακριβώς τους Αποστόλους. Ο ίδιος ο Ευσέβιος συμφωνεί με αυτό, αφού στο σχόλιό του χρησιμοποιεί το όνομα «Απόστολοι» αντί του όρου «πρεσβύτερος». Επομένως, στον Ιωάννη, που ονομάστηκε στην πρώτη περίπτωση, ο Ευσέβιος βλέπει τον Απόστολο Ιωάννη. και αν ναι, τότε στον ίδιο τον Παπία βρίσκουμε σαφή ένδειξη της προσωπικής του σχέσης με τον Απόστολο Ιωάννη, άσχετα αν συμφωνούμε με τον Ευσέβιο ότι στη δεύτερη περίπτωση, με το όνομα «πρεσβύτερος» Ιωάννης, κρύβεται μαθητής του Κυρίου, διαφορετικός από τον Απόστολο Ιωάννη ή όχι. Από την άλλη, δεν υπάρχει λόγος να προτιμήσουμε τον Ευσέβιο έναντι του Ειρηναίο: ο τελευταίος διάβασε επίσης το έργο του Παπία και είχε προσωπικές αναμνήσεις και νέα από τον κύκλο των πρεσβυτέρων στην Ασία, στον οποίο περιλαμβάνει και τον Παπία, και ωστόσο ισχυρίζεται αποφασιστικά το αντίθετο του Ευσέβιου.
Στη διάψευση της μαρτυρίας του Ειρηναίου για τη στάση του Παπία απέναντι στον Απόστολο Ιωάννη, ο Ευσέβιος δεν βρήκε υποστήριξη μεταξύ των σύγχρονων και των μεταγενέστερων συγγραφέων. Ακόμη και πολλοί από εκείνους τους συγγραφείς που, ανάλογα με τον Ευσέβιο, αναγνώρισαν τον πρεσβύτερο Ιωάννη που ανακάλυψε ως διαφορετικό από τον Απόστολο Ιωάννη, και που αναμφίβολα ήταν εξοικειωμένοι με το έργο του Παπία, στέκονται σταθερά στο γεγονός ότι ο Παπίας ήταν μαθητής του Αποστόλου Ιωάννη. Έτσι, ο ήδη αναφερόμενος Ιερώνυμος, ο οποίος δέχθηκε με απόλυτη σιγουριά τα επιχειρήματα του Ευσεβίου για τον πρεσβύτερο Ιωάννη, σε αντίθεση με αυτόν, ισχυρίζεται ότι ο Παπίας ήταν ακροατής του Αποστόλου Ιωάννη. Ο Απολλινάρης ο Λαοδικείας († περ. 390), παραθέτοντας το τέταρτο βιβλίο του έργου του Παπία, τον αποκαλεί ὁἸ ωάννου μαθητής, εννοώντας αναμφίβολα τον Απόστολο Ιωάννη.
Στην ιστορία του Φιλίππου του Σάιντ (5ος αιώνας), ο Παπίας αποκαλείται ακροατής του Ιωάννη του Θεολόγου και φίλος του Πολύκαρπου, αν και περαιτέρω, σε συμφωνία με τον Ευσέβιο, αναγνωρίζεται η ανεξάρτητη ύπαρξη ξεχωριστής προσωπικότητας του «πρεσβύτερου» Ιωάννη. Ο Ανδρέας Καισαρείας (γ. 500) καλεί τον Παπία διαδόχο του εὐαγγελιστού Ἰ ωάννου. Από αυτή την άποψη, είναι απαραίτητο να σημειωθεί η είδηση που όχι μόνο φέρνει τον Παπία σε πολύ στενή σχέση με τον Απόστολο Ιωάννη, αλλά του αποδίδει ακόμη και τη συγγραφή του τέταρτου Ευαγγελίου υπό την υπαγόρευση του Αποστόλου Ιωάννη.
Αλλά και οι σκέψεις του Ευσεβίου σχετικά με την ύπαρξη του «πρεσβύτερου» Ιωάννη, διαφορετικού από τον Απόστολο Ιωάννη, του οποίου ακροατής, κατά τη γνώμη του, ήταν ο Παπίας, είναι επίσης αβάσιμες. Είναι αλήθεια ότι το όνομα του Ιωάννη αναφέρεται δύο φορές στο απόσπασμα. αλλά και την πρώτη και τη δεύτερη φορά αποκαλείται εξίσου «Πρεσβύτερος Ιωάννης», και αν στην πρώτη περίπτωση ο όρος «πρεσβύτερος» υποδηλώνει τον Απόστολο, τότε στη δεύτερη περίπτωση είναι και ο Απόστολος Ιωάννης: θα ήταν παράξενο αν ο Παπίας, θέλοντας να ξεχωρίσει τον δεύτερο Ιωάννη από τον προαναφερθέντα, του έδινε τον ίδιο τίτλο που είχε προηγουμένως αποδώσει στον πρώτο. Επομένως, αρκεί να βρούμε μια εξήγηση γιατί ο Παπίας ονόμασε τον Απόστολο Ιωάννη δύο φορές.
Αφετηρία για την επίλυση αυτού του ζητήματος είναι η διαφορά μεταξύ των προσωρινών τύπων εἰπεν στην πρώτη περίπτωση και του λέγουσι στη δεύτερη. Στο σωζόμενο απόσπασμα, ο Παπίας αναφέρει ότι στην αναζήτησή του για την αλήθεια, δεν σταμάτησε στην προσωπική διδασκαλία των πρεσβυτέρων, που αναφέρεται στο παρελθόν, αδύνατο στο παρόν, αλλά ρώτησε για τα λόγια των πρεσβυτέρων από αυτούς που τους ακολούθησαν ακόμη και σε μια εποχή που έπαυσαν οι προσωπικές σχέσεις του Παπία μαζί τους: σε μεταγενέστερους χρόνους, οι πρεσβύτεροι, ίσως, είπαν στους νέους μαθητές γύρω τους.
Έτσι, η έρευνα του Παπία κάλυψε μια μάλλον μακρά περίοδο, η αρχή της οποίας χρονολογείται από πολύ παλιά. η πηγή τους ήταν ένας αριθμός ανθρώπων. Στα νιάτα του, ο Παπίας σπούδασε με τους ίδιους τους Αποστόλους και στη συνέχεια με αυτούς που ακολούθησαν τους Αποστόλους, οι οποίοι, έχοντας στενές σχέσεις με τους Αποστόλους είτε στην Ιερουσαλήμ είτε στα ευαγγελιστικά τους ταξίδια, μπορούσαν να του δώσουν πληροφορίες που δεν μπορούσε πλέον να λάβει απευθείας από τους ίδιους τους Αποστόλους, αφού οι περισσότεροι είχαν ήδη πεθάνει μέχρι τότε.
Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να σημειωθεί ότι η μορφή ει πεν δεν υποδηλώνει ότι εκείνα τα πρόσωπα στα οποία αναφέρεται το ρήμα δεν είναι πλέον ζωντανά: ακόμα κι αν όλοι οι Απόστολοι που αναφέρονται στο απόσπασμα ήταν ζωντανοί την εποχή που μιλάει ο Παπίας, τότε ακόμη και τότε θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει αυτή τη μορφή, αναφερόμενος στις εκφράσεις τους που προέρχονται από το παρελθόν. λοιπόν, για τον Απόστολο Ιωάννη θα μπορούσε να ρωτήσει: τί ε ἶ πεν περί Ἰ ωάννη; Την εποχή όμως που ο Παπίας συγκέντρωνε υλικό για το έργο του, ο δάσκαλός του, ο Απόστολος Ιωάννης και ο Αριστίωνας, με τους οποίους πιθανότατα ο Παπίας είχε προσωπική επικοινωνία, ήταν ακόμη εν ζωή.
Έχοντας γίνει Επίσκοπος Ιεράπολης, ο Παπίας συνέχισε να επικοινωνεί ζωντανά μαζί τους μέσω των μαθητών τους, και αν κάποιος από αυτούς ερχόταν από την Έφεσο στην Ιεράπολη, τους ρωτούσε προσεκτικά για τις συνομιλίες του Αποστόλου Ιωάννη και του Αριστίωνα. τότε οι ερωτήσεις του πήραν τη μορφή: τίλεγουσι. Έτσι, υπάρχουν επαρκείς λόγοι για να αναφέρεται το όνομα του Αποστόλου Ιωάννη δύο φορές: «όσοι ακολούθησαν τους Αποστόλους» ανήκαν σε διαφορετικές εποχές. Μερικοί από αυτούς οι παλαιότεροι, ανέφεραν στον Πάπιο τις εκφράσεις των Αποστόλων, συμπεριλαμβανομένου του Αποστόλου Ιωάννη, στο παρελθόν. λοιπόν ο Απόστολος Ιωάννης κατονομάζεται μεταξύ αυτών για τους οποίους μίλησαν: ει πεν. Αργότερα, όταν ο Παπίας ήταν στην Ιεράπολη και, δεσμευμένος από την επίσημη θέση του, δεν μπορούσε να δει και να μιλήσει προσωπικά με τον Ιωάννη και τον Αριστίωνα, έλαβε μηνύματα από κοντινούς τους ανθρώπους για το τι έλεγαν ακόμη εκείνη την εποχή. εξ ου και η αναφορά του ονόματος Ιωάννης για δεύτερη φορά με την προστακτική λέγονσι.
Μη έχοντας καμία βάση στο κείμενο του παπιιανού χωρίου, η θεωρία του Ευσέβιου για τον «πρεσβύτερο» Ιωάννη δεν έχει ιστορική βάση: ούτε ένας συγγραφέας των τριών πρώτων αιώνων δεν μιλά για την ύπαρξη ενός «πρεσβυτέρου» Ιωάννη, διαφορετικού από τον Απόστολο Ιωάννη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ευσέβιος είχε υποκειμενικό λόγο να «διπλασιάζει» τον Απόστολο Ιωάννη. Ο ίδιος ο Ευσέβιος το επισημαίνει λέγοντας εδώ: «είναι απαραίτητο να προσέξουμε αυτό, γιατί την Αποκάλυψη, γνωστή με το όνομα του Ιωάννη, μάλλον την είδε ο δεύτερος, αν κάποιος δεν θέλει να την αποδώσει στον πρώτο». Ο Ευσέβιος δεν ήθελε να αναγνωρίσει την Αποκάλυψη, στην οποία βασίστηκαν οι χιλιάδες, ως γραφή του Αποστόλου Ιωάννη, και γι' αυτό χάρηκε που είχε την ευκαιρία να αποδώσει αυτό το βιβλίο στον «πρεσβύτερο» Ιωάννη. Έτσι, είναι απολύτως δίκαιο να σημειωθεί ότι ο βιβλικός κριτικός σε αυτή την περίπτωση σκοτείνιασε τα μάτια του ιστορικού.
Για εμάς αποδεικνύεται απολύτως αναμφισβήτητο ότι ο «πρεσβύτερος» Ιωάννης ταυτίζεται με τον Απόστολο Ιωάννη και ότι ο Παπίας, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ειρηναίου, ήταν «ακροατής» του Αποστόλου Ιωάννη και παρέμεινε σε ζωντανή επικοινωνία μαζί του ακόμη και όταν έγινε επίσκοπος Ιεράπολης.
Δεν έχουμε άλλες πληροφορίες για τη ζωή και τις δραστηριότητες του Παπία. Ο διορισμός του ως Επισκόπου Ιεραπόλεως μπορεί τουλάχιστον να υποδηλώνει τη σταθερότητά του στην πίστη. Οι κρίσεις για τις ικανότητές του ποικίλλουν. Ο Ευσέβιος τον αποκαλεί άνθρωπο με πολύ περιορισμένη ευφυΐα (σφόδρα γàρ τοι σμικρòς ὢ ν τòν νου ν φαίνεται), βασίζοντας την κρίση του στις ποιότητες του έργου του. Αλλά εδώ ο ίδιος σημειώνει ότι άσκησε τέτοια επιρροή σε πολλούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς που υιοθέτησαν κάποιες από τις λανθασμένες απόψεις του (για παράδειγμα, χιλιασμό) και ταυτόχρονα επισημαίνει τον Ειρηναίο (Ευσ. Ιστ. εκκλ. 3:39:11–13). Η αντίθετη κρίση, που φέρεται να εκφράστηκε από τον Ευσέβιο αλλού (ibid., 3:36:2), ότι ο Παπίας είχε ολοκληρωμένη μάθηση και γνώση της Γραφής (ἀνήρ τà πάντα ὅ τι μάλιδτα λογιώτατος καì τη ς γραφη ς εἰδήμων), έχει αναγνωριστεί από καιρό ως μεταγενέστερη εισαγωγή. Όμως ο Ειρηναίος αναφέρει με μεγάλο σεβασμό τον Παπία, ως ορθόδοξο συγγραφέα και αληθινό θεματοφύλακα της Αποστολικής παράδοσης.
Αυτή η ευνοϊκή εκτίμηση για τον Παπία υιοθετήθηκε και από μεταγενέστερους εκκλησιαστικούς συγγραφείς: το όνομα Παπίας απολάμβανε πάντα μεγάλο σεβασμό, παρά τις ιδιαιτερότητες ορισμένων απόψεών του.
VII. 1. Λογοτεχνική δραστηριότητα Παπίας
Το απόσπασμα που παραθέτει ο Ευσέβιος από τον πρόλογο του έργου του Παπία δείχνει στον Επίσκοπο Ιεράπολης ένα εξαιρετικά επίμονο άτομο, ικανό να εμποτιστεί πλήρως με το έργο που του έχει τεθεί. αφοσιώνεται με ζήλο στην εκπλήρωση του σχεδίου του και με ζήλο, σχεδόν σε όλη του τη ζωή, εξερευνά την παράδοση που προέρχεται από τη «ζωντανή και διαρκή φωνή» για να φτάσει στην αλήθεια με αυτόν τον τρόπο.
Αποτέλεσμα αυτής της μακροσκελής έρευνας ήταν το εκτενές (σε πέντε βιβλία) έργο του Παπία λογίων κυριακω ν ἐξηγήσεις, στο οποίο βασίζεται η ιδιαίτερη εκκλησιαστική-ιστορική σημασία της προσωπικότητας του Παπία. Γράφτηκε από τον ίδιο, πιθανότατα, στα τελευταία χρόνια της ζωής του, όταν το απαραίτητο υλικό συγκεντρωνόταν επαρκώς και όταν οι δυνάμεις του εξασθενούσαν κάθε χρόνο, και μαζί τους η ελπίδα να αυξήσει τους πολύτιμους θησαυρούς της παράδοσης. Το έργο του Παπία χρησιμοποίησε ο Ειρηναίος (Επιρρ. μαλ. 5:33:4) και, ίσως, ο Ιππόλυτος. ήταν γνωστό στον Ευσέβιο (Ιστ. εκκλ. 3:39:1), και υπήρχε επίσης στις ημέρες του Ιερώνυμου, ο οποίος μεταφράζει τον τίτλο του: explanatio sermonum Domini (De vir. ill., 18).
Ως συνώνυμο των ἐξηγήσεων, ο ίδιος ο Παπίας στον πρόλογο του έργου του χρησιμοποιεί τον όρο ἐρμηνει αι (Ευσ. Ιστ. εκκλ. 3:39:2). Σύμφωνα με τον Gallandi, το έργο του Παπία υπήρχε στις αρχές του 13ου αιώνα, αλλά στη συνέχεια εξαφανίστηκε χωρίς ίχνος. Προς το παρόν, μόνο μερικά αποσπάσματα από αυτό είναι γνωστά με τη μορφή αποσπασμάτων από μεταγενέστερους συγγραφείς. Ο Ειρηναίος παραθέτει από αυτό εκφράσεις σχετικά με το χιλιόχρονο Βασίλειο του Χριστού στη Γη (Adv. haer. 5:33:3–4), αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, το χρησιμοποιεί σε άλλα μέρη του έργου του. Ο Ευσέβιος αφιερώνει το 39ο κεφάλαιο του τρίτου βιβλίου της Εκκλησιαστικής του Ιστορίας στον Παπία και το έργο του και δίνει ενδιαφέρουσες λεπτομέρειες για το περιεχόμενο των βιβλίων του. Ο Ιερώνυμος κάνει μια επιλογή από τον Ευσέβιο και ξεκαθαρίζει ότι δεν έχει διαβάσει το ίδιο το έργο του Παπία. Πολλά μικρά αποσπάσματα βρέθηκαν στην εκκλησιαστική ιστορία του Φιλίππου του Σάιντ (5ος αιώνας), η οποία σώθηκε μόνο αποσπασματικά.
Αυτά τα πενιχρά απομεινάρια του πιθανώς εκτενούς έργου είναι πολύ ανεπαρκή για να επιτρέψουν σε κάποιον να μιλήσει με σιγουριά για τα καθήκοντα και τη φύση του έργου του Παπία - γι' αυτό το ερώτημα, παρά τον πολύ σημαντικό αριθμό μελετών που έχει αφιερωθεί σε αυτό, δεν έχει ακόμη επιλυθεί οριστικά.
Για ποια κίνητρα ο Παπίας άρχισε να συλλέγει υλικά για το έργο του και ποια μέσα χρησιμοποίησε για αυτό, γνωρίζουμε από το απόσπασμα από τον πρόλογο του έργου του Παπία που παραθέτει ο Ευσέβιος. Δείχνει ότι, στα τέλη του πρώτου αιώνα, ο Παπίας γνώριζε ξεκάθαρα τη σημασία της ευαγγελικής παράδοσης που ήταν ακόμη ζωντανή στην Εκκλησία. Το συνέλεξε και το συντήρησε με εκπληκτικό ζήλο και φροντίδα. Ποιο ήταν όμως το έργο του Παπία; Τι χρησιμοποίησε το υλικό που συγκέντρωσε; Για να έχουμε τη βάση για μια λίγο-πολύ οριστική κρίση για το έργο του Παπία, είναι απαραίτητο να εξοικειωθούμε πρώτα με το περιεχόμενο των αποσπασμάτων του που διασώζουν ο Ειρηναίος, ο Ευσέβιος και άλλοι συγγραφείς.
α) Αφού εξήγησε την ευλογία του Ισαάκ στον Ιακώβ, ο Ειρηναίος γράφει: «η παραπάνω ευλογία αναφέρεται αναμφίβολα στους καιρούς της Βασιλείας, όταν οι δίκαιοι θα βασιλέψουν, έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς, όταν η ανανεωμένη και απελευθερωμένη δημιουργία θα καρποφορήσει σε αφθονία κάθε είδους τροφής από τη δροσιά του ουρανού. Ο Ιωάννης, ο μαθητής του Κυρίου, είπε ότι άκουσαν από αυτόν πώς δίδασκε ο Κύριος για εκείνες τις εποχές και είπε: «Θα έρθουν μέρες που θα φυτρώσουν σταφύλια, και σε κάθε ένα θα υπάρχουν δέκα χιλιάδες κλήματα, σε κάθε κλήμα δέκα χιλιάδες κλαδιά, σε κάθε κλαδί δέκα χιλιάδες κλαδιά, σε κάθε κλωνάρι δέκα χιλιάδες μούρα, και κάθε στυμμένο μούρο θα δώσει είκοσι μέτρα. Και όταν ένας από τους αγίους πιάσει μια βούρτσα, μια άλλη βούρτσα θα φωνάξει: Είμαι η καλύτερη βούρτσα, πάρε με. ευλόγησε τον Κύριο μέσω εμού.
Με τον ίδιο τρόπο ο κόκκος του σιταριού θα φέρει δέκα χιλιάδες στάχια, και κάθε στάχυ θα έχει δέκα χιλιάδες σπόρους, και κάθε κόκκος θα δώσει δέκα λίβρες καθαρό αλεύρι. και άλλα οπωροφόρα δέντρα, σπόροι και γρασίδι θα παράγουν σύμφωνα με αυτό το μέτρο, και όλα τα ζώα, χρησιμοποιώντας την τροφή που λαμβάνεται από τη γη, θα είναι ειρηνικά και σε αρμονία μεταξύ τους και τέλεια υποταγμένα στους ανθρώπους». Ο Παπίας, ο μαθητής του Ιωάννη και σύντροφος του Πολύκαρπου, ενός αρχαίου άνδρα, το μαρτυρεί γραπτώς στο τέταρτο βιβλίο του, γιατί συνέταξε πέντε βιβλία. Πρόσθεσε τα εξής: «Αυτό είναι άξιο πίστης για τους πιστούς. Όταν ο Ιούδας ο προδότης δεν το πίστευε αυτό και ρώτησε: πώς θα δημιουργούσε ο Κύριος μια τέτοια αφθονία ανάπτυξης, ο Κύριος είπε: όσοι φτάσουν εκείνες τις εποχές θα το δουν αυτό» (Adv. haer. 5:33:3–4).
β) Ο Ευσέβιος διατήρησε ένα πολύ σημαντικό απόσπασμα από τον πρόλογο του Παπία στο έργο του, που αναφέρθηκε παραπάνω. Μετά τον σχολιασμό του, συνεχίζει: «Στα παραπάνω λόγια του Παπία μπορεί κανείς να προσθέσει άλλα αποσπάσματα από τα γραπτά του, στα οποία λέει κάτι υπέροχο που υποτίθεται ότι του ήρθε κατά παράδοση. Παλαιότερα ειπώθηκε ότι ο Απόστολος Φίλιππος και οι κόρες του ζούσαν στην Ιεράπολη· και τώρα ας σημειώσουμε ότι ο Παπίας, που έζησε την ίδια εποχή, αναφέρει ότι η κόρη του άκουσε θαυματουργό από τον Φίλιππο. Αφηγείται ότι στην εποχή του αναστήθηκαν οι νεκροί, λέει επίσης για ένα άλλο θαύμα που συνέβη στον Ιούστο, με το παρατσούκλι Βαρσάβα, ότι ήπιε ένα θανατηφόρο ποτό και, με τη χάρη του Κυρίου, δεν βίωσε τίποτα κακό μετά την Ανάληψη του Σωτήρος, οι άγιοι Απόστολοι τοποθέτησαν αυτόν τον Ιούστο μαζί με τον Ματθία. δώδεκα...
Ο ίδιος συγγραφέας λέει πολλά άλλα πράγματα που υποτίθεται ότι του ήρθαν σύμφωνα με την άγραφη παράδοση - δηλαδή, μεταφέρει μερικές άγνωστες παραβολές και οδηγίες του Σωτήρα και κάτι κοντά στο παραμυθένιο. για παράδειγμα, λέει ότι μετά την ανάσταση των νεκρών, η Βασιλεία του Χριστού θα έρθει σωματικά σε αυτήν ακριβώς τη γη και θα διαρκέσει χίλια χρόνια. Πήρε αυτή την ιδέα, νομίζω, από τους αποστολικούς θρύλους, χωρίς να καταλαβαίνει τίποτα που λένε μυστηριωδώς οι Απόστολοι, σε εικόνες. επειδή ήταν άνθρωπος με ευφυΐα, φαίνεται, πολύ περιορισμένος, όπως συνάγεται από τα γραπτά του...
Ο Παπίας παραθέτει στο έργο του μερικές από τις ιστορίες του προαναφερθέντος Αριστίωνα για τις συνομιλίες του Κυρίου και τις παραδόσεις του ιερέα Ιωάννη. Αναφερόμενοι σε αυτούς τους περίεργους, θεωρούμε απαραίτητο να προσθέσουμε στα γραπτά λόγια του Παπία την παράδοσή του για τον Μάρκο, που έγραψε το Ευαγγέλιο. Αναφέρεται ως εξής: «Ο πρεσβύτερος λέει επίσης ότι ο Μάρκος, ο διερμηνέας του Πέτρου, έγραψε με ακρίβεια όλα όσα θυμόταν, αν και δεν τήρησε τη σειρά των λόγων και των πράξεων του Χριστού, επειδή ο ίδιος δεν άκουσε τον Κύριο και δεν Τον συνόδευε. Στη συνέχεια, όμως, ήταν, όπως ειπώθηκε, με τον Πέτρο. Οι συνομιλίες του Κυρίου με τη σειρά, επομένως, ο Μάρκος δεν αμάρτησε καθόλου όταν τα θυμόταν: ενδιαφερόταν μόνο να μην χάσει κάτι που άκουσε ή να αλλάξει τα πράγματα. Έτσι αφηγείται ο Παπίας την ιστορία του Μάρκου. και για τον Ματθαίο λέει τα εξής: «Ο Ματθαίος έγραψε τις συνομιλίες του Κυρίου στα εβραϊκά και τις μετέφρασε όσο καλύτερα μπορούσε».
Ο προαναφερόμενος συγγραφέας χρησιμοποιεί στοιχεία από την πρώτη επιστολή του Ιωάννη και από την πρώτη επιστολή του Πέτρου. Αφηγείται επίσης την ιστορία μιας συζύγου που κατηγορήθηκε για πολλά εγκλήματα ενώπιον του Κυρίου, για την οποία γράφεται και το Ευαγγέλιο των Εβραίων. Θεωρήσαμε απαραίτητο να προσθέσουμε όλα αυτά σε όσα ειπώθηκαν παραπάνω» (Ιστ. εκκλ. 3:39:18–17).
γ) Υπάρχουν και αρκετά μικρά χωρία σε άλλες πηγές. Έτσι, υπάρχουν αρκετές αναφορές στη μαρτυρία του Παπία για τον θάνατο του Ιούδα του προδότη: «Ως τρανό παράδειγμα κακίας, ο Ιούδας περπάτησε σε αυτόν τον κόσμο, με πρησμένο σώμα, βλέφαρα κ.λπ.
Στα αποσπάσματα της εκκλησιαστικής τους ιστορίας του Φιλίππου των Σιδών υπάρχει μια ένδειξη ότι στο δεύτερο βιβλίο του Παπία υπήρχε ένα μυστηριώδες μήνυμα ότι ο Ιωάννης ο Θεολόγος και ο Ιάκωβος ο αδελφός του σκοτώθηκαν από τους Εβραίους. Εκεί βρίσκουμε επίσης ένδειξη ότι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Παπία, με βάση τις αναφορές των θυγατέρων του Φιλίππου, ο Βαρσάβας Ιούστος, αφού ήπιε δηλητήριο, έμεινε αλώβητος, ότι η μητέρα του Μαναΐμα αναστήθηκε από τους νεκρούς, ότι οι αναστημένοι από τον Χριστό έζησαν μέχρι την εποχή του Αδριανού.
Αυτά είναι τα δεδομένα με βάση τα οποία πρέπει να κρίνει κανείς το έργο του Παπία. Όπως φαίνεται, είναι εξαιρετικά ανεπαρκείς και πρέπει να λυπάται που ο Ευσέβιος κοίταξε το έργο του Παπία με απροκάλυπτη προκατάληψη και περιφρόνηση και έκανε αναφορές για το περιεχόμενό του με τέτοιους όρους και τόνο που περιέπλεξε σημαντικά τη λύση του ζητήματος που είχε θέσει ο Παπίας.
Λόγω της ανεπάρκειας των δεδομένων και της ασάφειάς τους, έχει δημιουργηθεί μια ολόκληρη βιβλιογραφία σχετικά με το περιεχόμενο και τη φύση του έργου του Παπία. Ούτε εδώ θα παρουσιάσουμε διαφορετικές απόψεις και θα περιοριστούμε σε μια θετική λύση του προβλήματος. Όπως δείχνει ο τίτλος του έργου του Παπία, σκοπός του ήταν να εξηγήσει και όχι να συγκεντρώσει τα λόγια του Κυρίου. Επίσης στο απόσπασμα που παραθέτει ο Ευσέβιος, ως κύριο περιεχόμενο του έργου, το οποίο δεν χρειάζεται καμία αιτιολόγηση, γιατί αντιστοιχεί στον ίδιο τον τίτλο και αναμφίβολα αποκαλύφθηκε στις προηγούμενες λέξεις του προλόγου, που δεν μας έχουν διασωθεί, αναφέρονται επεξηγήσεις (ἐρμηνει αι). Με αυτό το κύριο θέμα εργασίας, ο Παπίας θέλει να συνδέσει όλα όσα έλαβε εν μέρει απευθείας από τα χείλη των «πρεσβυτέρων», δηλαδή των μαθητών του Κυρίου, εν μέρει μέσω άλλων που, όπως ο ίδιος, είχαν την ευκαιρία να ακούσουν διδασκαλίες και ιστορίες από τους Αποστόλους και άλλα μέλη της πρώτης χριστιανικής γενιάς. Από αυτό είναι σαφές ότι τα μηνύματα από τις αποστολικές πηγές αποτελούσαν δευτερεύον στοιχείο του έργου του Πάπι.
Κατά συνέπεια, το έργο αυτό, στο ουσιαστικό του περιεχόμενο και στην οπωσδήποτε εκφρασμένη πρόθεση του συγγραφέα του, ήταν εξίσου μια συλλογή προφορικά κυκλοφορούσας ακόμα Αποστολικής παράδοσης και αφηγήσεων, όσο ήταν μια συλλογή ρήσεων του ίδιου του Κυρίου - δεν ήταν ένα νέο Ευαγγέλιο που συντάχθηκε από κάθε είδους προφορικές και γραπτές πηγές. Το ότι το βιβλίο κατά τόπους είχε ομοιότητες με έργα του πρώτου και του δεύτερου είδους είναι πολύ πιθανό: οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί ερμηνευτές συνήθιζαν να συμπεριλαμβάνουν στα σχόλιά τους το κείμενο που εξηγείται είτε πλήρως είτε όχι σε σημαντικά αποσπάσματα (Κλήμης Αλεξανδρείας, Θεόδωρος, Θεόδωρος). Ο Παπίας λοιπόν πρόσφερε στους αναγνώστες του τα λόγια του Ιησού όπως αυτά διαβάζονταν στα Ευαγγέλια, μαζί με τις εκτελεστικές του σημειώσεις. Σε αυτές τις σημειώσεις συμπεριέλαβε, ως παράδειγμα των εξηγήσεών του, όλα όσα μπόρεσε να αποκτήσει, εν μέρει από πρώτο χέρι, εν μέρει από δεύτερο χέρι, από μέλη της πρώτης γενιάς Χριστιανών. εδώ ήταν και τα λόγια του Κυρίου και γεγονότα από την εποχή του Χριστού και των Αποστόλων.
Κρίνοντας από το γεγονός ότι ο Παπίας εκμεταλλεύτηκε όλες τις ευκαιρίες που παρουσιάστηκαν για να μελετήσει την παράδοση και την αφήγηση και το έκανε επιμελώς και για μεγάλο χρονικό διάστημα, το υλικό που συγκέντρωσε πρέπει να είναι πολύ πλούσιο και ποικίλο. αλλά όλα συνδέονταν με το κύριο θέμα του έργου και εξυπηρετούσαν τον ουσιαστικό του σκοπό - την εξήγηση των ρήσεων του Κυρίου, που αποτέλεσαν τη βάση του έργου του και δεν εισήχθησαν σε αυτό για πρώτη φορά. Με το όνομα των λόγων του Κυρίου, σύμφωνα με τη χρήση του Παπίας, δεν πρέπει να κατανοήσει κανείς μόνο τα ρητά: Ο Παπίας προσδιορίζει τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου ως λόγια κυριακά - από αυτό είναι σαφές ότι γι 'αυτόν τα λόγια περιλαμβάνουν και τα έργα του Κυρίου, γι' αυτό στο έργο του αφορούσε τόσο τις συνομιλίες του Σωτήρα όσο και τις πράξεις Του. Ο Παπίας άντλησε το μεγαλύτερο μέρος αυτών των λέξεων από εκείνα τα Ευαγγέλια, τα οποία κατά τη σύνταξη ή παραγωγή τους στις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας αναγνωρίστηκαν ως οι κύριες πηγές και αξιόπιστοι μάρτυρες των διδασκαλιών και της ιστορίας της επίγειας ζωής του Κυρίου.
Ο στόχος του Παπία θα ήταν εντελώς ακατανόητος αν δεν είχαμε υποθέσει ορισμένες και γνωστές ευαγγελικές αφηγήσεις, στις οποίες χρειαζόταν μόνο να προσθέσουμε πιθανές ερμηνείες και απεικονίσεις. Είναι ασφαλές να υποθέσουμε ότι προτού ο Ευσέβιος διαφυλάξει τα λόγια από τον πρόλογο του έργου του Παπία, μίλησε ειδικά για τα Ευαγγέλια ως τη θέση των λόγων του Κυρίου, και από αυτή τη σύνδεση ο Ευσέβιος θα μπορούσε να πάρει πληροφορίες για τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου.
Ο ίδιος ο τρόπος ερμηνείας του Παπία, με βάση τα σωζόμενα αποσπάσματα, μπορεί πιθανώς να παρουσιαστεί με αυτή τη μορφή. Για να επιβεβαιώσετε και να εξηγήσετε εκφράσεις όπως ο Ματθ. 11:5 ~(οι τυφλοί έχουν την όρασή τους... οι νεκροί ανασταίνουν) ή Ιωάννης. 11:25–26 (όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε όποιον θέλει) θα μπορούσε να εξυπηρετηθεί από όσα αναφέρει ο Παπίας για όσους αναστήθηκαν από τον Κύριο που έζησαν πριν από την εποχή του Αδριανού, καθώς και η ιστορία της ανάστασης των νεκρών στους μεταγενέστερους Αποστολικούς χρόνους. Για τον Mk. 16:18 ~ («θα πάρουν φίδια, και αν πιουν οτιδήποτε θνητό, δεν θα τους βλάψει») δεν θα μπορούσε να βρεθεί καλύτερα επιβεβαιωμένη από την ιστορία του Justus Barsab.
Οι πληροφορίες του Παπία για τα δύο πρώτα Ευαγγέλια τυγχάνουν μεγάλης προσοχής από τους βιβλικούς κριτικούς: αυτή είναι η παλαιότερη και πιο σημαντική πληροφορία που έχουμε σχετικά με αυτά τα Ευαγγέλια. Όμως, όπως δείχνει η ισαγωγία της Καινής Διαθήκης, υπόκεινται επίσης στις πιο ποικίλες εκτιμήσεις, που χρησιμεύουν ως βάση για αντίθετα συμπεράσματα.
Δεν είναι καθήκον μας να αναλύσουμε το περιεχόμενο των αποσπασμάτων από το έργο του Παπία και εκείνων των απόψεων που προέκυψαν ως αποτέλεσμα των επιθυμιών επιστημόνων διαφόρων κατευθύνσεων να εξάγουν από αυτά όσο το δυνατόν περισσότερα δεδομένα για να κρίνουμε την προέλευση των κανονικών Ευαγγελίων. Αρκεί να επισημάνουμε ότι το όνομα Παπίας κατέχει πολύ περίοπτη θέση στην ισαγωγική της Καινής Διαθήκης. και σε μελέτες που σχετίζονται με αυτόν τον τομέα δεν θα σταματήσουν τα παράπονα για την απώλεια του έργου του Παπία, όποια και αν είναι η ιστορική αξία των πληροφοριών που συνέλεξε. Ακόμα κι αν δεχθούμε τη σωστή άποψη του Ευσέβιου, ότι ο Παπίας ήταν άνθρωπος με πολύ περιορισμένο μυαλό και δεν είχε κριτικό ταλέντο, γι' αυτό δεχόταν κάποιες περίεργες παραδόσεις περί πίστης, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση οι διηγήσεις του, βασισμένες σε ζωντανή φωνή, θα ήταν ανεκτίμητης σημασίας για εμάς.
Αρκετά ασήμαντα αποσπάσματα από το έργο εγείρουν πολλά ενδιαφέροντα ερωτήματα για την αρχική ιστορία του Χριστιανισμού - πόσα γεγονότα, βιογραφικά και λογοτεχνικά, θα μας έδινε όλο το έργο του Παπία, ο οποίος αναμφίβολα κατανοούσε τη σπουδαία σημασία της αρχικής παράδοσης, ακόμα κι αν δεν ήταν σε θέση να κατανοήσει κριτικά το πλήθος των ενδιαφέρουσες πληροφορίες που είχε.
Ο σύγχρονος κανόνας της Παλαιάς Διαθήκης περιλαμβάνει 39 βιβλία, χωρισμένα τεχνητά σε 22 βιβλία ανάλογα με τον αριθμό των γραμμάτων του εβραϊκού αλφαβήτου ή 24 ανάλογα με τον αριθμό των γραμμάτων του ελληνικού αλφαβήτου. Σε αυτόν τον αριθμό, η Ορθόδοξη Εκκλησία προσθέτει 11 ακόμη λεγόμενα διδακτικά (δεν περιλαμβάνονται στον εβραϊκό κανόνα, αλλά περιλαμβάνονται στη μετάφραση 72 διερμηνέων - οι Εβδομήκοντα). Η Καινή Διαθήκη αποτελείται από 27 βιβλία - ο αριθμός αυτός υιοθετήθηκε τελικά τον 4ο-5ο αιώνα. Εκδ.
Για μια ανάλυση της γνώμης του Adolf Harnack, βλ. X. Funk στην Τέχνη. Der sogen, zweit Klemensbrief – Theol. Quarterlyschrift 1902, σελ. 349–362.
Πρόσφατα ο Vernon Bartlet υποστήριξε έντονα την προέλευση του μνημείου στην Αλεξάνδρεια το έτος 130 (Zeitschr. Für die neutest. Wissensch., 1906, Heft 2., S. 123–135: The origin and date of the 2 Clement).
Το Purim (από το αρχαίο εβραϊκό «pur», lot) είναι μια εβραϊκή γιορτή που γιορτάζεται τη δέκατη τέταρτη ημέρα του μήνα Adar στη μνήμη της ανελέητης εξόντωσης των Ners. Η ιστορία του γεγονότος περιγράφεται στο βιβλίο «Εσθήρ»: ο βασιλιάς Αρταξέρξης διέταξε την εξόντωση όλων των Εβραίων, αφού στο βασίλειό του «ένας εχθρικός λαός ανακατεύτηκε σε όλες τις φυλές του σύμπαντος, σύμφωνα με τους νόμους του είναι αντίθετος με κάθε έθνος, παραμελώντας συνεχώς τις βασιλικές εντολές, ώστε η συγκυβέρνηση να μην εκτελούμε αθέμιτη.
Αφού λοιπόν μάθαμε ότι μόνο αυτός ο λαός αντιτίθεται πάντα σε κάθε άνθρωπο, διοικεί έναν τρόπο ζωής που είναι ξένος στους νόμους και, εναντιούμενος στις πράξεις μας, διαπράττει τις μεγαλύτερες θηριωδίες για να μην ευημερήσει το βασίλειό μας, διατάξαμε αυτούς που υποδεικνύονται στις επιστολές του Αμάν, που τέθηκε επικεφαλής των υποθέσεων, και τα παιδιά μας, χωρίς κανέναν πατέρα, να καταστρέψουν εντελώς. ή έλεος, τη δέκατη τρίτη ημέρα του δωδέκατου μήνα του Αδάρ φέτος, ώστε αυτοί οι προηγουμένως και τώρα εχθρικοί άνθρωποι, που ρίχτηκαν βίαια στην κόλαση μια μέρα, να μην μας εμποδίσουν να οδηγήσουμε τη ζωή μας ειρηνικά και γαλήνια στο τέλος στο μέλλον» (3:13). για να αποκαλύψει τη συνωμοσία δύο ευνούχων εναντίον του Αρταξέρξη), τον έπεισε να πάρει την ακριβώς αντίθετη απόφαση.
Στάλθηκαν επιστολές σε όλους τους Εβραίους για να γιορτάσουν αυτές τις δύο ημέρες αυτού του μήνα κάθε χρόνο. «Και ο Μαροδοχαίος ο Εβραίος ήταν δεύτερος μετά τον βασιλιά Αρταξέρξη, και μεγάλος μεταξύ των Ιουδαίων και αγαπητός μεταξύ πολλών από τους αδελφούς του, γιατί επιζητούσε το καλό του λαού του και μίλησε για το καλό όλης της φυλής του» (10:3) - Εκδ.
Η ιδιοφυΐα είναι πνεύμα. προστατεύοντας και προστατεύοντας το άτομο που του εμπιστεύτηκε ο Θεός από τη γέννησή του (Ματθαίος 18:10). Εδώ: το πνεύμα του Ηγεμόνα (Αυτοκράτορα), στον οποίο αποδόθηκε θρησκευτική λατρεία, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση των Ρωμαίων. – Εκδ.