Mbi paraqitjen historike të dogmave

Aktualisht, në Perëndimin protestant dhe madje pjesërisht në atë katolik, shkenca e Teologjisë Dogmatike ka një formë shumë të ndryshme nga ajo që ka në Lindjen Ortodokse dhe, në veçanti, në vendin tonë. Ndërsa në vendin tonë Teologjia Dogmatike ruan ende karakterin e një tërësie, e cila nuk është ndarë në pjesë, në Perëndimin protestant dhe katolik kjo shkencë ka kohë që ka hyrë në rrugën e copëtimit, izolimit të pjesëve përbërëse dhe aktualisht po përjeton një epokë të rritjes dhe zhvillimit të shpejtë dhe të suksesshëm të këtyre degëve të saj, të cilat kanë fituar ekzistencë të pavarur. Për të mos folur për ndarjen prej saj të Teologjisë Themelore, kështu që kohët e fundit tek ne, ende duke u shkrirë me Dogmatikën dhe vetëm së fundmi duke marrë formën e një shkence të pavarur, falë veprës së Shën Makarit, - shkenca e Teologjisë Dogmatike ndahet në Perëndim në këto pjesë kryesore: 1) në vetë Teologjinë Dogmatike dhe 2) Historinë e Dogmave. Teologjia dogmatike ka një formë të ngjashme me dogmatistët tanë, d.m.th. në të, në plan të parë ka dispozita dogmatike të zbuluara nga Shkrimi i Shenjtë dhe nga tradita e Shenjtë dhe që nga fillimi i arsyes, me një mbizotërim më të madh ose më të vogël të njërit apo tjetrit, ose të një elementi të tretë, në varësi të faktit nëse vepra i përket anës katolike apo protestante dhe sipas drejtimit personal të shkrimtarit. Krahas këtyre veprave, pak a shumë të afërta në metodë me dogmatistët tanë, ka një sërë veprash që mbajnë titullin Historia e Dogmave. Kohët e fundit, Perëndimi është dashuruar veçanërisht me këtë metodë, këtë metodë kërkimi; Shfaqen veçanërisht shumë vepra historike dhe dogmatike që nuk kanë asgjë të ngjashme në letërsinë tonë. Historitë e dogmave, nga ana tjetër, ndahen në histori të dogmave të periudhave biblike dhe patrisko-kishare. E para, e cila filloi të shfaqej në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të 1, zakonisht mban emrat: Teologjia Biblike e Dhiatës së Vjetër dhe e Re, Testamenti i Vjetër Biblik dhe Dogmatika e Dhiatës së Re. Teologjia e Dhiatës së Vjetër dhe e Re, mësimet e Dhiatës së Re dhe të Dhiatës së Vjetër dhe tituj të tjerë të ndryshëm. Pa u quajtur historia biblike e dogmës - siç duhet quajtur, edhe pse ndonjëherë shfaqen me emra të afërt me këtë emër, për shembull: Historia e teologjisë së krishterë në Epokën Apostolike 2 ose Udhëzues për Historinë e Lashtë të Dogmës 3 - këto lloj shkrimesh, megjithatë, janë pjesë e historisë së dogmës. Kështu e kuptojnë teologët protestantë të të gjithëve, jo vetëm tendencave ekstreme, por edhe të moderuara, detyrën dhe drejtimet e dogmave dhe teologjive të tyre biblike, pavarësisht nga emrat e tyre të paqartë dhe të larmishëm. Këtë e kuptojnë edhe katolikët, siç mund të shihet nga shembulli i Lutterbeck-ut, i cili e quajti veprën e tij mbi Teologjinë Biblike: “A Guide to the Ancient History of Dogmas” 5, nga vepra e Langen, i cili e titulloi veprën e tij: “Judaizmi në Palestinë rreth kohës së krishterimit, një kontribut në historinë e zbulesës dhe të religjionit Testi i Ri në theologji, një introduksion i fesë. Historia e Teologjisë Katolike” Berner, i cili i shikon rezultatet e kërkimit në Teologjinë Biblike “si gurthemelin e parë për krijimin e një historie të vërtetë shkencore të dogmës” 7 . Duke u njohur me përmbajtjen dhe metodën e të gjitha këtyre teologjive biblike, njeriu bindet edhe më shumë për përkatësinë e tyre në letërsinë historiko-dogmatike. Kategoria e dytë e letërsisë historiko-dogmatike përbëhet nga historitë e dogmave të periudhës patristiko-kishe, të cilat zakonisht në Perëndim quhen në kuptimin e ngushtë dhe të ngushtë të emrit: Historitë e Dogmave (Dogmengeschichte). Shkrime të tilla filluan të shfaqen në protestantizëm që nga fundi i shekullit të kaluar XVIII 8; në shekullin e sotëm ato janë përhapur në një shkallë të jashtëzakonshme; Midis shumicës së shkrimtarëve dogmatikë të kohës sonë, gjen historinë e dogmave midis veprave të tyre. Ndër katolikët, historitë e dogmave filluan të shfaqen shumë më vonë, nga çereku i dytë i këtij shekulli, megjithëse ideja e nevojës për një histori katolike të dogmave u shpreh në fillim të këtij shekulli 9 . Numri i tyre është pakrahasueshëm më i vogël se ai i protestantëve. Megjithatë, pavarësisht nga të gjitha këto, Perëndimi katolik deri më tani ka prodhuar disa vepra shumë të respektuara mbi historinë e dogmës; të tilla janë veprat e Kle 10, Schwane 11, Tsobl 12 dhe disa monografi historike dhe dogmatike 13. Kështu, si në Perëndimin protestant ashtu edhe në atë katolik, shkenca e Teologjisë Dogmatike aktualisht është zhvilluar gjerësisht, duke përfaqësuar një literaturë të madhe në vëllim dhe të larmishme në metodën dhe trajtimin e temës. Ka shumë shpesh raste kur i njëjti shkrimtar ka paraqitur eksperimente, nëse jo në të tre llojet e letërsisë dogmatike (d.m.th. mbi Dogmatikën në kuptimin tonë, në Testamentin e Vjetër Biblik ose Dhiatën e Re, ose të dyja teologjinë dhe mbi historinë e dogmave 14), atëherë të paktën në dy lloje të letërsisë dogmatike - mbi dogmatikën, për shembull, dhe historinë e dogmave, ose biologjike 15. mbi historinë e dogmave dhe teologjisë biblike 17 . Zakonisht, një punë e veçantë i kushtohet secilit prej këtyre departamenteve të shkencës së Teologjisë Dogmatike. Por ka arsye për të shpresuar se, me kalimin e kohës, të gjitha këto departamente të shkencës do të kombinohen në një vepër pak a shumë shumë vëllimore. Përvoja e një kombinimi të tillë është deri tani e vetmja që, të paktën në dijeninë tonë, është paraqitur tashmë në literaturën protestante perëndimore në veprën e Kanis 18. Është e pamundur të mos njihen përfitimet për shkencën nga një studim kaq gjithëpërfshirës dhe i detajuar i të dhënave dogmatike, nga renditja e këtyre të dhënave në kombinime të ndryshme. Shumëllojshmëria e metodave dhe teknikave, për shkak të zgjimit të interesave fetare në Perëndim, nga ana tjetër, kontribuon shumë në ruajtjen e interesit dogmatik në shoqërinë lokale dhe në rigjallërimin e shkollës dhe shkencës teologjike. Por në këtë degëzim të shkencës së Teologjisë Dogmatike, në këtë dëshirë të teologëve perëndimorë për t'i kushtuar vëmendje të veçantë historisë së dogmave gjatë themelimit të krishterimit, në epokën apostolike dhe në periudhën e Atdheut, e në shekujt e mëpasshëm, krahas anës së ndritshme, ka edhe një anë të errët. Teologët perëndimorë, nënkuptojmë ata protestantë, i udhëheqin një larmi motivesh kur ata nisin këtë lloj kërkimi. Vendin më të spikatur ndër këto motive e zënë motivet e papastra, aspiratat shkatërruese për besimin e krishterë, me një fjalë truket e mosbesimit për të justifikuar shkencërisht sulmet e tyre ndaj shpalljes së besimit të krishterë. Këto lloj aspiratash, edhe për nga koha e shfaqjes së tyre, zënë vendin e parë në krahasim me llojet e tjera të aspiratave të shfaqura më vonë. Nga thellësia e mosbesimit në çerekun e fundit të shekullit të 18-të të fundit (pikërisht në epokën e luftës midis natyralizmit dhe mbinatyralizmit) dolën eksperimentet e para në studimin historik të dogmave. Nga të njëjtat thellësi burojnë një numër i madh veprash historike dhe dogmatike që deri më tani 19. Por nuk po themi se ky lloj njerëzish nuk ka aspirata shkencore. Aspirata të ngjashme ka pasur dhe ka, por ato janë në plan të dytë. Kështu ishte në fillim. Por sa më shumë kalonte koha, aq më shumë u shfaqën motive të një lloji tjetër, më të pastër, që udhëhiqnin autorët e kërkimeve historike dhe dogmatike. Rreth viteve 20 të shekullit XIX, së bashku me forcimin e mosbesimit filozofik, (Hegeli dhe ana e majtë e shkollës së tij) lind dëshira për të pajtuar mosbesimin dhe besimin në kuptimin e devotshmërisë të predikuar nga Schleiermacher. Prej kësaj kohe shfaqen vepra me një personazh që, megjithatë, luhatet (Teologjia ndërmjetësuese) me karakterin e gjysmëbesimit, gjysmë mosbesimit; por për këtë, me dëshirën për të shmangur gjykimet e ashpra të një drejtimi negativ, për të mbledhur sa më shumë fakte të natyrës më të larmishme dhe për t'i studiuar ato 20. Për këtë lloj personalitetesh dalin në pah aspiratat shkencore, të cilat, për shkak të mungesës së bindjes, i shtyjnë drejt kërkimit shkencor, megjithëse në thellësi të shpirtrave të këtyre njerëzve fshihen edhe aspirata pak a shumë destruktive të besimit të krishterë. Më në fund, në vitet 30 të këtij shekulli, njerëzit më të mirë nga bota protestante dolën me synimin për të mbrojtur krishterimin nga sulmet e mosbesimit modern, për të ekspozuar ndërgjegjen e trazuar të gjysmëbesimtarëve dhe gjysmë jobesimtarëve (ana negative e detyrës së tyre), për të treguar se ka një anë historike, të ndryshueshme në krishterim dhe se nuk ka një anë pozitive të historisë dhe ndryshimit të saj. Me një fjalë, këta njerëz, që nga koha e Hengstenbergut, i cili u bë udhëheqësi i tyre, ende punojnë dhe punojnë me sukses të jashtëzakonshëm për të zgjidhur detyrën e madhe - për të pajtuar besimin me dijen, për të përcaktuar kufijtë e të dyjave, pa sakrifikuar as besimin për shkencën, as shkencën për besimin. Ato sollën shumë përfitime për ruajtjen e besimit në shoqërinë moderne protestante perëndimore, duke treguar mospërputhjen e kritikës negative pseudo-shkencore dhe duke zbuluar një mospërputhje edhe më të madhe, logjike në radhë të parë, të drejtimit indirekt; Veprat e tyre nuk ishin më pak të dobishme në kuptimin shkencor, duke treguar mundësinë e paraqitjes së Teologjisë Dogmatike sipas metodës historike, duke pasuruar shkencën me studimin e shumë detajeve në burimet e Teologjisë Dogmatike në Shkrimet e Shenjta dhe në Traditën e Shenjtë - veçori që zakonisht shpëtojnë në paraqitjen teorike sistematike të Dogmatikës 21. protestante konfesionale, provoni sa më fort drejtësinë e gjithmonë - që nga fillimi i ekzistencës së Kishës së Krishterë - bindjen e saj të qenësishme se të gjitha gabimet që shfaqen në Kishë kthehen në avantazhin e saj, sepse ka njerëz që janë më të zotët në qortim dhe mësimdhënie. Njëkohësisht me shfaqjen në vitet '30 të këtij shekulli, u shfaqën veprat e njerëzve më të mirë të shoqërisë protestante, u shfaqën vepra të ngjashme të teologëve katolikë. Të ndjeshëm ndaj të gjitha lëvizjeve në shoqërinë moderne, teologët e ditur të kësaj kishe nuk vonuan të paraqesin eksperimentet e tyre në paraqitjen historike të dogmave, me qëllim që, nga njëra anë, t'i kundërvihen mosbesimit modern, nga ana tjetër, t'u heqin mundësinë keqbërësve për të qortuar kishën e tyre se nuk është në gjendje të justifikojë besimet dhe bindjet dogmatike të saj në trashëgiminë historike. Sa i përket synimeve shkencore, teologët katolikë i kanë në plan të dytë. Nga shqyrtimi i motiveve që motivuan autorët e kërkimit historiko-dogmatik, shohim se metoda historike në veprat mbi dogmatikën, e cila nuk është aspak e re në Evropën perëndimore, ka sjellë dhe jep fryte të mira dhe të këqija atje. Është përdorur dhe po përdoret nga armiqtë e krishterimit dhe nga njerëz të përkushtuar sinqerisht ndaj tij, nga mohuesit, nga ortodoksitë, nga protestantët dhe nga katolikët. Prandaj, metoda historike në vetvete është një çështje indiferente. Ai është një mjet me të cilin njeriu mund të shkatërrojë dhe me të cilin mund të mbrohet, madje mund të përdoret me sukses në krijimin e një ngrehije shkencore-dogmatike, e cila ndryshon përjetësisht - së bashku me ndryshimin e gjendjes së shkencave - skicat, formën, rregullimin e pjesëve, megjithëse është ndërtuar mbi themelet e përjetshme të pandryshueshme të vendosura në të nga Krishti, Shpëtimtari, i dhënë një herë në të njëjtën kohë në kishën materiale dhe Shpëtimtarit. Shkrimet dhe Tradita e Shenjtë. Ne kemi karakterizuar shkurtimisht gjendjen e shkencës së teologjisë dogmatike në Perëndim. Tani le të vendosim pyetjen: duhet apo nuk duhet, herët a vonë, shkenca jonë të marrë rrugën që shkenca perëndimore ka marrë. Sipas mendimit tonë, duhet, dhe sa më shpejt të bashkohet, aq më mirë. Ne nuk e mendojmë këtë nga një entuziazëm joserioz (aq i zakonshëm në shoqërinë tonë) për modelet perëndimore. Në këtë rast, ne udhëhiqemi jo aq shumë nga dëshira që letërsia jonë të përmbushë detyrën e saj - t'u përgjigjemi lëvizjeve fetare që po trazojnë Perëndimin dhe, në këtë mënyrë, po shkatërrojnë mundësinë për të qortuar veten për heshtje para sulmeve të zjarrta të pjesës jobesimtare të shoqërisë perëndimore ndaj të vërtetave hyjnore të besimit të krishterë (ndonëse ky synim i fortë nuk mund të jetë i pavlefshëm për një tjetër porhodist). motivet. Këto motive janë: gjendja dhe nevojat e shoqërisë sonë ruse, nevojat e shkollës më të lartë teologjike dhe kërkesat e vetë shkencës dogmatike. Dhe mbi të gjitha, të dëshirojmë që letërsia jonë, krahas teologjisë dogmatike, të paraqesë eksperimente në paraqitjen historike të dogmave, nxitet nga vërshimi i mosbesimit, i cili, për fat të keq, gjithnjë e më shumë po mbërthehet vetë shoqërinë tonë. Kjo ulçerë e shoqërisë sonë mund të kundërshtohet në masë të konsiderueshme dhe me sukses të veçantë, sipas mendimit tonë, krahas punimeve për teologjinë bazë, edhe me një paraqitje historike të dogmave. Mosbesimi ynë rus, i sjellë tek ne nga Perëndimi, përbëhet jo vetëm nga elementë materialistë, të bazuar në një keqinterpretim të të dhënave të shkencave natyrore 22, por edhe nga elementë racionalistë, bazuar në të dhënat e shtrembëruara të shkencave filozofike dhe historike. Në pjesën jobesimtare të shoqërisë sonë, duke qëndruar në një këndvështrim racionalist, dëshira për të shpjeguar gjithçka në fe nëpërmjet zhvillimit historik, natyror, krijimtarisë së shpirtit njerëzor, në faza të ndryshme të zbulimit të tij, shfaqet, jo vetëm në fetë parakristiane, por edhe në fetë e krishtera në periudha të ndryshme të fatit të tij historik. Sistemi i krishterë i dogmatikës gjoja u zhvillua në të njëjtën mënyrë si dogmatika e të gjitha feve të tjera, domethënë përmes zhvillimit gradual natyror të ideve, duke filluar nga embrioni i tyre i parëndësishëm, duke marrë me kalimin e kohës një shtrirje gjithnjë e më të gjerë dhe një formë të përcaktuar rreptësisht. Shumica dërrmuese e shoqërisë sonë të ashtuquajtur të arsimuar është e infektuar pikërisht me këtë lloj mosbesimi. Vrazhdësia dhe ekstremiteti i materializmit ose nihilizmit, i cili kohët e fundit zuri një vend kaq të spikatur në shoqërinë tonë, tani tërheq pak njerëz. Ndërkohë, racionalizmi i rafinuar me njëfarë respekti, natyrisht vetëm të jashtëm, në lidhje me fenë dhe krishterimin, racionalizmi nuk është injorant, por shkencor, filozofik, e gjen veten një numër të madh ndjekësish në pjesën më të madhe të shoqërisë sonë mendimtare, të cilët janë pak të njohur me shkencën tonë teologjike ortodokse dhe as që duan të njihen me të pranishmen e saj. Nga vjen një fenomen i tillë dhe si na depërton racionalizmi perëndimor, nuk është puna jonë t'i zgjidhim këto pyetje. Le të theksojmë vetëm se Rusia ka qenë në varësi të mendimtarëve evropianoperëndimorë, duke përfshirë racionalistët, për një shekull e gjysmë. Në të ardhmen e afërt, ajo u edukua në mënyrë alternative për Volterin dhe Rusoin, pastaj për Kantin, Fichte, Shelling dhe Hegel, duke lexuar me lakmi veprat e të gjithë atyre që zbatuan pikëpamjet e këtyre shkencëtarëve në fusha të ndryshme të dijes. Shkenca jonë laike nuk është vendase dhe ende nuk është e pavarur. Deri tani, në të gjitha degët e dijes, ne jetojmë në pjesën më të madhe me atë që na jep Perëndimi; dhe shkenca perëndimore është e ngopur kryesisht me pikëpamjet e mendimtarëve më të fundit racionalistë gjermanë. – Është e vërtetë se veprat e mësuara teologjike, në të cilat paraqiten pikëpamjet e racionalistëve të lartpërmendur për krishterimin, janë gjetur dhe gjenden ende nga pak lexues. Por nga njëra anë, lexuesit të veprave filozofike i duhet pak inteligjencë për të nxjerrë një ose një përfundim nga idetë e njohura, dhe, për më tepër, në shumë vepra dhe përkthime ruse kushtuar historisë, filozofisë, letërsisë dhe degëve të tjera të dijes, lexuesi gjen vazhdimisht aludime shumë transparente të një natyre racionaliste; nga ana tjetër, nuk do të ishte e drejtë të thuhet se veprat teologjike të racionalistëve gjermanë (Strauss, Baur, Renan etj.) nuk lexohen fare nga shoqëria jonë 23 . Kështu, përkundër faktit se Kisha jonë Ortodokse me sa duket qëndron në marrëdhënie pakrahasueshme më të largëta se kisha romake në botën protestante, e cila kryesisht gjeneron racionalizmin filozofik, kisha dhe shkenca jonë vështirë se kanë më pak nxitje për të kundërshtuar derdhjen e gabimeve historike dhe filozofike me veprat e tyre historike dhe teologjike sesa Kisha Protestante në terma më të afërt me spatatizmin romak. Kisha Romake shpejt kuptoi nevojat e shoqërisë së saj dhe nxitoi t'i plotësonte ato. Shembulli i Kishës Romake në këtë drejtim është i denjë për imitimin tonë. Nuk flet aspak kundër të gjitha sa më sipër që, duke pasur parasysh gjendjen e shoqërisë sonë, asnjë vepër e vetme e veçantë me origjinë thjesht ruse nuk është shfaqur në të me një qëndrim negativ kritik ndaj të vërtetave të fesë. Kjo shpjegohet, përveç forcës frenuese të qeverisë (censurës), me mungesën e edukimit teologjik në shoqërinë tonë, me përgjumjen e interesit shkencor e teologjik për të dhe, në përgjithësi, me mungesën e pavarësisë dhe iniciativës në të, dëshirën, në këtë rast, për të fituar para nga veprat e shkencëtarëve perëndimorë. Prandaj mjaftohet me zgjidhjen që i japin gjermanët e ditur dhe nuk përpiqet të thotë asgjë origjinale, qoftë edhe në të njëjtin drejtim negativ 24 . Për të, çështja fetare është një pyetje që e kanë zgjidhur shumë kohë më parë të tjerët, të cilët në vetëdijen e tij nuk mund t'i zgjidhë më mirë. Hegel, Strauss, Renan - këto janë autoritetet e tij fetare. Kjo gjendje e mosbesimit, e cila as nuk arsyeton për temat fetare dhe për këtë arsye nuk i sfidon të tjerët në arsyetim, është më e keqe se mosbesimi perëndimor, i cili përpiqet të provojë mendimet e tij, dhe për këtë arsye është më pak i sigurt në pavarësinë e tij dhe fton përgënjeshtrimin. Kjo gjendje e shoqërisë sonë, e cila nuk deklaron dhe nuk provon me zë të lartë bindjet e saj dhe nuk ngjall debate, jo vetëm nuk është provë e kotësisë, por, përkundrazi, një argument edhe më i fortë në favor të nevojës urgjente për një antidot ndaj një sëmundjeje të fshehur që nuk del, por që është aq më e fuqishme në gërryerjen e organizmit tonë shoqëror 25 . – Disponimi i shoqërisë sonë ndaj kërkimit historik kërkon absolutisht që lehtësimet për sëmundjet shpirtërore të shoqërisë të ofrohen pikërisht në formën e kërkimit historik. Aktualisht, metoda e padiskutueshme e preferuar e kërkimit shkencor në të gjitha fushat e dijes është metoda historike. Gjithçka që kërkon vëmendjen e shoqërisë, gjithçka që nxiton të marrë formën e kërkimit historik. Kështu është në Perëndim, kështu është edhe me ne. Do të ishte jashtëzakonisht jopraktike të mos përfitohej nga kjo gjendje shpirtërore e shoqërisë në literaturën teologjike dhe të mos përfitohej prej saj për kauzën që i shërben. Një shembull imitimi në këtë drejtim na japin baballarët e mëdhenj të kishës, të cilët u folën filozofëve të kohës së tyre në gjuhën filozofike, shpjeguan para tyre të vërtetat e besimit duke përdorur metodën e filozofisë në përdorim në kohën e tyre, në shkollat retorike ata studionin gjuhën dhe teknikat e retorikanëve për të mos promovuar më me sukses ndonjë mjet ligjor në masën e tyre. triumfi i besimit të krishterë. Për të mos përmendur faktin se është e pamundur të luftohet me sukses jo në histori, por në ndonjë bazë tjetër kundër gabimeve, të cilat, duke përdorur metodën historike të dashur në kohën tonë, vendosen në bazë të historisë dhe vishen në formën e një prezantimi historik 26. Në luftën kundër këtyre keqkuptimeve, të mos qëndrosh në terren historik do të thotë gjithashtu se për të goditur armikun tënd, të qëndrosh në një distancë larg tij në vend që t'i afrohesh do të thotë të përpiqesh të sigurohesh që goditjet e destinuara për të të mos e godasin atë, por të zhduken në ajër. – Fakti që teologët tanë të famshëm (i nderuari Macarius dhe Philaret Chern.), të cilët pa dyshim e njihnin gjendjen aktuale të shkencës dogmatike perëndimore, si dhe gjendjen e shoqërisë sonë dhe nevojat e saj, nuk e konsideruan të nevojshme (për disa arsye ndoshta shumë të mira) t'i kushtonin veprat e tyre paraqitjes historike të dogmave dhe shkruan teologji dogmatike, nuk shërben për të hedhur poshtë mendimin tonë. Ka shumë arsye pse teologët tanë të famshëm rusë nuk kanë paraqitur eksperimente në paraqitjen historike të dogmave, përveç mohimit të nevojës ose përfitimit të një prezantimi të tillë për shoqërinë tonë. Synimi i tyre ishte të plotësonin me veprat e tyre nevojat e shkollës sonë teologjike, t'u jepnin shkollave tona teologjike një sistem të pavarur, të plotë, të paraqitur në mënyrë harmonike, ortodoks të teologjisë dogmatike, mungesa e të cilit vihej re, pasi para veprës së gjerë të Shën Makarit, letërsia jonë ortodokse nuk kishte një sistem të tillë, duke e plotësuar atë me përmbledhje nga sistemet më të fundit të procholasstics 2 dhe mediet e fundit. . Ave Macarius, për meritë të shkencës sonë teologjike ortodokse, kreu punën e madhe për ndërtimin e një sistemi të pavarur, të plotë, harmonik të dogmës ortodokse, duke paraqitur në veprën e tij rezultatet e pothuajse gjithçkaje që shkenca kishte arritur në shekujt e lashtë, të mesëm dhe në pjesën më të madhe të shekujve të rinj, dhe e prezantoi punën e tij në gjuhën e shkëlqyer teologjike klasike që zhvilloi 28. Macarius me rezultatet e zhvilluara nga shkenca kryesisht protestante në kohët e fundit dhe të pastruar nga kritika ndaj mendimit teologjik ortodoks, e pasuroi shkencën tonë me shumë mendime të thella e të ndritura. Veprat dogmatike të këtyre teologëve të famshëm u evokuan me aq këmbëngulje nga nevojat e lartpërmendura të shkollës sonë dhe shkencës teologjike vendase, saqë është plotësisht e kuptueshme që ato u shfaqën me këtë dhe jo me një personazh tjetër; nga ana tjetër, ato janë aq të mëdha sa do të ishte e çuditshme të kërkonin nga autorët e tyre, përveç atyre të botuara, edhe vepra të reja të llojit historiko-dogmatik. Askujt nuk mund t'i kërkohet të bëjë gjithçka në një fushë apo në një tjetër pa lënë asgjë për brezat e ardhshëm. Pra, nuk mendojmë se fakti që tek ne u shfaqën dogma me një karakter të caktuar flet kundër paraqitjes historike të dogmave dhe se teologët tanë, duke shkruar dogmat e tyre, e njohin paraqitjen historike të dogmave si të panevojshme ose të padobishme për shoqërinë. Përkundrazi, ne kemi prova për të menduar se, duke parë me kujdes gjendjen shpirtërore dhe nevojat e shoqërisë moderne, ata nuk ishin aspak kundër një prezantimi të tillë 29 . Ja çfarë lexojmë, për shembull, në parathënien e dogmatikës së Shën Filaretit: “Në të kaluarën, shkruan autori shumëdijetar, opinionet e racionalizmit gjerman njiheshin në Rusi nga veprat e huaja, për njerëzit e detyruar nga rangu i tyre të ndiqnin prangat e mendimit njerëzor. në kohën e tanishme 30.” Studimi i kujdesshëm i veprës së tij është edhe më bindës se autori, duke e drejtuar paraqitjen e tij kundër gabimeve jo vetëm materialiste, por edhe racionaliste, veçanërisht të ashtuquajturit drejtim negativ-historik-kritik, futi mjaft element historiko-kritik në veprën e tij, kështu që vepra e tij mund të quhet kalim nga teologjia dogmatike në një paraqitje historike të dogmave. Nëse autori nuk ka paraqitur përvojën e një vepre tërësisht historiko-dogmatike, kjo shpjegohet me faktin se baza e teologjisë së tij dogmatike u krijua nga leksionet e tij akademike, të mbajtura prej tij në një kohë kur metoda e kërkimit historik në fushën e dogmatikës në vetë Perëndimin nuk ishte aq dominuese sa është tani, kur Strauss sapo ishte shfaqur, rreth viteve 40. Kështu, nuk na duket se autoriteti i teologëve tanë të famshëm rusë është kundër veprave historike dhe dogmatike. Sa i përket letërsisë sonë dogmatike në përgjithësi, historia e saj tregon se kërkimi historiko-dogmatik nuk është diçka krejtësisht e huaj për letërsinë tonë teologjike. Në fushën modeste të monografive dogmatike, në vendin tonë de fakto është lejuar prej kohësh kërkimi historik. Tashmë kemi disa monografi historike dhe dogmatike 32. Metoda historiko-dogmatike priste njohje vetëm de jure dhe në një sferë më të gjerë, në sferën e një dege më vete të shkencës. “Së fundi, ne nuk mendojmë se teknika, e cila u përdor dhe përdoret ende nga mohuesit dhe protestantët ortodoksë dhe, deri në shkallën më të lartë, nga katolikët konservatorë, një teknikë e përdorur qoftë edhe pjesërisht tek ne, nuk duhet të refuzohet përgjithmonë si metodë e një dege të veçantë të shkencës dogmatike, vetëm sepse ishte e para që e përdori atë nga armiqtë e krishterimit dhe se ne mendojmë se populli historik nuk është zhvilluar kryesisht nga protestuesit. Fati i metodës historike në fushën e dogmatikës ka lënë përgjithmonë vulën e refuzimit mbi të dhe për këtë arsye, edhe me vetëdijen e jo vetëm të parrezikshmërisë së saj, por edhe të përfitimeve domethënëse në ruajtjen e besimit dhe ortodoksisë në shoqërinë tonë, ajo, për hir të një emri që tingëllon protestant, duhet të refuzohet përgjithmonë nga shkenca jonë dogmatike ortodokse. Nevojat e institucioneve të larta arsimore teologjike (akademive) të sapotransformuara shkaktojnë edhe forcimin e elementit historik në mësimin e dogmës dhe kërkojnë medoemos shkëputjen e një dege të re prej saj. Sipas Kartës së re në akademitë tona teologjike, teologjia dogmatike mësohet si lëndë e veçantë në një departament teologjik. Ndërkohë, historia e kishës nuk lexohet në këtë departament. Paraqitja historike e dogmave duhet ta plotësojë deri diku këtë mangësi dhe mund ta plotësojë atë, pasi dihet se historia e dogmave përbën shpirtin e historisë së kishës, departamentin e saj më të rëndësishëm. Pa dyshim, në këto, meqë ra fjala, lloje në statutet e akademive teologjike, kur radhiten lëndët që i caktohen departamentit teologjik, dhe kur emërtohet teologjia dogmatike me këtë rast, është shënuar një rritje e ndjeshme. § 122 i Kartës thotë: Teologjia Dogmatike me një paraqitje historike të dogmave. Vështirë se kjo shtesë mund të interpretohet ndryshe, përveçse nëpërmjet kësaj togfjalësh, Karta e re fut në rrethin e mësimdhënies së teologjisë dogmatike një degë të re të kësaj shkence, e cila ekziston prej kohësh në Perëndim nën emrin e historisë së dogmave, por ende e panjohur në vendin tonë, me një ndryshim të lehtë në emrin tonë të vetëm perëndimor, me adoptimin e një emri më të përshtatshëm për shkencën ortodokse. Përndryshe, kjo shtesë do të ishte e pakuptimtë dhe e çuditshme, pasi skicat e përgjithshme dhe të shkurtra të historisë së kësaj apo asaj dogme zakonisht vendoseshin më parë në sistemet dogmatike dhe për këtë arsye nuk kishte nevojë t'i përmendim ato. Të përmendësh paraqitjen historike të dogmës në këtë kuptim do të thotë të njëjtën gjë si të përmendësh dëshmitë e Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë, po aq përbërës të domosdoshëm të dogmës. Me një fjalë, fjalët e përmendura të Kartës nuk lënë as më të voglin dyshim se Autoriteti Suprem, në vëmendjen e nevojave të kohës, legjitimoi Akad. Karta për ekzistencën e një dege të re të shkencës dogmatike në vendin tonë. Së fundi, pavarësisht nga të gjitha kërkesat e mësipërme që burojnë nga gjendja moderne fetare-intelektuale e shoqërisë sonë dhe nevojat moderne të shkollës sonë të lartë teologjike, një degë e re e shkencës dogmatike thirret në ekzistencë të pavarur për qëllime thjesht shkencore. Sistemi dogmatik si sistem, sado i përsosur të jetë, nga vetë natyra e detyrës dhe metodës së tij, vuan nga mangësi të rëndësishme. Ai ndjek një qëllim, eksploron kryesisht njërën anë të temës, dhe për këtë arsye nuk mund të arrijë një qëllim tjetër, të studiojë aspekte të tjera të temës. Ekspozita historike duhet të bëjë atë që nuk mundet, nga ana tjetër, duke përdorur sistemin e teologjisë dogmatike si një fije udhëzuese në punën e saj. Njëra duhet të plotësojë tjetrën; njëri duhet të përfitojë nga rezultatet e tjetrit. Por të gjitha këto synime dhe nevoja thjesht shkencore nuk do të jenë mjaft të qarta dhe të dukshme për lexuesin pa njohjen paraprake me aspektet e lëndës së shkencës dogmatike dhe detyrën pasuese të teologjisë dogmatike si sistem, dhe paraqitjen historike të dogmave, si një degë e re e shkencës dogmatike, e nevojshme për një studim më të plotë dhe gjithëpërfshirës të temës. Prandaj, e konsiderojmë të nevojshme të kalojmë në sqarimin e aspekteve të ndryshme në lëndën e dogmatikës, duke shpresuar që me prezantimin tonë t'i përgjigjemi drejtpërdrejt pyetjes që sapo kemi propozuar për qëllimet shkencore, duke krijuar një degë të re të shkencës. Në të njëjtën kohë, shpresojmë t'i përgjigjemi një pyetjeje tjetër: a është e mundur, nga pikëpamja ortodokse, një paraqitje historike e dogmave dhe, nëse është e mundur, në çfarë kuptimi? Dogma ka dy anë: të pandryshueshme dhe të ndryshueshme. Megjithatë, këto dy anë nuk janë të barabarta në vëllim. Njëri e përqafon veten në dogmë më shumë se tjetri. E pandryshueshmeja përqafon gjithë përmbajtjen e një dogme, duke u shtrirë deri në një farë mase në formën e saj; ndryshimi kufizohet ekskluzivisht në formën e dogmës, duke përfshirë në formën e saj ose të gjithë ose jo të gjithë përmbajtjen, në varësi të ndryshimit në epokën në historinë e dogmës. Dogmat, për nga përmbajtja e tyre, janë të vërteta soditëse, të zbuluara në mënyrë hyjnore, të besuara një herë e përgjithmonë kishës nga Zoti dhe pa ndryshim në të gjithë shekujt, me ndihmën e Shpirtit të Shenjtë, të ruajtura në traditën e gjallë kishtare si rregulla të padiskutueshme dhe të pandryshueshme besimi. Nga kjo anë, asnjë ndryshim historik, qoftë në secilën prej tyre individualisht, qoftë në të gjithë kolektivisht, nuk ka ndodhur dhe nuk ka mundur të ndodhë. – Dogmat nuk u formuan gradualisht në një mënyrë apo në një tjetër. Dogmat, për nga përmbajtja e tyre thelbësore, nuk u formuan nga shtresimi mekanik i elementeve të ndryshme mbi bazën origjinale të mësimit të krishterë. Ato nuk u formuan nëpërmjet zhvillimit organik të kokrrës së së vërtetës kristiane, nëpërmjet asimilimit nga kjo kokërr në rritjen e elementeve të lidhura me të, për shembull. pikëpamjet filozofike, huazimi dhe asimilimi organik i elementeve nga toka mbi të cilën u zhvillua kjo kokërr. Dogmat, për nga përmbajtja e tyre thelbësore, nuk u formuan, më në fund, përmes zhvillimit logjik të një sistemi pikëpamjesh të krishtera nga disa dispozita shumë të përgjithshme, përmes përfundimeve logjike nga këto dispozita, të paktën pa ndikim material, vetëm me ndikimin formal stimulues të ideve të jashtme në zhvillimin e tyre. Dogmat, pra, nuk u formuan në një mënyrë, as në një mënyrë tjetër, as në një mënyrë të tretë, as përmes shtresimit mekanik, as përmes zhvillimit organik, as përmes deduksionit logjik. Dogmat nuk u formuan gradualisht në vetëdijen njerëzore, por iu dhanë menjëherë ndërgjegjes njerëzore nga jashtë - në traditën e Krishtit dhe të apostujve 33 . Nuk ishin njerëzit ata që i zhvilluan dhe i formuan këto të vërteta, por përkundrazi, këto të vërteta vepruan te njerëzit në mënyrë edukative, zhvillimore. Pra, dogmat, si mendime të mendjes së Zotit 34, erdhën në ekzistencë krejtësisht të pavarura nga përpjekjet e mendjes njerëzore. – Duke pasur një origjinë të pavarur nga njeriu, edhe ata kishin dhe kanë një ekzistencë në kishë të pavarur nga konceptet njerëzore të ndryshueshme dhe të lëkundura. Ato ruhen ende në kishë në formën në të cilën i janë kushtuar. Kushdo që ka një koncept të duhur për kishën nuk do të mendojë se ne jemi këtu ose duke kundërshtuar vetveten, duke lejuar ekzistencën e pandryshueshme të të vërtetave të dhëna nga jashtë në ndërgjegjen njerëzore të ndryshueshme (pavarësisht se si quhet - kishë apo tjetër), në të cilën çdo gjë që bie - sigurisht që pëson ndryshim, ose se ne vetëm po pretendojmë të lejojmë ruajtjen e pandryshueshme të të vërtetave hyjnore, që përfaqësojmë ekzistencën e tyre të pandryshueshme në kishën njerëzore. ndërgjegje, e izoluar prej saj, duke besuar të padepërtueshme hendekun midis dogmave në vetvete dhe dogmave kishtare. Ai që ka një koncept të saktë për kishën e di se ndërgjegjja kishtare nuk është një vetëdije krejtësisht njerëzore, e ndryshueshme dhe për këtë arsye mundet, duke pasur dogma, t'i mbajë ato të pandryshuara. Prandaj, ai do të zbulojë se ne nuk kundërshtojmë vetveten dhe nuk pretendojmë të pranojmë ekzistencën e pandryshueshme të dogmave në kishë, ndërsa në fakt e hedhim poshtë një ekzistencë të tillë. Fakti është se ka një ndryshim midis vetëdijes së një personi privat, ndërgjegjes së gjithë njerëzimit dhe vetëdijes ose traditës së kishës. Vetëdija e një individi privat është jashtëzakonisht e paqëndrueshme; Ky nuk është lloji i ndërgjegjes që nënkuptojmë këtu; Nuk ishte një vetëdije e tillë që iu besua ruajtja e së vërtetës së Krishtit. Vetëdija e njerëzimit, megjithëse përbëhet nga shuma e vetëdijeve të individëve, është gjithsesi më e lartë, më e thellë, më gjithëpërfshirëse dhe më e saktë se vetëdija e një personi privat dhe përgjithësisht konsiderohet si një roje mjaft e fortë e të vërtetave të zakonshme natyrore njerëzore; por kjo vetëdije nuk mund të jetë garanci e ruajtjes së pandryshueshme të së vërtetës; dhe mund të jetë i gabuar. Vetëdija e kishës universale, ndonëse përbëhet edhe nga vetëdija e njësive individuale dhe prandaj, me gjithë autoritetin e saj, nuk përfaqëson vetë të gjitha kushtet për ruajtjen e pandryshueshme të së vërtetës, por është e fortë dhe e pandryshueshme nën ndikimin e Frymës së Zotit, udhëheqësit të padukshëm të kishës. Me drejtimin e përhershëm të Frymës së Shenjtë, sipas premtimit të Shpëtimtarit, vetëdija e kishës humbet karakterin e një ndërgjegjeje të kufizuar njerëzisht, të ndryshueshme, të paqëndrueshme dhe shfaqet me karakterin e një kujdestari të fortë, të pandryshueshëm, të denjë dhe të besueshëm të mendimeve të mendjes së Perëndisë. Një ndërgjegje të tillë Krishti, Shpëtimtari ia besoi të vërtetat që solli në tokë. Dhe kisha, siç i pranoi, i ruajti të pandryshuara. Në traditën kishtare, dhe jo jashtë saj, dogmat ruheshin të pandryshuara. Në kishën ortodokse, dogmat nuk u shtuan e as u pakësuan në numër dhe nuk ndryshuan në kuptimin e tyre. Sa prej tyre u zbuluan nga Krishti, Shpëtimtari dhe Shpirti Ngushëllues tek apostujt, dhe nga apostujt në kishë, i njëjti numër prej tyre kanë qenë gjithmonë në të; çfarë kuptimi kishin në Kishën e Krishtit në fillim të ekzistencës së saj, të njëjtin që kishin në të më pas, e kanë - dhe tani. Prandaj, nga pikëpamja e përmbajtjes, dogmat nuk mund të diferencohen në biblike dhe kishtare, të shpallura dhe të pazbuluara, themelore dhe derivative, thelbësore dhe jo thelbësore. Sipas mësimit të Kishës Ortodokse për dogmat si të vërteta të zbuluara, nuk mund të ketë dogma të shpikura nga kisha, nuk mund të ketë nga ato që, pasi u zbuluan nga Krishti Shpëtimtar, më vonë u refuzuan nga kisha, me një fjalë, nuk mund të ketë dogma kishtare që nuk janë në të njëjtën kohë biblike. Nuk mund të ketë dogma, kuptimi i të cilave në fillim do të ishte i paqartë ose i pakuptueshëm për ndërgjegjen kishtare, dhe më pas do të kuptohej, të sqarohej nga kisha; nuk ka dogma që të mos zbulohen fillimisht dhe më pas të zbulohen për nga kuptimi i tyre thelbësor. Nuk mund të ketë dogma më themelore, të dhëna fillimisht nga vetë Zoti, dhe dogma derivative, të nxjerra nga e para nga vetë kisha, pra të reja, të pazbuluara. Në të njëjtën mënyrë, nuk mund të ketë dogma thelbësore dhe thelbësore; zbulesa hyjnore nuk mund të komunikojë asgjë të parëndësishme; nëse Zoti ishte i kënaqur t'i zbulonte ato, atëherë ato nuk mund të jenë të parëndësishme në vetvete ose fakultative në lidhje me pranimin ose mospranimin e tyre nga njerëzit. Të gjitha këto ndarje nuk janë të zbatueshme për dogmat e konsideruara nga pikëpamja e përmbajtjes së tyre të pandryshueshme, të zbuluar. Është tjetër çështje nëse i shikon nga pikëpamja e formulimit, sistemimit dhe sqarimit të tyre të jashtëm nga vetëdija e pastër njerëzore 35 . Pra, dogmat, që në fillimet e zbulimit të tyre në botë, duke u ruajtur në traditën kishtare, nuk kanë humbur asgjë dhe nuk kanë fituar asgjë as në sasi, as në cilësi të përmbajtjes së tyre. – Duke folur vazhdimisht për përmbajtjen e dogmave, ne, megjithatë, nuk i shikojmë fare dogmat si plotësinë e ndonjë përmbajtjeje pa formë, nuk lejojmë ekzistencën e diçkaje të pakapshme në ndërgjegjen kishtare. Nuk harrojmë se dogmat e besimit i janë kushtuar kishës dhe kanë ekzistuar gjithmonë në traditën e saj që në fillim, jo në formën e disa ideve pa formë, të pakapshme që lundruan, si të thuash, në vetëdijen kishtare pa një shprehje të caktuar që pak a shumë i përgjigjej thelbit të tyre (që madje është e pamundur të imagjinohet duke pasur parasysh marrëdhënien e ngushtë midis fjalës dhe traditës së gjallë dhe më pak të përcaktuara). që u korrespondon atyre në deklarata pak a shumë të shkurtra besimi që kanë ekzistuar në traditë që nga koha e apostujve. Por ato ishin më të gjera se forma në të cilën u shfaqën; ata nuk përshtateshin plotësisht në këtë formë - veçanërisht në fillim. Në përgjithësi, edhe forma më e përsosur nuk i përgjigjet kurrë idesë; Në fillim, forma zakonisht shfaqet në formën e saj më të papërsosur. Kuptimi i saktë, kuptimi i tyre i vërtetë, ruhej gjithmonë në kishë; por në të njëjtën kohë u dallua gjithmonë pamjaftueshmëria e shprehjes së jashtme të tyre. Prandaj e konsiderojmë jo vetëm të mundshme, por edhe të nevojshme t'i konsiderojmë dogmat nga ana e përmbajtjes së tyre thelbësore, të shkëputura nga forma e tyre, pa ngatërruar apo identifikuar përmbajtjen me formën, duke i dalluar të dyja, ndonëse duke pranuar në të njëjtën kohë se nuk mund të ketë përmbajtje të pastër pa formë. Përvoja e teologëve të shkollës teologjike gjermane negative-kritike tregoi se çfarë konfuzioni dhe identifikimi i formës dhe përmbajtjes së dogmës çon, veçanërisht kur studiohet historia e shekujve të parë të krishterimit 36 ​​. Pra, nga pikëpamja e përmbajtjes së tyre, dogmat janë të vërteta të pandryshueshme besimi. Nuk duken kështu nga forma e tyre. Dogma në shprehjen e saj të jashtme është një e vërtetë që nuk formulohet në të njëjtën mënyrë në kohë të ndryshme, nuk zbulohet njësoj gjithëpërfshirëse, nuk vërtetohet njësoj me prova dhe me një fjalë, nuk përkthehet në gjuhën e koncepteve njerëzore në të njëjtën mënyrë. Mirëpo, edhe në këtë anë të ndryshueshme të dogmës, diçka me kalimin e kohës e humbi ndryshueshmërinë dhe fitoi karakterin e pandryshueshmërisë, dogmatizimit; ndryshimet në këtë fushë (të paktën në një pjesë të saj) nuk vazhduan pafundësisht. Ata me të drejtë e diferencojnë 37 këtë anë të ndryshueshme të dogmës në dy pjesë që nuk kanë të njëjtën shkallë ndryshueshmërie, domethënë; 1) një paraqitje pozitive e dogmës, ajo që ne e quajmë përkufizimi më i saktë i saj, dhe 2) ato shpjegime ose prova me të cilat ato mund të shoqërohen - atë që ne e quajmë zbulim dhe shpjegim i dogmës. Paraqitja apo përkufizimi i dogmës u shpreh në kohë të ndryshme me fjalë të ndryshme, derisa u zhvilluan terma të njohura dogmatike, ndoshta të sakta, të cilat pranoheshin nga të gjithë dhe kështu nuk ndryshonin më. Gjuha e papërsosur njerëzore nuk mund të japë shprehje plotësisht të sakta. Nuk ka një shprehje kaq të saktë me të cilën nuk mund të kombinohet një kuptim tjetër. Ka vetëm shprehje relativisht të sakta. Mungesa e saktësisë absolute në një fjalë njerëzore zakonisht kompensohet nga kushti i lidhjes së një ose një kuptimi tjetër me të. Një shprehje e kushtëzuar relativisht e saktë në lidhje me formulimin e një dogme merr kuptimin e një shprehjeje plotësisht të saktë dhe përfundon duke ndryshuar anën e jashtme të dogmës. – Gjuha teologjike nuk u zhvillua papritur. Providenca ishte e kënaqur, pasi i kishte dhënë njerëzimit njohurinë e vërtetë të Perëndisë në mësimin e krishterë të zbuluar, t'i linte atij të përpunonte përkufizimet më të sakta të së vërtetës së reveluar në gjuhën njerëzore, pa dyshim me qëllimin e dobishëm për njeriun për të rrënjosur tek ai, sa më shumë që të ishte e mundur, një qëndrim të pavarur ndaj të vërtetave që i janë dhënë, i cili është i nevojshëm për një qenie të krijuar në mënyrë racionale të lirë, ndonëse kjo dobi shpesh mund të çonte në çdo të mirë. Kjo është arsyeja pse as Krishti, Shpëtimtari, as apostujt nuk dhanë formula plotësisht të sakta, uniforme të mësimdhënies dogmatike. Krishti, Shpëtimtari përdori një larmi kthesash të të folurit, foli në shëmbëlltyra, shëmbëlltyra dhe krahasime, duke folur përgjithësisht në gjuhën e bashkëkohësve të tij, e cila ishte aspak e mjaftueshme për të shprehur ide të reja sublime, duke eleminuar këtë mangësi me zbulimin e hollësishëm të mendimeve të tij, ndikimin e personalitetit të tij hyjnor te dëgjuesit e tij, mrekullitë dhe shumë të tjera të ndryshme. Edhe apostujt flisnin gjuhën e kohës së tyre dhe, për më tepër, gjuha e secilit prej tyre dallohej nga disa veçori unike. E gjithë kjo, na duket, nuk kërkon prova; Mjafton të kujtojmë se në çfarë gjuhe, në çfarë shprehjeje përcillet mësimi hyjnor, për shembull. apostujt Gjon dhe Pal, Pjetrin dhe Jakobin. Ata të gjithë thonë të njëjtën gjë, por ata i shprehin mendimet e tyre shumë më ndryshe se ne tani, dhe jo njëri njësoj si tjetri. Mësimi i tyre është i njëjtë me atë që mbahet ende nga Kisha Ortodokse; por në shumë mënyra ajo nuk shprehet në shkrimet e tyre siç është tani pas tetëmbëdhjetë shekujsh pune dogmatiko-filologjike. E njëjta gjë duhet thënë edhe në lidhje me përkufizimet dogmatike të besimit që ekzistonin në kisha të ndryshme, në kohë të ndryshme, në kohët pas apostolike 38 . Kjo është arsyeja pse të gjitha përkufizimet kishtare dhe patristike të besimit, duke qenë të ngjashëm me njëri-tjetrin në frymë dhe në kuptimin e brendshëm, deri në një kohë të caktuar ishin të ndryshëm në shkronja. Megjithatë, kisha i ka kushtuar gjithmonë vëmendje kësaj anash të jashtme të dogmës. Nuk mund të thuhet se të paktën një kishë ishte indiferente ndaj shkronjës së përkufizimeve të saj fetare dhe se ndryshimi në shkronjën në përkufizimet kishtare të kishave lokale kudo dhe ndonjëherë vinte nga njohja e parëndësisë së përkufizimit të dogmës, shprehjes verbale të saj 39 . Përkundrazi, një ose një vend tjetër Kisha, duke pasur një simbol të njohur, të ndryshëm në shkronja nga simbolet e kishave të tjera, kërkonte rreptësisht pranimin e vetë kësaj germe të simbolit të saj nga anëtarët e saj, duke i detyruar ata ta mësonin përmendësh dhe ta përsërisnin me saktësi në pagëzim, duke i dhënë vetëm vetes të drejtën herë pas here, siç kërkohet nga rrethanat, të mbrohej nga riinterpretimi i heretikëve, të bënte disa ndryshime në shkronjën e simboleve të saj. Kjo vazhdoi në kishë derisa truket e heretikëve, të cilët përfituan nga ky ndryshim fjalë për fjalë në simbolet e kishave të ndryshme dhe përkufizimet relativisht jo të plota, të pasakta dhe të papranuara përgjithësisht të disa prej tyre, e detyruan kishën të kujdesej për përkufizimin më të saktë, ndoshta më të plotë dhe uniform për të gjithë kishën për germën e së vërtetës së zbuluar në të gjithë shekujt, e cila ishte ruajtur në traditën e saj të caktuar. Që nga ajo kohë, me pëlqimin e përbashkët, mënyra e vendosur dhe e pranuar, ndoshta e saktë, e mirënjohur e shprehjes së një pjese të caktuar të doktrinës së krishterë u bë e detyrueshme për secilin prej të krishterëve ortodoksë dhe u respektua pa ndryshim në të gjitha kohët e mëvonshme. Nëpërmjet kësaj, iu dha fund ndryshueshmërisë së një përkufizimi të njohur të fesë, kështu që kjo anë formale e dogmës, e ndryshueshme deri në atë kohë, mori që atëherë karakterin e pandryshueshmërisë, dogmatizimit për të gjithë shekujt. Kjo është pikërisht pandryshueshmëria e simbolit Niceno-Konstantinopolitan dhe përkufizimeve të tjera dogmatike, për shembull, për dy natyra në Krishtin dhe për dy vullnete. Sipas bindjeve të kishës, simbolit niceno-konstandinopolitan nuk mund t'i shtohet asnjë fjalë dhe nuk mund t'i zbritet një fjalë e vetme 40 . Kjo, megjithatë, nuk do të thotë se Kisha refuzon të përpilojë formula të reja, më të sakta për të mbrojtur besimin e saj nga gabimet e reja. Ajo i kompozon këto formula, por nuk i përfshin në simbol, siç ka treguar përvoja e vetë koncileve ekumenike (Koncili IV Ekumenik). Për më tepër, në këto formula të reja kisha përdor të njëjtat terma që ka pranuar tashmë, vetëm duke përcaktuar kuptimin e tyre edhe më saktë, në mënyrë që gjithçka e përpunuar në lidhje me përkufizimin e jashtëm të dogmës një herë nga kisha universale të marrë qëndrueshmëri dhe pandryshueshmëri për të gjitha kohërat 41. Pra, epoka e koncileve ekumenike vendosi kryesisht një kufi në ndryshueshmërinë e anës së jashtme të përkufizimit fetar. Por, sidoqoftë, këshillat ekumenikë nuk bënë gjithçka për sa i përket përcaktimeve të sakta të fesë. Disa dogma u përcaktuan më saktë nga jashtë, nga letra e tyre, në periudhën pas koncileve ekumenike, si p.sh., doktrina dogmatike e procesionit të Frymës së Shenjtë dhe doktrina e sakramenteve në përgjithësi, etj. mësimi për shkallën e pjesëmarrjes së hirit dhe lirisë në çështjen e shpëtimit njerëzor, shumë në mësimin për një ose një tjetër sakrament veçmas, disa aspekte në mësimin për kishën, në mësimin për frytet e shëlbimit, etj. 43. – Pra, ana e përkufizimit fetar të dogmës është e ndryshueshme, por jo pa kushte. Sigurisht, shpjegimet dhe provat e dogmës janë krejtësisht të ndryshueshme. Dogma në vetvete, nga vetë natyra e saj, si e vërteta e zbuluar, nuk ka nevojë për prova apo shpjegime. Natyra e dogmës është e huaj për provat; dogma, si e vërteta e zbuluar, nuk bazohet në prova, por në autoritetin e zbulesës hyjnore. Provat dhe shpjegimet e dogmave, duke qenë të huaja për natyrën e tyre, rrjedhin nga natyra e njeriut, nevojiten për njeriun, dhe jo për dogmën, dhe janë një çështje krejtësisht njerëzore, prandaj lejojnë ndryshime të pafundme, pavarësisht pandryshueshmërisë së së vërtetës që synojnë të sqarojnë ose vërtetojnë. Si një çështje thjesht njerëzore, provat dhe shpjegimet gjithmonë forcohen nga ato mjete mendore në dispozicion të një kohe dhe një personi të caktuar, dhe për këtë arsye përfaqësojnë shumëllojshmëri të pafundme dhe shkallë nga më të ndryshmet e përsosmërisë. Kështu, gjendja mendore dhe fetare gjatë tre shekujve të parë përcaktoi që të vërtetat dogmatike në atë kohë zbuloheshin kryesisht nga Shkrimet e Shenjta të Vjetërve. kokë 44, nga parimet e arsyes, nga jeta e natyrës dhe historia e njerëzimit, kryesisht nga historia e botës pagane. Kreu, nga tradita kishtare dhe nga të dhënat e shkencave natyrore, që ishin në fillimet e tyre në atë kohë. Gjendja e kishës gjatë periudhës së koncileve ekumenike shpjegon pse provat dhe shpjegimet në atë kohë u huazuan kryesisht nga Shkrimet e Shenjta të Testamentit të Ri dhe pjesërisht nga Dhiata e Vjetër, nga fillimet e krishterimit dhe dëshmia dhe autoriteti i kishës, më pak se më parë nga natyra dhe historia! njerëzimi. Kjo shpjegon edhe natyrën e dëshmive mesjetare, pjesërisht të bazuara në dëshminë e Shkrimit të Shenjtë dhe të Etërve të Kishës, pjesërisht me karakter dialektik. Prandaj është e qartë pse në kohët moderne, përveç dëshmive dhe shpjegimeve të mëparshme, një vend të spikatur zënë dëshmitë dhe shpjegimet nga shkencat historike, filozofike dhe natyrore. Nuk po flasim për nuancat e panumërta të ndryshme në karakterin dhe zhvillimin e kësaj apo asaj dëshmie në kohë të ndryshme dhe mes personave të ndryshëm të së njëjtës epokë. Dhe jo vetëm privatët, por e gjithë kisha, në personin e këshillave të saj, jo vetëm vendore, por edhe ekumenike, përdori mjetet që ekzistonin në një kohë të caktuar për të sqaruar dhe vërtetuar dogmat dhe i përdori këto mjete siç përdoreshin atëherë. Këshillat Ekumenikë ishin organe të Frymës së Shenjtë vetëm në masën që ata pohonin një të vërtetë të njohur. Pohimi i kësaj të vërtete është vepër e Shpirtit të Perëndisë që banon në kishë, por jo shpjegimi apo prova e saj. Kjo e fundit është çështje e kuptimit dhe përpjekjes njerëzore të realizueshme për të sqaruar të vërtetën e zbuluar. Këtu, në fushën e shpjegimeve dhe të provave, lejohet pjesëmarrja e arsyes natyrore në dobi të vetë njeriut, në llojet e zhvillimit tek ai, si në një qenie racionalisht të lirë, të një qëndrimi të pavarur ndaj kësaj të vërtete. Kështu, e gjithë veprimtaria e vetëdijes kishtare synonte jo zhvillimin e të vërtetave dogmatike në vetvete, jo për t'i qartësuar ato vetë (vetëdija e kishës), por për të gjetur mënyra për shprehjen e jashtme sa më të saktë dhe më të përshtatshme të thelbit të tyre, në gjetjen e provave dhe shpjegimeve për vetëdijen njerëzore të individëve. Këtu drejtohej edhe veprimtaria e mendjeve të individëve që vepronin në lidhje me traditën kishtare. Nuk po flasim për vetëdijen e personave që kanë shkëputur lidhjen e tyre me ndërgjegjen e përgjithshme kishtare. Veprimtaria e tyre, jo e kufizuar në anën e jashtme të dogmës, por edhe duke prekur thelbin e saj, lidhet me fatin e dogmës si një forcë shkatërruese, megjithatë, e kthyer nga Providenca drejt së mirës së besimit, krijimit, jo shkatërrimit, në përkufizimin më të saktë të dogmës, sqarimin e saj për mendjen e zakonshme private njerëzore. Pranojmë se zgjidhja e saktë e pyetjes se çfarë i takon njërës anë të dogmës dhe çfarë tjetrës paraqet vështirësi të mëdha, veçanërisht në zbatimin praktik, dhe për këtë arsye një zgjidhje e gabuar e pyetjes është shumë e mundshme. Është shumë e lehtë, më shumë seç duhet t'i atribuohet anës së ndryshueshme të dogmës dhe më pak anës së pandryshueshme në anën tjetër; Në të dyja rastet, rezultati do të jetë një koncept i gabuar i dogmës. Në rastin e parë - dëm për të vërtetën dhe besimin, në të dytën - vetëm për të vërtetën. Por refuzimi për të zgjidhur këtë çështje çon edhe në pasoja që janë gjithashtu të pafavorshme për besimin dhe të vërtetën; ajo çon në konfuzion dhe identifikimin e anëve të jashtme dhe të brendshme në dogmë. Konfuzioni prodhon konfuzion dhe konfuzion të koncepteve dogmatike. Dhe identifikimi ngre dyshime nëse e pandryshueshmja nuk është po aq e ndryshueshme sa ajo që shpallet e pandryshueshme, megjithëse është e qartë se nuk është. Nga këto dy mënyra për t'iu qasur çështjes së përbërjes së dogmave - mënyra që, nëse zbatohen në mënyrë të gabuar për rastin, mund të çojnë në pasoja të pafavorshme për shkencën dhe besimin - shkenca, si shkencë, sigurisht që duhet të preferojë gjithmonë të parën dhe nuk mund të ndalet në këtë të fundit për arsyen e thjeshtë se qëllimi i saj është të komunikojë jo vetëm konceptin e saktë, por edhe më të qartë të mundshëm të dogmave. Prandaj, me gjithë vështirësitë në zgjidhjen e çështjes së kufijve, të ndryshueshëm dhe të pandryshueshëm në dogmë, ne, megjithatë, në kuptimin tonë maksimal, u përpoqëm të paraqesim përvojën e përcaktimit të këtyre anëve të dogmës 46. Bazuar në dallimin që kemi bërë midis dy anëve të dogmës, ne mund ta përkufizojmë detyrën e teologjisë dogmatike dhe paraqitjen historike të dogmave si më poshtë: Detyra e teologjisë dogmatike është një paraqitje sistematike e të gjitha dogmave në tërësinë e tyre, si të vërteta të zbuluara, të pandryshueshme, me një zbulim të hollësishëm të kuptimit ortodoks të secilës dogmë dhe me një tregues të shkurtër të arsyeve për këtë dhe jo të një kuptimi tjetër në Shkrimin e Shenjtë dhe në traditën e përjetshme të kishës, dhe nëse dogma është dakordimi i mendjes së saj me të vërtetën njerëzore. – Teologjia dogmatike i referohet kryesisht anës së pandryshueshme, thelbësore të dogmës. Për të zbuluar se çfarë saktësisht duhet të konsiderohet mësimi i zbuluar spekulativ, sa e madhe është kjo zonë, çfarë e përbën dhe çfarë nuk i përket, si e kupton saktësisht Kisha Ortodokse këtë apo atë dogmë - kjo është detyra kryesore e teologjisë dogmatike. Formula kishtare-historike e dogmës dhe vërtetimi i saj në dogmë janë çështje dytësore. Për teologjinë dogmatike nuk është e rëndësishme shkronja, por kuptimi i kësaj letre, ai kuptim që lidhej me një të vërtetë të njohur edhe kur një formulë e njohur nuk ekzistonte ende. Akoma më pak rëndësi kanë provat për të. Ajo ka të bëjë, siç e kemi thënë tashmë, me të vërteta që mbështeten vetëm në autoritetin hyjnor, gjë që e bën çdo provë të panevojshme. Vërtet, ofron formula universale, por nuk është puna e saj të tregojë se si janë formuar këto formula, çfarë formula kanë ekzistuar më parë etj.; përndryshe do të shpërqendrohet nga tema e saj e drejtpërdrejtë – duke sqaruar kuptimin e dogmës që përmbajnë këto formula. Përkundrazi, qëllimi i tij është të tregojë se si, me gjithë përsosmërinë e këtyre formulave, kuptimi i dogmës universale nuk mund të përmbahet në format e gjuhës njerëzore të papërsosur. Në të njëjtën mënyrë, ai i referohet dhe duhet t'i referohet dëshmive të Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë, por jo si provë, por thjesht si një mjet për të konfirmuar se përkufizimi i njohur i dogmës nuk është koncepti personal i autorit për të. Prandaj, teologjia dogmatike citon vetëm tekstet më të rëndësishme të St. Shkrimet dhe veprat e etërve, pasazhe klasike prej tyre, duke i konsideruar këto dëshmi nga ana që vërtetojnë këtë dhe jo një koncept tjetër të dogmës, duke sqaruar dallimet në shkronjën e tekstit të tyre, nga ana filologjike, historike dhe nga çdo anë tjetër, një degë tjetër më vete, që merret me këtë anë të jashtme të dogmës dhe me fatet e saj historike. Pas kësaj, është e qartë pse tek dogmatistët nuk gjejmë një analizë të hollësishme të teksteve të Shkrimit të Shenjtë dhe të dëshmive atërore, pse nuk sqarohen nuancat e veçanta të të dyjave, pse duket se të gjitha dëshmitë thonë saktësisht të njëjtën gjë. Kjo është një e metë, por jo e metë e autorëve. Ky është një shqetësim i pashmangshëm i detyrës së shkencës, e cila synon të qartësojë dhe demonstrojë unitetin dhe pandryshueshmërinë e përmbajtjes dhe kuptimit të dogmës në të gjithë shekujt. Për më tepër, natyrisht, teologjia dogmatike, nëse tregon tekstet e St. Shkrimi dhe dëshmitë e etërve, atëherë, në përputhje me detyrën e tij, i paraqet ato vetëm në njërën anë - nga ana e marrëveshjes thelbësore të kuptimit të tyre, por jo nga ana e dallimeve të parëndësishme në shkronjën e tyre, mënyrën e të shprehurit dhe veçoritë e tjera të epokës ose personalitetit. – Pikërisht ky është karakteri i dogmatistëve tanë, me të vetmin ndryshim se në mungesë të një paraqitjeje historike të dogmave, ata shpesh shpërqendrohen nga detyra e tyre kryesore. Ata citojnë shumë prova nga Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë; nuk kufizohen në ato më të rëndësishmet - ata sjellin gjithçka. Shumë merren edhe me pyetje jo dogmatike, përkatësisht kishtare-historike (që janë të gjitha esetë mbi historinë e dogmave), rituale (për shembull, për pagëzimin përmes zhytjes ose derdhjes; për bukën pa maja dhe bukën me maja, etj.), kanonike (për shembull, kush mund të kryejë sakramentin e priftërisë dhe çfarë kërkohet prej tyre). etj.), së fundi, të vërtetat, megjithatë, që lidhen me fushën spekulative, por që nuk përbëjnë dogma, por vetëm në kontakt me to 47 , të cilat u shfaqën si rezultat i dëshirës së mendjes njerëzore për të zgjidhur pyetje që nuk morën përgjigje në zbulesë (për shembull, kur ranë shpirtrat e këqij; kur u krijuan engjëjt; si lind shpirti i çdo personi; do të ringjallet pas çfarë moshe do të ringjallet). Të gjitha ekseset e sipërpërmendura tek dogmatistët tanë shpjegohen me dëshirën e autorëve të tyre për të kompensuar mungesën shumë të dukshme të paraqitjes historike të dogmave dhe do të zhduken vetë, duke shkuar tek këta të fundit kur të ekzistojë kjo degë e shkencës në vendin tonë. Në kohën e tanishme, duke e larguar vëmendjen nga detyra thelbësore e teologjisë dogmatike - një sqarim gjithëpërfshirës i kuptimit të dogmave, duke dëmtuar harmoninë e jashtme dhe të brendshme të sistemit, duke zgjeruar shtrirjen e një shkence tashmë të gjerë dhe të pasur - të gjitha këto detaje, megjithatë, bëjnë pak për të arritur qëllimin për të cilin janë futur. Ato nuk japin një koncept të qartë për fatin historik të dogmave, për mënyrat e ndryshme të përcaktimit të tyre të jashtëm, të shprehjes në jetën kishtare, të sqarimit dhe të dëshmive në kohë të ndryshme. Një sistem, duke mbetur sistem, nuk mund të jetë në të njëjtën kohë histori. Ndërsa studion anën e pandryshueshme, thelbësore të dogmës, shkenca nuk mund të gjurmojë në të njëjtën kohë të gjitha fazat e zhvillimit të anës së saj të ndryshueshme në shekuj të ndryshëm. Për ta bërë këtë do të thotë të kryhen njëkohësisht, paralelisht, dy lloje kërkimesh. Por njeriu është krijuar në atë mënyrë që vëmendja e tij në çdo detyrë të përqendrohet kryesisht në një detyrë kryesore. Ajo nuk mund të arrijë dy qëllime dhe, për më tepër, ato drejtpërdrejt të kundërta (për shembull, dy qëllime krejtësisht të kundërta - të zbulojë anën e pandryshueshme dhe në të njëjtën kohë drejtpërdrejt të kundërt të saj të ndryshueshme të dogmave, me fjalë të tjera, hyjnoren dhe njerëzoren). Pra, detyra e teologjisë dogmatike, sipas nesh, duhet të jetë më e ngushtë dhe më e përcaktuar. "Ne nuk mendojmë se dikush do të na kundërshtonte se nëse përjashtojmë esetë historike nga teologjia dogmatike, ne kufizojmë jashtëzakonisht numrin dhe ndryshojmë natyrën e të ashtuquajturave prova dhe, së fundi, kufizohemi në kuptimin e ngushtë në dogmat, atëherë në këtë rast do të mbetet pak punë për pjesën e teologjisë dogmatike." Të vërtetat dogmatike janë aq të thella dhe të pasura në përmbajtje sa që zbulimi i kuptimit të tyre nuk është një detyrë e lehtë. Ajo që e bën numrin e panumërt të keqkuptimeve dogmatike është se nëse nuk merresh as me një përgënjeshtrim të plotë të tyre, por vetëm në mohimin e thjeshtë të tyre, atëherë edhe atëherë thjesht mohimi i këtyre koncepteve të pasakta të dogmës, pa asnjë detaj historik, do të kërkojë shumë punë. Diferencimi i rreptë në çdo dogmë të asaj që është e arritshme dhe e paarritshme për mendjen njerëzore nuk është gjithashtu një çështje e lehtë. Por, a do të depërtojë ndarja e dogmave të duhura nga rrethi i të vërtetave, mendimeve dhe përpjekjeve jodogmatike të mendjes njerëzore në sferën e asaj që fshihet për njeriun? Me një fjalë, dogmatika, e reduktuar në vëllim, duhet të bëhet më e thellë në përmbajtjen e saj dhe të kërkojë nga dogmatisti jo më pak, në mos më shumë, punë sesa kërkonte më parë 48 . Detyra e paraqitjes historike të dogmave është e një lloji tjetër. Nëse teologjia dogmatike ndjek idenë e unitetit të pikëpamjeve dogmatike në kishë në të gjithë shekujt e ekzistencës së saj, atëherë paraqitja historike e dogmave ndjek idenë e diversitetit në shprehjen e jashtme të dogmave me unitetin e thelbit të përmbajtjes dogmatike. Motoja e paraqitjes historike të dogmave mund të jenë fjalët: diversitet në unitet ose unitet në diversitet. Një prezantim historik i dogmave duhet të tregojë se si, midis punës së të gjithë kishës për përcaktimin, zbulimin dhe justifikimin më të saktë të të vërtetave të besimit në gjuhën njerëzore dhe për kuptimin e zakonshëm njerëzor, dhe në punën e individëve privatë në të njëjtën mënyrë, pjesërisht të pranuar, pjesërisht të korrigjuar dhe të refuzuar nga kisha, lindi skema e jashtme e dogmës në të cilën ajo shfaqet në shkencën e shkencës. Vetëkuptohet se, duke ndjekur historinë e formimit të skemës së jashtme të dogmës, paraqitja historike e dogmave nuk duhet të humbasë për asnjë çast përmbajtjen e saj të pandryshuar. Por paraqitja historike e dogmave nuk e zbulon qëllimisht këtë përmbajtje; presupozon që ajo të jetë tashmë e njohur, e dhënë, e zbuluar në mënyrë të gjithanshme në një shkencë tjetër, në teologjinë dogmatike. Vërtetë, duke analizuar gradualisht të gjitha përkufizimet, shpjegimet dhe provat e dogmave që janë përdorur në kishë në kohë të ndryshme, të ndryshme në shkronja, por identike në kuptim, paraqitja historike sqaron në të njëjtën kohë kuptimin e brendshëm të dogmës; por nuk e sqaron menjëherë, por gradualisht, si një dogmë më e saktë, më gjithëpërfshirëse, zhvillohet formula e saj verbale, pasi gjuha dhe mendja njerëzore arrijnë të shprehin dhe qartësojnë me saktësi për kuptimin e zakonshëm njerëzor dogmat e ruajtura nga kisha dhe në atë masë që sqarimi i thelbit të dogmës është i nevojshëm kur analizohet shkronja e shpjegimeve dhe provave të caktuara dogmatike të përdorura në një kohë dhe formula të caktuara. – Pra, paraqitja historike e dogmave, që trajton kryesisht anën e jashtme, të ndryshueshme të dogmës, në vijim të zhvillimit të saj gradual, trajton formulat, shpjegimet dhe provat e dogmës së përdorur në një kohë apo në një tjetër. Në veçanti, detyra e kësaj dege të shkencës, para së gjithash, është të ndajë nga e gjithë masa e të dhënave se çfarë duhet të konsiderohet vepër e kishës dhe çfarë është puna e individëve privatë, pastaj në çfarë mase në këtë apo atë rast ky apo ai person ka qenë organ i kishës dhe në çfarë mase ka vepruar në mënyrë të pavarur nga kisha, dhe së fundi, të izolojë nga e gjithë kjo përkufizime dhe shpjegime heretike të dogmave. Duke shkuar më tej në analizën më të detajuar të të gjitha përkufizimeve, shpjegimeve dhe dëshmive të ndryshme, prezantimi historik i dogmave duhet të tregojë se çfarë përcaktoi karakterin e tyre të ndryshëm, çfarë do të thotë kjo apo ajo shprehje, kjo apo ajo frazë në gjuhën e një kohe të caktuar, më tej, si të pajtohen shprehjet e pasakta, të pakujdesshme, me sa duket as ortodokse të disa baballarëve të respektuar për dogmat jododokse të këtyre ortodoksëve, jododoksëve. Mësimet e tyre ortodokse për pikërisht këto dogma, dhe së fundi, si të shpjegohen disa nga nuancat padyshim personale në formulimin dhe shpjegimin e disa dogmave nga këta etër, si ndryshojnë këto të ashtuquajtura mendime të etërve nga përkufizimet dhe shpjegimet heretike. Pa i ngatërruar të gjitha këto të dhëna, përkundrazi, duke i ndarë në kategori, duke i caktuar një vend të denjë secilës së dhënë dhe duke sqaruar kuptimin e tij në gjuhën e asaj kohe, në përputhje me gjendjen e shkencave filozofike dhe të tjera në një kohë të caktuar etj., paraqitja historike duhet të tregojë se në cilat faza të zhvillimit kaloi skema dogmatike. Ajo duhet të tregojë se në çfarë forme Krishti, Shpëtimtari dhe apostujt i dhanë kishës dogmat në përputhje me gjendjen e atëhershme intelektuale të shoqërisë; sesi kisha vazhdoi t'i ruante të vërtetat e zbuluara me gjithë pandryshueshmërinë e tyre, por në kohë të ndryshme, sipas niveleve të ndryshme të zhvillimit të gjuhës dhe të iluminizmit në përgjithësi, të formuluara, të paraqitura, të shpjeguara ndryshe dogma në fjalën njerëzore; më tej, si i mbrojti ajo këto të vërteta kundër sulmeve ndaj tyre nga armiqtë e krishterimit, varësisht nga natyra e gabimeve, me prova të ndryshme; se si atëherë etërit dhe mësuesit e kishës u përpoqën në kohë të ndryshme të bënin të njëjtën gjë dhe, për më tepër, të afronin të pakuptueshmen në dogma me kuptimin thjesht njerëzor privat, duke lejuar shpesh hije personale, pak a shumë të parëndësishme në kuptimin e të vërtetave të zbuluara, duke u larguar kështu pak a shumë nga kuptimi i përgjithshëm i kishës dhe mënyra e të shprehurit të dogmave; si i korrigjonte kisha gabimet e tyre; se si, më në fund, disa individë, të udhëhequr nga një mendje e ndryshueshme dhe e lëkundshme thjesht njerëzore, u larguan edhe më tej nga kuptimi i përgjithshëm kishtar i dogmave dhe përcaktimeve dhe shpjegimeve të tyre, por nuk arritën të tundnin të vërtetat e zbuluara në ndërgjegjen e kishës, por vetëm i dhanë një arsye për formulimin më të saktë të të vërtetave të pakuptueshme në kërkesat e gjuhës njerëzore dhe në lidhje me ligjin e mendjes njerëzore. Kështu, lënda e shkencës dogmatike shfaqet në paraqitjen historike të dogmave në të gjithë larminë e saj të jashtme, e cila, megjithatë, nuk e mohon unitetin e thelbit të saj. – Paraqitja historike e dogmave heq nga teologjia dogmatike qortimin e zbardhjes së të dhënave dogmatike, të privimit të dëshmisë së shkrimtarëve dhe baballarëve të kishës, jo të mëdha, është e vërtetë, por megjithatë pjesa e tyre e qenësishme e karakterit historik dhe individual - karakterin e një epoke dhe personaliteti të caktuar, në sytë e pahijshëm, në sytë e të pahijshëm dhe të pabesueshëm të atit të dyshimtë, të dyshimtë. mësues të kishës, që nuk e shprehin zërin e kishës universale, me një fjalë, në një përzgjedhje dhe shtrembërim në dukje tendencioze të të dhënave dogmatike. Për të përmbushur të gjitha këto kërkesa është detyrë e drejtpërdrejtë e shkencës dogmatike. Shkenca, e bazuar në të vërtetat e përjetshme, të pandryshueshme, të zbuluara hyjnisht, nuk mund të ketë frikë nga një detyrë e tillë. Rreziku për të nuk qëndron në zbulimin e këtij aspekti të çështjes, por në anashkalimin e tij, në heshtje për të. Rreziku qëndron në faktin se në mendjen e studentit të teologjisë dogmatike, i cili, në përputhje me detyrën e tij, paraqet të gjitha të dhënat nga ana e unitetit të tyre thelbësor, nuk do të ketë dyshim nëse nuk ka më shumë dallime sesa ngjashmëri në besimet e kishës së kohëve të ndryshme, në dëshmitë e shenjtorëve të ndryshëm. shkrimtarët, baballarët dhe mësuesit e kishës, që të mos mbetet asnjë dyshim, pse fshihen veçoritë e dallimit dhe ekspozohen vetëm tiparet e ngjashmërisë, pse nuk paraqiten prova në kundërshtim me besimin e përgjithshëm kishtar, etj. Paraqitja historike e dogmave, duke i kushtuar vëmendje të veçantë të gjitha këtyre dallimeve, duke treguar vetitë e tyre, shkallën, kuptimin, etj. diversiteti, i ofron një shërbim të rëndësishëm shkencës dogmatike, veçanërisht në kohët tona - në kohët e studimit kritik të burimeve të doktrinës së krishterë dhe të riinterpretimit tendencioz filologjik e historik të tekstit të monumenteve historike dhe letrare të krishterimit. Si përfundim, le të themi disa fjalë për metodën e paraqitjes historike të dogmave. Dy teknika ose metoda janë të mundshme në shkencën e paraqitjes historike të dogmave: metoda episodike ose monografike dhe metoda kronologjike ose rreptësisht historike. – Metoda e parë përdoret shumë rrallë në historitë perëndimore të dogmës 49 ; gjë që është shumë e natyrshme, pasi paraqet shumë shqetësime. Ai konsiston në marrjen e kësaj apo asaj dogme ose një departamenti të tërë dogme dhe përcaktimin e të gjithë historisë së zhvillimit të kësaj dogme ose departamenti që nga ardhja e krishterimit deri në kohët e fundit, pastaj kalimi në një dogmë ose departament tjetër dhe duke bërë të njëjtën gjë me të, etj. Disavantazhet e kësaj metode janë si më poshtë. Paraqitja historike e dogmave, duke pasur për detyrë të studiojë natyrën dhe veçoritë e skemës, shtresën e jashtme të përmbajtjes dogmatike në periudha të ndryshme në lidhje me natyrën dhe karakteristikat e gjuhës dhe nivelin e arsimit në përgjithësi në një epokë të caktuar - në vend të një prezantimi të plotë të të gjitha dogmave në përgjithësi në gjuhën e një kohe të caktuar, me disa nuanca të veçanta të jashtme në paraqitjen e dogmave, jo të gjithë karakteristikë të asaj kohe, por një pjesë të asaj kohe. atë, një skrap i paraqitur në këtë mënyrë i ndarë nga e tëra. Në të njëjtën kohë, paraqitja historike e dogmave rrezikon të dështojë në sqarimin e tipareve në karakterin e kësaj guaske - një personazh që është i qartë vetëm kur pjesa merret si një e tërë, për shembull. shprehja në të gjithë gjuhën, ose rrezikon të bjerë në përsëritje të panumërta nëse, duke dashur të paraqesë shprehjen e kësaj apo asaj dogme në lidhje me shprehjen e dogmave të tjera, çdo herë kalon në rishikime të përgjithshme, të cilat, për më tepër, në përgjithësinë e tyre, do të kenë pak qartësi, tërësi dhe bindje. Në veçanti, kjo metodë nuk është e përshtatshme për të arritur qëllimin për të cilin paraqitja historike e dogmave duhet të përpiqet kryesisht në kohën e tanishme, domethënë, për të luftuar tendencën moderne gjermane, teologjikisht negative, kritike. Kjo prirje, e cila ka depërtuar edhe tek ne, nuk është një mohim apo shtrembërim i një apo më shumë dogmave, por konsiston në një interpretim jo korrekt të fatit historik të të gjitha dogmave në përgjithësi. Ai synoi të gjurmonte procesin e zhvillimit gradual të sistemit të pikëpamjeve të krishtera. Bazuar në dallimet e jashtme në formulim, në metodat e të kuptuarit dhe justifikimit të dogmave në kohë të ndryshme, racionalistët e kësaj shkolle argumentojnë se mësimi i Jezu Krishtit ishte një, dhe mësimi i Apostujve ishte i ndryshëm, mësimi i kishës dhe etërve të tre shekujve të parë ishte një, dhe mësimi i kishës dhe etërve të etërve të nevojave ekumenik ishte mësimi i koncilit ekumenik të shekujve të mesëm dhe i ndryshëm. ishte ndryshe. Shkenca nuk mund ta përgënjeshtroj me sukses një keqkuptim të tillë përveçse duke përdorur metodën dhe teknikat e saj 50 . – Pra, qëllimet thjesht shkencore dhe apologjetike kërkojnë përdorimin e një metode të dytë në paraqitjen historike të dogmave, asaj kronologjike. Kjo është arsyeja pse kjo metodë e fundit dominon pothuajse ekskluzivisht historitë perëndimore të dogmës. Vërtetë, paraqet edhe disa shqetësime; por këto të fundit nuk janë aq të rëndësishme sa komoditetet që përfaqësojnë. Në një paraqitje historike duke përdorur këtë metodë, i gjithë sistemi dogmatik duhet të përsëritet disa herë, varësisht nga sa periudha ndahet kjo shkencë, d.m.th., i gjithë grupi i dogmave në një ose një tjetër prej shprehjeve të tyre të jashtme duhet të kalojë disa herë para syve të lexuesve. Por kjo lloj përsëritjeje është e pashmangshme në shkencë; Për më tepër, nuk mund të thuhet se lexuesi gjen çdo herë të njëjtën gjë këtu. Ai gjen një gjë në qenie, por në shprehje çdo herë ka jo pak tipare karakteristike të kohës. Më tej, me një paraqitje të tillë, gradualizmi historik i ndryshimeve - në anën e çdo dogme veçmas të aksesueshme për këto ndryshime - nuk i jepet menjëherë lexuesit që dëshiron të gjurmojë gradualisht të gjithë historinë e një dogme të vetme. Vetë lexuesi duhet të nxjerrë materialin që i nevojitet nga të gjitha departamentet e shkencës. Por kjo është përsëri një shqetësim i pashmangshëm dhe në thelb i vogël dhe pak punë për lexuesin. Ky bezdi shpërblehet me material më të mirë dhe më të zhvilluar se çfarë do t'i japë e njëjta shkencë, duke përdorur metodën episodike; ashtu si kur përdor rezultatet e atyre shkencave që mbajnë rubrika skolastike, përdoruesi i të dhënave të shkencës nuk has ndonjë vështirësi, por për këtë pothuajse gjithmonë merr material të papërpunuar, të pazhvilluar; si rrjedhim i duhet gjithmonë të punojë shumë më tepër se sa kur merret me shkenca, duke sakrifikuar këto lehtësira të vogla, si rubrikat, në favor të thelbit të çështjes. Shpresojmë që pas gjithë asaj që u tha, të jetë pak a shumë e qartë se çfarë synimesh shkencore po sjell në vendin tonë një degë e re e shkencës dogmatike dhe nëse është e mundur një paraqitje historike e dogmave nga pikëpamja ortodokse 51. Ndër veprat e para më domethënëse mbi teologjinë biblike, mund të përmendet vepra e Zacharia - Biblishe Theologie. 5 Thl. Göttingen 1774–1786. 3 Antl. Reuss. Histoire de la theology chretienne an siecle apostolique, Strasburg. 1852. Lutterbeck. Titulli i plotë i kësaj vepre të teologut katolik është si vijon: “Die neutestamentlichen Lehrbegriffe: oder, Untersuchungen über das Zeitalter der Religionswende, die Vorstufen des Christenthums und die erste Gestaltung desselben: ein Handbuch fürämenestest neuen Testamentes 1852. Për shembull, ne tregojmë për Hagenbach – Encyclopedie und Methodologie der theologischen Wissenschalten (4 Aufl. 1854. § 62;, për artikullin në Beal-Encyclopedie-Herzog (2 Bd. Biblische Theologie), për Halm Theologie des N. T.1,5 (Led). Shihni më lart për titullin e plotë të veprës së tij. Langen – Das Judentum në Palästina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarung und Religions-geschichte, als Einleitung në Theologie des N. T. Freiburg. 1866. Werner – Geschichte der katholischen Theologie. Mynihu. 1866. Nga të parat, mund të përmendet Munscher – Handbuch der christlichen Dogmengeschichte. Marburg. 4 Thl. 1797 – 1809 1. n 2 Tht. 2 Outl. 1802–1804. Schnappinger – Entwurf der katholischen Religions-und Dogmengeschichte . Karsrhue. 1807. Klee – Lehrbuch der Dogmengeschichte. Mainz. 1837 - 1838. Schwane Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Munster. 1862. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Munster. 1869, Zobl – Dogmengeschichte der katholischen Kirche. Innsbruck. 1865. P.sh. Staudenmaier – Die paristische Lehre von der Gnade. Freiburg. 1856, dhe vepra e lartpërmendur e Langen. Megjithatë, nuk ka shumë njerëz të tillë. Si shembull, megjithatë, mund të përmendet Baumgarten-Crusius. Ka mjaft prej tyre. Mund të theksoni nga katolikët te Kle, nga protestantët - te Augusti, Mareinecke, Ebrard, Nitsch, Gaza, etj. Ammon, Breischieder, de-Wetts, Strudel etj. Tre vëllime. E para është Die lutherische Dogmatik historisch-genetisch dargestellt. Leipz. 1861. Së dyti – Der Kirchenglaube in seiner geschichtlichen Entwickiung. Leipz. 1861. E treta – System der lutherischen Dogmatik. Leipz. 1868. Si shembull i këtij lloji, mund të përmendet eseja Baur - Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte. Leipz. 1865–1867. 3 Bde. Si shembull i këtij lloji, mund të përmendet vepra e Hagenbach, e cila dallohet nga një vëllim i jashtëzakonshëm materialesh – Lehrbuch der Dogmengeschichte von Hagenbach. 3 Aufl. Leipz. 1853. Përveç veprave të Hengstenberg (Christologie A. T. 1849 32), Gafferink (Vorlesung über Theologie des Alten Testaments 1848), Hoffmann (Sch----beweis), Schmid (Bibl. Theol. N. T. 1853) dhe të tjerëve në fushën e shumë prej atyre që mund të merren si një shembull i biblës. vepra e lartpërmendur e Kanisit. Kundër këtij lloj mosbesimi, natyrisht, çdo studim historik dhe teologjik është i pafuqishëm. Përvoja me librin e Renanit tregoi të kundërtën. Për të mos përmendur faktin që kjo vepër lexohej shumë në vendin tonë dikur në frëngjisht, në vendin tonë u fut kontrabandë edhe një përkthim rusisht i këtij libri të bërë jashtë vendit. Shoqëria jonë e arsimuar, përveç Renanit, njeh edhe Schgraus-in dhe Naurin, madje edhe Schleiermacher-in. Një artikull për këtë të fundit u shfaq së fundmi në një nga revistat ruse. Megjithatë, vepra e botuar së fundmi: “Bibla dhe Shkenca”, e cila është një përzierje e çuditshme e elementeve ortodokse dhe racionaliste, jep arsye për të supozuar se, nëse jo origjinale, atëherë të paktën veprat përmbledhëse me një nuancë pak a shumë racionaliste për të ardhmen, ndoshta, nuk do të jenë të rralla në letërsinë tonë. Megjithatë, nuk mund të thuhet se shoqëria jonë nuk është e vëmendshme ndaj punëve të njerëzve që hamendësojnë se çfarë e zë atë në një kohë të caktuar. Si provë po përmendim esenë e Fr. Michael kundër Renanit, u prit me një simpati të madhe nga shoqëria jonë. Menjëherë pas daljes së botimit të tij të parë, u kërkua një botim i dytë, i cili u botua së fundmi. Kështu, libri i Renanit në formë historike synon të realizojë prirje thjesht dogmatike. Disa nga kapitujt e tij janë kryesisht dogmatikë në natyrë; këto janë ch. V, VII, IX, XVII. Në rastin e fundit nënkuptojmë veprat e Feofan Prokopovich, të përpiluara nën ndikimin e shkrimeve të protestantëve të shekullit të 17-të (Quenstedt dhe Gerhardt), dhe shkollën e imituesve të Feofan Prokopovich. Merita e këtij lloji të fundit nuk është përafërsisht aq e parëndësishme sa mund të mendojnë disa, të cilët nuk e njohin gjendjen e gjuhës sonë teologjike në kohën që i parapriu veprës së Shën Makarit dhe nuk patën mundësinë të krahasojnë në këtë drejtim veprën e Shën Makarit dhe Shën Filaret Chernit. Në Dogmatistët dhe Rev. Macarius dhe Rev. Philareta Chernig. gjejmë skica të përgjithshme të historisë së disa dogmave. Chr. e enjte. nr. 5. 1871. Në këtë frazë të fundit, përveç modestisë së shkencëtarit të famshëm, a nuk shpreh vetëdija e autorit se një përgënjeshtrim i plotë i mendimeve racionaliste kërkonte një metodë krejtësisht të ndryshme kërkimi, punë me një karakter krejtësisht tjetër? Botimi i parë i Leben Jesu të Strauss u botua në 1835. Prej tyre do të përmendim dy nga monografitë më të reja dhe më të shquara. Në Leximi në Moskë, iluminimi i dashamirësve totale të shpirtit (libri 9. 1869). – “Zbulimi i të vërtetave dogmatike më të rëndësishme në shkrimet e apostujve.” Në ortodoksë. Sigurimet shoqërore (1870, nëntor, dhjetor dhe vazhdoi 1871) - "Doktrina e fytyrës së Zotit I. Krisht në 3 shekujt e parë të krishterimit." Nëse në mendjet e individëve privatë të vërtetat e zbuluara shpesh përziheshin pak a shumë mekanikisht me pikëpamje të ndryshme filozofike, nëse më tej mendja e një individi nuk mund të perceptonte papritur të gjitha të vërtetat e krishtera dhe në fillim perceptonte vetëm kokrrën e Krishtit. të vërtetat dhe kokrra e besimit iu rritën pak nga pak në mendjen e tij si një kokërr bizele; nëse, më në fund, mendja njerëzore i zhvilloi shumë dhe me sukses të konsiderueshëm të vërtetat e besimit logjikisht, i shqyrtonte nga anë të ndryshme, duke i afruar me kuptimin e tij, atëherë e gjithë kjo nuk kishte të bënte aspak me thelbin e dogmave, nuk u shtoi asgjë dhe nuk u hiqte asgjë. Shprehje e Rev. Filaret i Çernigovit. Vetëdija e kufizuar njerëzore, e paaftë për të kapur menjëherë të gjitha aspektet e zbulesës hyjnore, duke perceptuar fillimisht njërën, pastaj tjetrën, fillimisht nga njëra anë, pastaj nga tjetra, sigurisht që mund ta konsiderojë njërën kryesore, thelbësore dhe tjetrën jo kryesore, të parëndësishme, në varësi të faktit se, para së gjithash, ajo mahnit dhe e ngacmon qenin dhe emocionet e tij kryesore në veprimtarinë mendore. thelbësore. Më tej, duke e vendosur një dogmë në lidhje me të tjerat, vetëdija njerëzore mund të gjejë, në bazë të lidhjes midis një dogme dhe një tjetre që zbulon, sikur një dogmë pason nga një tjetër, megjithëse në mendimin e Zotit dhe në vetëdijen e Kishës, të rimbushur në dobësinë e saj nga Fryma e Shenjtë, nuk mund të ketë një proces të tillë gradualiteti njerëzor të njohjes. Së fundi, meqenëse, për shkak të dobësisë së mendjes njerëzore, jo të gjitha të vërtetat e besimit të shpallur hyjnë në ndërgjegjen e çdo personi individual, atëherë çdo njeri nuk mund të fajësohet kur ai nuk di diçka dhe kjo injorancë nuk shoqërohet me pasoja katastrofike për shpëtimin e tij, megjithëse nga kjo nuk rezulton se e vërteta që nuk është e nevojshme për shpëtimin e tij nuk është e nevojshme për njerëzit e tjerë, për shpëtimin e të gjithë njerëzve. Sapo kjo e vërtetë, e pa njohur nga njëri, hyn në ndërgjegjen e një personi tjetër, bëhet e nevojshme për këtë të fundit dhe refuzimi i saj është po aq katastrofik për shpëtimin e tij sa edhe refuzimi i të vërtetave të tjera, prandaj kisha i shkishëron nga bashkësia e saj të gjithë ata që refuzojnë me kokëfortësi çdo të vërtetë dogmatike. - Megjithatë, i gjithë ky klasifikim i dogmave, i cili nuk është i zbatueshëm për dogmat në vetvete dhe për dogmat në vetëdijen e kishës, lejohet vetëm në lidhje me ndërgjegjen e një individi, megjithatë lejohet nga vetë kisha në ato raste kur kisha, duke pasur parasysh ndërgjegjen e individëve, duke përbuzur në dobësinë e tyre, përpiqet t'ua bëjë më të lehtë të vërtetën, pra, të mos u ofrojë të vërtetën e të gjithëve. për më tepër, në një gradualitet të caktuar. Natyrisht, në këtë dhe jo në ndonjë kuptim tjetër, Shën Makari në dogmatikën e tij (red. 2, vëllimi I. në fund të f. 28) shprehet se kisha nxjerr dogma të veçanta nga ato të përgjithshme. Duke e marrë papërsosmërinë e formulave dogmatike në një epokë si ide dogmatike të pazhvilluara, të paqarta, ata arrijnë në përfundimin se në atë kohë të vërtetat dogmatike ishin ende në fillimet e tyre, se përmbajtja e tyre nuk ishte ende e qartë dhe e paplotë. Format e lashta të besimit. Op. I. V. Cheltsova, fq 185 – 194. Dhe këtu përsëri e gjithë çështja varej nga konvencionaliteti i pazhvilluar dhe i pamjaftueshëm i gjuhës teologjike. Mjafton të kujtojmë se si termat më të rëndësishëm dogmatikë futen gradualisht në përkufizimet dogmatike dhe u jepet një kuptim konvencional: Trini, qenie (o-isia), hipostazë, mëkat konsubstancial, origjinal, providencë etj.; çfarë mundi u kushtoi ndonjëherë baballarëve të shekujve të parë, duke pasur parasysh mungesën e zhvillimit të gjuhës teologjike të asaj kohe, për të dhënë ndonjë përkufizim të saktë të një të vërtete të njohur dogmatike. Ky dallim, përveç gjuhës së pazhvilluar, zhvillimit të së cilës duhej t'i jepej liria e nevojshme para se të vendosej sanksioni për shprehjet e para që u vinin në dorë, varej nga shumë arsye të jashtme, p.sh. në tre shekujt e parë nga persekutimet që i bënë të pamundura koncilet ekumenike dhe përgjithësisht i ndërlikuan shumë marrëdhëniet midis kishave. Kisha vërtetoi mjaftueshëm pandryshueshmërinë e simbolit Nice-Kostandinopojë me ndalimet e tij për të bërë ndonjë ndryshim në të, të shprehura në përkufizimet e koncileve ekumenike. Më tej, ajo e vërtetoi mjaftueshëm qëndrueshmërinë e vendimit të saj me faktin se ende nuk kishte bërë asnjë ndryshim në të, megjithëse ishin paraqitur raste për këtë. Në Koncilin IV Ekumenik kishte, me sa duket, një nevojë shumë urgjente për t'i shtuar një simbol mësimit ortodoks për bashkimin e dy natyrave në Jezu Krishtin; u hartua një formulë shumë e saktë dhe shumë e shkurtër, e cila, me sa duket, ishte shumë e përshtatshme dhe e dobishme për t'u përfshirë në simbol (për shembull, në këtë formë: Unë besoj në bashkimin e pashkrirë, të pandryshueshëm, të pandashëm dhe të pandashëm të dy natyrave në Zotin tonë I. Krisht) dhe - megjithatë, kisha i qëndroi besnike ndalimit të saj. Më në fund, në mosmarrëveshjet me latinët për origjinën e Shën Shpirtit të Kishës Ortodokse i qortonte vazhdimisht jo vetëm për gabimin e mësimit të tyre, por edhe për shkeljen e dekreteve të drejtpërdrejta të këshillave ekumenike mbi pandryshueshmërinë e pakushtëzuar të shkronjës së besimit. Prandaj nuk mund të pajtohemi me mendimin e autorit të nderuar të veprës: Antike. format e simboleve të besimit, faqe 187. Dhe jo pa arsye Kisha vlerëson aq shumë germën e këtyre formulave, duke mos lejuar që ato të ndryshohen. "Pa unitet në shprehjet e mendimit përgjithësisht të pranuara, vëren me të drejtë autori i veprës së lartpërmendur (Ancient Forms of the Symbolic Faith, f. 203–204), nuk është më e mundur të konstatohet uniteti i vetë mendimit. Origjinaliteti i vazhdueshëm në fjalë në thelbin e çështjes do të tregonte origjinalitetin e çështjes." Kisha e di, le të shtojmë nga vetja, se çfarë i kushtojnë asaj formulat dogmatike, çfarë i kushton, shpesh, çdo shkronjë e këtyre formulave; Le të kujtojmë historinë e mosmarrëveshjeve dogmatike gjatë periudhës së koncileve ekumenike. Duke ditur kështu domosdoshmërinë ekstreme të shprehjeve konvencionale, duke ditur më tej se çfarë i kushtojnë asaj, kisha nuk sheh asnjë arsye për t'i zëvendësuar ato me të tjera. Ajo e di se nuk mund të dalë me shprehje absolutisht të sakta (për vetë natyrën e gjuhës së papërsosur njerëzore), por relativisht më të sakta se ato që ajo zhvilloi gjatë përpjekjeve të vështira shekullore të mendimit teologjik në epokën e lulëzimit të jetës së saj dhe nuk mund të presë as në të tashmen as në të ardhmen. Dhe, edhe sikur të priste, atëherë, në mungesë të saktësisë absolute në këto shprehje të reja, çfarë do ta shpërblente për ato luhatje midis njërës apo tjetrës shprehje dhe dëmit që i ndodh besimit nga këto luhatje, për të cilat ajo do ta dënonte veten në pritje të formulave të reja, por jo absolutisht të sakta? Chr. e enjte. nr. 5. 1871. Në debatin për origjinën e Shën Shpirtit ka zhvilluar formulën më të saktë në lidhje me marrëdhënien e Shën Shpirtit me Birin e Zotit. Më tej, ndonëse kisha i ka dalluar gjithmonë sakramentet nga josakramentet dhe gjithmonë ka preferuar nga të gjitha ritet e shenjta ato shtatë që ne i njohim si sakramente, formula se janë shtatë sakramente u shfaq pas koncileve ekumenike, të cilat nuk i kushtuan rëndësi të veçantë formulimit të kësaj ane të dogmës. Ne përsëri kuptojmë jo thelbin e mësimit, por formulën e tij verbale. Kundër gabimeve të Ebionitëve. Kundër politeizmit pagan dhe gnosticizmit gjysmëpagan. Duke mos pasur ndërmend të hedhim hije të pafavorshme mbi veprat e respektuara të dogmatistëve tanë, duke i dhënë meritë të plotë veprave të tyre mbi dogmatikën, ne, vetëm për të sqaruar çështjen dhe për të vërtetuar vlefshmërinë e mendimit tonë, nuk mund të mos vërejmë se mungesa e dallimit midis anës së pandryshueshme dhe të ndryshueshme në dogmë reflektohet në pasoja të pafavorshme për dogmatistët tanë. Ndër shqetësimet e shumta, theksojmë sa vijon. Klasifikimi i dogmave tek dogmatistët tanë pa një përcaktim të rreptë të anëve në dogmë lind shumë hutime. Kështu, disa ndarje lejohen, të tjera refuzohen. Por, sipas mendimit tonë, të gjitha ndarjet e dogmave mund të pranohen nga një këndvështrim dhe duhet të refuzohen nga një tjetër, dhe për këtë arsye duhen pranuar dhe refuzuar me kusht. Ne nuk gjejmë një konventë të tillë tek dogmatistët tanë. Kështu Rev. Filaret, duke lejuar një ndarje në bazë dhe jo themelore ose shpjeguese, në ato që nuk mund të shpërfillen pa dëmtuar shpëtimin, dhe që mund të injorohen (ose thënë ndryshe, në thelbësore dhe jo thelbësore) dhe duke marrë armët kundër teologut katolik Brenner, i cili nuk lejon ndarje të tilla, refuzon me vendosmëri çdo mundësi të mosndarjes së tillë. Ndërkaq, nga pikëpamja e dogmave si të vërteta të shpallura hyjnore të dhëna për shpëtimin e njeriut, pavarësisht se si hyjnë në ndërgjegjen e zakonshme njerëzore dhe si i përdor njeriu, sigurisht që nuk mund të lejohet që ndonjë e vërtetë të mos jetë themelore ose jo thelbësore ose jo e nevojshme për shpëtim. Shën Macarius ka më shumë konventa në ndarjet e dogmave; por edhe këtu nuk gjejmë parime të formuluara qartë apo ndarje të tyre. Në Ave. Macarius, ndarja në dogma biblike dhe kishtare sigurisht që mohohet; për të zbuluar dhe jo të zbuluar - lejohet me kusht; tek e përgjithshme ose bazë dhe e veçantë ose derivatore - sigurisht që lejohet; në thelbësore dhe jo thelbësore (të nevojshme për shpëtim dhe jo të nevojshme) refuzohet pa kushte. Por, sipas mendimit tonë, mund të pranojmë me kusht një ndarje si në dogma biblike, ashtu edhe në ato kishtare, nëse me dogma kishtare nënkuptojmë më saktë të përcaktuara në formë në këshillat ekumenikë; prandaj, nëse i shikoni nga jashtë. Në të njëjtën mënyrë, mund të pranojmë me kusht një ndarje në thelbësore dhe jo thelbësore - në lidhje me sistemimin e tyre të jashtëm, në lidhje me mënyrën se si ato hyjnë në ndërgjegjen e një individi, ose nga këndvështrimi nga i cili Shën Macarius lejon ndarjen në të përgjithshme ose themelore dhe të veçanta ose derivatore. Në të njëjtën mënyrë, mund të refuzohet me kusht ajo që lejohet nga shembulli. Macarius i ndan në të përgjithshme ose themelore dhe në të veçanta ose derivative, po t'i shikosh dogmat nga pikëpamja e përmbajtjes së tyre, njëherë e përherë të dhëna kishës, që nuk i nënshtrohen asnjë zhvillimi, asnjë ndryshimi historik. Shih Dogma. Zoti . Philaret Ave., ed. 1, pjesa 1, fq 21 – 22. Dogma. Zoti Shën Macarius vëll. I. § 4. – Klasifikimi i dogmave nuk është një çështje e parëndësishme. Ajo vendos një pikëpamje të dogmës; dhe një pikëpamje e caktuar e dogmës ka një ndikim të caktuar në të gjithë strukturën e sistemit dogmatik. Jemi dakord që shumë pyetje, jo vetëm të këtij lloji, por edhe rituale e kanonike, janë të lidhura mjaft ngushtë me pyetje thjesht dogmatike. Por nëse interpretojmë gjithçka që bie në kontakt me dogmën, atëherë dogma do të jetë një shkencë pa fund. Dogma është shpirti që përshkon gjithçka, si në rituale, ashtu edhe në institucionet kishtare dhe në të gjithë jetën kishtare. Drejtësia kërkon të vërehet se në vetë letërsinë perëndimore, shumica e dogmatistëve vuajnë nga një kuptim i paqartë se çfarë duhet të jetë teologjia dogmatike në historinë e dogmave - një përzierje e elementeve thjesht dogmatike dhe historiko-dogmatike. Megjithatë, ka disa vepra që pak a shumë i përshtaten normës së përshkruar prej nesh; Kjo është pjesërisht dogmatika e Martensonit. Nga të gjitha historitë e dogmave të njohura për ne, kjo metodë lejohet vetëm në një vepër katolike: Dogmengeschichte - Klee. Është për t'u shquar që shkrimtarët e tjerë katolikë nuk e ndoqën shembullin e këtij shkencëtari. Chr. e enjte. nr. 5. 1871. Supozoni se hedhim poshtë hipotezën e shkencëtarëve të këtij drejtimi në lidhje me një dogmë të veçantë; por ka ende shumë dogma të tjera për të cilat, ndoshta, mund të zbatohet një hipotezë e tillë. Le të supozojmë më tej se ne hedhim poshtë, pjesë-pjesë, supozimet e njohura në lidhje me të gjitha dogmat; Por njerëzit që u besojnë shkencëtarëve të tillë, a nuk do të na thonë se kemi përdorur një metodë jo plotësisht të ndershme, të njohur prej kohësh me emrin: divide et impera, se thelbi i hipotezës as që është prekur nga ne, se e gjithë hipoteza bazohet kryesisht në paraqitjen kumulative të të gjitha dogmave në një epokë të caktuar, në konvergjencat historike që ne kishim provuar në të gjitha konvergjencat e tyre në njëfarë kohe, etj. epokë, atëherë, ndoshta, diçka tjetër do të kishte dalë. Që artikulli juaj të mos duket si një teori që nuk është e zbatueshme për rastin, shpresojmë t'u paraqesim lexuesve përvojën e kërkimit mbi një nga pjesët e paraqitjes historike të dogmave. Shih § 112 të statutit Fryma. Akademik Ju mund të jeni të interesuar në: