K historickej prezentácii dogiem
Об историческом изложении догматов
Voľné dielo — celý text je tu.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Na protestantskom a čiastočne aj katolíckom Západe má v súčasnosti veda dogmatickej teológie podobu, ktorá je značne odlišná od podoby, akú má na pravoslávnom východe a najmä u nás. Kým u nás si dogmatická teológia stále zachováva charakter jedného celku, ktorý sa nerozpadol na časti, na protestantskom a katolíckom Západe táto veda už dávno nastúpila cestu rozkúskovania, izolácie svojich súčastí a v súčasnosti zažíva éru rýchleho a úspešného rastu a rozvoja týchto jej odborov, ktoré nadobudli samostatnú existenciu. Nehovoriac o tom, že sa od nej oddelila Základná teológia, tak nedávno medzi nami, ktorá sa stále spája s dogmatikou a len nedávno vďaka pôsobeniu svätého Makaria dostáva podobu samostatnej vedy - veda dogmatickej teológie sa na Západe delí na tieto hlavné časti: 1) na samotnú dogmatickú teológiu a 2) dejiny dogiem. Dogmatická teológia má podobnú formu ako naši dogmatici, t.j.
v popredí sú v ňom dogmatické ustanovenia zjavené zo Svätého písma a svätej tradície a od počiatku rozumu, s väčšou alebo menšou prevahou jedného alebo druhého, prípadne tretieho prvku, podľa toho, či dielo patrí katolíckej alebo protestantskej strane a podľa osobného smerovania pisateľa. Spolu s týmto druhom diel, viac či menej blízkych metóde našim dogmatikom, existuje séria diel s názvom Dejiny dogiem. V poslednej dobe si túto metódu, túto metódu výskumu zamiloval najmä Západ; Objavuje sa najmä množstvo historických a dogmatických diel, ktoré v našej literatúre nemajú nič podobné. Dejiny dogiem sa zasa delia na dejiny dogiem biblického a patristicko-cirkevného obdobia. Prvé, ktoré sa začali objavovať v druhej polovici 18. storočia 1, zvyčajne nesú názvy: Biblická teológia Starého a Nového zákona, Biblická starozákonná a novozákonná dogmatika. Teológia Starého a Nového zákona, učenie Nového zákona a Starého zákona a ďalšie rôzne tituly.
Bez toho, aby boli nazývané biblickými dejinami dogiem – ako by sa to malo nazývať, hoci sa niekedy vyskytujú pod názvami blízkymi tomuto názvu, napríklad: Dejiny kresťanskej teológie v apoštolskom veku 2 alebo Sprievodcovia starodávnymi dejinami dogmy 3 – tento druh spisov napriek tomu tvorí súčasť dejín dogiem. Takto chápu protestantskí teológovia všetkých, nielen extrémnych, ale aj umiernených smerov, úlohu a smerovanie svojich biblických dogiem a teológií, napriek ich vágnym a rôznorodým názvom.
Aj katolíci tomu rozumejú, ako je možné vidieť na príklade Lutterbecka, ktorý nazval svoju prácu o biblickej teológii: „Sprievodca starodávnou históriou dogiem“ 5 z diela Langena, ktorý svoje dielo nazval: „Žudaizmus v Palestíne v čase kresťanstva, príspevok k dejinám zjavenia a náboženstva, úvod do teológie“ Berner6, Dejiny Nového zákona „Katolík, ktorý sa pozerá z „Katolíkov“. výsledky výskumu biblickej teológie „ako prvý základný kameň pre vytvorenie skutočne vedeckých dejín dogiem“ 7 . Pri oboznámení sa s obsahom a metódou všetkých týchto biblických teológií sa človek ešte viac presvedčí o ich príslušnosti k historicko-dogmatickej literatúre. Druhú kategóriu historicko-dogmatickej literatúry tvoria dejiny dogiem patristicko-cirkevného obdobia, ktoré sa na Západe zvyčajne nazývajú v užšom a prísnom zmysle názvu: Dejiny dogmát (Dogmengeschichte).
Takéto spisy sa začali objavovať v protestantizme od konca minulého storočia XVIII 8; v tomto storočí sa mimoriadne rozmohli; Medzi väčšinou dogmatických spisovateľov našej doby nájdete históriu dogiem medzi ich dielami. Medzi katolíkmi sa dejiny dogiem začali objavovať oveľa neskôr, od druhej štvrtiny tohto storočia, hoci myšlienka potreby katolíckych dejín dogiem bola vyslovená už začiatkom tohto storočia 9 . Ich počet je neporovnateľne menší ako počet protestantov. Napriek tomu všetkému však katolícky Západ doteraz predstavil niekoľko veľmi úctyhodných diel o dejinách dogiem; také sú diela Kle 10, Schwane 11, Tsobl 12 a viaceré historické a dogmatické monografie 13.
Na protestantskom aj katolíckom Západe je teda veda o dogmatickej teológii v súčasnosti široko rozvinutá a predstavuje literatúru, ktorá má obrovský objem a je rôznorodá v metóde a spracovaní tejto témy. Veľmi často sa vyskytujú prípady, keď ten istý autor uvádzal pokusy, ak nie vo všetkých troch typoch dogmatickej literatúry (t. j. o dogmatike v našom zmysle, o biblickom Starom zákone alebo Novom zákone, alebo o teológii aj o dejinách dogiem 14), tak aspoň v dvoch typoch dogmatickej literatúry - napríklad o dogmatike a dejinách 16 o dogmách alebo teórii 15 dogiem a biblickej teológie 17. Zvyčajne je každému z týchto odborov vedy dogmatickej teológie venovaná samostatná práca. Ale je dôvod dúfať, že časom sa všetky tieto odbory vedy spoja do jedného, viac-menej viaczväzkového diela.
Skúsenosť s takouto kombináciou je zatiaľ jediná, ktorá, aspoň podľa našich vedomostí, už bola prezentovaná v západnej protestantskej literatúre v diele Kanis 18. Nemožno nerozpoznať prínos pre vedu z tak komplexného a podrobného štúdia dogmatických údajov, z usporiadania týchto údajov do rôznych kombinácií. Rôznorodosť metód a techník v dôsledku vzbudzovania náboženských záujmov na Západe zasa vo veľkej miere prispieva k udržaniu dogmatického záujmu o miestnu spoločnosť a revitalizácii školskej a teologickej vedy. Ale v tomto rozvetvení vedy dogmatickej teológie, v tejto túžbe západných teológov venovať osobitnú pozornosť dejinám dogiem počas založenia kresťanstva, v apoštolskom veku a v období vlasti a nasledujúcich storočiach, spolu so svetlou stránkou, existuje aj temná stránka. Západných teológov, máme na mysli protestantských, vedie široká škála motívov, keď sa pustia do tohto typu výskumu.
Najvýraznejšie miesto medzi týmito motívmi zaujímajú nečisté motívy, ašpirácie deštruktívne pre kresťanskú vieru, jedným slovom, triky nevery na vedecké zdôvodnenie svojich útokov na zjavenie kresťanskej viery. Tento druh ašpirácií, aj z hľadiska času ich vzniku, zaujíma prvé miesto v porovnaní s inými druhmi ašpirácií, ktoré sa objavili neskôr. Z hlbín nevery sa v poslednej štvrtine minulého 18. storočia (presne v ére boja naturalizmu a supranaturalizmu) vynorili prvé experimenty v historickom štúdiu dogiem. Z tých istých hĺbok pochádza veľké množstvo historických a dogmatických diel, ktoré doteraz 19. Netvrdíme však, že tento typ ľudí nemá vedecké ambície. Podobné ašpirácie boli a sú, ale sú v úzadí. Tak to bolo spočiatku. Ale čím viac času plynul, tým viac sa objavovali motívy iného druhu, čistejšie, ktoré viedli autorov historického a dogmatického bádania.
Okolo 20. rokov súčasného 19. storočia spolu s posilňovaním filozofickej nevery (Hegel a ľavá strana jeho školy) existuje túžba po zosúladení nevery a viery v zmysle zbožnosti, ktorú hlásal Schleiermacher. Od tohto času sa objavujú diela s charakterom, ktorý však kolíše (sprostredkujúce Teológiu) s charakterom polovičnej viery, polovičnej nevery; ale za týmto účelom, s túžbou vyhnúť sa tvrdým súdom negatívneho smeru, zhromaždiť čo najviac faktov najrozmanitejšieho charakteru a preštudovať ich 20. U tohto typu osobností sa do popredia dostávajú vedecké ašpirácie, ktoré ich pre nedostatok presvedčenia posúvajú k vedeckému bádaniu, hoci v hĺbke duše týchto ľudí číhajú aj túžby, ktoré sú pre kresťanskú vieru viac-menej deštruktívne.
Napokon v 30. rokoch tohto storočia vyšli najlepší ľudia z protestantského sveta s cieľom brániť kresťanstvo pred útokmi modernej nevery, odhaliť svedomie poloveriacich a poloneveriacich (negatívnu stránku ich úlohy), ukázať, že kresťanstvo má svoju historickú, premenlivú stránku a že v dejinách neexistuje pozitívna stránka a zmena. Jedným slovom, títo ľudia od čias Hengstenberga, ktorý sa stal ich vodcom, stále pracujú a pracujú s pozoruhodným úspechom na riešení veľkej úlohy – zosúladiť vieru s poznaním, určiť hranice oboch, bez toho, aby obetovali vieru vede alebo vedu viere.
Priniesli veľa úžitku pre udržanie viery v modernej západnej protestantskej spoločnosti, ukázali nekonzistentnosť pseudovedeckej negatívnej kritiky a odhalili ešte väčšiu nekonzistentnosť, v prvom rade logickú, nepriameho smerovania; Ich diela boli nemenej užitočné aj vo vedeckom zmysle, ukázali možnosť prezentovať dogmatickú teológiu podľa historickej metódy, obohatili vedu o štúdium mnohých detailov v prameňoch dogmatickej teológie vo Svätom písme a Svätej tradícii - jednotlivosti, ktoré zvyčajne unikajú v systematickom teoretickom prezentovaní dogmatiky 21. Diela ľudí tohto smeru, tzv. samý začiatok existencie kresťanskej cirkvi – jej neodmysliteľné presvedčenie, že všetky omyly, ktoré sa v cirkvi objavia, sa obracajú v jej prospech, pretože sú ľudia, ktorí sú najšikovnejší v karhaní a učení.
Súčasne s tým, ako sa v 30. rokoch tohto storočia objavili diela najlepších ľudí protestantskej spoločnosti, objavili sa podobné diela katolíckych teológov. Učení teológovia tejto cirkvi, citliví na všetky pohyby v modernej spoločnosti, neváhali prezentovať svoje vlastné experimenty v historickej prezentácii dogiem, aby na jednej strane čelili modernej nevere, na druhej strane odobrali príležitosť svojim neprajníkom vyčítať svojej cirkvi, že nie je schopná ospravedlniť svoje dogmatické presvedčenia a presvedčenia čisto historickým dedičstvom. Čo sa týka vedeckých cieľov, katolícki teológovia ich majú v pozadí.
Zo skúmania motívov, ktoré motivovali autorov historicko-dogmatického bádania, vidíme, že historická metóda v prácach o dogmatike, ktorá nie je na západe Európy nijak nová, tam priniesla a stále prináša dobré aj zlé ovocie. Používali ho a používajú nepriatelia kresťanstva a ľudia, ktorí sú mu úprimne oddaní, popierači, ortodoxní, protestanti a katolíci. Preto je historická metóda sama o sebe ľahostajná. Je nástrojom, ktorým sa dá ničiť a ktorým sa dá brániť, a ktorý možno s úspechom použiť aj pri vytváraní vedecko-dogmatickej stavby, ktorá večne mení – spolu so zmenou stavu vied – obrysy, tvar, usporiadanie dielov, hoci je postavená na večných nemenných základoch, ktoré do nej položil Kristus Spasiteľ a z toho istého materiálu, ktorý raz a Svätá cirkev dala a svätej cirkvi.
Stručne sme charakterizovali stav vedy dogmatickej teológie na Západe. Teraz sa rozhodnime otázku: mala by alebo nemala by sa naša veda skôr či neskôr vydať cestou, ktorou sa vydala západná veda. Podľa nás by mala a čím skôr sa zapojí, tým lepšie. Nemyslíme si to z márnomyseľného nadšenia (tak bežného v našej spoločnosti) pre západné modely. V tomto prípade sa neriadime ani tak túžbou, aby si naša literatúra splnila svoju povinnosť – odpovedať na náboženské hnutia, ktoré agitujú Západ, a tým zničiť možnosť vyčítať si mlčanie pri pohľade na zanietené útoky neveriacej časti západnej spoločnosti na božské pravdy kresťanskej viery (hoci tento cieľ nemôže byť nehodný ani pravoslávneho, ešte silnejšieho motívu). Týmito motívmi sú: stav a potreby našej ruskej spoločnosti, potreby najvyššej teologickej školy a požiadavky samotnej dogmatickej vedy.
A predovšetkým chcieť, aby naša literatúra okrem dogmatickej teológie uvádzala aj experimenty v historickom podaní dogiem, je podnietená prehlbovaním sa nevery, ktorá, žiaľ, stále viac zachvacuje našu vlastnú spoločnosť. Proti tomuto vredu našej spoločnosti sa dá vo významnej miere a s osobitným úspechom podľa nášho názoru popri prácach zo základnej teológie bojovať aj historická prezentácia dogiem. Naša ruská nevera, prinesená k nám zo Západu, je zložená nielen z materialistických prvkov, založených na dezinterpretácii údajov prírodných vied 22, ale aj z prvkov racionalistických, založených na skreslených údajoch filozofických a historických vied. V neveriacej časti našej spoločnosti, stojacej na racionalistickom uhle pohľadu, sa prejavuje túžba vysvetľovať všetko v náboženstve cez historický, prirodzený vývoj, tvorivosť ľudského ducha, v rôznych štádiách jeho objavovania, a to nielen v predkresťanských náboženstvách, ale aj v kresťanských náboženstvách v rôznych obdobiach jeho historického osudu.
Kresťanský systém dogmatiky sa údajne vyvíjal rovnako ako dogmatika všetkých ostatných náboženstiev, teda postupným prirodzeným vývojom myšlienok, počínajúc od ich bezvýznamného zárodku, nadobúdajúceho postupom času čoraz širší záber a prísne vymedzenú podobu. Drvivá väčšina našej takzvanej vzdelanej spoločnosti je nakazená práve týmto druhom nevery. Hrubosť a extrémnosť materializmu či nihilizmu, ktorý v poslednej dobe zaujímal také popredné miesto v našej spoločnosti, už láka málokoho. Medzitým rafinovaný racionalizmus s istou úctou, samozrejme len navonok, týkajúci sa náboženstva a kresťanstva, racionalizmus nie je ignorantský, ale vedecký, filozofický, nachádza vo väčšine našej mysliacej spoločnosti obrovské množstvo stúpencov, ktorí sú s našou pravoslávnou teologickou vedou málo oboznámení a ani sa s ňou v súčasnej podobe nechcú zoznámiť. Odkiaľ takýto fenomén pochádza a ako k nám preniká západný racionalizmus, nie je našou úlohou riešiť tieto otázky.
Všimnime si len, že Rusko bolo až príliš veľa storočia a pol podriadené západoeurópskym mysliteľom, vrátane racionalistov. V blízkej budúcnosti bola striedavo vychovávaná k Voltairovi a Rousseauovi, potom Kantovi, Fichtemu, Schellingovi a Hegelovi, hltavo čítajúc diela všetkých, ktorí uskutočňovali názory týchto vedcov v rôznych oblastiach poznania. Naša sekulárna veda nie je pôvodná a stále nie je nezávislá. Doteraz sa vo všetkých oblastiach poznania živíme väčšinou tým, čo nám dáva Západ; a západná veda je nasýtená predovšetkým názormi najnovších nemeckých racionalistických mysliteľov. – Je pravdou, že učené teologické diela, v ktorých sú prezentované názory spomínaných racionalistov na kresťanstvo, nachádzalo a stále nachádza málo čitateľov.
Na jednej strane si to však vyžaduje trochu inteligencie, aby čitateľ filozofických diel vyvodil ten či onen záver zo známych myšlienok, a navyše v mnohých ruských dielach a prekladoch venovaných histórii, filozofii, literatúre a iným oblastiam poznania čitateľ neustále nachádza veľmi transparentné náznaky racionalistického charakteru; na druhej strane by nebolo fér povedať, že teologické diela nemeckých racionalistov (Strauss, Baur, Renan atď.) naša spoločnosť vôbec nečíta 23 . Napriek tomu, že naša pravoslávna cirkev je zjavne v neporovnateľne vzdialenejších vzťahoch ako rímska cirkev v protestantskom svete, ktorý generuje predovšetkým filozofický racionalizmus, naša cirkev a veda sotva majú menšiu motiváciu čeliť šíreniu historických a filozofických omylov svojimi historickými a teologickými dielami ako rímska cirkev, ktorá je z priestorového hľadiska bližšie k protestantizmu. Rímska cirkev si čoskoro uvedomila potreby svojej spoločnosti a ponáhľala sa ich uspokojiť.
Príklad rímskej cirkvi v tomto smere je hodný nášho nasledovania. Proti všetkému uvedenému ani v najmenšom nehovorí, že vzhľadom na stav našej spoločnosti sa v nej neobjavilo ani jedno špeciálne dielo čisto ruského pôvodu s negatívne kritickým postojom k pravdám náboženstva. To sa vysvetľuje okrem obmedzujúcej sily vlády (cenzúry) aj nedostatočným teologickým vzdelaním v našej spoločnosti, útlmom vedeckého a teologického záujmu o ňu a vo všeobecnosti nedostatkom nezávislosti a iniciatívy v nej, v tomto prípade túžbou zarábať peniaze na dielach západných vedcov. Preto sa uspokojí s riešením, ktoré mu dávajú učení Nemci a nesnaží sa povedať nič originálne ani v rovnako negatívnom smere 24 . Náboženská otázka je pre neho otázkou, ktorú už dávno vyriešili iní, ktorých vo svojom vedomí nevie vyriešiť lepšie. Hegel, Strauss, Renan - to sú jeho náboženské autority.
Tento stav nevery, ktorý neuvažuje ani o náboženských témach, a preto nevyzýva ostatných k uvažovaniu, je horší ako nevera Západu, ktorá sa snaží dokázať svoje názory, a preto je menej presvedčená o svojej nezávislosti a vyzýva k vyvráteniu. Tento stav našej spoločnosti, ktorá nahlas nedeklaruje a nedokazuje svoje presvedčenie a nevyvoláva diskusiu, nielenže nie je dôkazom zbytočnosti, ale naopak ešte silnejším argumentom v prospech naliehavej potreby protijed na skrytú chorobu, ktorá sa síce nevynorí, ale o to silnejšie rozleptáva náš spoločenský organizmus 25 . – Dispozícia našej spoločnosti k historickému bádaniu si bezpodmienečne vyžaduje, aby sa úľava pre duchovné neduhy spoločnosti ponúkala práve v podobe historického bádania. V súčasnosti je nepochybne obľúbenou metódou vedeckého výskumu vo všetkých oblastiach poznania metóda historická. Všetko, čo si nárokuje pozornosť spoločnosti, všetko, čo sa ponáhľa na seba v podobe historického výskumu.
Tak je to na Západe, tak je to aj u nás. Bolo by krajne nepraktické nevyužiť túto náladu spoločnosti v teologickej literatúre a neťažiť z nej pre vec, ktorej slúži. Príklad napodobňovania nám v tomto ohľade dávajú veľkí otcovia cirkvi, ktorí filozofickým jazykom hovorili s filozofmi svojej doby, vysvetľovali pred nimi pravdy viery metódou filozofie používanej v ich dobe, v rétorických školách študovali jazyk a techniky rétorov, aby úspešnejšie podporili slovo, ktoré urobili, aby kresťanské masy úspešnejšie ovplyvnili kresťanské masy. Nehovoriac o tom, že nie je možné úspešne bojovať nie na historickom, ale na nejakom inom základe proti omylom, ktoré sú dnes obľúbenou historickou metódou postavené na historických základoch a obliekané do podoby historickej prezentácie 26.
V boji proti týmto mylným predstavám nestáť na historickej pôde znamená aj to, že ak chcete zasiahnuť svojho nepriateľa, stáť ďaleko od neho namiesto toho, aby ste sa k nemu priblížili, znamená snažiť sa zabezpečiť, aby údery určené pre neho nezasiahli jeho, ale zmizli vo vzduchu. – Skutočnosť, že naši slávni teológovia (reverend Macarius a Philaret Chern.), ktorí nepochybne poznali súčasný stav západnej dogmatickej vedy, ako aj stav našej spoločnosti a jej potrieb, nepovažovali za potrebné (z niektorých zrejme veľmi dobrých dôvodov) venovať sa vo svojich dielach historickej prezentácii dogiem a písali dogmatickú teológiu, neslúži na vyvrátenie nášho názoru. Existuje mnoho dôvodov, prečo naši slávni ruskí teológovia neprezentovali experimenty v historickej prezentácii dogiem, okrem toho, že popierajú potrebu alebo prínos takejto prezentácie pre našu spoločnosť.
Ich cieľom bolo uspokojiť svojimi dielami potreby našej teologickej školy, dať našim teologickým školám samostatný, ucelený, harmonicky prezentovaný, pravoslávny systém dogmatickej teológie, ktorého nedostatok bol citeľný, keďže pred rozsiahlym dielom sv. Makaria naša pravoslávna literatúra takýto systém nemala, dopĺňajúc ho kompiláciami zo systémov stredovekých protestantov a najnovších scholastikov. Ave. Macarius, ku cti našej pravoslávnej teologickej vedy, vykonal obrovskú prácu na vybudovaní nezávislého, úplného, harmonického systému pravoslávnej dogmy, pričom vo svojej práci prezentoval výsledky takmer všetkého, čo veda dosiahla v starovekom, strednom a veľkej časti nových storočí, a prezentoval svoju prácu vo vynikajúcom klasickom teologickom jazyku, ktorý vyvinul 28. Ave. Filaret čiastočne doplnil dielo Pr.
Macarius s výsledkami vyvinutými prevažne protestantskou vedou v poslednej dobe a očistenými kritikou pravoslávneho teologického myslenia obohatil našu vedu o mnoho hlbokých, jasných myšlienok. Dogmatické diela týchto slávnych teológov boli tak vytrvalo vyvolávané spomenutými potrebami našej školskej a domácej teologickej vedy, že je úplne pochopiteľné, že vystupovali s touto a nie inou postavou; na druhej strane sú také skvelé, že by bolo zvláštne požadovať od ich autorov okrem publikovaných aj nové diela historicko-dogmatického druhu. Od nikoho nemožno žiadať, aby robil všetko v tej či onej oblasti bez toho, aby sme niečo nechali pre ďalšie generácie. Nemyslíme si teda, že to, že sa medzi nami objavili dogmy určitého charakteru, hovorí proti historickej prezentácii dogiem a že naši teológovia, píšuci svoje dogmy, uznávajú historickú prezentáciu dogiem za nepotrebnú alebo pre spoločnosť neužitočnú.
Naopak, máme dôkazy si myslieť, že keď sme sa pozorne pozreli na náladu a potreby modernej spoločnosti, neboli ani zďaleka proti takejto prezentácii 29 . Tu je to, čo čítame napríklad v predslove k dogmatike svätého Filareta: „V minulosti, ako píše mnohoučený autor, boli názory nemeckého racionalizmu v Rusku známe zo zahraničných diel, pre ľudí, ktorí boli povinní nasledovať okovy ľudského myslenia. Nedávno sa tieto názory začali objavovať v ruských knihách a stali sa známymi aj v ruskej spoločnosti. Dôkladné štúdium jeho diela je o to presvedčivejšie, že autor, smerujúci svoju prezentáciu proti chybám nielen materialistickým, ale aj racionalistickým, najmä takzvaným negatívno-historicko-kritickým, vniesol do svojho diela pomerne veľa historicko-kritických prvkov, takže jeho dielo možno nazvať prechodom od dogmatickej teológie k historickej prezentácii dogiem.
Ak autor nepredložil skúsenosť z úplne historicko-dogmatického diela, vysvetľuje to skutočnosť, že základ jeho dogmatickej teológie tvorili jeho akademické prednášky, ktoré mal v čase, keď metóda historického bádania v oblasti dogmatiky na samom Západe nebola ani zďaleka taká dominantná ako teraz, keď sa Strauss objavil, okolo 40-tych rokov 31 . Nezdá sa nám teda, že by autorita našich slávnych ruských teológov bola proti historickým a dogmatickým dielam. Pokiaľ ide o našu dogmatickú literatúru vo všeobecnosti, jej história ukazuje, že historicko-dogmatické bádanie nie je našej teologickej literatúre úplne cudzie. Na skromnom poli dogmatických monografií je u nás historický výskum už dávno de facto povolený. Máme už niekoľko historických a dogmatických monografií 32. Historicko-dogmatická metóda očakávala uznanie len de iure a v širšej sfére, vo sfére samostatného vedného odboru.
„Nakoniec si nemyslíme, že technika, ktorú používali a stále používajú popierači a ortodoxní protestanti a dokonca aj v najvyššej miere konzervatívni katolíci, technika, ktorá sa medzi nami čo i len čiastočne používa, by mala byť navždy odmietnutá ako metóda samostatného odvetvia dogmatickej vedy, len preto, že ju ako prví použili nepriatelia kresťanstva a že ju vyvinuli najmä historici ľudia, ktorých historická metóda na poli nie je. dogmatiky na nej navždy zanechalo pečať odmietnutia, a preto, aj s vedomím nielen jej neškodnosti, ale aj jej významných prínosov pre udržanie viery a pravoslávia v našej spoločnosti, ju pre jedno meno, ktoré znie protestantsky, stále musí naša pravoslávna dogmatická veda navždy odmietať.
Potreby našich novotransformovaných vysokých teologických vzdelávacích inštitúcií (akadémií) spôsobujú aj posilnenie historického prvku vo vyučovaní dogiem a nevyhnutne si vyžadujú vyčlenenie novej vetvy z nej. Podľa novej Charty na našich teologických akadémiách sa dogmatická teológia vyučuje ako osobitný predmet na jednom teologickom odbore. Medzitým sa cirkevné dejiny v tomto oddelení nečítajú. Historická prezentácia dogiem by mala tento nedostatok do istej miery naplniť a môže ho vyplniť, keďže je známe, že dejiny dogiem tvoria dušu cirkevných dejín, ich najdôležitejší útvar. Bezpochyby v týchto, mimochodom, typoch v stanovách teologických akadémií, pri uvádzaní predmetov pridelených teologickej katedre a pri pomenovaní dogmatickej teológie pri tejto príležitosti došlo k výraznému nárastu. § 122 Charty hovorí: Dogmatická teológia s historickým podaním dogiem.
Tento dodatok možno len ťažko interpretovať inak, než že touto frázou nová charta uvádza do okruhu výučby dogmatickej teológie nový odbor tejto vedy, ktorý na Západe dlho existuje pod názvom dejiny dogiem, ale u nás je stále neznámy, s miernou zmenou v našom jedinom západnom názve, s prijatím názvu vhodnejšieho pre pravoslávnu vedu. V opačnom prípade by bol tento dodatok nezmyselný a zvláštny, keďže všeobecné a stručné náčrty histórie tej či onej dogmy boli zvyčajne umiestnené skôr v dogmatických systémoch, a preto ich nebolo potrebné spomínať. Spomínať historickú prezentáciu dogiem v tomto zmysle by znamenalo to isté, ako spomenúť dôkazy Svätého písma a svätej tradície, rovnako ako nevyhnutné zložky dogiem. Jedným slovom, uvedené slová listiny nenechajú ani najmenšiu pochybnosť, že Najvyšší úrad v hľadisku na potreby doby legitimizoval akad. Charta existencie nového odvetvia dogmatickej vedy u nás.
Napokon, bez ohľadu na všetky vyššie uvedené požiadavky vyplývajúce z moderného nábožensko-intelektuálneho stavu našej spoločnosti a moderných potrieb našej vyššej teologickej školy, je povolaný nový odbor dogmatickej vedy k samostatnej existencii na čisto vedecké účely. Dogmatický systém ako systém, bez ohľadu na to, aký dokonalý môže byť, už zo samotnej podstaty svojej úlohy a metódy trpí závažnými nedostatkami. Sleduje jeden cieľ, skúma predovšetkým jednu stránku predmetu, a preto nemôže dosiahnuť iný cieľ, študovať iné aspekty predmetu. Historická expozícia musí robiť to, čo nemôže, zas pomocou systému dogmatickej teológie ako vodiacej nite vo svojej práci. Jedno musí dopĺňať druhé; jeden musí mať prospech z výsledkov druhého.
Ale všetky tieto čisto vedecké ciele a potreby nebudú pre čitateľa celkom jasné a zrejmé bez predchádzajúceho oboznámenia sa s aspektmi predmetu dogmatickej vedy a z toho vyplývajúcou úlohou dogmatickej teológie ako systému a s historickou prezentáciou dogiem, ako nového odvetvia dogmatickej vedy, potrebného na úplnejšie a komplexnejšie štúdium predmetu. Preto považujeme za potrebné prejsť k objasneniu rôznych aspektov v predmete dogmatika, dúfajúc, že našou prezentáciou priamo odpovieme na otázku, ktorú sme práve navrhli o vedeckých účeloch, čím vznikne nový odbor vedy. Zároveň dúfame, že odpovieme na ďalšiu otázku: je možné z pravoslávneho hľadiska historickú prezentáciu dogiem, a ak je to možné, v akom zmysle?
Dogma má dve strany: nemennú a premenlivú. Objemovo však tieto dve strany nie sú ani zďaleka rovnaké. Jeden sa zahrňuje do dogmy viac ako druhý. Nemenné zahŕňa celý obsah dogmy, presahuje do určitej miery aj jej formu; zmena je obmedzená výlučne na formu dogmy, ktorá vo svojej forme zahŕňa buď celý obsah alebo nie celý obsah, v závislosti od rozdielu v epoche v histórii dogiem.
Dogmy sú z hľadiska svojho obsahu kontemplatívne, Bohom zjavené pravdy, raz a navždy odovzdané cirkvi Bohom a vždy vo všetkých storočiach s pomocou Ducha Svätého, zachované v živej cirkevnej tradícii ako nesporné a nemenné pravidlá viery. Z tejto strany žiadna historická zmena, či už u každého jednotlivo, alebo u všetkých spoločne, nenastala a ani nemohla nastať. – Dogmy sa nevytvárali postupne tak či onak. Dogmy z hľadiska ich podstatného obsahu neboli tvorené mechanickým vrstvením rôznych prvkov na pôvodnom základe kresťanského učenia. Nevznikli organickým vývojom zrna kresťanskej pravdy, asimiláciou tohto zrna v jeho raste prvkov s ním súvisiacich, napr. filozofické názory, preberanie a organická asimilácia prvkov z pôdy, na ktorej sa toto zrno vyvinulo.
Dogmy, pokiaľ ide o ich podstatný obsah, napokon nevznikli logickým vývojom systému kresťanských názorov z niekoľkých veľmi všeobecných ustanovení, logickými závermi z týchto ustanovení, aspoň bez materiálneho vplyvu, len s formálnym stimulačným vplyvom cudzích myšlienok na ich rozvoj. Dogmy sa teda netvorili jedným, ani druhým, ani tretím spôsobom, ani mechanickou stratifikáciou, ani organickým vývojom, ani logickou dedukciou. Dogmy sa v ľudskom vedomí nevytvárali postupne, ale boli bezprostredne dané ľudskému vedomiu zvonka – v tradícii Krista a apoštolov 33 . Neboli to ľudia, ktorí tieto pravdy rozvíjali a formovali, ale naopak, tieto pravdy pôsobili na ľudí výchovným, rozvíjajúcim spôsobom. Takže dogmy, ako myšlienky Božej mysle 34, vznikli úplne nezávisle od úsilia ľudskej mysle. – Majúc pôvod nezávislý od človeka, mali a majú aj existenciu v cirkvi nezávislú od premenlivých a vratkých ľudských pojmov.
V kostole sú dodnes zachované v podobe, v akej mu boli zasvätené. Kto má správnu koncepciu cirkvi, nebude si myslieť, že si tu buď protirečíme, dovoľujeme nemennú existenciu daných právd zvonku v premenlivom ľudskom vedomí (nech sa to volá akokoľvek – cirkevné alebo iné), do ktorého čokoľvek spadne – určite prechádza zmenami, alebo že len predstierame, že dovoľujeme nemenné ukladanie božských právd do vedomia ľudskej cirkvi, ale v skutočnosti predstavujeme ich existenciu izolovanú od cirkvi, ktorá je oddelená od ľudského vedomia. seba a cirkevné dogmy. Kto má správnu koncepciu cirkvi, vie, že cirkevné vedomie nie je úplne ľudské, premenlivé vedomie, a preto ich môže, obsahujúce dogmy, zachovať nezmenené. Preto zistí, že si neprotirečíme a nepredstierame, že pripúšťame nemennú existenciu dogiem v cirkvi, pričom v skutočnosti takúto existenciu odmietame.
Faktom je, že je rozdiel medzi vedomím súkromnej osoby, vedomím celého ľudstva a vedomím či tradíciou cirkvi. Vedomie súkromnej osoby je mimoriadne nestabilné; Toto nie je druh vedomia, ktorý tu máme na mysli; Nebolo to také vedomie, ktorému bolo zverené zachovanie Kristovej pravdy. Vedomie ľudstva, hoci je zložené zo súhrnu vedomí jednotlivcov, je v každom prípade vyššie, hlbšie, obsiahlejšie a presnejšie ako vedomie súkromnej osoby a je všeobecne považované za dosť silného strážcu bežných ľudských prirodzených právd; ale toto vedomie nemôže byť zárukou nemenného uloženia pravdy; a môže sa mýliť. Vedomie univerzálnej cirkvi, hoci je zložené aj z vedomia jednotlivých jednotiek, a preto so všetkou svojou autoritou nepredstavuje samo osebe všetky podmienky pre nemenné uloženie pravdy, ale je silné a nemenné pod vplyvom Ducha Božieho, neviditeľného vodcu cirkvi.
S neustále prítomným vedením Ducha Svätého, podľa Spasiteľovho prísľubu, vedomie cirkvi stráca charakter ľudsky obmedzeného, premenlivého, nestabilného vedomia a objavuje sa s charakterom pevného, nemenného, hodného a spoľahlivého strážcu myšlienok Božej mysle. Tomuto vedomiu Kristus Spasiteľ zveril pravdy, ktoré priniesol na zem. A cirkev, ako ich prijala, ich zachovala nezmenené. V cirkevnej tradícii, a nie mimo nej, sa dogmy zachovali nezmenené. V pravoslávnej cirkvi sa dogmy nezväčšovali ani nezmenšovali a nemenili ich význam. Koľko ich zjavil Kristus Spasiteľ a Duch Tešiteľ apoštolom a apoštoli cirkvi, vždy ich v nej bol rovnaký počet; aký význam mali v Cirkvi Kristovej na začiatku jej existencie, aký v nej mali potom, majú – a teraz. Preto z hľadiska obsahu nemožno dogmy rozlišovať na biblické a cirkevné, zjavené a nezjavené, základné a odvodené, podstatné a nepodstatné.
Podľa učenia pravoslávnej cirkvi o dogmách ako zjavených pravdách nemôžu existovať dogmy, ktoré cirkev vymyslela, nemôžu existovať také, ktoré keď boli zjavené Kristom Spasiteľom, boli neskôr cirkvou odmietnuté, jedným slovom, nemôžu existovať cirkevné dogmy, ktoré nie sú zároveň biblické. Nemôžu existovať dogmy, ktorých význam by bol cirkevnému vedomiu najprv nejasný alebo nezrozumiteľný, a potom by cirkev pochopila, objasnila; neexistujú žiadne dogmy, ktoré by neboli najprv odhalené a potom odhalené z hľadiska ich základného významu. Nemôžu existovať zásadnejšie dogmy, ktoré najprv dal sám Boh, a odvodené dogmy, odvodené od prvých samotnou cirkvou, teda nové, nezjavené. Rovnako nemôžu existovať podstatné a nepodstatné dogmy; Božie zjavenie nemôže oznámiť nič nedôležité; ak ich Boh chcel zjaviť, potom nemôžu byť samy osebe bezvýznamné alebo voliteľné vo vzťahu k ich prijatiu alebo neprijatiu ľuďmi.
Všetky tieto delenia nie sú aplikovateľné na dogmy posudzované z hľadiska ich nemenného, zjaveného obsahu. Iná vec je, ak sa na ne pozriete z hľadiska ich vonkajšej formulácie, systematizácie a objasnenia čisto ľudským vedomím 35 . Takže dogmy, od samého začiatku svojho zjavenia sa svetu, zachované v cirkevnej tradícii, nič nestratili a nezískali ani na kvantite, ani na kvalite svojho obsahu. – Keď stále hovoríme o obsahu dogiem, my sa však na dogmy vôbec nepozeráme ako na úplnosť nejakého beztvarého obsahu, nepripúšťame existenciu niečoho, čo je v cirkevnom vedomí neuchopiteľné.
Nezabúdame, že dogmy viery sú venované cirkvi a v jej tradícii vždy existovali od samého počiatku, nie vo forme nejakých beztvarých, neuchopiteľných predstáv, ktoré sa takpovediac vznášali vo vedomí cirkvi bez určitého vyjadrenia, ktoré viac-menej zodpovedalo ich podstate (čo si ani nie je možné predstaviť vzhľadom na úzky vzťah medzi slovom a myšlienkou), ale sú prezrádzané a zachované pod menej stručnými definíciami v živej cirkvi viac či menej zodpovedajúcich definícií v živej cirkvi. existoval v tradícii už od čias apoštolov. Ale boli širšie ako forma, v ktorej sa objavili; nezapadali úplne do tejto formy – najmä spočiatku. Vo všeobecnosti ani tá najdokonalejšia forma nikdy nezodpovedá myšlienke; Spočiatku sa forma zvyčajne objavuje vo svojej najnedokonalejšej podobe. V cirkvi sa vždy zachovávalo správne chápanie, ich pravý význam; no zároveň sa vždy poznala nedostatočnosť ich vonkajšieho prejavu.
Preto považujeme za nielen možné, ale aj za potrebné uvažovať o dogmách zo strany ich podstatného obsahu, odtrhnutého od formy, bez zamieňania alebo stotožňovania obsahu s formou, pričom oba rozlišujeme, hoci zároveň uznávame, že nemôže existovať čistý beztvarý obsah. Skúsenosti teológov negatívno-kritickej nemeckej teologickej školy ukázali, k čomu vedie zmätok a identifikácia formy a obsahu dogiem, najmä pri štúdiu dejín prvých storočí kresťanstva 36 .
Dogmy sú teda z hľadiska ich obsahu nemenné pravdy viery. Takto nevyzerajú zo svojej formy. Dogma vo svojom vonkajšom vyjadrení je pravdou, ktorá nie je v rôznych časoch formulovaná rovnako, nie je rovnako komplexne odhalená, nie je rovnako podložená dôkazmi a jedným slovom nie je preložená do reči ľudských pojmov rovnakým spôsobom. Aj v tejto premenlivej stránke dogiem však niečo časom stratilo premenlivosť a nadobudlo charakter nemennosti, dogmatizácie; zmeny v tejto oblasti (aspoň v jej časti) nepokračovali donekonečna. Správne rozlišujú 37 túto premenlivú stránku dogiem na dve časti, ktoré nemajú rovnaký stupeň premenlivosti, totiž; 1) pozitívna prezentácia dogmy, čo nazývame jej najpresnejšou definíciou, a 2) tie vysvetlenia alebo dôkazy, s ktorými môžu byť sprevádzané – čo nazývame odhalenie a vysvetlenie dogiem.
Prezentácia alebo definícia dogiem bola vyjadrená v rôznych časoch rôznymi slovami, až kým sa nevyvinuli známe dogmatické termíny, možno presné, ktoré boli akceptované každým, a teda sa už nemenia. Nedokonalý ľudský jazyk nedokáže poskytnúť úplne presné výrazy. Neexistuje taký presný výraz, s ktorým by sa nedal spojiť iný význam. Existujú len pomerne presné výrazy. Nedostatok absolútnej presnosti v ľudskom slove je zvyčajne kompenzovaný podmienkou spojenia jedného alebo druhého významu s ním. Podmienené relatívne presné vyjadrenie vo vzťahu k formulácii dogmy nadobúda význam úplne presného vyjadrenia a končí zmenou vonkajšej stránky dogmy. – Teologický jazyk sa nevyvinul náhle.
Prozreteľnosť s potešením dala ľudstvu pravdivé poznanie Boha v zjavenom kresťanskom učení a nechala na ňom, aby vypracoval čo najpresnejšie definície zjavenej pravdy v ľudskom jazyku, nepochybne s prospešným účelom pre človeka, aby mu čo najviac vštepil nezávislý postoj k jemu daným pravdám, ktorý je potrebný pre bytosť stvorenú rozumne slobodnú, hoci tento prospech, ako každé dobro, môže viesť k zneužívaniu, ako sa to často stáva. Preto ani Kristus Spasiteľ, ani apoštoli nedali úplne presné, jednotné formuly dogmatického učenia. Kristus Spasiteľ používal širokú škálu slovných obratov, hovoril v podobenstvách, prirovnaniach a prirovnaniach, vo všeobecnosti hovoril jazykom svojich súčasníkov, čo ani zďaleka nestačilo na vyjadrenie nových vznešených myšlienok, pričom tento nedostatok odstránil podrobným odhalením svojich myšlienok, účinku jeho božskej osobnosti na svojich poslucháčov, zázrakmi a inými, mnohými rôznymi spôsobmi.
Apoštoli hovorili aj jazykom svojej doby a jazyk každého z nich sa navyše vyznačoval niektorými jedinečnými črtami. Toto všetko, ako sa nám zdá, nevyžaduje dôkaz; Stačí si zapamätať, v akom jazyku a akými výrazmi sa napríklad odovzdáva božské učenie. apoštolov Jána a Pavla, Petra a Jakuba. Všetci hovoria to isté, ale vyjadrujú svoje myšlienky ďaleko inak ako my teraz a nie rovnakým spôsobom ako jeden. Ich učenie je rovnaké, ako ho stále zastáva pravoslávna cirkev; ale v mnohom to nie je tak vyjadrené v ich spisoch, ako je to teraz po osemnástich storočiach dogmaticko-filologickej práce. To isté treba povedať o dogmatických definíciách viery, ktoré existovali v rôznych cirkvách, v rôznych časoch, v poapoštolských časoch 38 . Preto sa všetky cirkevné a patristické definície viery, ktoré si boli navzájom podobné duchom a vnútorným významom, až do určitej doby líšili literou. Cirkev však vždy venovala pozornosť tejto vonkajšej stránke dogmy.
Nedá sa povedať, že by aspoň jedna cirkev bola ľahostajná k litere svojich náboženských definícií a že rozdiel v litere v cirkevných definíciách miestnych cirkví kdekoľvek a kedykoľvek pochádzal z uznania nedôležitosti definície dogmy, jej verbálneho vyjadrenia 39 . Naopak, ten či onen miestny
Cirkev, ktorá má dobre známy symbol, odlišný v litere od symbolov iných cirkví, striktne vyžadovala od svojich členov prijatie práve tohto písmena svojho symbolu, nútiac ich, aby si ho zapamätali a presne opakovali pri krste, pričom len sebe dávala právo z času na čas, ako si to vyžadujú okolnosti, chrániť sa pred reinterpretáciou heretikov, urobiť nejaké zmeny v litere svojich symbolov alebo symbolov. Toto pokračovalo v cirkvi, až kým triky heretikov, ktorí využili túto doslovnú odlišnosť v symboloch rôznych cirkví a relatívne neúplné, nepresné a nie všeobecne akceptované definície niektorých z nich, prinútili cirkev postarať sa o čo najpresnejšiu, možno najúplnejšiu a jednotnú pre celú cirkevnú definíciu písmena zjavenej pravdy vo všetkých storočiach, ktorá sa určite zachovala v jej živej tradícii.
Odvtedy sa na základe spoločného súhlasu stal zavedený a prijatý, možno presný, dobre známy spôsob vyjadrenia určitej časti kresťanskej náuky povinným pre každého z pravoslávnych kresťanov a bol vždy dodržiavaný vo všetkých nasledujúcich dobách. Tým sa skončila premenlivosť známej definície náboženstva, takže táto dovtedy premenlivá formálna stránka dogiem dostala odvtedy charakter nemennosti, dogmatizácie na všetky stáročia. To je práve nemennosť nicejsko-carihradského symbolu a iných dogmatických definícií, napríklad o dvoch prirodzenostiach v Kristovi a o dvoch vôľach. Podľa viery cirkvi sa k nicejsko-carihradskému symbolu nemôže pridať ani jedno slovo a ani z neho nemožno ubrať jediné slovo 40 . To však neznamená, že Cirkev odmieta zostaviť nové, presnejšie formulky na ochranu svojej viery pred novými omylmi. Ona tieto formuly skladá, ale nezahŕňa ich do symbolu, ako ukázala skúsenosť samotných ekumenických koncilov (IV. ekumenický koncil).
Navyše v týchto nových formulách cirkev používa tie isté pojmy, ktoré už prijala, len ešte presnejšie definuje ich význam, takže všetko, čo univerzálna cirkev raz vypracovala ohľadom vonkajšej definície dogiem, dostáva pevnosť a nemennosť na všetky časy 41. Éra ekumenických koncilov teda do značnej miery obmedzila premenlivosť vonkajšej stránky náboženskej definície. Ekumenické koncily však neurobili všetko, pokiaľ ide o presné definície náboženstva. Niektoré dogmy boli presnejšie definované zvonka, z ich listu, v období po ekumenických konciloch, ako napríklad dogmatická náuka o procesii Ducha Svätého a náuka o sviatostiach všeobecne a pod. náuka o miere účasti milosti a slobody vo veci ľudskej spásy, veľa v náuke o tej či onej sviatosti zvlášť, niektoré aspekty v náuke o cirkvi, v náuke o ovocí vykúpenia atď. 43.
– Takže stránka náboženskej definície dogmy je premenlivá, ale nie bezpodmienečne.
Samozrejme, vysvetlenia a dôkazy dogmy sú úplne premenlivé. Dogma sama o sebe, zo svojej podstaty, ako zjavená pravda, nepotrebuje dôkaz ani vysvetlenie. Povaha dogmy je cudzia dôkazom; dogma, ako zjavená pravda, nie je založená na dôkazoch, ale na autorite Božieho zjavenia. Dôkazy a vysvetlenia dogiem, ktoré sú cudzie ich prirodzenosti, vyplývajú z prirodzenosti človeka, sú potrebné pre človeka, a nie pre dogmu, a sú úplne ľudskou záležitosťou, a preto umožňujú nekonečnú zmenu, napriek nemennosti pravdy, ktorej cieľom je objasniť alebo potvrdiť. Ako čisto ľudská záležitosť sú dôkazy a vysvetlenia vždy posilnené tými mentálnymi prostriedkami, ktoré má daný čas a daný človek k dispozícii, a preto predstavujú nekonečnú rozmanitosť a najrôznejšie stupne dokonalosti. Duševný a náboženský stav počas prvých troch storočí teda určoval, že dogmatické pravdy v tom čase boli zjavované najmä zo Starého Svätého písma. Hlava
44, z princípov rozumu, zo života prírody a dejín ľudstva, hlavne z dejín pohanského sveta 45. Stav cirkvi a školstva v tej dobe vysvetľuje, prečo sa dôkazy len zriedka preberali zo Svätého písma Nového zákona. Hlava, z cirkevnej tradície a z údajov prírodných vied, ktoré boli v tom čase v plienkach. Stav cirkvi v období ekumenických koncilov vysvetľuje, prečo sa dôkazy a vysvetlenia v tom čase preberali najmä zo Svätého písma Nového a čiastočne Starého zákona, z počiatkov kresťanstva a svedectva a autority cirkvi, menej ako predtým z prírody a histórie! ľudskosť. To vysvetľuje aj povahu stredovekých dôkazov, sčasti založených na svedectve Svätého písma a cirkevných otcov, sčasti majúcich dialektický charakter. Preto je jasné, prečo v modernej dobe popri doterajších dôkazoch a vysvetleniach dostávajú popredné miesto dôkazy a vysvetlenia z historických, filozofických a prírodných vied.
Nehovoríme o nespočetných rôznych odtieňoch v charaktere a vývoji toho či onoho dôkazu v rôznych časoch a medzi rôznymi osobami tej istej doby. A nielen súkromníci, ale celá cirkev v osobe svojich rád, nielen miestnych, ale aj ekumenických, využívala na objasňovanie a zdôvodňovanie dogiem prostriedky, ktoré v určitom období existovali a používala tieto prostriedky tak, ako sa vtedy používali. Ekumenické koncily boli orgánmi Ducha Svätého len do tej miery, do akej potvrdzovali známu pravdu. Potvrdenie tejto pravdy je dielom Ducha Božieho prebývajúceho v cirkvi, ale nie jej vysvetlením či dôkazom. Toto je vecou uskutočniteľného ľudského pochopenia a snahy objasniť zjavenú pravdu. Tu sa v oblasti vysvetlení a dôkazov pripúšťa účasť prirodzeného rozumu v prospech samotného človeka, na typoch rozvoja v ňom, ako v racionálne slobodnej bytosti, nezávislého postoja k tejto pravde.
Celá činnosť cirkevného vedomia teda smerovala nie k rozvoju dogmatických právd samých o sebe, nie k ich objasneniu pre seba (cirkevné vedomie), ale k hľadaniu spôsobov čo najpresnejšieho a najvhodnejšieho vonkajšieho vyjadrenia ich podstaty, k hľadaniu dôkazov a vysvetlení pre ľudské vedomie jednotlivcov. Sem smerovala aj činnosť myslí jednotlivcov konajúcich v súvislosti s cirkevnou tradíciou. Nehovoríme o vedomí osôb, ktoré prerušili spojenie so všeobecným cirkevným vedomím. Ich činnosť, ktorá sa neobmedzuje len na vonkajšiu stránku dogiem, ale dotýka sa aj jej podstaty, súvisí s osudom dogiem ako deštruktívnej sily, ktorú však Prozreteľnosť obrátila k dobru viery, k stvoreniu, nie k deštrukcii, k čo najpresnejšej definícii dogmy, jej objasneniu pre bežnú súkromnú ľudskú myseľ.
Pripúšťame, že správne riešenie otázky, čo patrí na jednu stranu dogiem a čo na druhú, predstavuje veľké ťažkosti najmä pri praktickej aplikácii, a preto je nesprávne riešenie otázky veľmi možné. Je veľmi ľahké, viac ako by sa patrilo, pripísať premenlivej strane dogmy a menej nezmeniteľnej strane na druhej strane; V oboch prípadoch bude výsledkom nesprávna koncepcia dogmy. V prvom prípade - poškodenie pravdy a viery, v druhom - iba pravdy. Ale odmietnutie vyriešiť túto otázku vedie aj k dôsledkom, ktoré sú nevýhodné aj pre vieru a pravdu; vedie to k zmätku a identifikácii vonkajšej a vnútornej stránky v dogme. Zmätok vyvoláva zmätok a zmätok dogmatických pojmov. A identifikácia vyvoláva pochybnosti, či nemenné nie je rovnako premenlivé ako to, čo je za nemenné vyhlásené, hoci je zrejmé, že nie je.
Z týchto dvoch spôsobov, ako pristupovať k otázke zloženia dogiem – teda spôsoby, ktoré, ak sa nesprávne aplikujú na daný prípad, môžu rovnako viesť k následkom nepriaznivým pre vedu a vieru – musí veda ako veda, samozrejme, vždy uprednostňovať prvý a nemôže sa zastaviť pri druhom z jednoduchého dôvodu, že jej cieľom je komunikovať nielen správny, ale aj čo najjasnejší koncept dogiem. Preto sme sa napriek všetkým ťažkostiam pri riešení otázky limitov, premenlivých a nemenných v dogme, v najväčšom pochopení pokúsili prezentovať skúsenosť s vymedzovaním týchto stránok dogiem 46.
Na základe rozdielu, ktorý sme urobili medzi dvoma stranami dogiem, môžeme definovať úlohu dogmatickej teológie a historickej prezentácie dogiem takto:
Úlohou dogmatickej teológie je systematická prezentácia všetkých dogiem v ich úplnosti, ako zjavených, nemenných právd, s podrobným odhalením pravoslávneho významu každej dogmy a so stručným uvedením dôvodov pre tento a nie iný význam vo Svätom písme a vo večnej tradícii cirkvi, a ak je dogma zrozumiteľná, tak jej zhoda s pravdami ľudskej mysle. – Dogmatická teológia sa primárne odvoláva na nemennú, podstatnú stránku dogiem. Zistiť, čo presne treba považovať za špekulatívne zjavené učenie, aká veľká je táto oblasť, čo ju tvorí a čo do nej nepatrí, ako presne pravoslávna cirkev chápe tú či onú dogmu – to je hlavná úloha dogmatickej teológie. Cirkevno-historická formula dogiem a jej dôkaz v dogme sú druhoradou záležitosťou. Pre dogmatickú teológiu nie je dôležité písmeno, ale význam tohto písmena, ten význam, ktorý bol spojený so známou pravdou, aj keď ešte neexistovala známa formula.
Na dôkazoch mu záleží ešte menej. Zaoberá sa, ako sme už povedali, pravdami, ktoré sa spoliehajú výlučne na božskú autoritu, čo robí akýkoľvek dôkaz zbytočným. Pravda, ponúka univerzálne vzorce, ale jej úlohou nie je ukazovať, ako tieto vzorce vznikali, aké vzorce existovali predtým atď.; inak bude odvedená od svojho priameho predmetu – objasnenie významu dogmy obsiahnutej v týchto formulách. Jeho účelom je naopak ukázať, ako napriek všetkej dokonalosti týchto vzorcov nemožno význam univerzálnej dogmy obsiahnuť vo formách nedokonalého ľudského jazyka. Rovnakým spôsobom sa odvoláva a musí odvolávať na dôkazy Svätého písma a svätej tradície, ale nie ako dôkaz, ale jednoducho ako prostriedok na potvrdenie toho, že známa definícia dogmy nie je jej osobným konceptom autora. Preto dogmatická teológia uvádza len najdôležitejšie texty sv.
Spisy a diela otcov, klasické pasáže z nich, berúc do úvahy tieto dôkazy zo strany potvrdzujúce túto a nie inú koncepciu dogmy, poskytujúce objasnenie rozdielov v litere ich textu, z filologickej, historickej a každej inej stránky, inej vlastnej vetvy, zaoberajúcej sa touto vonkajšou stránkou dogmy a jej historickými osudmi. Potom je jasné, prečo u dogmatikov nenájdeme podrobný rozbor textov Svätého písma a otcovských svedectiev, prečo nie sú objasnené jednotlivé odtiene oboch, prečo sa zdá, že všetky svedectvá hovoria presne to isté. To je chyba, ale nie chyba autorov. Ide o nevyhnutnú nepríjemnosť úlohy vedy, ktorá sleduje cieľ objasniť a ukázať jednotu a nemennosť obsahu a zmyslu dogiem vo všetkých storočiach. Navyše, prirodzene, dogmatická teológia, ak poukazuje na texty sv.
Sväté písmo a svedectvá otcov ich potom v súlade so svojou úlohou predstavuje len na jednej strane - zo strany podstatnej zhody ich významu, nie však zo strany nepatrných rozdielov v ich litere, spôsobe vyjadrovania a iných črtách doby či osobnosti. – Presne taký je charakter našich dogmatikov, len s tým rozdielom, že pri absencii historickej prezentácie dogiem sú často odvedení od svojej hlavnej úlohy. Citujú príliš veľa dôkazov zo Svätého písma a Svätej Tradície; neobmedzujú sa len na tie najdôležitejšie – prinášajú všetko. Mnohé sa zaoberajú aj nedogmatickými otázkami, a to cirkevnohistorickými (čo sú všetky eseje o dejinách dogiem), rituálnymi (napríklad o krste ponorením alebo polievaním; o nekvasených chleboch a kysnutom chlebe atď.), kánonickými (napríklad, kto môže vykonávať sviatosť kňazstva a čo sa vyžaduje od tých, ktorí k nemu pristupujú atď.).
atď.), napokon pravdy, ktoré sa však týkajú špekulatívnej oblasti, ale nie sú dogmami, ale len v kontakte s nimi47, ktoré sa objavili v dôsledku túžby ľudskej mysle vyriešiť otázky, ktoré neboli zodpovedané v zjavení (napríklad, kedy padli zlí duchovia; kedy boli stvorení anjeli; ako sa rodí duša každého človeka; budú mať vzkriesené telá po vzkriesení sex, aký vek budú mať sex). Všetky spomenuté excesy u našich dogmatikov sú vysvetlené túžbou ich autorov nahradiť veľmi citeľný nedostatok historickej prezentácie dogiem a samy vymiznú, choďte k tomu druhému, keď bude tento vedný odbor u nás existovať. V súčasnej dobe odvádzanie pozornosti od základnej úlohy dogmatickej teológie - komplexného objasňovania významu dogiem, poškodzovanie vonkajšej a vnútornej harmónie systému, rozširovanie záberu už aj tak širokej a bohatej vedy - všetky tieto detaily však málo prispievajú k dosiahnutiu cieľa, pre ktorý sa zavádzajú.
Neposkytujú jasnú predstavu o historickom osude dogiem, o rôznych spôsoboch ich vonkajšieho vymedzenia, vyjadrenia v cirkevnom živote, objasnenia a dôkazov v rôznych časoch. Systém nemôže byť zároveň históriou, hoci zostáva systémom. Veda pri skúmaní nemennej, podstatnej stránky dogiem nemôže súčasne sledovať všetky fázy vývoja jej premenlivej stránky v rôznych storočiach. To by znamenalo vykonávať súčasne, paralelne, dva typy výskumu. Ale človek je navrhnutý tak, že jeho pozornosť sa pri každej úlohe sústreďuje predovšetkým na jednu hlavnú úlohu. Nedokáže dosiahnuť dva ciele a navyše priamo protikladné (napríklad dva úplne opačné ciele – odhaliť nemennú a zároveň k nej priamo opačnú premenlivú stránku dogiem, inak povedané božskú a ľudskú). Úloha dogmatickej teológie by teda podľa nášho názoru mala byť užšia a definitívnejšia.
„Nemyslíme si, že by nám niekto namietal, že ak vylúčime historické eseje z dogmatickej teológie, extrémne obmedzíme počet a zmeníme povahu takzvaných dôkazov a napokon sa obmedzíme v prísnom zmysle na dogmy, tak v tomto prípade zostane len málo práce pre podiel dogmatickej teológie. Dogmatické pravdy sú také hlboké a bohaté na obsah, že odhalenie ich významu je len ťažko ľahkou úlohou. To, čo robí nespočetné množstvo dogmatických mylných predstáv, je to, že ak sa nepustíte ani do ich dôkladného vyvracania, ale len do ich jednoduchej negácie, potom aj samotná negácia týchto nesprávnych konceptov dogiem, bez akýchkoľvek historických detailov, bude vyžadovať veľa práce. Striktné rozlišovanie v každej dogme toho, čo je prístupné a nedostupné ľudskej mysli, tiež nie je jednoduchá záležitosť. Prenikne však vyčlenenie vlastných dogiem z okruhu nedogmatických právd, názorov a pokusov ľudskej mysle do oblasti toho, čo je človeku skryté?
Jedným slovom, dogmatika, ktorá sa zmenšila vo svojom objeme, sa musí prehĺbiť vo svojom obsahu a vyžadovať od dogmatika nie menej, ak nie viac práce, ako vyžadovala predtým 48 .
Úloha historickej prezentácie dogiem je iného druhu. Ak dogmatická teológia sleduje myšlienku jednoty dogmatických názorov v cirkvi vo všetkých storočiach svojej existencie, potom historická prezentácia dogiem sleduje myšlienku rozmanitosti vo vonkajšom vyjadrení dogiem s jednotou podstaty dogmatického obsahu. Heslom historickej prezentácie dogiem môžu byť slová: rozmanitosť v jednote alebo jednota v rozmanitosti. – Historická prezentácia dogiem by mala ukázať, ako medzi prácami celej cirkvi na čo najpresnejšom definovaní, odhalení a zdôvodnení právd viery v ľudskom jazyku a pre bežné ľudské porozumenie a prácami súkromných jednotlivcov na tej istej, sčasti akceptovanej, sčasti opravenej a odmietnutej cirkvou, vznikla vonkajšia schéma dogiem, v ktorej sa objavuje vo vede dogmatickej teológie. Je samozrejmé, že pri sledovaní histórie formovania vonkajšej schémy dogiem by historická prezentácia dogiem nemala ani na chvíľu stratiť zo zreteľa svoj nezmenený obsah.
Historická prezentácia dogiem však tento obsah zámerne neodhaľuje; predpokladá, že je to už známe, dané, komplexne odhalené v inej vede, v dogmatickej teológii. Pravda, postupným rozoberaním všetkých definícií, vysvetlení a dôkazov dogiem, ktoré sa v cirkvi používali v rôznych dobách, literou odlišných, no významovo zhodných, historická prezentácia zároveň objasňuje vnútorný zmysel dogiem; no neobjasňuje to hneď, ale postupne, ako sa presnejšia, komplexnejšie zahrňujúca dogma, rozvíja jej slovná formula, ako sa ľudskému jazyku a mysli darí presne vyjadrovať a objasňovať pre bežné ľudské chápanie cirkevne zachované dogmy, a to do tej miery, že objasnenie podstaty dogiem je potrebné pri analýze litery dogmatických formuliek a vysvetlení a dôkazov používaných v určitom čase.
– Historická prezentácia dogiem, zaoberajúca sa najmä vonkajšou, premenlivou stránkou dogiem, sledujúca jej postupný vývoj, teda pojednáva o vzorcoch, vysvetleniach a dôkazoch dogiem používaných v tej či onej dobe. Úlohou tohto vedného odboru je predovšetkým oddeliť z celého množstva údajov, čo treba považovať za prácu cirkvi a čo za prácu súkromných osôb, potom do akej miery v tom či onom prípade bol ten či onen orgánom cirkvi a do akej miery konal nezávisle od cirkvi, a napokon od všetkých týchto heretických definícií a vysvetlení dogiem izolovať.
Ak ideme ďalej do najpodrobnejšej analýzy všetkých rôznych definícií, vysvetlení a dôkazov, musí historická prezentácia dogiem ukázať, čo určovalo ich odlišný charakter, čo ten či onen výraz, tá či oná fráza znamená v jazyku určitej doby, ďalej, ako zosúladiť nepresné, nedbalé, zrejme ani ortodoxné vyjadrenia niektorých vážených otcov o dogmách s ich nepochybným učením pravoslávnosti. dogmy a napokon, ako vysvetliť niektoré nepochybne osobné odtiene pri formulovaní a vysvetľovaní niektorých dogiem týmito otcami, ako sa tieto takzvané názory otcov líšia od heretických definícií a vysvetlení. Bez toho, aby sa všetky tieto údaje zamieňali, naopak, rozdeľovali do kategórií, každému prideľovali slušné miesto a objasňovali ich význam vo vtedajšom jazyku, v súlade so stavom filozofických a iných vied v určitom čase atď., Historická prezentácia by mala ukázať, akými fázami vývoja dogmatická schéma prešla.
Má ukázať, v akej forme Kristus Spasiteľ a apoštoli odovzdali cirkvi dogmy v súlade s vtedajším intelektuálnym stavom spoločnosti; ako cirkev naďalej zachovávala zjavené pravdy v celej ich nemennosti, no v rôznych časoch, podľa rôznej úrovne vývoja jazyka a osvety vôbec, rôzne formulované, predkladané, vysvetľované dogmy v ľudskom slove; ďalej, ako tieto pravdy obhajovala proti útokom na ne nepriateľmi kresťanstva, podľa povahy omylov, rôznymi dôkazmi; ako sa potom otcovia a učitelia cirkvi v rôznych časoch snažili robiť to isté a navyše priblížiť nepochopiteľné v dogmách čisto ľudskému súkromnému chápaniu, pričom často pripúšťali osobné, viac-menej bezvýznamné odtiene v chápaní zjavených právd, čím sa viac-menej vzďaľovali od všeobecného cirkevného chápania a spôsobu vyjadrovania dogiem; ako cirkev napravila ich chyby; ako sa napokon niektorí jednotlivci, vedení čisto ľudskou premenlivou a rozkolísanou mysľou, ešte viac odklonili od všeobecného cirkevného chápania dogiem a ich definícií a vysvetlení, no nedokázali otriasť zjavenými pravdami vo vedomí cirkvi, ale dali jej len dôvod na čo najpresnejšie formulovanie nepochopiteľných právd v ľudskom jazyku a vo vzťahu k požiadavkám a zákonitostiam ľudskej mysle.
Predmet dogmatickej vedy sa teda objavuje v historickom podaní dogiem v celej svojej vonkajšej rozmanitosti, ktorá však nepopiera jednotu svojej podstaty. – Historická prezentácia dogiem odstraňuje z dogmatickej teológie výčitky odfarbovania dogmatických údajov, zbavovania svedectva svätých spisovateľov a cirkevných otcov, pravda, nie veľkého, ale predsa ich prirodzeného podielu na historickom a individuálnom charaktere – charakter určitej doby a osobnosti, v očiach nepekných, podozrievavých a nedôverčivých učiteľov. cirkvi, ktorí nevyjadrujú jedným slovom hlas univerzálnej cirkvi v zdanlivo tendenčnom výbere a prekrúcaní dogmatických údajov. Splniť všetky tieto požiadavky je priamou povinnosťou dogmatickej vedy. Veda, založená na večných, nemenných, božsky zjavených pravdách, sa takejto úlohy nemôže báť. Nebezpečenstvo pre ňu nespočíva v odhalení tohto aspektu veci, ale v jeho vynechaní, v mlčaní o ňom.
Nebezpečenstvo spočíva v tom, že v mysli poslucháča dogmatickej teológie, ktorý v súlade so svojou úlohou predkladá všetky údaje zo strany ich bytostnej jednoty, nebude pochýb, či vo vyznaniach cirkvi rôznych čias, vo svedectvách rôznych svätcov nie je viac rozdielov ako podobností. spisovatelia, otcovia a učitelia cirkvi, aby nezostalo podozrenie, prečo sa črty odlišnosti skrývajú a odhaľujú sa len črty podobnosti, prečo sa nepredkladajú dôkazy odporujúce všeobecnej cirkevnej viere a pod. Historická prezentácia dogiem, venujúca osobitnú pozornosť všetkým týmto rozdielom, ukazovanie ich vlastností, stupňa, významu atď., a teda vnášanie myšlienky harmónie, zhody, jednoty, psej zvlášť významnej rozmanitosti do tohto sveta našej dôležitej, psej, významnej vedy. časy - v časoch kritického štúdia prameňov kresťanskej doktríny a tendenčnej filologickej a historickej reinterpretácie textu historických a literárnych pamiatok kresťanstva.
Na záver si povedzme pár slov o spôsobe historickej prezentácie dogiem.
Vo vede o historickej prezentácii dogiem sú možné dve techniky alebo metódy: epizodická alebo monografická metóda a chronologická alebo prísne historická metóda. – Prvá metóda sa v západných dejinách dogiem používa veľmi zriedkavo 49 ; čo je veľmi prirodzené, pretože to predstavuje veľa nepríjemností. Spočíva v tom, že zoberiete tú alebo onú dogmu alebo celé oddelenie dogiem a vytýčite celú históriu vývoja tejto dogmy alebo oddelenia od nástupu kresťanstva až po nedávne časy, potom sa prejdete na inú dogmu alebo oddelenie a urobíte s ním to isté atď. Nevýhody tejto metódy sú nasledovné.
Historická prezentácia dogiem, ktorej úlohou je študovať povahu a črty schémy, vonkajší obal dogmatického obsahu v rôznych časoch v súvislosti s povahou a charakteristikami jazyka a úrovňou vzdelania vo všeobecnosti v danej dobe - namiesto úplného predstavenia všetkých dogiem vo všeobecnosti v jazyku určitej doby, s niektorými vonkajšími špeciálnymi odtieňmi v prezentácii dogiem charakteristických pre tú dobu a od osobností prezentovaných v tej dobe - neberie od škrupiny všetkých vtedajších osobností, celý. Historická prezentácia dogiem zároveň riskuje, že sa nepodarí objasniť znaky v charaktere tejto škrupiny – postavy, ktorá je jasná až vtedy, keď sa časť berie napríklad ako celok. vyjadrovanie v celom jazyku, alebo riskuje, že upadne do nespočetných opakovaní, ak chce prezentovať vyjadrenie tej či onej dogmy v spojení s vyjadrením iných dogiem, zakaždým sa pustí do všeobecných recenzií, ktoré navyše vo svojej všeobecnosti budú mať malú jasnosť, dôkladnosť a presvedčivosť.
Najmä táto metóda nie je vhodná na dosiahnutie cieľa, o ktorý by sa historická prezentácia dogiem mala v súčasnosti primárne snažiť, a to bojovať proti modernému nemeckému, teologicky negatívnemu, kritickému trendu. Tento trend, ktorý k nám prenikol, nie je popieraním alebo prekrúcaním jednej alebo viacerých dogiem, ale spočíva v nesprávnej interpretácii historického osudu všetkých dogiem vôbec. Vytýčila si za cieľ sledovať proces postupného vývoja systému kresťanských názorov. Na základe vonkajších rozdielov vo formulácii, v metódach chápania a ospravedlňovania dogiem v rôznych časoch, racionalisti tejto školy tvrdia, že učenie Ježiša Krista bolo jedno a učenie apoštolov bolo odlišné, učenie cirkvi a otcov prvých troch storočí bolo jedno a učenie cirkvi a otcov ekumenických koncilov bolo odlišné, učenie, učenie najstaršieho veku a učenie stredoveku bolo odlišné. Veda nemôže úspešne vyvrátiť takúto mylnú predstavu, iba ak použije svoju metódu a techniky 50 .
– Čisto vedecké a apologetické účely si teda vyžadujú použitie druhej metódy v historickej prezentácii dogiem, chronologickej. To je dôvod, prečo táto posledná metóda takmer výlučne dominuje západným dejinám dogiem. Pravda, prináša to aj určité nepríjemnosti; ale tie posledné nie sú také významné ako vymoženosti, ktoré predstavujú. Pri historickej prezentácii touto metódou sa musí celý dogmatický systém niekoľkokrát opakovať podľa toho, na koľko období je táto veda rozdelená, t. j. celý súbor dogiem v tom či onom ich vonkajšom vyjadrení musí čitateľom niekoľkokrát prejsť pred očami. Ale tento druh opakovania je vo vede nevyhnutný; Navyše sa nedá povedať, že čitateľ tu nájde zakaždým to isté. Jednu vec nachádza v bytí, no vo výraze je zakaždým dosť čŕt charakteristických pre čas.
Ďalej, pri takejto prezentácii nie je čitateľovi, ktorý chce postupne sledovať celú históriu ktorejkoľvek dogmy, okamžite daný historický postupnosť zmien – na strane každej dogmy samostatne prístupnej týmto zmenám. Čitateľ si sám musí vytiahnuť materiál, ktorý potrebuje, zo všetkých vedných odborov. Ale to je opäť nevyhnutná a v podstate menšia nepríjemnosť a málo práce pre čitateľa. Táto nepríjemnosť je odmenená lepším a rozvinutejším materiálom, než aký mu dá tá istá veda, pomocou epizodickej metódy; rovnako ako pri použití výsledkov tých vied, ktoré majú scholastické rubriky, používateľ vedeckých údajov nečelí žiadnym ťažkostiam, ale takmer vždy dostane surový, nerozvinutý materiál; v dôsledku toho musí vždy pracovať oveľa viac, ako keď sa zaoberá vedami, obetovať tieto drobné vymoženosti, akými sú rubriky, v prospech podstaty veci.
Dúfame, že po všetkom, čo bolo povedané, je viac-menej jasné, aké vedecké ciele u nás prináša nový odbor dogmatickej vedy a či je historická prezentácia dogiem z pravoslávneho hľadiska možná 51.
Medzi prvé najvýznamnejšie diela z biblickej teológie možno poukázať na dielo Zachariáša – Biblishe Theologie. 5 Thl. Göttingen 1774–1786. 3 Antl.
Reuss. Histoire de la theology chretienne an siecle apostolique, Štrasburg. 1852.
Lutterbeck. Úplný názov tohto diela katolíckeho teológa znie: „Die neutestamentlichen Lehrbegriffe: oder, Untersuchungen über das Zeitalter der Religionswende, die Vorstufen des Christenthums und die erste Gestaltung desselben: ein Handbuch für ältechtete des Dogeseseges system. Mainz 1852.
Napríklad poukazujeme na Hagenbach – Encyclopedie und Methodologie der theologischen Wissenschalten (4. Aufl. 1854. § 62;, na článok v Beal-Encyclopedie-Herzog (2 Bd. Biblische Theologie), na Halm Theologie des N. T. (Leipz. 1851, s. 17).
Úplný názov jeho práce nájdete vyššie.
Langen – Das Judentum in Palästina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarung und Religions-geschichte, als Einleitung in Theologie des N. T. Freiburg. 1866.
Werner – Geschichte der katholischen Theologie. Mníchov. 1866.
Z prvej možno poukázať na Munscher – Handbuch der christlichen Dogmengeschichte. Marburg. 4 Thl. 1797 – 1809 1. n 2 Tht. 2 Outl. 1802–1804.
Schnappinger – Entwurf der katholischen Religions-und Dogmengeschichte . Karsrhue. 1807.
Klee – Lehrbuch der Dogmengeschichte. Mainz. 1837 – 1838.
Schwane Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Munster. 1862. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Munster. 1869,
Zobl – Dogmengeschichte der katholischen Kirche. Innsbruck. 1865.
Napr. Staudenmaier – Die paristische Lehre von der Gnade. Freiburg. 1856, a vyššie spomínané dielo Langen.
Takých ľudí však nie je veľa. Ako príklad však možno uviesť Baumgarten-Crusius.
Je ich pomerne dosť. Môžete poukázať od katolíkov po Kle, od protestantov - po Augustiho, Mareineckeho, Ebrarda, Nitscha, Gazu atď.
Ammon, Breischieder, de-Wetts, Strudel atď.
Tri zväzky. Prvým je Die lutherische Dogmatik historisch-genetisch dargestellt. Leipz. 1861. Druhý – Der Kirchenglaube in seiner geschichtlichen Entwickiung. Leipz. 1861. Tretí – System der lutherischen Dogmatik. Leipz. 1868.
Ako príklad tohto druhu možno uviesť esej Baur - Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte. Leipz. 1865–1867. 3 Bde.
Ako príklad tohto druhu možno uviesť Hagenbachovo dielo, ktoré sa vyznačuje mimoriadnym objemom materiálov – Lehrbuch der Dogmengeschichte von Hagenbach. 3 Aufl. Leipz. 1853.
Okrem diel Hengstenberga (Christologie A. T. 1849 32), Gafferinka (Vorlesung über Theologie des Alten Testaments 1848), Hoffmanna (Sch----beweis), Schmida (Bibl. Theol. N. T. 1853) môžu byť príkladom z oblasti citológie mnohí z vyššie uvedených biblických diel. Kanis.
Proti tomuto druhu nevery je samozrejme akékoľvek historické a teologické štúdium bezmocné.
Skúsenosti s Renanovou knihou ukázali opak. Nehovoriac o tom, že toto dielo sa u nás svojho času veľa čítalo vo francúzštine, do našej krajiny sa prepašoval aj ruský preklad tejto knihy vyrobený v zahraničí. Naša vzdelaná spoločnosť okrem Renana pozná Schgrausa a Naura, ba aj Schleiermachera. O tom druhom sa nedávno objavil článok v jednom z ruských časopisov.
Nedávno publikované dielo: „Biblia a veda“, ktoré je zvláštnou zmesou pravoslávnych a racionalistických prvkov, však dáva dôvod predpokladať, že ak nie originálne, tak aspoň kompilatívne diela s viac-menej racionalistickým nádychom do budúcnosti snáď nebudú v našej literatúre zriedkavé.
Nedá sa však povedať, že naša spoločnosť nie je vnímavá k dielam ľudí, ktorí hádajú, čo ju v určitom čase zamestnáva. Ako dôkaz uvádzame esej p. Michaela proti Renanovi, sa stretol s veľkými sympatiami našej spoločnosti. Krátko po vydaní prvého vydania bolo potrebné druhé vydanie, ktoré bolo nedávno zverejnené.
Renanova kniha v historickej podobe má teda za cieľ uskutočniť čisto dogmatické tendencie. Niektoré jej kapitoly majú prevažne dogmatický charakter; toto sú ch. V, VII, IX, XVII.
V druhom prípade máme na mysli diela Feofana Prokopoviča, zostavené pod vplyvom spisov protestantov 17. storočia (Quenstedt a Gerhardt) a školu imitátorov Feofana Prokopoviča.
Zásluha posledného druhu nie je ani zďaleka taká nepodstatná, ako si možno niektorí myslia, ktorí nepoznajú stav nášho teologického jazyka v dobe predchádzajúcej pôsobeniu svätého Makaria a nemali možnosť v tomto smere porovnať dielo svätého Makaria a svätého Filareta Cherna.
In Dogmatici a reverend Macarius a reverend Philareta Chernig. nachádzame všeobecné obrysy histórie niektorých dogiem. Chr. Št. číslo 5. 1871.
Neprejavuje v tejto poslednej vete popri skromnosti slávneho vedca vedomie autora, že dôkladné vyvrátenie racionalistických názorov si vyžadovalo úplne inú metódu výskumu, prácu s úplne iným charakterom?
Prvé vydanie Straussovho Leben Jesu vyšlo v roku 1835.
Z nich poukážeme na dve najnovšie a pozoruhodnejšie monografie. V Čítaní do Moskvy totálne osvietenie milovníkov ducha (kniha 9. 1869). – „Odhalenie najdôležitejších dogmatických právd v spisoch apoštolov“. V pravoslávnom. Sociálne zabezpečenie (1870, november, december a pokračovanie 1871) - „Učenie o tvári Pána I. Krista v prvých 3 storočiach kresťanstva.“
Ak by sa v mysliach súkromných osôb zjavené pravdy často viac-menej mechanicky miešali s rôznymi filozofickými názormi, keby ďalej myseľ jednotlivca nedokázala zrazu vnímať všetky kresťanské pravdy a vnímala by najskôr len Kristovo zrno. pravdy a zrnko viery rástli v jeho mysli kúsok po kúsku ako semienko hrachu; ak napokon ľudský rozum logicky veľa a s výrazným úspechom rozvíjal pravdy viery, skúmal ich z rôznych strán, približoval ich svojmu chápaniu, tak toto všetko sa podstaty dogiem vôbec netýkalo, nič k nim nepridávalo a nič im neuberalo.
Vyjadrenie reverenda Philareta z Černigova.
Obmedzené ľudské vedomie, neschopné naraz pochopiť všetky aspekty Božieho zjavenia, vnímajúce najprv jeden, potom druhý, najprv z jednej, potom z druhej strany, môže samozrejme považovať jeden za hlavný, podstatný a druhý nie za hlavný, bezvýznamný, v závislosti od toho, že ho to v prvom rade udivuje a vzrušuje k duševnej činnosti, hoci hlavnými vedomiami sú samy o sebe i v psom vedomí. Ďalej, uvedením jednej dogmy do súvisu s inými môže ľudské vedomie nájsť na základe spojenia medzi jednou dogmou, ktorú objaví, ako keby jedna dogma vyplývala z druhej, hoci v myšlienke na Boha a vo vedomí Cirkvi, doplnenej vo svojej slabosti Duchom Svätým, nemôže byť taká ľudská postupnosť poznania, taký logický proces.
Napokon, keďže v dôsledku slabosti ľudskej mysle nie všetky pravdy zjavenej viery vstupujú do vedomia každého jednotlivého človeka, potom nemožno obviňovať každého človeka, keď niečo nevie a táto nevedomosť nie je sprevádzaná následkami katastrofálnymi pre jeho spásu, hoci z toho nevyplýva, že pravda, ktorá nie je potrebná pre jeho spásu, nie je potrebná pre spásu iných ľudí, pre vedomie celej cirkvi. Len čo sa táto pravda, ktorú jeden neuznáva, dostane do vedomia iného človeka, stáva sa pre neho nevyhnutnou a jej odmietnutie je pre jeho spásu rovnako katastrofálne ako odmietnutie iných právd, a preto cirkev rovnako vylučuje zo svojho spoločenstva všetkých, ktorí tvrdošijne odmietajú akúkoľvek dogmatickú pravdu.
- Celú túto klasifikáciu dogiem, ktorá nie je aplikovateľná na dogmy samy osebe a na dogmy vo vedomí cirkvi, je povolená len vo vzťahu k vedomiu jednotlivca, je však povolená samotnou cirkvou v tých prípadoch, keď sa cirkev, majúc na zreteli vedomie jednotlivcov, blahosklonná v ich slabosti, snaží im uľahčiť osvojenie si pravd viery, a preto im neponúka pravdivosť, postupnosť a postupnosť. Samozrejme, v tomto, a nie v inom zmysle, sv. Makarius vo svojej dogmatike (vyd. 2, zväzok I. na konci s. 28) vyjadruje, že cirkev odvodzuje partikulárne dogmy od všeobecných.
Berúc nedokonalosť dogmatických vzorcov v určitej dobe ako nerozvinuté, nejasné dogmatické idey, dospievajú k záveru, že vtedy boli dogmatické pravdy ešte v plienkach, že ich obsah ešte nebol jasný a neúplný.
Staroveké formy vyznania viery. Op. I. V. Cheltsova, s. 185 – 194.
A tu opäť celá záležitosť závisela od nevyvinutej a nedostatočnej konvenčnosti teologického jazyka. Stačí si pripomenúť, ako sa najdôležitejšie dogmatické pojmy postupne zavádzajú do dogmatických definícií a dávajú im konvenčný význam: Trojica, bytie (o-isia), hypostáza, spolupodstatnosť, prvotný hriech, prozreteľnosť atď.; koľko práce to niekedy stálo otcov prvých storočí, vzhľadom na nedostatočný rozvoj vtedajšieho teologického jazyka, aby poskytli presnú definíciu známej dogmatickej pravdy.
Táto odlišnosť popri nevyvinutom jazyku, ktorého rozvoju treba dať potrebnú voľnosť pred uvalením sankcie na prvé prejavy, ktoré prišli pod ruku, závisela od mnohých vonkajších príčin, napr. v prvých troch storočiach z prenasledovaní, ktoré znemožňovali ekumenické koncily a vo všeobecnosti značne komplikovali vzťahy medzi cirkvami.
Cirkev dostatočne stanovila nemennosť nicejsko-carihradského symbolu svojimi zákazmi vykonávať v ňom akékoľvek zmeny, vyjadrené v definíciách ekumenických koncilov. Pevnosť svojho rozhodnutia ďalej dostatočne preukázala tým, že v ňom ešte neurobila žiadne zmeny, hoci sa na to už vyskytli prípady. Na IV. ekumenickom koncile bola zjavne veľmi naliehavá potreba pridať do pravoslávneho učenia symbol o spojení dvoch prirodzeností v Ježišovi Kristovi; bola vypracovaná veľmi presná a veľmi stručná formulka, ktorú, ako sa zdá, bolo veľmi vhodné a užitočné zahrnúť do symbolu (napríklad v tejto podobe: Verím v nesplynulé, nemenné, nerozlučné a nerozlučné spojenie dvoch prirodzeností v našom Pánovi I. Kristovi) a – cirkev však zostala verná jeho zákazu. Duch pravoslávnej cirkvi im napokon v sporoch s Latiníkmi o pôvode svätého neustále vyčítal nielen nesprávnosť ich učenia, ale aj porušovanie priamych dekrétov ekumenických koncilov o bezpodmienečnej nemennosti litery vyznania viery.
Preto nemôžeme súhlasiť s názorom ctihodného autora diela: Staroveký. formy symbolov viery, strana 187.
A nie nadarmo si Cirkev tak veľmi cení samotné písmeno týchto vzorcov a nedovolí, aby sa zmenili. "Bez jednoty vo všeobecne uznávaných myšlienkových prejavoch, autor spomínaného diela správne poznamenáva (Staroveké podoby symbolickej viery, s. 203–204), už nie je možné konštatovať samotnú myšlienkovú jednotu. Pretrvávajúca originalita v slove v podstate veci by naznačovala originalitu v myslení." Cirkev vie, dodajme od seba, čo ju stoja dogmatické formuly, čo ju často stálo každé písmeno týchto formúl; Pripomeňme si históriu dogmatických sporov v období ekumenických koncilov. Cirkev, ktorá takto pozná krajnú nevyhnutnosť konvenčných výrazov, vie, čo ju stoja, nevidí dôvod, aby ich niekedy nahrádzala inými. Vie, že nemôže prísť s absolútne presnými výrazmi (zo samotnej podstaty nedokonalého ľudského jazyka), ale s porovnateľne presnejšími ako tie, ktoré vyvinula stáročiami usilovného teologického myslenia v prekvitajúcom období svojho života, a nemôže očakávať ani v súčasnosti, ani v budúcnosti.
A ak by aj očakávala, čo by ju pri absencii absolútnej presnosti v týchto nových výrazoch odmenilo za tie kolísanie medzi tým či oným výrazom a za škodu, ktorá z týchto kolísaní nastane pre vieru, ku ktorej by sa odsúdila v očakávaní nových, a predsa nie úplne presných vzorcov? Chr. Št. číslo 5. 1871.
V diskusii o pôvode sv. Duch vyvinul najpresnejší vzorec týkajúci sa vzťahu Svätého Ducha k Božiemu Synovi. Ďalej, hoci cirkev vždy rozlišovala sviatosti od nesviatostí a vždy uprednostňovala pred všetkými posvätnými obradmi tých sedem, ktoré poznáme ako sviatosti, po ekumenických konciloch sa objavila formulka, že sviatostí je sedem, ktoré nevenovali osobitnú pozornosť formulácii tejto stránky dogmy.
Opäť nechápeme podstatu učenia, ale jeho slovnú formu.
Proti chybám Ebionitov.
Proti pohanskému polyteizmu a polopohanskému gnosticizmu.
Keďže nemáme v úmysle vrhnúť nepriaznivý tieň na rešpektované diela našich dogmatikov, a zároveň priznávať plné uznanie ich dielam z oblasti dogmatiky, len preto, aby sme vec objasnili a dokázali opodstatnenosť našej myšlienky, si nemôžeme nevšimnúť, že nedostatok rozlišovania medzi nezmeniteľnou a premenlivou stránkou v dogme sa odráža v nepriaznivých dôsledkoch pre našich dogmatikov. Spomedzi mnohých nepríjemností upozorňujeme na nasledovné. Klasifikácia dogiem u našich dogmatikov bez striktného vymedzenia strán v dogme vyvoláva mnohé zmätky. Niektoré delenia sú teda povolené, iné sa odmietajú. Podľa nášho názoru však všetky delenie dogiem možno z jedného uhla pohľadu pripustiť a z iného ho odmietnuť, a preto treba pripustiť aj odmietnuť podmienečne. Takúto konvenciu u našich dogmatikov nenájdeme. Takže Rev.
Filaret, umožňujúci delenie na základné a nezákladné alebo vysvetľujúce, na tie, ktoré nemožno ignorovať bez ujmy na spáse a ktoré možno ignorovať (alebo inak povedané, na podstatné a nepodstatné) a chopiac sa zbrane proti katolíckemu teológovi Brennerovi, ktorý takéto delenie nepripúšťa, rezolútne odmieta akúkoľvek možnosť neuznať takéto delenie. Medzitým z pohľadu dogiem ako božsky zjavených právd daných pre spásu človeka, bez ohľadu na to, ako vstupujú do bežného ľudského vedomia a ako ich človek používa, samozrejme nemožno pripustiť, aby nejaká pravda nebola základná alebo nepodstatná alebo nebola nevyhnutná pre spásu. Svätý Makarius má viac konvencií v delení dogiem; no ani tu nenájdeme jasne formulované princípy ani ich rozdelenie. Na Ave.
Macarius, rozdelenie na biblické a cirkevné dogmy sa určite popiera; pre zverejnené a nezverejnené - podmienečne povolené; na všeobecné alebo základné a konkrétne alebo odvodené - určite povolené; na podstatné a nepodstatné (nevyhnutné pre spásu a nie nevyhnutné) sa bezpodmienečne odmieta. Ale podľa nášho názoru môžeme podmienečne pripustiť delenie na biblické aj cirkevné dogmy, ak pod cirkevnými dogmami rozumieme presnejšie formálne vymedzené na ekumenických konciloch; teda, ak sa na ne pozriete zvonku. Rovnakým spôsobom môžeme podmienečne pripustiť delenie na podstatné a nepodstatné – vo vzťahu k ich vonkajšej systematizácii, vo vzťahu k tomu, ako vstupujú do vedomia jednotlivca, či z hľadiska, z ktorého svätý Makarius pripúšťa delenie na všeobecné alebo základné a partikulárne alebo odvodené. Rovnakým spôsobom možno podmienečne odmietnuť to, čo príklad umožňuje.
Macarius ich delí na všeobecné alebo základné a na partikulárne alebo odvodené, ak sa na dogmy pozriete z hľadiska ich obsahu, raz a vždy dané cirkvi, nepodliehajúce žiadnemu vývoju, žiadnej historickej zmene. Viď Dogma. Bože . Philaret Ave., vyd. 1, 1. časť, s. 21 – 22. Dogma. Boh svätý Makarius sv. I. § 4. – Klasifikácia dogiem nie je nepodstatná vec. Zakladá pohľad na dogmu; a určitý pohľad na dogmu má určitý vplyv na celú štruktúru dogmatického systému.
Súhlasíme s tým, že veľmi veľa otázok, nielen druhého druhu, ale aj rituálnych a kanonických, celkom úzko súvisí s čisto dogmatickými otázkami. Ale ak budeme interpretovať všetko, čo príde do styku s dogmou, potom bude dogma vedou bez konca. Dogma je duša, ktorá preniká všetkým, ako v rituáloch, tak aj v cirkevných inštitúciách a v celom cirkevnom živote.
Spravodlivosť si vyžaduje poznamenať, že v samotnej západnej literatúre väčšina dogmatikov trpí nejasným chápaním toho, čo by mala byť dogmatická teológia v dejinách dogiem – zmes čisto dogmatických a historicko-dogmatických prvkov. Existuje však niekoľko diel, ktoré viac-menej zodpovedajú nami načrtnutej norme; Toto je čiastočne Martensonova dogmatika.
Zo všetkých nám známych dejín dogiem je táto metóda povolená len v jednom katolíckom diele: Dogmengeschichte - Klee. Je pozoruhodné, že iní katolícki spisovatelia nenasledovali príklad tohto vedca. Chr. Št. číslo 5. 1871.
Predpokladajme, že vyvrátime hypotézu vedcov tohto smeru týkajúcu sa jednej konkrétnej dogmy; ale stále existuje mnoho iných dogiem, na ktoré možno takúto hypotézu aplikovať. Predpokladajme ďalej, že kus po kúsku vyvraciame známe domnienky týkajúce sa všetkých dogiem; Ale nepovedia nám ľudia, ktorí veria takýmto vedcom, že sme použili nie celkom úprimnú metódu, dlho známu pod názvom: division et impera, že podstatu hypotézy sme sa ani nedotkli, že celá hypotéza je založená hlavne na kumulatívnom znázornení všetkých dogiem v určitej dobe, na historických konvergenciách atď., že keby sme sa potom pokúsili prezentovať všetky dogmy v určitej ére, možno by sa ich celá éra premenila na celok.
Aby váš článok nepôsobil ako teória, ktorá nie je aplikovateľná na daný prípad, dúfame, že čitateľom predstavíme skúsenosti z výskumu jednej z častí historickej prezentácie dogiem.
Pozri § 112 štatútu Duch. Akademik
Mohlo by vás zaujímať: