За историското прикажување на догмите

На протестантскиот, па дури и делумно на Католичкиот Запад, во моментов, науката за догматска теологија има форма која во голема мера се разликува од онаа што ја има на православниот исток и, особено, кај нас. Додека кај нас догматското богословие сè уште го задржува карактерот на една целина, која не е поделена на делови, на протестантскиот и католичкиот запад оваа наука одамна тргна по патот на распарчување, изолирање на нејзините составни делови и моментално доживува ера на брз и успешен раст и развој на овие нејзини гранки, кои стекнале независно постоење. Да не зборуваме за одвојувањето од него на Основното богословие, па неодамна меѓу нас, сè уште спојувајќи се со догматиката и дури неодамна добивајќи облик на самостојна наука, благодарение на делото на свети Макариј, - науката за догматска теологија на Запад е поделена на следните главни делови: 1) на самата догматска теологија и 2) на Историја на догмати. Догматската теологија има форма слична на нашите догматисти, т.е. во него, во преден план има догматски одредби откриени од Светото Писмо и Светото предание и од почетокот на разумот, со поголема или помала доминација на едното или другото, или трет елемент, во зависност од тоа дали делото припаѓа на католичката или на протестантската страна и според личната насока на писателот. Заедно со ваквите дела, горе-долу блиски по метод на нашите догматисти, има и низа дела што го носат насловот Историја на догмати. Неодамна, Западот особено се заљуби во овој метод, овој метод на истражување; Се појавуваат особено многу историски и догматски дела кои немаат ништо слично во нашата литература. Историите на догматите, пак, се поделени на истории на догми од библискиот и светоотечки-црковниот период. Првата, која започнала да се појавува во втората половина на 18 век 1, обично ги носи имињата: Библиска теологија на стариот и новиот завет, библиска старозаветна и новозаветна догматика. Теологија на Стариот и Новиот завет, новозаветните и старозаветните учења и други различни наслови. Без да се нарекува библиска историја на догмата - како што треба да се нарече, иако понекогаш се појавува под имиња блиски до ова име, на пример: Историја на христијанската теологија во апостолската ера 2 или Водичи за античката историја на догмата 3 - овој вид списи, сепак, се дел од историјата на догмата. Така протестантските теолози од сите, не само екстремни, туку и умерени трендови, ја сфаќаат задачата и насоките на нивните библиски догми и теологии, и покрај нивните нејасни и разновидни имиња. Католиците исто така го разбираат ова, како што може да се види од примерот на Лутербек, кој својата работа за библиската теологија ја нарече: „Водич за античката историја на догмите“ 5, од делото на Ланген, кој го насловил своето дело: „Јудаизмот во Палестина околу времето на христијанството, придонес кон историјата на откровението и религијата „Новиот тест на религијата, интродукција на религијата“ Историја на католичката теологија“ Бернер, кој ги гледа резултатите од истражувањето во библиската теологија „како прв камен-темелник за создавање на вистинска научна историја на догмата“ 7 . Запознавајќи се со содржината и методот на сите овие библиски теологии, уште повеќе се уверува во нивната припадност на историско-догматската литература. Втората категорија на историско-догматска литература ја сочинуваат истории на догми од светоотечкото-црковниот период, кои на Запад вообичаено се нарекуваат во потесна и строга смисла на името: Истории на догми (Dogmengeschichte). Ваквите списи почнале да се појавуваат во протестантизмот од крајот на минатиот век XVIII 8; во денешниот век тие се намножија во извонреден степен; Меѓу повеќето догматски писатели на нашето време, ја наоѓате историјата на догматите меѓу нивните дела. Меѓу католиците, историите на догми почнаа да се појавуваат многу подоцна, од втората четвртина на овој век, иако идејата за потребата од католичка историја на догми беше изнесена на почетокот на овој век 9 . Нивниот број е неспоредливо помал од оној на протестантите. Сепак, и покрај сето ова, Католичкиот Запад досега претстави неколку многу угледни дела за историјата на догмата; такви се делата на Кле 10, Шване 11, Цобл 12 и неколку историски и догматски монографии 13. Така, и на протестантскиот и на католичкиот Запад, науката за догматска теологија во моментов е широко развиена, претставувајќи литература која е огромна по обем и разновидна во својот метод и третман на темата. Многу често има случаи кога истиот писател презентирал експерименти, ако не во сите три вида догматска литература (т.е. за догматиката во наша смисла, за библискиот Стар завет или Новиот завет, или и теологијата и историјата на догматите 14), тогаш барем во два вида догматска литература - за догматиката, на пример, и историјата на догматиката, или библиската. за историјата на догмите и библиската теологија 17 . Обично, посебна работа е посветена на секој од овие оддели на науката за догматска теологија. Но, постои причина да се надеваме дека, со текот на времето, сите овие катедри на науката ќе бидат комбинирани во едно, повеќе или помалку повеќетомно дело. Искуството на таквата комбинација е досега единственото што, барем според нашите сознанија, е веќе претставено во западната протестантска литература во делото на Канис 18. Невозможно е да не се препознаат придобивките за науката од толку сеопфатно и детално проучување на догматските податоци, од подредувањето на овие податоци во различни комбинации. Разновидноста на методите и техниките, поради будење на религиозните интереси на Запад, пак, во голема мера придонесува за одржување на догматскиот интерес за локалното општество и за ревитализација на училишната и теолошката наука. Но, во оваа разгранување на науката за догматска теологија, во оваа желба на западните теолози да посветат посебно внимание на историјата на догмите за време на основањето на христијанството, во апостолската ера и во периодот на татковината, и во следните векови, заедно со светлата страна, има и темна страна. Западните теолози, мислиме на протестантските, ги водат широк спектар на мотиви кога ќе се впуштат во ваков тип на истражување. Најистакнато место меѓу овие мотиви заземаат нечистите мотиви, аспирациите погубни за христијанската вера, со еден збор, триковите на неверството за научно оправдување на нивните напади врз откровението на христијанската вера. Ваквите аспирации, дури и во однос на времето на нивното појавување, го заземаат првото место во споредба со другите видови аспирации што се појавија подоцна. Од длабочините на неверувањето во последната четвртина од минатиот 18 век (точно во ерата на борбата помеѓу натурализмот и наднатурализмот) се појавија првите експерименти во историското проучување на догмите. Од истите овие длабочини произлегуваат голем број историски и догматски трудови кои досега 19. Но, не велиме дека овој тип луѓе немаат научни аспирации. Слични аспирации имало и има, но тие се во втор план. Така беше на почетокот. Но, колку повеќе минуваше времето, толку повеќе се појавуваа мотиви од поинаков вид, почисти кои ги водеа авторите на историските и догматските истражувања. Околу 20-тите години на сегашниот XIX век, заедно со зајакнувањето на филозофското неверување, (Хегел и левата страна на неговата школа) постои желба да се помират неверувањето и верата во смислата на побожност проповедана од Шлаермахер. Оттогаш се појавуваат дела со лик кој, сепак, флуктуира (посредничка теологија) со ликот на полувера, полуневерие; но за ова, со желба да се избегнат остри судови од негативна насока, да се соберат што повеќе факти од најразновидна природа и да се проучат 20. За овој тип на личности до израз доаѓаат научните аспирации, кои поради недостаток на убедување ги придвижуваат кон научно истражување, иако во длабочините на душите на овие луѓе се кријат и повеќе или помалку деструктивни аспирации на христијаните. Конечно, во 30-тите години на овој век, најдобрите луѓе од протестантскиот свет излегоа со цел да го одбранат христијанството од нападите на модерното неверство, да ја разоткријат вознемирената совест на полуверниците и полуневерниците (негативната страна на нивната задача), да покажат дека постои историска, променлива страна во христијанството и дека нема позитивна страна на историјата и промена на тоа. Со еден збор, овие луѓе, уште од времето на Хенгстенберг, кој стана нивен водач, сè уште работат и работат со извонреден успех за да ја решат големата задача - да ја помират верата со знаењето, да ги одредат границите на двете, без да ја жртвуваат ниту верата на науката, ниту науката на верата. Тие донесоа голема корист за одржувањето на верата во современото западно протестантско општество, покажувајќи ја неконзистентноста на псевдонаучната негативна критика и откривајќи уште поголема недоследност, логична пред сè, на индиректната насока; Нивните дела не беа помалку корисни во научна смисла, покажувајќи ја можноста за прикажување на догматската теологија според историскиот метод, збогатувајќи ја науката со проучување на многу детали во изворите на догматската теологија во Светото Писмо и Светото Предание - поединости кои вообичаено бегаат во систематското теоретско прикажување на Догматиката 21. конфесионален протестант, докаже што е можно посилно праведноста на секогаш - од самиот почеток на постоењето на Христијанската Црква - нејзиното вродено убедување дека сите грешки што се појавуваат во Црквата се свртуваат во нејзина корист, бидејќи има луѓе кои се највешти во прекорот и поучувањето. Истовремено со појавувањето во 30-тите години на овој век, делата на најдобрите луѓе од протестантското општество се појавија и слични дела на католичките теолози. Чувствителни на сите движења во современото општество, учените теолози на оваа црква не забавија да ги претстават сопствените експерименти во историското прикажување на догмите со цел, од една страна, да се спротивстават на современото неверување, од друга, да ја одземат можноста од своите лошо добронамерници да ја прекорат својата црква дека не е во состојба да ги оправда своите догматски убедувања и убедувања во историската верба. Што се однесува до научните цели, католичките теолози ги имаат во позадина. Од испитувањето на мотивите што ги мотивирале авторите на историско-догматското истражување, гледаме дека историскиот метод во трудовите за догматиката, кој во никој случај не е нов на западна Европа, таму донел и сè уште дава добри и лоши плодови. Ја користеле и ја користат непријателите на христијанството, и луѓето кои му се искрено посветени, од негаторите, од православиите, од протестантите и од католиците. Затоа, историскиот метод сам по себе е рамнодушна работа. Тој е алатка со која може да се уништи, и со која може да се одбрани, па дури и успешно да се искористи во создавањето на научно-догматско здание, кое вечно ги менува - заедно со промената на состојбата на науките - контурите, обликот, распоредот на деловите, иако е изграден на вечните непроменливи основи поставени во него од Христос Спасителот еднаш дадена во црквата и Спасителот. Светото писмо и Светото Предание. Накратко ја карактеризиравме состојбата на науката за догматска теологија на Запад. Сега да го решиме прашањето: треба или не треба, порано или подоцна, нашата наука да тргне по патот по кој тргна западната наука. Според нас треба, и колку побрзо се приклучи, толку подобро. Не го мислиме ова од несериозен ентузијазам (толку вообичаен во нашето општество) за западните модели. Во овој случај, не се водиме толку од желбата нашата литература да ја исполни својата должност - да одговориме на религиозните движења што го агитираат Западот и, на тој начин, ја уништуваат можноста да се прекориме себеси за молчењето пред очите на жестоките напади на неверниот дел од западното општество врз божествените вистини на христијанската вера (иако оваа цел не е вредна за некој силен, но доксен). мотиви. Овие мотиви се: состојбата и потребите на нашето руско општество, потребите на највисоката теолошка школа и барањата на самата догматска наука. И пред сè, да сакаме нашата литература, покрај догматската теологија, да презентира експерименти во историското прикажување на догмите, е поттикнато од прелевањето на неверието, кое, за жал, сè повеќе го зафаќа нашето сопствено општество. На овој чир на нашето општество во значителна мера и со особен успех, според нас, може да се спротивстави, покрај делата за основната теологија, и со историска презентација на догми. Нашето руско неверување, донесено до нас од Запад, е составено не само од материјалистички елементи, засновани на погрешно толкување на податоците од природните науки 22, туку и од рационалистички елементи, засновани на искривените податоци на филозофските и историските науки. Во неверниот дел од нашето општество, стоејќи на рационалистичка гледна точка, желбата да се објасни сè во религијата преку историскиот, природниот развој, креативноста на човечкиот дух, во различни фази од неговото откривање, се манифестира, не само во претхристијанските религии, туку и во христијанските религии во различни епохи на неговата историска судбина. Христијанскиот систем на догматиката наводно се развивал на ист начин како и догматиката на сите други религии, односно преку постепен природен развој на идеите, поаѓајќи од нивниот незначаен ембрион, добивајќи со текот на времето сè поширок опсег и строго дефинирана форма. Огромното мнозинство од нашето таканаречено образовано општество е заразено со токму таков вид на неверување. Грубоста и екстремноста на материјализмот или нихилизмот, кои неодамна заземаа толку истакнато место во нашето општество, сега привлекува малку луѓе. Во меѓувреме, рафинираниот рационализам со одредена почит, се разбира само надворешно, поврзан со религијата и христијанството, рационализмот не е неук, туку научен, филозофски, наоѓа огромен број следбеници во поголемиот дел од нашето размислувачко општество, кои малку се запознаени со нашата православна теолошка наука и не сакаат ни да се запознаат со нејзината присутна форма. Од каде доаѓа таков феномен и како во нас продира западниот рационализам, не е наша работа да ги решаваме овие прашања. Само да забележиме дека Русија е подредена на западноевропските мислители, вклучително и рационалистите, предолго век и половина. Во блиска иднина, таа наизменично беше воспитувана за Волтер и Русо, потоа за Кант, Фихте, Шелинг и Хегел, лакомо читајќи ги делата на сите оние кои ги спроведуваа ставовите на овие научници во различни области на знаење. Нашата секуларна наука не е родна и сè уште не е независна. Досега, во сите гранки на знаење, живееме во најголем дел со она што ни го дава Западот; а западната наука е заситена првенствено со ставовите на најновите германски рационалистички мислители. – Точно е дека учените богословски трудови, во кои се претставени ставовите на горенаведените рационалисти за христијанството, ги има и сè уште ги наоѓа малку читатели. Но, од една страна, потребно е малку интелигенција за читателот на филозофски дела да извлече еден или друг заклучок од добро познатите идеи и, згора на тоа, во многу руски дела и преводи посветени на историјата, филозофијата, литературата и другите гранки на знаење, читателот постојано наоѓа многу транспарентни навестувања од рационалистичка природа; од друга страна, не би било фер да се каже дека теолошките дела на германските рационалисти (Строс, Баур, Ренан итн.) воопшто не се читаат од нашето општество 23 . Така, и покрај фактот што нашата православна црква очигледно се наоѓа во неспоредливо подалечни односи од Римската црква во протестантскиот свет, што првенствено генерира филозофски рационализам, нашата црква и наука едвај имаат помал поттик да се спротивстават на излевањето на историски и филозофски грешки со нивните историски и теолошки дела отколку што е поблиску до Римската црква во протестатизам. Римската црква набргу ги сфатила потребите на своето општество и побрзала да ги задоволи. Примерот на Римската црква во овој поглед е достоен за наше имитација. Ниту најмалку не зборува против сето горенаведено дека, со оглед на состојбата на нашето општество, во него не се појави ниту едно посебно дело од чисто руско потекло со негативно критички став кон вистините на религијата. Ова се објаснува, покрај воздржувачката сила на владата (цензура), со недостатокот на теолошко образование во нашето општество, затишјето на научниот и теолошки интерес за него и, воопшто, со недостатокот на независност и иницијатива во него, желбата, во овој случај, да се заработат пари од делата на западните научници. Затоа се задоволува со решението што му го даваат учените Германци и не се труди да каже ништо оригинално, дури и во истата негативна насока 24 . За него религиозното прашање е прашање кое одамна го решиле други, кои во својата свест не може подобро да ги реши. Хегел, Штраус, Ренан - тоа се неговите верски авторитети. Оваа состојба на неверување, која дури и не расудува за религиозните теми и затоа не ги предизвикува другите на разум, е полоша од западното неверување, кое се стреми да ги докаже своите мислења и затоа е помалку уверено во својата независност и повикува на побивање. Оваа состојба на нашето општество, кое гласно не ги изјавува или докажува своите убедувања и не предизвикува дебата, не само што не е доказ за бескорисност, туку, напротив, е уште посилен аргумент во прилог на итната потреба од противотров на скриената болест што не излегува, но која е уште помоќна во корозија на нашиот општествен организам 25. – Расположението на нашето општество кон историските истражувања апсолутно налага олеснување за духовните заболувања на општеството да се понуди токму во форма на историско истражување. Во моментов, неспорно омилен метод на научно истражување во сите области на знаење е историскиот метод. Сè што го привлекува вниманието на општеството, сè што се брза да добие форма на историско истражување. Така е на Запад, така е и кај нас. Би било крајно непрактично да не се искористи ваквото расположение на општеството во теолошката литература и да нема корист од тоа за каузата на која служи. Пример за имитација во овој поглед ни даваат големите отци на црквата, кои им зборувале на филозофите од своето време на филозофски јазик, ги изложувале пред нив вистините на верата користејќи го методот на филозофијата што се користела во нивно време, во реторичките школи го проучувале јазикот и техниките на реторите за да не промовираат поуспешно правно средство врз масовноста. триумф на христијанската вера. Да не зборуваме за фактот дека е невозможно успешно да се бориме не на историска, туку на некоја друга основа против грешките, кои, користејќи го историскиот метод сакан во наше време, се поставени врз основа на историјата и се облечени во форма на историска презентација 26. Во борбата против овие заблуди, да не стоиш на историска основа значи и дека за да го удриш својот непријател, да стоиш подалеку од него наместо да му се приближуваш значи да се трудиш ударите наменети за него да не го погодат, туку да исчезнат во воздухот. – Фактот што нашите познати теолози (преподобните Макариј и Филарет Черн.), кои несомнено ја познаваа моменталната состојба на западната догматска наука, како и состојбата на нашето општество и неговите потреби, не сметаа дека е потребно (од некои веројатно многу добри причини) да ги посветат своите дела на историското прикажување на догмите и напишаа догматска теологија, не служи за побивање на нашето мислење. Постојат многу причини зошто нашите познати руски теолози не презентирале експерименти во историското прикажување на догмите, покрај нивното негирање на потребата или користа од таквото претставување за нашето општество. Нивната цел беше со своите дела да ги задоволат потребите на нашето богословско училиште, на нашите богословски школи да им дадат независен, комплетен, хармонично прикажан православен систем на догматско богословие, чијшто недостаток беше забележлив, бидејќи пред обемното дело на свети Макариј, нашата православна литература немаше таков систем, дополнувајќи ја со компилации од системи на најновите прохоластики и средини. . Аве. Макариј со резултатите развиени од доминантно протестантската наука во поново време и прочистени со критиката на православната теолошка мисла, ја збогати нашата наука со многу длабоки, светли мисли. Догматските дела на овие познати теолози толку упорно ги евоцираа горенаведените потреби на нашата училишна и домашна теолошка наука, што сосема е разбирливо тие да се појавија со овој, а не со друг лик; од друга страна, тие се толку големи што би било чудно од нивните автори, покрај објавените, да се бараат дури и нови дела од историско-догматскиот вид. Од никого не може да се бара да направи сè во една или друга област без да им остави ништо на следните генерации. Значи, не мислиме дека тоа што кај нас се појавиле догми со одреден карактер зборува против историското прикажување на догмите и дека нашите теолози пишувајќи ги своите догми, историското прикажување на догмите го препознаваат како непотребно или бескорисно за општеството. Напротив, имаме докази да мислиме дека, со внимателно разгледување на расположението и потребите на современото општество, тие ни оддалеку не се против ваквата презентација 29 . Еве што читаме, на пример, во предговорот на догматиката на свети Филарет: „Во минатото, пишува повеќеучениот автор, мислењата на германскиот рационализам биле познати во Русија од странски дела, за луѓе кои по својот ранг биле обврзани да ги следат оковите на човечката мисла. во сегашно време 30“. Внимателното проучување на неговото дело е уште поубедливо дека авторот, насочувајќи го своето излагање против грешките не само материјалистички, туку и рационалистички, особено таканаречениот негативно-историско-критички правец, внесол доста историско-критички елемент во своето дело, така што неговото дело може да се нарече премин од догматска теологија во историска презентација на догмите. Ако авторот не го презентирал искуството на целосно историско-догматско дело, тоа се објаснува со фактот дека основата на неговата догматска теологија била формирана од неговите академски предавања, одржани од него во време кога методот на историско истражување на полето на догматиката на самиот Запад не бил ни приближно доминантен како што е сега, кога Штраус штотуку се појавил, околу 43-тите години. Така, не ни се чини дека авторитетот на нашите познати руски теолози е против историските и догматските дела. Што се однесува до нашата догматска литература воопшто, нејзината историја покажува дека историско-догматското истражување не е нешто сосема туѓо за нашата теолошка литература. Во скромното поле на догматските монографии, историското истражување одамна е де факто дозволено кај нас. Веќе имаме неколку историски и догматски монографии 32. Историско-догматскиот метод очекуваше признавање само de jure и во поширока сфера, во сферата на посебна гранка на науката. „Конечно, не мислиме дека техниката, која ја користеа и сè уште ја користат негаторите и православните протестанти, па дури и до највисок степен, конзервативните католици, техника дури и делумно користена меѓу нас, треба засекогаш да се отфрли како метод на посебна гранка на догматската наука, само затоа што таа беше првата што ја користеше од непријателите на христијанството, и дека историското мислење не го развиле ние протестантите. судбината на историскиот метод во областа на догматиката засекогаш оставила печат на отфрлање и затоа, дури и со свеста за не само неговата безопасност, туку и неговите значајни придобивки во одржувањето на верата и православието во нашето општество, тој, заради едно име што звучи протестантско, сепак мора засекогаш да биде отфрлен од нашата православна догматска наука. Потребите на нашите новопреобразени високотеолошки образовни институции (академии) предизвикуваат и зајакнување на историскиот елемент во наставата по догма и нужно бараат одвојување на нова гранка од него. Според новата Повелба во нашите богословски академии, догматската теологија се изучува како посебен предмет на една теолошка катедра. Во меѓувреме, црковната историја не се чита во овој оддел. Историското прикажување на догмите до одреден степен треба да го пополни овој недостаток, и може да го пополни, бидејќи е познато дека историјата на догмите ја сочинува душата на црковната историја, нејзиниот најважен оддел. Без сомнение, во овие, патем, типови во статутите на богословските академии, при набројувањето на предметите доделени на теолошката катедра и при именувањето на догматската теологија во оваа прилика, забележано е значително зголемување. § 122 од Повелбата вели: Догматска теологија со историска презентација на догмите. Овој додаток тешко може да се толкува поинаку освен дека преку оваа фраза новата Повелба воведува во кругот на наставата догматска теологија нова гранка на оваа наука, која долго време постои на Запад под името историја на догматите, но кај нас сè уште е непозната, со мала промена на нашето единствено западно име, со усвојување на име посоодветно на православната наука. Во спротивно, ова дополнување би било бесмислено и чудно, бидејќи општите и кратки црти на историјата на оваа или онаа догма обично биле ставани претходно во догматските системи и затоа немало потреба да се споменуваат. Да се ​​спомене историското прикажување на догмата во оваа смисла би значело исто како да се спомнуваат доказите на Светото Писмо и Светото Предание, исто како неопходни компоненти на догмата. Со еден збор, наведените зборови на Повелбата не оставаат ни трошка сомнеж дека Врховната власт, внимавајќи на потребите на времето, го легитимирала акад. Повелбата за постоење на нова гранка на догматската наука кај нас. Конечно, без оглед на сите горенаведени барања кои произлегуваат од современата религиозно-интелектуална состојба на нашето општество и современите потреби на нашата виша богословска школа, нова гранка на догматската наука е повикана на самостојно постоење за чисто научни цели. Догматскиот систем како систем, колку и да е совршен, по самата природа на својата задача и метод страда од важни недостатоци. Следи една цел, истражува првенствено една страна од темата и затоа не може да постигне друга цел, да проучува други аспекти на темата. Историската изложба мора да го направи она што не може, за возврат, користејќи го системот на догматска теологија како водечка нишка во својата работа. Едниот мора да го надополни другиот; едниот мора да има корист од резултатите на другиот. Но, сите овие чисто научни цели и потреби нема да му бидат сосема јасни и очигледни на читателот без претходно запознавање со аспектите на предметот на догматската наука и задачата на догматската теологија како систем што следи, и историското прикажување на догматите, како нова гранка на догматската наука, неопходна за поцелосно и посеопфатно проучување на темата. Затоа, сметаме дека е неопходно да преминеме кон разјаснување на различните аспекти во предметот на догматиката, надевајќи се дека со нашата презентација директно ќе одговориме на прашањето што штотуку го предложивме за научни цели, што ќе доведе до нова гранка на науката. Во исто време, се надеваме дека ќе одговориме на уште едно прашање: дали е можно, од православна гледна точка, историско прикажување на догмите и, ако е можно, во која смисла? Догмата има две страни: непроменлива и променлива. Овие две страни, сепак, се далеку од еднакви по волумен. Едниот се прифаќа себеси во догмата повеќе од другиот. Непроменливото ја опфаќа целата содржина на една догма, проширувајќи се до одреден степен до нејзината форма; промената е ограничена исклучиво на формата на догмата, опфаќајќи ја во својата форма целата или не целата содржина, во зависност од разликата во ерата во историјата на догмата. Догмите, по својата содржина, се контемплативни, божествено откриени вистини, еднаш засекогаш посветени на црквата од Бога и непроменливо во сите векови, со помош на Светиот Дух, зачувани во живата црковна традиција како неспорни и непроменливи правила на верата. Од оваа страна, ниту една историска промена, ниту кај секој поединечно, ниту кај сите колективно, не се случила ниту можела да се случи. – Догмите не се формираа постепено на овој или оној начин. Догмите, по својата суштинска содржина, не се формирале со механичко напластување на различни елементи врз првобитната основа на христијанското учење. Тие не се формирани преку органскиот развој на зрното на христијанската вистина, преку асимилацијата од ова зрно во нејзиниот раст на елементите поврзани со него, на пример. филозофски погледи, позајмување и органска асимилација на елементите од почвата на која се развило ова зрно. Догмите, по својата суштинска содржина, не се формираа, конечно, преку логично развивање на систем на христијански погледи од неколку многу општи одредби, преку логични заклучоци од овие одредби, барем без материјално влијание, само со формално стимулирачко влијание на вонредните идеи врз нивниот развој. Догмите, значи, не се формирале на еден, ниту на друг, ниту на трет начин, ниту преку механичко раслојување, ниту преку органски развој, ниту преку логично дедукција. Догмите не се формирале постепено во човечката свест, туку веднаш ѝ биле дадени на човековата свест однадвор - во преданието Христово и апостолите 33 . Не беа луѓето кои ги развија и ги формираа овие вистини, туку напротив, овие вистини делуваа врз луѓето на едукативен, развоен начин. Значи, догмите, како мисли на Божјиот ум 34, настанале сосема независно од напорите на човечкиот ум. – Имајќи потекло независно од човекот, тие имале и имаат постоење во црквата независно од променливите и разнишани човечки концепти. Тие и денес се зачувани во црквата во форма во која и биле посветени. Кој има правилен концепт за црквата нема да мисли дека ние сме тука или противречиме на самите себе, дозволувајќи непроменливо постоење на дадени вистини однадвор во променливата човечка свест (без разлика како се нарекува - црква или друга), во која што и да падне - сигурно претрпува промена, или дека само се преправаме дека дозволуваме непроменливо складирање на божествените вистини, што го претставуваме нивното постоење во човечката црква. свеста, изолирана од неа, верувајќи дека е непробоен јазот меѓу догмите во себе и црковните догми. Оној што има правилен концепт за црквата знае дека црковната свест не е целосно човечка, променлива свест и затоа може, содржејќи догми, да ги задржи непроменети. Затоа, тој ќе открие дека ние не си противречиме и не се преправаме дека го признаваме непроменливото постоење на догми во црквата, а всушност го отфрламе таквото постоење. Факт е дека има разлика помеѓу свеста на приватно лице, свеста на целото човештво и свеста или традицијата на црквата. Свеста на приватно лице е крајно нестабилна; Ова не е вид на свест што мислиме овде; Не беше таква свест на која и беше доверено зачувувањето на Христовата вистина. Свеста на човештвото, иако е составена од збирот на свестите на поединците, во секој случај е повисока, подлабока, посеопфатна и попрецизна од свеста на приватно лице и генерално се смета за прилично силен чувар на обичните човечки природни вистини; но оваа свест не може да биде гаранција за непроменливо складирање на вистината; и можеби е погрешно. Свеста на универзалната црква, иако е составена и од свеста на поединечни единици и затоа, со сиот свој авторитет, самата не ги претставува сите услови за непроменливо складирање на вистината, туку таа е силна и непроменлива под влијание на Божјиот Дух, невидливиот водач на црквата. Со секогаш присутното водство на Светиот Дух, според ветувањето на Спасителот, црковната свест го губи карактерот на човечко ограничена, променлива, нестабилна свест и се јавува со карактер на цврст, непроменлив, достоен и сигурен чувар на мислите на умот Божји. На таквата свест Христос Спасителот ги доверил вистините што ги донесе на земјата. А црквата, како што ги прифатила, ги сочувала непроменети. Во црковната традиција, а не надвор од неа, догмите биле зачувани непроменети. Во православната црква догмите не се зголемувале ниту се намалувале по број и не се менувале во нивното значење. Колку од нив биле откриени од Христос Спасителот и Утешителот на апостолите, а од апостолите на црквата, исто толку од нив биле секогаш во неа; какво значење имале во Црквата Христова на почетокот на нејзиното постоење, истото што го имале во неа последователно, имаат - и сега. Затоа, од содржински аспект, догмите не можат да се разликуваат на библиски и црковни, откриени и неоткриени, основни и деривативни, суштински и несуштински. Според учењето на Православната црква за догмите како откриени вистини, не може да има догми измислени од црквата, не може да има такви кои, откако ги открил Христос Спасителот, подоцна црквата ги отфрлила, со еден збор, не може да има црковни догми кои не се во исто време библиски. Не може да има догми чие значење најпрвин би било нејасно или неразбирливо за црковната свест, а потоа разбрано, разјаснето од црквата; нема догми кои прво не се откриваат, а потоа не се откриваат во однос на нивното суштинско значење. Не може да има пофундаментални догми, прво дадени од самиот Бог, и изведени догми, изведени од првата од самата црква, па затоа нови, не откриени. На ист начин, не може да има суштински и несуштински догми; божественото откровение не може да пренесе ништо неважно; ако Бог сакал да ги открие, тогаш тие не можат да бидат безначајни сами по себе или опционални во однос на нивното прифаќање или неприфаќање од страна на луѓето. Сите овие поделби не се применливи за догмите разгледани од гледна точка на нивната непроменлива, откриена содржина. Друга работа е ако ги погледнете од гледна точка на нивната надворешна формулација, систематизација и разјаснување од чисто човечка свест 35 . Значи, догмите, од самиот почеток на нивното откривање на светот, зачувани во црковната традиција, ништо не изгубиле и не добиле ништо ниту во количина, ниту во квалитет на нивната содржина. – Зборувајќи постојано за содржината на догмите, ние, сепак, воопшто не гледаме на догмите како на комплетноста на некаква безоблична содржина, не дозволуваме постоење на нешто недофатливо во црковната свест. Не забораваме дека догмите на верата се посветени на црквата и отсекогаш постоеле во нејзината традиција од самиот почеток, не во форма на некакви безоблични, неостварливи идеи кои лебдеа, така да се каже, во црковната свест без дефинитивен израз кој повеќе или помалку одговараше на нивната суштина (што е дури и невозможно да се замисли со оглед на блиската врска меѓу зборот и живата мисла). што одговара на нив во повеќе или помалку кратки изјави за верата што постојат во традицијата уште од времето на апостолите. Но, тие беа пошироки од формата во која се појавија; тие не се вклопуваа целосно во оваа форма - особено на почетокот. Општо земено, дури и најсовршената форма никогаш не одговара на идејата; Во почетокот, формата обично се појавува во најнесовршената форма. Правилното разбирање, нивното вистинско значење, секогаш било зачувано во црквата; но во исто време секогаш се препознаваше недоволноста на нивното надворешно изразување. Затоа сметаме дека е не само можно, туку и неопходно да се разгледуваат догмите од страната на нивната суштинска содржина, одвоени од нивната форма, без да се мешаат или идентификуваат содржината со формата, разликувајќи ги и двете, иако истовремено препознаваме дека не може да има чиста безоблична содржина. Искуството на теолозите од негативно-критичката германска теолошка школа покажа до каква конфузија и идентификација на формата и содржината на догмата води, особено кога се проучува историјата на првите векови на христијанството 36 . Значи, од гледна точка на нивната содржина, догмите се непроменливи вистини на верата. Вака не се појавуваат од нивната форма. Догмата во својот надворешен израз е вистина која не е формулирана на ист начин во различни времиња, не е подеднакво сеопфатно откриена, не е подеднакво поткрепена со докази и со еден збор не е преведена на јазикот на човечките концепти на ист начин. Меѓутоа, и во оваа променлива страна на догмата, нешто со текот на времето ја изгубило својата променливост и добило карактер на непроменливост, догматизација; промените во оваа област (барем во одреден дел од неа) не продолжија бесконечно. Тие со право ја диференцираат 37 оваа променлива страна на догмата на два дела кои немаат ист степен на променливост, имено; 1) позитивно прикажување на догмата, она што ние го нарекуваме нејзина најпрецизна дефиниција и 2) оние објаснувања или докази со кои тие можат да бидат придружени - што ние го нарекуваме откривање и објаснување на догмата. Презентирањето или дефиницијата на догмата се изразуваше во различни времиња со различни зборови, сè додека не се развија познати догматски термини, можеби точни, кои беа прифатени од сите и со тоа повеќе не се менуваат. Несовршениот човечки јазик не може да даде целосно точни изрази. Не постои таков прецизен израз со кој не може да се комбинира друго значење. Има само релативно прецизни изрази. Недостатокот на апсолутна прецизност во човечкиот збор обично се компензира со условот да се поврзе едно или друго значење со него. Условниот релативно прецизен израз во однос на формулирањето на догмата добива значење на целосно прецизен израз и завршува со менување на надворешната страна на догмата. – Теолошкиот јазик не се разви наеднаш. Промислата беше задоволна, давајќи му на човештвото вистинско спознание за Бога во откриеното христијанско учење, да остави нему да ги разработи најточните дефиниции за откриената вистина на човечки јазик, без сомнение со корисната цел за човекот да всади во него, колку што е можно, независен став кон вистините што му се дадени, што е неопходно за суштество создадено рационално слободно, иако оваа корист често може да доведе до злоупотреба. Затоа ниту Христос Спасителот ниту апостолите не дале сосема прецизни, униформни формули на догматското учење. Христос Спасителот користел широк спектар на говори, зборувал во параболи, сличности и споредби, генерално зборувајќи на јазикот на неговите современици, што не било доволно за изразување на нови возвишени идеи, елиминирајќи го овој недостаток со детално откривање на неговите мисли, ефектот на неговата божествена личност врз неговите слушатели, чуда и многу други. Апостолите исто така зборувале на јазикот на своето време, а освен тоа, јазикот на секој од нив се одликувал со некои уникатни карактеристики. Сето ова, ни се чини, не бара доказ; Доволно е да се потсетиме на кој јазик и со какви изрази се пренесува божественото учење, на пример. апостоли Јован и Павле, Петар и Јаков. Сите тие го кажуваат истото, но ги изразуваат своите мисли многу поинаку од нас сега, а не на ист начин како едниот. Нивното учење е исто како што се уште го држи Православната Црква; но на многу начини тоа не е толку изразено во нивните списи како што е сега по осумнаесет века догматско-филолошка работа. Истото мора да се каже и за догматските дефиниции за верата што постоеле во различни цркви, во различни времиња, во постапостолско време 38 . Затоа сите црковни и светоотечки дефиниции на верата, слични едни на други по дух и по внатрешно значење, до одредено време биле различни по буквата. Меѓутоа, црквата отсекогаш обрнувала внимание на оваа надворешна страна на догмата. Не може да се каже дека барем една црква била рамнодушна кон словото на нејзините религиозни дефиниции и дека разликата во буквата во црковните дефиниции на помесните цркви било каде и кога било доаѓала од препознавањето на неважноста на дефиницијата на догмата, нејзиното вербално изразување 39 . Напротив, еден или друг локален Црквата, имајќи добро познат симбол, различен по буква од симболите на другите цркви, строго бараше прифаќање на оваа буква од нејзиниот симбол од своите членови, принудувајќи ги да ја запаметат и прецизно да ја повторуваат при крштевањето, давајќи само себеси право одвреме-навреме, како што бараат околностите, да се заштити од реинтерпретацијата на еретиците, да направи некои промени во буквата на нејзините симболи. Ова продолжи во црквата сè додека триковите на еретиците, кои ја искористија оваа буквална разлика во симболите на различните цркви и релативно нецелосните, неточни и општоприфатени дефиниции на некои од нив, не ја принудија црквата да се грижи за најточната, можеби најцелосната и униформа за целата црковна дефиниција за словото на откриената вистина во сите векови. Оттогаш, со заедничка согласност, воспоставениот и прифатен, можеби точен, добро познат начин на изразување на одреден дел од христијанската доктрина станал задолжителен за секој од православните христијани и се почитувал непроменливо во сите наредни времиња. Преку ова беше ставен крај на менливоста на една позната дефиниција на религијата, така што оваа формална страна на догмата, дотогаш менлива, оттогаш добиваше карактер на непроменливост, догматизација со сите векови. Токму тоа е непроменливоста на никено-константинополскиот симбол и други догматски дефиниции, на пример, за две природи во Христа и за две волји. Според верувањата на црквата, на никено-константинополскиот симбол не може да се додаде ниту еден збор и од него не може да се одземе ниту еден збор 40 . Тоа, сепак, не значи дека Црквата одбива да состави нови, попрецизни формули за да ја заштити Нејзината вера од нови грешки. Таа ги составува овие формули, но не ги вклучува во симболот, како што покажа искуството на самите вселенски собори (IV Вселенски собор). Згора на тоа, во овие нови формули црквата ги користи истите термини што веќе ги прифатила, само уште попрецизно го дефинира нивното значење, така што сè што е разработено во врска со надворешната дефиниција на догмата еднаш од страна на универзалната црква добива цврстина и непроменливост за сите времиња 41. Значи, ерата на вселенските собори во голема мера ставила граница на променливоста на надворешната страна на религиозната дефиниција. Но, сепак, вселенските собори не направија сè во смисла на прецизни дефиниции за религијата. Некои догми беа попрецизно дефинирани однадвор, од нивното писмо, во периодот по вселенските собори, како што е, на пример, догматската доктрина за процесијата на Светиот Дух и доктрината за светите тајни воопшто итн. учењето за степенот на учеството на благодатта и слободата во прашањето на човечкото спасение, многу во учењето за едно или друго таинство посебно, некои аспекти во учењето за црквата, во учењето за плодовите на откупувањето итн. 43. – Значи, страната на религиозната дефиниција на догмата е променлива, но не безусловно. Се разбира, објаснувањата и доказите на догмата се целосно променливи. Догмата сама по себе, по својата природа, како откриена вистина, не бара доказ или објаснување. Природата на догмата е туѓа на доказот; догмата, како откриена вистина, не се заснова на докази, туку на авторитетот на божественото откровение. Доказите и објаснувањата на догмите, кои се туѓи на нивната природа, произлегуваат од природата на човекот, се потребни за човекот, а не за догмата, и се целосно човечка работа и затоа овозможуваат бескрајни промени, и покрај непроменливоста на вистината кон која се насочени кон разјаснување или утврдување. Како чисто човечко прашање, доказите и објаснувањата секогаш се зајакнуваат со оние ментални средства со кои располага одредено време и дадена личност, и затоа претставуваат бесконечна разновидност и најразновидни степени на совршенство. Така, менталната и религиозната состојба во текот на првите три века утврдила дека догматските вистини во тоа време се откривале главно од Светото Писмо од Старото. Глава 44, од принципите на разумот, од животот на природата и историјата на човештвото, главно од историјата на паганскиот свет 45. Состојбата на црквата и образованието во тоа време објаснува зошто ретко се позајмувале докази од Светото Писмо на Новиот Завет. Глава, од црковната традиција и од податоците на природните науки, кои во тоа време биле во зародиш. Состојбата на црквата во периодот на вселенските собори објаснува зошто доказите и објаснувањата во тоа време биле позајмени главно од Светото писмо на Новиот и делумно Стариот Завет, од почетоците на христијанството и сведочењето и авторитетот на црквата, помалку од порано од природата и историјата! човештвото. Ова ја објаснува и природата на средновековните докази, делумно засновани на сведочењето на Светото Писмо и Отците на Црквата, делумно со дијалектички карактер. Оттука е јасно зошто во модерното време, покрај претходните докази и објаснувања, видно место добиваат доказите и објаснувањата од историските, филозофските и природните науки. Не зборуваме за безброј различни нијанси во карактерот и развојот на овој или оној доказ во различни времиња и меѓу различни личности од иста ера. И не само приватни лица, туку и целата црква, во лицето на нејзините собори, не само локални, туку и вселенски, ги користеше средствата што постоеја во одредено време за разјаснување и поткрепување на догмата и ги користеше овие средства како што се користеа тогаш. Вселенските собори биле органи на Светиот Дух само до тој степен што ја потврдувале познатата вистина. Потврдувањето на оваа вистина е дело на Божјиот Дух кој живее во црквата, но не и негово објаснување или доказ. Ова последното е прашање на изводливо човечко разбирање и напор да се разјасни откриената вистина. Овде, на полето на објаснувањата и доказите, е дозволено учеството на природниот разум за добробит на самиот човек, во видовите развој кај него, како во рационално слободно битие, на самостоен однос кон оваа вистина. Така, целата активност на црковната свест беше насочена не кон развивање на догматски вистини во себе, не кон нивно разјаснување (црковна свест), туку кон изнаоѓање начини за најточно и најсоодветно надворешно изразување на нивната суштина, кон изнаоѓање докази и објаснувања за човечката свест на поединците. Тука беше насочена и активноста на умовите на поединци кои дејствуваат во врска со црковната традиција. Не зборуваме за свеста на личности кои ја прекинале својата врска со општата црковна свест. Нивната активност, не ограничена на надворешната страна на догмата, туку и допирајќи ја нејзината суштина, се однесува на судбината на догмата како деструктивна сила, сепак, свртена од Промислата кон доброто на верата, кон создавањето, а не уништувањето, до најпрецизната дефиниција на догмата, нејзиното разјаснување за обичниот приватен човечки ум. Признаваме дека правилното решение на прашањето што припаѓа на едната страна од догмата, а што на другата, претставува големи тешкотии, особено во практичната примена, и затоа е многу можно неточно решение на прашањето. Многу е лесно, повеќе отколку што треба, да се припише на променливата страна на догмата, а помалку на непроменливата страна од другата страна; Во двата случаи, резултатот ќе биде погрешен концепт на догма. Во првиот случај - штета на вистината и верата, во вториот - само на вистината. Но, одбивањето да се реши ова прашање, исто така, доведува до последици кои се исто така неповолни за верата и вистината; тоа доведува до конфузија и идентификација на надворешната и внатрешната страна во догмата. Конфузијата предизвикува конфузија и конфузија на догматските концепти. А идентификацијата покренува сомнеж дали непроменливото не е исто толку променливо како она што се прогласува за непроменливо, иако е очигледно дека не е. Од овие два начина на пристап до прашањето за составот на догмите - начини кои, ако се примени погрешно на случајот, можат подеднакво да доведат до последици неповолни за науката и верата - науката, како наука, мора, се разбира, секогаш да го претпочита првиот и не може да застане на второто од едноставна причина што нејзината цел е да го пренесе не само точниот, туку и најјасниот можен концепт на догмите. Затоа, и покрај сите потешкотии во решавањето на прашањето за границите, променливи и непроменливи во догмата, ние, сепак, со најголемо разбирање, се обидовме да го претставиме искуството на разграничување на овие страни на догмата 46. Врз основа на разликата што ја направивме помеѓу двете страни на догмата, можеме да ја дефинираме задачата на догматската теологија и историската презентација на догмите на следниов начин: Задачата на догматската теологија е систематско прикажување на сите догми во нивната севкупност, како откриени, непроменливи вистини, со детално откривање на православното значење на секоја догма и со кратко укажување на основата за тоа, а не за друго значење во Светото Писмо и во вечното предание на црквата, и ако догмата е согласност на нејзиниот ум со човечката вистина. – Догматската теологија првенствено се однесува на непроменливата, суштинска страна на догмата. За да откриете што точно треба да се смета за шпекулативно откриено учење, колку е голема оваа област, што ја сочинува и што не му припаѓа, како точно Православната црква ја разбира оваа или онаа догма - ова е главната задача на догматската теологија. Црковно-историската формула на догмата и нејзиното докажување во догмата се споредна работа. За догматската теологија не е важно писмото, туку значењето на ова писмо, тоа значење што се поврзувало со позната вистина дури и кога позната формула сè уште не постоела. Уште помалку му се важни доказите. Таа се занимава, како што веќе рековме, со вистини кои се потпираат исклучиво на божествениот авторитет, што го прави секој доказ непотребен. Навистина, нуди универзални формули, но не е негова работа да покаже како се формирале овие формули, какви формули постоеле порано итн.; инаку ќе биде одвлечено од својот директен предмет - разјаснување на значењето на догмата содржана во овие формули. Нејзината цел, напротив, е да покаже како, и покрај сето совршенство на овие формули, значењето на универзалната догма не може да се содржи во формите на несовршениот човечки јазик. На ист начин, таа се однесува и мора да се однесува на доказите на Светото Писмо и Светото Предание, но не како доказ, туку едноставно како средство за потврдување дека добро познатата дефиниција за догмата не е личен концепт на авторот за неа. Затоа, догматската теологија ги наведува само најважните текстови на св. Списите и делата на отците, класични пасуси од нив, земајќи ги предвид овие докази од страна што го потврдуваат овој, а не друг концепт на догмата, обезбедувајќи појаснување на разликите во словото на нивниот текст, од филолошката, историската и од секоја друга страна, уште една своја гранка, која се занимава со оваа надворешна страна на догмата и нејзините историски судбини. После ова, јасно е зошто кај догматистите не наоѓаме детална анализа на текстовите на Светото писмо и татковските сведоштва, зошто не се разјаснети посебните нијанси на двете, зошто се чини дека сите сведоштва го кажуваат токму истото. Ова е мана, но не и мана на авторите. Ова е неизбежна непријатност на задачата на науката, која ја следи целта да ги разјасни и демонстрира единството и непроменливоста на содржината и значењето на догмата во сите векови. Притоа, нормално, догматската теологија, ако укажува на текстовите на св. Светото писмо и сведоштвата на отците, тогаш, во согласност со својата задача, ги прикажува само на едната страна - од страната на суштинската согласност на нивното значење, но не и од страната на незначителните разлики во нивното писмо, начинот на изразување и другите карактеристики на ерата или личноста. – Токму таков е карактерот на нашите догматичари, со единствена разлика што, во отсуство на историска презентација на догматите, тие често се одвлекуваат од својата главна задача. Тие наведуваат премногу докази од Светото Писмо и Светото Предание; не ограничувајќи се на најважните - тие носат сè. Многумина се занимаваат и со недогматски прашања, имено црковно-историски (кои се сите есеи за историјата на догмите), ритуални (на пример, за крштевањето преку потопување или излевање; за бесквасен леб и квасен леб итн.), канонски (на пример, кој може да ја изврши свештенството и што се бара од нив, итн.). и сл.), конечно, вистините, сепак, поврзани со шпекулативната област, но не сочинуваат догми, туку само во контакт со нив 47 , кои се појавија како резултат на желбата на човечкиот ум да ги реши прашањата на кои не беше одговорено во откровението (на пример, кога паднаа злите духови; кога беа создадени ангелите; како се раѓа душата на секој човек; ќе воскресне по која возраст, итн.). Сите горенаведени ексцеси кај нашите догматисти се објаснуваат со желбата на нивните автори да го надополнат мошне забележливиот недостаток на историска презентација на догматите и сами ќе исчезнат, одете на второто кога оваа научна гранка ќе постои кај нас. Во денешно време, оттргнувањето на вниманието од суштинската задача на догматската теологија - сеопфатно разјаснување на значењето на догматите, нанесување штета на надворешната и внатрешната хармонија на системот, проширување на опсегот на веќе широката и богата наука - сите овие детали, сепак, малку придонесуваат за постигнување на целта за која се воведени. Тие не даваат јасен концепт за историската судбина на догмите, за различните начини на нивното надворешно дефинирање, изразување во црковниот живот, разјаснување и докази во различни времиња. Еден систем не може, додека останува систем, во исто време да биде историја. Додека ја проучува непроменливата, суштинската страна на догмата, науката не може истовремено да ги следи сите фази на развојот на нејзината променлива страна во различни векови. Да се ​​направи ова би значело да се спроведат истовремено, паралелно, два вида истражувања. Но, човекот е дизајниран на таков начин што неговото внимание во секоја задача е насочено првенствено на една главна задача. Не може да постигне две цели и, згора на тоа, директно спротивни цели (на пример, две сосема спротивни цели - да се открие непроменливата и во исто време директно спротивна на неа променливата страна на догмите, со други зборови, божествената и човечката). Значи, задачата на догматската теологија, според нас, треба да биде потесна и поодредена. „Не мислиме дека некој би ни приговорил дека ако ги исклучиме историските есеи од догматската теологија, ние крајно го ограничуваме бројот и ја менуваме природата на таканаречените докази и, конечно, се ограничуваме во строга смисла на догмати, тогаш во овој случај ќе остане малку работа за делот на догматската теологија. Догматските вистини се толку длабоки и богати со содржина што откривањето на нивното значење е тешко лесна задача. Она што го прави безбројниот број на догматски заблуди е дека ако дури и не се вклучите во нивно темелно побивање, туку само во нивната едноставна негација, тогаш дури и тогаш самото негирање на овие неточни концепти на догмата, без никакви историски детали, ќе бара многу работа. Строгата диференцијација во секоја догма за тоа што е достапно и недостапно за човечкиот ум, исто така, не е лесна работа. Но, дали правилното одвојување на догмите од кругот на недогматски вистини, мислења и обиди на човечкиот ум ќе навлезе во доменот на она што е скриено за човекот? Со еден збор, догматиката, со намален обем, мора да стане подлабока во својата содржина и да бара од догматистот ни помалку, ако не и повеќе работа отколку што барала пред 48 . Задачата за историско прикажување на догмите е од поинаков вид. Ако догматската теологија ја следи идејата за единство на догматските погледи во црквата во сите векови од нејзиното постоење, тогаш историското прикажување на догматите ја следи идејата за различност во надворешното изразување на догматите со единството на суштината на догматската содржина. Мотото на историското прикажување на догмите можат да бидат зборовите: различност во единството или единство во различноста. – Историското прикажување на догмите треба да покаже како меѓу трудот на целата црква за најпрецизното дефинирање, откривање и оправдување на вистините на верата на човечки јазик и за обично човечко разбирање, и трудот на приватни лица на истото, делумно прифатено, делумно поправено и отфрлено од црквата, се појави таа надворешна шема на догмати во која се појавува во науката. Се подразбира дека, додека ја следи историјата на формирањето на надворешната шема на догмата, историското прикажување на догмите ни за момент не треба да ја изгуби од вид нејзината непроменета содржина. Но, историското прикажување на догмите не ја открива намерно оваа содржина; тоа претпоставува дека е веќе познато, дадено, сеопфатно откриено во друга наука, во догматската теологија. Вистина, со постепеното анализирање на сите дефиниции, објаснувања и докази на догмите што се користеле во црквата во различни времиња, различни по букви, но идентични по значење, историската презентација истовремено го разјаснува и внатрешното значење на догмата; но тоа не го разјаснува веднаш, туку постепено, како поточна, сеопфатна догма, се развива нејзината вербална формула, бидејќи човечкиот јазик и ум успеваат прецизно да ги изразат и разјаснат за обично човечко разбирање на догмите зачувани од црквата и до степен до кој е неопходно разјаснување на суштината на догмата кога се анализира писмото на догматските формули што се користат и се користат во време. – Значи, историската презентација на догмите, која се занимава главно со надворешната, променлива страна на догмата, следејќи го нејзиниот постепен развој, се занимава со формулите, објаснувањата и докажувањата на догмата користена едно или друго време. Конкретно, задачата на оваа гранка на науката, пред сè, е да одвои од целата маса на податоци што треба да се смета за дело на црквата, а што е дело на приватни лица, потоа до кој степен во овој или оној случај ова или она лице било орган на црквата и до кој степен дејствувал независно од црквата, и на крајот, да се изолира од сето ова еретички дефиниции и објаснувања на догми. Навлегувајќи понатаму во најдеталната анализа на сите различни дефиниции, објаснувања и докази, историската презентација на догмите мора да покаже што го определил нивниот различен карактер, што значи овој или оној израз, оваа или онаа фраза на јазикот на одредено време, понатаму, како да се помират неточните, невнимателни, очигледно дури и православните изрази на некои почитувани отци за недоверливите отци за овие недостојни догми, неправославните со недоксните догми. Православното нивното учење за токму овие догми, и конечно, како да се објаснат некои од несомнено личните нијанси во формулирањето и објаснувањето на некои догми од овие отци, како овие таканаречени мислења на отците се разликуваат од еретичките дефиниции и објаснувања. Без да се мешаат сите овие податоци, напротив, да се поделат во категории, да се одвои пристојно место на секоја дадена и да се разјасни неговото значење на тогашниот јазик, во согласност со состојбата на филозофските и другите науки во одредено време итн., историската презентација треба да покаже низ какви фази на развој поминала догматската шема. Тоа треба да покаже во каква форма Христос Спасителот и апостолите и предале догми на црквата во согласност со тогашната интелектуална состојба на општеството; како црквата продолжила да ги чува откриените вистини во сета нивна непроменливост, но во различни времиња, според различните нивоа на развој на јазикот и воопшто на просветителството, различно формулирани, презентирани, објаснувани догми во човечкиот збор; понатаму, како таа ги бранела овие вистини од нападите врз нив од страна на непријателите на христијанството, во зависност од природата на грешките, со различни докази; како тогаш отците и учителите на црквата во различни времиња се обидувале да го сторат истото и, згора на тоа, да го приближат неразбирливото во догмите до чисто човечко приватно разбирање, притоа честопати дозволувајќи лични, повеќе или помалку безначајни нијанси во разбирањето на откриените вистини, со што се оддалечуваат повеќе или помалку од општото црковно разбирање и начинот на изразување на догмите; како црквата ги исправала нивните грешки; како, конечно, некои поединци, водени од чисто човечки променлив и растреперен ум, уште повеќе се оддалечија од општото црковно разбирање на догмите и нивните дефиниции и објаснувања, но не успеаја да ги разнишаат откриените вистини во свеста на црквата, туку само ѝ дадоа причина за најточна формулација на неразбирливи вистини во човечките барања и законите на умот. Така, предметот на догматската наука се појавува во историското прикажување на догмите во сета своја надворешна различност, што, сепак, не го негира единството на нејзината суштина. – Историското прикажување на догматите го отстранува од догматската теологија прекорот за обезбојување на догматските податоци, за лишување на сведочењето на светите писатели и отци на црквата, не големо, точно е, но сепак нивниот вроден удел во историскиот и индивидуалниот карактер - карактерот на одредена ера и личност, во непримерното, во очите на непримерните и неверојатните отец на сомнителните, сомнителните. учители на црквата, кои не го изразуваат гласот на универзалната црква, со еден збор, во навидум тенденциозна селекција и искривување на догматските податоци. Да ги задоволи сите овие барања е директна должност на догматската наука. Науката, заснована на вечни, непроменливи, божествено откриени вистини, не може да се плаши од таква задача. Опасноста за неа не лежи во откривањето на овој аспект на работата, туку во испуштањето, молчењето за тоа. Опасноста лежи во тоа што во умот на студентот на догматската теологија, кој, во согласност со својата задача, ги изнесува сите податоци од страната на нивното суштинско единство, нема да има сомнеж дали нема повеќе разлики отколку сличности во верувањата на црквата од различни времиња, во сведоштвата на разни светци. писатели, отци и учители на црквата, за да не остане сомнеж, зошто се кријат карактеристиките на разликата и се откриваат само карактеристиките на сличноста, зошто не се изнесуваат докази спротивни на општото црковно верување итн. различноста, дава важна услуга на догматската наука, особено во нашево време - во време на критичко проучување на изворите на христијанската доктрина и тенденциозна филолошка и историска реинтерпретација на текстот на историските и книжевните споменици на христијанството. Како заклучок, да кажеме неколку зборови за методот на историско прикажување на догмите. Во науката за историско прикажување на догмите можни се две техники или методи: епизодниот или монографскиот метод и хронолошкиот или строго историскиот метод. – Првиот метод многу ретко се користи во западните истории на догмата 49 ; што е многу природно, бидејќи претставува многу непријатности. Се состои во преземање на оваа или онаа догма или цел оддел за догма и поставување на целата историја на развојот на оваа догма или оддел од појавата на христијанството до поново време, потоа преминување на друга догма или оддел и правење на истото со неа, итн. Недостатоците на овој метод се како што следува. Историската презентација на догмите, која има за задача да ги проучува природата и карактеристиките на шемата, надворешната обвивка на догматската содржина во различни периоди во врска со природата и карактеристиките на јазикот и нивото на образование воопшто во дадена ера - наместо целосна презентација на сите догми воопшто на јазикот на одредено време, со некои надворешни посебни нијанси во презентацијата на догматите, таа не ги зема сите личности на тоа време, туку дел од времето. тоа, вака претставен белег одвоен од целината. Истовремено, историското прикажување на догмите ризикува да не ги разјасни карактеристиките во ликот на оваа обвивка - лик што е јасен само кога делот ќе се земе како целина, на пример. изразување во целиот јазик, или ризикува да падне во безброј повторувања ако, сакајќи да го претстави изразот на оваа или онаа догма во врска со изразувањето на други догми, секој пат кога ќе навлезе во општи прегледи, кои, згора на тоа, во нивната генералност, ќе имаат мала јасност, темелност и убедливост. Конкретно, овој метод не е погоден за постигнување на целта кон која историското прикажување на догмите првенствено треба да се стреми во сегашно време, имено, да се бори против современиот германски, теолошки негативен, критички тренд. Овој тренд, кој навлезе кај нас, не е негирање или искривување на една или повеќе догми, туку се состои од неправилно толкување на историската судбина на сите догми воопшто. Тргна да го следи процесот на постепен развој на системот на христијански погледи. Врз основа на надворешните разлики во формулацијата, во методите на разбирање и оправдување на догмите во различни времиња, рационалистите на оваа школа тврдат дека учењето на Исус Христос било едно, а учењето на апостолите било друго, учењето на црквата и отците од првите три века било едно, а учењето на црквата и отците на отците на вселенските собори било едно учење на западните и средните векови. беше различно. Науката не може успешно да ја побие таквата заблуда освен со користење на нејзиниот метод и техники 50 . – Значи, чисто научни и апологетски цели бараат употреба на втор метод во историското прикажување на догмите, хронолошкиот. Ова е причината зошто овој последен метод речиси исклучиво доминира во западните истории на догмата. Точно, тоа, исто така, претставува некои непријатности; но вторите не се толку значајни како погодностите што ги претставуваат. Во историска презентација со користење на овој метод, целиот догматски систем мора да се повтори неколку пати, во зависност од тоа на колку периоди е поделена оваа наука, т.е. целиот сет на догми во еден или друг нивен надворешен израз мора да помине пред очите на читателите неколку пати. Но, ваквото повторување е неизбежно во науката; Згора на тоа, не може да се каже дека читателот овде секој пат го наоѓа истото. Тој наоѓа едно нешто во битието, но во изразот секој пат има неколку карактеристики карактеристични за времето. Понатаму, со ваквата презентација, историската постепеност на промените - на страната на секоја догма посебно достапна за овие промени - не му се дава веднаш на читателот кој сака постепено да ја следи целата историја на која било догма. Самиот читател треба да го извлече материјалот што му е потребен од сите катедри на науката. Но, ова е повторно неизбежна и суштински мала непријатност и малку работа за читателот. Оваа непријатност се наградува со подобар и поразвиен материјал од она што ќе му го даде истата наука, користејќи ја епизодната метода; исто како што при користењето на резултатите од оние науки кои чуваат схоластички рубрики, корисникот на податоците од науката не се соочува со никакви тешкотии, но за тоа речиси секогаш добива суров, неразвиен материјал; како резултат на тоа, тој секогаш мора да работи многу повеќе отколку кога се занимава со науки, жртвувајќи ги овие мали погодности, како што се рубриките, во корист на суштината на материјата. Се надеваме дека, по сето она што е кажано, повеќе или помалку е јасно какви научни цели создава една нова гранка на догматската наука кај нас и дали е можно историско прикажување на догматите од православен аспект 51. Меѓу првите најзначајни трудови за библиската теологија, може да се посочи делото на Захарија - Библиска теологија. 5 Thl. Гетинген 1774–1786. 3 Антл. Ројс. Histoire de la theologie chretienne an siecle apostolique, Стразбург. 1852 година. Лутербек. Целосниот наслов на ова дело на католичкиот теолог е следниов: „Die neutestamentlichen Lehrbegriffe: oder, Untersuchungen über das Zeitalter der Religionswende, die Vorstufen des Christenthums und die erste Gestaltung desselben: ein Handbuch deschiechtägeundestest neuen Testamentes 1852 година. На пример, укажуваме на Hagenbach – Encyclopedie und Methodologie der theologischen Wissenschalten (4 Aufl. 1854. § 62;, на написот во Beal-Encyclopedie-Herzog (2 Bd. Biblische Theologie), на Halm Theologie des N. T.1,5. Видете погоре за целосниот наслов на неговото дело. Langen – Das Judentum во Palästina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarung und Religions-geschichte, als Einleitung во Theologie des N. T. Freiburg. 1866 година. Вернер – Geschichte der katholischen Theologie. Минхен. 1866 година. Од првите, може да се посочи Munscher – Handbuch der christlichen Dogmengeschichte. Марбург. 4 Thl. 1797 – 1809 1. n 2 Tht. 2 Излез. 1802–1804 година. Schnappinger – Entwurf der katholischen Religions-und Dogmengeschichte . Карсрхуе. 1807 година. Klee – Lehrbuch der Dogmengeschichte. Мајнц. 1837 – 1838 година. Schwane Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Манстер. 1862. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Манстер. 1869 година, Zobl – Dogmengeschichte der katholischen Kirche. Инсбрук. 1865 година. На пр. Стауденмаер – Die paristische Lehre von der Gnade. Фрајбург. 1856 година, и гореспоменатото дело на Ланген. Сепак, нема многу такви луѓе. Како пример, сепак, може да се посочи Баумгартен-Крусиус. Има доста од нив. Можете да посочите од католици до Кле, од протестанти - до Августи, Мареинеке, Ебрард, Нич, Газа итн. Амон, Брајшидер, де-Ветс, Струдел итн. Три тома. Првиот е Die lutherische Dogmatik historisch-genetisch dargestellt. Лајпц. 1861. Второ – Der Kirchenglaube in seiner geschichtlichen Entwickiung. Лајпц. 1861. Трето – System der lutherischen Dogmatik. Лајпц. 1868 година. Како пример од ваков вид може да се посочи есејот Baur - Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte. Лајпц. 1865–1867 година. 3 Бде. Како пример од ваков вид, може да се посочи делото на Хагенбах, кое се одликува со извонреден обем на материјали – Lehrbuch der Dogmengeschichte von Hagenbach. 3 Aufl. Лајпц. 1853 година. Покрај делата на Хенгстенберг (Christologie A. T. 1849 32), Гаферинк (Vorlesung über Theologie des Alten Testaments 1848), Хофман (Sch----beweis), Шмид (Bibl. Theol. N. T. 1853) и други во областа на биолошки пример, може да се наведат многу биолошки примери. гореспоменатото дело на Канис. Наспроти ваквото неверување, се разбира, секоја историска и теолошка студија е немоќна. Искуството со книгата на Ренан го покажа спротивното. Да не зборуваме за тоа што ова дело кај нас едно време се читаше многу на француски, во нашата земја беше прошверцуван и рускиот превод на оваа книга, направен во странство. Нашето образовано општество, покрај Ренан, ги познава и Шграус и Наур, па дури и Шлаермахер. Неодамна во едно од руските списанија се појави статија за второто. Меѓутоа, неодамна објавеното дело: „Библијата и науката“, кое е чудна мешавина од православни и рационалистички елементи, дава причина да се претпостави дека ако не е оригинална, тогаш барем компилативните дела со повеќе или помалку рационалистичка нијанса за иднината, можеби, нема да бидат ретки во нашата литература. Меѓутоа, не може да се каже дека нашето општество не е внимателно кон делата на луѓето кои погодуваат што го зазема во одредено време. Како доказ го посочуваме есејот на о. Мајкл против Ренан, наиде на големи симпатии од нашето општество. Набргу по излегувањето на првото издание, беше потребно второ издание, кое неодамна беше објавено. Така, книгата на Ренан во историска форма има за цел да спроведе чисто догматски тенденции. Некои од неговите поглавја се претежно догматски по природа; тоа се гл. V, VII, IX, XVII. Во вториот случај, мислиме на делата на Феофан Прокопович, составени под влијание на списите на протестантите од 17 век (Квенштет и Герхард) и школата на имитатори на Феофан Прокопович. Заслугата од овој последниов вид не е ни приближно неважна како што мислат некои, кои не ја знаат состојбата на нашиот богословски јазик во времето пред делото на свети Макариј и немаа можност да го споредат во овој поглед делото на свети Макариј и свети Филарет Черн. Во Догматиците и свештеникот Макариј и свештеникот Филарета Черниг. наоѓаме општи црти на историјата на некои догми. Хр. чет. бр.5. 1871 г. Зарем во оваа последна фраза, покрај скромноста на познатиот научник, свеста на авторот не изразува дека за темелно побивање на рационалистичките мислења е потребен сосема поинаков метод на истражување, работа со сосема поинаков карактер? Првото издание на Штраусовиот Leben Jesu беше објавено во 1835 година. Од нив ќе посочиме две од најновите и позабележителни монографии. Во Читање до Москва тотално просветлување на љубителите на духот (книга 9. 1869). – „Откривање на најважните догматски вистини во списите на апостолите“. Во православна. Социјално осигурување (1870, ноември, декември и продолжи 1871 година) - „Учењето за лицето на Господ I. Христос во првите 3 века од христијанството“. Ако во главите на приватните лица откриените вистини честопати се мешаа повеќе или помалку механички со различни филозофски гледишта, ако понатаму умот на поединецот не можеше одеднаш да ги согледа сите христијански вистини, а на почетокот го согледа само зрното Христово. вистините и зрното на верата пораснаа малку по малку во неговиот ум како зрно грашок; ако, конечно, човечкиот ум логично ги развил многу и со значителен успех вистините на верата, ги испитувал од различни страни, приближувајќи ги до неговото разбирање, тогаш сето тоа воопшто не се однесувало на суштината на догмите, не им додавало ништо и не им одземало ништо. Израз на свештеникот Филарет Черниговски. Ограничената човечка свест, неспособна веднаш да ги сфати сите аспекти на божественото откровение, согледувајќи го прво едниот, па другиот, прво од едната, па од другата страна, може, се разбира, да го смета едниот за главен, суштински, а другиот не главен, безначаен, во зависност од фактот дека, пред сè, тоа го восхитува и возбудува, иако кучето и свеста во себе се главни во менталната активност. суштински. Понатаму, ставајќи една догма во врска со другите, човечката свест може да најде, врз основа на врската помеѓу едната и другата догма што ја открива, како една догма да следи од друга, иако во мислата за Бога и во свеста на Црквата, надополнета во нејзината слабост од Светиот Дух, не може да има таква човечка постепеност на сознанието. Конечно, бидејќи, поради слабоста на човечкиот ум, сите вистини на откриената вера не влегуваат во свеста на секој поединечен човек, тогаш секој човек не може да биде обвинет кога нешто не знае и ова незнаење не е придружено со последици погубни за неговото спасение, иако од ова не произлегува дека вистината што не е неопходна за неговото спасение не е неопходна за другиот народ, за спасението на целото човекот. Штом оваа вистина, непризнаена од еден, ќе влезе во свеста на друга личност, таа станува неопходна за овој вториот и нејзиното отфрлање е исто толку погубно за неговото спасение како и отфрлањето на другите вистини, затоа црквата подеднакво ги екскомуницира од својата заедница сите оние кои тврдоглаво ја отфрлаат секоја догматска вистина. - Меѓутоа, целата оваа класификација на догмите, која не е применлива за самите догми и за догмите во свеста на црквата, е дозволена само во однос на свеста на поединецот, сепак е дозволена од самата црква во оние случаи кога црквата, имајќи ја предвид свеста на поединците, снисходувајќи се во нивната слабост, се обидува да им олесни на вистината да не ја принесува вистината и да им ја олесни верата. згора на тоа, во одредена постепеност. Се разбира, во оваа, а не во која било друга смисла, свети Макариј во својата догматика (уред. 2, том I. на крајот од стр. 28) изразува дека црквата извлекува одредени догми од општите. Земајќи ја несовршеноста на догматските формули во одредена ера како неразвиени, нејасни догматски идеи, тие доаѓаат до заклучок дека во тоа време догматските вистини се уште биле во зародиш, дека нивната содржина сè уште не била јасна и нецелосна. Антички форми на верата. Оп. I. V. Cheltsova, стр. 185 – 194. И овде повторно целата работа зависела од неразвиената и недоволна конвенционалност на богословскиот јазик. Доволно е да се потсетиме како најзначајните догматски термини постепено се воведуваат во догматските дефиниции и добиваат конвенционално значење: Троица, битие (о-исија), ипостас, истосуштински, првороден грев, промисла итн.; колку труд понекогаш ги чинело отците од првите векови, со оглед на неразвиеноста на тогашниот теолошки јазик, да дадат каква било прецизна дефиниција на позната догматска вистина. Оваа разлика, покрај неразвиениот јазик, на чиј развој треба да му се даде потребната слобода пред да се изрече санкција на првите изрази што ќе дојдат при рака, зависеше и од многу надворешни причини, на пример. во првите три века од прогонствата што ги направија вселенските собори невозможни и генерално многу ги комплицираа односите меѓу црквите. Црквата доволно ја утврдила непроменливоста на никејско-константинополскиот симбол со неговите забрани за какви било промени во него, изразени во дефинициите на вселенските собори. Понатаму, таа доволно ја докажа цврстината на својата одлука со тоа што сè уште не направила никакви промени во неа, иако за тоа се појавија случаи. На IV Вселенски Собор, очигледно, имало многу итна потреба да се додаде симбол на православното учење за соединувањето на две природи во Исус Христос; беше изготвена многу прецизна и многу кратка формула, која, се чини, беше многу погодна и корисна да се вклучи во симболот (на пример, во оваа форма: верувам во несоединетото, непроменливо, неразделно и нераскинливо соединување на две природи во нашиот Господ I. Христос) и - сепак, црквата остана верна на својата забрана. Конечно, во расправиите со Латините за потеклото на свети Духот на Православната Црква постојано ги прекоруваше не само за неисправноста на нивното учење, туку и за нивното прекршување на директните декрети на вселенските собори за безусловната непроменливост на словото на верата. Затоа не можеме да се согласиме со мислењето на почитуваниот автор на делото: Античка. форми на симболи вера, страница 187. И не е без причина што Црквата толку многу ја цени самата буква на овие формули, не дозволувајќи да се менуваат. „Без единство во општоприфатените изрази на мислата, со право забележува авторот на гореспоменатото дело (Ancient Forms of the Symbolic Faith, стр. 203–204), веќе не е можно да се утврди единството на самата мисла. Упорната оригиналност на зборот во суштината на материјата би укажала на оригиналност. Црквата знае, да додадеме од самите себе, што ја чинат догматските формули, што често ја чинат секоја буква од овие формули; Да се ​​потсетиме на историјата на догматските спорови за време на периодот на вселенските собори. Знаејќи ја на тој начин екстремната неопходност од конвенционалните изрази, знаејќи дополнително што ја чинат, црквата не гледа причина некогаш да ги замени со други. Таа знае дека не може да дојде до апсолутно точни изрази (по самата природа на несовршениот човечки јазик), но релативно поточни од оние што ги развила низ вековите напорни напори на теолошката мисла во процутот на нејзиниот живот и не може да очекува ниту во сегашноста, ниту во иднината. И дури и да очекувала, тогаш, во отсуство на апсолутна точност во овие нови изрази, што би ја наградило за тие флуктуации помеѓу еден или друг израз и штетата што ѝ се јавува на верата од овие флуктуации, на кои би се осудила себеси во очекување на нови, но сепак не апсолутно точни формули? Хр. чет. бр.5. 1871 г. Во дебатата за потеклото на Свети Дух ја разви најпрецизната формула за односот на Свети Дух со Синот Божји. Понатаму, иако црквата отсекогаш ги разликувала тајните од нетајните и секогаш ги претпочитала седумте свети тајни од сите свети обреди, формулата дека има седум тајни се појавила по вселенските собори, кои не обрнувале посебно внимание на формулирањето на оваа страна на догмата. Повторно не ја разбираме суштината на наставата, туку нејзината вербална формула. Против грешките на ебионите. Против паганскиот политеизам и полупаганскиот гностицизам. Немајќи намера да фрлиме неповолна сенка на почитуваните дела на нашите догматичари, притоа давајќи им целосна заслуга на нивните дела за догматиката, ние, единствено за да ја разјасниме работата и да ја докажеме валидноста на нашата мисла, не можеме а да не забележиме дека недостатокот на диференцијација помеѓу непроменливата и променливата страна во догматите се рефлектира во неповолните последици врз нашите догмати. Меѓу многуте непријатности го истакнуваме следново. Класификацијата на догмите кај нашите догматисти без строго разграничување на страните во догмата раѓа многу збунети. Така, некои поделби се дозволени, други се отфрлаат. Но, според нас, сите поделби на догмите можат да се признаат од една гледна точка и мора да се отфрлат од друга, и затоа мора да се признаат и условно да се отфрлат. Таква конвенција не наоѓаме кај нашите догматичари. Така Св. Филарет, дозволувајќи поделба на основни и неосновни или објаснувачки, на оние што не можат да се игнорираат без штета на спасението, а кои можат да се игнорираат (или со други зборови, на суштински и несуштински) и земајќи го оружјето против католичкиот теолог Бренер, кој не дозволува такви поделби, решително ја отфрла секоја можност за отфрлање на поделбата. Во меѓувреме, од гледна точка на догмите како божествено откриени вистини дадени за спасение на една личност, без разлика како тие влегуваат во обичната човечка свест и како човекот ги користи, се разбира дека не може да се дозволи некоја вистина да не е основна или несуштинска или неопходна за спасение. Свети Макариј има повеќе конвенции во поделбите на догмите; но и овде не наоѓаме јасно формулирани принципи или нивна поделба. На Ав. Макариј, поделбата на библиски и црковни догми секако е негирана; за откриени и необјавени - условно дозволено; до општо или основно и посебно или изведено - секако дозволено; во суштински и несуштински (неопходни за спасение, а не неопходни) безусловно се отфрла. Но, според нас, условно можеме да признаеме поделба и на библиски и на црковни догми, ако под црковни догми подразбираме попрецизно дефинирани во форма на вселенските собори; затоа, ако ги погледнете од нивната надворешност. На ист начин, условно можеме да признаеме поделба на суштински и несуштински - во однос на нивната надворешна систематизација, во однос на тоа како тие влегуваат во свеста на поединецот или од гледна точка од која свети Макариј ја дозволува поделбата на општи или основни и посебни или дериватни. На ист начин, може условно да се отфрли она што е дозволено со примерот. Макариј ги дели на општи или основни и на посебни или изведени, ако се гледаат догмите од гледна точка на нивната содржина, еднаш и секогаш дадени на црквата, не подложни на никаков развој, никаква историска промена. Видете Догма. Бог . Филарет Ав., ед. 1, дел 1, стр 21 – 22. Догма. Бог Св. Макариј кн. I. § 4. – Класификацијата на догмите не е неважна работа. Воспоставува поглед на догмата; а одредено гледиште за догмата има одредено влијание врз целата структура на догматскиот систем. Се согласуваме дека многу прашања, не само од вториот вид, туку и ритуални и канонски, се доста тесно поврзани со чисто догматски прашања. Но, ако интерпретираме сè што доаѓа во допир со догмата, тогаш догмата ќе биде наука без крај. Догмата е душата која продира во сè, и во ритуалите и во црковните институции и во целиот црковен живот. Правдата бара да се забележи дека во самата западна литература, мнозинството догматисти страдаат од нејасно разбирање за тоа што треба да биде догматската теологија во историјата на догматите - мешавина од чисто догматски и историско-догматски елементи. Меѓутоа, има неколку дела кои повеќе или помалку одговараат на нормата наведена од нас; Ова е делумно догматиката на Мартенсон. Од сите нам познати истории на догмата, овој метод е дозволен само во едно католичко дело: Dogmengeschichte - Klee. Впечатливо е што другите католички писатели не го следеа примерот на овој научник. Хр. чет. бр.5. 1871 г. Да претпоставиме дека ја побиваме хипотезата на научниците од оваа насока во врска со една одредена догма; но има уште многу други догми на кои, можеби, може да се примени ваквата хипотеза. Понатаму да претпоставиме дека ги побиваме, дел по дел, познатите претпоставки за сите догми; Но, зарем луѓето кои веруваат во таквите научници нема да ни кажат дека користевме не сосема чесен метод, одамна познат под името: divide et impera, дека суштината на хипотезата не е ни допрена од нас, дека целата хипотеза се заснова главно на кумулативното претставување на сите догми во одредена ера, на историските конвергенции на кучињата во одредено време, итн. ера, тогаш, можеби, ќе испаднеше нешто друго. За да не изгледа вашата статија како теорија која не е применлива за случајот, се надеваме на читателите ќе им го претставиме искуството од истражувањето на еден од деловите на историската презентација на догмите. Види § 112 од статутот Дух. Академик Можеби ќе ве интересира: