დოგმატების ისტორიული წარმოდგენის შესახებ

ამჟამად პროტესტანტულ და ნაწილობრივ კათოლიკურ დასავლეთშიც კი დოგმატური თეოლოგიის მეცნიერებას აქვს ისეთი ფორმა, რომელიც დიდწილად განსხვავდება მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთში და, კერძოდ, ჩვენს ქვეყანაში. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენს ქვეყანაში დოგმატური თეოლოგია ჯერ კიდევ ინარჩუნებს ერთი მთლიანის ხასიათს, რომელიც არ იყო დაშლილი, პროტესტანტულ და კათოლიკურ დასავლეთში ეს მეცნიერება დიდი ხანია დაადგა დაშლის გზას, მისი შემადგენელი ნაწილების იზოლირებას და ამჟამად განიცდის მისი ამ განშტოებების სწრაფი და წარმატებული ზრდისა და განვითარების ეპოქას, რომლებმაც შეიძინეს დამოუკიდებელი არსებობა. რომ აღარაფერი ვთქვათ ძირითადი თეოლოგიის მისგან გამოყოფაზე, ახლახან ჩვენ შორის, ჯერ კიდევ დოგმატიკასთან შერწყმა და მხოლოდ ახლახან მიიღო დამოუკიდებელი მეცნიერების სახე, წმინდა მაკარიუსის შრომის წყალობით, - დოგმატური თეოლოგიის მეცნიერება დასავლეთში იყოფა შემდეგ ძირითად ნაწილებად: 1) თავად დოგმატურ თეოლოგიად და 2) დოგმათა ისტორიად. დოგმატურ თეოლოგიას ჩვენი დოგმატიკოსების მსგავსი ფორმა აქვს, ე.ი. მასში, წინა პლანზე არის წმინდა წერილიდან და წმინდა ტრადიციიდან და გონების დასაწყისიდან გამოვლენილი დოგმატური დებულებები, ერთის ან მეორეს მეტ-ნაკლები უპირატესობით, ან მესამე ელემენტის, იმისდა მიხედვით, ნაწარმოები ეკუთვნის კათოლიკურ თუ პროტესტანტულ მხარეს და მწერლის პირადი მიმართულების მიხედვით. ჩვენს დოგმატიკოსებთან მეტ-ნაკლებად მეთოდურად მიახლოებულ ამ სახის ნაშრომებთან ერთად არის თხზულებათა სერია დოგმათა ისტორია. ბოლო დროს დასავლეთს განსაკუთრებით შეუყვარდა ეს მეთოდი, კვლევის ეს მეთოდი; განსაკუთრებით ბევრი ისტორიული და დოგმატური ნაშრომები ჩნდება, რომლებსაც მსგავსი არაფერი აქვთ ჩვენს ლიტერატურაში. დოგმატების ისტორიები, თავის მხრივ, იყოფა ბიბლიური და საეკლესიო პერიოდის დოგმატების ისტორიებად. პირველი, რომელიც გამოჩნდა მე-18 საუკუნის მეორე ნახევარში 1, ჩვეულებრივ ატარებს სახელებს: ძველი და ახალი აღთქმის ბიბლიური თეოლოგია, ბიბლიური ძველი აღთქმა და ახალი აღთქმის დოგმატიკა. ძველი და ახალი აღთქმის ღვთისმეტყველება, ახალი აღთქმის და ძველი აღთქმის სწავლებები და სხვა სხვადასხვა წოდებები. დოგმატის ბიბლიური ისტორიის გარეშე - როგორც მას უნდა ეწოდოს, თუმცა ზოგჯერ ჩნდება ამ სახელთან ახლოს მყოფი სახელებით, მაგალითად: ქრისტიანული თეოლოგიის ისტორია სამოციქულო ხანაში 2 ან დოგმას ძველი ისტორიის გზამკვლევი - ამ სახის ნაწერები, მიუხედავად ამისა, დოგმას ისტორიის ნაწილია. ასე ესმით ყველა პროტესტანტი თეოლოგი, არა მხოლოდ უკიდურესი, არამედ ზომიერი ტენდენციები, მათი ბიბლიური დოგმატებისა და თეოლოგიების ამოცანასა და მიმართულებებს, მიუხედავად მათი ბუნდოვანი და მრავალფეროვანი სახელებისა. კათოლიკეებსაც ესმით ეს, როგორც ჩანს ლუტერბეკის მაგალითიდან, რომელმაც თავის ნაშრომს ბიბლიურ თეოლოგიაზე უწოდა: „Guide to the Ancient History of Dogmas“ 5, ლანგენის ნაშრომიდან, რომელიც სათაურით უწოდებდა თავის ნაშრომს: „იუდაიზმი პალესტინაში ქრისტიანობის დროს, წვლილი გამოცხადების ისტორიაში და ახალი გამოცდა რელიგიის შესახებ“ კათოლიკური თეოლოგიის ისტორია“ ბერნერი, რომელიც ბიბლიურ თეოლოგიაში კვლევის შედეგებს განიხილავს „როგორც პირველ ქვაკუთხედს დოგმათა ჭეშმარიტად მეცნიერული ისტორიის შესაქმნელად“ 7 . ყველა ამ ბიბლიური თეოლოგიის შინაარსისა და მეთოდის გაცნობისას კიდევ უფრო რწმუნდება მათი კუთვნილება ისტორიულ-დოგმატურ ლიტერატურაში. ისტორიულ-დოგმატური ლიტერატურის მეორე კატეგორიას მიეკუთვნება პატრისტიკურ-საეკლესიო პერიოდის დოგმატების ისტორიები, რომლებსაც დასავლეთში ჩვეულებრივ უწოდებენ სახელის ვიწრო და მკაცრი გაგებით: დოგმების ისტორიები (Dogmengeschichte). ამგვარი თხზულება პროტესტანტიზმში გასული საუკუნის ბოლოდან დაიწყო XVIII 8; დღევანდელ საუკუნეში ისინი არაჩვეულებრივი ხარისხით გამრავლდნენ; ჩვენი დროის დოგმატური მწერლების უმრავლესობაში ნახავთ დოგმატების ისტორიას მათ ნაწარმოებებს შორის. კათოლიკეებს შორის დოგმების ისტორიები გამოჩნდა უფრო გვიან, ამ საუკუნის მეორე მეოთხედიდან, თუმცა იდეა დოგმათა კათოლიკური ისტორიის აუცილებლობის შესახებ ამ საუკუნის დასაწყისში გამოცხადდა 9 . მათი რიცხვი პროტესტანტებთან შედარებით შეუდარებლად ნაკლებია. თუმცა ამ ყველაფრის მიუხედავად, კათოლიკურმა დასავლეთმა აქამდე წარმოადგინა რამდენიმე მეტად საპატიო ნაშრომი დოგმატის ისტორიის შესახებ; ასეთია Kle 10, Schwane 11, Tsobl 12 და რამდენიმე ისტორიული და დოგმატური მონოგრაფია 13. ამგვარად, როგორც პროტესტანტულ, ისე კათოლიკურ დასავლეთში დოგმატური თეოლოგიის მეცნიერება ამჟამად ფართოდ არის განვითარებული, რომელიც წარმოადგენს ლიტერატურას, რომელიც არის უზარმაზარი მოცულობით და მრავალფეროვანი მეთოდით და ამ თემის დამუშავებით. ხშირია შემთხვევები, როდესაც ერთი და იგივე მწერალი ატარებდა ექსპერიმენტებს, თუ არა სამივე ტიპის დოგმატურ ლიტერატურაში (ე. დოგმატებისა და ბიბლიური თეოლოგიის ისტორიის შესახებ 17 . ჩვეულებრივ, დოგმატური თეოლოგიის მეცნიერების თითოეულ ამ განყოფილებას ეთმობა ცალკე ნაშრომი. მაგრამ არსებობს იმის იმედი, რომ დროთა განმავლობაში მეცნიერების ყველა ეს განყოფილება გაერთიანდება ერთ, მეტ-ნაკლებად მრავალტომეულ ნაშრომში. ასეთი კომბინაციის გამოცდილება ჯერჯერობით ერთადერთია, რომელიც, ყოველ შემთხვევაში, ჩვენი ცოდნით, უკვე წარმოდგენილია დასავლურ პროტესტანტულ ლიტერატურაში Kanis 18-ის ნაშრომში. შეუძლებელია არ აღიარო მეცნიერებისთვის სარგებელი დოგმატური მონაცემების ასეთი ყოვლისმომცველი და დეტალური შესწავლისგან, ამ მონაცემების სხვადასხვა კომბინაციებში მოწყობისგან. დასავლეთში რელიგიური ინტერესების გაღვივებით გამოწვეული მეთოდებისა და ხერხების მრავალფეროვნება, თავის მხრივ, დიდად უწყობს ხელს ადგილობრივი საზოგადოებისადმი დოგმატური ინტერესის შენარჩუნებას და სასკოლო და სასულიერო მეცნიერების აღორძინებას. მაგრამ დოგმატური თეოლოგიის მეცნიერების ამ განშტოებაში, დასავლელი თეოლოგების ამ სურვილში, განსაკუთრებული ყურადღება მიაქციონ დოგმების ისტორიას ქრისტიანობის დაარსების დროს, სამოციქულო ხანაში და სამშობლოს პერიოდში და შემდგომ საუკუნეებში, ნათელ მხარესთან ერთად, არის ბნელი მხარეც. დასავლელ თეოლოგებს, პროტესტანტებს ვგულისხმობთ, მოტივების მრავალფეროვნებას ხელმძღვანელობს, როდესაც ისინი ამ ტიპის კვლევას ახორციელებენ. ამ მოტივებს შორის ყველაზე გამორჩეული ადგილი უჭირავს უწმინდურ მოტივებს, ქრისტიანული სარწმუნოებისთვის დამღუპველ მისწრაფებებს, ერთი სიტყვით, ურწმუნოების ხრიკებს, რათა მეცნიერულად გაამართლონ მათი თავდასხმები ქრისტიანული სარწმუნოების გამოცხადებაზე. ამგვარი მისწრაფებები, თუნდაც მათი გამოჩენის დროით, პირველ ადგილს იკავებს შემდგომში გაჩენილ სხვა სახის მისწრაფებებთან შედარებით. ურწმუნოების სიღრმიდან გასული მე-18 საუკუნის ბოლო მეოთხედში (ზუსტად ნატურალიზმსა და ზენატურალიზმს შორის ბრძოლის ეპოქაში) წარმოიშვა დოგმების ისტორიული კვლევის პირველი ექსპერიმენტები. ამ სიღრმიდან მომდინარეობს დიდი რაოდენობით ისტორიული და დოგმატური ნაშრომები, რომლებიც აქამდე 19. თუმცა ჩვენ არ ვამბობთ, რომ ამ ტიპის ადამიანებს არ აქვთ მეცნიერული მისწრაფებები. მსგავსი მისწრაფებები იყო და არის, მაგრამ ისინი უკანა პლანზეა. თავიდან ასე იყო. მაგრამ რაც უფრო მეტი დრო გადიოდა, მით უფრო ჩნდებოდა სხვა სახის, უფრო სუფთა მოტივები, რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ ისტორიული და დოგმატური კვლევის ავტორებს. ახლანდელი XIX საუკუნის 20-იან წლებში, ფილოსოფიური ურწმუნოების გაძლიერებასთან ერთად, (ჰეგელი და მისი სკოლის მარცხენა მხარე) ჩნდება შლაიერმახერის მიერ ქადაგებული ღვთისმოსაობის გრძნობით ურწმუნოებისა და რწმენის შერიგების სურვილი. ამ დროიდან მოყოლებული ჩნდება ნაწარმოებები პერსონაჟით, რომელიც, თუმცა, იცვლება (შუამავალი თეოლოგია) ნახევრად რწმენის, ნახევრად ურწმუნოების ხასიათით; მაგრამ ამისთვის, უარყოფითი მიმართულების მკაცრი განსჯის თავიდან აცილების სურვილით, რაც შეიძლება მეტი ყველაზე მრავალფეროვანი ხასიათის ფაქტის შეგროვება და მათი შესწავლა 20. ამ ტიპის პიროვნებებისთვის წინა პლანზე ჩნდება მეცნიერული მისწრაფებები, რომლებიც რწმენის არარსებობის გამო მათ მეცნიერული კვლევისკენ უბიძგებს, თუმცა ამ ხალხის სულის სიღრმეში ასევე არის მეტ-ნაკლებად დამღუპველი ქრისტიანული მისწრაფებები. ბოლოს და ბოლოს, ამ საუკუნის 30-იან წლებში პროტესტანტული სამყაროს საუკეთესო ხალხი გამოვიდა, რათა დაეცვათ ქრისტიანობა თანამედროვე ურწმუნოების თავდასხმებისგან, გამოეჩინათ ნახევრად მორწმუნეთა და ნახევრად ურწმუნოთა შეწუხებული სინდისი (მათი ამოცანის უარყოფითი მხარე), რათა ეჩვენებინათ, რომ ქრისტიანობაში არის ისტორიული, ცვალებადი მხარე და რომ მასში არ არის პოზიტიური მხარე. ერთი სიტყვით, ეს ხალხი, ჰენგსტენბერგის დროიდან, რომელიც მათი ლიდერი გახდა, დღემდე მუშაობს და მუშაობს დიდი წარმატებით, რათა გადაწყვიტოს დიდი ამოცანა - შეაერთონ რწმენა ცოდნასთან, დაადგინონ ორივეს საზღვრები, არც მეცნიერებას და არც მეცნიერებას რწმენას. მათ დიდი სარგებელი მოუტანეს თანამედროვე დასავლურ პროტესტანტულ საზოგადოებაში რწმენის შენარჩუნებას, აჩვენეს ფსევდომეცნიერული ნეგატიური კრიტიკის შეუსაბამობა და გამოავლინეს კიდევ უფრო დიდი შეუსაბამობა, უპირველეს ყოვლისა, არაპირდაპირი მიმართულების ლოგიკური; მათი ნაშრომები არანაკლებ სასარგებლო იყო მეცნიერული გაგებით, რაც აჩვენებდა დოგმატური თეოლოგიის ისტორიული მეთოდის მიხედვით წარმოჩენის შესაძლებლობას, ამდიდრებდა მეცნიერებას წმინდა წერილებისა და წმიდა ტრადიციის დოგმატური თეოლოგიის წყაროების ძალიან ბევრი დეტალის შესწავლით - დეტალები, რომლებიც ჩვეულებრივ სცილდება დოგმატიკის სისტემატურ თეორიულ წარმოდგენას. კონფესიურ პროტესტანტებო, რაც შეიძლება მტკიცედ დაამტკიცეთ მართლმსაჯულება ყოველთვის - ქრისტიანული ეკლესიის არსებობის დასაწყისიდანვე - მისი თანდაყოლილი რწმენა, რომ ეკლესიაში აღმოჩენილი ყველა შეცდომა მის სასარგებლოდ იქცევა, რადგან არიან ადამიანები, რომლებიც ყველაზე დახელოვნებულნი არიან საყვედურსა და სწავლებაში. ამ საუკუნის 30-იან წლებში გამოჩენის პარალელურად გამოჩნდა პროტესტანტული საზოგადოების საუკეთესო ადამიანების ნაშრომები, კათოლიკე თეოლოგების მსგავსი ნაშრომები. თანამედროვე საზოგადოების ყველა მოძრაობის მიმართ მგრძნობიარე ამ ეკლესიის სწავლულმა თეოლოგებმა არ დააყოვნეს საკუთარი ექსპერიმენტები დოგმების ისტორიულ წარმოდგენაში, რათა, ერთის მხრივ, შეეწინააღმდეგებინათ თანამედროვე ურწმუნოება, მეორე მხრივ, წაერთვათ შესაძლებლობა თავიანთ არაკეთილსინდისიერთაგან, გაკიცხონ თავიანთი ეკლესია, რომ მას არ შეუძლია გაამართლოს თავისი დოგმატური რწმენები და რწმენები ისტორიული რწმენით. რაც შეეხება სამეცნიერო მიზნებს, კათოლიკე თეოლოგებს ისინი უკანა პლანზე აქვთ. ისტორიულ-დოგმატური კვლევის ავტორთა მოტივაციის მოტივების შესწავლიდან ვხედავთ, რომ დოგმატიკის ნაშრომებში ისტორიულმა მეთოდმა, რომელიც სულაც არ არის ახალი დასავლეთ ევროპაში, იქ კარგი და ცუდი ნაყოფი მოიტანა და ახლაც იძლევა. მას იყენებდნენ და იყენებენ ქრისტიანობის მტრები და მისადმი გულწრფელად თავდადებული ადამიანები, უარმყოფელები, მართლმადიდებლები, პროტესტანტები და კათოლიკეები. ამიტომ, ისტორიული მეთოდი თავისთავად გულგრილი საკითხია. ის არის ინსტრუმენტი, რომლითაც შეიძლება განადგურება და რომლითაც შეიძლება დაიცვა, და რომელიც შეიძლება წარმატებით გამოიყენოს მეცნიერულ-დოგმატური ნაგებობის შესაქმნელად, რომელიც მარადიულად ცვლის - მეცნიერებათა მდგომარეობის ცვლილებასთან ერთად - მონახაზებს, ფორმას, ნაწილების განლაგებას, თუმცა აგებულია მარადიულ უცვლელ საფუძველზე, რომელიც მასში ჩაუყარა ქრისტე მაცხოვრის მიერ ერთხელ და მაცხოვრის ეკლესიას. წმინდა წერილი და წმიდა გადმოცემა. ჩვენ მოკლედ დავახასიათეთ დოგმატური თეოლოგიის მეცნიერების მდგომარეობა დასავლეთში. ახლა გადავწყვიტოთ კითხვა: უნდა თუ არა, ადრე თუ გვიან, ჩვენმა მეცნიერებამ იმ გზას დაადგა, რომელიც დასავლურმა მეცნიერებამ გაიარა. ჩვენი აზრით, ასეც უნდა იყოს და რაც მალე შეუერთდება მით უკეთესი. ჩვენ ამას არ ვფიქრობთ დასავლური მოდელების მიმართ არასერიოზული ენთუზიაზმით (ასე გავრცელებულია ჩვენს საზოგადოებაში). ამ შემთხვევაში, ჩვენ ვხელმძღვანელობთ არა იმდენად სურვილით, რომ ჩვენმა ლიტერატურამ შეასრულოს თავისი მოვალეობა - ვუპასუხოთ რელიგიურ მოძრაობებს, რომლებიც აგიტაციას აყენებენ დასავლეთს და, ამრიგად, ვანგრევთ დუმილის გამო საყვედურს საკუთარ თავს ქრისტიანული რწმენის ღვთაებრივ ჭეშმარიტებებზე დასავლური საზოგადოების ურწმუნო ნაწილის მხურვალე თავდასხმების ხილვით. მოტივები. ეს მოტივებია: ჩვენი რუსული საზოგადოების მდგომარეობა და საჭიროებები, უმაღლესი სასულიერო სკოლის საჭიროებები და თავად დოგმატური მეცნიერების მოთხოვნები. და უპირველეს ყოვლისა, იმის სურვილი, რომ ჩვენმა ლიტერატურამ, დოგმატური თეოლოგიის გარდა, წარმოადგინოს ექსპერიმენტები დოგმების ისტორიულ წარმოდგენაში, გამოწვეულია ურწმუნოების გადაჭარბებით, რომელიც, სამწუხაროდ, სულ უფრო მეტად იპყრობს ჩვენს საზოგადოებას. ჩვენი საზოგადოების ამ წყლულს მნიშვნელოვნად და განსაკუთრებული წარმატებით შეიძლება დაუპირისპირდეს, ჩვენი აზრით, ძირითადი თეოლოგიის ნაშრომების გარდა, დოგმების ისტორიული წარმოდგენით. ჩვენი რუსული ურწმუნოება, რომელიც ჩვენამდე მოიტანეს დასავლეთიდან, შედგება არა მხოლოდ მატერიალისტური ელემენტებისაგან, რომლებიც დაფუძნებულია საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების მონაცემების არასწორ ინტერპრეტაციაზე 22, არამედ რაციონალისტური ელემენტებისგან, რომელიც დაფუძნებულია ფილოსოფიური და ისტორიული მეცნიერებების დამახინჯებულ მონაცემებზე. ჩვენი საზოგადოების არამორწმუნე ნაწილში, რაციონალისტურ თვალსაზრისზე დგომა, რელიგიაში ყველაფრის ახსნის სურვილი ისტორიული, ბუნებრივი განვითარების, ადამიანის სულის შემოქმედებით, აღმოჩენის სხვადასხვა სტადიაზე ვლინდება არა მხოლოდ წინაქრისტიანულ რელიგიებში, არამედ ქრისტიანულ რელიგიებში მისი ისტორიული ბედის სხვადასხვა ეპოქაში. დოგმატიკის ქრისტიანული სისტემა თითქოს განვითარდა ისევე, როგორც ყველა სხვა რელიგიის დოგმატიკა, ანუ იდეების თანდათანობითი ბუნებრივი განვითარების გზით, დაწყებული მათი უმნიშვნელო ემბრიონიდან, დროთა განმავლობაში იძენს უფრო ფართო მასშტაბს და მკაცრად განსაზღვრულ ფორმას. ჩვენი ეგრეთ წოდებული განათლებული საზოგადოების დიდი უმრავლესობა სწორედ ასეთი ურწმუნოებითაა დაავადებული. მატერიალიზმისა თუ ნიჰილიზმის უხეშობა და უკიდურესობა, რომელმაც ცოტა ხნის წინ ასეთი თვალსაჩინო ადგილი დაიკავა ჩვენს საზოგადოებაში, ახლა ცოტას იზიდავს. იმავდროულად, დახვეწილი რაციონალიზმი გარკვეული პატივისცემით, რა თქმა უნდა მხოლოდ გარეგნულად, რომელიც ეხება რელიგიას და ქრისტიანობას, რაციონალიზმი არ არის უცოდინარი, მაგრამ მეცნიერული, ფილოსოფიური, აღმოაჩენს მიმდევართა დიდ რაოდენობას ჩვენი მოაზროვნე საზოგადოების უმრავლესობაში, რომლებიც ნაკლებად იცნობენ ჩვენს მართლმადიდებლურ საღვთისმეტყველო მეცნიერებას და არც კი სურთ მისი წარმოდგენის გაცნობა. საიდან მოდის ასეთი ფენომენი და როგორ აღწევს ჩვენში დასავლური რაციონალიზმი, ჩვენი საქმე არ არის ამ კითხვების გადაჭრა. მხოლოდ ავღნიშნოთ, რომ რუსეთი საუკუნენახევრის მანძილზე ემორჩილებოდა დასავლეთ ევროპელ მოაზროვნეებს, მათ შორის რაციონალისტებს. უახლოეს მომავალში იგი მონაცვლეობით აღიზარდა ვოლტერზე და რუსოზე, შემდეგ კანტზე, ფიხტეზე, შელინგზე და ჰეგელზე, ხარბად კითხულობდა ყველა იმ შრომას, ვინც ახორციელებდა ამ მეცნიერების შეხედულებებს ცოდნის სხვადასხვა სფეროში. ჩვენი საერო მეცნიერება არ არის მშობლიური და ჯერ კიდევ არ არის დამოუკიდებელი. ამ დრომდე, ცოდნის ყველა დარგში, ჩვენ უმეტეს ნაწილს ვაკეთებთ იმით, რასაც დასავლეთი გვაძლევს; და დასავლური მეცნიერება გაჯერებულია პირველ რიგში უახლესი გერმანელი რაციონალისტი მოაზროვნეების შეხედულებებით. – მართალია, ნასწავლი საღვთისმეტყველო ნაშრომები, რომლებშიც ქრისტიანობის შესახებ ზემოხსენებული რაციონალისტების შეხედულებებია გადმოცემული, ცოტა მკითხველს აქვს და ახლაც აქვს. მაგრამ, ერთის მხრივ, ცოტა ჭკუა სჭირდება ფილოსოფიური ნაწარმოებების მკითხველს, რომ გამოიტანოს ესა თუ ის დასკვნა ცნობილი იდეებიდან და, უფრო მეტიც, ბევრ რუსულ ნაშრომში და თარგმანში, რომელიც ეძღვნება ისტორიას, ფილოსოფიას, ლიტერატურას და ცოდნის სხვა დარგებს, მკითხველი მუდმივად პოულობს რაციონალისტური ხასიათის ძალიან გამჭვირვალე მინიშნებებს; მეორე მხრივ, არ იქნება სამართლიანი იმის თქმა, რომ გერმანელი რაციონალისტების (შტრაუსი, ბაური, რენანი და ა.შ.) თეოლოგიურ თხზულებებს ჩვენი საზოგადოება საერთოდ არ კითხულობს 23 . ამგვარად, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესია აშკარად შეუდარებლად უფრო შორეულ ურთიერთობებში დგას, ვიდრე რომის ეკლესია პროტესტანტულ სამყაროში, რომელიც უპირველეს ყოვლისა ფილოსოფიურ რაციონალიზმს წარმოშობს, ჩვენს ეკლესიას და მეცნიერებას ნაკლებად აქვს სტიმული, რომ შეეწინააღმდეგოს ისტორიული და ფილოსოფიური შეცდომების დაღვრას მათი ისტორიული და თეოლოგიური ნაწარმოებებით, ვიდრე რომაულ ეკლესიასთან ახლოს. რომის ეკლესიამ მალე გააცნობიერა თავისი საზოგადოების საჭიროებები და იჩქარა მათი დაკმაყოფილება. რომის ეკლესიის მაგალითი ამ მხრივ ჩვენი მიბაძვის ღირსია. ყოველივე ზემოთქმულის წინააღმდეგ სულაც არ მეტყველებს, რომ ჩვენი საზოგადოების მდგომარეობის გათვალისწინებით, მასში წმინდა რუსული წარმოშობის არც ერთი სპეციალური ნაშრომი არ გამოჩნდა რელიგიის ჭეშმარიტებისადმი ნეგატიურად კრიტიკული დამოკიდებულებით. ეს აიხსნება, გარდა ხელისუფლების შემაკავებელი ძალისა (ცენზურა), ჩვენს საზოგადოებაში სასულიერო განათლების ნაკლებობით, მისდამი მეცნიერული და თეოლოგიური ინტერესის სიმშვიდით და, ზოგადად, მასში დამოუკიდებლობისა და ინიციატივის ნაკლებობით, ამ შემთხვევაში, დასავლელი მეცნიერების ნაშრომებიდან ფულის გამომუშავების სურვილით. ამიტომაც კმაყოფილდება იმ გადაწყვეტით, რომელსაც მას სწავლული გერმანელები აძლევენ და არ ცდილობს რაიმე ორიგინალური თქვას, თუნდაც იმავე უარყოფითი მიმართულებით 24 . მისთვის რელიგიური საკითხი ის საკითხია, რომელიც დიდი ხნის წინ გადაჭრეს სხვებმა, რომლებსაც მის ცნობიერებაში უკეთესად ვერ გადაჭრის. ჰეგელი, შტრაუსი, რენანი - ეს არის მისი რელიგიური ავტორიტეტები. ეს ურწმუნო მდგომარეობა, რომელიც არც კი მსჯელობს რელიგიურ სუბიექტებზე და, შესაბამისად, არ იწვევს სხვებს მსჯელობაში, უარესია დასავლურ ურწმუნოებაზე, რომელიც ცდილობს დაამტკიცოს თავისი მოსაზრებები და, შესაბამისად, ნაკლებად დარწმუნებულია თავის დამოუკიდებლობაში და იწვევს უარყოფას. ჩვენი საზოგადოების ეს მდგომარეობა, რომელიც ხმამაღლა არ აცხადებს და არ ამტკიცებს თავის რწმენას და არ იწვევს დებატებს, არა მხოლოდ უსარგებლობის მტკიცებულებაა, არამედ, პირიქით, კიდევ უფრო ძლიერი არგუმენტია ფარული დაავადების საწინააღმდეგო ანტიდოტის გადაუდებელი აუცილებლობის სასარგებლოდ, რომელიც არ გამოდის, მაგრამ უფრო ძლიერია ჩვენი სოციალური ორგანიზმის კოროზიაში 25. – ჩვენი საზოგადოების განწყობილება ისტორიული კვლევისადმი აბსოლუტურად მოითხოვს, რომ საზოგადოების სულიერი სნეულებების შემსუბუქება სწორედ ისტორიული კვლევის სახით იყოს შეთავაზებული. დღეისათვის მეცნიერული კვლევის უდავოდ საყვარელი მეთოდი ცოდნის ყველა დარგში არის ისტორიული მეთოდი. ყველაფერი, რაც საზოგადოების ყურადღებას იპყრობს, ყველაფერი, რაც ჩქარობს ისტორიული კვლევის სახეს მიიღოს. ასეა დასავლეთში, ასეა ჩვენთანაც. უკიდურესად არაპრაქტიკული იქნება, არ გამოვიყენოთ საზოგადოების ეს განწყობა სასულიერო ლიტერატურაში და არ მივიღოთ მისგან სარგებელი იმ საქმისთვის, რომელსაც ემსახურება. ამ მხრივ მიბაძვის მაგალითს გვაძლევენ ეკლესიის დიდი მამები, რომლებიც თავიანთი დროის ფილოსოფოსებს ფილოსოფიური ენით ესაუბრებოდნენ, ახსნიდნენ რწმენის ჭეშმარიტებებს თავის დროზე გამოყენებული ფილოსოფიის მეთოდით. ქრისტიანული რწმენის ტრიუმფი. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ შეუძლებელია წარმატებით ბრძოლა არა ისტორიულ, არამედ სხვა საფუძვლებზე იმ შეცდომებთან, რომლებიც ჩვენს დროში საყვარელი ისტორიული მეთოდით, ისტორიის საფუძველზეა მოთავსებული და ისტორიული პრეზენტაციის სახით შემოსილი 26. ამ მცდარი წარმოდგენების წინააღმდეგ ბრძოლაში ისტორიულ ნიადაგზე არ დგომა იმასაც ნიშნავს, რომ მტერს რომ დაარტყო, მისგან შორს დგომა იმის ნაცვლად, რომ მიუახლოვდე, ნიშნავს იმის ცდას, რომ მისთვის განკუთვნილი დარტყმა არ მოხვდეს, არამედ ჰაერში გაქრეს. – ის ფაქტი, რომ ჩვენმა ცნობილმა თეოლოგებმა (მეუფე მაკარი და ფილარეტ ჩერნი), რომლებმაც უდავოდ იცოდნენ დასავლური დოგმატური მეცნიერების ამჟამინდელი მდგომარეობა, ისევე როგორც ჩვენი საზოგადოების მდგომარეობა და მისი საჭიროებები, არ ჩათვალეს საჭიროდ (ზოგიერთი ალბათ ძალიან კარგი მიზეზის გამო) დაეთმოთ თავიანთი ნაშრომები დოგმების ისტორიულ წარმოდგენაზე და დაწერეს დოგმატური თეოლოგია, არ ემსახურება ჩვენს აზრს. არსებობს მრავალი მიზეზი, რის გამოც ჩვენმა ცნობილმა რუსმა თეოლოგებმა არ წარმოადგინეს ექსპერიმენტები დოგმების ისტორიულ წარმოდგენაში, გარდა იმისა, რომ უარყოფენ ამგვარი პრეზენტაციის საჭიროებას ან სარგებლობას ჩვენი საზოგადოებისთვის. მათი მიზანი იყო თავიანთი ნაშრომებით დაეკმაყოფილებინათ ჩვენი სასულიერო სკოლის მოთხოვნილებები, მიეცათ ჩვენს სასულიერო სკოლებს დამოუკიდებელი, სრული, ჰარმონიულად წარმოდგენილი დოგმატური ღვთისმეტყველების მართლმადიდებლური სისტემა, რომლის ნაკლებობაც შესამჩნევი იყო, ვინაიდან წმინდა მაკარიუსის ვრცელ მოღვაწეობამდე ჩვენს მართლმადიდებლურ ლიტერატურას არ გააჩნდა ასეთი სისტემა, ავსებდა მას კრებულებით Procholassants of the latest system of medie. . მაკარიუსმა, ჩვენი მართლმადიდებლური საღვთისმეტყველო მეცნიერების დამსახურებით, შეასრულა მართლმადიდებლური დოგმატების დამოუკიდებელი, სრული, ჰარმონიული სისტემის აგების უზარმაზარი სამუშაო, წარმოადგინა თავის ნაშრომში თითქმის ყველაფრის შედეგები, რასაც მეცნიერება მიაღწია ძველ, შუა და ახალ საუკუნეებში და წარადგინა თავისი ნაშრომი შესანიშნავ კლასიკურ თეოლოგიურ ენაზე, რომელიც მან შეიმუშავა. მაკარიუსმა ბოლო დროს უპირატესად პროტესტანტული მეცნიერების მიერ შემუშავებული და მართლმადიდებლური თეოლოგიური აზროვნების კრიტიკით განწმენდილი შედეგებით გაამდიდრა ჩვენი მეცნიერება მრავალი ღრმა, ნათელი აზრებით. ამ სახელოვანი ღვთისმეტყველების დოგმატურ თხზულებებს იმდენად დაჟინებით იწვევდა ჩვენი სკოლისა და შინაური სასულიერო მეცნიერების ზემოაღნიშნული საჭიროებები, რომ სრულიად გასაგებია, რომ ისინი ამ და არა სხვა პერსონაჟით გამოჩნდნენ; მეორე მხრივ, ისინი იმდენად დიდია, რომ უცნაური იქნებოდა მათი ავტორებისგან, გამოქვეყნებულის გარდა, ახალი ისტორიულ-დოგმატური ნაწარმოებების მოთხოვნაც კი. არავის არ შეიძლება სთხოვონ ყველაფერი გააკეთოს ამა თუ იმ სფეროში ისე, რომ არაფერი დაუტოვოს მომავალ თაობებს. ასე რომ, ჩვენ არ ვფიქრობთ, რომ ის ფაქტი, რომ ჩვენ შორის გარკვეული ხასიათის დოგმები გაჩნდა, მეტყველებს დოგმების ისტორიული წარმოდგენის წინააღმდეგ და რომ ჩვენი თეოლოგები თავიანთ დოგმებს წერენ, დოგმების ისტორიულ წარმოდგენას საზოგადოებისთვის არასაჭირო ან უსარგებლოდ აღიარებენ. პირიქით, ჩვენ გვაქვს მტკიცებულება, რომ ვიფიქროთ, რომ ყურადღებით დავაკვირდით თანამედროვე საზოგადოების განწყობასა და საჭიროებებს, ისინი შორს იყვნენ ამგვარი პრეზენტაციის წინააღმდეგ 29 . აი, რას ვკითხულობთ, მაგალითად, წმინდა ფილარეტის დოგმატიკის წინასიტყვაობაში: „წარსულში, წერს მრავალსწავლული ავტორი, გერმანული რაციონალიზმის მოსაზრებები რუსეთში ცნობილი იყო უცხოური ნაწარმოებებიდან, ადამიანებისთვის, რომლებსაც თავიანთი წოდებით ევალებოდათ დაიცვან ადამიანური აზროვნების ბორკილები. ამჟამად 30. ” მისი ნაწარმოების გულდასმით შესწავლა კიდევ უფრო დამაჯერებელია, რომ ავტორი, რომელიც მიმართავს თავის პრეზენტაციას არა მხოლოდ მატერიალისტურ, არამედ რაციონალისტურ შეცდომებზე, განსაკუთრებით ეგრეთ წოდებულ ნეგატიურ-ისტორიულ-კრიტიკულ მიმართულებაზე, საკმაოდ ბევრი ისტორიულ-კრიტიკული ელემენტი შემოიტანა თავის ნაშრომში, ასე რომ მის ნაშრომს შეიძლება ეწოდოს გადასვლა დოგმატური თეოლოგიიდან დოგმების ისტორიულ წარმოდგენაზე. თუ ავტორს არ წარმოუდგენია სრულიად ისტორიულ-დოგმატური ნაშრომის გამოცდილება, ეს აიხსნება იმით, რომ მისი დოგმატური თეოლოგიის საფუძველი ჩაეყარა მის მიერ წაკითხულმა აკადემიურმა ლექციებმა იმ დროს, როდესაც დასავლეთში დოგმატიკის სფეროში ისტორიული კვლევის მეთოდი არც ისე დომინანტური იყო, როგორც ახლა, როდესაც შტრაუსი ახლახან გამოჩნდა, დაახლოებით 40-იან წლებში. ამრიგად, არ გვეჩვენება, რომ ჩვენი ცნობილი რუსი ღვთისმეტყველების ავტორიტეტი ეწინააღმდეგება ისტორიულ და დოგმატურ ნაშრომებს. რაც შეეხება ზოგადად ჩვენს დოგმატურ ლიტერატურას, მისი ისტორია გვიჩვენებს, რომ ისტორიულ-დოგმატური კვლევა არ არის რაღაც სრულიად უცხო ჩვენი საღვთისმეტყველო ლიტერატურისთვის. დოგმატური მონოგრაფიების მოკრძალებულ სფეროში ისტორიული კვლევა ჩვენში დიდი ხანია დე ფაქტო დაშვებულია. ჩვენ უკვე გვაქვს რამდენიმე ისტორიული და დოგმატური მონოგრაფია 32. ისტორიულ-დოგმატური მეთოდი აღიარებას მხოლოდ დე იურე და უფრო ფართო სფეროში, მეცნიერების ცალკეული დარგის სფეროში ელოდა. და ბოლოს, ჩვენ არ ვფიქრობთ, რომ ტექნიკა, რომელსაც იყენებდნენ და დღესაც იყენებენ უარმყოფელები და მართლმადიდებელი პროტესტანტები და უმაღლეს დონეზეც კი, კონსერვატიული კათოლიკეები, ტექნიკა, რომელიც ნაწილობრივ გამოიყენება ჩვენში, სამუდამოდ უნდა უარვყოთ, როგორც დოგმატური მეცნიერების ცალკეული დარგის მეთოდი, მხოლოდ იმიტომ, რომ ის იყო პირველი, ვინც გამოიყენა იგი ქრისტიანობის მტრებმა. დოგმატიკის სფეროში ისტორიული მეთოდის ბედმა სამუდამოდ დატოვა მასზე უარყოფის შტამპი და ამიტომ, თუნდაც არა მხოლოდ მისი უვნებლობის, არამედ მნიშვნელოვანი სარგებლობის არსებობის პირობებშიც კი, ჩვენს საზოგადოებაში რწმენისა და მართლმადიდებლობის შენარჩუნებაში, ის, ერთი სახელის გულისთვის, რომელიც პროტესტანტულად ჟღერს, სამუდამოდ უნდა იყოს უარყოფილი ჩვენი მართლმადიდებლური დოგმატური მეცნიერების მიერ. ჩვენი ახლად გარდაქმნილი უმაღლესი სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების (აკადემიების) საჭიროებებიც იწვევს დოგმატის სწავლების ისტორიული ელემენტის გაძლიერებას და აუცილებლად მოითხოვს მისგან ახალი დარგის გამოყოფას. ახალი წესდების მიხედვით ჩვენს სასულიერო აკადემიებში დოგმატური თეოლოგია ისწავლება, როგორც სპეციალური საგანი ერთ სასულიერო განყოფილებაში. ამასობაში ამ განყოფილებაში ეკლესიის ისტორია არ იკითხება. დოგმების ისტორიულმა წარმოდგენამ გარკვეულწილად უნდა შეავსოს ეს ნაკლოვანება და შეუძლია შეავსოს იგი, რადგან ცნობილია, რომ დოგმატების ისტორია წარმოადგენს ეკლესიის ისტორიის სულს, მის ყველაზე მნიშვნელოვან განყოფილებას. ეჭვგარეშეა, ამ, სხვათა შორის, ტიპებში სასულიერო აკადემიების წესდებაში, სასულიერო განყოფილებისთვის მინიჭებული საგნების ჩამოთვლისას და ამ შემთხვევაში დოგმატური ღვთისმეტყველების დასახელებისას, მნიშვნელოვანი ზრდა მოხდა. წესდების § 122 წერია: დოგმატური თეოლოგია დოგმების ისტორიული წარმოდგენით. ამ დანამატის სხვაგვარად ინტერპრეტაცია შეუძლებელია, გარდა იმისა, რომ ახალი ქარტია ამ ფრაზით შემოაქვს დოგმატური თეოლოგიის სწავლების წრეში ამ მეცნიერების ახალ ფილიალს, რომელიც დიდი ხანია არსებობს დასავლეთში დოგმატების ისტორიის სახელით, მაგრამ ჯერ კიდევ უცნობია ჩვენს ქვეყანაში, ჩვენი ერთადერთი დასავლური სახელის უმნიშვნელო ცვლილებით, მართლმადიდებლური მეცნიერებისთვის უფრო შესაფერისი სახელის მიღებით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს დამატება უაზრო და უცნაური იქნებოდა, რადგან ამა თუ იმ დოგმის ისტორიის ზოგადი და მოკლე მონახაზები ჩვეულებრივ დოგმატურ სისტემებში იყო განთავსებული და ამიტომ მათი ხსენება საჭირო არ იყო. დოგმატის ისტორიული წარმოდგენის ამ გაგებით ხსენება იგივეს ნიშნავს, რაც წმინდა წერილისა და წმიდა გადმოცემის მტკიცებულებების მოხსენიებას, ისევე როგორც დოგმას აუცილებელ კომპონენტებს. ერთი სიტყვით, ქარტიის ნათქვამი სიტყვები სულ მცირე ეჭვს არ ტოვებს, რომ უზენაესმა ხელისუფლებამ, იმდროინდელი საჭიროებების გათვალისწინებით, ლეგიტიმაცია მოახდინა აკად. ჩვენს ქვეყანაში დოგმატური მეცნიერების ახალი დარგის არსებობის წესდება. და ბოლოს, ჩვენი საზოგადოების თანამედროვე რელიგიურ-ინტელექტუალური მდგომარეობიდან და ჩვენი უმაღლესი სასულიერო სკოლის თანამედროვე მოთხოვნილებებიდან გამომდინარე ყველა ზემოაღნიშნული მოთხოვნილების მიუხედავად, დოგმატური მეცნიერების ახალი ფილიალი წმინდა მეცნიერული მიზნებისთვის დამოუკიდებელ არსებობას ითხოვს. დოგმატური სისტემა, როგორც სისტემა, რაც არ უნდა სრულყოფილი იყოს იგი, თავისი ამოცანისა და მეთოდის ბუნებიდან გამომდინარე, განიცდის მნიშვნელოვან ნაკლოვანებებს. ის ატარებს ერთ მიზანს, იკვლევს საგნის პირველ რიგში ერთ მხარეს და, შესაბამისად, ვერ აღწევს სხვა მიზანს, სწავლობს საგნის სხვა ასპექტებს. ისტორიულმა ექსპოზიციამ უნდა გააკეთოს ის, რაც მას არ შეუძლია, თავის მხრივ, დოგმატური თეოლოგიის სისტემის გამოყენებით თავის მუშაობაში სახელმძღვანელო ძაფად. ერთი უნდა ავსებდეს მეორეს; ერთმა უნდა ისარგებლოს მეორის შედეგებით. მაგრამ ყველა ეს წმინდა მეცნიერული მიზანი და მოთხოვნილება არ იქნება მკითხველისთვის სრულიად ნათელი და აშკარა დოგმატური მეცნიერების საგნის ასპექტების წინასწარი გაცნობის გარეშე, დოგმატური თეოლოგიის, როგორც სისტემის შემდგომი ამოცანისა და დოგმატების ისტორიული წარმოდგენის გარეშე, როგორც დოგმატური მეცნიერების ახალი ფილიალი, რომელიც აუცილებელია საგნის უფრო სრულყოფილი და ყოვლისმომცველი შესწავლისთვის. ამიტომ, საჭიროდ მიგვაჩნია გადავიდეთ დოგმატიკის საგანში სხვადასხვა ასპექტების გარკვევაზე, იმ იმედით, რომ ჩვენი პრეზენტაციით პირდაპირ ვუპასუხებთ კითხვას, რომელიც ახლახან შემოგვთავაზეს სამეცნიერო მიზნების შესახებ, რაც მეცნიერების ახალ დარგს წარმოშობს. ამავდროულად, ვიმედოვნებთ, რომ ვუპასუხოთ კიდევ ერთ კითხვას: შესაძლებელია თუ არა, მართლმადიდებლური თვალსაზრისით, დოგმების ისტორიული წარმოდგენა და, თუ შესაძლებელია, რა გაგებით? დოგმას ორი მხარე აქვს: უცვლელი და ცვალებადი. თუმცა, ეს ორი მხარე მოცულობით შორს არის თანაბარი. ერთი საკუთარ თავს დოგმაში უფრო მეტად ითვისებს, ვიდრე მეორე. უცვლელი მოიცავს დოგმის მთელ შინაარსს, გარკვეულწილად ვრცელდება მის ფორმამდე; ცვლილება შემოიფარგლება ექსკლუზიურად დოგმატის ფორმით, რომელიც მოიცავს მთელ ან არა მთელ შინაარსს, რაც დამოკიდებულია დოგმის ისტორიის ეპოქის განსხვავებაზე. დოგმები შინაარსით არის ჩაფიქრებული, ღვთაებრივად გამოცხადებული ჭეშმარიტებანი, ერთხელ და სამუდამოდ მიწოდებული ეკლესიისთვის ღვთის მიერ და უცვლელად ყველა საუკუნეში, სულიწმინდის შემწეობით, დაცული ცოცხალ საეკლესიო ტრადიციაში, როგორც რწმენის უდავო და უცვლელი წესები. ამ მხრივ არანაირი ისტორიული ცვლილება არც თითოეულ მათგანში ცალ-ცალკე და არც ყველა მათგანში ერთობლივად არ მომხდარა და არც შეიძლებოდა მომხდარიყო. – დოგმები ასე თუ ისე თანდათან არ ყალიბდებოდა. დოგმები, თავისი არსებითი შინაარსით, არ ჩამოყალიბებულა სხვადასხვა ელემენტების მექანიკური შრეებით ქრისტიანული სწავლების თავდაპირველ საფუძველზე. ისინი არ ჩამოყალიბდნენ ქრისტიანული ჭეშმარიტების მარცვლის ორგანული განვითარების გზით, ამ მარცვლის მიერ მასთან დაკავშირებული ელემენტების ზრდაში ასიმილაციის გზით, მაგალითად. ფილოსოფიური შეხედულებები, ელემენტების სესხება და ორგანული ათვისება ნიადაგიდან, რომელზედაც განვითარდა ეს მარცვალი. დოგმები, მათი არსებითი შინაარსის მიხედვით, არ ჩამოყალიბებულა, საბოლოოდ, ქრისტიანული შეხედულებების სისტემის ლოგიკური განვითარების გზით რამდენიმე ძალიან ზოგადი დებულებიდან, ამ დებულებების ლოგიკური დასკვნებით, ყოველ შემთხვევაში, მატერიალური გავლენის გარეშე, მათ განვითარებაზე მხოლოდ გარე იდეების ფორმალური მასტიმულირებელი გავლენით. მაშასადამე, დოგმები არ ჩამოყალიბებულა არც ერთი გზით, არც სხვა, არც მესამე გზით, არც მექანიკური სტრატიფიკაციის, არც ორგანული განვითარებისა და არც ლოგიკური დედუქციის გზით. დოგმები არ ყალიბდებოდა თანდათანობით ადამიანის ცნობიერებაში, არამედ მაშინვე მიეცა ადამიანის ცნობიერებას გარედან - ქრისტესა და მოციქულთა ტრადიციაში 33 . ადამიანებმა კი არ განავითარეს და ჩამოაყალიბეს ეს ჭეშმარიტებები, არამედ პირიქით, ეს ჭეშმარიტებები მოქმედებდა ადამიანებზე საგანმანათლებლო, განმავითარებელი გზით. ამრიგად, დოგმები, როგორც ღმერთის გონების 34 აზრები, წარმოიშვა სრულიად დამოუკიდებლად ადამიანის გონების ძალისხმევით. – ადამიანისგან დამოუკიდებელი წარმოშობის მქონე, მათაც ჰქონდათ და აქვთ ეკლესიაში არსებობა ცვალებადი და რყევი ადამიანური ცნებებისგან დამოუკიდებელი. ისინი დღემდე შემორჩენილია ეკლესიაში იმ სახით, როგორიც მას მიუძღვნეს. ვისაც სწორი წარმოდგენა აქვს ეკლესიაზე, არ იფიქრებს, რომ ჩვენ აქ ან ვეწინააღმდეგებით საკუთარ თავს, დავუშვებთ უცვლელად არსებობას გარედან ცვალებად ადამიანურ ცნობიერებაში (რაც არ უნდა ეწოდოს მას - ეკლესია თუ სხვა), რომელშიც რაც მოხვდება - აუცილებლად განიცდის ცვლილებას, ან რომ ჩვენ მხოლოდ ვითომ ვაძლევთ ცვალებად შენახვას ღვთაებრივი ჭეშმარიტების უცვლელად. ცნობიერება, მისგან იზოლირებული, თვლის, რომ შეუღწევადია უფსკრული დოგმატებსა და საეკლესიო დოგმატებს შორის. მას, ვისაც აქვს ეკლესიის სწორი წარმოდგენა, იცის, რომ საეკლესიო ცნობიერება არ არის სრულიად ადამიანური, ცვალებადი ცნობიერება და, შესაბამისად, შეუძლია დოგმების შემცველობით, შეინარჩუნოს ისინი უცვლელად. მაშასადამე, ის აღმოაჩენს, რომ ჩვენ არ ვეწინააღმდეგებით საკუთარ თავს და არ ვაღიარებთ ეკლესიაში დოგმების უცვლელ არსებობას, ფაქტობრივად კი უარვყოფთ ასეთ არსებობას. ფაქტია, რომ არის განსხვავება კერძო პირის ცნობიერებას, მთელი კაცობრიობის ცნობიერებას და ეკლესიის ცნობიერებას თუ ტრადიციას შორის. კერძო პირის ცნობიერება უკიდურესად არასტაბილურია; ეს არ არის ისეთი სახის ცნობიერება, რასაც აქ ვგულისხმობთ; ეს არ იყო ასეთი ცნობიერება, რომელსაც დაევალა ქრისტეს ჭეშმარიტების შენარჩუნება. კაცობრიობის ცნობიერება, მიუხედავად იმისა, რომ იგი შედგება ინდივიდების ცნობიერების ჯამისგან, ნებისმიერ შემთხვევაში უფრო მაღალი, ღრმა, ყოვლისმომცველი და ზუსტია ვიდრე კერძო პირის ცნობიერება და ზოგადად ითვლება ჩვეულებრივი ადამიანის ბუნებრივი ჭეშმარიტების საკმაოდ ძლიერ მცველად; მაგრამ ეს ცნობიერება არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტების უცვლელი შენახვის გარანტია; და შეიძლება ცდება. საყოველთაო ეკლესიის ცნობიერება, თუმცა ის ასევე შედგება ცალკეული ერთეულების ცნობიერებისგან და, შესაბამისად, მთელი თავისი ავტორიტეტით, თავად არ წარმოადგენს ყველა პირობას ჭეშმარიტების უცვლელი შენახვისთვის, მაგრამ ის არის ძლიერი და უცვლელი ღვთის სულის, ეკლესიის უხილავი წინამძღოლის გავლენით. სულიწმიდის მუდმივი ხელმძღვანელობით, მაცხოვრის დაპირებისამებრ, საეკლესიო ცნობიერება კარგავს ადამიანურად შეზღუდული, ცვალებადი, არამდგრადი ცნობიერების ხასიათს და ჩნდება ღვთის გონების მყარი, უცვლელი, ღირსეული და სანდო მცველის ხასიათში. ასეთ ცნობიერებას ქრისტე მაცხოვარმა მიანდო დედამიწაზე მოტანილი ჭეშმარიტებები. ეკლესიამ კი, როგორც მიიღო ისინი, უცვლელად შეინახა. საეკლესიო ტრადიციაში და არა მის ფარგლებს გარეთ, დოგმები უცვლელი იყო შემონახული. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში დოგმები არ იზრდებოდა და არც მცირდებოდა და არ იცვლებოდა მათი მნიშვნელობა. რამდენი მათგანი გამოუცხადა ქრისტე მაცხოვარმა და ნუგეშისმცემელმა სულმა მოციქულებს, მოციქულებმა კი ეკლესიას, ამდენივე იყო მასში მუდამ; რა მნიშვნელობა ჰქონდათ ქრისტეს ეკლესიაში არსებობის დასაწყისში, იგივე ჰქონდათ მასში შემდგომში, აქვთ - და ახლაც. ამიტომაც, შინაარსობრივი თვალსაზრისით, დოგმატები არ შეიძლება დიფერენცირებული იყოს ბიბლიურ და საეკლესიო, გამოვლენილ და არა გამოვლენილ, ძირითად და წარმოებულებად, არსებითად და არაარსებითად. მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით დოგმების, როგორც გამოვლენილი ჭეშმარიტების შესახებ, არ შეიძლება იყოს ეკლესიის მიერ გამოგონილი დოგმები, არ შეიძლება იყოს ისეთები, რომლებიც ქრისტე მაცხოვრის მიერ გამოცხადებული, მოგვიანებით ეკლესიამ უარყო, ერთი სიტყვით, არ შეიძლება იყოს საეკლესიო დოგმები, რომლებიც ამავე დროს არ არის ბიბლიური. არ შეიძლება არსებობდეს დოგმები, რომელთა მნიშვნელობა ჯერ გაუგებარი ან გაუგებარი იქნებოდა საეკლესიო ცნობიერებისთვის, შემდეგ კი გასაგები, ეკლესიის მიერ გარკვევა; არ არსებობს დოგმები, რომლებიც ჯერ არ არის გამჟღავნებული და შემდეგ გამოვლენილი მათი არსებითი მნიშვნელობით. არ შეიძლება არსებობდეს უფრო ფუნდამენტური დოგმები, პირველად თვით ღმერთის მიერ მოცემული, და წარმოებული დოგმები, რომლებიც პირველიდან მომდინარეობს თვით ეკლესიის მიერ, ამიტომ ახალი, არ გამოვლენილი. ასევე, არ შეიძლება არსებობდეს არსებითი და არაარსებითი დოგმები; ღვთაებრივ გამოცხადებას არ შეუძლია რაიმე უმნიშვნელოს გადმოცემა; თუ ღმერთს სურდა მათი გამოვლენა, მაშინ ისინი არ შეიძლება იყვნენ უმნიშვნელო თავისთავად ან არჩევითი ადამიანების მიერ მათი მიღებისა და მიუღებლობის მიმართ. ყველა ეს დაყოფა არ ეხება დოგმებს, რომლებიც განიხილება მათი უცვლელი, გამოვლენილი შინაარსის თვალსაზრისით. სხვა საქმეა, თუ მათ შეხედავთ მათი გარეგანი ფორმულირების, სისტემატიზაციისა და წმინდა ადამიანური ცნობიერებით დაზუსტების თვალსაზრისით 35 . ასე რომ, დოგმებმა, სამყაროში გამოცხადების თავიდანვე, საეკლესიო ტრადიციაში შენარჩუნებული, არაფერი დაკარგა და არაფერი მოიპოვა არც რაოდენობით და არც შინაარსობრივად. – დოგმების შინაარსზე გამუდმებით საუბრისას, ჩვენ, თუმცა, საერთოდ არ ვუყურებთ დოგმებს, როგორც რაიმე უფორმო შინაარსის სისრულეს, არ ვუშვებთ რაიმე გაუგებარის არსებობას საეკლესიო ცნობიერებაში. ჩვენ არ გვავიწყდება, რომ რწმენის დოგმატები ეძღვნება ეკლესიას და ყოველთვის არსებობდა მის ტრადიციაში თავიდანვე, არა რაღაც უფორმო, გაუგებარი იდეების სახით, რომლებიც, ასე ვთქვათ, ცურავდა ეკლესიის ცნობიერებაში გარკვეული გამოხატვის გარეშე, რომელიც მეტ-ნაკლებად შეესაბამებოდა მათ არსს (რაც წარმოდგენაც კი შეუძლებელია, თუ გავითვალისწინებთ სიტყვისა და აზროვნების მჭიდრო ურთიერთობას). მათ შეესაბამება რწმენის მეტ-ნაკლებად მოკლე განცხადებებში, რომლებიც არსებობდა ტრადიციაში მოციქულთა დროიდან მოყოლებული. მაგრამ ისინი უფრო ფართო იყო, ვიდრე ფორმა, რომელშიც ისინი გამოჩნდნენ; ისინი მთლიანად არ ჯდებოდა ამ ფორმაში - განსაკუთრებით თავიდან. ზოგადად, ყველაზე სრულყოფილი ფორმაც კი არასოდეს შეესაბამება იდეას; თავდაპირველად, ფორმა ჩვეულებრივ ჩნდება მისი ყველაზე არასრულყოფილი ფორმით. სწორი გაგება, მათი ჭეშმარიტი მნიშვნელობა ყოველთვის იყო დაცული ეკლესიაში; მაგრამ ამავე დროს, ყოველთვის აღიარებული იყო მათი გარეგანი გამოხატვის უკმარისობა. ამიტომ მიგვაჩნია, რომ არა მხოლოდ შესაძლებლად, არამედ საჭიროდაც მივიჩნევთ დოგმების განხილვას მათი არსებითი შინაარსის მხრივ, მათი ფორმისგან განცალკევებული, შინაარსის ფორმასთან აღრევის ან იდენტიფიცირების გარეშე, ორივეს გამორჩევით, თუმცა, ამავე დროს, ვაღიარებთ, რომ არ შეიძლება იყოს სუფთა უფორმო შინაარსი. ნეგატიურ-კრიტიკული გერმანული სასულიერო სკოლის თეოლოგთა გამოცდილებამ აჩვენა, თუ რას იწვევს დოგმატის ფორმისა და შინაარსის დაბნეულობა და იდენტიფიცირება, განსაკუთრებით ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების ისტორიის შესწავლისას 36 . ასე რომ, მათი შინაარსის თვალსაზრისით, დოგმები რწმენის უცვლელი ჭეშმარიტებაა. მათი ფორმიდან ასე არ ჩანს. დოგმა თავისი გარეგანი გამოხატულებით არის ჭეშმარიტება, რომელიც არ არის ფორმულირებული ერთნაირად სხვადასხვა დროს, არ არის თანაბრად ყოვლისმომცველი გამოვლენილი, არ არის თანაბრად დასაბუთებული მტკიცებულებებით და ერთი სიტყვით არ არის თარგმნილი ადამიანური ცნებების ენაზე ერთნაირად. თუმცა დოგმატის ამ ცვალებადი მხარეშიც დროთა განმავლობაში რაღაცამ დაკარგა ცვალებადობა და შეიძინა უცვლელობის, დოგმატიზაციის ხასიათი; ცვლილებები ამ სფეროში (ყოველ შემთხვევაში მის ზოგიერთ ნაწილში) უსასრულოდ არ გაგრძელებულა. ისინი მართებულად განასხვავებენ 37 დოგმის ამ ცვალებადი მხარეს ორ ნაწილად, რომლებსაც არ აქვთ ცვალებადობის იგივე ხარისხი, კერძოდ; 1) დოგმის პოზიტიური წარმოდგენა, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ მის ყველაზე ზუსტ განმარტებას, და 2) ის ახსნა-განმარტებები ან მტკიცებულებები, რომლებთანაც შეიძლება მათ თან ახლდეს - რასაც ჩვენ ვუწოდებთ დოგმის გამჟღავნებას და განმარტებას. დოგმას წარმოდგენა ან განმარტება სხვადასხვა დროს გამოითქვა სხვადასხვა სიტყვებით, სანამ ცნობილი დოგმატური ტერმინები არ შემუშავდა, შესაძლოა ზუსტი, რომელიც ყველამ მიიღო და შესაბამისად აღარ იცვლებოდა. არასრულყოფილ ადამიანურ ენას არ შეუძლია სრულიად ზუსტი გამოთქმები. არ არსებობს ისეთი ზუსტი გამოთქმა, რომელთანაც სხვა მნიშვნელობა ვერ გაერთიანდება. არსებობს მხოლოდ შედარებით ზუსტი გამონათქვამები. ადამიანური სიტყვის აბსოლუტური სიზუსტის ნაკლებობა, როგორც წესი, კომპენსირდება მასთან ამა თუ იმ მნიშვნელობის დაკავშირების პირობით. პირობითი შედარებით ზუსტი გამოხატულება დოგმის ფორმულირებასთან დაკავშირებით იღებს სრულიად ზუსტი გამოთქმის მნიშვნელობას და მთავრდება დოგმის გარეგანი მხარის შეცვლაზე. – სასულიერო ენა უცებ არ განვითარებულა. პროვიდენსმა სიამოვნებით მისცა კაცობრიობას ღმერთის ჭეშმარიტი ცოდნა გამოცხადებულ ქრისტიანულ სწავლებაში, რომ დაეტოვებინა ადამიანურ ენაზე გამოცხადებული ჭეშმარიტების ყველაზე ზუსტი განმარტებების შემუშავება, ეჭვგარეშეა, რომ ადამიანისთვის სასიკეთო მიზნით ჩაენერგა მისთვის მიცემული ჭეშმარიტებისადმი დამოუკიდებელი დამოკიდებულება, რაც აუცილებელია არსებისთვის რაციონალურად თავისუფალი. ამიტომ არც ქრისტე მაცხოვარმა და არც მოციქულებმა არ მისცეს დოგმატური სწავლების სრულიად ზუსტი, ერთიანი ფორმულები. ქრისტე მაცხოვარი იყენებდა მეტყველების მრავალფეროვნებას, ლაპარაკობდა იგავებში, მსგავსებებსა და შედარებებში, ზოგადად ლაპარაკობდა თავისი თანამედროვეების ენაზე, რაც შორს იყო საკმარისი ახალი ამაღლებული იდეების გამოსახატავად, ამ ნაკლოვანების აღმოფხვრა აზრების დეტალური გამჟღავნებით, მისი ღვთაებრივი პიროვნების ზემოქმედებით მსმენელზე, სასწაულები და სხვა მრავალი. მოციქულებიც ლაპარაკობდნენ თავიანთი დროის ენაზე და, უფრო მეტიც, თითოეული მათგანის ენა გამოირჩეოდა უნიკალური თვისებებით. ეს ყველაფერი, როგორც ჩანს, მტკიცებულებას არ საჭიროებს; საკმარისია გავიხსენოთ, რა ენაზე და რა გამონათქვამებით არის გადმოცემული, მაგალითად, ღვთაებრივი სწავლება. მოციქულები იოანე და პავლე, პეტრე და იაკობი. ისინი ყველა ერთსა და იმავეს ამბობენ, მაგრამ ისინი გამოხატავენ თავიანთ აზრებს ბევრად განსხვავებულად, ვიდრე ჩვენ ახლა, და არა ისე, როგორც ერთი, როგორც მეორე. მათი სწავლება იგივეა, რაც ჯერ კიდევ მართლმადიდებლურ ეკლესიას აქვს; მაგრამ მრავალი თვალსაზრისით ეს არ არის გამოხატული მათ თხზულებებში, როგორც ახლა თვრამეტი საუკუნის დოგმატიკურ-ფილოლოგიური მუშაობის შემდეგ. იგივე უნდა ითქვას რწმენის დოგმატურ განსაზღვრებაზე, რომელიც არსებობდა სხვადასხვა ეკლესიაში, სხვადასხვა დროს, პოსტმოციქულ დროში 38 . ამიტომაც რწმენის ყველა საეკლესიო და პატრისტული განსაზღვრება, რომლებიც ერთმანეთის მსგავსი იყო სულით და შინაგანი მნიშვნელობით, გარკვეულ დრომდე განსხვავებული იყო ასოებით. თუმცა ეკლესია ყოველთვის აქცევდა ყურადღებას დოგმის ამ გარეგნულ მხარეს. არ შეიძლება ითქვას, რომ ერთი ეკლესია მაინც იყო გულგრილი მისი რელიგიური განმარტებების ასოების მიმართ და რომ ასოს განსხვავება ადგილობრივი ეკლესიების საეკლესიო განმარტებებში სადმე და ოდესმე მომდინარეობდა დოგმის განმარტების, მისი სიტყვიერი გამოთქმის არამნიშვნელოვნების აღიარებიდან 39 . პირიქით, ამა თუ იმ ადგილობრივს ეკლესია, რომელსაც ჰქონდა ცნობილი სიმბოლო, ასოებით განსხვავებული სხვა ეკლესიების სიმბოლოებისგან, მკაცრად ითხოვდა მისი წევრებისგან მისი სიმბოლოს ამ ასოს მიღებას, აიძულებდა მათ დაემახსოვრებინათ და ზუსტად გაემეორებინათ იგი ნათლობისას და მხოლოდ საკუთარ თავს აძლევდა უფლებას დროდადრო, გარემოებების შესაბამისად, დაეცვა ერეტიკოსების ხელახალი ინტერპრეტაციისაგან, შეეტანა გარკვეული ცვლილებები ან მისი სიმბოლოების ასოები. ასე გაგრძელდა ეკლესიაში მანამ, სანამ ერეტიკოსების ხრიკებმა, რომლებმაც ისარგებლეს სხვადასხვა ეკლესიის სიმბოლოების ამ პირდაპირი სხვაობით და ზოგიერთი მათგანის შედარებით არასრული, არაზუსტი და საყოველთაოდ მიღებული განმარტებებით, აიძულა ეკლესია ეზრუნა გამოცხადებული ჭეშმარიტების ასოს მთელ საეკლესიო განმარტებაზე. ამ დროიდან მოყოლებული, საერთო თანხმობით, ქრისტიანული მოძღვრების გარკვეული ნაწილის გამოხატვის დამკვიდრებული და მიღებული, ალბათ ზუსტი, კარგად ცნობილი ხერხი გახდა სავალდებულო თითოეული მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის და უცვლელად შეინიშნებოდა ყველა შემდგომ დროს. ამით ბოლო მოეღო რელიგიის ცნობილი დეფინიციის ცვალებადობას, ისე, რომ დოგმატის ამ დრომდე ცვალებადი ფორმალური მხარე, მას შემდეგ მიიღო უცვლელობის, დოგმატიზაციის ხასიათი ყველა საუკუნეში. ეს არის ზუსტად ნიკენო-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოსა და სხვა დოგმატური განმარტებების უცვლელობა, მაგალითად, ქრისტეში ორი ბუნებისა და ორი ნების შესახებ. ეკლესიის რწმენით ნიცენო-კონსტანტინეპოლის სიმბოლოს არც ერთი სიტყვა არ შეიძლება დაემატოს და არც ერთი სიტყვა გამოაკლდეს მას 40 . თუმცა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ეკლესია უარს ამბობს ახალი, უფრო ზუსტი ფორმულების შედგენაზე, რათა დაიცვას თავისი რწმენა ახალი შეცდომებისგან. იგი ადგენს ამ ფორმულებს, მაგრამ არ აერთიანებს მათ სიმბოლოში, როგორც თავად საეკლესიო კრებების გამოცდილებამ აჩვენა (IV მსოფლიო კრება). უფრო მეტიც, ამ ახალ ფორმულებში ეკლესია იყენებს იგივე ტერმინებს, რაც მან უკვე მიიღო, მხოლოდ უფრო ზუსტად განსაზღვრავს მათ მნიშვნელობას, ისე, რომ ყველაფერი, რაც შემუშავებული იყო დოგმატის გარეგანი განმარტებასთან დაკავშირებით ერთხელ უნივერსალური ეკლესიის მიერ, იღებს სიმტკიცეს და უცვლელობას ყველა დროში. თუმცა, მსოფლიო კრებებმა ყველაფერი არ გააკეთეს რელიგიის ზუსტი განსაზღვრების თვალსაზრისით. ზოგიერთი დოგმატი უფრო ზუსტად იყო განსაზღვრული გარედან, მათი წერილიდან, საეკლესიო კრებების შემდგომ პერიოდში, როგორიცაა, მაგალითად, დოგმატური მოძღვრება სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ და ზოგადად ზიარების მოძღვრება და ა.შ. სწავლება მადლისა და თავისუფლების მონაწილეობის ხარისხის შესახებ ადამიანთა ხსნის საკითხში, ბევრი რამ ცალკე სწავლებაში ამა თუ იმ საიდუმლოს შესახებ, ზოგიერთი ასპექტი ეკლესიის შესახებ სწავლებაში, სწავლებაში გამოსყიდვის ნაყოფის შესახებ და ა.შ. 43. – ასე რომ, დოგმის რელიგიური დეფინიციის მხარე ცვალებადია, მაგრამ არა უპირობოდ. რა თქმა უნდა, დოგმის ახსნა-განმარტებები და მტკიცებულებები სრულიად ცვალებადია. დოგმას თავისთავად, თავისი ბუნებით, როგორც გამოვლენილი ჭეშმარიტება, არ სჭირდება მტკიცებულება და ახსნა. დოგმატის ბუნება უცხოა მტკიცებულებისთვის; დოგმატი, როგორც გამოვლენილი ჭეშმარიტება, ემყარება არა მტკიცებულებებს, არამედ ღვთაებრივი გამოცხადების ავტორიტეტს. დოგმების მტკიცებულებები და ახსნა-განმარტებები, რომლებიც უცხოა მათი ბუნებიდან, გამომდინარეობს ადამიანის ბუნებიდან, საჭიროა ადამიანისთვის და არა დოგმებისთვის და სრულიად ადამიანური საკითხია და, შესაბამისად, იძლევა გაუთავებელ ცვლილებას, მიუხედავად ჭეშმარიტების უცვლელობისა, რომლის გარკვევა ან დადგენაა მიმართული. როგორც წმინდა ადამიანური საკითხი, მტკიცებულებები და ახსნა-განმარტებები ყოველთვის ძლიერდება მოცემული დროისა და მოცემული ადამიანის განკარგულებაში არსებული გონებრივი საშუალებებით და, შესაბამისად, წარმოადგენს უსაზღვრო მრავალფეროვნებას და სრულყოფილების ყველაზე მრავალფეროვან ხარისხს. ამგვარად, პირველი სამი საუკუნის განმავლობაში მენტალურმა და რელიგიურმა მდგომარეობამ განსაზღვრა, რომ დოგმატური ჭეშმარიტებები იმ დროისთვის ძირითადად ძველი წმიდა წერილებიდან იყო გამოვლენილი. უფროსი 44, გონების პრინციპებიდან, ბუნების ცხოვრებიდან და კაცობრიობის ისტორიიდან, ძირითადად წარმართული სამყაროს ისტორიიდან. თავი, საეკლესიო ტრადიციიდან და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების მონაცემებიდან, რომლებიც იმ დროს საწყის ეტაპზე იყო. ეკლესიის მდგომარეობა საეკლესიო კრებების პერიოდში განმარტავს, თუ რატომ იყო ნასესხები მაშინდელი მტკიცებულებები და ახსნა-განმარტებები ძირითადად ახალი და ნაწილობრივ ძველი აღთქმის წმიდა წერილებიდან, ქრისტიანობის დასაბამიდან და ეკლესიის მოწმობითა და ავტორიტეტით, ვიდრე ადრე იყო ბუნებიდან და ისტორიიდან! კაცობრიობა. ეს ასევე ხსნის შუა საუკუნეების მტკიცებულებების ბუნებას, რომელიც ნაწილობრივ ეფუძნება წმინდა წერილისა და ეკლესიის მამათა ჩვენებებს, ნაწილობრივ დიალექტიკური ხასიათისაა. აქედან გამომდინარე, გასაგებია, თუ რატომ იკავებს თანამედროვეობაში, წინა მტკიცებულებებისა და განმარტებების გარდა, ისტორიული, ფილოსოფიური და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების მტკიცებულებები და განმარტებები გამორჩეულ ადგილს იკავებს. ჩვენ არ ვსაუბრობთ უთვალავ განსხვავებულ ელფერზე ამა თუ იმ მტკიცებულებების ხასიათსა და განვითარებაზე სხვადასხვა დროსა და ერთი ეპოქის სხვადასხვა ადამიანებში. და არა მარტო კერძო პირებმა, არამედ მთელმა ეკლესიამ, თავისი საბჭოების სახით, არა მარტო ადგილობრივი, არამედ ეკუმენურიც, იყენებდა გარკვეულ დროს არსებულ საშუალებებს დოგმატების გარკვევისა და დასაბუთებისთვის და იყენებდა ამ საშუალებებს ისე, როგორც მაშინ გამოიყენებოდა. მსოფლიო კრებები სულიწმიდის ორგანოები იყო მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი ადასტურებდნენ ცნობილ ჭეშმარიტებას. ამ ჭეშმარიტების დადასტურება არის ეკლესიაში მცხოვრები ღვთის სულის საქმე, მაგრამ არა მისი ახსნა ან მტკიცებულება. ეს უკანასკნელი არის შესაძლებელი ადამიანის გაგებისა და მცდელობის საკითხი გამოვლენილი ჭეშმარიტების გასარკვევად. აქ, ახსნა-განმარტებებისა და მტკიცებულებების სფეროში, ბუნებრივი მიზეზის მონაწილეობა ნებადართულია თვით ადამიანის სასარგებლოდ, მასში, როგორც რაციონალურად თავისუფალ არსებაში, ამ ჭეშმარიტებისადმი დამოუკიდებელი დამოკიდებულების განვითარების ტიპებში. ამრიგად, საეკლესიო ცნობიერების მთელი საქმიანობა მიზნად ისახავდა არა დოგმატური ჭეშმარიტების განვითარებას საკუთარ თავში, არა მათ გარკვევას (საეკლესიო ცნობიერება), არამედ მათი არსის ყველაზე ზუსტი და შესაფერისი გარეგანი გამოხატვის გზების პოვნაზე, ინდივიდების ადამიანური ცნობიერების მტკიცებულებებისა და ახსნა-განმარტების მოძიებაზე. აქვე იყო მიმართული საეკლესიო ტრადიციებთან დაკავშირებით მოქმედი პირების გონების აქტივობაც. ჩვენ არ ვსაუბრობთ იმ პირთა ცნობიერებაზე, რომლებმაც გაწყვიტეს კავშირი საერთო საეკლესიო ცნობიერებასთან. მათი საქმიანობა, რომელიც არ შემოიფარგლება დოგმის გარეგანი მხარეებით, არამედ ეხება მის არსს, ეხება დოგმის, როგორც დამღუპველი ძალის ბედს, თუმცა, პროვიდენციის მიერ მიბრუნებული რწმენის კეთილდღეობისკენ, შექმნისაკენ და არა განადგურებისკენ, დოგმის ყველაზე ზუსტი განმარტებით, მისი გარკვევით ჩვეულებრივი პირადი ადამიანის გონებისთვის. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ სწორი გადაწყვეტა კითხვაზე, თუ რას ეკუთვნის დოგმატის ერთი მხარე და რა მეორე მხარეს, დიდ სირთულეებს წარმოშობს, განსაკუთრებით პრაქტიკულ გამოყენებაში და, შესაბამისად, კითხვის არასწორი გადაწყვეტა ძალიან შესაძლებელია. ძალიან ადვილია, იმაზე მეტი, ვიდრე უნდა იყოს, დოგმატის ცვალებადი მხარე მივაწეროთ და ნაკლებად - მეორე მხარეს უცვლელი მხარე; ორივე შემთხვევაში შედეგი იქნება დოგმატის არასწორი კონცეფცია. პირველ შემთხვევაში - ზიანი სიმართლეს და რწმენას, მეორეში - მხოლოდ სიმართლეს. მაგრამ ამ საკითხის გადაწყვეტაზე უარის თქმა ასევე იწვევს შედეგებს, რომლებიც ასევე არახელსაყრელია რწმენისა და ჭეშმარიტებისთვის; ეს იწვევს დოგმაში გარეგანი და შინაგანი მხარეების დაბნეულობას და იდენტიფიცირებას. დაბნეულობა იწვევს დოგმატური ცნებების დაბნეულობას და დაბნეულობას. და იდენტიფიკაცია ბადებს ეჭვს, არის თუ არა უცვლელი ისეთივე ცვალებადი, როგორც უცვლელად გამოცხადებული, თუმცა აშკარაა, რომ ეს ასე არ არის. დოგმების შემადგენლობის საკითხისადმი მიდგომის ამ ორი ხერხიდან - გზები, რომლებიც, თუ საქმეზე არასწორად გამოიყენება, თანაბრად შეიძლება გამოიწვიოს მეცნიერებისთვის და რწმენისთვის არახელსაყრელი შედეგები - მეცნიერება, როგორც მეცნიერება, რა თქმა უნდა, ყოველთვის უპირატესობას ანიჭებს პირველს და არ შეუძლია შეჩერდეს ამ უბრალო მიზეზის გამო, რომ მისი მიზანია დოგმების არა მხოლოდ სწორი, არამედ ყველაზე მკაფიო შესაძლო კონცეფციის გადმოცემა. ამიტომ, დოგმაში ცვალებადი და უცვლელი საზღვრების საკითხის გადაწყვეტაში არსებული ყველა სირთულის მიუხედავად, ჩვენ, ჩვენი მაქსიმალური გაგებით, შევეცადეთ წარმოგვედგინა დოგმას 46 ამ მხარეების დელიმიტაციის გამოცდილება. დოგმატის ორ მხარეს შორის არსებული განსხვავებადან გამომდინარე, შეგვიძლია განვსაზღვროთ დოგმატური თეოლოგიის ამოცანა და დოგმების ისტორიული წარმოდგენა შემდეგნაირად: დოგმატური თეოლოგიის ამოცანაა ყველა დოგმას სისტემური წარმოდგენა მთლიანობაში, როგორც გამოვლენილი, უცვლელი ჭეშმარიტება, თითოეული დოგმის მართლმადიდებლური მნიშვნელობის დეტალური გამჟღავნება და ამის საფუძვლების მოკლე მითითება და არა სხვა მნიშვნელობა წმინდა წერილში და ეკლესიის მარადიულ ტრადიციაში, – დოგმატური თეოლოგია, უპირველეს ყოვლისა, ეხება დოგმატის უცვლელ, არსებით მხარეს. იმის გარკვევა, თუ კონკრეტულად რა უნდა ჩაითვალოს სპეკულაციურ გამოვლენილ სწავლებაზე, რამდენად დიდია ეს ტერიტორია, რას წარმოადგენს და რას არ ეკუთვნის, ზუსტად როგორ ესმის მართლმადიდებლური ეკლესია ამა თუ იმ დოგმას - ეს არის დოგმატური თეოლოგიის მთავარი ამოცანა. დოგმატის საეკლესიო-ისტორიული ფორმულა და მისი დამტკიცება დოგმაში მეორეხარისხოვანი საკითხია. დოგმატური თეოლოგიისთვის მნიშვნელოვანია არა ასო, არამედ ამ წერილის მნიშვნელობა, ის მნიშვნელობა, რომელიც დაკავშირებული იყო ცნობილ ჭეშმარიტებასთან მაშინაც კი, როდესაც ცნობილი ფორმულა ჯერ არ არსებობდა. მტკიცებულებებს მისთვის უფრო ნაკლები მნიშვნელობა აქვს. ის ეხება, როგორც უკვე ვთქვით, ჭეშმარიტებებს, რომლებიც ეყრდნობა მხოლოდ ღვთაებრივ ავტორიტეტს, რაც ყოველგვარ მტკიცებულებას არასაჭირო ხდის. მართალია, უნივერსალურ ფორმულებს გვთავაზობს, მაგრამ მისი საქმე არ არის იმის ჩვენება, თუ როგორ ჩამოყალიბდა ეს ფორმულები, რა ფორმულები არსებობდა მანამდე და ა.შ. წინააღმდეგ შემთხვევაში იგი განადგურდება მისი პირდაპირი საგნისგან - ამ ფორმულებში შემავალი დოგმის მნიშვნელობის გარკვევა. პირიქით, მისი მიზანია აჩვენოს, თუ როგორ, მიუხედავად ამ ფორმულების მთელი სრულყოფისა, უნივერსალური დოგმის მნიშვნელობა არ შეიძლება შეიცავდეს არასრულყოფილი ადამიანის ენის ფორმებს. ანალოგიურად, იგი ეხება და უნდა ეხებოდეს წმინდა წერილისა და წმიდა ტრადიციის მტკიცებულებებს, მაგრამ არა როგორც მტკიცებულებას, არამედ როგორც უბრალოდ საშუალებას იმის დასადასტურებლად, რომ დოგმას ცნობილი განმარტება არ არის ავტორის პირადი კონცეფცია. ამიტომ დოგმატურ თეოლოგიას მოჰყავს მხოლოდ წმ. მამათა თხზულებანი და ნაშრომები, კლასიკური პასაჟები მათგან, ამ მტკიცებულებების გათვალისწინებით, დოგმატის ამ და არა სხვა ცნების დამადასტურებელი მხრივ, რაც აზუსტებს მათი ტექსტის ასოში არსებულ განსხვავებებს ფილოლოგიური, ისტორიული და ყველა სხვა მხრიდან, საკუთარი სხვა შტო, რომელიც ეხება დოგმის ამ გარეგნულ მხარეს და მის ისტორიულ ბედს. ამის შემდეგ, გასაგებია, რატომ ვერ ვხვდებით დოგმატიკოსებში წმინდა წერილის ტექსტებისა და მამობრივი ჩვენებების დეტალურ ანალიზს, რატომ არ ირკვევა ორივეს განსაკუთრებული ჩრდილები, რატომ ჩანს, რომ ყველა ჩვენება ზუსტად ერთსა და იმავეს ამბობს. ეს არის ნაკლი, მაგრამ არა ავტორების ნაკლი. ეს არის მეცნიერების ამოცანის გარდაუვალი უხერხულობა, რომელიც მიზნად ისახავს ყველა საუკუნეში დოგმას შინაარსისა და მნიშვნელობის ერთიანობისა და უცვლელობის გარკვევასა და დემონსტრირებას. უფრო მეტიც, ბუნებრივია, დოგმატური თეოლოგია, თუ იგი მიუთითებს წმ. წმინდა წერილი და მამათა ჩვენებები, თავისი ამოცანის შესაბამისად, წარმოგვიდგენს მათ მხოლოდ ერთ მხარეს - მათი მნიშვნელობის არსებითი შეთანხმების მხრივ, მაგრამ არა მათი ასოების, გამოხატვის მეთოდისა და ეპოქის ან პიროვნების სხვა მახასიათებლების უმნიშვნელო განსხვავებების მხრივ. – ზუსტად ასეთია ჩვენი დოგმატიკოსების ხასიათი, იმ განსხვავებით, რომ დოგმების ისტორიული წარმოდგენის არარსებობის პირობებში, ისინი ხშირად განადგურდებიან თავიანთი მთავარი ამოცანისგან. მათ მოჰყავთ ძალიან ბევრი მტკიცებულება წმინდა წერილიდან და წმიდა გადმოცემიდან; არ შემოიფარგლება ყველაზე მნიშვნელოვანით - მათ მოაქვთ ყველაფერი. ბევრი ასევე ეხება არადოგმატურ კითხვებს, კერძოდ, საეკლესიო ისტორიულ საკითხებს (ესეები დოგმების ისტორიის შესახებ), რიტუალურ (მაგალითად, ნათლობის შესახებ ჩაძირვის ან ჩამოსხმის გზით; უფუარობისა და საფუვრიანი პურის შესახებ და ა.შ.), კანონიკური (მაგ. და ა.შ.), და ბოლოს, ჭეშმარიტებები, თუმცა, დაკავშირებულია სპეკულაციურ სფეროსთან, მაგრამ არა დოგმებს, არამედ მხოლოდ მათთან კონტაქტში 47 , რომელიც გაჩნდა ადამიანის გონების სურვილის შედეგად გადაეჭრა კითხვები, რომლებზეც პასუხი არ იყო გამოცხადებაში (მაგალითად, როდის დაეცა ბოროტი სულები; როდის შეიქმნა ანგელოზები; როგორ იბადება თითოეული ადამიანის სული; აღდგება სქესი ყველა ზემოაღნიშნული ექსცესი ჩვენს დოგმატისტებში აიხსნება მათი ავტორების სურვილით, აინაზღაურონ დოგმების ისტორიული წარმოდგენის ძალიან შესამჩნევი ნაკლებობა და თავისთავად გაქრეს, გადავიდნენ ამ უკანასკნელზე, როდესაც მეცნიერების ეს დარგი იარსებებს ჩვენს ქვეყანაში. ამჟამად, ყურადღების გადატანა დოგმატური თეოლოგიის არსებითი ამოცანიდან - დოგმების მნიშვნელობის ყოვლისმომცველი გარკვევა, სისტემის გარეგანი და შინაგანი ჰარმონიის დაზიანება, ისედაც ფართო და მდიდარი მეცნიერების ფარგლების გაფართოება - ყველა ეს დეტალი ცოტას აკეთებს მიზნის მისაღწევად. ისინი არ გვაწვდიან მკაფიო კონცეფციას დოგმების ისტორიული ბედის, მათი გარეგანი განსაზღვრების სხვადასხვა გზების, საეკლესიო ცხოვრებაში გამოხატვის, გარკვევისა და მტკიცებულებების შესახებ სხვადასხვა დროს. სისტემა არ შეიძლება, სისტემად დარჩენისას, ამავე დროს იყოს ისტორია. დოგმატის უცვლელი, არსებითი მხარის შესწავლისას მეცნიერებას არ შეუძლია იმავდროულად მიაკვლიოს მისი ცვალებადი მხარის განვითარების ყველა ფაზას სხვადასხვა საუკუნეებში. ამის გაკეთება ნიშნავს ერთდროულად, პარალელურად, ორი ტიპის კვლევის ჩატარებას. მაგრამ ადამიანი შექმნილია ისე, რომ მისი ყურადღება ყველა ამოცანაში, პირველ რიგში, ერთ მთავარ ამოცანაზე იყოს ორიენტირებული. მას არ შეუძლია მიაღწიოს ორ მიზანს და, მით უმეტეს, პირდაპირ საპირისპირო მიზანს (მაგალითად, ორი სრულიად საპირისპირო მიზანი - გამოავლინოს დოგმების უცვლელი და ამავდროულად მის პირდაპირ საპირისპირო ცვალებადი მხარე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღვთაებრივი და ადამიანური). ასე რომ, დოგმატური თეოლოგიის ამოცანა, ჩვენი აზრით, უფრო ვიწრო და განსაზღვრული უნდა იყოს. „ჩვენ არ ვფიქრობთ, რომ ვინმე შეგვიპროტესტებს, რომ თუ ისტორიულ ნარკვევებს გამოვრიცხავთ დოგმატური თეოლოგიიდან, უკიდურესად შევზღუდავთ რაოდენობას და ვცვლით ეგრეთ წოდებულ მტკიცებულებათა ბუნებას და, ბოლოს და ბოლოს, შემოვიფარგლებით დოგმებით, მაშინ ამ შემთხვევაში ცოტა სამუშაო დარჩება დოგმატური თეოლოგიის წილს. დოგმატური ჭეშმარიტებები იმდენად ღრმა და მდიდარია შინაარსით, რომ მათი მნიშვნელობის გამოვლენა ძნელად ადვილი საქმეა. დოგმატური მცდარი წარმოდგენების უამრავ რაოდენობას ქმნის ის, რომ თუ თქვენ მათ საფუძვლიანად კი არ უარყოფთ, არამედ მხოლოდ მათ მარტივ უარყოფას, მაშინაც კი, დოგმას ამ არასწორი ცნებების უბრალო უარყოფა, ყოველგვარი ისტორიული დეტალების გარეშე, დიდ შრომას მოითხოვს. თითოეულ დოგმაში მკაცრი დიფერენცირება იმის შესახებ, თუ რა არის ადამიანის გონებისთვის ხელმისაწვდომი და მიუწვდომელი, ასევე ადვილი საქმე არ არის. მაგრამ შეაღწევს თუ არა ადამიანური გონების არადოგმატური ჭეშმარიტების, შეხედულებებისა და მცდელობების წრიდან დოგმების საკუთრივ გამოყოფა იმ სფეროში, რაც ადამიანისთვის არის დაფარული? ერთი სიტყვით, დოგმატიკა, მოცულობით შემცირებული, უნდა გაღრმავდეს თავისი შინაარსით და დოგმატიკოსისგან მოითხოვოს არანაკლებ, თუ არა მეტი, შრომა, ვიდრე მოითხოვდა 48-მდე. დოგმების ისტორიული წარმოდგენის ამოცანა სხვა სახისაა. თუ დოგმატური თეოლოგია ატარებს ეკლესიაში დოგმატური შეხედულებების ერთიანობის იდეას მისი არსებობის ყველა საუკუნეში, მაშინ დოგმათა ისტორიული წარმოდგენა ატარებს დოგმათა გარე გამოხატვის მრავალფეროვნების იდეას დოგმატური შინაარსის არსის ერთიანობით. დოგმატების ისტორიული წარმოდგენის დევიზი შეიძლება იყოს სიტყვები: მრავალფეროვნება ერთობაში ან ერთიანობა მრავალფეროვნებაში. დოგმატების ისტორიულმა პრეზენტაციამ უნდა აჩვენოს, თუ როგორ წარმოიშვა დოგმატიკის ეს გარეგანი სქემა, რომელშიც ის მეცნიერებაში ჩანს დოგმათა ისტორიულმა პრეზენტაციამ, ადამიანური ენით და ჩვეულებრივი ადამიანური გაგებისთვის რწმენის ჭეშმარიტების ყველაზე ზუსტი განსაზღვრის, გამჟღავნებისა და გამართლების შესახებ, და ცალკეულ პირთა მუშაობას შორის. ცხადია, რომ დოგმების გარეგანი სქემის ჩამოყალიბების ისტორიის მიდევნებისას, დოგმების ისტორიულმა წარმოჩენამ ერთი წუთითაც არ უნდა დაკარგოს მხედველობიდან მისი უცვლელი შინაარსი. მაგრამ დოგმების ისტორიული წარმოდგენა ამ შინაარსს შეგნებულად არ ავლენს; იგი გულისხმობს უკვე ცნობილს, მოცემულს, სრულყოფილად გამოვლენილს სხვა მეცნიერებაში, დოგმატურ თეოლოგიაში. მართალია, თანდათანობით გაანალიზებით დოგმატების ყველა განმარტება, ახსნა და მტკიცებულება, რომელიც ეკლესიაში სხვადასხვა დროს გამოიყენებოდა, ასოებით განსხვავებული, მაგრამ იდენტური მნიშვნელობით, ისტორიული პრეზენტაცია ამავე დროს აზუსტებს დოგმის შინაგან მნიშვნელობას; მაგრამ ის მაშინვე არ აზუსტებს, მაგრამ თანდათან, როგორც უფრო ზუსტი, ყოვლისმომცველი დოგმა, ვითარდება მისი სიტყვიერი ფორმულა, რადგან ადამიანის ენა და გონება ახერხებს ზუსტად გამოხატოს და განმარტოს ეკლესიის მიერ შემონახული დოგმატები, რამდენადაც დოგმას არსის გარკვევა აუცილებელია. – ასე რომ, დოგმატების ისტორიული პრეზენტაცია, რომელიც ძირითადად ეხება დოგმის გარეგნულ, ცვალებადი მხარეს, მისი თანდათანობითი განვითარების შემდეგ, ეხება დოგმის ამა თუ იმ დროს გამოყენებულ ფორმულებს, ახსნა-განმარტებებსა და მტკიცებულებებს. კერძოდ, მეცნიერების ამ დარგის ამოცანაა, უპირველეს ყოვლისა, გამოყოს მონაცემების მთელი მასისაგან, რა უნდა ჩაითვალოს ეკლესიის საქმიანობად და რა არის კერძო პირების საქმე, შემდეგ რამდენად იყო ამა თუ იმ შემთხვევაში ესა თუ ის პირი ეკლესიის ორგანო და რამდენად მოქმედებდა ეკლესიისგან დამოუკიდებლად და ბოლოს, იზოლირება ყველა ამ ერეტიკული დეფინიციებისა და დოგმების განმარტებებისგან. ყველა სხვადასხვა განსაზღვრების, ახსნა-განმარტებისა და მტკიცებულებების ყველაზე დეტალურ ანალიზს, დოგმების ისტორიულმა წარმოდგენამ უნდა აჩვენოს, თუ რამ განსაზღვრა მათი განსხვავებული ხასიათი, რას ნიშნავს ესა თუ ის გამოთქმა, ესა თუ ის ფრაზა გარკვეული დროის ენაზე, შემდგომ, როგორ უნდა შეურიგდეს ზოგიერთი პატივცემული მამის არაზუსტი, უყურადღებო, აშკარად არც კი მართლმადიდებლური გამონათქვამები ამ ორდოდოქსული დოგმების შესახებ. მართლმადიდებლური მათი სწავლება სწორედ ამ დოგმების შესახებ და ბოლოს, როგორ უნდა აიხსნას ზოგიერთი უდავო პიროვნული ჩრდილები ამ მამების მიერ ზოგიერთი დოგმების ფორმულირებასა და ახსნაში, რით განსხვავდება მამათა ეს ე.წ. ყველა ამ მონაცემის აღრევის გარეშე, პირიქით, კატეგორიებად დაყოფა, თითოეულს ღირსეული ადგილის დათმობა და მისი მნიშვნელობის გარკვევა იმდროინდელ ენაზე, გარკვეული დროის ფილოსოფიური და სხვა მეცნიერებების მდგომარეობის შესაბამისად და ა.შ., ისტორიულმა პრეზენტაციამ უნდა აჩვენოს განვითარების რა ფაზები გაიარა დოგმატურმა სქემამ. მან უნდა აჩვენოს, თუ რა ფორმით გადასცეს ეკლესიას ქრისტე მაცხოვარი და მოციქულები დოგმები საზოგადოების მაშინდელი ინტელექტუალური მდგომარეობის შესაბამისად; როგორ აგრძელებდა ეკლესია გამოცხადებული ჭეშმარიტების შენარჩუნებას მთელი თავისი უცვლელობით, მაგრამ სხვადასხვა დროს, ენისა და ზოგადად განმანათლებლობის განვითარების სხვადასხვა დონის მიხედვით, ადამიანურ სიტყვაში სხვანაირად ფორმულირებული, წარმოდგენილი, ახსნილი დოგმები; შემდგომ, როგორ იცავდა იგი ამ ჭეშმარიტებებს ქრისტიანობის მტრების მიერ მათზე თავდასხმებისგან, შეცდომების ბუნებიდან გამომდინარე, სხვადასხვა მტკიცებულებებით; როგორ ცდილობდნენ ეკლესიის მამები და მასწავლებლები სხვადასხვა დროს ერთი და იგივეს გაკეთებას და უფრო მეტიც, დოგმებში გაუგებრის მიახლოებას წმინდა ადამიანურ პირად გაგებასთან, ხშირად აძლევდნენ პიროვნულ, მეტ-ნაკლებად უმნიშვნელო ჩრდილებს გამოცხადებული ჭეშმარიტების გაგებაში, რითაც მეტ-ნაკლებად შორდებიან საერთო საეკლესიო გაგებასა და დოგმების გამოხატვის ხერხს. როგორ გამოასწორა ეკლესიამ მათი შეცდომები; როგორ, საბოლოოდ, ზოგიერთმა ინდივიდმა, რომელიც ხელმძღვანელობდა წმინდა ადამიანური ცვალებადი და რყევი გონებით, კიდევ უფრო განსხვავდებოდა დოგმების ზოგადი საეკლესიო გაგებიდან და მათი განმარტებები და განმარტებები, მაგრამ ვერ შეძლეს ეკლესიის ცნობიერებაში გამოვლენილი ჭეშმარიტების შერყევა. ამრიგად, დოგმატური მეცნიერების საგანი ჩნდება დოგმების ისტორიულ წარმოდგენაში მთელი თავისი გარეგანი მრავალფეროვნებით, რაც, თუმცა, არ უარყოფს მისი არსის ერთიანობას. – დოგმათა ისტორიული წარმოდგენა დოგმატური თეოლოგიიდან აშორებს საყვედურს დოგმატური მონაცემების გაუფერულების, წმინდა მწერლებისა და ეკლესიის მამების ჩვენების ჩამორთმევის, არა დიდი, მართალია, მაგრამ მაინც მათი თანდაყოლილი წილი ისტორიული და ინდივიდუალური ხასიათის - გარკვეული ეპოქის ხასიათსა და პიროვნებას, საეჭვო, ეჭვმიტანილი მამის შეურაცხყოფის თვალში. ეკლესიის მასწავლებლები, რომლებიც არ გამოხატავენ საყოველთაო ეკლესიის ხმას, ერთი სიტყვით, დოგმატური მონაცემების ერთი შეხედვით ტენდენციური შერჩევითა და დამახინჯებით. ყველა ამ მოთხოვნის დაკმაყოფილება დოგმატური მეცნიერების პირდაპირი მოვალეობაა. მარადიულ, უცვლელ, ღვთაებრივად გამოცხადებულ ჭეშმარიტებებზე დაფუძნებულ მეცნიერებას არ შეუძლია ასეთი ამოცანის ეშინოდეს. მისთვის საშიშროება მდგომარეობს არა საკითხის ამ ასპექტის გამოვლენაში, არამედ მის გამოტოვებაში, მასზე გაჩუმებაში. საშიშროება იმაში მდგომარეობს, რომ დოგმატური თეოლოგიის სტუდენტის გონებაში, რომელიც თავისი ამოცანის შესაბამისად წარმოგვიდგენს ყველა მონაცემს მათი არსებითი ერთიანობის მხრივ, უეჭველია, არის თუ არა სხვაობაზე მეტი განსხვავება, ვიდრე მსგავსება სხვადასხვა დროის ეკლესიის სარწმუნოებაში, სხვადასხვა წმინდანთა ჩვენებებში. ეკლესიის მწერლები, მამები და მასწავლებლები, რათა არ დარჩეს ეჭვი, რატომ არის დამალული განსხვავებების ნიშნები და გამოვლენილია მხოლოდ მსგავსების ნიშნები, რატომ არ არის წარმოდგენილი ზოგადი ეკლესიის რწმენის საწინააღმდეგო მტკიცებულებები და ა.შ. მრავალფეროვნება მნიშვნელოვან სამსახურს უწევს დოგმატურ მეცნიერებას, განსაკუთრებით ჩვენს დროში - ქრისტიანული დოქტრინის წყაროების კრიტიკული შესწავლისა და ქრისტიანობის ისტორიული და ლიტერატურული ძეგლების ტექსტის ტენდენციური ფილოლოგიური და ისტორიული რეინტერპრეტაციის დროს. დასასრულს, ორიოდე სიტყვა ვთქვათ დოგმების ისტორიული წარმოდგენის მეთოდზე. დოგმების ისტორიული წარმოდგენის მეცნიერებაში შესაძლებელია ორი ტექნიკა ან მეთოდი: ეპიზოდური ან მონოგრაფიული მეთოდი და ქრონოლოგიური ან მკაცრად ისტორიული მეთოდი. – პირველი მეთოდი ძალიან იშვიათად გამოიყენება დოგმატის დასავლურ ისტორიებში 49; რაც ძალიან ბუნებრივია, რადგან ის უამრავ უხერხულობას იწვევს. იგი მოიცავს ამა თუ იმ დოგმას ან დოგმათა მთელი განყოფილების აღებას და ამ დოგმას ან განყოფილების განვითარების მთელი ისტორიის ჩამოყალიბებას ქრისტიანობის გაჩენიდან ბოლო დრომდე, შემდეგ სხვა დოგმაზე ან განყოფილებაზე გადასვლა და იგივეს გაკეთება მასთან და ა.შ. ამ მეთოდის უარყოფითი მხარე შემდეგია. დოგმატების ისტორიული წარმოდგენა, რომელსაც აქვს ამოცანა სქემის ბუნებისა და მახასიათებლების შესწავლა, დოგმატური შინაარსის გარე გარსი სხვადასხვა დროს ენის ბუნებასა და მახასიათებლებთან და ზოგადად განათლების დონესთან დაკავშირებით მოცემულ ეპოქაში - ყველა დოგმის სრული წარმოდგენის ნაცვლად გარკვეული დროის ენაზე, გარკვეული გარე სპეციალური ჩრდილებით. ეს, ამ გზით წარმოდგენილი ჯართი, მთლიანისაგან გამოყოფილი. ამავდროულად, დოგმების ისტორიული წარმოდგენა ემუქრება ამ გარსის ხასიათში არსებული მახასიათებლების ვერ გარკვევის რისკს - პერსონაჟი, რომელიც ნათელია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ნაწილი მთლიანობაშია აღებული, მაგალითად. გამოხატვა მთელ ენაზე, ან რისკავს უთვალავ გამეორებაში ჩავარდნას, თუ ამა თუ იმ დოგმის გამოხატვის წარმოჩენის სურვილი სხვა დოგმების გამოთქმასთან დაკავშირებით, ყოველ ჯერზე გადადის ზოგად მიმოხილვაში, რაც, უფრო მეტიც, ზოგადად, იქნება მცირე სიცხადე, სიზუსტე და დამაჯერებლობა. კერძოდ, ეს მეთოდი არ არის შესაფერისი იმ მიზნის მისაღწევად, რომლისკენაც დოგმების ისტორიული წარმოდგენა პირველ რიგში უნდა მიისწრაფოდეს ახლანდელ დროში, კერძოდ, ებრძოლოს თანამედროვე გერმანულ, თეოლოგიურად ნეგატიურ, კრიტიკულ ტენდენციას. ეს ტენდენცია, რომელმაც ჩვენამდე შეაღწია, არ არის ერთი ან რამდენიმე დოგმის უარყოფა ან დამახინჯება, არამედ შედგება ზოგადად ყველა დოგმის ისტორიული ბედის არასწორი ინტერპრეტაციისგან. იგი მიზნად ისახავდა ქრისტიანული შეხედულებების სისტემის თანდათანობითი განვითარების პროცესს. ფორმულირების გარეგანი განსხვავებებიდან გამომდინარე, სხვადასხვა დროს დოგმების გაგებისა და გამართლების მეთოდებში, ამ სკოლის რაციონალისტები ამტკიცებენ, რომ იესო ქრისტეს სწავლება ერთი იყო, ხოლო მოციქულთა სწავლება განსხვავებული, ეკლესიისა და პირველი სამი საუკუნის მამათა სწავლება იყო ერთი, ხოლო ეკლესიისა და ეკლესიის მამების სწავლება ახალი საუკუნეების და შუა საუკუნეების სწავლება იყო. განსხვავებული იყო. მეცნიერებას არ შეუძლია წარმატებით უარყოს ასეთი მცდარი მოსაზრება, გარდა მისი მეთოდისა და ტექნიკის გამოყენებით 50 . – ასე რომ, წმინდა მეცნიერული და აპოლოგეტური მიზნები მოითხოვს დოგმების ისტორიული წარმოდგენის მეორე მეთოდის გამოყენებას, ქრონოლოგიური. ამიტომაც ეს უკანასკნელი მეთოდი თითქმის ექსკლუზიურად დომინირებს დასავლურ დოგმათა ისტორიებში. მართალია, ის ასევე წარმოადგენს გარკვეულ უხერხულობას; მაგრამ ეს უკანასკნელი არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი, როგორც მოხერხებულობა. ამ მეთოდის გამოყენებით ისტორიულ პრეზენტაციაში, მთელი დოგმატური სისტემა რამდენჯერმე უნდა განმეორდეს, იმისდა მიხედვით, თუ რამდენ პერიოდად იყოფა ეს მეცნიერება, ანუ დოგმატების მთელი ნაკრები ამა თუ იმ გარე გამონათქვამებში რამდენჯერმე უნდა გაიაროს მკითხველის თვალწინ. მაგრამ ამგვარი გამეორება გარდაუვალია მეცნიერებაში; მეტიც, არ შეიძლება ითქვას, რომ მკითხველი აქ ყოველ ჯერზე ერთსა და იმავეს აღმოაჩენს. ის ერთ რამეს პოულობს არსებაში, მაგრამ გამონათქვამში ყოველ ჯერზე დროისთვის დამახასიათებელი საკმაოდ ბევრი თვისებაა. გარდა ამისა, ასეთი პრეზენტაციით, ცვლილებების ისტორიული გრადუალიზმი - თითოეული დოგმის გვერდით, რომელიც ცალ-ცალკე ხელმისაწვდომია ამ ცვლილებებისთვის - მაშინვე არ ეძლევა მკითხველს, რომელსაც სურს თანდათანობით მიხედოს რომელიმე დოგმის მთელ ისტორიას. მკითხველმა თავად უნდა ამოიღოს მისთვის საჭირო მასალა მეცნიერების ყველა განყოფილებიდან. მაგრამ ეს ისევ გარდაუვალი და არსებითად უმნიშვნელო უხერხულობა და მცირე სამუშაოა მკითხველისთვის. ეს უხერხულობა დაჯილდოვებულია უკეთესი და განვითარებული მასალით, ვიდრე ამას იგივე მეცნიერება მისცემს მას, ეპიზოდური მეთოდის გამოყენებით; ისევე, როგორც იმ მეცნიერებების შედეგების გამოყენებისას, რომლებიც შეიცავს სქოლასტიკურ რუბრიკებს, მეცნიერების მონაცემების მომხმარებელი არ აწყდება რაიმე სირთულეს, მაგრამ ამისთვის თითქმის ყოველთვის იღებს ნედლეულ, განუვითარებელ მასალას; შედეგად, მას ყოველთვის უწევს ბევრად მეტი მუშაობა, ვიდრე მეცნიერებებთან ურთიერთობისას, მსხვერპლად სწირავს ამ მცირე მოხერხებულობას, როგორიცაა რუბრიკები, საკითხის არსის სასარგებლოდ. ვიმედოვნებთ, რომ ყოველივე ნათქვამის შემდეგ მეტ-ნაკლებად ნათელია, თუ რა სახის სამეცნიერო მიზნებს აჩენს ჩვენს ქვეყანაში დოგმატური მეცნიერების ახალი ფილიალი და შესაძლებელია თუ არა დოგმათა ისტორიული წარმოდგენა მართლმადიდებლური თვალსაზრისით 51. ბიბლიური თეოლოგიის შესახებ პირველ ყველაზე მნიშვნელოვან ნაშრომებს შორის შეიძლება აღინიშნოს ზაქარიას ნაშრომი - Biblishe Theologie. 5 Thl. გეტინგენი 1774–1786 წწ. 3 ანტლ. როისი. Histoire de la theologie chretienne an siecle Apostolique, სტრასბურგი. 1852 წ. ლუტერბეკი. კათოლიკე ღვთისმეტყველის ამ ნაშრომის სრული სათაური ასეთია: „Die neutestamentlichen Lehrbegriffe: oder, Untersuchungen über das Zeitalter der Religionswende, die Vorstufen des Christenthums und die erste Gestaltung desselben: ein Handbuch fürmentegesestest system. Neuen Testamentes 1852 წ. მაგალითად, მივუთითებთ Hagenbach – Encyclopedie und Methodologie der theologischen Wissenschalten (4 Aufl. 1854. § 62;, Beal-Encyclopedie-Herzog-ის სტატიაში (2 Bd. Biblische Theologie), Halm Theologie des N. T.1, 5.1 (Led) . იხილეთ ზემოთ მისი ნაწარმოების სრული სათაური. Langen – Das Judentum in Palästina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarung und Religions-geschichte, als Einleitung in Theologie des N. T. Freiburg. 1866 წ. ვერნერი – Geschichte der katholischen Theologie. მიუნხენი. 1866 წ. პირველიდან შეიძლება მივუთითოთ Munscher - Handbuch der christlichen Dogmengeschichte. მარბურგი. 4 Thl. 1797 – 1809 1. n 2 Tht. 2 Outl. 1802–1804 წწ. Schnappinger – Entwurf der katholischen Religions-und Dogmengeschichte. კარსრუე. 1807 წ. Klee – Lehrbuch der Dogmengeschichte. მაინცი. 1837 – 1838 წწ. Schwane Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. მანსტერი. 1862. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. მანსტერი. 1869, Zobl – Dogmengeschichte der katholischen Kirche. ინსბრუკი. 1865 წ. მაგ. Staudenmaier – Die paristische Lehre von der Gnade. ფრაიბურგი. 1856 და ლანგენის ზემოხსენებული ნაშრომი. თუმცა, ასეთი ხალხი ბევრი არ არის. თუმცა, მაგალითად, შეიძლება მივუთითოთ ბაუმგარტენ-კრუზიუსი. მათგან საკმაოდ ბევრია. შეგიძლიათ მიუთითოთ კათოლიკებიდან კლემდე, პროტესტანტებიდან - ავგუსტიმდე, მარეინეკე, ებრარდ, ნიტჩი, ღაზა და ა.შ. ამონი, ბრაიშიდერი, დე-ვეტსი, შტრუდელი და ა.შ. სამი ტომი. პირველი არის Die lutherische Dogmatik historisch-genetisch dargestellt. ლაიფცი. 1861. მეორე – Der Kirchenglaube in seiner geschichtlichen Entwickiung. ლაიფცი. 1861. მესამე – System der lutherischen Dogmatik. ლაიფცი. 1868 წ. ამ სახის მაგალითად შეიძლება მივუთითოთ ესსე Baur - Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte. ლაიფცი. 1865–1867 წწ. 3 ბდე. ამ სახის მაგალითად შეიძლება აღინიშნოს ჰაგენბახის შემოქმედება, რომელიც გამოირჩევა მასალების არაჩვეულებრივი მოცულობით - Lehrbuch der Dogmengeschichte von Hagenbach. 3 Aufl. ლაიფცი. 1853 წ. გარდა ჰენგსტენბერგის (Christologie A. T. 1849 32), გაფერინკის (Vorlesung über Theologie des Alten Testaments 1848), ჰოფმანის (Sch----beweis), შმიდის (Bibl. Theol. N. T. 1853) და სხვათა ნაშრომებისა, რომლებიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას ამ სფეროში, როგორც ბიბლიური მაგალითი. კანისის ზემოხსენებული ნაშრომი. ამ სახის ურწმუნოების წინააღმდეგ, რა თქმა უნდა, უძლურია ნებისმიერი ისტორიული და თეოლოგიური კვლევა. რენანის წიგნის გამოცდილებამ პირიქით აჩვენა. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ ეს ნაწარმოები ერთ დროს ფრანგულად ბევრს იკითხებოდა ჩვენს ქვეყანაში, უცხოეთში შესრულებული ამ წიგნის რუსული თარგმანიც კონტრაბანდულად შემოიტანეს ჩვენს ქვეყანაში. ჩვენმა განათლებულმა საზოგადოებამ, რენანის გარდა, იცნობს შგრაუსს და ნაურს და შლაიერმახერსაც კი. ამ უკანასკნელის შესახებ სტატია ცოტა ხნის წინ გამოჩნდა ერთ-ერთ რუსულ ჟურნალში. თუმცა, ახლახან გამოქვეყნებული ნაშრომი: „ბიბლია და მეცნიერება“, რომელიც მართლმადიდებლური და რაციონალისტური ელემენტების უცნაური ნაზავია, საფუძველს იძლევა ვივარაუდოთ, რომ თუ ორიგინალური არ არის, მაშინ მცირედ-ნაკლებად რაციონალისტური ელფერით მომავლის შემადგენელი ნაწარმოებები, ალბათ, იშვიათი არ იქნება ჩვენს ლიტერატურაში. თუმცა, არ შეიძლება ითქვას, რომ ჩვენი საზოგადოება ყურადღებიანი არ არის იმ ადამიანების ნამუშევრებზე, რომლებიც ხვდებიან, თუ რა იკავებს მას გარკვეულ დროს. დასამტკიცებლად მივუთითებთ ფრ. მაიკლი რენანის წინააღმდეგ, ჩვენი საზოგადოების დიდი სიმპათიით შეხვდა. მისი პირველი გამოცემის გამოსვლიდან მალევე, საჭირო გახდა მეორე გამოცემა, რომელიც ახლახან გამოიცა. ამრიგად, რენანის წიგნი ისტორიული ფორმით მიზნად ისახავს წმინდა დოგმატური ტენდენციების განხორციელებას. მისი ზოგიერთი თავი უპირატესად დოგმატური ხასიათისაა; ესენი არიან ჩ. V, VII, IX, XVII. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ჩვენ ვგულისხმობთ ფეოფან პროკოპოვიჩის ნაშრომებს, რომლებიც შედგენილია მე-17 საუკუნის პროტესტანტების თხზულების გავლენით (კუენსტედტი და გერჰარდტი) და ფეოფან პროკოპოვიჩის მიმბაძველთა სკოლა. ამ უკანასკნელის ღვაწლი არც ისე უმნიშვნელოა, როგორც ზოგიერთი ფიქრობს, რომლებმაც არ იციან ჩვენი სასულიერო ენის მდგომარეობა წმინდა მაკარიუსის მოღვაწეობის წინა პერიოდში და არ ჰქონდათ შესაძლებლობა შეედარებინათ ამ მხრივ წმინდა მაკარიუსისა და წმინდა ფილარეტ ჩერნის ნაშრომები. დოგმატიკოსებში და მეუფე მაკარიუსი და მეუფე ფილარეტა ჩერნიგი. ჩვენ ვხვდებით ზოგიერთი დოგმის ისტორიის ზოგად მონახაზებს. ქრ. ხუთ. No5. 1871 წ. ამ ბოლო ფრაზაში, გარდა ცნობილი მეცნიერის მოკრძალებისა, ავტორის ცნობიერება ხომ არ გამოხატავს, რომ რაციონალისტური მოსაზრებების საფუძვლიანი უარყოფა კვლევის სრულიად განსხვავებულ მეთოდს მოითხოვდა, სულ სხვა ხასიათის მუშაობას? შტრაუსის Leben Jesu-ს პირველი გამოცემა 1835 წელს გამოიცა. ამათგან ორ უახლეს და ღირსშესანიშნავ მონოგრაფიაზე მივუთითებთ. კითხულობს მოსკოვში სულის მოყვარულთა განმანათლებლობა (წიგნი 9. 1869). – „მოციქულთა თხზულებებში ყველაზე მნიშვნელოვანი დოგმატური ჭეშმარიტების გამჟღავნება“. მართლმადიდებლურში. სოციალური უზრუნველყოფა (1870, ნოემბერი, დეკემბერი და გაგრძელდა 1871) - „მოძღვრება უფალი I. ქრისტეს სახის შესახებ ქრისტიანობის პირველ 3 საუკუნეში“. თუ კერძო პირების გონებაში გამოვლენილი ჭეშმარიტებები ხშირად მეტ-ნაკლებად მექანიკურად იყო შერეული სხვადასხვა ფილოსოფიურ შეხედულებებთან, თუ შემდგომში ადამიანის გონება უცებ ვერ აღიქვამდა ყველა ქრისტიანულ ჭეშმარიტებას და თავიდან მხოლოდ ქრისტეს მარცვლებს აღიქვამდა. ჭეშმარიტება და რწმენის მარცვალი ნელ-ნელა იზრდებოდა მის გონებაში, როგორც ბარდის თესლი; თუ, ბოლოს და ბოლოს, ადამიანის გონებამ ლოგიკურად განავითარა რწმენის ჭეშმარიტებანი ბევრი და მნიშვნელოვანი წარმატებით, გამოიკვლია ისინი სხვადასხვა მხრიდან, მიაახლოვა მათ მის გაგებასთან, მაშინ ეს ყველაფერი საერთოდ არ ეხებოდა დოგმების არსს, მათ არაფერს დაუმატებდა და არაფერს ართმევდა მათ. ჩერნიგოვის მეუფე ფილარეტის გამოთქმა. შეზღუდულმა ადამიანურმა ცნობიერებამ, რომელიც ვერ აღიქვამს ერთდროულად ღვთაებრივი გამოცხადების ყველა ასპექტს, აღიქვამს ჯერ ერთი, შემდეგ მეორე, ჯერ ერთი მხრიდან, შემდეგ მეორე მხრიდან, რა თქმა უნდა, შეუძლია ერთი მიიჩნიოს მთავარ, არსებითად და მეორე არა მთავარ, უმნიშვნელოდ, იმისდა მიხედვით, რომ, პირველ რიგში, ეს აოცებს და აღაგზნებს მას გონებითა და გონებით. არსებითი. გარდა ამისა, ერთი დოგმატის სხვებთან კავშირში ადამიანურმა ცნობიერებამ შეიძლება აღმოაჩინოს ერთი დოგმასა და მეორეს შორის კავშირის საფუძველზე, რომელიც აღმოაჩენს, თითქოს ერთი დოგმა მეორეს მოჰყვება, თუმცა ღვთის აზროვნებაში და ეკლესიის ცნობიერებაში, სულიწმიდით სისუსტით შევსებული, არ შეიძლება იყოს შემეცნების ასეთი თანდათანობითი ადამიანური პროცესი. დაბოლოს, ვინაიდან, ადამიანის გონების სისუსტის გამო, გამოცხადებული რწმენის ყველა ჭეშმარიტება არ შედის თითოეული ადამიანის ცნობიერებაში, მაშინ ყოველი ადამიანი არ შეიძლება დაბრალდეს, როდესაც მან რაღაც არ იცის და ამ უცოდინრობას არ ახლავს მისი ხსნისთვის დამღუპველი შედეგები, თუმცა აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ჭეშმარიტება, რომელიც არ არის საჭირო მისი გადარჩენისთვის, არ არის საჭირო სხვა ხალხის ხსნისთვის. როგორც კი ეს ერთის მიერ არ აღიარებული ჭეშმარიტება მეორე ადამიანის ცნობიერებაში შედის, ამ უკანასკნელისთვის აუცილებელი ხდება და მისი უარყოფა ისეთივე დამღუპველია მისი ხსნისთვის, როგორც სხვა ჭეშმარიტების უარყოფა, ამიტომ ეკლესია თანაბრად განდევნის ზიარებიდან ყველას, ვინც ჯიუტად უარყოფს ნებისმიერ დოგმატურ ჭეშმარიტებას. - თუმცა დოგმების მთელი ეს კლასიფიკაცია, რომელიც არ ეხება დოგმებს თავისთავად და დოგმებს ეკლესიის ცნობიერებაში, დაშვებულია მხოლოდ ინდივიდის ცნობიერებასთან მიმართებაში, თუმცა თავად ეკლესია ნებადართულია იმ შემთხვევებში, როდესაც ეკლესია, ინდივიდების ცნობიერების გათვალისწინებით, მათ სისუსტეში დამთმობით, ცდილობს გაუადვილოს მათ ჭეშმარიტება. უფრო მეტიც, გარკვეული თანდათანობით. რასაკვირველია, ამ და არა სხვა გაგებით, წმიდა მაკარი თავის დოგმატიკაში (რედ. 2, ტომი I. გვ. 28-ის ბოლოს) გამოხატავს, რომ ეკლესია ცალკეულ დოგმებს იღებს ზოგადიდან. გარკვეულ ეპოქაში დოგმატური ფორმულების არასრულყოფილების მიღებით, როგორც განუვითარებელ, გაუგებარ დოგმატურ იდეებს, ისინი მიდიან დასკვნამდე, რომ იმ დროს დოგმატური ჭეშმარიტება ჯერ კიდევ საწყის ეტაპზე იყო, რომ მათი შინაარსი ჯერ კიდევ არ იყო ნათელი და არასრული. სარწმუნოების უძველესი ფორმები. ოპ. I. V. Cheltsova, გვ 185 – 194. აქ კი ისევ მთელი საქმე საღვთისმეტყველო ენის განუვითარებელ და არასაკმარის პირობითობაზე იყო დამოკიდებული. საკმარისია გავიხსენოთ, როგორ ხდება დოგმატურ განმარტებებში თანდათანობით შემოტანილი და პირობითი მნიშვნელობის მქონე უმნიშვნელოვანესი დოგმატური ტერმინები: სამება, არსება (ო-ისია), ჰიპოსტასი, თანასუბსტანციური, თავდაპირველი ცოდვა, განგებულება და ა.შ.; რა შრომა უჯდებოდათ ზოგჯერ პირველი საუკუნეების მამებს, იმდროინდელი სასულიერო ენის განუვითარებლობის გათვალისწინებით, ცნობილი დოგმატური ჭეშმარიტების რაიმე ზუსტი განმარტების მიცემა. ეს განსხვავება, გარდა განუვითარებელი ენისა, რომლის განვითარებასაც საჭირო თავისუფლება უნდა მიენიჭოს პირველ გამონათქვამებზე სანქციის დაწესებამდე, მრავალ გარე მიზეზზე იყო დამოკიდებული, მაგალითად. პირველ სამ საუკუნეში დევნისგან, რამაც შეუძლებელი გახადა საეკლესიო კრებები და ზოგადად ძალიან გაართულა ურთიერთობა ეკლესიებს შორის. ეკლესიამ საკმარისად დაადგინა ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოს უცვლელობა, მასში ცვლილებების შეტანის აკრძალვებით, რაც გამოიხატება მსოფლიო კრებების განმარტებებში. გარდა ამისა, მან საკმარისად დაამტკიცა თავისი გადაწყვეტილების სიმტკიცე იმით, რომ მასში ჯერ არ შეუტანია რაიმე ცვლილება, თუმცა ამის შემთხვევები წარმოიშვა. IV საეკლესიო კრებაზე, როგორც ჩანს, ძალიან გადაუდებელი საჭიროება იყო მართლმადიდებლურ სწავლებას იესო ქრისტეში ორი ბუნების შეერთების შესახებ სიმბოლოს დამატება; შედგენილია ძალიან ზუსტი და ძალიან მოკლე ფორმულა, რომელიც, როგორც ჩანს, ძალიან მოსახერხებელი და გამოსადეგი იყო სიმბოლოში (მაგალითად, ამ ფორმით: მე მჯერა ჩვენს უფალ I. ქრისტეში ორი ბუნების განუყოფელი, უცვლელი, განუყოფელი და განუყოფელი კავშირის) და - თუმცა ეკლესია თავისი აკრძალვის ერთგული დარჩა. და ბოლოს, ლათინებთან კამათში წმინდა სულის წარმოშობის შესახებ მართლმადიდებლური ეკლესიის გამუდმებით საყვედურობდა მათ არა მხოლოდ მათი სწავლების არასწორად, არამედ მსოფლიო კრებების პირდაპირი დადგენილებების დარღვევის გამო მრწამსის ასოს უპირობო უცვლელობის შესახებ. ამიტომაც ვერ დავეთანხმებით ნაწარმოების მხცოვანი ავტორის აზრს: ანტიკური. რწმენის სიმბოლოების ფორმები, გვერდი 187. და უმიზეზოდ ეკლესია ასე აფასებს ამ ფორმულების ასოს და არ აძლევს მათ შეცვლას. "აზროვნების საყოველთაოდ მიღებულ გამონათქვამებში ერთიანობის გარეშე, მართებულად აღნიშნავს ზემოაღნიშნული ნაშრომის ავტორი (Ancient Forms of the Symbolic Faith, გვ. 203–204), უკვე შეუძლებელია თვით აზრის ერთიანობის დადგენა. სიტყვის მუდმივი ორიგინალობა აზრის არსში მიუთითებს ორიგინალურობაზე." ეკლესიამ იცის, დავამატოთ საკუთარი თავისგან, რა დაუჯდა მას დოგმატური ფორმულები, ხშირად რა უჯდებოდა ამ ფორმულების ყოველი ასო; გავიხსენოთ დოგმატური დავების ისტორია მსოფლიო კრებების პერიოდში. ამგვარად იცის ჩვეულებრივი გამონათქვამების უკიდურესი აუცილებლობა, შემდგომში იცოდა რა დაუჯდა მათ, ეკლესია ვერ ხედავს რაიმე მიზეზს, რომ ოდესმე შეცვალოს ისინი სხვებით. მან იცის, რომ მას არ შეუძლია მოიფიქროს აბსოლუტურად ზუსტი გამონათქვამები (არასრულყოფილი ადამიანური ენის ბუნებით), მაგრამ შედარებით უფრო ზუსტი, ვიდრე ის, რაც მან შექმნა სასულიერო აზროვნების მრავალსაუკუნოვანი ძალისხმევის შედეგად მისი ცხოვრების აყვავებულ ეპოქაში და არ შეიძლება მოელოდეს არც აწმყოში და არც მომავალში. და მაშინაც კი, თუ იგი მოელოდა, მაშინ, ამ ახალ გამონათქვამებში აბსოლუტური სიზუსტის არარსებობის შემთხვევაში, რა დააჯილდოებდა მას ამა თუ იმ გამოთქმას შორის რყევებისთვის და ამ რყევებისგან რწმენისთვის მიყენებული ზიანისთვის, რომელსაც იგი საკუთარ თავს დაგმობდა ახალი და თუმცა არა აბსოლუტურად ზუსტი ფორმულების მოლოდინში? ქრ. ხუთ. No5. 1871 წ. წმინდა სულის წარმოშობის შესახებ კამათში შეიმუშავა ყველაზე ზუსტი ფორმულა წმინდა სულის ღვთის ძესთან ურთიერთობის შესახებ. გარდა ამისა, მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესია ყოველთვის განასხვავებდა ზიარებებს არასაკრავთაგან და ყოველთვის ამჯობინებდა ყველა წმინდა რიტუალს შვიდს, რომელიც ჩვენ ვიცით, როგორც საიდუმლო, ფორმულა, რომ არსებობს შვიდი საიდუმლო, გაჩნდა საეკლესიო კრებების შემდეგ, რომლებიც განსაკუთრებულ ყურადღებას არ აქცევდნენ დოგმის ამ მხარის ფორმულირებას. ჩვენ კვლავ გვესმის არა სწავლების არსი, არამედ მისი სიტყვიერი ფორმულა. ებიონიტების შეცდომების წინააღმდეგ. წარმართული პოლითეიზმისა და ნახევრად წარმართული გნოსტიციზმის წინააღმდეგ. ჩვენი დოგმატიკოსების პატივცემულ ნამუშევრებზე არასახარბიელო ჩრდილის მიყენების განზრახვა და მათი დოგმატიკის ნაშრომების სრული დამსახურება, ჩვენ, მხოლოდ ამ საკითხის გარკვევისა და ჩვენი აზრის მართებულობის დასამტკიცებლად, არ შეგვიძლია არ შევამჩნიოთ, რომ დოგმაში უცვლელი და ცვალებადი მხარის დიფერენცირების ნაკლებობა აისახება ჩვენს დოგმატურ შედეგებზე. მრავალ უხერხულობას შორის აღვნიშნავთ შემდეგს. დოგმატების კლასიფიკაცია ჩვენს დოგმატისტებში დოგმაში მხარეების მკაცრი დელიმიტაციის გარეშე ბევრ გაურკვევლობას იწვევს. ამრიგად, ზოგიერთი დაყოფა დასაშვებია, სხვები უარყოფილია. მაგრამ, ჩვენი აზრით, დოგმატების ყველა დაყოფა შეიძლება დაშვებული იყოს ერთი კუთხით და უარვყოთ მეორიდან და ამიტომ უნდა იყოს დაშვებულიც და პირობითადაც უარყოფილი. ჩვენს დოგმატიკოსებში ასეთ კონვენციას ვერ ვხვდებით. ასე რომ, რევ. ფილარეტი, რომელიც საშუალებას აძლევს დაყოფას ძირითად და არაძირითად ან ახსნა-განმარტებით, რომელთა იგნორირება შეუძლებელია ხსნისათვის ზიანის მიყენების გარეშე, და რომელთა იგნორირება შესაძლებელია (ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არსებითად და არაარსებითად) და იარაღს ართმევს კათოლიკე თეოლოგ ბრენერს, რომელიც არ უშვებს ასეთ დაყოფას, მტკიცედ უარყოფს ამგვარი დაყოფის ნებისმიერ შესაძლებლობას. იმავდროულად, დოგმების, როგორც ღვთაებრივ გამოცხადებული ჭეშმარიტების, პიროვნების გადარჩენისთვის მოცემული თვალსაზრისით, განურჩევლად იმისა, თუ როგორ შედიან ისინი ჩვეულებრივ ადამიანურ ცნობიერებაში და როგორ იყენებს მათ, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება დაშვებული, რომ რაიმე ჭეშმარიტება არ იყოს ძირითადი ან არსებითი ან არა აუცილებელი გადარჩენისთვის. წმინდა მაკარიუსს უფრო მეტი კონვენცია აქვს დოგმათა დაყოფაში; მაგრამ აქაც ვერ ვხვდებით მკაფიოდ ჩამოყალიბებულ პრინციპებს ან მათ დაყოფას. გამზ. მაკარიუს, ბიბლიურ და საეკლესიო დოგმებად დაყოფა, რა თქმა უნდა, უარყოფილია; გამჟღავნებულად და დაუფარავად - პირობითად დაშვებული; ზოგადი ან ძირითადი და ცალკეული ან წარმოებული - აუცილებლად დაშვებულია; არსებითად და არაარსებითად (გადარჩენისთვის აუცილებელი და არა აუცილებელი) უპირობოდ უარყოფილია. მაგრამ, ჩვენი აზრით, შეგვიძლია პირობითად ვაღიაროთ დაყოფა როგორც ბიბლიურ, ისე საეკლესიო დოგმებად, თუ საეკლესიო დოგმებში ვიგულისხმებთ ეკუმენურ კრებებზე ფორმაში უფრო ზუსტად განსაზღვრულს; ამიტომ, თუ მათ გარედან შეხედავთ. ანალოგიურად, პირობითად შეგვიძლია ვაღიაროთ დაყოფა არსებითად და არაარსებით - მათ გარეგნულ სისტემატიზაციასთან დაკავშირებით, თუ როგორ შედიან ისინი ინდივიდის ცნობიერებაში, ან იმ თვალსაზრისით, რომლითაც წმინდა მაკარი უშვებს დაყოფას ზოგად ან ძირითად და კონკრეტულად ან წარმოებულად. ანალოგიურად, შეიძლება პირობითად უარყოს ის, რაც მაგალითით არის დაშვებული. მაკარი მათ ყოფს ზოგად ან ძირითად და ცალკეულ ან წარმოებულებად, თუკი დოგმებს მათი შინაარსის კუთხით გადავხედავთ, ერთხელ და ყოველთვის ეკლესიისთვის მიცემული, არავითარ განვითარებას, ისტორიულ ცვლილებას არ ექვემდებარება. იხილეთ დოგმა. ღმერთო . ფილარეტი გამზ., რედ. 1, ნაწილი 1, გვ 21 – 22. დოგმა. ღმერთი წმინდა მაკარი ტ. I. § 4. – დოგმების კლასიფიკაცია არ არის უმნიშვნელო საკითხი. იგი აყალიბებს შეხედულებას დოგმაზე; და დოგმატის გარკვეული შეხედულება გარკვეულ გავლენას ახდენს დოგმატური სისტემის მთელ სტრუქტურაზე. ვეთანხმებით, რომ ძალიან ბევრი კითხვა, არა მხოლოდ ამ უკანასკნელის, არამედ რიტუალური და კანონიკურიც, საკმაოდ მჭიდროდ არის დაკავშირებული წმინდა დოგმატურ კითხვებთან. მაგრამ თუ ჩვენ განვმარტავთ ყველაფერს, რაც დოგმასთან კავშირშია, მაშინ დოგმატი იქნება მეცნიერება უსასრულო. დოგმა არის სული, რომელიც გაჟღენთილია ყველაფერში, როგორც რიტუალებში, ასევე საეკლესიო დაწესებულებებში და მთელ საეკლესიო ცხოვრებაში. სამართლიანობა მოითხოვს აღნიშვნას, რომ თავად დასავლურ ლიტერატურაში დოგმატიკოსთა უმრავლესობას აწუხებს გაუგებარი გაგება იმისა, თუ როგორი უნდა იყოს დოგმატური თეოლოგია დოგმათა ისტორიაში - წმინდა დოგმატური და ისტორიულ-დოგმატური ელემენტების ნაზავი. თუმცა არის რამდენიმე ნამუშევარი, რომელიც მეტ-ნაკლებად ერგება ჩვენს მიერ დადგენილ ნორმას; ეს ნაწილობრივ მარტენსონის დოგმატიკაა. ჩვენთვის ცნობილი დოგმატური ისტორიებიდან ეს მეთოდი მხოლოდ ერთ კათოლიკურ ნაშრომშია დაშვებული: Dogmengeschichte - Klee. აღსანიშნავია, რომ სხვა კათოლიკე მწერლები ამ მეცნიერის მაგალითს არ მიჰყვნენ. ქრ. ხუთ. No5. 1871 წ. დავუშვათ, ჩვენ უარვყოფთ ამ მიმართულების მეცნიერთა ჰიპოთეზას ერთ კონკრეტულ დოგმასთან დაკავშირებით; მაგრამ ჯერ კიდევ ბევრი სხვა დოგმაა, რომლებზეც, შესაძლოა, ასეთი ჰიპოთეზა გამოვიყენოთ. მოდით ვივარაუდოთ, რომ ჩვენ ცალ-ცალკე უარვყოფთ ცნობილ ვარაუდებს ყველა დოგმასთან დაკავშირებით; მაგრამ ადამიანები, რომლებსაც სჯერათ ასეთი მეცნიერების, არ გვეტყვიან, რომ ჩვენ გამოვიყენეთ არც თუ ისე პატიოსანი მეთოდი, რომელიც დიდი ხანია ცნობილია სახელწოდებით: divide et impera, რომ ჰიპოთეზის არსს ჩვენ არც კი შევეხებით, რომ მთელი ჰიპოთეზა ძირითადად ემყარება ყველა დოგმის კუმულაციურ წარმოდგენას გარკვეულ ეპოქაში, ისტორიულ ისტორიულ კონვერგენციაზე. ეპოქაში, მაშინ, ალბათ, რაღაც სხვა იქნებოდა. იმისათვის, რომ თქვენი სტატია არ ჩანდეს საქმისთვის შეუსაბამო თეორიად, ვიმედოვნებთ, რომ მკითხველს წარვუდგინოთ დოგმების ისტორიული წარმოდგენის ერთ-ერთი ნაწილის კვლევის გამოცდილება. იხილეთ § 112 წესდების სული. აკადემიკოსი შეიძლება დაგაინტერესოთ: