Sur la présentation historique des dogmes

Aujourd’hui, dans l’Occident protestant et même en partie catholique, la science de la théologie dogmatique revêt une forme très différente de celle qu’elle a dans l’Orient orthodoxe et, en particulier, dans notre pays. Alors que dans notre pays la théologie dogmatique conserve encore le caractère d'un tout, qui n'est pas divisé en parties, dans l'Occident protestant et catholique, cette science s'est engagée depuis longtemps sur la voie du démembrement, de l'isolement de ses éléments constitutifs, et connaît actuellement une ère de croissance et de développement rapides et réussis de ses branches, qui ont acquis une existence indépendante. Sans parler de la séparation d'elle de la Théologie Fondamentale, si récemment parmi nous, qui fusionne encore avec la Dogmatique et qui n'a reçu que récemment la forme d'une science indépendante, grâce aux travaux de saint Macaire, - la science de la Théologie Dogmatique est divisée en Occident en les parties principales suivantes : 1) en la Théologie Dogmatique elle-même et 2) l'Histoire des Dogmes. La théologie dogmatique a une forme similaire à celle de nos dogmatiques, c'est-à-dire on y trouve au premier plan des dispositions dogmatiques révélées de l'Écriture Sainte et de la Sainte Tradition et du début de la raison, avec une prédominance plus ou moins grande de l'un ou de l'autre, ou d'un troisième élément, selon que l'œuvre appartient au côté catholique ou protestant et selon la direction personnelle de l'écrivain. A côté de ce genre d'ouvrages, plus ou moins proches par la méthode de nos dogmatiques, il existe une série d'ouvrages portant le titre Histoire des dogmes. Récemment, l’Occident est particulièrement tombé amoureux de cette méthode, de cette méthode de recherche ; Il paraît surtout de nombreux ouvrages historiques et dogmatiques qui n'ont rien de semblable dans notre littérature. Les histoires des dogmes, à leur tour, sont divisées en histoires de dogmes des périodes biblique et patristique. Les premiers, qui ont commencé à apparaître dans la seconde moitié du XVIIIe siècle 1, portent généralement les noms : Théologie biblique de l'Ancien et du Nouveau Testament, Ancien Testament biblique et Dogmatique du Nouveau Testament. Théologie de l'Ancien et du Nouveau Testament, enseignements du Nouveau Testament et de l'Ancien Testament et autres titres divers. Sans être appelé histoire biblique du dogme - comme il convient de l'appeler, bien qu'apparaissant parfois sous des noms proches de ce nom, par exemple : Histoire de la théologie chrétienne à l'époque apostolique 2 ou Guides de l'histoire ancienne du dogme 3 - ce genre d'écrits fait néanmoins partie de l'histoire du dogme. C’est ainsi que les théologiens protestants de toutes tendances, non seulement extrêmes, mais aussi modérées, comprennent la tâche et les orientations de leurs dogmes et théologies bibliques, malgré leurs noms vagues et variés. Les catholiques le comprennent également, comme le montre l'exemple de Lutterbeck, qui a intitulé son ouvrage sur la théologie biblique : « Un guide de l'histoire ancienne des dogmes » 5, d'après l'ouvrage de Langen, qui a intitulé son ouvrage : « Le judaïsme en Palestine à l'époque du christianisme, une contribution à l'histoire de la révélation et de la religion, une introduction à la théologie du Nouveau Testament » 6, de « L'histoire de la théologie catholique » Berner, qui examine les résultats des recherches en théologie biblique. "comme première pierre angulaire de la création d'une histoire véritablement scientifique du dogme" 7 . En se familiarisant avec le contenu et la méthode de toutes ces théologies bibliques, on devient encore plus convaincu de leur appartenance à la littérature historico-dogmatique. La deuxième catégorie de littérature historico-dogmatique comprend les histoires de dogmes de la période de l'Église patristique, qui sont généralement appelées en Occident au sens étroit et strict du nom : Histoires de dogmes (Dogmengeschichte). De tels écrits ont commencé à apparaître dans le protestantisme dès la fin du XVIIIe siècle dernier ; au cours du siècle actuel, ils ont proliféré à un degré extraordinaire ; Chez la majorité des écrivains dogmatiques de notre époque, on trouve l'histoire des dogmes entre leurs œuvres. Chez les catholiques, les histoires des dogmes ont commencé à apparaître beaucoup plus tard, à partir du deuxième quart de ce siècle, bien que l'idée de la nécessité d'une histoire catholique des dogmes ait été énoncée au début de ce siècle 9 . Leur nombre est incomparablement inférieur à celui des protestants. Malgré tout cela, l’Occident catholique a présenté jusqu’à présent plusieurs ouvrages très respectables sur l’histoire du dogme ; tels sont les travaux de Kle 10, Schwane 11, Tsobl 12 et plusieurs monographies historiques et dogmatiques 13. Ainsi, tant en Occident protestant que catholique, la science de la théologie dogmatique est actuellement largement développée, représentant une littérature énorme en volume et diversifiée dans sa méthode et son traitement du sujet. Il arrive très souvent qu'un même écrivain présente des expériences, sinon dans les trois types de littérature dogmatique (c'est-à-dire sur la dogmatique dans notre sens, sur l'Ancien Testament ou le Nouveau Testament bibliques, ou à la fois sur la théologie et sur l'histoire des dogmes 14), du moins sur deux types de littérature dogmatique - sur la dogmatique, par exemple, et l'histoire des dogmes 15 , ou sur la théologie biblique et la dogmatique 16 , ou sur l'histoire des dogmes et Théologie biblique 17 . Habituellement, un ouvrage distinct est consacré à chacun de ces départements de la science de la théologie dogmatique. Mais il y a des raisons d’espérer qu’au fil du temps, tous ces départements scientifiques seront regroupés en un seul ouvrage plus ou moins en plusieurs volumes. L’expérience d’une telle combinaison est jusqu’à présent la seule qui, du moins à notre connaissance, ait déjà été présentée dans la littérature protestante occidentale dans l’ouvrage de Kanis 18. Il est impossible de ne pas reconnaître les avantages pour la science d’une étude aussi complète et détaillée des données dogmatiques, de la disposition de ces données dans diverses combinaisons. La variété des méthodes et des techniques, due à l'éveil des intérêts religieux en Occident, contribue à son tour grandement au maintien de l'intérêt dogmatique dans la société locale et à la revitalisation de l'école et de la science théologique. Mais dans cette branche de la science de la théologie dogmatique, dans ce désir des théologiens occidentaux d'accorder une attention particulière à l'histoire des dogmes lors de la fondation du christianisme, à l'époque apostolique et à l'époque de la Patrie, et aux siècles suivants, à côté du bon côté, il y a aussi un côté obscur. Des motivations très diverses guident les théologiens occidentaux, nous entendons les protestants, lorsqu’ils se lancent dans ce type de recherche. La place la plus importante parmi ces motivations est occupée par les motivations impures, les aspirations destructrices pour la foi chrétienne, en un mot, les ruses de l'incrédulité pour justifier scientifiquement leurs attaques contre la révélation de la foi chrétienne. Ce type d'aspirations, même en termes de moment de leur apparition, occupe la première place par rapport aux autres types d'aspirations apparues plus tard. C'est des profondeurs de l'incrédulité du dernier quart du XVIIIe siècle (précisément à l'époque de la lutte entre naturalisme et supranaturalisme) que sont nées les premières expériences d'étude historique des dogmes. De ces mêmes profondeurs naissent un grand nombre d’ouvrages historiques et dogmatiques, jusqu’à présent au nombre de 19. Nous ne disons cependant pas que ce type de personnes n’a pas d’aspirations scientifiques. Il y avait et il y a des aspirations similaires, mais elles restent en arrière-plan. C'était comme ça au début. Mais plus le temps passait, plus apparaissaient des motifs d'un genre différent, plus purs, qui guidaient les auteurs de recherches historiques et dogmatiques. Vers les années 20 du XIXe siècle actuel, parallèlement au renforcement de l'incrédulité philosophique (Hegel et la partie gauche de son école), il y a une volonté de concilier l'incrédulité et la foi dans le sens de la piété prêchée par Schleiermacher. À partir de cette époque, apparaissent des œuvres avec un caractère cependant fluctuant (Théologie médiatrice) avec le caractère mi-foi, mi-incrédulité ; mais pour cela, avec le désir d'éviter les jugements sévères de sens négatif, de collecter le plus de faits possibles de nature la plus diverse et de les étudier 20. Pour ce type de personnalités, les aspirations scientifiques se mettent en avant, qui, par manque de conviction, les poussent vers la recherche scientifique, même si au plus profond de l'âme de ces personnes se cachent aussi des aspirations plus ou moins destructrices pour la foi chrétienne. Enfin, dans les années 30 de ce siècle, les meilleurs du monde protestant se sont manifestés dans le but de défendre le christianisme contre les attaques de l'incrédulité moderne, d'exposer la conscience troublée des demi-croyants et des demi-incroyants (le côté négatif de leur tâche), de montrer qu'il y a un côté historique et changeant dans le christianisme, et qu'il y a un côté positif qui n'est pas soumis à l'histoire et au changement. En un mot, ces gens, depuis l'époque de Hengstenberg, qui est devenu leur chef, travaillent encore et travaillent avec un succès remarquable pour résoudre la grande tâche - réconcilier la foi avec la connaissance, déterminer les limites des deux, sans sacrifier ni la foi à la science ni la science à la foi. Ils ont apporté beaucoup de bénéfices au maintien de la foi dans la société protestante occidentale moderne, démontrant l'incohérence de la critique négative pseudo-scientifique et révélant une incohérence encore plus grande, logique avant tout, de la direction indirecte ; Leurs travaux n'étaient pas moins utiles au sens scientifique, montrant la possibilité de présenter la théologie dogmatique selon la méthode historique, enrichissant la science de l'étude de très nombreux détails dans les sources de la théologie dogmatique dans les Saintes Écritures et la Sainte Tradition - détails qui échappent habituellement à la présentation théorique systématique de la Dogmatique 21. Les travaux de personnes de cette direction, les soi-disant protestants orthodoxes, protestants confessionnels, prouvent le plus fortement possible la justice de toujours - dès le début de l'existence de l'Église chrétienne - sa conviction inhérente que toutes les erreurs qui apparaissent dans l'Église tournent à son avantage, car il y a des gens qui sont les plus habiles à réprimander et à enseigner. Simultanément à l'apparition dans les années 30 de ce siècle des œuvres des meilleurs personnages de la société protestante, des œuvres similaires de théologiens catholiques sont apparues. Sensibles à tous les mouvements de la société moderne, les savants théologiens de cette Église n'ont pas tardé à présenter leurs propres expériences dans la présentation historique des dogmes afin, d'une part, de contrecarrer l'incrédulité moderne, d'autre part, pour ôter à leurs méchants l'occasion de reprocher à leur Église qu'elle n'est pas en mesure de justifier ses croyances et convictions dogmatiques par un héritage purement historique. Quant aux objectifs scientifiques, les théologiens catholiques les mettent en arrière-plan. En examinant les motivations qui ont motivé les auteurs de recherches historico-dogmatiques, nous voyons que la méthode historique dans les travaux sur la dogmatique, qui n'est en aucun cas nouvelle en Europe occidentale, y a apporté et y porte encore de bons et de mauvais fruits. Il a été et est utilisé par les ennemis du christianisme et par ceux qui lui sont sincèrement dévoués, par les négationnistes, par les orthodoxes, par les protestants et par les catholiques. La méthode historique en elle-même est donc indifférente. Il est un outil avec lequel on peut détruire, et avec lequel on peut se défendre, et qui peut même être utilisé avec succès dans la création d'un édifice scientifique et dogmatique, qui change éternellement - avec le changement de l'état des sciences - les contours, la forme, la disposition des parties, bien qu'il soit construit sur les fondements éternels et immuables posés en lui par le Christ Sauveur et à partir du même matériau donné une fois pour toutes à l'Église dans les Saintes Écritures et la Sainte Tradition. Nous avons brièvement caractérisé l’état de la science de la théologie dogmatique en Occident. Décidons maintenant de la question : notre science devrait-elle ou non, tôt ou tard, emprunter le chemin qu’a emprunté la science occidentale. À notre avis, cela devrait être le cas, et plus tôt il adhérera, mieux ce sera. Nous ne pensons pas cela par enthousiasme frivole (si courant dans notre société) pour les modèles occidentaux. Dans ce cas, nous ne sommes pas tant guidés par le désir de notre littérature de remplir son devoir - de répondre aux mouvements religieux qui agitent l'Occident et, ainsi, détruisant l'occasion de nous reprocher le silence à la vue des attaques ardentes de la partie incroyante de la société occidentale contre les vérités divines de la foi chrétienne (bien que cet objectif ne puisse être indigne d'un théologien orthodoxe), mais par d'autres motivations encore plus fortes. Ces motifs sont : l'état et les besoins de notre société russe, les besoins de la plus haute école théologique et les exigences de la science dogmatique elle-même. Et surtout, vouloir que notre littérature, outre la théologie dogmatique, présente des expériences de présentation historique des dogmes, est motivé par le débordement d'incrédulité qui, malheureusement, s'empare de plus en plus de notre propre société. Cet ulcère de notre société peut être combattu dans une mesure significative et avec un succès particulier, à notre avis, en plus des travaux de théologie fondamentale, par une présentation historique des dogmes. Notre incrédulité russe, apportée de l’Occident, est composée non seulement d’éléments matérialistes, basés sur une interprétation erronée des données des sciences naturelles22, mais aussi d’éléments rationalistes, basés sur les données déformées des sciences philosophiques et historiques. Dans la partie non croyante de notre société, qui adopte un point de vue rationaliste, le désir d'expliquer tout ce qui concerne la religion à travers le développement historique, naturel et la créativité de l'esprit humain, aux différentes étapes de sa découverte, se manifeste non seulement dans les religions préchrétiennes, mais aussi dans les religions chrétiennes aux différentes époques de son destin historique. Le système dogmatique chrétien se serait développé de la même manière que la dogmatique de toutes les autres religions, c'est-à-dire à travers le développement naturel et progressif des idées, partant de leur embryon insignifiant, acquérant au fil du temps une portée de plus en plus large et une forme strictement définie. La grande majorité de notre société dite instruite est précisément infectée par ce genre d’incrédulité. La grossièreté et l'extrême du matérialisme ou du nihilisme, qui occupaient récemment une place si importante dans notre société, n'attirent désormais plus personne. Pendant ce temps, le rationalisme raffiné avec un certain respect, bien sûr seulement extérieur, lié à la religion et au christianisme, le rationalisme n'est pas ignorant, mais scientifique, philosophique, trouve un grand nombre d'adeptes dans la majorité de notre société pensante, qui connaissent peu notre science théologique orthodoxe et ne veulent même pas la connaître sous sa forme actuelle. Il ne nous appartient pas de résoudre ces questions d’où vient un tel phénomène et comment le rationalisme occidental nous pénètre. Notons seulement que la Russie a été subordonnée aux penseurs d’Europe occidentale, y compris aux rationalistes, pendant plus d’un siècle et demi. Dans un futur proche, elle fut alternativement élevée chez Voltaire et Rousseau, puis chez Kant, Fichte, Schelling et Hegel, lisant avec avidité les travaux de tous ceux qui mettaient en pratique les vues de ces scientifiques dans divers domaines de la connaissance. Notre science laïque n’est pas native et n’est toujours pas indépendante. Jusqu’à présent, dans toutes les branches du savoir, nous gagnons notre vie en grande partie avec ce que l’Occident nous donne ; et la science occidentale est essentiellement saturée des opinions des derniers penseurs rationalistes allemands. – Il est vrai que les ouvrages théologiques érudits, dans lesquels sont présentées les vues des rationalistes mentionnés ci-dessus sur le christianisme, ont été et sont encore trouvés par peu de lecteurs. Mais d'une part, il faut un peu d'intelligence au lecteur d'ouvrages philosophiques pour tirer telle ou telle conclusion d'idées bien connues, et, de plus, dans de nombreux ouvrages et traductions russes consacrés à l'histoire, à la philosophie, à la littérature et à d'autres branches de la connaissance, le lecteur trouve constamment des allusions très transparentes de nature rationaliste ; en revanche, il ne serait pas juste de dire que les œuvres théologiques des rationalistes allemands (Strauss, Baur, Renan, etc.) ne sont pas du tout lues par notre société 23 . Ainsi, bien que notre Église orthodoxe se situe apparemment dans des relations incomparablement plus éloignées que l'Église romaine dans le monde protestant, qui génère avant tout le rationalisme philosophique, notre Église et notre science ne sont guère moins incitées à contrer le déversement d'erreurs historiques et philosophiques avec leurs œuvres historiques et théologiques que l'Église romaine, qui est spatialement plus proche du protestantisme. L'Église romaine se rendit vite compte des besoins de sa société et s'empressa d'y satisfaire. L’exemple de l’Église romaine à cet égard est digne de notre imitation. Cela ne contredit en rien tout ce qui précède que, compte tenu de l'état de notre société, aucun ouvrage spécial d'origine purement russe n'y soit apparu avec une attitude critique négative envers les vérités de la religion. Ceci s'explique, outre la force restrictive du gouvernement (censure), par le manque de formation théologique dans notre société, l'accalmie de l'intérêt scientifique et théologique pour celle-ci et, en général, le manque d'indépendance et d'initiative en elle, le désir, dans ce cas, de gagner de l'argent grâce aux travaux des scientifiques occidentaux. C'est pourquoi il se contente de la solution que lui donnent les savants allemands et ne cherche pas à dire quoi que ce soit d'original, même dans le même sens négatif 24 . Pour lui, la question religieuse est une question qui a été résolue depuis longtemps par d’autres et qu’il ne peut, dans sa conscience, mieux résoudre. Hegel, Strauss, Renan, ce sont ses autorités religieuses. Cet état d’incrédulité, qui ne raisonne même pas sur des sujets religieux et ne met donc pas les autres au défi de raisonner, est pire que l’incrédulité occidentale, qui s’efforce de prouver ses opinions, est donc moins sûre de son indépendance et invite à la réfutation. Cet état de notre société, qui n’affirme ni ne prouve haut et fort ses convictions et ne provoque pas de débats, non seulement n’est pas une preuve d’inutilité, mais, au contraire, un argument encore plus fort en faveur de l’urgence d’un antidote à une maladie cachée qui ne se manifeste pas, mais qui est d’autant plus puissante pour ronger notre organisme social 25 . – La disposition de notre société à la recherche historique exige absolument que le soulagement des maux spirituels de la société soit apporté précisément sous la forme de la recherche historique. À l’heure actuelle, la méthode de recherche scientifique indiscutablement préférée dans tous les domaines de la connaissance est la méthode historique. Tout ce qui réclame l'attention de la société, tout ce qui est pressé de prendre la forme d'une recherche historique. Il en est de même en Occident et chez nous. Il serait extrêmement peu pratique de ne pas profiter de cet état d’esprit de la société dans la littérature théologique et de ne pas en tirer profit pour la cause qu’il sert. Un exemple d'imitation à cet égard nous est donné par les grands pères de l'Église, qui parlaient aux philosophes de leur temps dans un langage philosophique, exposaient devant eux les vérités de la foi en utilisant la méthode de la philosophie en usage à leur époque, dans les écoles de rhétorique ils étudiaient le langage et les techniques des rhéteurs pour mieux influencer les masses, en un mot, ils ne négligeaient aucun moyen juridique pour promouvoir le triomphe de la foi chrétienne. Sans parler du fait qu'il est impossible de lutter avec succès non pas sur une base historique, mais sur une autre base contre les erreurs qui, en utilisant la méthode historique bien-aimée à notre époque, sont placées sur la base de l'histoire et revêtues sous la forme d'une présentation historique 26. Dans la lutte contre ces idées fausses, ne pas se placer sur le terrain historique signifie aussi que pour frapper son ennemi, se tenir à distance loin de lui au lieu de s'en approcher, c'est essayer de faire en sorte que les coups qui lui sont destinés ne l'atteignent pas, mais disparaissent dans les airs. – Le fait que nos célèbres théologiens (le révérend Macaire et Philaret Chern.), qui connaissaient sans aucun doute l'état actuel de la science dogmatique occidentale, ainsi que l'état de notre société et ses besoins, n'ont pas jugé nécessaire (pour de très bonnes raisons probablement) de consacrer leurs travaux à la présentation historique des dogmes et ont écrit de la théologie dogmatique, ne sert pas à réfuter notre opinion. Il existe de nombreuses raisons pour lesquelles nos célèbres théologiens russes n'ont pas présenté d'expériences de présentation historique des dogmes, outre leur déni de la nécessité ou de l'avantage d'une telle présentation pour notre société. Leur objectif était de satisfaire par leurs œuvres les besoins de notre école théologique, de donner à nos écoles théologiques un système orthodoxe indépendant, complet et harmonieusement présenté de théologie dogmatique, dont l'absence était perceptible, car avant les travaux approfondis de saint Macaire, notre littérature orthodoxe n'avait pas un tel système, le complétant par des compilations des systèmes de la scolastique médiévale et des dernières scolastiques protestantes 27 . L'Ave. Macaire, au crédit de notre science théologique orthodoxe, a accompli l'énorme travail de construction d'un système indépendant, complet et harmonieux de dogme orthodoxe, présentant dans son travail les résultats de presque tout ce que la science avait réalisé au cours des siècles anciens, moyens et une grande partie des nouveaux siècles, et a présenté son travail dans l'excellent langage théologique classique qu'il a développé 28. Ave. Filaret a en partie complété le travail du Pr. Macaire, avec les résultats développés ces derniers temps par la science majoritairement protestante et purifiés par la critique de la pensée théologique orthodoxe, a enrichi notre science de nombreuses pensées profondes et lumineuses. Les œuvres dogmatiques de ces théologiens célèbres ont été si constamment évoquées par les besoins susmentionnés de notre école et de notre science théologique nationale qu'il est tout à fait compréhensible qu'elles soient apparues avec tel personnage et non avec un autre ; d'autre part, ils sont si grands qu'il serait étrange d'exiger de leurs auteurs, en plus de ceux publiés, même de nouveaux ouvrages de type historico-dogmatique. On ne peut demander à personne de tout faire dans un domaine ou un autre sans laisser rien aux générations futures. Ainsi, nous ne pensons pas que le fait que des dogmes avec un certain caractère soient apparus parmi nous plaide contre la présentation historique des dogmes et que nos théologiens, écrivant leurs dogmes, reconnaissent la présentation historique des dogmes comme inutile ou inutile pour la société. Au contraire, nous avons des preuves que, après avoir soigneusement examiné l'état d'esprit et les besoins de la société moderne, ils étaient loin d'être opposés à une telle présentation 29 . Voici ce que l'on lit, par exemple, dans la préface de la dogmatique de saint Philarète : "Dans le passé, écrit l'auteur polysavant, les opinions du rationalisme allemand étaient connues en Russie par des ouvrages étrangers, pour des gens obligés par leur rang de suivre les entraves de la pensée humaine. Récemment, ces opinions ont commencé à apparaître dans les livres russes et sont devenues connues dans la société russe. Par conséquent, un essai écrit non sans tenir compte de ces opinions ne semble pas déplacé à l'heure actuelle 30. " Une étude minutieuse de son œuvre est d'autant plus convaincante que l'auteur, orientant sa présentation contre les erreurs non seulement matérialistes, mais aussi rationalistes, en particulier la direction dite historique-critique négative, a introduit de nombreux éléments historico-critiques dans son œuvre, de sorte que son œuvre peut être qualifiée de transition de la théologie dogmatique à une présentation historique des dogmes. Si l'auteur n'a pas présenté l'expérience d'une œuvre entièrement historico-dogmatique, cela s'explique par le fait que la base de sa théologie dogmatique était constituée par ses conférences académiques, données par lui à une époque où la méthode de recherche historique dans le domaine de la dogmatique en Occident n'était pas aussi dominante qu'elle l'est aujourd'hui, lorsque Strauss venait de paraître, vers les années 40 31 . Ainsi, il ne nous semble pas que l'autorité de nos célèbres théologiens russes soit contraire aux travaux historiques et dogmatiques. Quant à notre littérature dogmatique en général, son histoire montre que la recherche historico-dogmatique n’est pas quelque chose de complètement étranger à notre littérature théologique. Dans le modeste domaine des monographies dogmatiques, la recherche historique a longtemps été de facto autorisée dans notre pays. Nous disposons déjà de plusieurs monographies historiques et dogmatiques 32. La méthode historico-dogmatique n'attendait une reconnaissance que de jure et dans une sphère plus large, dans le domaine d'une branche distincte de la science. "Enfin, nous ne pensons pas que la technique, qui était et est encore utilisée par les négationnistes et les protestants orthodoxes et, même au plus haut degré, par les catholiques conservateurs, une technique même partiellement utilisée parmi nous, devrait être rejetée à jamais comme méthode d'une branche distincte de la science dogmatique, uniquement parce qu'elle a été la première à l'utiliser par les ennemis du christianisme et qu'elle a été principalement développée par les protestants. Nous ne pensons pas qu'il y ait des gens qui, selon l'opinion, le sort historique de la méthode historique dans le domaine de la dogmatique a laissé pour toujours l'empreinte du rejet et par conséquent, même avec la conscience non seulement de son innocuité, mais aussi de ses avantages significatifs dans le maintien de la foi et de l'orthodoxie dans notre société, elle, pour le bien d'un nom qui sonne protestant, doit toujours être rejetée à jamais par notre science dogmatique orthodoxe. Les besoins de nos établissements d'enseignement théologique supérieur (académies) nouvellement transformés provoquent également le renforcement de l'élément historique dans l'enseignement du dogme et nécessitent nécessairement la séparation d'une nouvelle branche de celui-ci. Selon la nouvelle Charte de nos académies théologiques, la théologie dogmatique est enseignée comme matière spéciale dans un département théologique. Pendant ce temps, l'histoire de l'Église n'est pas lue dans ce département. La présentation historique des dogmes devrait, dans une certaine mesure, combler cette lacune, et elle peut le combler, puisqu'on sait que l'histoire des dogmes constitue l'âme de l'histoire de l'Église, sa partie la plus importante. Sans aucun doute, dans ces types, d'ailleurs, dans les statuts des académies théologiques, en énumérant les matières assignées au département théologique, et en nommant à cette occasion la théologie dogmatique, une augmentation significative a été réalisée. L'article 122 de la Charte stipule : Théologie dogmatique avec une présentation historique des dogmes. Cet ajout ne peut guère être interprété autrement que par le fait que par cette phrase la nouvelle Charte introduit dans le cercle de l'enseignement de la théologie dogmatique une nouvelle branche de cette science, qui a longtemps existé en Occident sous le nom d'histoire des dogmes, mais est encore inconnue dans notre pays, avec un léger changement dans notre seul nom occidental, avec l'adoption d'un nom plus approprié à la science orthodoxe. Autrement, cet ajout serait inutile et étrange, puisque les grandes lignes de l'histoire de tel ou tel dogme étaient généralement placées avant dans les systèmes dogmatiques et qu'il n'était donc pas nécessaire de les mentionner. Mentionner la présentation historique du dogme dans ce sens signifierait la même chose que mentionner les preuves de l'Écriture Sainte et de la Sainte Tradition, tout aussi bien que des éléments nécessaires du dogme. En un mot, les paroles de la Charte ne laissent pas le moindre doute sur le fait que l'Autorité Suprême, attentive aux nécessités de l'époque, a légitimé l'Acad. La charte pour l'existence d'une nouvelle branche de la science dogmatique dans notre pays. Enfin, indépendamment de toutes les exigences ci-dessus découlant de l'état religieux et intellectuel moderne de notre société et des besoins modernes de notre école théologique supérieure, une nouvelle branche de la science dogmatique est appelée à une existence indépendante à des fins purement scientifiques. Le système dogmatique en tant que système, aussi parfait soit-il, souffre, de par la nature même de sa tâche et de sa méthode, d'importantes lacunes. Il poursuit un objectif, explore principalement un côté du sujet et ne peut donc pas atteindre un autre objectif, étudier d'autres aspects du sujet. L’exposé historique doit faire ce qu’il ne peut pas, en utilisant le système de théologie dogmatique comme fil conducteur de son travail. L’un doit compléter l’autre ; l’un doit bénéficier des résultats de l’autre. Mais tous ces objectifs et besoins purement scientifiques ne seront pas tout à fait clairs et évidents pour le lecteur sans une connaissance préalable des aspects du sujet de la science dogmatique et de la tâche qui en découle de la théologie dogmatique en tant que système, et de la présentation historique des dogmes, en tant que nouvelle branche de la science dogmatique, nécessaire à une étude plus complète et plus complète du sujet. C'est pourquoi nous considérons qu'il est nécessaire de passer à la clarification des différents aspects du sujet de la dogmatique, en espérant, avec notre présentation, répondre directement à la question que nous venons de poser sur les finalités scientifiques, donnant naissance à une nouvelle branche de la science. En même temps, nous espérons répondre à une autre question : est-il possible, d’un point de vue orthodoxe, une présentation historique des dogmes et, si possible, dans quel sens ? Le dogme a deux faces : immuable et modifiable. Ces deux faces sont cependant loin d’être égales en volume. L’un s’enferme dans le dogme plus que l’autre. L'immuable embrasse tout le contenu d'un dogme, s'étendant dans une certaine mesure jusqu'à sa forme ; le changement se limite exclusivement à la forme du dogme, embrassant dans sa forme tout ou pas tout le contenu, selon la différence d'époque dans l'histoire du dogme. Les dogmes, dans leur contenu, sont des vérités contemplatives, divinement révélées, confiées une fois pour toutes à l'Église par Dieu et invariablement au cours de tous les siècles, avec l'aide du Saint-Esprit, préservées dans la tradition vivante de l'Église comme règles de foi indiscutables et immuables. De ce côté-là, aucun changement historique, ni dans chacun d’eux individuellement, ni dans chacun d’eux collectivement, ne s’est produit ou n’aurait pu se produire. – Les dogmes ne se sont pas formés progressivement, d’une manière ou d’une autre. Les dogmes, dans leur contenu essentiel, n'ont pas été formés par une superposition mécanique de divers éléments sur la base originale de l'enseignement chrétien. Ils ne se sont pas formés par le développement organique du grain de vérité chrétienne, par l'assimilation par ce grain dans sa croissance d'éléments qui lui sont liés, par exemple. vues philosophiques, emprunts et assimilation organique des éléments du sol sur lequel ce grain s'est développé. Les dogmes, dans leur contenu essentiel, ne se sont finalement pas formés par le développement logique d'un système de vues chrétiennes à partir de quelques dispositions très générales, par des conclusions logiques de ces dispositions, au moins sans influence matérielle, avec seulement l'influence formelle stimulante d'idées étrangères sur leur développement. Les dogmes ne se sont donc pas formés d’une manière, ni d’une autre, ni d’une troisième, ni par stratification mécanique, ni par développement organique, ni par déduction logique. Les dogmes ne se sont pas formés progressivement dans la conscience humaine, mais ont été immédiatement donnés à la conscience humaine de l'extérieur - dans la tradition du Christ et des apôtres 33 . Ce ne sont pas les gens qui ont développé et formé ces vérités, mais au contraire, ces vérités ont agi sur les gens de manière éducative et évolutive. Ainsi, les dogmes, en tant que pensées de l’esprit de Dieu 34, sont apparus de manière totalement indépendante des efforts de l’esprit humain. – Ayant une origine indépendante de l’homme, ils ont eu et ont aussi une existence dans l’Église indépendamment des concepts humains changeants et fragiles. Ils sont encore conservés dans l'église sous la forme dans laquelle ils lui ont été dédiés. Quiconque a une conception appropriée de l'Église ne pensera pas que nous sommes ici en contradiction avec nous-mêmes, permettant l'existence immuable de vérités données de l'extérieur dans la conscience humaine changeante (peu importe comment on l'appelle - église ou autre), dans laquelle tout ce qui tombe - subit certainement un changement, ou que nous prétendons seulement permettre le stockage immuable de vérités divines dans la conscience humaine de l'église, mais en fait nous représentons leur existence en dehors de la conscience humaine, de l'église, isolée d'elle, croyant impénétrable l'écart entre les dogmes dans eux-mêmes et les dogmes de l'Église. Celui qui a une conception correcte de l'Église sait que la conscience de l'Église n'est pas une conscience entièrement humaine et changeante et qu'elle peut donc, en contenant des dogmes, les maintenir inchangés. Il constatera donc que nous ne nous contredisons pas et que nous ne prétendons pas admettre l'existence immuable des dogmes dans l'Église, tout en rejetant en fait une telle existence. Le fait est qu’il existe une différence entre la conscience d’une personne privée, la conscience de toute l’humanité et la conscience ou tradition de l’Église. La conscience d'un particulier est extrêmement instable ; Ce n’est pas le genre de conscience dont nous parlons ici ; Ce n’est pas à une telle conscience qu’était confiée la préservation de la vérité du Christ. La conscience de l'humanité, bien qu'elle soit composée de la somme des consciences des individus, est en tout cas plus élevée, plus profonde, plus complète et plus précise que la conscience d'une personne privée et est généralement considérée comme un gardien assez puissant des vérités naturelles humaines ordinaires ; mais cette conscience ne peut pas être une garantie du stockage immuable de la vérité ; et c'est peut-être une erreur. La conscience de l'Église universelle, bien qu'elle soit également composée de la conscience d'unités individuelles et donc, avec toute son autorité, ne représente pas elle-même toutes les conditions pour le stockage immuable de la vérité, mais elle est forte et immuable sous l'influence de l'Esprit de Dieu, le chef invisible de l'Église. Sous la direction omniprésente du Saint-Esprit, selon la promesse du Sauveur, la conscience de l’Église perd le caractère d’une conscience humainement limitée, changeante et instable et apparaît avec le caractère d’un gardien solide, immuable, digne et fiable des pensées de la pensée de Dieu. C’est à une telle conscience que le Christ Sauveur a confié les vérités qu’il a apportées sur terre. Et l’Église, en les acceptant, les a conservés inchangés. Dans la tradition de l'Église, et non en dehors d'elle, les dogmes sont restés inchangés. Dans l'Église orthodoxe, les dogmes n'ont ni augmenté ni diminué en nombre et n'ont pas changé de sens. Combien d'entre eux ont été révélés par le Christ Sauveur et l'Esprit Consolateur aux apôtres, et par les apôtres à l'Église, le même nombre y a toujours été ; quelle signification ils avaient dans l'Église du Christ au début de son existence, la même qu'ils y avaient par la suite, ils l'ont - et maintenant. C'est pourquoi, du point de vue du contenu, les dogmes ne peuvent être différenciés en dogmes bibliques et ecclésiaux, révélés et non révélés, fondamentaux et dérivés, essentiels et non essentiels. Selon l'enseignement de l'Église orthodoxe sur les dogmes en tant que vérités révélées, il ne peut y avoir de dogmes inventés par l'Église, il ne peut y avoir ceux qui, ayant été révélés par le Christ Sauveur, ont ensuite été rejetés par l'Église, en un mot, il ne peut y avoir de dogmes d'Église qui ne soient pas en même temps bibliques. Il ne peut y avoir de dogmes dont le sens serait d'abord obscur ou incompréhensible pour la conscience de l'Église, puis compris, clarifié par l'Église ; il n'y a pas de dogmes qui ne soient d'abord révélés puis révélés dans leur sens essentiel. Il ne peut y avoir de dogmes plus fondamentaux, donnés d'abord par Dieu lui-même, et de dogmes dérivés, dérivés des premiers par l'Église elle-même, donc nouveaux, non révélés. De la même manière, il ne peut y avoir de dogmes essentiels et inessentiels ; la révélation divine ne peut rien communiquer sans importance ; s'il a plu à Dieu de les révéler, alors ils ne peuvent pas être insignifiants en eux-mêmes ou facultatifs par rapport à leur acceptation ou non par les gens. Toutes ces divisions ne s'appliquent pas aux dogmes considérés du point de vue de leur contenu immuable et révélé. Il en va tout autrement si on les considère du point de vue de leur formulation externe, de leur systématisation et de leur clarification par la conscience purement humaine 35 . Ainsi les dogmes, dès le début de leur révélation au monde, étant conservés dans la tradition ecclésiale, n'ont rien perdu et n'ont rien gagné ni en quantité ni en qualité de leur contenu. – Parlant constamment du contenu des dogmes, nous ne considérons cependant pas du tout les dogmes comme l'intégralité d'un contenu informe, nous n'autorisons pas l'existence de quelque chose d'insaisissable dans la conscience de l'Église. Nous n'oublions pas que les dogmes de la foi sont consacrés à l'Église et ont toujours existé dans sa tradition depuis le début, non pas sous la forme d'idées informes et insaisissables qui flottaient, pour ainsi dire, dans la conscience de l'Église sans une expression définie qui correspondait plus ou moins à leur essence (ce qui est même impossible à imaginer étant donné la relation étroite entre la parole et la pensée), mais ils sont trahis et préservés dans la tradition ecclésiale vivante sous des définitions qui leur correspondent plus ou moins dans des déclarations de foi plus ou moins brèves qui ont existait dans la tradition depuis l'époque des apôtres. Mais ils étaient plus larges que la forme sous laquelle ils apparaissaient ; ils ne rentraient pas complètement dans cette forme - surtout au début. En général, même la forme la plus parfaite ne correspond jamais à l’idée ; Au début, la forme apparaît généralement sous sa forme la plus imparfaite. La compréhension correcte, leur véritable sens, a toujours été préservée dans l'Église ; mais en même temps, l'insuffisance de leur expression extérieure a toujours été reconnue. C'est pourquoi nous considérons non seulement possible, mais aussi nécessaire de considérer les dogmes du côté de leur contenu essentiel, détaché de leur forme, sans confondre ni identifier le contenu avec la forme, en distinguant les deux, tout en reconnaissant en même temps qu'il ne peut y avoir de pur contenu sans forme. L'expérience des théologiens de l'école théologique allemande critique négative a montré à quelle confusion et identification de la forme et du contenu du dogme conduisent, en particulier lorsqu'on étudie l'histoire des premiers siècles du christianisme 36 . Ainsi, du point de vue de leur contenu, les dogmes sont des vérités de foi immuables. Ce n’est pas ainsi qu’ils apparaissent d’après leur forme. Le dogme dans son expression extérieure est une vérité qui n'est pas formulée de la même manière selon les époques, qui n'est pas révélée de manière également complète, qui n'est pas également étayée par des preuves et, en un mot, qui n'est pas traduite de la même manière dans le langage des concepts humains. Cependant, même dans ce côté changeant du dogme, quelque chose a perdu avec le temps sa variabilité et a acquis le caractère d'immuabilité, de dogmatisation ; les changements dans ce domaine (au moins dans une partie) ne se sont pas poursuivis indéfiniment. Ils différencient à juste titre ce côté mutable du dogme en deux parties qui n'ont pas le même degré de variabilité, à savoir ; 1) une présentation positive du dogme, ce que nous appelons sa définition la plus précise, et 2) les explications ou preuves avec lesquelles ils peuvent être accompagnés - ce que nous appelons la divulgation et l'explication du dogme. La présentation ou la définition du dogme a été exprimée à différents moments dans des mots différents, jusqu'à ce que soient développés des termes dogmatiques connus, peut-être exacts, qui ont été acceptés par tous et ne changent donc plus. Le langage humain imparfait ne peut pas donner des expressions tout à fait exactes. Il n’existe pas d’expression aussi précise avec laquelle un autre sens ne puisse être combiné. Il n'existe que des expressions relativement précises. Le manque de précision absolue d'un mot humain est généralement compensé par la condition d'y associer l'un ou l'autre sens. Une expression conditionnelle relativement précise par rapport à la formulation d'un dogme prend le sens d'une expression tout à fait précise et finit par changer le côté extérieur du dogme. – Le langage théologique ne s’est pas développé soudainement. La Providence a voulu, après avoir donné à l'humanité la vraie connaissance de Dieu dans l'enseignement chrétien révélé, lui laisser le soin d'élaborer les définitions les plus précises de la vérité révélée dans le langage humain, sans doute dans le but bénéfique pour l'homme d'inculquer en lui, autant que possible, une attitude indépendante à l'égard des vérités qui lui sont données, ce qui est nécessaire à un être créé rationnellement libre, bien que ce bénéfice, comme tout bien, puisse conduire à des abus, comme cela arrivait souvent. C'est pourquoi ni le Christ Sauveur ni les apôtres n'ont donné de formules d'enseignement dogmatique tout à fait précises et uniformes. Le Christ Sauveur a utilisé une grande variété de tournures de discours, a parlé en paraboles, en similitudes et en comparaisons, en général dans le langage de ses contemporains, ce qui était loin d'être suffisant pour exprimer de nouvelles idées sublimes, éliminant cette lacune par la divulgation détaillée de ses pensées, l'effet de sa personnalité divine sur ses auditeurs, des miracles et d'autres manières très différentes. Les apôtres parlaient également la langue de leur temps et, de plus, la langue de chacun d'eux se distinguait par des caractéristiques uniques. Tout cela, nous semble-t-il, n'exige aucune preuve ; Il suffit de rappeler dans quelle langue et dans quelles expressions l’enseignement divin est transmis, par exemple. les apôtres Jean et Paul, Pierre et Jacques. Ils disent tous la même chose, mais ils expriment leurs pensées bien différemment de nous aujourd’hui, et pas de la même manière les uns que les autres. Leur enseignement est le même que celui que défend encore l’Église orthodoxe ; mais à bien des égards, cela n’est pas aussi exprimé dans leurs écrits qu’il l’est aujourd’hui après dix-huit siècles de travail dogmatique et philologique. Il faut dire la même chose des définitions dogmatiques de la foi qui existaient dans différentes Églises, à différentes époques, à l'époque post-apostolique 38 . C'est pourquoi toutes les définitions ecclésiales et patristiques de la foi, étant semblables les unes aux autres dans l'esprit et dans le sens interne, jusqu'à un certain temps étaient différentes dans la lettre. Cependant, l’Église a toujours prêté attention à cet aspect extérieur du dogme. On ne peut pas dire qu'au moins une Église était indifférente à la lettre de ses définitions religieuses et que la différence de lettre dans les définitions ecclésiales des églises locales, où qu'elles soient et à jamais, est venue de la reconnaissance du manque d'importance de la définition du dogme, de son expression verbale 39 . Au contraire, l'un ou l'autre local L'église, ayant un symbole bien connu, différent dans la lettre des symboles des autres églises, exigeait strictement de ses membres l'acceptation de cette même lettre de son symbole, les obligeant à la mémoriser et à la répéter avec précision au baptême, se donnant seulement le droit de temps en temps, selon les circonstances, de se protéger contre la réinterprétation des hérétiques, d'apporter quelques modifications à la lettre de ses symboles ou de ses croyances. Cela a continué dans l'Église jusqu'à ce que les ruses des hérétiques, qui ont profité de cette différence littérale dans les symboles des différentes églises et des définitions relativement incomplètes, inexactes et non généralement acceptées de certaines d'entre elles, ont forcé l'Église à prendre soin de la définition la plus précise, peut-être la plus complète et la plus uniforme pour toute l'Église de la lettre de la vérité révélée dans tous les siècles, qui a certainement été préservée dans sa tradition vivante. À partir de ce moment-là, d'un commun accord, la manière établie et acceptée, peut-être exacte, bien connue d'exprimer une certaine partie de la doctrine chrétienne est devenue obligatoire pour chacun des chrétiens orthodoxes et a été invariablement observée à toutes les époques ultérieures. Ainsi, la variabilité d'une définition connue de la religion a pris fin, de sorte que ce côté formel du dogme, jusqu'alors changeant, a reçu désormais le caractère d'immuabilité, de dogmatisation pour tous les siècles. C'est précisément l'immuabilité du symbole nicéno-constantinopolitain et d'autres définitions dogmatiques, par exemple celle de deux natures dans le Christ et de deux volontés. Selon les croyances de l'Église, aucun mot ne peut être ajouté au symbole nicéno-constantinopolitain et aucun mot ne peut en être retranché 40 . Cela ne signifie cependant pas que l’Église refuse d’élaborer de nouvelles formules plus précises pour protéger sa foi de nouvelles erreurs. Elle compose ces formules, mais ne les inclut pas dans le symbole, comme l'a montré l'expérience des conciles œcuméniques eux-mêmes (IVe Concile œcuménique). De plus, dans ces nouvelles formules, l'Église utilise les mêmes termes qu'elle a déjà acceptés, en définissant seulement leur sens avec encore plus de précision, de sorte que tout ce qui a été élaboré une fois par l'Église universelle concernant la définition externe du dogme reçoit pour toujours la fermeté et l'immuabilité 41. Ainsi, l'ère des conciles œcuméniques a largement limité la variabilité du côté extérieur de la définition religieuse. Mais les conciles œcuméniques n’ont pas tout fait en termes de définitions précises de la religion. Certains dogmes ont été définis plus précisément de l'extérieur, dès leur lettre, dans la période postérieure aux conciles œcuméniques, comme, par exemple, la doctrine dogmatique de la procession du Saint-Esprit et la doctrine des sacrements en général, etc. 42. Certains aspects de l'enseignement dogmatique n'ont pas encore de définition précise, mais sans cesser d'être des dogmes francs, universels, immuables : c'est, par exemple. l'enseignement sur le degré de participation de la grâce et de la liberté en matière de salut humain, beaucoup dans l'enseignement sur l'un ou l'autre sacrement séparément, certains aspects sur l'enseignement sur l'Église, sur l'enseignement sur les fruits de la rédemption, etc. 43. – Ainsi, le côté définition religieuse du dogme est changeant, mais pas de manière inconditionnelle. Bien entendu, les explications et les preuves du dogme sont complètement changeantes. Le dogme en lui-même, de par sa nature même, en tant que vérité révélée, n’a besoin ni de preuve ni d’explication. La nature du dogme est étrangère à la preuve ; le dogme, en tant que vérité révélée, ne repose pas sur des preuves, mais sur l'autorité de la révélation divine. Les preuves et les explications des dogmes, étant étrangères à leur nature, découlent de la nature de l'homme, sont nécessaires à l'homme, et non au dogme, et sont entièrement une affaire humaine, et permettent donc des changements sans fin, malgré l'immuabilité de la vérité qu'elles visent à clarifier ou à établir. En tant que matière purement humaine, les preuves et les explications sont toujours renforcées par les moyens mentaux dont dispose un temps et une personne donnés, et représentent donc une variété infinie et les degrés de perfection les plus variés. Ainsi, l'état mental et religieux des trois premiers siècles déterminait que les vérités dogmatiques de cette époque étaient révélées principalement à partir des Saintes Écritures anciennes. Tête 44, des principes de la raison, de la vie de la nature et de l'histoire de l'humanité, principalement de l'histoire du monde païen 45. L'état de l'Église et de l'éducation à cette époque explique pourquoi les preuves étaient rarement empruntées aux Saintes Écritures du Nouveau Testament. Tête, de la tradition ecclésiale et des données des sciences naturelles, qui en étaient à leurs balbutiements à cette époque. L'état de l'Église à l'époque des conciles œcuméniques explique pourquoi les preuves et les explications à cette époque étaient empruntées principalement aux Saintes Écritures du Nouveau et en partie à l'Ancien Testament, aux débuts du christianisme et au témoignage et à l'autorité de l'Église, moins qu'auparavant à la nature et à l'histoire ! humanité. Cela explique également la nature de l'évidence médiévale, en partie basée sur le témoignage de l'Écriture Sainte et des Pères de l'Église, en partie ayant un caractère dialectique. Il est donc clair pourquoi, à l’époque moderne, outre les preuves et explications antérieures, les preuves et explications issues des sciences historiques, philosophiques et naturelles occupent une place prépondérante. Nous ne parlons pas des innombrables nuances différentes dans le caractère et le développement de tel ou tel témoignage à différentes époques et chez différentes personnes de la même époque. Et non seulement des particuliers, mais l'Église entière, en la personne de ses conciles, non seulement locaux, mais aussi œcuméniques, ont utilisé les moyens qui existaient à une certaine époque pour clarifier et justifier le dogme et ont utilisé ces moyens comme ils étaient alors utilisés. Les conciles œcuméniques n'étaient des organes du Saint-Esprit que dans la mesure où ils affirmaient une vérité connue. L’affirmation de cette vérité est l’œuvre de l’Esprit de Dieu résidant dans l’Église, mais non son explication ou sa preuve. Cette dernière question est une question de compréhension humaine réalisable et d’efforts pour clarifier la vérité révélée. Ici, dans le domaine des explications et des preuves, la participation de la raison naturelle est autorisée au profit de l'homme lui-même, aux types de développement en lui, comme dans un être rationnellement libre, d'une attitude indépendante envers cette vérité. Ainsi, toute l'activité de la conscience de l'Église ne visait pas au développement des vérités dogmatiques en elles-mêmes, non pas à les clarifier pour elle-même (conscience de l'Église), mais à trouver les moyens de l'expression externe la plus précise et la plus appropriée de leur essence, à trouver des preuves et des explications pour la conscience humaine des individus. L'activité de l'esprit des individus agissant en relation avec la tradition de l'Église était également dirigée ici. Nous ne parlons pas de la conscience de personnes qui ont rompu leur lien avec la conscience générale de l'Église. Leur activité, non limitée au côté extérieur du dogme, mais touchant aussi à son essence, concerne le sort du dogme comme force destructrice, cependant tournée par la Providence vers la bonne foi, vers la création et non la destruction, vers la définition la plus précise du dogme, sa clarification pour l'esprit humain privé ordinaire. Nous admettons que la solution correcte à la question de savoir ce qui appartient à un côté du dogme et ce qui appartient à l'autre présente de grandes difficultés, notamment dans l'application pratique, et qu'une solution incorrecte à la question est donc très possible. Il est très facile, plus qu'il ne devrait l'être, d'être attribué au côté changeant du dogme et moins au côté immuable de l'autre côté ; Dans les deux cas, le résultat sera une conception erronée du dogme. Dans le premier cas, c'est un préjudice à la vérité et à la foi, dans le second, uniquement à la vérité. Mais le refus de résoudre cette question entraîne également des conséquences également désavantageuses pour la foi et la vérité ; cela conduit à la confusion et à l'identification des faces externe et interne du dogme. La confusion produit la confusion et la confusion des concepts dogmatiques. Et l’identification soulève des doutes quant à savoir si l’immuable n’est pas aussi changeant que ce qui est déclaré immuable, même s’il est évident que ce n’est pas le cas. De ces deux manières d'aborder la question de la composition des dogmes - manières qui, si elles sont mal appliquées au cas concret, peuvent également conduire à des conséquences défavorables pour la science et la foi - la science, en tant que science, doit bien sûr toujours préférer la première et ne peut s'arrêter à la seconde pour la simple raison que son objectif est de communiquer non seulement la conception correcte, mais aussi la plus claire possible des dogmes. C'est pourquoi, malgré toutes les difficultés rencontrées pour résoudre la question des limites, modifiables et immuables dans le dogme, nous avons cependant, dans notre plus grande compréhension, essayé de présenter l'expérience de délimitation de ces côtés du dogme 46. Sur la base de la distinction que nous avons faite entre les deux faces du dogme, nous pouvons définir comme suit la tâche de la théologie dogmatique et de la présentation historique des dogmes : La tâche de la théologie dogmatique est une présentation systématique de tous les dogmes dans leur totalité, comme des vérités révélées et immuables, avec une divulgation détaillée du sens orthodoxe de chaque dogme et avec une brève indication des motifs de celui-ci et non d'un autre sens dans les Saintes Écritures et dans la tradition éternelle de l'Église, et si le dogme est compréhensible, alors son accord avec les vérités de l'esprit humain. – La théologie dogmatique fait avant tout référence au côté immuable et essentiel du dogme. Découvrir ce qui doit être considéré exactement comme un enseignement révélé spéculatif, quelle est l'étendue de ce domaine, ce qui le constitue et ce qui ne lui appartient pas, comment exactement l'Église orthodoxe comprend tel ou tel dogme - telle est la tâche principale de la théologie dogmatique. La formule historique de l'Église du dogme et sa preuve dans le dogme sont une question secondaire. Pour la théologie dogmatique, ce n'est pas la lettre qui importe, mais le sens de cette lettre, ce sens qui était lié à une vérité connue même lorsqu'une formule connue n'existait pas encore. Les preuves lui importent encore moins. Il s'agit, comme nous l'avons déjà dit, de vérités qui s'appuient uniquement sur l'autorité divine, ce qui rend toute preuve inutile. Il propose certes des formules universelles, mais il ne lui appartient pas de montrer comment ces formules se sont formées, quelles formules existaient auparavant, etc. ; sinon, il sera distrait de son sujet direct, ce qui clarifiera le sens du dogme contenu dans ces formules. Son but est au contraire de montrer comment, malgré toute la perfection de ces formules, le sens du dogme universel ne peut être contenu dans les formes imparfaites du langage humain. De la même manière, il se réfère et doit se référer aux preuves de l’Écriture Sainte et de la Sainte Tradition, mais non pas comme preuve, mais simplement comme moyen de confirmer que la définition bien connue du dogme n’est pas la conception personnelle de l’auteur. La théologie dogmatique ne cite donc que les textes les plus importants de saint Paul. Les écrits et les œuvres des pères, leurs passages classiques, considérant ces preuves du côté confirmant ceci et non un autre concept du dogme, apportant une clarification des différences dans la lettre de leur texte, du côté philologique, historique et tout autre, une autre branche à part, traitant de ce côté extérieur du dogme et de ses destinées historiques. Après cela, on comprend pourquoi chez les dogmatiques nous ne trouvons pas une analyse détaillée des textes de l'Écriture Sainte et des témoignages paternels, pourquoi les nuances particulières des deux ne sont pas éclaircies, pourquoi il semble que tous les témoignages disent exactement la même chose. C’est un défaut, mais pas un défaut des auteurs. C'est un inconvénient inévitable de la tâche de la science, qui poursuit l'objectif de clarifier et de démontrer l'unité et l'immuabilité du contenu et du sens du dogme à tous les siècles. De plus, bien entendu, la théologie dogmatique, si elle se réfère aux textes de S. L'Écriture et les témoignages des pères ne les présentent donc, conformément à leur tâche, que d'un seul côté - du côté de l'accord essentiel de leur sens, mais pas du côté des différences insignifiantes dans leur lettre, leur mode d'expression et d'autres caractéristiques de l'époque ou de la personnalité. – C’est précisément le caractère de nos dogmatiques, à la seule différence que, en l’absence d’une présentation historique des dogmes, ils sont souvent distraits de leur tâche principale. Ils citent trop de preuves tirées des Saintes Écritures et de la Sainte Tradition ; ne se limite pas aux plus importants – ils apportent tout. Beaucoup traitent également de questions non dogmatiques, à savoir historiques de l'Église (qui sont tous les essais sur l'histoire des dogmes), rituelles (par exemple, sur le baptême par immersion ou par coulée ; sur les pains sans levain et le pain au levain, etc.), canoniques (par exemple, qui peut accomplir le sacrement du sacerdoce et ce qui est exigé de ceux qui s'en approchent, etc.). etc.), enfin, des vérités, cependant, liées au domaine spéculatif, mais ne constituant pas des dogmes, mais seulement en contact avec eux 47 , qui sont apparues à la suite du désir de l'esprit humain de résoudre des questions auxquelles la révélation n'a pas répondu (par exemple, quand les mauvais esprits sont tombés ; quand les anges ont été créés ; comment naît l'âme de chaque personne ; les corps ressuscités auront-ils des relations sexuelles ; quel âge auront-ils après la résurrection, etc.). Tous les excès évoqués ci-dessus chez nos dogmatiques s'expliquent par la volonté de leurs auteurs de combler le manque très notable de présentation historique des dogmes et disparaîtront d'eux-mêmes, passez à ces derniers lorsque cette branche de la science existera dans notre pays. À l'heure actuelle, détournant l'attention de la tâche essentielle de la théologie dogmatique - une clarification globale du sens des dogmes, nuisant à l'harmonie externe et interne du système, élargissant le champ d'une science déjà vaste et riche - tous ces détails, cependant, ne contribuent guère à atteindre le but pour lequel ils ont été introduits. Ils ne fournissent pas une idée claire du sort historique des dogmes, des différentes manières de leur définition externe, de leur expression dans la vie de l'Église, de leur clarification et de leur preuve à différentes époques. Un système ne peut pas, tout en restant un système, être en même temps une histoire. En étudiant le côté immuable et essentiel du dogme, la science ne peut retracer en même temps toutes les phases de développement de son côté changeant au cours des différents siècles. Pour ce faire, il faudrait mener simultanément, en parallèle, deux types de recherches. Mais l’homme est conçu de telle manière que son attention, dans chaque tâche, se concentre principalement sur une tâche principale. Il ne peut pas atteindre deux objectifs et, de plus, directement opposés (par exemple, deux objectifs complètement opposés - révéler le côté immuable et en même temps directement opposé au côté changeant des dogmes, c'est-à-dire le divin et l'humain). Ainsi, la tâche de la théologie dogmatique, à notre avis, devrait être plus étroite et plus précise. "Nous ne pensons pas que quiconque nous objecterait que si nous excluons les essais historiques de la théologie dogmatique, nous limitons extrêmement le nombre et modifions la nature des soi-disant preuves, et, finalement, nous limitons au sens strict aux dogmes, alors dans ce cas il restera peu de travail pour la part de la théologie dogmatique." Les vérités dogmatiques sont si profondes et si riches en contenu qu’il n’est pas facile d’en révéler le sens. Ce qui rend les innombrables conceptions dogmatiques fausses, c'est que si l'on ne s'engage même pas dans une réfutation approfondie de celles-ci, mais seulement dans leur simple négation, alors même dans ce cas, la simple négation de ces concepts dogmatiques incorrects, sans aucun détail historique, demandera beaucoup de travail. La différenciation stricte dans chaque dogme de ce qui est accessible et inaccessible à l’esprit humain n’est pas non plus une tâche facile. Mais la séparation des dogmes proprement dits du cercle des vérités, opinions et tentatives non dogmatiques de l’esprit humain pénétrera-t-elle dans le domaine de ce qui est caché pour l’homme ? En un mot, la dogmatique, ayant été réduite en volume, doit devenir plus profonde dans son contenu et exiger du dogmatique pas moins, sinon plus, de travail qu'avant 48 . La tâche de présentation historique des dogmes est d’un autre ordre. Si la théologie dogmatique poursuit l'idée de l'unité des vues dogmatiques dans l'Église au cours de tous les siècles de son existence, alors la présentation historique des dogmes poursuit l'idée de la diversité dans l'expression extérieure des dogmes avec l'unité de l'essence du contenu dogmatique. La devise de la présentation historique des dogmes peut être les mots : diversité dans l'unité ou unité dans la diversité. – Une présentation historique des dogmes devrait montrer comment, parmi les travaux de l'Église entière sur la définition, la divulgation et la justification les plus précises des vérités de la foi dans le langage humain et pour la compréhension humaine ordinaire, et les travaux de particuliers sur ces mêmes choses, en partie acceptées, en partie corrigées et rejetées par l'Église, est né ce schéma extérieur du dogme dans lequel il apparaît dans la science de la théologie dogmatique. Il va sans dire que, tout en suivant l'histoire de la formation du schème extérieur des dogmes, la présentation historique des dogmes ne doit pas perdre un instant de vue son contenu inchangé. Mais la présentation historique des dogmes ne révèle pas délibérément ce contenu ; elle suppose qu'elle soit déjà connue, donnée, pleinement révélée dans une autre science, dans la théologie dogmatique. Certes, en analysant progressivement toutes les définitions, explications et preuves de dogmes qui ont été utilisées dans l'Église à des époques différentes, différentes dans la lettre, mais identiques dans le sens, la présentation historique clarifie en même temps le sens intérieur du dogme ; mais il ne le clarifie pas immédiatement, mais progressivement, à mesure qu'un dogme plus précis et plus complet, sa formule verbale, se développe, à mesure que le langage et l'esprit humains parviennent à exprimer et à clarifier avec précision pour la compréhension humaine ordinaire les dogmes préservés par l'Église, et dans la mesure où la clarification de l'essence du dogme est nécessaire lors de l'analyse de la lettre des formules dogmatiques, des explications et des preuves utilisées à un certain moment. – Ainsi, la présentation historique des dogmes, traitant principalement du côté externe et changeant du dogme, au gré de son évolution progressive, traite des formules, explications et preuves du dogme utilisées à un moment ou à un autre. En particulier, la tâche de cette branche de la science est tout d'abord de séparer de l'ensemble des données ce qui doit être considéré comme l'œuvre de l'Église et ce qui est l'œuvre de particuliers, puis dans quelle mesure dans tel ou tel cas telle ou telle personne était un organe de l'Église et dans quelle mesure elle a agi indépendamment de l'Église, et enfin, d'isoler de tout cela les définitions et explications hérétiques des dogmes. En approfondissant l'analyse la plus détaillée de toutes les différentes définitions, explications et preuves, la présentation historique des dogmes doit montrer ce qui a déterminé leur caractère différent, ce que telle ou telle expression, telle ou telle phrase signifie dans la langue d'une certaine époque, en outre, comment concilier les expressions inexactes, négligentes, apparemment même pas orthodoxes, de certains pères respectés sur les dogmes avec l'orthodoxie incontestable de ces pères, avec l'orthodoxie incontestable de ces mêmes dogmes, et enfin, comment expliquer certains des aspects sans aucun doute personnels. nuances dans la formulation et l'explication de certains dogmes par ces pères, comment ces soi-disant opinions des pères diffèrent des définitions et explications hérétiques. Sans confondre toutes ces données, au contraire, en les divisant en catégories, en attribuant une place décente à chacune et en clarifiant son sens dans le langage de l'époque, conformément à l'état de la philosophie et des autres sciences à une certaine époque, etc., la présentation historique doit montrer par quelles phases de développement le schéma dogmatique est passé. Il devrait montrer sous quelle forme le Christ Sauveur et les apôtres ont transmis des dogmes à l'Église conformément à l'état intellectuel de la société d'alors ; comment l'Église a continué à préserver les vérités révélées dans toute leur immuabilité, mais à des moments différents, selon les différents niveaux de développement du langage et de l'illumination en général, des dogmes différemment formulés, présentés, expliqués dans la parole humaine ; ensuite, comment elle a défendu ces vérités contre les attaques des ennemis du christianisme, selon la nature des erreurs, avec diverses preuves ; comment alors les pères et les docteurs de l'Église ont essayé à différentes époques de faire la même chose et, en outre, de rapprocher l'incompréhensible des dogmes de la compréhension privée purement humaine, tout en permettant souvent des nuances personnelles, plus ou moins insignifiantes dans la compréhension des vérités révélées, s'éloignant ainsi plus ou moins de la compréhension générale de l'Église et de la manière d'exprimer les dogmes ; comment l'Église a corrigé ses erreurs ; comment, enfin, certains individus, guidés par un esprit purement humain, changeant et fragile, se sont éloignés encore plus de la compréhension générale de l'Église des dogmes et de leurs définitions et explications, mais n'ont pas réussi à ébranler les vérités révélées dans la conscience de l'Église, mais lui ont seulement donné une raison pour la formulation la plus précise de vérités incompréhensibles dans le langage humain et par rapport aux exigences et aux lois de l'esprit humain. Ainsi, le sujet de la science dogmatique apparaît dans la présentation historique des dogmes dans toute sa diversité extérieure, qui ne nie cependant pas l'unité de son essence. – La présentation historique des dogmes ôte à la théologie dogmatique le reproche de décolorer les données dogmatiques, de priver le témoignage des saints écrivains et pères de l'Église, pas grand certes, mais néanmoins leur part inhérente de caractère historique et individuel - le caractère d'une certaine époque et personnalité, dans l'inconvenance, aux yeux d'une incrédulité suspecte, la dissimulation des témoignages des pères et des maîtres de l'Église, qui n'expriment pas la voix de l'Église universelle, en un mot, dans une sélection et une déformation apparemment tendancieuses des données dogmatiques. Satisfaire à toutes ces exigences est le devoir direct de la science dogmatique. La science, fondée sur des vérités éternelles, immuables et divinement révélées, ne peut avoir peur d’une telle tâche. Le danger pour elle n'est pas de révéler cet aspect de la question, mais de l'omettre, de le taire. Le danger réside dans le fait que dans l'esprit de l'étudiant en théologie dogmatique, qui, conformément à sa tâche, présente toutes les données du point de vue de leur unité essentielle, il n'y aura aucun doute s'il n'y a pas plus de différences que de similitudes dans les croyances de l'Église des différentes époques, dans les témoignages des différents saints. écrivains, pères et enseignants de l'Église, afin qu'il n'y ait plus aucun soupçon, pourquoi les traits de différence sont cachés et seuls les traits de similitude sont exposés, pourquoi les preuves contraires à la croyance générale de l'Église ne sont pas présentées, etc. La présentation historique des dogmes, en accordant une attention particulière à toutes ces différences, en montrant leurs propriétés, leur degré, leur signification, etc., et, ainsi, en introduisant l'idée d'harmonie, d'unité dans ce monde de diversité extérieure et insignifiante, rend un service important à la science dogmatique, en particulier à notre époque - à l'époque de étude critique des sources de la doctrine chrétienne et réinterprétation philologique et historique tendancieuse du texte des monuments historiques et littéraires du christianisme. En conclusion, disons quelques mots sur la méthode de présentation historique des dogmes. Deux techniques ou méthodes sont possibles dans la science de la présentation historique des dogmes : la méthode épisodique ou monographique et la méthode chronologique ou strictement historique. – La première méthode est très rarement utilisée dans les histoires occidentales du dogme 49 ; ce qui est très naturel, puisque cela présente beaucoup d'inconvénients. Elle consiste à prendre tel ou tel dogme ou tout un département de dogme et à retracer toute l'histoire du développement de ce dogme ou de ce département depuis l'avènement du christianisme jusqu'à une époque récente, puis de passer à un autre dogme ou département et de faire de même avec lui, etc. Les inconvénients de cette méthode sont les suivants. La présentation historique des dogmes, ayant pour tâche d'étudier la nature et les caractéristiques du schéma, l'enveloppe extérieure du contenu dogmatique à différentes époques en relation avec la nature et les caractéristiques de la langue et le niveau d'éducation en général à une époque donnée - au lieu d'une présentation complète de tous les dogmes en général dans la langue d'une certaine époque, avec quelques nuances externes particulières dans la présentation des dogmes caractéristiques de cette époque et des personnalités de cette époque - ne prend pas toute cette coquille, mais une partie de celle-ci, un morceau ainsi présenté séparé du entier. En même temps, la présentation historique des dogmes risque de ne pas clarifier les traits du caractère de cette coquille, caractère qui n'est clair que lorsque l'on considère la partie dans son ensemble, par exemple. expression dans toute la langue, ou risque de tomber dans d'innombrables répétitions si, voulant présenter l'expression de tel ou tel dogme en relation avec l'expression d'autres dogmes, il se lance chaque fois dans des revues générales, qui d'ailleurs, dans leur généralité, auront peu de clarté, de minutie et de persuasion. En particulier, cette méthode n'est pas adaptée pour atteindre l'objectif vers lequel la présentation historique des dogmes devrait s'efforcer en premier lieu à l'heure actuelle, à savoir lutter contre la tendance critique allemande moderne, théologiquement négative. Cette tendance qui nous a pénétré n'est pas une négation ou une déformation d'un ou de plusieurs dogmes, mais consiste en une interprétation incorrecte du sort historique de tous les dogmes en général. Il s'agissait de retracer le processus de développement progressif du système de vues chrétiennes. Sur la base des différences externes dans la formulation, dans les méthodes de compréhension et de justification des dogmes à différentes époques, les rationalistes de cette école soutiennent que l'enseignement de Jésus-Christ était un, et l'enseignement des Apôtres était différent, l'enseignement de l'Église et des pères des trois premiers siècles était un, et l'enseignement de l'Église et des pères des conciles œcuméniques était différent, l'enseignement du Moyen Âge était un et l'enseignement des siècles les plus récents était différent. La science ne peut réussir à réfuter une telle idée fausse qu'en utilisant sa méthode et ses techniques 50 . – Ainsi, les objectifs purement scientifiques et apologétiques nécessitent l’utilisation d’une deuxième méthode dans la présentation historique des dogmes, la chronologique. C’est pourquoi cette dernière méthode domine presque exclusivement les histoires occidentales du dogme. Certes, cela présente également certains inconvénients ; mais ces dernières ne sont pas aussi importantes que les commodités qu'elles représentent. Dans une présentation historique utilisant cette méthode, l'ensemble du système dogmatique doit être répété plusieurs fois, selon le nombre de périodes en lesquelles cette science est divisée, c'est-à-dire que l'ensemble des dogmes dans l'une ou l'autre de leurs expressions extérieures doit passer plusieurs fois devant les yeux des lecteurs. Mais ce genre de répétition est inévitable en science ; De plus, on ne peut pas dire que le lecteur retrouve ici à chaque fois la même chose. Il trouve une chose dans l'être, mais dans l'expression il y a à chaque fois pas mal de traits caractéristiques du temps. De plus, avec une telle présentation, le caractère progressif historique des changements - du côté de chaque dogme accessible séparément à ces changements - n'est pas immédiatement donné au lecteur qui veut retracer progressivement toute l'histoire d'un dogme donné. Le lecteur doit lui-même extraire le matériel dont il a besoin de tous les départements scientifiques. Mais il s’agit là encore d’un inconvénient inévitable et essentiellement mineur et d’un peu de travail pour le lecteur. Cet inconvénient est récompensé par un matériel meilleur et plus développé que ce que la même science lui fournira, en utilisant la méthode épisodique ; de même qu'en utilisant les résultats des sciences qui ont des rubriques scolaires, l'utilisateur des données scientifiques ne rencontre aucune difficulté, mais pour cela il reçoit presque toujours du matériel brut et non développé ; en conséquence, il doit toujours travailler beaucoup plus que lorsqu'il s'agit de sciences, sacrifiant ces petites commodités, comme les rubriques, au profit de l'essence de la matière. Nous espérons qu'après tout ce qui a été dit, il est plus ou moins clair quels types d'objectifs scientifiques une nouvelle branche de la science dogmatique fait naître dans notre pays et si une présentation historique des dogmes est possible du point de vue orthodoxe 51. Parmi les premiers ouvrages les plus significatifs sur la théologie biblique, on peut citer l'ouvrage de Zacharia - Biblishe Theologie. 5 Thl. Göttingen 1774-1786. 3 Antl. Réuss. Histoire de la théologie chrétienne au siècle apostolique, Strasbourg. 1852. Lutterbeck. Le titre complet de cet ouvrage du théologien catholique est le suivant : « Die neutestamentlichen Lehrbegriffe : oder, Untersuchungen über das Zeitalter der Religionswende, die Vorstufen des Christenthums und die erste Gestaltung desselben : ein Handbuch für älteste Dogmengeschichte und systematische Exegese des neuen Testamentes. Mayence. 1852. Par exemple, nous renvoyons à Hagenbach – Encyclopedie und Methodologie der theologischen Wissenschalten (4 Aufl. 1854. § 62;, à l'article de Beal-Encyclopedie-Herzog (2 Bd. Biblische Theologie), à Halm Theologie des N. T. (Leipz. 1851. 1 Bd, p. 7). Voir ci-dessus pour le titre complet de son œuvre. Langen – Das Judentum à Palästina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarung und Religions-geschichte, ainsi que Einleitung in Theologie des N. T. Freiburg. 1866. Werner – Geschichte der Katholischen Theologie. Munich. 1866. Parmi les premiers, on peut citer Munscher – Handbuch der christlichen Dogmengeschichte. Marbourg. 4 Thl. 1797 – 1809 1. n 2 Tht. 2 Sortie. 1802-1804. Schnappinger – Entwurf der Katholischen Religions-und Dogmengeschichte . Karsrhue. 1807. Klee – Lehrbuch der Dogmengeschichte. Mayence. 1837-1838. Schwane Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Munster. 1862. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Munster. 1869, Zobl – Dogmengeschichte der Katholischen Kirche. Innsbruck. 1865. Par exemple. Staudenmaier – Die Paristische Lehre von der Gnade. Fribourg. 1856, et les travaux de Langen mentionnés ci-dessus. Mais ces personnes ne sont pas nombreuses. On peut cependant citer comme exemple Baumgarten-Crusius. Il y en a un bon nombre. On peut citer les catholiques jusqu'à Kle, les protestants jusqu'à Augusti, Mareinecke, Ebrard, Nitsch, Gaza, etc. Ammon, Breischieder, de-Wetts, Strudel, etc. Trois tomes. Le premier est Die lutherische Dogmatik historisch-genetisch dargestellt. Leipz. 1861. Deuxièmement – ​​Der Kirchenglaube in seiner geschichtlichen Entwickiung. Leipz. 1861. Troisième – System der lutherischen Dogmatik. Leipz. 1868. Comme exemple de ce genre, on peut citer l'essai Baur - Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte. Leipz. 1865-1867. 3 Bde. Comme exemple de ce genre, on peut citer l’œuvre de Hagenbach, qui se distingue par un volume extraordinaire de documents – Lehrbuch der Dogmengeschichte von Hagenbach. 3 Aufl. Leipz. 1853. Outre les travaux de Hengstenberg (Christologie A. T. 1849-32), Gafferink (Vorlesung über Theologie des Alten Testaments 1848), Hoffmann (Sch----beweis), Schmid (Bibl. Theol. N. T. 1853) et d'autres, nombreux sont ceux qui ont travaillé dans le domaine de la théologie biblique peuvent être cités comme exemple du travail de Kanis mentionné ci-dessus. Bien entendu, contre ce genre d’incrédulité, toute étude historique et théologique est impuissante. L'expérience avec le livre de Renan a montré le contraire. Sans compter que cet ouvrage était autrefois beaucoup lu dans notre pays en français, la traduction russe de ce livre, réalisée à l'étranger, était également introduite clandestinement dans notre pays. Notre société instruite, outre Renan, connaît Schgraus et Naur, et même Schleiermacher. Un article sur ce dernier est paru récemment dans l'un des magazines russes. Cependant, l'ouvrage récemment publié : « La Bible et la science », qui est un étrange mélange d'éléments orthodoxes et rationalistes, donne des raisons de supposer que, s'ils ne sont pas originaux, du moins des ouvrages de compilation avec une teinte plus ou moins rationaliste pour l'avenir ne seront peut-être pas rares dans notre littérature. On ne peut cependant pas dire que notre société ne soit pas attentive aux œuvres de ceux qui devinent ce qui l'occupe à un moment donné. Pour preuve, nous rappelons l'essai du P. Michel contre Renan, a suscité une grande sympathie de la part de notre société. Peu de temps après la parution de la première édition, une deuxième édition était nécessaire, qui a été publiée récemment. Ainsi, le livre de Renan sous forme historique vise à mettre en œuvre des tendances purement dogmatiques. Certains de ses chapitres sont de nature majoritairement dogmatique ; ce sont les ch. V, VII, IX, XVII. Dans ce dernier cas, nous entendons les œuvres de Théophane Prokopovitch, compilées sous l'influence des écrits des protestants du XVIIe siècle (Quenstedt et Gerhardt), et de l'école des imitateurs de Théophane Prokopovitch. Le mérite de ce dernier genre n'est pas aussi insignifiant que pourraient le penser certains, qui ne connaissent pas l'état de notre langage théologique à l'époque précédant l'œuvre de saint Macaire et n'ont pas eu l'occasion de comparer à cet égard l'œuvre de saint Macaire et de saint Philaret Chern. Dans Dogmatists et le révérend Macarius et le révérend Philareta Chernig. on y retrouve les grandes lignes de l'histoire de quelques dogmes. Chr. Jeudi. N° 5. 1871. Dans cette dernière phrase, outre la modestie du célèbre scientifique, la conscience de l’auteur n’exprime-t-elle pas qu’une réfutation approfondie des opinions rationalistes nécessitait une méthode de recherche complètement différente, un travail d’un caractère complètement différent ? La première édition du Leben Jesu de Strauss a été publiée en 1835. Parmi celles-ci, nous soulignerons deux des monographies les plus récentes et les plus remarquables. Dans Reading to Moscou, l'illumination totale des amoureux de l'esprit (livre 9. 1869). – « Divulgation des vérités dogmatiques les plus importantes dans les écrits des apôtres. » En orthodoxe. Sécurité sociale (1870, novembre, décembre et suite 1871) - « La doctrine du visage du Seigneur I. Le Christ dans les 3 premiers siècles du christianisme ». Si, dans l'esprit des particuliers, les vérités révélées étaient souvent mélangées plus ou moins mécaniquement à diverses vues philosophiques, si en outre l'esprit d'un individu ne pouvait pas percevoir soudainement toutes les vérités chrétiennes et ne percevait d'abord que le grain du Christ. les vérités et le grain de la foi poussaient peu à peu dans son esprit comme une graine de pois ; si, finalement, l'esprit humain développait logiquement beaucoup les vérités de la foi et avec un succès significatif, les examinait sous différents angles, les rapprochant de sa compréhension, alors tout cela ne concernait pas du tout l'essence des dogmes, ne leur ajoutait rien et ne leur enlevait rien. Expression du révérend Philaret de Tchernigov. La conscience humaine limitée, incapable de saisir à la fois tous les aspects de la révélation divine, percevant d'abord l'un, puis l'autre, d'abord d'un côté, puis de l'autre, peut, bien sûr, considérer l'un comme le principal, essentiel, et l'autre non le principal, insignifiant, en fonction du fait que, d'abord, il l'étonne et l'excite à l'activité mentale, bien qu'en eux-mêmes et dans la conscience de l'Église, tous les dogmes soient les principaux et essentiels. De plus, en plaçant un dogme en relation avec d'autres, la conscience humaine peut trouver, sur la base de la connexion entre un dogme et un autre qu'elle découvre, comme si un dogme découlait d'un autre, bien que dans la pensée de Dieu et dans la conscience de l'Église, reconstituée dans sa faiblesse par l'Esprit Saint, il ne puisse y avoir une telle progressivité humaine de la connaissance, un tel processus logique. Enfin, puisque, en raison de la faiblesse de l'esprit humain, toutes les vérités de la foi révélée n'entrent pas dans la conscience de chaque individu, alors chacun ne peut être blâmé lorsqu'il ne sait pas quelque chose et cette ignorance ne s'accompagne pas de conséquences désastreuses pour son salut, même s'il ne s'ensuit pas que la vérité qui n'est pas nécessaire à son salut n'est pas nécessaire au salut des autres, à toute l'humanité, à la conscience de l'Église. Dès que cette vérité, non reconnue par l'un, entre dans la conscience d'une autre personne, elle devient nécessaire à cette dernière et son rejet est tout aussi désastreux pour son salut que le rejet d'autres vérités, c'est pourquoi l'Église excommunie de sa communion également tous ceux qui rejettent obstinément toute vérité dogmatique. - Cependant, toute cette classification des dogmes, qui n'est pas applicable aux dogmes en eux-mêmes et aux dogmes dans la conscience de l'Église, n'est autorisée que par rapport à la conscience d'un individu, est cependant autorisée par l'Église elle-même dans les cas où l'Église, ayant à l'esprit la conscience des individus, condescendante dans leur faiblesse, essaie de leur faciliter l'assimilation des vérités de la foi et ne leur propose donc pas toutes les vérités dogmatiques, et, de plus, dans une certaine progressivité. Bien sûr, c'est dans ce sens et non dans aucun autre sens que saint Macaire, dans sa dogmatique (éd. 2, tome I, à la fin de la p. 28), exprime que l'Église dérive des dogmes particuliers des dogmes généraux. Considérant l'imperfection des formules dogmatiques à une certaine époque comme des idées dogmatiques sous-développées et peu claires, ils arrivent à la conclusion qu'à cette époque les vérités dogmatiques en étaient encore à leurs balbutiements, que leur contenu n'était pas encore clair et incomplet. Formes anciennes du credo. Op. I. V. Cheltsova, pp. 185-194. Et là encore, tout dépendait du caractère conventionnel sous-développé et insuffisant du langage théologique. Il suffit de rappeler comment les termes dogmatiques les plus importants sont progressivement introduits dans les définitions dogmatiques et donnés un sens conventionnel : Trinité, être (o-isia), hypostase, consubstantiel, péché originel, providence, etc. ; quel travail il a fallu parfois aux pères des premiers siècles, étant donné le manque de développement du langage théologique de cette époque, pour donner une définition précise d'une vérité dogmatique connue. Cette différence, outre le langage sous-développé, dont le développement devait bénéficier de la liberté nécessaire avant de sanctionner les premières expressions tombées sous la main, dépendait par exemple de nombreuses raisons extérieures. au cours des trois premiers siècles, des persécutions qui rendaient les conciles œcuméniques impossibles et qui, en général, compliquaient grandement les relations entre les Églises. L'Église a suffisamment établi l'immuabilité du symbole Nicée-Constantinople avec ses interdictions d'y apporter des modifications, exprimées dans les définitions des conciles œcuméniques. En outre, elle prouvait suffisamment la fermeté de sa décision par le fait qu'elle n'y avait encore apporté aucun changement, bien que des cas en ce sens se soient présentés. Lors du IVe Concile œcuménique, il y avait, apparemment, un besoin très urgent d'ajouter un symbole à l'enseignement orthodoxe sur l'union des deux natures en Jésus-Christ ; une formule très précise et très brève a été élaborée, qui, semble-t-il, était très commode et utile à inclure dans le symbole (par exemple, sous cette forme : je crois à l'union infusionnée, immuable, inséparable et indissociable de deux natures en Notre Seigneur I. Christ) et - cependant, l'Église est restée fidèle à son interdiction. Enfin, dans les différends avec les Latins sur l'origine de St. L'Esprit de l'Église orthodoxe leur reprochait constamment non seulement l'inexactitude de leur enseignement, mais aussi la violation des décrets directs des conciles œcuméniques sur l'immuabilité inconditionnelle de la lettre du credo. C'est pourquoi nous ne pouvons pas être d'accord avec l'opinion du vénérable auteur de l'ouvrage : Ancien. formes de symboles foi, page 187. Et ce n’est pas sans raison que l’Église apprécie tant la lettre même de ces formules, ne permettant pas qu’elles soient modifiées. "Sans unité dans les expressions généralement acceptées de la pensée, note à juste titre l'auteur de l'ouvrage mentionné ci-dessus (Formes anciennes de la foi symbolique, pp. 203-204), il n'est plus possible de constater l'unité de la pensée elle-même. L'originalité persistante du mot dans l'essence de la question indiquerait l'originalité de la pensée." L'Église sait, ajoutons par nous-mêmes, ce que lui coûtent les formules dogmatiques, ce que, souvent, chaque lettre de ces formules lui coûte ; Rappelons l'histoire des disputes dogmatiques à l'époque des conciles œcuméniques. Connaissant ainsi l'extrême nécessité des expressions conventionnelles, sachant en outre ce qu'elles lui coûtent, l'Église ne voit aucune raison de les remplacer jamais par d'autres. Elle sait qu'elle ne peut pas trouver d'expressions absolument exactes (en raison de la nature même du langage humain imparfait), mais comparativement plus précises que celles qu'elle a développées au cours de siècles d'efforts acharnés de pensée théologique au cours de l'époque florissante de sa vie, et elle ne peut s'attendre ni au présent ni à l'avenir. Et même si elle s'attendait, alors, en l'absence d'exactitude absolue dans ces nouvelles expressions, à quoi la récompenserait-elle pour ces fluctuations entre l'une ou l'autre expression et le préjudice causé à la foi par ces fluctuations, auquel elle se condamnerait en prévision de formules nouvelles et pourtant pas absolument exactes ? Chr. Jeudi. N° 5. 1871. Dans le débat sur l'origine de Saint-Esprit, nous avons développé la formule la plus précise concernant la relation de Saint-Esprit avec le Fils de Dieu. De plus, bien que l'Église ait toujours distingué les sacrements des non-sacrements et ait toujours préféré à tous les rites sacrés les sept que nous appelons sacrements, la formule selon laquelle il y a sept sacrements est apparue après les conciles œcuméniques, qui n'ont pas prêté une attention particulière à la formulation de ce côté du dogme. Là encore, nous ne comprenons pas l'essence de l'enseignement, mais sa formule verbale. Contre les erreurs des Ebionites. Contre le polythéisme païen et le gnosticisme semi-païen. N'ayant pas l'intention de jeter une ombre défavorable sur les travaux respectés de nos dogmatiques, tout en accordant tout le crédit à leurs travaux sur la dogmatique, nous, dans le seul but de clarifier la question et de prouver la validité de notre pensée, ne pouvons nous empêcher de remarquer que l'absence de différenciation entre le côté immuable et le côté changeant du dogme se reflète dans des conséquences défavorables sur nos dogmatiques. Parmi les nombreux inconvénients, nous soulignons les suivants. La classification des dogmes chez nos dogmatiques sans une délimitation stricte des côtés du dogme donne lieu à de nombreuses perplexités. Ainsi, certaines divisions sont autorisées, d’autres sont rejetées. Mais, à notre avis, toutes les divisions de dogmes peuvent être admises d'un point de vue et doivent être rejetées d'un autre, et doivent donc être à la fois admises et rejetées sous conditions. Nous ne trouvons pas une telle convention chez nos dogmatiques. Alors le Rév. Filaret, permettant une division en fondamental et non fondamental ou explicatif, en ceux qui ne peuvent être ignorés sans nuire au salut, et qui peuvent être ignorés (ou en d'autres termes, en essentiel et non essentiel) et prenant les armes contre le théologien catholique Brenner, qui ne permet pas de telles divisions, rejette résolument toute possibilité de ne pas reconnaître de telles divisions. Pendant ce temps, du point de vue des dogmes en tant que vérités divinement révélées données pour le salut d'une personne, quelle que soit la manière dont ils entrent dans la conscience humaine ordinaire et la manière dont une personne les utilise, il ne peut bien sûr pas être permis qu'une vérité ne soit pas fondamentale ou essentielle ou nécessaire au salut. Saint Macaire a plus de conventions dans les divisions des dogmes ; mais même ici, nous ne trouvons pas de principes clairement formulés ni leur division. À l'avenue. Macaire, la division entre dogmes bibliques et dogmes ecclésiastiques est certainement niée ; pour divulgué et non divulgué - autorisé sous condition ; au général ou basique et au particulier ou dérivé - certainement autorisé ; en essentiel et non essentiel (nécessaire au salut et non nécessaire) est inconditionnellement rejetée. Mais, à notre avis, nous pouvons admettre sous condition une division entre les dogmes bibliques et ceux de l'Église, si par dogmes de l'Église nous entendons une forme plus précisément définie lors des conciles œcuméniques ; donc, si vous les regardez de l’extérieur. De la même manière, nous pouvons conditionnellement admettre une division en essentiel et non essentiel - par rapport à leur systématisation externe, par rapport à la manière dont ils entrent dans la conscience d'un individu, ou du point de vue duquel saint Macaire permet la division en général ou fondamental et particulier ou dérivé. De la même manière, on peut rejeter conditionnellement ce qui est permis par l'exemple. Macaire les divise en dogmes généraux ou fondamentaux et en dogmes particuliers ou dérivés, si l'on considère les dogmes du point de vue de leur contenu, une fois pour toujours donné à l'Église, non soumis à aucun développement, aucun changement historique. Voir Dogme. Dieu . Avenue Philaret, éd. 1, partie 1, pp. 21 – 22. Dogme. Dieu Saint Macaire vol. I. § 4. – La classification des dogmes n'est pas une affaire sans importance. Il établit une vision du dogme ; et une certaine vision du dogme a une certaine influence sur la structure entière du système dogmatique. Nous convenons que de très nombreuses questions, non seulement de ce dernier type, mais aussi rituelles et canoniques, sont assez étroitement liées aux questions purement dogmatiques. Mais si nous interprétons tout ce qui touche au dogme, alors le dogme sera une science sans fin. Le dogme est l'âme qui imprègne tout, tant dans les rituels que dans les institutions ecclésiales et dans toute la vie de l'Église. La justice exige de noter que dans la littérature occidentale elle-même, la majorité des dogmatiques souffrent d'une compréhension floue de ce que devrait être la théologie dogmatique dans l'histoire des dogmes - un mélange d'éléments purement dogmatiques et historico-dogmatiques. Il existe cependant plusieurs œuvres qui correspondent plus ou moins à la norme que nous avons esquissée ; C’est en partie la dogmatique de Martenson. De toutes les histoires de dogme que nous connaissons, cette méthode n'est autorisée que dans un seul ouvrage catholique : Dogmengeschichte - Klee. Il est remarquable que d’autres écrivains catholiques n’aient pas suivi l’exemple de ce scientifique. Chr. Jeudi. N° 5. 1871. Supposons que nous réfutions l'hypothèse des scientifiques de cette direction concernant un dogme particulier ; mais il existe encore bien d’autres dogmes auxquels, peut-être, une telle hypothèse peut s’appliquer. Supposons en outre que nous réfutons, pièce par pièce, les hypothèses connues concernant tous les dogmes ; Mais ceux qui croient en de tels scientifiques ne nous diront-ils pas que nous avons utilisé une méthode pas tout à fait honnête, connue depuis longtemps sous le nom de diviser et impera, que nous n'avons même pas touché à l'essence de l'hypothèse, que toute l'hypothèse repose principalement sur la représentation cumulative de tous les dogmes à une certaine époque, sur des convergences historiques, etc., que si nous avions essayé de présenter tous les dogmes dans leur intégralité à une certaine époque, alors peut-être que quelque chose d'autre se serait produit. Pour que votre article ne ressemble pas à une théorie non applicable au cas d'espèce, nous espérons présenter aux lecteurs l'expérience de recherche sur l'une des parties de la présentation historique des dogmes. Voir § 112 de la loi Esprit. Académicien Vous pourriez être intéressé par :