Sobre la presentación histórica de los dogmas.

Actualmente, en el Occidente protestante e incluso parcialmente en el católico, la ciencia de la teología dogmática tiene una forma muy diferente de la que tiene en el Oriente ortodoxo y, en particular, en nuestro país. Mientras que en nuestro país la teología dogmática aún conserva el carácter de un todo, que no se ha dividido en partes, en el Occidente protestante y católico esta ciencia hace tiempo que se embarcó en el camino del desmembramiento, el aislamiento de sus partes componentes y actualmente vive una era de rápido y exitoso crecimiento y desarrollo de estas ramas de la misma, que han adquirido existencia independiente. Sin mencionar la separación de ella de la Teología Básica, tan recientemente entre nosotros, que aún se fusiona con la Dogmática y recientemente ha recibido la forma de una ciencia independiente, gracias al trabajo de San Macario: la ciencia de la Teología Dogmática se divide en Occidente en las siguientes partes principales: 1) en la Teología Dogmática misma y 2) en la Historia de los Dogmas. La Teología Dogmática tiene una forma similar a la de nuestros dogmáticos, es decir. en él, en primer plano aparecen disposiciones dogmáticas reveladas desde la Sagrada Escritura y la Santa tradición y desde el principio de la razón, con mayor o menor predominio de uno u otro, o un tercer elemento, según si la obra pertenece al bando católico o protestante y según la dirección personal del escritor. Junto a este tipo de obras, más o menos cercanas en su método a nuestros dogmáticos, existe una serie de obras que llevan el título Historia de los dogmas. Recientemente, Occidente se ha enamorado especialmente de este método, de este método de investigación; Aparecen especialmente muchas obras históricas y dogmáticas que no tienen nada parecido en nuestra literatura. Las historias de los dogmas, a su vez, se dividen en historias de los dogmas de los períodos bíblico y patrístico-eclesiástico. Los primeros, que comenzaron a aparecer en la segunda mitad del siglo XVIII 1, suelen llevar los nombres: Teología Bíblica del Antiguo y Nuevo Testamento, Antiguo Testamento Bíblico y Dogmática del Nuevo Testamento. Teología del Antiguo y Nuevo Testamento, Enseñanzas del Nuevo Testamento y del Antiguo Testamento, y otros títulos diversos. Sin llamarse historia bíblica del dogma - como debería llamarse, aunque a veces aparezcan bajo nombres cercanos a este nombre, por ejemplo: Historia de la teología cristiana en la época apostólica 2 o Guías de la historia antigua del dogma 3 - este tipo de escritos, sin embargo, forman parte de la historia del dogma. Así entienden los teólogos protestantes de todas las tendencias, no sólo extremas sino también moderadas, la tarea y las direcciones de sus dogmas y teologías bíblicas, a pesar de sus nombres vagos y variados. Esto también lo entienden los católicos, como se desprende del ejemplo de Lutterbeck, que tituló su obra sobre teología bíblica: “Guía para la historia antigua de los dogmas” 5, de la obra de Langen, que tituló su obra: “El judaísmo en Palestina en la época del cristianismo, una contribución a la historia de la revelación y de la religión, una introducción a la teología del Nuevo Testamento” 6, de “La historia de la teología católica” Berner, que analiza los resultados de las investigaciones en teología bíblica "como primera piedra angular para la creación de una historia del dogma verdaderamente científica" 7 . Al familiarizarse con el contenido y el método de todas estas teologías bíblicas, uno se convence aún más de su pertenencia a la literatura histórico-dogmática. La segunda categoría de literatura histórico-dogmática está formada por las historias de dogmas del período patrístico-eclesiástico, que en Occidente suelen denominarse en el sentido estricto y estricto del nombre: Historias de Dogmas (Dogmengeschichte). Tales escritos comenzaron a aparecer en el protestantismo desde finales del siglo XVIII 8; en el presente siglo han proliferado en grado extraordinario; Entre la mayoría de los escritores dogmáticos de nuestro tiempo se encuentra entre sus obras la historia de los dogmas. Entre los católicos, las historias de los dogmas comenzaron a aparecer mucho más tarde, a partir del segundo cuarto de este siglo, aunque la idea de la necesidad de una historia católica de los dogmas se planteó a principios de este siglo 9 . Su número es incomparablemente menor que el de los protestantes. A pesar de todo esto, sin embargo, el Occidente católico ha presentado hasta ahora varias obras muy respetables sobre la historia del dogma; tales son las obras de Kle 10, Schwane 11, Tsobl 12 y varias monografías históricas y dogmáticas 13. Así, tanto en el Occidente protestante como en el católico, la ciencia de la Teología Dogmática está actualmente ampliamente desarrollada, representando una literatura enorme en volumen y diversa en su método y tratamiento del tema. Son muy frecuentes los casos en los que el mismo escritor ha presentado experimentos, si no en los tres tipos de literatura dogmática (es decir, en la dogmática en nuestro sentido, en el Antiguo o Nuevo Testamento bíblico, o tanto en la teología como en la historia de los dogmas 14), al menos en dos tipos de literatura dogmática: en la dogmática, por ejemplo, y en la historia de los dogmas 15, o en la teología bíblica y la dogmática 16, o en la historia de los dogmas y Teología Bíblica 17 . Por lo general, se dedica una obra separada a cada uno de estos departamentos de la ciencia de la Teología Dogmática. Pero hay motivos para esperar que, con el tiempo, todos estos departamentos de la ciencia se combinen en una obra de más o menos varios volúmenes. La experiencia de tal combinación es hasta ahora la única que, al menos hasta donde sabemos, ya ha sido presentada en la literatura protestante occidental en la obra de Kanis 18. Es imposible no reconocer los beneficios para la ciencia de un estudio tan completo y detallado de datos dogmáticos, al organizar estos datos en varias combinaciones. La variedad de métodos y técnicas, debida al surgimiento de intereses religiosos en Occidente, a su vez, contribuye en gran medida al mantenimiento del interés dogmático en la sociedad local y a la revitalización de la escuela y la ciencia teológica. Pero en esta ramificación de la ciencia de la teología dogmática, en este deseo de los teólogos occidentales de prestar especial atención a la historia de los dogmas durante la fundación del cristianismo, en la era apostólica y en el período de la Patria, y en los siglos posteriores, junto con el lado positivo, también hay un lado oscuro. Una gran variedad de motivos guían a los teólogos occidentales, nos referimos a los protestantes, cuando se embarcan en este tipo de investigaciones. El lugar más destacado entre estos motivos lo ocupan los motivos impuros, las aspiraciones destructivas para la fe cristiana, en una palabra, los trucos de la incredulidad para justificar científicamente sus ataques a la revelación de la fe cristiana. Este tipo de aspiraciones, incluso en cuanto al momento de su aparición, ocupan el primer lugar en comparación con otro tipo de aspiraciones que aparecieron más tarde. De las profundidades de la incredulidad en el último cuarto del siglo XVIII (precisamente en la era de la lucha entre el naturalismo y el supranaturalismo) surgieron los primeros experimentos en el estudio histórico de los dogmas. De estas mismas profundidades proceden un gran número de obras históricas y dogmáticas que hasta el momento son 19. No decimos, sin embargo, que este tipo de personas no tengan aspiraciones científicas. Existieron y siguen existiendo tales aspiraciones, pero quedan en un segundo plano. Así fue al principio. Pero cuanto más pasaba el tiempo, más motivos de otro tipo, más puros, aparecían que guiaban a los autores de las investigaciones históricas y dogmáticas. Alrededor de los años 20 del actual siglo XIX, junto con el fortalecimiento de la incredulidad filosófica (Hegel y el lado izquierdo de su escuela) surge el deseo de conciliar la incredulidad y la fe en el sentido de piedad predicado por Schleiermacher. A partir de este momento aparecen obras con un carácter que, sin embargo, fluctúa (Teología mediadora) con el carácter de mitad fe, mitad incredulidad; pero para ello, con el deseo de evitar juicios duros de dirección negativa, recoger el mayor número posible de hechos de la más diversa naturaleza y estudiarlos 20. Para este tipo de personalidades pasan a primer plano aspiraciones científicas que, por falta de convicción, las mueven hacia la investigación científica, aunque en el fondo del alma de estas personas también acechan aspiraciones más o menos destructivas para la fe cristiana. Finalmente, en los años 30 de este siglo, las mejores personas del mundo protestante salieron con el objetivo de defender el cristianismo de los ataques de la incredulidad moderna, exponer la conciencia perturbada de los mitad creyentes y mitad incrédulos (el lado negativo de su tarea), para mostrar que hay un lado histórico y cambiante en el cristianismo, y que hay un lado positivo en él que no está sujeto a la historia y al cambio. En una palabra, estas personas, desde la época de Hengstenberg, que se convirtió en su líder, todavía están trabajando y trabajando con notable éxito para resolver la gran tarea: reconciliar la fe con el conocimiento, determinar los límites de ambos, sin sacrificar ni la fe a la ciencia ni la ciencia a la fe. Aportaron muchos beneficios al mantenimiento de la fe en la sociedad protestante occidental moderna, mostrando la inconsistencia de la crítica negativa pseudocientífica y revelando una inconsistencia aún mayor, principalmente lógica, de la dirección indirecta; Sus trabajos no fueron menos útiles en el sentido científico, mostrando la posibilidad de presentar la Teología Dogmática según el método histórico, enriqueciendo la ciencia con el estudio de muchísimos detalles en las fuentes de la Teología Dogmática en las Sagradas Escrituras y la Sagrada Tradición, detalles que generalmente se escapan en la presentación teórica sistemática de Dogmática 21. Las obras de personas de esta dirección, los llamados protestantes ortodoxos, protestantes confesionales, prueban con la mayor fuerza posible la justicia de siempre, desde el principio. la existencia de la Iglesia cristiana: su convicción inherente de que todos los errores que aparecen en la Iglesia se convierten en su beneficio, porque hay personas que son más hábiles para reprender y enseñar. Simultáneamente con la aparición en los años 30 de este siglo de las obras de las mejores personas de la sociedad protestante, aparecieron obras similares de teólogos católicos. Sensibles a todos los movimientos de la sociedad moderna, los eruditos teólogos de esta Iglesia no tardaron en presentar sus propios experimentos en la presentación histórica de los dogmas para, por un lado, contrarrestar la incredulidad moderna y, por el otro, para quitar a sus malvados la oportunidad de reprochar a su Iglesia que no es capaz de justificar sus creencias y convicciones dogmáticas mediante una herencia puramente histórica. En cuanto a los objetivos científicos, los teólogos católicos los tienen en un segundo plano. Al examinar los motivos que motivaron a los autores de la investigación histórico-dogmática, vemos que el método histórico en los trabajos sobre dogmática, que no es en modo alguno nuevo en Europa occidental, ha dado y sigue dando allí buenos y malos frutos. Ha sido y está siendo utilizado por los enemigos del cristianismo y por personas que son sinceramente devotas de él, por los negacionistas, por los ortodoxos, por los protestantes y por los católicos. Por tanto, el método histórico en sí mismo es una cuestión indiferente. Es un instrumento con el que se puede destruir, y con el que se puede defender, y que incluso puede utilizarse con éxito en la creación de un edificio científico-dogmático, que cambia eternamente - junto con el cambio en el estado de las ciencias - los contornos, la forma, la disposición de las partes, aunque está construido sobre los cimientos eternos e inmutables puestos en él por Cristo Salvador y con el mismo material dado una vez por todas a la iglesia en las Sagradas Escrituras y la Santa Tradición. Hemos caracterizado brevemente el estado de la ciencia de la teología dogmática en Occidente. Ahora decidamos la cuestión: ¿debería o no, tarde o temprano, nuestra ciencia tomar el camino que ha tomado la ciencia occidental? En nuestra opinión, debería hacerlo y cuanto antes se una, mejor. No pensamos esto por un entusiasmo frívolo (tan común en nuestra sociedad) por los modelos occidentales. En este caso, nos guiamos no tanto por el deseo de que nuestra literatura cumpla con su deber: responder a los movimientos religiosos que agitan a Occidente y, por lo tanto, destruyen la oportunidad de reprocharnos el silencio ante los ardientes ataques de la parte incrédula de la sociedad occidental a las verdades divinas de la fe cristiana (aunque este objetivo no puede ser indigno de un teólogo ortodoxo), sino por otros motivos aún más fuertes. Estos motivos son: el estado y las necesidades de nuestra sociedad rusa, las necesidades de la más alta escuela teológica y las exigencias de la ciencia dogmática misma. Y, sobre todo, querer que nuestra literatura, además de la teología dogmática, presente experimentos en la presentación histórica de los dogmas, está motivado por el desbordamiento de la incredulidad que, lamentablemente, se apodera cada vez más de nuestra propia sociedad. Esta úlcera de nuestra sociedad se puede contrarrestar en gran medida y con especial éxito, en nuestra opinión, además de los trabajos de teología básica, mediante una presentación histórica de los dogmas. Nuestra incredulidad rusa, traída hasta nosotros desde Occidente, se compone no sólo de elementos materialistas, basados ​​en una mala interpretación de los datos de las ciencias naturales 22, sino también de elementos racionalistas, basados ​​en datos distorsionados de las ciencias filosóficas e históricas. En la parte no creyente de nuestra sociedad, desde un punto de vista racionalista, el deseo de explicar todo en la religión a través del desarrollo histórico, natural, la creatividad del espíritu humano, en diferentes etapas de su descubrimiento, se manifiesta no sólo en las religiones precristianas, sino también en las religiones cristianas en diferentes épocas de su destino histórico. El sistema dogmático cristiano supuestamente se desarrolló de la misma manera que los dogmáticos de todas las demás religiones, es decir, a través del desarrollo natural gradual de las ideas, a partir de su embrión insignificante, adquiriendo con el tiempo un alcance cada vez más amplio y una forma estrictamente definida. La gran mayoría de nuestra llamada sociedad educada está infectada precisamente con este tipo de incredulidad. La rudeza y el extremo del materialismo o nihilismo, que recientemente ocuparon un lugar tan destacado en nuestra sociedad, hoy atraen a pocas personas. Mientras tanto, el racionalismo refinado con cierto respeto, por supuesto sólo exterior, relacionado con la religión y el cristianismo, el racionalismo no es ignorante, sino científico, filosófico, encuentra un gran número de seguidores en la mayoría de nuestra sociedad pensante, que están poco familiarizados con nuestra ciencia teológica ortodoxa y ni siquiera quieren familiarizarse con ella en su forma actual. De dónde viene tal fenómeno y cómo el racionalismo occidental nos penetra no es asunto nuestro para resolver estas cuestiones. Notemos únicamente que Rusia ha estado subordinada a los pensadores de Europa occidental, incluidos los racionalistas, durante demasiado siglo y medio. En un futuro próximo, se crió alternativamente en Voltaire y Rousseau, luego en Kant, Fichte, Schelling y Hegel, leyendo con avidez los trabajos de todos aquellos que llevaban a la práctica las opiniones de estos científicos en diversos campos del conocimiento. Nuestra ciencia secular no es nativa y todavía no es independiente. Hasta ahora, en todas las ramas del conocimiento, nos ganamos la vida mayoritariamente con lo que nos da Occidente; y la ciencia occidental está saturada principalmente de las opiniones de los últimos pensadores racionalistas alemanes. – Es cierto que pocos lectores han encontrado y siguen encontrando obras teológicas eruditas en las que se presentan las opiniones de los racionalistas antes mencionados sobre el cristianismo. Pero, por un lado, se necesita un poco de inteligencia para que el lector de obras filosóficas saque una u otra conclusión de ideas conocidas y, además, en muchas obras y traducciones rusas dedicadas a la historia, la filosofía, la literatura y otras ramas del conocimiento, el lector encuentra constantemente indicios muy transparentes de carácter racionalista; por otra parte, no sería justo decir que las obras teológicas de los racionalistas alemanes (Strauss, Baur, Renan, etc.) no son leídas en absoluto por nuestra sociedad 23 . Así, a pesar de que nuestra Iglesia Ortodoxa aparentemente mantiene relaciones incomparablemente más distantes que la Iglesia Romana en el mundo protestante, que genera principalmente el racionalismo filosófico, nuestra Iglesia y nuestra ciencia difícilmente tienen menos incentivos para contrarrestar el derrame de errores históricos y filosóficos con sus obras históricas y teológicas que la Iglesia Romana, que está más cerca espacialmente del protestantismo. La Iglesia Romana pronto se dio cuenta de las necesidades de su sociedad y se apresuró a satisfacerlas. El ejemplo de la Iglesia Romana a este respecto es digno de nuestra imitación. No habla en absoluto en contra de todo lo anterior que, dado el estado de nuestra sociedad, no haya aparecido en ella ni una sola obra especial de origen puramente ruso con una actitud negativamente crítica hacia las verdades de la religión. Esto se explica, además de la fuerza restrictiva (censura) del gobierno, por la falta de educación teológica en nuestra sociedad, la calma del interés científico y teológico en ella y, en general, la falta de independencia e iniciativa en ella, el deseo, en este caso, de ganar dinero con los trabajos de los científicos occidentales. Por eso se contenta con la solución que le dan los eruditos alemanes y no intenta decir nada original, ni siquiera en el mismo sentido negativo 24 . Para él, la cuestión religiosa es una cuestión que fue resuelta hace mucho tiempo por otros, a quienes, en su conciencia, no puede resolver mejor. Hegel, Strauss, Renan: estas son sus autoridades religiosas. Este estado de incredulidad, que ni siquiera razona sobre temas religiosos y, por tanto, no desafía a otros a razonar, es peor que la incredulidad occidental, que se esfuerza por demostrar sus opiniones y, por tanto, confía menos en su independencia e invita a la refutación. Este estado de nuestra sociedad, que no declara en voz alta ni demuestra sus convicciones y no provoca debates, no sólo no es una prueba de inutilidad, sino, por el contrario, un argumento aún más fuerte a favor de la urgente necesidad de un antídoto contra una enfermedad oculta que no sale a la luz, pero que es tanto más poderosa para corroer nuestro organismo social 25 . – La disposición de nuestra sociedad hacia la investigación histórica exige absolutamente que el alivio de los males espirituales de la sociedad se ofrezca precisamente en forma de investigación histórica. Actualmente, el método de investigación científica indiscutiblemente favorito en todos los campos del conocimiento es el método histórico. Todo lo que reclama la atención de la sociedad, todo lo que tiene prisa por tomar forma de investigación histórica. Así es en Occidente, así es entre nosotros. Sería extremadamente impráctico no aprovechar este estado de ánimo de la sociedad en la literatura teológica y no beneficiarse de él para la causa a la que sirve. Un ejemplo de imitación a este respecto nos lo dan los grandes padres de la Iglesia, quienes hablaron a los filósofos de su tiempo en lenguaje filosófico, expusieron ante ellos las verdades de la fe utilizando el método de la filosofía vigente en su tiempo, en las escuelas de retórica estudiaron el lenguaje y las técnicas de los retóricos para influir mejor en las masas, en una palabra, no descuidaron ningún medio legal para promover el triunfo de la fe cristiana. Sin mencionar el hecho de que es imposible luchar con éxito no sobre una base histórica, sino sobre cualquier otra base, contra los errores que, utilizando el método histórico amado en nuestro tiempo, se colocan sobre la base de la historia y se reviste con la forma de una presentación histórica 26. En la lucha contra estos conceptos erróneos, no situarse en un terreno histórico significa también que, para golpear al enemigo, situarse a una distancia lejana de él en lugar de acercarse a él significa intentar que los golpes destinados a él no le alcancen, sino que desaparezcan en el aire. – El hecho de que nuestros famosos teólogos (el reverendo Macario y Filaret Chern.), que sin duda conocían el estado actual de la ciencia dogmática occidental, así como el estado de nuestra sociedad y sus necesidades, no consideraron necesario (por algunas razones probablemente muy buenas) dedicar sus obras a la presentación histórica de los dogmas y escribieron teología dogmática, no sirve para refutar nuestra opinión. Hay muchas razones por las que nuestros famosos teólogos rusos no han presentado experimentos en la presentación histórica de los dogmas, además de negar la necesidad o el beneficio de tal presentación para nuestra sociedad. Su objetivo era satisfacer con sus obras las necesidades de nuestra escuela teológica, dar a nuestras escuelas teológicas un sistema de teología dogmática ortodoxo independiente, completo y armoniosamente presentado, cuya falta era notable, ya que antes de la extensa obra de San Macario, nuestra literatura ortodoxa no tenía tal sistema, completándolo con compilaciones de los sistemas de los escolásticos medievales y los últimos escolásticos protestantes 27 . Ave. Macario, para crédito de nuestra ciencia teológica ortodoxa, realizó el enorme trabajo de construir un sistema independiente, completo y armonioso de dogma ortodoxo, presentando en su trabajo los resultados de casi todo lo que la ciencia había logrado en los siglos antiguo, medio y gran parte del nuevo, y presentó su trabajo en el excelente lenguaje teológico clásico que desarrolló 28. Ave. Filaret complementó en parte el trabajo del Pr. Macario, con los resultados desarrollados recientemente por la ciencia predominantemente protestante y purificado por la crítica del pensamiento teológico ortodoxo, enriqueció nuestra ciencia con muchos pensamientos profundos y brillantes. Las obras dogmáticas de estos famosos teólogos fueron evocadas con tanta insistencia por las necesidades antes mencionadas de nuestra escuela y ciencia teológica nacional, que es completamente comprensible que aparecieran con este y no con otro carácter; por otra parte, son tan grandes que sería extraño exigir de sus autores, además de las publicadas, incluso nuevas obras de tipo histórico-dogmático. No se puede exigir a nadie que haga todo en un ámbito u otro sin dejar nada que hacer a las próximas generaciones. Entonces, no creemos que el hecho de que hayan aparecido entre nosotros dogmas con cierto carácter hable en contra de la presentación histórica de los dogmas y que nuestros teólogos, al escribir sus dogmas, reconozcan la presentación histórica de los dogmas como innecesaria o inútil para la sociedad. Por el contrario, tenemos evidencia para pensar que, habiendo observado cuidadosamente el estado de ánimo y las necesidades de la sociedad moderna, estaban lejos de estar en contra de tal presentación 29 . Esto es lo que leemos, por ejemplo, en el prefacio a la dogmática de San Filareto: "En el pasado, escribe el polifacético autor, las opiniones del racionalismo alemán eran conocidas en Rusia a través de obras extranjeras, por personas obligadas por su rango a seguir las cadenas del pensamiento humano. Recientemente, estas opiniones comenzaron a aparecer en libros rusos y se hicieron conocidas en la sociedad rusa. Por lo tanto, un ensayo escrito no sin atención a tales opiniones no parece fuera de lugar en el momento actual 30". Un estudio cuidadoso de su obra resulta aún más convincente: el autor, dirigiendo su presentación contra errores no sólo materialistas, sino también racionalistas, especialmente la llamada dirección histórico-crítica negativa, introdujo en su obra bastantes elementos histórico-críticos, de modo que su obra puede considerarse una transición de la teología dogmática a una presentación histórica de los dogmas. Si el autor no presentó la experiencia de una obra completamente histórico-dogmática, esto se explica por el hecho de que la base de su teología dogmática fue formada por sus conferencias académicas, pronunciadas por él en una época en la que el método de investigación histórica en el campo de la dogmática en Occidente no era tan dominante como lo es ahora, cuando Strauss acababa de aparecer, alrededor de los años 40 31 . Por tanto, no nos parece que la autoridad de nuestros famosos teólogos rusos esté en contra de las obras históricas y dogmáticas. En cuanto a nuestra literatura dogmática en general, su historia muestra que la investigación histórico-dogmática no es algo completamente ajeno a nuestra literatura teológica. En el modesto campo de las monografías dogmáticas, la investigación histórica está permitida de facto desde hace mucho tiempo en nuestro país. Ya tenemos varias monografías históricas y dogmáticas 32. El método histórico-dogmático esperaba reconocimiento sólo de jure y en una esfera más amplia, en la esfera de una rama separada de la ciencia. "Finalmente, no creemos que la técnica, que fue y sigue siendo utilizada por los negacionistas y los protestantes ortodoxos e, incluso en el más alto grado, por los católicos conservadores, una técnica incluso parcialmente utilizada entre nosotros, deba ser rechazada para siempre como método de una rama separada de la ciencia dogmática, sólo porque fue la primera en ser utilizada por los enemigos del cristianismo, y que fue desarrollada principalmente por los protestantes. No creemos que haya personas en cuya opinión el destino histórico del método histórico en el campo de la la dogmática siempre ha dejado en él el sello del rechazo y, por lo tanto, incluso con la conciencia no solo de su inocuidad, sino también de sus importantes beneficios para mantener la fe y la ortodoxia en nuestra sociedad, por el bien de un nombre que suena protestante, debe ser rechazado para siempre por nuestra ciencia dogmática ortodoxa. Las necesidades de nuestras recientemente transformadas instituciones de educación teológica superior (academias) también provocan el fortalecimiento del elemento histórico en la enseñanza del dogma y necesariamente requieren la separación de una nueva rama de él. Según los nuevos estatutos de nuestras academias teológicas, la teología dogmática se enseña como una materia especial en un departamento teológico. Mientras tanto, la historia de la iglesia no se lee en este departamento. La presentación histórica de los dogmas debería, hasta cierto punto, colmar esta deficiencia y puede colmarla, ya que se sabe que la historia de los dogmas constituye el alma de la historia de la Iglesia, su departamento más importante. Sin duda, en estos, por cierto, tipos de los estatutos de las academias teológicas, al enumerar las materias asignadas al departamento de teología, y al nombrar la teología dogmática en esta ocasión, se produjo un aumento significativo. El artículo 122 de la Carta establece: Teología Dogmática con presentación histórica de los dogmas. Esta adición difícilmente puede interpretarse de otra manera que el hecho de que, a través de esta frase, la nueva Carta introduce en el círculo de la enseñanza de la teología dogmática una nueva rama de esta ciencia, que existe desde hace mucho tiempo en Occidente bajo el nombre de historia de los dogmas, pero que aún es desconocida en nuestro país, con un ligero cambio en nuestro único nombre occidental, con la adopción de un nombre más apropiado para la ciencia ortodoxa. De lo contrario, esta adición sería inútil y extraña, ya que los esquemas generales y breves de la historia de tal o cual dogma generalmente se ubicaban antes en los sistemas dogmáticos y, por lo tanto, no era necesario mencionarlos. Mencionar la presentación histórica del dogma en este sentido significaría lo mismo que mencionar la evidencia de la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición, como componentes necesarios del dogma. En una palabra, las dichas palabras de la Carta no dejan la menor duda de que la Autoridad Suprema, en atención a las necesidades de la época, legitimó a Acad. La carta para la existencia de una nueva rama de la ciencia dogmática en nuestro país. Finalmente, independientemente de todas las exigencias anteriores que surgen del estado religioso-intelectual moderno de nuestra sociedad y de las necesidades modernas de nuestra escuela teológica superior, una nueva rama de la ciencia dogmática está llamada a una existencia independiente con fines puramente científicos. El sistema dogmático como sistema, por perfecto que sea, por la naturaleza misma de su tarea y método, adolece de importantes deficiencias. Persigue un objetivo, explora principalmente un lado del tema y, por lo tanto, no puede lograr otro objetivo, estudiar otros aspectos del tema. La exposición histórica debe hacer lo que no puede, utilizando a su vez el sistema de la teología dogmática como hilo conductor de su trabajo. Uno debe complementar al otro; uno debe beneficiarse de los resultados del otro. Pero todas estas metas y necesidades puramente científicas no serán del todo claras y obvias para el lector sin un conocimiento previo de los aspectos del tema de la ciencia dogmática y la tarea consiguiente de la teología dogmática como sistema, y ​​la presentación histórica de los dogmas, como una nueva rama de la ciencia dogmática, necesaria para un estudio más completo y abarcador del tema. Por ello, consideramos necesario pasar a esclarecer los diversos aspectos en el tema de la dogmática, esperando con nuestra presentación responder directamente a la pregunta que acabamos de proponer sobre los fines científicos, dando lugar a una nueva rama de la ciencia. Al mismo tiempo, esperamos responder a otra pregunta: ¿es posible, desde un punto de vista ortodoxo, una presentación histórica de los dogmas y, si es posible, en qué sentido? El dogma tiene dos caras: inmutable y cambiante. Estos dos lados, sin embargo, están lejos de ser iguales en volumen. Uno se abraza al dogma más que el otro. Lo inmutable abarca todo el contenido de un dogma, extendiéndose hasta cierto punto a su forma; el cambio se limita exclusivamente a la forma del dogma, abarcando en su forma todo o no todo el contenido, dependiendo de la diferencia de época en la historia del dogma. Los dogmas, en términos de su contenido, son verdades contemplativas, divinamente reveladas, confiadas de una vez por todas a la iglesia por Dios e invariablemente en todos los siglos, con la ayuda del Espíritu Santo, preservadas en la tradición viva de la iglesia como reglas de fe indiscutibles e inmutables. Por este lado, ningún cambio histórico, ni en cada uno de ellos individualmente, ni en todos colectivamente, ha ocurrido ni podría haber ocurrido. – Los dogmas no se formaron gradualmente de una forma u otra. Los dogmas, en términos de su contenido esencial, no se formaron mediante superposiciones mecánicas de varios elementos sobre la base original de la enseñanza cristiana. No se formaron por el desarrollo orgánico del grano de la verdad cristiana, por la asimilación por este grano en su crecimiento de elementos relacionados con él, por ejemplo. Puntos de vista filosóficos, préstamo y asimilación orgánica de elementos del suelo en el que se desarrolló este grano. Los dogmas, en términos de su contenido esencial, no se formaron finalmente a través del desarrollo lógico de un sistema de puntos de vista cristianos a partir de unas pocas disposiciones muy generales, a través de conclusiones lógicas de estas disposiciones, al menos sin influencia material, con sólo la influencia formal estimulante de ideas extrañas en su desarrollo. Los dogmas, por tanto, no se formaron de un modo, ni de otro, ni de un tercer modo, ni por estratificación mecánica, ni por desarrollo orgánico, ni por deducción lógica. Los dogmas no se formaron gradualmente en la conciencia humana, sino que fueron dados inmediatamente a la conciencia humana desde fuera, según la tradición de Cristo y los apóstoles 33 . No fueron las personas las que desarrollaron y formaron estas verdades, sino que, por el contrario, estas verdades actuaron sobre las personas de una manera educativa y en desarrollo. Así, los dogmas, como pensamientos de la mente de Dios 34, surgieron de forma completamente independiente de los esfuerzos de la mente humana. – Teniendo un origen independiente del hombre, también tuvieron y tienen una existencia en la iglesia independiente de conceptos humanos cambiantes y vacilantes. Todavía se conservan en la iglesia en la forma en que le fueron dedicadas. Quien tenga una concepción adecuada de la Iglesia, no pensará que aquí nos contradecimos, permitiendo la existencia inmutable de verdades dadas desde fuera en la cambiante conciencia humana (no importa cómo se llame, Iglesia u otra), en la que todo lo que cae, ciertamente sufre cambios, o que sólo pretendemos permitir el almacenamiento inmutable de verdades divinas en la conciencia humana de la Iglesia, pero en realidad representamos su existencia fuera de la conciencia humana eclesial, aislados de ella, creyendo impenetrable la brecha entre los dogmas en sí mismos y dogmas de la iglesia. Quien tiene un concepto correcto de la iglesia sabe que la conciencia de la iglesia no es una conciencia completamente humana y cambiante y, por lo tanto, puede, al contener dogmas, mantenerlos inalterados. Por lo tanto, encontrará que no nos contradecimos y no pretendemos admitir la existencia inmutable de dogmas en la iglesia, cuando en realidad rechazamos tal existencia. El hecho es que existe una diferencia entre la conciencia de una persona privada, la conciencia de toda la humanidad y la conciencia o tradición de la iglesia. La conciencia de un particular es extremadamente inestable; Éste no es el tipo de conciencia al que nos referimos aquí; No fue a esa conciencia a la que se le confió la preservación de la verdad de Cristo. La conciencia de la humanidad, aunque está compuesta por la suma de las conciencias de los individuos, es en cualquier caso más elevada, más profunda, más completa y más precisa que la conciencia de una persona privada y, en general, se la considera un guardián bastante fuerte de las verdades naturales humanas ordinarias; pero esta conciencia no puede ser garantía del almacenamiento inmutable de la verdad; y puede que esté equivocado. La conciencia de la iglesia universal, aunque también está compuesta por la conciencia de unidades individuales y, por lo tanto, con toda su autoridad, no representa en sí misma todas las condiciones para el almacenamiento inmutable de la verdad, pero es fuerte e inmutable bajo la influencia del Espíritu de Dios, el líder invisible de la iglesia. Con la guía siempre presente del Espíritu Santo, según la promesa del Salvador, la conciencia de la iglesia pierde el carácter de una conciencia humanamente limitada, cambiante e inestable y aparece con el carácter de un guardián sólido, inmutable, digno y confiable de los pensamientos de la mente de Dios. A tal conciencia Cristo Salvador confió las verdades que trajo a la tierra. Y la iglesia, al aceptarlos, los conservó sin cambios. En la tradición de la iglesia, y no fuera de ella, los dogmas se mantuvieron sin cambios. En la Iglesia Ortodoxa, los dogmas no aumentaron ni disminuyeron en número y no cambiaron en su significado. Cuántos de ellos fueron revelados por Cristo Salvador y Espíritu Consolador a los apóstoles, y por los apóstoles a la iglesia, el mismo número de ellos siempre ha estado en ella; qué significado tuvieron en la Iglesia de Cristo al comienzo de su existencia, el mismo que tuvieron en ella posteriormente, lo tienen y ahora. Por eso, desde el punto de vista del contenido, los dogmas no se pueden diferenciar en bíblicos y eclesiásticos, revelados y no revelados, básicos y derivados, esenciales y no esenciales. Según la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa sobre los dogmas como verdades reveladas, no puede haber dogmas inventados por la iglesia, no puede haber aquellos que, habiendo sido revelados por Cristo Salvador, luego fueron rechazados por la iglesia, en una palabra, no puede haber dogmas de la iglesia que no sean al mismo tiempo bíblicos. No puede haber dogmas cuyo significado al principio sería confuso o incomprensible para la conciencia de la iglesia, y luego la iglesia los entendería y aclararía; no hay dogmas que no sean revelados primero y luego revelados en términos de su significado esencial. No puede haber dogmas más fundamentales, dados primero por Dios mismo, y dogmas derivados, derivados de los primeros por la propia iglesia, por tanto nuevos, no revelados. De la misma manera, no puede haber dogmas esenciales y no esenciales; la revelación divina no puede comunicar nada sin importancia; Si a Dios le agradó revelarlos, entonces no pueden ser insignificantes en sí mismos ni opcionales en relación con su aceptación o no aceptación por parte de las personas. Todas estas divisiones no son aplicables a los dogmas considerados desde el punto de vista de su contenido inmutable y revelado. Otra cosa es si se los mira desde el punto de vista de su formulación externa, sistematización y clarificación por parte de la conciencia puramente humana 35 . De modo que los dogmas, desde el comienzo mismo de su revelación al mundo, conservados en la tradición de la iglesia, no han perdido nada ni han ganado nada ni en cantidad ni en la calidad de su contenido. – Hablando constantemente sobre el contenido de los dogmas, nosotros, sin embargo, no consideramos los dogmas como la totalidad de un contenido informe, no permitimos la existencia de algo esquivo en la conciencia de la iglesia. No olvidamos que los dogmas de la fe están dedicados a la iglesia y siempre han existido en su tradición desde el principio, no en forma de algunas ideas informes y esquivas que flotaban, por así decirlo, en la conciencia de la iglesia sin una expresión definida que más o menos correspondiera a su esencia (que es incluso imposible de imaginar dada la estrecha relación entre palabra y pensamiento), pero son traicionados y preservados en la tradición viva de la iglesia bajo definiciones más o menos correspondientes a ellos en declaraciones de fe más o menos breves que han existido en la tradición desde entonces. los tiempos de los apóstoles. Pero eran más amplios que la forma en que aparecían; no encajaban completamente en esta forma, especialmente al principio. En general, ni siquiera la forma más perfecta corresponde nunca a la idea; Al principio, la forma suele aparecer en su forma más imperfecta. La comprensión correcta, su verdadero significado, siempre se conservó en la iglesia; pero al mismo tiempo siempre se reconoció la insuficiencia de su expresión exterior. Por eso consideramos no sólo posible, sino también necesario, considerar los dogmas desde el lado de su contenido esencial, desligados de su forma, sin confundir ni identificar contenido con forma, distinguiendo ambos, aunque reconociendo al mismo tiempo que no puede haber contenido puro informe. La experiencia de los teólogos de la escuela teológica alemana crítica negativa mostró a qué conduce la confusión y la identificación de la forma y el contenido del dogma, especialmente cuando se estudia la historia de los primeros siglos del cristianismo 36 . Entonces, desde el punto de vista de su contenido, los dogmas son verdades de fe inmutables. No es así como parecen por su forma. El dogma en su expresión externa es una verdad que no se formula de la misma manera en diferentes momentos, no se revela de manera igualmente integral, no se fundamenta igualmente con evidencia y, en una palabra, no se traduce de la misma manera al lenguaje de los conceptos humanos. Sin embargo, incluso en este lado cambiante del dogma, algo con el tiempo perdió su variabilidad y adquirió el carácter de inmutabilidad, dogmatización; Los cambios en esta área (al menos en una parte de ella) no continuaron indefinidamente. Con razón diferencian 37 este lado mutable del dogma en dos partes que no tienen el mismo grado de mutabilidad, a saber; 1) una presentación positiva del dogma, lo que llamamos su definición más precisa, y 2) aquellas explicaciones o evidencias con las que pueden ir acompañadas, lo que llamamos la divulgación y explicación del dogma. La presentación o definición del dogma se expresó en diferentes momentos con diferentes palabras, hasta que se desarrollaron términos dogmáticos conocidos, quizás precisos, que fueron aceptados por todos y por lo tanto ya no cambian. El imperfecto lenguaje humano no puede dar expresiones completamente precisas. No existe una expresión tan precisa con la que no se pueda combinar otro significado. Sólo hay expresiones comparativamente precisas. La falta de precisión absoluta en una palabra humana suele compensarse con la condición de conectarle uno u otro significado. Una expresión condicional relativamente precisa en relación con la formulación de un dogma adquiere el significado de una expresión completamente precisa y acaba cambiando el lado externo del dogma. – El lenguaje teológico no se desarrolló de repente. La Providencia se complació, habiendo dado a la humanidad el verdadero conocimiento de Dios en la enseñanza cristiana revelada, dejarle a él la tarea de elaborar las definiciones más precisas de la verdad revelada en el lenguaje humano, sin duda con el fin benéfico para el hombre de inculcarle, en la medida de lo posible, una actitud independiente hacia las verdades que le han sido dadas, necesaria para un ser creado racionalmente libre, aunque este beneficio, como todo bien, podría conducir al abuso, como a menudo sucedía. Por eso ni Cristo Salvador ni los apóstoles dieron fórmulas de enseñanza dogmática completamente precisas y uniformes. Cristo Salvador usó una amplia variedad de formas de hablar, habló en parábolas, similitudes y comparaciones, generalmente hablando en el lenguaje de sus contemporáneos, que estaba lejos de ser suficiente para expresar nuevas ideas sublimes, eliminando esta deficiencia mediante la revelación detallada de sus pensamientos, el efecto de su personalidad divina en sus oyentes, milagros y otras formas muy diferentes. Los apóstoles también hablaban el idioma de su tiempo y, además, el idioma de cada uno de ellos se distinguía por algunas características únicas. Todo esto, nos parece, no requiere prueba; Basta recordar en qué idioma y con qué expresiones se transmite, por ejemplo, la enseñanza divina. los apóstoles Juan y Pablo, Pedro y Santiago. Todos dicen lo mismo, pero expresan sus pensamientos de manera muy diferente a como lo hacemos nosotros ahora, y no de la misma manera unos que otros. Su enseñanza es la misma que todavía sostiene la Iglesia Ortodoxa; pero en muchos sentidos no está tan expresado en sus escritos como lo está ahora después de dieciocho siglos de trabajo dogmático-filológico. Lo mismo hay que decir respecto de las definiciones dogmáticas de la fe que existieron en diferentes iglesias, en diferentes épocas, en tiempos postapostólicos 38 . Es por eso que todas las definiciones eclesiásticas y patrísticas de la fe, siendo similares entre sí en espíritu y en significado interno, hasta cierto tiempo fueron diferentes en letra. Sin embargo, la Iglesia siempre ha prestado atención a este lado externo del dogma. No se puede decir que al menos una iglesia fuera indiferente a la letra de sus definiciones religiosas y que la diferencia en la letra de las definiciones eclesiásticas de las iglesias locales en cualquier lugar y siempre proviniera del reconocimiento de la falta de importancia de la definición de dogma, su expresión verbal 39 . Por el contrario, uno u otro local La iglesia, que tiene un símbolo bien conocido, diferente en letra de los símbolos de otras iglesias, exigía estrictamente la aceptación de esta misma letra de su símbolo por parte de sus miembros, obligándolos a memorizarlo y repetirlo con precisión en el bautismo, dándose solo a sí misma el derecho de vez en cuando, según lo requieran las circunstancias, de protegerse contra la reinterpretación de los herejes, de realizar algunos cambios en la letra de sus símbolos o credos. Esto continuó en la iglesia hasta que los trucos de los herejes, que aprovecharon esta diferencia literal en los símbolos de diferentes iglesias y las definiciones relativamente incompletas, inexactas y no generalmente aceptadas de algunas de ellas, obligaron a la iglesia a cuidar la definición más precisa, quizás más completa y uniforme para toda la iglesia de la letra de la verdad revelada en todos los siglos, que ciertamente se conservó en su tradición viva. A partir de ese momento, de común acuerdo, la forma establecida y aceptada, quizás precisa y bien conocida de expresar una determinada parte de la doctrina cristiana, se volvió obligatoria para cada uno de los cristianos ortodoxos y se observó invariablemente en todos los tiempos posteriores. Con ello se puso fin a la variabilidad de una definición conocida de la religión, de modo que este aspecto formal del dogma, hasta entonces cambiante, recibió a partir de entonces el carácter de inmutabilidad, de dogmatización para todos los siglos. Ésta es precisamente la inmutabilidad del símbolo niceno-constantinopolitano y otras definiciones dogmáticas, por ejemplo, sobre dos naturalezas en Cristo y sobre dos voluntades. Según las creencias de la iglesia, al símbolo niceno-constantinopolitano no se le puede añadir ni una sola palabra ni se le puede quitar una sola palabra 40 . Esto, sin embargo, no significa que la Iglesia se niegue a elaborar fórmulas nuevas y más precisas para proteger su fe de nuevos errores. Ella compone estas fórmulas, pero no las incluye en el símbolo, como lo demuestra la experiencia de los propios concilios ecuménicos (IV Concilio Ecuménico). Además, en estas nuevas fórmulas la Iglesia utiliza los mismos términos que ya había aceptado, sólo que define su significado con mayor precisión, de modo que todo lo elaborado con respecto a la definición externa del dogma por la Iglesia universal recibe firmeza e inmutabilidad para todos los tiempos 41. Así, la era de los concilios ecuménicos puso en gran medida un límite a la variabilidad del lado externo de la definición religiosa. Pero, sin embargo, los concilios ecuménicos no hicieron todo en términos de definiciones precisas de religión. Algunos dogmas fueron definidos con mayor precisión desde fuera, desde su letra, en el período posterior a los concilios ecuménicos, como, por ejemplo, la doctrina dogmática de la procesión del Espíritu Santo y la doctrina de los sacramentos en general, etc. 42. Algunos aspectos de la enseñanza dogmática aún no tienen una definición precisa, pero sin dejar de ser dogmas francos, universales, inmutables: esto es, por ejemplo. la enseñanza sobre el grado de participación de la gracia y la libertad en materia de salvación humana, mucho en la enseñanza sobre tal o cual sacramento por separado, algunos aspectos en la enseñanza sobre la iglesia, en la enseñanza sobre los frutos de la redención, etc. – Por tanto, la definición religiosa del dogma se puede cambiar, pero no incondicionalmente. Por supuesto, las explicaciones y pruebas del dogma son completamente cambiantes. El dogma en sí mismo, por su propia naturaleza, como verdad revelada, no necesita prueba ni explicación. La naturaleza del dogma es ajena a la prueba; El dogma, como verdad revelada, no se basa en la evidencia, sino en la autoridad de la revelación divina. Las pruebas y explicaciones de los dogmas, al ser ajenas a su naturaleza, se derivan de la naturaleza del hombre, son necesarias para el hombre y no para el dogma, y ​​son una cuestión completamente humana y, por tanto, permiten cambios sin fin, a pesar de la inmutabilidad de la verdad que pretenden aclarar o establecer. Como cuestión puramente humana, las pruebas y explicaciones siempre se ven reforzadas por aquellos medios mentales a disposición de un momento dado y de una persona dada, y por lo tanto representan una variedad infinita y los más variados grados de perfección. Así, el estado mental y religioso durante los primeros tres siglos determinó que las verdades dogmáticas de aquella época fueran reveladas principalmente a partir de las Sagradas Escrituras de la Antigua. Cabeza 44, de los principios de la razón, de la vida de la naturaleza y de la historia de la humanidad, principalmente de la historia del mundo pagano 45. El estado de la iglesia y la educación en ese momento explica por qué rara vez se tomaban prestadas pruebas de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento. Cabeza, de la tradición de la iglesia y de los datos de las ciencias naturales, que en ese momento estaban en su infancia. El estado de la iglesia durante el período de los concilios ecuménicos explica por qué las evidencias y explicaciones en ese momento fueron tomadas principalmente de las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento y en parte del Antiguo Testamento, de los inicios del cristianismo y del testimonio y autoridad de la iglesia, ¡menos que antes de la naturaleza y la historia! humanidad. Esto también explica la naturaleza de la evidencia medieval, en parte basada en el testimonio de la Sagrada Escritura y de los Padres de la Iglesia, y en parte de carácter dialéctico. Por lo tanto, está claro por qué en los tiempos modernos, además de las evidencias y explicaciones anteriores, las evidencias y explicaciones de las ciencias históricas, filosóficas y naturales ocupan un lugar destacado. No estamos hablando de los innumerables matices diferentes en el carácter y desarrollo de tal o cual evidencia en diferentes momentos y entre diferentes personas de la misma época. Y no sólo los particulares, sino toda la Iglesia, en la persona de sus concilios, no sólo locales, sino también ecuménicos, utilizaron los medios que existían en un momento determinado para aclarar y fundamentar los dogmas y utilizaron estos medios como se utilizaban entonces. Los concilios ecuménicos eran órganos del Espíritu Santo sólo en la medida en que afirmaban una verdad conocida. La afirmación de esta verdad es obra del Espíritu de Dios que mora en la iglesia, pero no su explicación o prueba. Esto último es una cuestión de comprensión y esfuerzo humanos viables para esclarecer la verdad revelada. Aquí, en el campo de las explicaciones y de la evidencia, se permite la participación de la razón natural en beneficio del hombre mismo, en los tipos de desarrollo en él, como en un ser racionalmente libre, de una actitud independiente hacia esta verdad. Por lo tanto, toda la actividad de la conciencia de la iglesia no estaba dirigida al desarrollo de las verdades dogmáticas en sí mismas, no a aclararlas por sí misma (conciencia de la iglesia), sino a encontrar formas de la expresión externa más precisa y apropiada de su esencia, a encontrar evidencia y explicaciones para la conciencia humana de los individuos. Aquí también se dirigió la actividad de las mentes de las personas que actuaban en relación con la tradición de la iglesia. No estamos hablando de la conciencia de personas que han roto su conexión con la conciencia general de la iglesia. Su actividad, que no se limita al lado externo del dogma, sino que también toca su esencia, se relaciona con el destino del dogma como fuerza destructiva, pero dirigida por la Providencia hacia la buena fe, hacia la creación, no hacia la destrucción, hacia la definición más precisa del dogma, su aclaración para la mente humana ordinaria y privada. Admitimos que la solución correcta a la cuestión de qué pertenece a un lado del dogma y qué al otro presenta grandes dificultades, especialmente en la aplicación práctica, y por lo tanto es muy posible una solución incorrecta a la cuestión. Es muy fácil, más de lo que debería ser, que se le atribuya al lado cambiante del dogma y menos al lado inmutable del otro lado; En ambos casos, el resultado será un concepto erróneo del dogma. En el primer caso, daño a la verdad y la fe, en el segundo, sólo a la verdad. Pero la negativa a resolver esta cuestión conlleva también consecuencias que también son desventajosas para la fe y la verdad; conduce a la confusión y a la identificación de los lados externo e interno del dogma. La confusión produce confusión y confusión de conceptos dogmáticos. Y la identificación plantea dudas sobre si lo inmutable no es tan mudable como aquello que se declara inmutable, aunque es obvio que no lo es. De estas dos maneras de abordar la cuestión de la composición de los dogmas, que, si se aplican incorrectamente al caso, pueden conducir igualmente a consecuencias desfavorables para la ciencia y la fe, la ciencia, como ciencia, debe, por supuesto, siempre preferir la primera y no puede detenerse en la segunda, por la sencilla razón de que su objetivo es comunicar no sólo el concepto correcto, sino también el más claro posible de los dogmas. Por eso, a pesar de todas las dificultades para resolver la cuestión de los límites, cambiables e inmutables en el dogma, nosotros, sin embargo, con nuestra máxima comprensión, intentamos presentar la experiencia de delimitar estos lados del dogma 46. Basándonos en la distinción que hemos hecho entre los dos lados del dogma, podemos definir la tarea de la teología dogmática y la presentación histórica de los dogmas de la siguiente manera: La tarea de la teología dogmática es una presentación sistemática de todos los dogmas en su totalidad, como verdades reveladas e inmutables, con una revelación detallada del significado ortodoxo de cada dogma y con una breve indicación de los fundamentos de este y no de otro significado en las Sagradas Escrituras y en la tradición eterna de la iglesia, y si el dogma es comprensible, entonces su concordancia con las verdades de la mente humana. – La teología dogmática se refiere principalmente al lado esencial e inmutable del dogma. Descubrir qué debe considerarse exactamente una enseñanza revelada especulativa, qué tan grande es esta área, qué la constituye y qué no le pertenece, cómo entiende exactamente la Iglesia Ortodoxa tal o cual dogma: esta es la tarea principal de la teología dogmática. La fórmula histórico-eclesiástica del dogma y su demostración en el dogma son un asunto secundario. Para la teología dogmática, lo importante no es la letra, sino el significado de esta letra, ese significado que estaba relacionado con una verdad conocida incluso cuando aún no existía una fórmula conocida. Las pruebas le importan aún menos. Se trata, como ya hemos dicho, de verdades que se basan únicamente en la autoridad divina, lo que hace innecesaria cualquier prueba. Es cierto que ofrece fórmulas universales, pero no le corresponde mostrar cómo se formaron esas fórmulas, qué fórmulas existían antes, etc.; de lo contrario, se distraerá de su tema directo: aclarar el significado del dogma contenido en estas fórmulas. Su objetivo, por el contrario, es mostrar cómo, a pesar de toda la perfección de estas fórmulas, el significado del dogma universal no puede contenerse en las formas de un lenguaje humano imperfecto. Del mismo modo, se refiere y debe referirse a la evidencia de la Sagrada Escritura y de la Santa Tradición, pero no como evidencia, sino simplemente como un medio para confirmar que la conocida definición de dogma no es el concepto personal que el autor tiene del mismo. Por lo tanto, la teología dogmática cita sólo los textos más importantes de San Pedro. Los escritos y obras de los padres, pasajes clásicos de ellos, examinados estos testimonios desde el lado que confirma este y no otro concepto del dogma, aclarando las diferencias en la letra de su texto, desde el lado filológico, histórico y cualquier otro, otra rama propia, que se ocupa de este lado externo del dogma y sus destinos históricos. Después de esto, queda claro por qué en los dogmáticos no encontramos un análisis detallado de los textos de la Sagrada Escritura y de los testimonios paternos, por qué no se aclaran los matices particulares de ambos, por qué parece que todos los testimonios dicen exactamente lo mismo. Esto es un defecto, pero no un defecto de los autores. Este es un inconveniente inevitable de la tarea de la ciencia, que persigue el objetivo de esclarecer y demostrar la unidad e inmutabilidad del contenido y significado del dogma en todos los siglos. Además, naturalmente, la teología dogmática, si se remite a los textos de S. Las Escrituras y los testimonios de los Padres, entonces, de acuerdo con su tarea, los presentan solo desde un lado: desde el lado de la coincidencia esencial de su significado, pero no desde el lado de las diferencias insignificantes en su letra, método de expresión y otras características de la época o personalidad. – Éste es precisamente el carácter de nuestros dogmáticos, con la única diferencia de que, a falta de una presentación histórica de los dogmas, a menudo se distraen de su tarea principal. Citan demasiada evidencia de la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición; no se limita a los más importantes: lo traen todo. Muchos también se ocupan de cuestiones no dogmáticas, a saber, históricas eclesiásticas (que son todos los ensayos sobre la historia de los dogmas), rituales (por ejemplo, sobre el bautismo por inmersión o vertido; sobre panes sin levadura y panes con levadura, etc.), canónicas (por ejemplo, quién puede realizar el sacramento del sacerdocio y qué se requiere de quienes se acercan a él, etc.). etc.), finalmente, verdades, sin embargo, relacionadas con el área especulativa, pero no constituyendo dogmas, sino solo en contacto con ellos 47 , que aparecieron como resultado del deseo de la mente humana de resolver preguntas que no fueron respondidas en la revelación (por ejemplo, cuando cayeron los espíritus malignos; cuando fueron creados los ángeles; cómo nace el alma de cada persona; tendrán sexo los cuerpos resucitados; qué edad tendrán después de la resurrección, etc.). Todos los excesos antes mencionados de nuestros dogmáticos se explican por el deseo de sus autores de suplir la notoria falta de presentación histórica de los dogmas y desaparecerán por sí solos, pasando a estos últimos cuando esta rama de la ciencia exista en nuestro país. En la actualidad, desviando la atención de la tarea esencial de la teología dogmática -una aclaración integral del significado de los dogmas, dañando la armonía externa e interna del sistema, ampliando el alcance de una ciencia ya amplia y rica-, todos estos detalles, sin embargo, contribuyen poco a lograr el objetivo para el cual fueron introducidos. No proporcionan una idea clara del destino histórico de los dogmas, de las diversas formas de su definición externa, expresión en la vida de la iglesia, aclaración y evidencia en diferentes momentos. Un sistema no puede, sin dejar de ser sistema, ser al mismo tiempo historia. Al estudiar el lado inmutable y esencial del dogma, la ciencia no puede al mismo tiempo rastrear todas las fases del desarrollo de su lado cambiante en los diferentes siglos. Hacer esto significaría realizar simultáneamente, en paralelo, dos tipos de investigación. Pero el hombre está diseñado de tal manera que su atención en cada tarea se centra principalmente en una tarea principal. No puede lograr dos objetivos y, además, directamente opuestos (por ejemplo, dos objetivos completamente opuestos: revelar el lado inmutable y al mismo tiempo directamente opuesto de los dogmas, es decir, lo divino y lo humano). Por tanto, la tarea de la teología dogmática, en nuestra opinión, debería ser más estrecha y definida. "No creemos que nadie nos objete que si excluimos los ensayos históricos de la teología dogmática, limitamos extremadamente el número y cambiamos la naturaleza de las llamadas evidencias y, finalmente, nos limitamos en sentido estricto a los dogmas, entonces en este caso quedará poco trabajo para la parte de la teología dogmática". Las verdades dogmáticas son tan profundas y ricas en contenido que revelar su significado no es una tarea fácil. Lo que constituye la innumerable cantidad de conceptos erróneos dogmáticos es que si ni siquiera se los refuta exhaustivamente, sino sólo su simple negación, entonces incluso entonces la mera negación de estos conceptos erróneos del dogma, sin ningún detalle histórico, requerirá mucho trabajo. Tampoco es fácil diferenciar estrictamente en cada dogma lo que es accesible e inaccesible a la mente humana. ¿Pero la separación de los dogmas propiamente dicha del círculo de verdades, opiniones e intentos no dogmáticos de la mente humana, penetrará en el reino de lo oculto para el hombre? En una palabra, la dogmática, reducida en volumen, debe profundizarse en su contenido y exigir del dogmático no menos, si no más, trabajo que antes 48 . La tarea de la presentación histórica de los dogmas es de otro tipo. Si la teología dogmática persigue la idea de la unidad de las opiniones dogmáticas en la Iglesia durante todos los siglos de su existencia, entonces la presentación histórica de los dogmas persigue la idea de diversidad en la expresión externa de los dogmas con la unidad de la esencia del contenido dogmático. El lema de la presentación histórica de los dogmas pueden ser las palabras: diversidad en unidad o unidad en diversidad. – Una presentación histórica de los dogmas debe mostrar cómo, entre los trabajos de toda la Iglesia para la definición, divulgación y justificación más precisa de las verdades de la fe en el lenguaje humano y para la comprensión humana ordinaria, y los trabajos de individuos privados sobre las mismas, en parte aceptados, en parte corregidos y rechazados por la Iglesia, surgió ese esquema externo de dogma en el que aparece en la ciencia de la teología dogmática. Se sobreentiende que, al seguir la historia de la formación del esquema externo del dogma, la presentación histórica de los dogmas no debe perder de vista ni por un momento su contenido inalterado. Pero la presentación histórica de los dogmas no revela deliberadamente este contenido; presupone que ya sea conocido, dado y ampliamente revelado en otra ciencia, en la teología dogmática. Es cierto que al analizar gradualmente todas las definiciones, explicaciones y pruebas de los dogmas que se utilizaron en la iglesia en diferentes momentos, diferentes en letra, pero idénticos en significado, la presentación histórica al mismo tiempo aclara el significado interno del dogma; pero no lo aclara de inmediato, sino gradualmente, a medida que se desarrolla un dogma más preciso y abarcador, su fórmula verbal, a medida que el lenguaje y la mente humanos logran expresar con precisión y aclarar para el entendimiento humano común los dogmas conservados por la iglesia, y en la medida en que la aclaración de la esencia del dogma es necesaria al analizar la letra de las fórmulas dogmáticas, las explicaciones y la evidencia utilizadas en un momento determinado. – Así, la presentación histórica de los dogmas, que se ocupa principalmente del lado externo y cambiante del dogma, siguiendo su desarrollo gradual, se ocupa de las fórmulas, explicaciones y pruebas del dogma utilizadas en un momento u otro. En particular, la tarea de esta rama de la ciencia, en primer lugar, es separar de toda la masa de datos lo que debe considerarse obra de la iglesia y lo que es obra de particulares, luego en qué medida en tal o cual caso tal o cual persona era un órgano de la iglesia y en qué medida actuó independientemente de la iglesia, y finalmente, aislar de todo esto las definiciones y explicaciones heréticas de los dogmas. Profundizando en el análisis más detallado de todas las diversas definiciones, explicaciones y evidencias, la presentación histórica de los dogmas debe mostrar qué determinó su carácter diferente, qué significa tal o cual expresión, tal o cual frase en el lenguaje de una época determinada, además, cómo conciliar las expresiones inexactas, descuidadas, aparentemente ni siquiera ortodoxas, de algunos padres respetados sobre los dogmas con la ortodoxia indudable de estos padres, con las enseñanzas indudablemente ortodoxas sobre estos mismos dogmas y, finalmente, cómo explicar algunos de los matices indudablemente personales en la formulación y explicación de algunos dogmas por parte de estos padres, en qué se diferencian estas supuestas opiniones de los padres de las definiciones y explicaciones heréticas. Sin confundir todos estos datos, al contrario, dividiéndolos en categorías, asignando a cada uno un lugar digno y aclarando su significado en el lenguaje de esa época, de acuerdo con el estado de las ciencias filosóficas y de otro tipo en un momento determinado, etc., la presentación histórica debe mostrar qué fases de desarrollo atravesó el esquema dogmático. Debe mostrar en qué forma Cristo Salvador y los apóstoles entregaron los dogmas a la iglesia de acuerdo con el estado intelectual de la sociedad en ese momento; cómo la Iglesia continuó preservando las verdades reveladas en toda su inmutabilidad, pero en diferentes momentos, según los diferentes niveles de desarrollo del lenguaje y de la ilustración en general, dogmas formulados, presentados y explicados de manera diferente en la palabra humana; además, cómo defendió estas verdades contra los ataques de los enemigos del cristianismo, según la naturaleza de los errores, con diversas pruebas; cómo entonces los padres y maestros de la Iglesia intentaron en diferentes momentos hacer lo mismo y, además, acercar lo incomprensible de los dogmas a la comprensión privada puramente humana, permitiendo a menudo matices personales, más o menos insignificantes, en la comprensión de las verdades reveladas, alejándose así más o menos de la comprensión general de la iglesia y de la forma de expresar los dogmas; cómo la iglesia corrigió sus errores; cómo, finalmente, algunos individuos, guiados por una mente puramente humana, cambiante y temblorosa, se separaron aún más de la comprensión general de la iglesia de los dogmas y sus definiciones y explicaciones, pero no lograron sacudir las verdades reveladas en la conciencia de la iglesia, sino que solo le dieron una razón para la formulación más precisa de verdades incomprensibles en el lenguaje humano y en relación con los requisitos y leyes de la mente humana. Así, el tema de la ciencia dogmática aparece en la presentación histórica de los dogmas en toda su diversidad externa, que, sin embargo, no niega la unidad de su esencia. – La presentación histórica de los dogmas elimina de la teología dogmática el reproche de descolorar los datos dogmáticos, de privar el testimonio de los santos escritores y padres de la iglesia, no muy grande, es cierto, pero sin embargo su parte inherente de carácter histórico e individual - el carácter de una determinada época y personalidad, en la ocultación indecorosa, a los ojos de la incredulidad sospechosa, de los testimonios de los padres y maestros de la Iglesia, que no expresan la voz de la Iglesia universal, en una palabra, en una selección y distorsión aparentemente tendenciosa de datos dogmáticos. Satisfacer todos estos requisitos es el deber directo de la ciencia dogmática. La ciencia, basada en verdades eternas, inmutables y divinamente reveladas, no puede temer semejante tarea. El peligro para ella no está en revelar este aspecto del asunto, sino en omitirlo, en guardar silencio al respecto. El peligro radica en el hecho de que en la mente del estudiante de teología dogmática, que, de acuerdo con su tarea, presenta todos los datos desde el punto de vista de su unidad esencial, no habrá duda de si no hay más diferencias que similitudes en los credos de la iglesia de diferentes épocas, en los testimonios de varios santos. escritores, padres y maestros de la iglesia, para que no queden sospechas, por qué se ocultan los rasgos de diferencia y solo se exponen los rasgos de similitud, por qué no se presenta evidencia contraria a la creencia general de la iglesia, etc. La presentación histórica de los dogmas, prestando especial atención a todas estas diferencias, mostrando sus propiedades, grado, significado, etc., y, por lo tanto, introduciendo la idea de armonía, unidad en este mundo de diversidad externa e insignificante, brinda un importante servicio a la ciencia dogmática, especialmente en nuestros tiempos, en tiempos de crisis. estudio de las fuentes de la doctrina cristiana y reinterpretación filológica e histórica tendenciosa del texto de los monumentos históricos y literarios del cristianismo. En conclusión, digamos algunas palabras sobre el método de presentación histórica de los dogmas. En la ciencia de la presentación histórica de los dogmas son posibles dos técnicas o métodos: el método episódico o monográfico y el método cronológico o estrictamente histórico. – El primer método se utiliza muy raramente en las historias occidentales del dogma 49 ; lo cual es muy natural, ya que presenta muchos inconvenientes. Consiste en tomar tal o cual dogma o toda una sección del dogma y exponer toda la historia del desarrollo de este dogma o sección desde el advenimiento del cristianismo hasta tiempos recientes, luego pasar a otro dogma o sección y hacer lo mismo con él, etc. Las desventajas de este método son las siguientes. La presentación histórica de los dogmas, que tiene como tarea estudiar la naturaleza y las características del esquema, la capa exterior del contenido dogmático en diferentes momentos en relación con la naturaleza y las características de la lengua y el nivel de educación en general en una época determinada, en lugar de una presentación completa de todos los dogmas en general en el lenguaje de una época determinada, con algunos matices externos especiales en la presentación de los dogmas característicos de esa época y de las personalidades de esa época, no toma toda esta capa, sino una parte de ella, un fragmento así presentado, separado de la entero. Al mismo tiempo, la presentación histórica de los dogmas corre el riesgo de no aclarar los rasgos del carácter de esta cáscara, carácter que sólo resulta claro cuando se toma la parte en su conjunto, por ejemplo. expresión en todo el lenguaje, o corre el riesgo de caer en innumerables repeticiones si, queriendo presentar la expresión de tal o cual dogma en conexión con la expresión de otros dogmas, cada vez entra en revisiones generales, que, además, en su generalidad tendrán poca claridad, minuciosidad y persuasión. En particular, este método no es adecuado para alcanzar el objetivo al que debe tender principalmente la presentación histórica de los dogmas en la actualidad, es decir, combatir la tendencia crítica alemana moderna, teológicamente negativa. Esta tendencia que ha llegado hasta nosotros no es una negación o una distorsión de uno o varios dogmas, sino que consiste en una interpretación incorrecta del destino histórico de todos los dogmas en general. Se propuso rastrear el proceso de desarrollo gradual del sistema de puntos de vista cristianos. Con base en las diferencias externas en la formulación, en los métodos de comprensión y justificación de los dogmas en diferentes momentos, los racionalistas de esta escuela argumentan que la enseñanza de Jesucristo era una, y la enseñanza de los Apóstoles era diferente, la enseñanza de la iglesia y los padres de los primeros tres siglos era una, y la enseñanza de la iglesia y los padres de los concilios ecuménicos era diferente, la enseñanza de la Edad Media era una y la enseñanza de los siglos más nuevos era diferente. La ciencia no puede refutar con éxito tal idea errónea excepto utilizando sus métodos y técnicas 50 . – Así, los fines puramente científicos y apologéticos requieren el uso de un segundo método en la presentación histórica de los dogmas, el cronológico. Ésta es la razón por la que este último método domina casi exclusivamente las historias occidentales del dogma. Es cierto que también presenta algunos inconvenientes; pero estos últimos no son tan importantes como las comodidades que representan. En una presentación histórica utilizando este método, todo el sistema dogmático debe repetirse varias veces, dependiendo de en cuántos períodos se divida esta ciencia, es decir, todo el conjunto de dogmas en una u otra de sus expresiones externas debe pasar ante los ojos de los lectores varias veces. Pero este tipo de repetición es inevitable en la ciencia; Además, no se puede decir que el lector encuentre aquí siempre lo mismo. Encuentra una cosa en el ser, pero en la expresión de cada vez hay bastantes rasgos propios del tiempo. Además, con tal presentación, el gradualismo histórico de los cambios, en el lado de cada dogma al que estos cambios pueden acceder por separado, no se le da inmediatamente al lector que quiere rastrear gradualmente la historia completa de cualquier dogma. El propio lector tiene que extraer el material que necesita de todos los departamentos de ciencia. Pero esto es nuevamente un inconveniente inevitable y esencialmente menor y poco trabajo para el lector. Este inconveniente es recompensado con material mejor y más desarrollado que el que le dará la misma ciencia, utilizando el método episódico; así como cuando se utilizan los resultados de aquellas ciencias que tienen rúbricas escolásticas, el usuario de los datos de la ciencia no enfrenta ninguna dificultad, pero para ello casi siempre recibe material en bruto y sin desarrollar; en consecuencia, siempre tiene que trabajar mucho más que cuando se trata de ciencias, sacrificando estas pequeñas comodidades, como las rúbricas, en favor de la esencia del asunto. Esperamos que, después de todo lo dicho, quede más o menos claro qué tipo de objetivos científicos está generando en nuestro país una nueva rama de la ciencia dogmática y si es posible una presentación histórica de los dogmas desde el punto de vista ortodoxo 51. Entre las primeras obras más significativas sobre teología bíblica, se puede señalar la obra de Zacharia - Biblishe Theologie. 5 mil millones. Gotinga 1774-1786. 3 Antl. Reus. Histoire de la theologie chrétienne an siecle apostolique, Estrasburgo. 1852. Lütterbeck. El título completo de esta obra del teólogo católico es el siguiente: “Die neutestamentlichen Lehrbegriffe: oder, Untersuchungen über das Zeitalter der Religionswende, die Vorstufen des Christenthums und die erste Gestaltung desselben: ein Handbuch für älteste Dogmengeschichte und systematische Exegese des neuen Testamentes. Mainz. 1852. Por ejemplo, señalamos Hagenbach – Encyclopedie und Methodologie der theologischen Wissenschalten (4 Aufl. 1854. § 62;, el artículo en Beal-Encyclopedie-Herzog (2 Bd. Biblische Theologie), Halm Theologie des N. T. (Leipz. 1851. 1 Bd, p. 7). Véase arriba para ver el título completo de su trabajo. Langen – Das Judentum in Palästina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarung und Religions-geschichte, als Einleitung in Theologie des N. T. Freiburg. 1866. Werner – Geschichte der katholischen Theologie. Múnich. 1866. Del primero, cabe señalar Munscher – Handbuch der christlichen Dogmengeschichte. Marburgo. 4 mil. 1797 – 1809 1. n 2 Tht. 2 salidas. 1802–1804. Schnappinger – Entwurf der katholischen Religions-und Dogmengeschichte. Karsrhue. 1807. Klee – Lehrbuch der Dogmengeschichte. Maguncia. 1837 – 1838. Schwane Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Münster. 1862. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Münster. 1869, Zobl – Dogmengeschichte der katholischen Kirche. Innsbruck. 1865. Por ej. Staudenmaier – Die paristische Lehre von der Gnade. Friburgo. 1856, y la obra de Langen antes mencionada. Sin embargo, no hay muchas personas así. Sin embargo, como ejemplo se puede señalar a Baumgarten-Crusius. Hay bastantes de ellos. Se puede señalar desde católicos hasta Kle, desde protestantes hasta Augusti, Mareinecke, Ebrard, Nitsch, Gaza, etc. Amón, Breischieder, de-Wetts, Strudel, etc. Tres volúmenes. El primero es Die lutherische Dogmatik historisch-genetisch dargestellt. Leipzig. 1861. Segundo – Der Kirchenglaube in seiner geschichtlichen Entwickiung. Leipzig. 1861. Tercero – System der lutherischen Dogmatik. Leipzig. 1868. Como ejemplo de este tipo se puede señalar el ensayo Baur - Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte. Leipzig. 1865–1867. 3 habitaciones. Como ejemplo de este tipo se puede señalar la obra de Hagenbach, que se distingue por una extraordinaria cantidad de materiales: Lehrbuch der Dogmengeschichte von Hagenbach. 3 Aufl. Leipzig. 1853. Además de las obras de Hengstenberg (Christologie A. T. 1849 32), Gafferink (Vorlesung über Theologie des Alten Testaments 1848), Hoffmann (Sch----beweis), Schmid (Bibl. Theol. N. T. 1853) y otros, muchos de los que trabajaron en el campo de la teología bíblica pueden citarse como ejemplo de la obra de Kanis antes mencionada. Contra este tipo de incredulidad, por supuesto, cualquier estudio histórico y teológico es impotente. La experiencia con el libro de Renan demostró lo contrario. Sin mencionar el hecho de que este trabajo se leyó mucho en nuestro país en un momento en francés, la traducción rusa de este libro, hecha en el extranjero, también fue introducida de contrabando en nuestro país. Nuestra sociedad educada conoce, además de Renan, a Schgraus y Naur, e incluso a Schleiermacher. Recientemente apareció un artículo sobre esto último en una de las revistas rusas. Sin embargo, la obra recientemente publicada "La Biblia y la ciencia", que es una extraña mezcla de elementos ortodoxos y racionalistas, da motivos para suponer que, si no originales, al menos obras recopilatorias con un tinte más o menos racionalista para el futuro, tal vez no sean raras en nuestra literatura. No se puede decir, sin embargo, que nuestra sociedad no esté atenta a las obras de las personas que adivinan lo que la ocupa en un momento determinado. Como prueba, señalamos el ensayo del P. Michael contra Renan, recibido con gran simpatía por nuestra sociedad. Poco después del lanzamiento de su primera edición, se requirió una segunda edición, que fue publicada recientemente. Así, el libro de Renan en forma histórica pretende llevar a cabo tendencias puramente dogmáticas. Algunos de sus capítulos son de naturaleza predominantemente dogmática; estos son el cap. V, VII, IX, XVII. En este último caso, nos referimos a las obras de Feofan Prokopovich, compiladas bajo la influencia de los escritos de los protestantes del siglo XVII (Quenstedt y Gerhardt), y la escuela de imitadores de Feofan Prokopovich. El mérito de este último tipo no es tan insignificante como algunos pueden pensar, quienes no conocen el estado de nuestro lenguaje teológico en el tiempo que precedió a la obra de San Macario y no tuvieron la oportunidad de comparar a este respecto la obra de San Macario y San Filaret Chern. En Dogmáticos y Rev. Macarius y Rev. Philareta Chernig. encontramos líneas generales de la historia de algunos dogmas. Chr. Jueves. No 5. 1871. En esta última frase, además de la modestia del famoso científico, ¿no expresa la conciencia del autor que una refutación completa de las opiniones racionalistas requería un método de investigación completamente diferente, un trabajo con un carácter completamente diferente? La primera edición de Leben Jesu de Strauss se publicó en 1835. De ellas, señalaremos dos de las monografías más nuevas y notables. En Reading to Moscow, la iluminación total de los amantes del espíritu (libro 9, 1869). – “Revelación de las verdades dogmáticas más importantes en los escritos de los apóstoles.” En ortodoxo. Seguridad social (1870, noviembre, diciembre y continuación de 1871) - “La doctrina del rostro del Señor I. Cristo en los primeros 3 siglos del cristianismo”. Si en la mente de los individuos las verdades reveladas a menudo se mezclaban más o menos mecánicamente con diversas opiniones filosóficas, si además la mente de un individuo no podía percibir de repente todas las verdades cristianas, y al principio sólo percibía el grano de Cristo. las verdades y el grano de fe crecieron poco a poco en su mente como una semilla de guisante; Si, finalmente, la mente humana desarrolló lógicamente las verdades de la fe mucho y con un éxito significativo, las examinó desde varios lados, acercándolas a su comprensión, entonces todo esto no se refería en absoluto a la esencia de los dogmas, no les agregó nada ni les quitó nada. Expresión del reverendo Filaret de Chernigov. La conciencia humana limitada, incapaz de captar a la vez todos los aspectos de la revelación divina, percibiendo primero uno, luego el otro, primero de un lado, luego del otro, puede, por supuesto, considerar uno como el principal, esencial y el otro no principal, insignificante, dependiendo de que, en primer lugar, lo asombre y lo excite a la actividad mental, aunque en sí mismos y en la conciencia de la Iglesia, todos los dogmas son los principales y esenciales. Además, al conectar un dogma con otros, la conciencia humana puede encontrar, a partir de la conexión que descubre entre un dogma y otro, como si un dogma se derivara de otro, aunque en el pensamiento de Dios y en la conciencia de la Iglesia, repuesta en su debilidad por el Espíritu Santo, no puede haber tal gradualidad humana del conocimiento, tal proceso lógico. Наконец, так как по слабости человеческого ума, не все истины богооткровенной веры входят в сознание каждого отдельного лица, то нельзя каждому человеку ставить в вину, когда он чего-либо не знает and это незнание не сопровождается гибельными для его спасения последствиям, хотя из этого не следует, будто истина, не необходимая для его спасения, не необходима и для спасения других людей, для всего человечества, для церковного сознания. Tan pronto como esta verdad, no reconocida por uno, entra en la conciencia de otra persona, se vuelve necesaria para este último y su rechazo es tan desastroso para su salvación como el rechazo de otras verdades, razón por la cual la Iglesia excomulga de su comunión por igual a todos aquellos que rechazan obstinadamente cualquier verdad dogmática. - Sin embargo, toda esta clasificación de dogmas, que no se aplica a los dogmas en sí mismos ni a los dogmas en la conciencia de la iglesia, está permitida sólo en relación con la conciencia de un individuo, sin embargo, es permitida por la propia iglesia en aquellos casos en que la Iglesia, teniendo en cuenta la conciencia de los individuos, condescendiente en su debilidad, trata de facilitarles la asimilación de las verdades de la fe y, por lo tanto, no les ofrece todas las verdades dogmáticas y, además, con cierta gradualidad. Por supuesto, en este y no en otro sentido, San Macario en su dogmática (ed. 2, tomo I. al final de la p. 28) expresa que la Iglesia deriva dogmas particulares de los generales. Considerando la imperfección de las fórmulas dogmáticas de una determinada época como ideas dogmáticas poco desarrolladas y poco claras, llegan a la conclusión de que en aquella época las verdades dogmáticas estaban todavía en su infancia, que su contenido aún no era claro e incompleto. Древние формы символа веры . op. I. V. Cheltsova, págs. 185 – 194. Y aquí nuevamente todo el asunto dependía de la convencionalidad poco desarrollada e insuficiente del lenguaje teológico. Baste recordar cómo los términos dogmáticos más importantes se introducen gradualmente en las definiciones dogmáticas y se les da un significado convencional: Trinidad, ser (o-isia), hipóstasis, consustancial, pecado original, providencia, etc.; qué trabajo les costó a veces a los padres de los primeros siglos, dada la falta de desarrollo del lenguaje teológico de esa época, dar una definición precisa de una verdad dogmática conocida. Esta diferencia, además del lenguaje poco desarrollado, a cuyo desarrollo se debía dar la libertad necesaria antes de imponer una sanción a las primeras expresiones que surgieran, dependía de muchas razones externas, por ejemplo. en los primeros tres siglos de persecuciones que hicieron imposibles los concilios ecuménicos y, en general, complicaron enormemente las relaciones entre las iglesias. La Iglesia estableció suficientemente la inmutabilidad del símbolo de Nicea-Constantinopla con sus prohibiciones de realizar cambios en él, expresadas en las definiciones de los concilios ecuménicos. Además, demostró suficientemente la firmeza de su decisión con el hecho de que todavía no había hecho ningún cambio en ella, aunque se habían presentado casos en su favor. En el IV Concilio Ecuménico aparentemente surgió una necesidad muy urgente de agregar un símbolo a la enseñanza ortodoxa sobre la unión de dos naturalezas en Jesucristo; Se redactó una fórmula muy precisa y muy breve, que, al parecer, era muy conveniente y útil incluirla en el símbolo (por ejemplo, en esta forma: creo en la unión infundida, inmutable, inseparable e inseparable de dos naturalezas en nuestro Señor I. Cristo) y, sin embargo, la iglesia se mantuvo fiel a su prohibición. Finalmente, en las disputas con los latinos sobre el origen de St. El Espíritu de la Iglesia Ortodoxa les reprochaba constantemente no sólo la incorrección de sus enseñanzas, sino también la violación de los decretos directos de los concilios ecuménicos sobre la inmutabilidad incondicional de la letra del Credo. Por eso no podemos estar de acuerdo con la opinión del venerable autor de la obra: Ancient. Formas de símbolos de la fe, página 187. Y no en vano la Iglesia valora tanto la letra misma de estas fórmulas, no permitiendo que sean modificadas. "Sin unidad en las expresiones de pensamiento generalmente aceptadas, señala acertadamente el autor de la obra antes mencionada (Formas antiguas de la fe simbólica, págs. 203-204), ya no es posible determinar la unidad del pensamiento mismo. La originalidad persistente en la palabra en la esencia del asunto indicaría originalidad en el pensamiento". La Iglesia sabe, agreguemos por nosotros mismos, lo que le cuestan las fórmulas dogmáticas, lo que, a menudo, le cuesta cada letra de esas fórmulas; Recordemos la historia de las disputas dogmáticas durante el período de los concilios ecuménicos. Conociendo así la extrema necesidad de las expresiones convencionales, sabiendo además lo que cuestan, la Iglesia no ve ninguna razón para sustituirlas jamás por otras. Sabe que no puede encontrar expresiones absolutamente precisas (por la naturaleza misma del imperfecto lenguaje humano), pero sí comparativamente más precisas que las que desarrolló a través de siglos de arduos esfuerzos de pensamiento teológico en la era floreciente de su vida, y que no puede esperar ni en el presente ni en el futuro. E incluso si lo esperara, entonces, en ausencia de una exactitud absoluta en estas nuevas expresiones, ¿qué la recompensaría por esas fluctuaciones entre una u otra expresión y el daño que se produce para la fe con estas fluctuaciones, a las que se condenaría a sí misma en anticipación de nuevas fórmulas, pero no del todo exactas? Chr. Jueves. No 5. 1871. En el debate sobre el origen de San Espíritu ha desarrollado la fórmula más precisa sobre la relación de San Espíritu con el Hijo de Dios. Además, aunque la Iglesia siempre ha distinguido los sacramentos de los no sacramentos, y siempre ha preferido a todos los ritos sagrados los siete que conocemos como sacramentos, la fórmula de que hay siete sacramentos apareció después de los concilios ecuménicos, que no prestaron especial atención a la formulación de este lado del dogma. Nuevamente entendemos no la esencia de la enseñanza, sino su fórmula verbal. Contra los errores de los ebionitas. Contra el politeísmo pagano y el gnosticismo semipagano. Sin intención de arrojar una sombra desfavorable sobre las respetadas obras de nuestros dogmáticos, al tiempo que damos todo el crédito a sus trabajos sobre dogmática, nosotros, únicamente para aclarar el asunto y probar la validez de nuestro pensamiento, no podemos dejar de notar que la falta de diferenciación entre el lado inmutable y el lado cambiante del dogma se refleja en consecuencias desfavorables para nuestros dogmáticos. Entre los muchos inconvenientes, destacamos los siguientes. La clasificación de los dogmas por parte de nuestros dogmáticos sin una delimitación estricta de sus partes genera muchos desconciertos. Así, algunas divisiones se permiten, otras se rechazan. Pero, en nuestra opinión, todas las divisiones de dogmas pueden admitirse desde un punto de vista y deben rechazarse desde otro y, por tanto, deben admitirse y rechazarse condicionalmente. No encontramos tal convención entre nuestros dogmáticos. Entonces el Rev. Filaret, permitiendo una división en básicos y no básicos o explicativos, en aquellos que no pueden ser ignorados sin perjudicar la salvación, y que pueden ser ignorados (o en otras palabras, en esenciales y no esenciales) y tomando las armas contra el teólogo católico Brenner, que no permite tales divisiones, rechaza resueltamente cualquier posibilidad de no reconocer tales divisiones. Mientras tanto, desde el punto de vista de los dogmas como verdades divinamente reveladas dadas para la salvación de una persona, independientemente de cómo entran en la conciencia humana ordinaria y cómo una persona los usa, por supuesto no se puede permitir que ninguna verdad no sea básica o no esencial o no necesaria para la salvación. San Macario tiene más convenciones en la división de los dogmas; pero ni siquiera aquí encontramos principios claramente formulados ni su división. En la av. Macario, ciertamente se niega la división en dogmas bíblicos y eclesiásticos; para divulgado y no divulgado - permitido condicionalmente; a general o básico y particular o derivado - ciertamente permitido; en esencial y no esencial (necesario para la salvación y no necesario) es rechazado incondicionalmente. Pero, en nuestra opinión, podemos admitir condicionalmente una división en dogmas bíblicos y eclesiásticos, si por dogmas eclesiásticos entendemos los definidos con mayor precisión en su forma en los concilios ecuménicos; por tanto, si los miras desde fuera. De la misma manera, podemos admitir condicionalmente una división en esenciales y no esenciales, en relación con su sistematización externa, en relación con cómo ingresan a la conciencia de un individuo, o desde el punto de vista desde el cual San Macario permite la división en general o básico y particular o derivado. Del mismo modo, se puede rechazar condicionalmente lo que permite el ejemplo. Macario los divide en generales o básicos y en particulares o derivados, si se analizan los dogmas desde el punto de vista de su contenido, entregado una vez y para siempre a la iglesia, no sujeto a ningún desarrollo, a ningún cambio histórico. Ver Dogma. Dios . Avenida Philaret, ed. 1, parte 1, págs. 21 - 22. Dogma. Dios San Macario vol. I. § 4. – La clasificación de los dogmas no es una cuestión sin importancia. Establece una visión del dogma; y una determinada visión del dogma tiene cierta influencia en toda la estructura del sistema dogmático. Estamos de acuerdo en que muchas cuestiones, no sólo de este último tipo, sino también rituales y canónicas, están estrechamente relacionadas con cuestiones puramente dogmáticas. Pero si interpretamos todo lo que entra en contacto con el dogma, entonces el dogma será una ciencia sin fin. El dogma es el alma que lo impregna todo, tanto en los rituales como en las instituciones de la iglesia y en toda la vida de la iglesia. La justicia exige señalar que en la propia literatura occidental, la mayoría de los dogmáticos adolecen de una comprensión poco clara de lo que debería ser la teología dogmática en la historia de los dogmas: una mezcla de elementos puramente dogmáticos e histórico-dogmáticos. Hay, sin embargo, varias obras que más o menos se ajustan a la norma trazada por nosotros; Esto es en parte la dogmática de Martenson. De todas las historias del dogma que conocemos, este método sólo está permitido en una obra católica: Dogmengeschichte - Klee. Es notable que otros escritores católicos no siguieran el ejemplo de este científico. Chr. Jueves. No 5. 1871. Supongamos que refutamos la hipótesis de los científicos de esta dirección sobre un dogma en particular; pero todavía hay muchos otros dogmas a los que, tal vez, pueda aplicarse tal hipótesis. Supongamos además que refutamos, pieza por pieza, los supuestos conocidos sobre todos los dogmas; Pero los que creen en tales científicos, ¿no nos dirán que hemos utilizado un método no del todo honesto, conocido desde hace mucho tiempo con el nombre de divide et impera, que ni siquiera hemos tocado la esencia de la hipótesis, que toda la hipótesis se basa principalmente en la representación acumulativa de todos los dogmas en una determinada época, en convergencias históricas, etc., que si hubiéramos intentado presentar todos los dogmas en su totalidad en una determinada época, entonces, tal vez, habría resultado algo diferente? Para que su artículo no parezca una teoría que no es aplicable al caso, esperamos presentar a los lectores la experiencia de la investigación sobre una de las partes de la presentación histórica de los dogmas. Véase el artículo 112 del estatuto Espíritu. académico Quizás te interese: