Για την ιστορική παρουσίαση των δογμάτων

Στην Προτεσταντική και εν μέρει ακόμη και στην Καθολική Δύση, αυτή τη στιγμή, η επιστήμη της Δογματικής Θεολογίας έχει μια μορφή που είναι σε μεγάλο βαθμό διαφορετική από αυτή που έχει στην Ορθόδοξη Ανατολή και, ειδικότερα, στη χώρα μας. Ενώ στη χώρα μας η Δογματική Θεολογία εξακολουθεί να διατηρεί τον χαρακτήρα ενός συνόλου, που δεν έχει κατακερματιστεί, στην Προτεσταντική και Καθολική Δύση αυτή η επιστήμη έχει προ πολλού μπει στον δρόμο της διάσπασης, της απομόνωσης των συστατικών της και σήμερα βιώνει μια εποχή ταχείας και επιτυχημένης ανάπτυξης και ανάπτυξης αυτών των κλάδων της, που έχουν αποκτήσει ανεξάρτητη ύπαρξη. Για να μην αναφέρουμε τον διαχωρισμό της Βασικής Θεολογίας από αυτήν, τόσο πρόσφατα ανάμεσά μας, που ακόμα συγχωνεύεται με τη Δογματική και μόλις πρόσφατα έλαβε τη μορφή μιας ανεξάρτητης επιστήμης, χάρη στο έργο του Αγίου Μακαρίου, - η επιστήμη της Δογματικής Θεολογίας χωρίζεται στη Δύση στα ακόλουθα κύρια μέρη: 1) στην ίδια τη Δογματική Θεολογία και 2) στην Ιστορία των Δογμάτων. Η Δογματική Θεολογία έχει μορφή παρόμοια με τους δογματικούς μας, δηλ. σε αυτό, σε πρώτο πλάνο υπάρχουν δογματικές διατάξεις που αποκαλύπτονται από την Αγία Γραφή και την Ιερά παράδοση και από την αρχή του λόγου, με μεγαλύτερη ή μικρότερη υπεροχή του ενός ή του άλλου ή ενός τρίτου στοιχείου, ανάλογα με το αν το έργο ανήκει στην Καθολική ή Προτεσταντική πλευρά και σύμφωνα με την προσωπική κατεύθυνση του συγγραφέα. Μαζί με αυτού του είδους τα έργα, λίγο πολύ κοντά στη μεθοδικότητα στους δογματιστές μας, υπάρχει μια σειρά έργων που φέρουν τον τίτλο Ιστορία των Δογμάτων. Πρόσφατα, η Δύση ερωτεύτηκε ιδιαίτερα αυτή τη μέθοδο, αυτή τη μέθοδο έρευνας. Εμφανίζονται ιδιαίτερα πολλά ιστορικά και δογματικά έργα που δεν έχουν τίποτα παρόμοιο στη λογοτεχνία μας. Οι ιστορίες των δογμάτων, με τη σειρά τους, χωρίζονται σε ιστορίες δογμάτων της βιβλικής και πατερικής-εκκλησιαστικής περιόδου. Το πρώτο, που άρχισε να εμφανίζεται στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα 1, φέρει συνήθως τα ονόματα: Βιβλική Θεολογία της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, Βιβλική Παλαιά Διαθήκη και Δογματική της Καινής Διαθήκης. Θεολογία της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, διδασκαλίες της Καινής Διαθήκης και της Παλαιάς Διαθήκης και άλλοι διάφοροι τίτλοι. Χωρίς να ονομάζεται βιβλική ιστορία του δόγματος - όπως θα έπρεπε να λέγεται, αν και μερικές φορές εμφανίζονται με ονόματα κοντά σε αυτό το όνομα, για παράδειγμα: History of Christian theology in the Apostolic Age 2 ή Guides to the Ancient History of Dogma 3 - αυτού του είδους τα γραπτά, ωστόσο, αποτελούν μέρος της ιστορίας του δόγματος. Έτσι αντιλαμβάνονται οι προτεστάντες θεολόγοι όλων των, όχι μόνο ακραίων, αλλά και μετριοπαθών τάσεων, το έργο και τις κατευθύνσεις των βιβλικών δογμάτων και θεολογιών τους, παρά τα ασαφή και ποικίλα ονόματά τους. Οι Καθολικοί το καταλαβαίνουν επίσης, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Λάτερμπεκ, ο οποίος ονόμασε το έργο του για τη Βιβλική Θεολογία: «A Guide to the Ancient History of Dogmas» 5, από το έργο του Langen, ο οποίος τιτλοφορούσε το έργο του: «Judaism in Palestine around the time of Christianity, a συμβολή στην ιστορία της αποκάλυψης και της θρησκείας «New Test of theology», History of Catholic Theology» Berner, ο οποίος εξετάζει τα αποτελέσματα της έρευνας στη Βιβλική Θεολογία «ως τον πρώτο ακρογωνιαίο λίθο για τη δημιουργία μιας πραγματικά επιστημονικής ιστορίας του δόγματος» 7 . Γνωρίζοντας κανείς το περιεχόμενο και τη μέθοδο όλων αυτών των βιβλικών θεολογιών, πείθεται ακόμη περισσότερο για την ιδιότητά τους στην ιστορικοδογματική λογοτεχνία. Η δεύτερη κατηγορία ιστορικοδογματικής λογοτεχνίας αποτελείται από ιστορίες δογμάτων της πατερικής-εκκλησιαστικής περιόδου, που συνήθως ονομάζονται στη Δύση με τη στενή και αυστηρή έννοια του ονόματος: Ιστορίες Δογμάτων (Dogmengeschichte). Τέτοιες γραφές άρχισαν να εμφανίζονται στον Προτεσταντισμό από τα τέλη του περασμένου αιώνα XVIII 8. Στον παρόντα αιώνα έχουν πολλαπλασιαστεί σε εξαιρετικό βαθμό. Ανάμεσα στην πλειονότητα των δογματικών συγγραφέων της εποχής μας βρίσκεις την ιστορία των δογμάτων ανάμεσα στα έργα τους. Μεταξύ των Καθολικών, οι ιστορίες των δογμάτων άρχισαν να εμφανίζονται πολύ αργότερα, από το δεύτερο τέταρτο αυτού του αιώνα, αν και η ιδέα της ανάγκης για μια καθολική ιστορία των δογμάτων δηλώθηκε στις αρχές αυτού του αιώνα 9 . Ο αριθμός τους είναι ασύγκριτα μικρότερος από αυτόν των Προτεσταντών. Παρ' όλα αυτά, ωστόσο, η Καθολική Δύση έχει παρουσιάσει μέχρι τώρα αρκετά αξιοσέβαστα έργα για την ιστορία του δόγματος. τέτοια είναι τα έργα των Kle 10, Schwane 11, Tsobl 12 και αρκετές ιστορικές και δογματικές μονογραφίες 13. Έτσι, τόσο στην Προτεσταντική όσο και στην Καθολική Δύση, η επιστήμη της Δογματικής Θεολογίας είναι σήμερα ευρέως αναπτυγμένη, αντιπροσωπεύοντας μια βιβλιογραφία τεράστια σε όγκο και ποικιλόμορφη στη μέθοδο και την αντιμετώπιση του θέματος. Υπάρχουν πολύ συχνά περιπτώσεις όπου ο ίδιος συγγραφέας παρουσίασε πειράματα, αν όχι και στους τρεις τύπους δογματικής λογοτεχνίας (δηλαδή στη Δογματική κατά την άποψή μας, στη Βιβλική Παλαιά Διαθήκη ή στην Καινή Διαθήκη, ή και στη θεολογία και στην ιστορία των δογμάτων 14), τότε τουλάχιστον σε δύο τύπους δογματικής λογοτεχνίας - για τη Δογματική, για παράδειγμα, και την ιστορία των δογμάτων 1 ή Bigg. για την ιστορία των δογμάτων και τη βιβλική θεολογία 17 . Συνήθως, μια ξεχωριστή εργασία είναι αφιερωμένη σε καθένα από αυτά τα τμήματα της επιστήμης της Δογματικής Θεολογίας. Αλλά υπάρχει λόγος να ελπίζουμε ότι, με την πάροδο του χρόνου, όλα αυτά τα τμήματα της επιστήμης θα συνδυαστούν σε ένα, περισσότερο ή λιγότερο πολύτομο έργο. Η εμπειρία ενός τέτοιου συνδυασμού είναι μέχρι στιγμής η μόνη που, τουλάχιστον εξ όσων γνωρίζουμε, έχει ήδη παρουσιαστεί στη Δυτική Προτεσταντική βιβλιογραφία στο έργο του Kanis 18. Είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε τα οφέλη για την επιστήμη από μια τόσο ολοκληρωμένη και λεπτομερή μελέτη δογματικών δεδομένων, από τη διάταξη αυτών των δεδομένων σε διάφορους συνδυασμούς. Η ποικιλία των μεθόδων και τεχνικών, λόγω της διέγερσης των θρησκευτικών ενδιαφερόντων στη Δύση, με τη σειρά της συμβάλλει σημαντικά στη διατήρηση του δογματικού ενδιαφέροντος για την τοπική κοινωνία και στην αναζωογόνηση της σχολικής και θεολογικής επιστήμης. Αλλά σε αυτόν τον κλάδο της επιστήμης της Δογματικής Θεολογίας, σε αυτήν την επιθυμία των δυτικών θεολόγων να δώσουν ιδιαίτερη προσοχή στην ιστορία των δογμάτων κατά την ίδρυση του Χριστιανισμού, στην Αποστολική Εποχή και στην Πατρίδα, και στους επόμενους αιώνες, μαζί με τη φωτεινή πλευρά, υπάρχει και μια σκοτεινή πλευρά. Μια μεγάλη ποικιλία κινήτρων καθοδηγεί τους δυτικούς θεολόγους, εννοούμε τους Προτεστάντες, όταν ξεκινούν αυτού του είδους την έρευνα. Την πιο εξέχουσα θέση μεταξύ αυτών των κινήτρων κατέχουν ακάθαρτα κίνητρα, επιδιώξεις καταστροφικές για τη χριστιανική πίστη, με μια λέξη, τα τεχνάσματα της απιστίας για να δικαιολογήσουν επιστημονικά τις επιθέσεις τους στην αποκάλυψη της χριστιανικής πίστης. Αυτού του είδους οι φιλοδοξίες, ακόμη και ως προς τον χρόνο εμφάνισής τους, κατέχουν την πρώτη θέση σε σύγκριση με άλλους τύπους φιλοδοξιών που εμφανίστηκαν αργότερα. Από τα βάθη της απιστίας στο τελευταίο τέταρτο του περασμένου 18ου αιώνα (ακριβώς στην εποχή της πάλης μεταξύ νατουραλισμού και υπερφυσικότητας) προέκυψαν τα πρώτα πειράματα στην ιστορική μελέτη των δογμάτων. Από αυτά τα ίδια βάθη προέρχεται ένας μεγάλος αριθμός ιστορικών και δογματικών έργων που μέχρι τώρα 19. Δεν λέμε όμως ότι αυτός ο τύπος ανθρώπων δεν έχει επιστημονικές βλέψεις. Υπήρχαν και υπάρχουν παρόμοιες φιλοδοξίες, αλλά είναι στο βάθος. Έτσι ήταν στην αρχή. Όμως, όσο περνούσε ο καιρός, τόσο περισσότερα κίνητρα άλλου είδους, πιο αγνά, εμφανίζονταν που καθοδηγούσαν τους συγγραφείς της ιστορικής και δογματικής έρευνας. Γύρω στη δεκαετία του 20 του σημερινού XIX αιώνα, μαζί με την ενίσχυση της φιλοσοφικής απιστίας, (ο Χέγκελ και η αριστερή πλευρά της σχολής του) υπάρχει η επιθυμία να συμφιλιωθούν η απιστία και η πίστη με την έννοια της ευσέβειας που κηρύττει ο Σλάιερμαχερ. Από αυτή τη στιγμή, τα έργα εμφανίζονται με έναν χαρακτήρα που ωστόσο κυμαίνεται (διαμεσολαβητική Θεολογία) με τον χαρακτήρα της μισής πίστης, της μισής απιστίας. αλλά γι' αυτό, με την επιθυμία να αποφευχθούν σκληρές κρίσεις αρνητικής κατεύθυνσης, να συλλέξουν όσο το δυνατόν περισσότερα γεγονότα της πιο ποικιλόμορφης φύσης και να τα μελετήσουν. Τέλος, στη δεκαετία του '30 αυτού του αιώνα, οι καλύτεροι άνθρωποι από τον προτεσταντικό κόσμο βγήκαν με στόχο να υπερασπιστούν τον Χριστιανισμό από τις επιθέσεις της σύγχρονης απιστίας, να εκθέσουν την ταραγμένη συνείδηση ​​των ημίπιστων και μισοάπιστων (η αρνητική πλευρά του έργου τους), για να δείξουν ότι υπάρχει μια ιστορική, ευμετάβλητη πλευρά στον Χριστιανισμό και ότι δεν υπάρχει θετική όψη στην ιστορία και αλλαγή. Με μια λέξη, αυτοί οι άνθρωποι, από την εποχή του Hengstenberg, που έγινε ηγέτης τους, εξακολουθούν να εργάζονται και να εργάζονται με αξιοσημείωτη επιτυχία για να λύσουν το μεγάλο έργο - να συμφιλιώσουν την πίστη με τη γνώση, να καθορίσουν τα όρια και των δύο, χωρίς να θυσιάσουν ούτε την πίστη στην επιστήμη ούτε την επιστήμη στην πίστη. Έφεραν πολλά οφέλη στη διατήρηση της πίστης στη σύγχρονη δυτική προτεσταντική κοινωνία, δείχνοντας την ασυνέπεια της ψευδοεπιστημονικής αρνητικής κριτικής και αποκαλύπτοντας μια ακόμη μεγαλύτερη ασυνέπεια, λογική κυρίως, της έμμεσης κατεύθυνσης. Τα έργα τους δεν ήταν λιγότερο χρήσιμα από επιστημονική άποψη, δείχνοντας τη δυνατότητα παρουσίασης της Δογματικής Θεολογίας σύμφωνα με την ιστορική μέθοδο, εμπλουτίζοντας την επιστήμη με τη μελέτη πολλών στοιχείων στις πηγές της Δογματικής Θεολογίας στις Αγίες Γραφές και στην Ιερά Παράδοση - στοιχεία που συνήθως διαφεύγουν στη συστηματική θεωρητική παρουσίαση της Δογματικής. Ομολογητέ Προτεστάντη, αποδείξτε όσο πιο δυνατά γίνεται τη δικαιοσύνη της πάντα - από την αρχή της ύπαρξης της Χριστιανικής Εκκλησίας - της εγγενούς πεποίθησής της ότι όλα τα λάθη που εμφανίζονται στην Εκκλησία στρέφονται προς όφελός της, γιατί υπάρχουν άνθρωποι που είναι πιο επιδέξιοι στην επίπληξη και τη διδασκαλία. Ταυτόχρονα με την εμφάνιση στη δεκαετία του '30 αυτού του αιώνα, τα έργα των καλύτερων ανθρώπων της προτεσταντικής κοινωνίας, εμφανίστηκαν παρόμοια έργα Καθολικών θεολόγων. Ευαίσθητοι σε όλα τα κινήματα της σύγχρονης κοινωνίας, οι λόγιοι θεολόγοι αυτής της εκκλησίας δεν άργησαν να παρουσιάσουν τα δικά τους πειράματα στην ιστορική παρουσίαση των δογμάτων προκειμένου, αφενός, να εξουδετερώσουν τη σύγχρονη απιστία, αφετέρου, να αφαιρέσουν την ευκαιρία από τους κακούς τους να κατηγορήσουν την εκκλησία τους ότι δεν είναι σε θέση να δικαιολογήσει τις δογματικές της πεποιθήσεις και τις ιστορικές πεποιθήσεις. Όσον αφορά τους επιστημονικούς στόχους, οι Καθολικοί θεολόγοι τους έχουν στο παρασκήνιο. Από την εξέταση των κινήτρων που παρακίνησαν τους συγγραφείς της ιστορικο-δογματικής έρευνας, βλέπουμε ότι η ιστορική μέθοδος σε έργα για τη δογματική, που δεν είναι καθόλου νέα στη δυτική Ευρώπη, έχει φέρει και εξακολουθεί να αποδίδει καλούς και κακούς καρπούς εκεί. Χρησιμοποιήθηκε και χρησιμοποιείται από τους εχθρούς του Χριστιανισμού και από ανθρώπους που είναι ειλικρινά αφοσιωμένοι σε αυτόν, από αρνητές, από ορθοδοξίες, από προτεστάντες και από καθολικούς. Επομένως, η ιστορική μέθοδος από μόνη της είναι αδιάφορη υπόθεση. Είναι ένα εργαλείο με το οποίο μπορεί κανείς να καταστρέψει, και με το οποίο μπορεί κανείς να υπερασπιστεί τον εαυτό του, και το οποίο μπορεί ακόμη και να χρησιμοποιηθεί με επιτυχία στη δημιουργία ενός επιστημονικού-δογματικού οικοδομήματος, που αλλάζει αιώνια -μαζί με την αλλαγή στην κατάσταση των επιστημών- τα περιγράμματα, το σχήμα, τη διάταξη των μερών, αν και είναι χτισμένο στα αιώνια αμετάβλητα θεμέλια που έθεσε σε αυτό ο Χριστός στον Σωτήρα. Γραφές και Ιερά Παράδοση. Χαρακτηρίσαμε εν συντομία την κατάσταση της επιστήμης της δογματικής θεολογίας στη Δύση. Τώρα ας αποφασίσουμε το ερώτημα: πρέπει ή όχι, αργά ή γρήγορα, η επιστήμη μας να ακολουθήσει το μονοπάτι που έχει ακολουθήσει η δυτική επιστήμη. Κατά τη γνώμη μας θα έπρεπε και όσο πιο γρήγορα ενταχθεί τόσο το καλύτερο. Δεν το σκεφτόμαστε από έναν επιπόλαιο ενθουσιασμό (τόσο συνηθισμένο στην κοινωνία μας) για τα δυτικά μοντέλα. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν μας καθοδηγεί τόσο η επιθυμία η λογοτεχνία μας να εκπληρώσει το καθήκον της - να ανταποκριθούμε στα θρησκευτικά κινήματα που ταράζουν τη Δύση και, έτσι, καταστρέφουν την ευκαιρία να κατηγορήσουμε τον εαυτό μας για σιωπή μπροστά στις έντονες επιθέσεις του άπιστου τμήματος της δυτικής κοινωνίας στις θεϊκές αλήθειες της χριστιανικής πίστης κίνητρα. Αυτά τα κίνητρα είναι: η κατάσταση και οι ανάγκες της ρωσικής μας κοινωνίας, οι ανάγκες της ανώτατης θεολογικής σχολής και οι απαιτήσεις της ίδιας της δογματικής επιστήμης. Και κυρίως, το να θέλουμε η λογοτεχνία μας, εκτός από τη δογματική θεολογία, να παρουσιάζει πειράματα στην ιστορική παρουσίαση των δογμάτων, υποκινείται από την υπερχείλιση της απιστίας, η οποία δυστυχώς κυριεύει ολοένα και περισσότερο την ίδια μας την κοινωνία. Αυτό το έλκος της κοινωνίας μας μπορεί να αντιμετωπιστεί σε σημαντικό βαθμό και με ιδιαίτερη επιτυχία, κατά τη γνώμη μας, εκτός από έργα βασικής θεολογίας, με μια ιστορική παρουσίαση δογμάτων. Η ρωσική μας απιστία, που μας φέρθηκε από τη Δύση, αποτελείται όχι μόνο από υλιστικά στοιχεία, βασισμένα σε παρερμηνεία των δεδομένων των φυσικών επιστημών 22, αλλά και από ορθολογιστικά στοιχεία, βασισμένα στα διαστρεβλωμένα δεδομένα των φιλοσοφικών και ιστορικών επιστημών. Στο μη πιστό μέρος της κοινωνίας μας, που στέκεται σε μια ορθολογιστική άποψη, η επιθυμία να εξηγηθούν τα πάντα στη θρησκεία μέσω της ιστορικής, φυσικής εξέλιξης, δημιουργικότητας του ανθρώπινου πνεύματος, σε διάφορα στάδια της ανακάλυψής του, εκδηλώνεται, όχι μόνο στις προχριστιανικές θρησκείες, αλλά και στις χριστιανικές θρησκείες σε διαφορετικές εποχές του ιστορικού του πεπρωμένου. Το χριστιανικό σύστημα δογματικών φέρεται να αναπτύχθηκε με τον ίδιο τρόπο που αναπτύχθηκε η δογματική όλων των άλλων θρησκειών, δηλαδή μέσω της σταδιακής φυσικής ανάπτυξης των ιδεών, ξεκινώντας από το ασήμαντο έμβρυό τους, παίρνοντας με την πάροδο του χρόνου ένα όλο και ευρύτερο πεδίο και μια αυστηρά καθορισμένη μορφή. Η συντριπτική πλειοψηφία της λεγόμενης μορφωμένης κοινωνίας μας έχει μολυνθεί ακριβώς από αυτό το είδος απιστίας. Η αγένεια και η ακρότητα του υλισμού ή του μηδενισμού, που πρόσφατα κατέλαβε τόσο περίοπτη θέση στην κοινωνία μας, προσελκύει πλέον λίγους ανθρώπους. Εν τω μεταξύ, ο εκλεπτυσμένος ορθολογισμός με κάποιο σεβασμό, φυσικά μόνο προς τα έξω, σε σχέση με τη θρησκεία και τον Χριστιανισμό, ο ορθολογισμός δεν είναι αδαής, αλλά επιστημονικός, φιλοσοφικός, βρίσκει έναν τεράστιο αριθμό οπαδών στην πλειονότητα της σκεπτόμενης κοινωνίας μας, που είναι ελάχιστα εξοικειωμένοι με την Ορθόδοξη θεολογική μας επιστήμη και δεν θέλουν καν να εξοικειωθούν με το παρόν της. Από πού προέρχεται ένα τέτοιο φαινόμενο και πώς μας διεισδύει ο δυτικός ορθολογισμός δεν είναι δική μας δουλειά να λύσουμε αυτά τα ερωτήματα. Ας σημειώσουμε μόνο ότι η Ρωσία είναι υποταγμένη στους δυτικοευρωπαίους στοχαστές, συμπεριλαμβανομένων των ορθολογιστών, για πάρα πολύ ενάμιση αιώνα. Στο εγγύς μέλλον, ανατράφηκε εναλλάξ με τον Βολταίρο και τον Ρουσσώ, στη συνέχεια με τον Καντ, τον Φίχτε, τον Σέλινγκ και τον Χέγκελ, διαβάζοντας άπληστα τα έργα όλων εκείνων που πραγματοποίησαν τις απόψεις αυτών των επιστημόνων σε διάφορους τομείς της γνώσης. Η κοσμική μας επιστήμη δεν είναι εγγενής και δεν είναι ακόμα ανεξάρτητη. Μέχρι τώρα, σε όλους τους κλάδους της γνώσης, ζούμε ως επί το πλείστον με αυτά που μας δίνει η Δύση. και η δυτική επιστήμη είναι κορεσμένη κυρίως από τις απόψεις των τελευταίων Γερμανών ορθολογιστών στοχαστών. – Είναι αλήθεια ότι λόγιες θεολογικές εργασίες, στις οποίες παρουσιάζονται οι απόψεις των προαναφερθέντων ορθολογιστών για τον Χριστιανισμό, βρέθηκαν και βρίσκονται ακόμη από λίγους αναγνώστες. Αλλά αφενός, χρειάζεται λίγη ευφυΐα για τον αναγνώστη των φιλοσοφικών έργων για να βγάλει το ένα ή το άλλο συμπέρασμα από γνωστές ιδέες και, επιπλέον, σε πολλά ρωσικά έργα και μεταφράσεις αφιερωμένες στην ιστορία, τη φιλοσοφία, τη λογοτεχνία και άλλους κλάδους γνώσης, ο αναγνώστης βρίσκει συνεχώς πολύ διαφανείς υπαινιγμούς ορθολογιστικής φύσης. από την άλλη, δεν θα ήταν δίκαιο να πούμε ότι τα θεολογικά έργα των Γερμανών ορθολογιστών (Strauss, Baur, Renan κ.λπ.) δεν διαβάζονται καθόλου από την κοινωνία μας 23 . Έτσι, παρά το γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία μας προφανώς βρίσκεται σε ασύγκριτα πιο μακρινές σχέσεις από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία στον προτεσταντικό κόσμο, ο οποίος γεννά πρωτίστως φιλοσοφικό ορθολογισμό, η εκκλησία και η επιστήμη μας δεν έχουν σχεδόν λιγότερα κίνητρα να αντιμετωπίσουν τη διαρροή ιστορικών και φιλοσοφικών λαθών με τα ιστορικά και θεολογικά τους έργα από ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία σύντομα συνειδητοποίησε τις ανάγκες της κοινωνίας της και έσπευσε να τις ικανοποιήσει. Το παράδειγμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ως προς αυτό είναι άξιο μίμησης. Δεν μιλάει καθόλου ενάντια σε όλα τα παραπάνω ότι, δεδομένης της κατάστασης της κοινωνίας μας, δεν έχει εμφανιστεί ούτε ένα ειδικό έργο καθαρά ρωσικής προέλευσης με αρνητική κριτική στάση απέναντι στις αλήθειες της θρησκείας. Αυτό εξηγείται, εκτός από την ανασταλτική δύναμη της κυβέρνησης (λογοκρισία), από την έλλειψη θεολογικής παιδείας στην κοινωνία μας, τη νηνεμία του επιστημονικού και θεολογικού ενδιαφέροντος για αυτήν και, γενικά, την έλλειψη ανεξαρτησίας και πρωτοβουλίας σε αυτήν, την επιθυμία, σε αυτήν την περίπτωση, να βγάλουν χρήματα από τα έργα των δυτικών επιστημόνων. Γι' αυτό αρκείται στη λύση που της δίνουν οι λόγιοι Γερμανοί και δεν προσπαθεί να πει κάτι πρωτότυπο, έστω και προς την ίδια αρνητική κατεύθυνση 24 . Για αυτόν, το θρησκευτικό είναι ένα ερώτημα που λύθηκε προ πολλού από άλλους, τους οποίους, στη συνείδησή του, δεν μπορεί να λύσει καλύτερα. Χέγκελ, Στράους, Ρενάν - αυτές είναι οι θρησκευτικές του αρχές. Αυτή η κατάσταση απιστίας, η οποία δεν συλλογίζεται καν για θρησκευτικά θέματα και επομένως δεν προκαλεί τους άλλους στη λογική, είναι χειρότερη από τη δυτική απιστία, η οποία προσπαθεί να αποδείξει τις απόψεις της, και επομένως είναι λιγότερο σίγουρος για την ανεξαρτησία της και προκαλεί διάψευση. Αυτή η κατάσταση της κοινωνίας μας, που δεν δηλώνει ή αποδεικνύει φωναχτά τις πεποιθήσεις της και δεν προκαλεί συζητήσεις, όχι μόνο δεν είναι απόδειξη αχρηστίας, αλλά, αντίθετα, ένα ακόμη ισχυρότερο επιχείρημα υπέρ της επείγουσας ανάγκης για ένα αντίδοτο σε μια κρυφή ασθένεια που δεν βγαίνει, αλλά που είναι ακόμη πιο ισχυρή στη διάβρωση του κοινωνικού μας οργανισμού 25. – Η διάθεση της κοινωνίας μας προς την ιστορική έρευνα απαιτεί οπωσδήποτε η ανακούφιση για τις πνευματικές παθήσεις της κοινωνίας να προσφέρεται ακριβώς με τη μορφή ιστορικής έρευνας. Επί του παρόντος, η αδιαμφισβήτητα αγαπημένη μέθοδος επιστημονικής έρευνας σε όλους τους γνωστικούς τομείς είναι η ιστορική μέθοδος. Ό,τι διεκδικεί την προσοχή της κοινωνίας, ό,τι βιάζεται να πάρει τη μορφή της ιστορικής έρευνας. Έτσι είναι στη Δύση, έτσι είναι και με εμάς. Θα ήταν εξαιρετικά ανέφικτο να μην εκμεταλλευτούμε αυτή τη διάθεση της κοινωνίας στη θεολογική γραμματεία και να μην επωφεληθούμε από αυτήν για τον σκοπό που υπηρετεί. Ένα παράδειγμα μίμησης από αυτή την άποψη μας δίνουν οι μεγάλοι πατέρες της εκκλησίας, οι οποίοι μίλησαν στους φιλοσόφους της εποχής τους με φιλοσοφική γλώσσα, εξέθεσαν μπροστά τους τις αλήθειες της πίστης χρησιμοποιώντας τη μέθοδο της φιλοσοφίας που χρησιμοποιήθηκε στην εποχή τους, σε ρητορικές σχολές μελέτησαν τη γλώσσα και τις τεχνικές των ρητόρων για να μην προάγουν τη μάζα. θρίαμβος της χριστιανικής πίστης. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι είναι αδύνατο να πολεμήσουμε επιτυχώς όχι σε ιστορικά, αλλά σε κάποια άλλη βάση, τα λάθη, τα οποία, χρησιμοποιώντας την ιστορική μέθοδο που αγαπάμε στην εποχή μας, τοποθετούνται στη βάση της ιστορίας και ντύνονται με τη μορφή ιστορικής παρουσίασης 26. Στην καταπολέμηση αυτών των λανθασμένων αντιλήψεων, το να μην στέκεσαι σε ιστορικό έδαφος σημαίνει επίσης ότι για να χτυπήσεις τον εχθρό σου, το να στέκεσαι σε απόσταση από αυτόν αντί να τον πλησιάσεις σημαίνει να προσπαθείς να διασφαλίσεις ότι τα χτυπήματα που προορίζονται για αυτόν δεν θα τον χτυπήσουν, αλλά θα εξαφανιστούν στον αέρα. – Το γεγονός ότι οι διάσημοι θεολόγοι μας (Αιδεσιμότατος Μακάριος και Φιλάρετος Τσερν.), που αναμφίβολα γνώριζαν την τρέχουσα κατάσταση της δυτικής δογματικής επιστήμης, καθώς και την κατάσταση της κοινωνίας μας και τις ανάγκες της, δεν θεώρησαν απαραίτητο (για κάποιους πιθανώς πολύ καλούς λόγους) να αφιερώσουν τα έργα τους στην ιστορική παρουσίαση των δογμάτων και έγραψαν δογματική θεολογία, δεν χρησιμεύει για να διαψεύσει τη γνώμη μας. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για τους οποίους οι διάσημοι Ρώσοι θεολόγοι μας δεν έχουν παρουσιάσει πειράματα στην ιστορική παρουσίαση των δογμάτων, πέρα ​​από την άρνησή τους για την ανάγκη ή το όφελος μιας τέτοιας παρουσίασης για την κοινωνία μας. Στόχος τους ήταν να ικανοποιήσουν με τα έργα τους τις ανάγκες της θεολογικής μας σχολής, να δώσουν στις θεολογικές μας σχολές ένα ανεξάρτητο, πλήρες, αρμονικά παρουσιασμένο, ορθόδοξο σύστημα δογματικής θεολογίας, η έλλειψη του οποίου ήταν αισθητή, αφού πριν από το εκτενές έργο του Αγίου Μακαρίου, η Ορθόδοξη λογοτεχνία μας δεν είχε τέτοιο σύστημα, συμπληρώνοντάς το με συλλογές από τα συστήματα των τελευταίων Procholastics 2 και Procholassants7. . Ο Ave. Macarius, προς τιμή της Ορθόδοξης θεολογικής μας επιστήμης, ολοκλήρωσε το τεράστιο έργο της οικοδόμησης ενός ανεξάρτητου, πλήρους, αρμονικού συστήματος ορθόδοξου δόγματος, παρουσιάζοντας στο έργο του τα αποτελέσματα σχεδόν όλων όσων είχε επιτύχει η επιστήμη στους αρχαίους, μέσους και μεγάλο μέρος των νέων αιώνων, και παρουσίασε το έργο του στην εξαιρετική κλασική θεολογική γλώσσα που ανέπτυξε. Ο Μακάριος με τα αποτελέσματα που ανέπτυξε η κατεξοχήν προτεσταντική επιστήμη τους πρόσφατους χρόνους και εξαγνίστηκε από την κριτική της ορθόδοξης θεολογικής σκέψης, εμπλούτισε την επιστήμη μας με πολλές βαθιές, φωτεινές σκέψεις. Τα δογματικά έργα αυτών των διάσημων θεολόγων προκαλούνταν τόσο επίμονα από τις προαναφερθείσες ανάγκες της σχολής μας και της εγχώριας θεολογικής επιστήμης που είναι απολύτως κατανοητό ότι εμφανίστηκαν με αυτόν και όχι με άλλον χαρακτήρα. αφετέρου είναι τόσο σπουδαίοι που θα ήταν περίεργο να απαιτούν από τους συγγραφείς τους, εκτός από τα δημοσιευμένα, ακόμη και νέα έργα του ιστορικού-δογματικού είδους. Δεν μπορεί να ζητηθεί από κανέναν να κάνει τα πάντα στον έναν ή τον άλλο τομέα χωρίς να αφήσει τίποτα για τις επόμενες γενιές. Δεν νομίζουμε λοιπόν ότι το γεγονός ότι εμφανίστηκαν μεταξύ μας δόγματα με συγκεκριμένο χαρακτήρα έρχεται σε αντίθεση με την ιστορική παρουσίαση των δογμάτων και ότι οι θεολόγοι μας, γράφοντας τα δόγματά τους, αναγνωρίζουν την ιστορική παρουσίαση των δογμάτων ως περιττή ή άχρηστη για την κοινωνία. Αντίθετα, έχουμε στοιχεία για να πιστεύουμε ότι, έχοντας εξετάσει προσεκτικά τη διάθεση και τις ανάγκες της σύγχρονης κοινωνίας, δεν ήταν καθόλου αντίθετοι σε μια τέτοια παρουσίαση 29 . Ιδού τι διαβάζουμε, για παράδειγμα, στον πρόλογο της δογματικής του Αγίου Φιλάρετου: «Στο παρελθόν, γράφει ο πολυμαθής συγγραφέας, οι απόψεις του γερμανικού ορθολογισμού ήταν γνωστές στη Ρωσία από ξένα έργα, για ανθρώπους που ήταν υποχρεωμένοι να ακολουθούν τα δεσμά της ανθρώπινης σκέψης. επί του παρόντος 30». Μια προσεκτική μελέτη του έργου του είναι ακόμη πιο πειστικό ότι ο συγγραφέας, στρέφοντας την παρουσίασή του ενάντια σε λάθη όχι μόνο υλιστικά, αλλά και ορθολογιστικά, ιδιαίτερα τη λεγόμενη αρνητική-ιστορική-κριτική κατεύθυνση, εισήγαγε αρκετά ιστορικό-κριτικό στοιχείο στο έργο του, ώστε το έργο του να ονομαστεί μετάβαση από τη δογματική θεολογία σε μια ιστορική παρουσίαση δογμάτων. Αν ο συγγραφέας δεν παρουσίασε την εμπειρία ενός εντελώς ιστορικο-δογματικού έργου, αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι η βάση της δογματικής θεολογίας του διαμορφώθηκε από τις ακαδημαϊκές του διαλέξεις, που έδωσε σε μια εποχή που η μέθοδος της ιστορικής έρευνας στον τομέα της δογματικής στην ίδια τη Δύση δεν ήταν τόσο κυρίαρχη όσο τώρα, όταν μόλις εμφανίστηκε ο Στράους, γύρω στο 40. Έτσι, δεν μας φαίνεται ότι η εξουσία των διάσημων Ρώσων θεολόγων μας είναι ενάντια στα ιστορικά και δογματικά έργα. Όσο για τη δογματική μας γραμματεία γενικά, η ιστορία της δείχνει ότι η ιστορικοδογματική έρευνα δεν είναι κάτι εντελώς ξένο προς τη θεολογική μας γραμματεία. Στο λιτό πεδίο των δογματικών μονογραφιών, η ιστορική έρευνα έχει από καιρό επιτραπεί de facto στη χώρα μας. Έχουμε ήδη αρκετές ιστορικές και δογματικές μονογραφίες 32. Η ιστορικοδογματική μέθοδος προσδοκούσε αναγνώριση μόνο de jure και σε μια ευρύτερη σφαίρα, στη σφαίρα ενός ξεχωριστού κλάδου της επιστήμης. «Τέλος, δεν πιστεύουμε ότι η τεχνική, η οποία χρησιμοποιήθηκε και εξακολουθεί να χρησιμοποιείται από αρνητές και ορθόδοξους προτεστάντες και, ακόμη και στον υψηλότερο βαθμό, συντηρητικούς Καθολικούς, μια τεχνική που χρησιμοποιείται έστω και εν μέρει μεταξύ μας, θα πρέπει να απορριφθεί για πάντα ως μέθοδος ενός χωριστού κλάδου της δογματικής επιστήμης, μόνο επειδή ήταν η πρώτη που τη χρησιμοποίησε από τους εχθρούς του Χριστιανισμού. Η μοίρα της ιστορικής μεθόδου στον τομέα της δογματικής άφησε για πάντα τη σφραγίδα της απόρριψης και επομένως, ακόμη και με τη συνείδηση όχι μόνο της αβλαβούς, αλλά και των σημαντικών οφελών της στη διατήρηση της πίστης και της Ορθοδοξίας στην κοινωνία μας, για χάρη ενός ονόματος που ακούγεται προτεσταντικό, πρέπει να απορριφθεί για πάντα από την Ορθόδοξη δογματική επιστήμη μας. Οι ανάγκες των νεομεταμορφωμένων ανώτατων θεολογικών εκπαιδευτικών μας ιδρυμάτων (ακαδημιών) προκαλούν και την ενίσχυση του ιστορικού στοιχείου στη διδασκαλία του δόγματος και απαιτούν αναγκαστικά τον διαχωρισμό ενός νέου κλάδου από αυτό. Σύμφωνα με τον νέο Χάρτη στις θεολογικές μας ακαδημίες, η δογματική θεολογία διδάσκεται ως ειδικό μάθημα σε ένα θεολογικό τμήμα. Εν τω μεταξύ, η εκκλησιαστική ιστορία δεν διαβάζεται σε αυτό το τμήμα. Η ιστορική παρουσίαση των δογμάτων θα έπρεπε ως ένα βαθμό να καλύψει αυτή την έλλειψη, και μπορεί να την καλύψει, αφού είναι γνωστό ότι η ιστορία των δογμάτων αποτελεί την ψυχή της εκκλησιαστικής ιστορίας, το πιο σημαντικό τμήμα της. Χωρίς αμφιβολία, σε αυτούς, παρεμπιπτόντως, τους τύπους στα καταστατικά των θεολογικών ακαδημιών, κατά την απαρίθμηση των θεμάτων που ανατίθενται στο θεολογικό τμήμα και κατά την ονομασία της δογματικής θεολογίας με την ευκαιρία αυτή, σημειώθηκε σημαντική αύξηση. Η § 122 του Χάρτη αναφέρει: Δογματική Θεολογία με ιστορική παρουσίαση δογμάτων. Αυτή η προσθήκη δύσκολα μπορεί να ερμηνευτεί διαφορετικά από το ότι μέσω αυτής της φράσης ο νέος Χάρτης εισάγει στον κύκλο της διδασκαλίας της δογματικής θεολογίας έναν νέο κλάδο αυτής της επιστήμης, που υπάρχει εδώ και πολύ καιρό στη Δύση με το όνομα της ιστορίας των δογμάτων, αλλά είναι ακόμα άγνωστος στη χώρα μας, με μια μικρή αλλαγή στο μοναδικό δυτικό μας όνομα, με την υιοθέτηση ενός ονόματος πιο κατάλληλου για την ορθόδοξη επιστήμη. Διαφορετικά, αυτή η προσθήκη θα ήταν άσκοπη και παράξενη, καθώς γενικές και σύντομες περιγραφές της ιστορίας αυτού ή εκείνου του δόγματος συνήθως τοποθετούνταν πριν από τα δογματικά συστήματα και επομένως δεν υπήρχε λόγος να τα αναφέρουμε. Η αναφορά της ιστορικής παρουσίασης του δόγματος με αυτή την έννοια θα σήμαινε το ίδιο πράγμα με την αναφορά των αποδείξεων της Αγίας Γραφής και της Ιεράς Παράδοσης, εξίσου απαραίτητα συστατικά του δόγματος. Με μια λέξη, τα εν λόγω λόγια του Χάρτη δεν αφήνουν την παραμικρή αμφιβολία ότι η Ανώτατη Αρχή, με προσοχή στις ανάγκες της εποχής, νομιμοποίησε τον Ακαδ. Ο χάρτης για την ύπαρξη ενός νέου κλάδου της δογματικής επιστήμης στη χώρα μας. Τέλος, ανεξάρτητα από όλες τις παραπάνω απαιτήσεις που απορρέουν από τη σύγχρονη θρησκευτική-πνευματική κατάσταση της κοινωνίας μας και τις σύγχρονες ανάγκες της ανώτερης θεολογικής μας σχολής, ένας νέος κλάδος της δογματικής επιστήμης καλείται σε ανεξάρτητη ύπαρξη για καθαρά επιστημονικούς σκοπούς. Το δογματικό σύστημα ως σύστημα, όσο τέλειο κι αν είναι, από τη φύση του έργου και της μεθόδου του, πάσχει από σημαντικές ελλείψεις. Επιδιώκει έναν στόχο, εξερευνά πρωτίστως τη μία πλευρά του θέματος, και επομένως δεν μπορεί να επιτύχει έναν άλλο στόχο, μελετά άλλες πτυχές του θέματος. Η ιστορική έκθεση πρέπει να κάνει ό,τι δεν μπορεί, με τη σειρά της, χρησιμοποιώντας το σύστημα της δογματικής θεολογίας ως κατευθυντήριο νήμα στο έργο της. Το ένα πρέπει να συμπληρώνει το άλλο. ο ένας πρέπει να επωφεληθεί από τα αποτελέσματα του άλλου. Αλλά όλοι αυτοί οι καθαρά επιστημονικοί στόχοι και ανάγκες δεν θα είναι απολύτως σαφείς και προφανείς στον αναγνώστη χωρίς προηγούμενη εξοικείωση με τις πτυχές του θέματος της δογματικής επιστήμης και το επακόλουθο έργο της δογματικής θεολογίας ως συστήματος και την ιστορική παρουσίαση των δογμάτων, ως νέος κλάδος της δογματικής επιστήμης, απαραίτητος για μια πληρέστερη και ολοκληρωμένη μελέτη του θέματος. Ως εκ τούτου, θεωρούμε απαραίτητο να προχωρήσουμε στην αποσαφήνιση των διαφόρων πτυχών στο θέμα της δογματικής, ελπίζοντας με την παρουσίασή μας να απαντήσουμε άμεσα στο ερώτημα που μόλις προτείναμε για επιστημονικούς σκοπούς, δίνοντας αφορμή για έναν νέο κλάδο της επιστήμης. Ταυτόχρονα, ελπίζουμε να απαντήσουμε σε ένα άλλο ερώτημα: είναι δυνατή, από ορθόδοξη σκοπιά, ιστορική παρουσίαση δογμάτων και, αν είναι δυνατόν, με ποια έννοια; Το δόγμα έχει δύο όψεις: αμετάβλητο και μεταβλητό. Αυτές οι δύο πλευρές, ωστόσο, δεν είναι καθόλου ίσες σε όγκο. Ο ένας αγκαλιάζει τον εαυτό του στο δόγμα περισσότερο από τον άλλο. Το αμετάβλητο αγκαλιάζει ολόκληρο το περιεχόμενο ενός δόγματος, επεκτείνοντας σε κάποιο βαθμό τη μορφή του. η αλλαγή περιορίζεται αποκλειστικά στη μορφή του δόγματος, περιλαμβάνοντας στη μορφή του είτε όλο είτε όχι όλο το περιεχόμενο, ανάλογα με τη διαφορά της εποχής στην ιστορία του δόγματος. Τα δόγματα, ως προς το περιεχόμενό τους, είναι στοχαστικές, θεϊκά αποκαλυπτόμενες αλήθειες, αφοσιωμένες μια για πάντα στην εκκλησία από τον Θεό και πάντα σε όλους τους αιώνες, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, που διατηρούνται στη ζωντανή εκκλησιαστική παράδοση ως αδιαμφισβήτητοι και αμετάβλητοι κανόνες πίστης. Από αυτή την πλευρά, καμία ιστορική αλλαγή, είτε σε καθένα ξεχωριστά, είτε σε όλα συλλογικά, δεν έχει επέλθει ούτε θα μπορούσε να συμβεί. – Τα δόγματα δεν διαμορφώθηκαν σταδιακά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Τα δόγματα, ως προς το ουσιαστικό τους περιεχόμενο, δεν διαμορφώθηκαν με μηχανική διαστρωμάτωση διαφόρων στοιχείων στην αρχική βάση της χριστιανικής διδασκαλίας. Δεν διαμορφώθηκαν μέσω της οργανικής ανάπτυξης του κόκκου της χριστιανικής αλήθειας, μέσω της αφομοίωσης από αυτόν τον κόκκο στην ανάπτυξή του στοιχείων που σχετίζονται με αυτό, για παράδειγμα. φιλοσοφικές απόψεις, δανεισμός και οργανική αφομοίωση στοιχείων από το έδαφος στο οποίο αναπτύχθηκε αυτός ο κόκκος. Τα δόγματα, ως προς το ουσιαστικό τους περιεχόμενο, δεν διαμορφώθηκαν, τελικά, μέσω της λογικής ανάπτυξης ενός συστήματος χριστιανικών απόψεων από λίγες πολύ γενικές διατάξεις, μέσω λογικών συμπερασμάτων από αυτές τις διατάξεις, τουλάχιστον χωρίς υλική επιρροή, με μόνο την τυπική διεγερτική επίδραση ξένων ιδεών στην ανάπτυξή τους. Τα δόγματα, λοιπόν, δεν διαμορφώθηκαν με έναν τρόπο, ούτε με άλλον, ούτε με τρίτο τρόπο, ούτε μέσω μηχανικής διαστρωμάτωσης, ούτε μέσω της οργανικής ανάπτυξης, ούτε μέσω της λογικής απαγωγής. Τα δόγματα δεν διαμορφώθηκαν σταδιακά στην ανθρώπινη συνείδηση, αλλά δόθηκαν αμέσως στην ανθρώπινη συνείδηση ​​από έξω - κατά την παράδοση του Χριστού και των αποστόλων 33 . Δεν ήταν άνθρωποι που ανέπτυξαν και διαμόρφωσαν αυτές τις αλήθειες, αλλά αντίθετα, αυτές οι αλήθειες δρούσαν στους ανθρώπους με εκπαιδευτικό, αναπτυξιακό τρόπο. Έτσι, τα δόγματα, ως σκέψεις του νου του Θεού 34, ήρθαν σε ύπαρξη εντελώς ανεξάρτητα από τις προσπάθειες του ανθρώπινου νου. – Έχοντας καταγωγή ανεξάρτητη από τον άνθρωπο, είχαν και έχουν ύπαρξη και στην εκκλησία ανεξάρτητη από μεταβλητές και σαθρές ανθρώπινες έννοιες. Σώζονται ακόμη στην εκκλησία με τη μορφή που ήταν αφιερωμένα σε αυτήν. Όποιος έχει σωστή αντίληψη για την εκκλησία δεν θα σκεφτεί ότι είμαστε εδώ είτε αντιφάσκουμε, επιτρέποντας την αμετάβλητη ύπαρξη δεδομένων αληθειών από έξω στην μεταβλητή ανθρώπινη συνείδηση (ανεξάρτητα από το πώς λέγεται - εκκλησία ή άλλη), στην οποία ό,τι πέφτει - σίγουρα αλλάζει, ή ότι απλώς προσποιούμαστε ότι επιτρέπουμε την αμετάβλητη αποθήκευση των θεϊκών αληθειών στην ανθρώπινη εκκλησία. συνείδηση, απομονωμένη από αυτήν, πιστεύοντας αδιαπέραστο το χάσμα μεταξύ των δογμάτων στον εαυτό τους και των εκκλησιαστικών δογμάτων. Αυτός που έχει σωστή αντίληψη για την εκκλησία γνωρίζει ότι η εκκλησιαστική συνείδηση ​​δεν είναι μια εντελώς ανθρώπινη, μεταβλητή συνείδηση ​​και επομένως μπορεί, περιέχοντας δόγματα, να τα διατηρήσει αναλλοίωτα. Επομένως, θα διαπιστώσει ότι δεν αντιφάσκουμε με τον εαυτό μας και δεν προσποιούμαστε ότι παραδεχόμαστε την αμετάβλητη ύπαρξη δογμάτων στην εκκλησία, ενώ στην πραγματικότητα απορρίπτουμε μια τέτοια ύπαρξη. Γεγονός είναι ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ της συνείδησης ενός ιδιώτη, της συνείδησης όλης της ανθρωπότητας και της συνείδησης ή της παράδοσης της εκκλησίας. Η συνείδηση ​​ενός ιδιώτη είναι εξαιρετικά ασταθής. Αυτό δεν είναι το είδος της συνείδησης που εννοούμε εδώ. Δεν ήταν μια τέτοια συνείδηση ​​που της ανατέθηκε η διατήρηση της αλήθειας του Χριστού. Η συνείδηση ​​της ανθρωπότητας, αν και αποτελείται από το άθροισμα των συνειδήσεων των ατόμων, είναι σε κάθε περίπτωση υψηλότερη, βαθύτερη, πιο ολοκληρωμένη και ακριβέστερη από τη συνείδηση ​​ενός ιδιώτη και γενικά θεωρείται ένας αρκετά ισχυρός θεματοφύλακας των συνηθισμένων ανθρώπινων φυσικών αληθειών. αλλά αυτή η συνείδηση ​​δεν μπορεί να αποτελεί εγγύηση για την αμετάβλητη αποθήκευση της αλήθειας. και μπορεί να είναι λάθος. Η συνείδηση ​​της καθολικής εκκλησίας, αν και αποτελείται επίσης από τη συνείδηση ​​μεμονωμένων μονάδων και επομένως, με όλη της την εξουσία, δεν αντιπροσωπεύει η ίδια όλες τις προϋποθέσεις για την αμετάβλητη αποθήκευση της αλήθειας, αλλά είναι ισχυρή και αμετάβλητη υπό την επίδραση του Πνεύματος του Θεού, του αόρατου ηγέτη της εκκλησίας. Με την πανταχού παρούσα καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με την υπόσχεση του Σωτήρα, η εκκλησιαστική συνείδηση ​​χάνει τον χαρακτήρα μιας ανθρώπινα περιορισμένης, μεταβλητής, ασταθούς συνείδησης και εμφανίζεται με τον χαρακτήρα ενός στέρεου, αμετάβλητου, άξιου και αξιόπιστου φύλακα των σκέψεων του νου του Θεού. Σε μια τέτοια συνείδηση ​​ο Χριστός ο Σωτήρας εμπιστεύτηκε τις αλήθειες που έφερε στη γη. Και η εκκλησία, όπως τα δέχτηκε, τα διατήρησε αναλλοίωτα. Στην εκκλησιαστική παράδοση, και όχι έξω από αυτήν, τα δόγματα διατηρήθηκαν αναλλοίωτα. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία τα δόγματα δεν αυξάνονταν ούτε μειώθηκαν σε αριθμό και δεν άλλαξαν το νόημά τους. Πόσα από αυτά αποκαλύφθηκαν από τον Χριστό τον Σωτήρα και το Παρηγορητό Πνεύμα στους αποστόλους, και από τους αποστόλους στην εκκλησία, ο ίδιος αριθμός από αυτούς ήταν πάντα σε αυτήν. τι νόημα είχαν στην Εκκλησία του Χριστού στην αρχή της ύπαρξής της, το ίδιο είχαν σε αυτήν στη συνέχεια, έχουν - και τώρα. Γι' αυτό, από πλευράς περιεχομένου, τα δόγματα δεν μπορούν να διαφοροποιηθούν σε βιβλικά και εκκλησιαστικά, αποκαλυπτόμενα και μη, βασικά και παράγωγα, ουσιώδη και μη. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τα δόγματα ως αποκαλυμμένες αλήθειες, δεν μπορούν να υπάρχουν δόγματα που επινοήθηκαν από την εκκλησία, δεν μπορούν να υπάρχουν εκείνα που, αφού αποκαλύφθηκαν από τον Χριστό τον Σωτήρα, απορρίφθηκαν αργότερα από την εκκλησία, με μια λέξη, δεν μπορούν να υπάρχουν εκκλησιαστικά δόγματα που δεν είναι ταυτόχρονα βιβλικά. Δεν μπορεί να υπάρχουν δόγματα, το νόημα των οποίων θα ήταν αρχικά ασαφές ή ακατανόητο για την εκκλησιαστική συνείδηση, και στη συνέχεια κατανοητό, διευκρινισμένο από την εκκλησία. δεν υπάρχουν δόγματα που να μην αποκαλύπτονται πρώτα και μετά να αποκαλύπτονται ως προς την ουσιαστική τους σημασία. Δεν μπορούν να υπάρχουν πιο θεμελιώδη δόγματα, που δόθηκαν πρώτα από τον ίδιο τον Θεό, και παράγωγα δόγματα, που προέρχονται από τα πρώτα από την ίδια την εκκλησία, επομένως νέα, μη αποκαλυπτόμενα. Με τον ίδιο τρόπο, δεν μπορούν να υπάρχουν ουσιαστικά και μη ουσιαστικά δόγματα. Η θεία αποκάλυψη δεν μπορεί να επικοινωνήσει τίποτα ασήμαντο. αν ο Θεός ευχαρίστησε να τα αποκαλύψει, τότε δεν μπορούν να είναι ασήμαντα από μόνα τους ή προαιρετικά σε σχέση με την αποδοχή ή τη μη αποδοχή τους από τους ανθρώπους. Όλες αυτές οι διαιρέσεις δεν ισχύουν για δόγματα που εξετάζονται από την άποψη του αμετάβλητου, αποκαλυφθέντος περιεχομένου τους. Είναι διαφορετικό αν τα δεις από τη σκοπιά της εξωτερικής τους διατύπωσης, συστηματοποίησης και διευκρίνισης από την καθαρά ανθρώπινη συνείδηση ​​35 . Τα δόγματα λοιπόν, από την αρχή κιόλας της αποκάλυψής τους στον κόσμο, διατηρούμενα στην εκκλησιαστική παράδοση, δεν έχουν χάσει τίποτα και δεν έχουν κερδίσει τίποτα ούτε σε ποσότητα ούτε σε ποιότητα του περιεχομένου τους. – Μιλώντας συνεχώς για το περιεχόμενο των δογμάτων, εμείς, όμως, καθόλου δεν αντιμετωπίζουμε τα δόγματα ως την πληρότητα κάποιου άμορφου περιεχομένου, δεν επιτρέπουμε την ύπαρξη κάτι άπιαστο στην εκκλησιαστική συνείδηση. Δεν ξεχνάμε ότι τα δόγματα της πίστης είναι αφιερωμένα στην εκκλησία και υπήρχαν πάντα στην παράδοσή της από την αρχή, όχι με τη μορφή κάποιων άμορφων, άπιαστων ιδεών που έπεφταν, ας πούμε, στην εκκλησιαστική συνείδηση χωρίς συγκεκριμένη έκφραση που αντιστοιχούσε λίγο πολύ στην ουσία τους (που είναι ακόμη αδύνατο να φανταστεί κανείς δεδομένης της στενής σχέσης λέξης και λιγότερης ζωής στην εκκλησία). που αντιστοιχούν σε αυτές σε λίγο πολύ σύντομες δηλώσεις πίστης που υπάρχουν στην παράδοση από την εποχή των αποστόλων. Αλλά ήταν ευρύτερα από τη μορφή με την οποία εμφανίστηκαν. δεν ταίριαζαν εντελώς σε αυτή τη μορφή – ειδικά στην αρχή. Γενικά, ακόμη και η πιο τέλεια μορφή δεν ανταποκρίνεται ποτέ στην ιδέα. Στην αρχή, η μορφή εμφανίζεται συνήθως στην πιο ατελή μορφή της. Η σωστή κατανόηση, το πραγματικό τους νόημα, διατηρούνταν πάντα στην εκκλησία. αλλά ταυτόχρονα αναγνωριζόταν πάντα η ανεπάρκεια της εξωτερικής τους έκφρασης. Γι' αυτό θεωρούμε όχι μόνο δυνατό, αλλά και απαραίτητο να εξετάζουμε τα δόγματα από την πλευρά του ουσιαστικού περιεχομένου τους, αποκομμένα από τη μορφή τους, χωρίς να συγχέουμε ή να ταυτίζουμε το περιεχόμενο με τη μορφή, διακρίνοντας και τα δύο, αναγνωρίζοντας ταυτόχρονα ότι δεν μπορεί να υπάρχει καθαρό άμορφο περιεχόμενο. Η εμπειρία των θεολόγων της αρνητικής κριτικής γερμανικής θεολογικής σχολής έδειξε σε τι σύγχυση και ταύτιση της μορφής και του περιεχομένου του δόγματος οδηγεί, ιδιαίτερα κατά τη μελέτη της ιστορίας των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού 36 . Άρα, από την άποψη του περιεχομένου τους, τα δόγματα είναι αμετάβλητες αλήθειες της πίστης. Δεν φαίνονται έτσι από τη μορφή τους. Το δόγμα στην εξωτερική του έκφραση είναι μια αλήθεια που δεν διατυπώνεται με τον ίδιο τρόπο σε διαφορετικούς χρόνους, δεν αποκαλύπτεται εξίσου ολοκληρωμένα, δεν τεκμηριώνεται εξίσου από στοιχεία και με μια λέξη δεν μεταφράζεται στη γλώσσα των ανθρώπινων εννοιών με τον ίδιο τρόπο. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την ευμετάβλητη πλευρά του δόγματος, κάτι με τον καιρό έχασε την μεταβλητότητά του και απέκτησε τον χαρακτήρα του αμετάβλητου, του δογματισμού. οι αλλαγές σε αυτόν τον τομέα (τουλάχιστον σε κάποιο τμήμα του) δεν συνεχίστηκαν επ' αόριστον. Δικαίως διαφοροποιούν 37 αυτή τη μεταβλητή πλευρά του δόγματος σε δύο μέρη που δεν έχουν τον ίδιο βαθμό μεταβλητότητας, δηλαδή· 1) μια θετική παρουσίαση του δόγματος, αυτό που ονομάζουμε πιο ακριβή ορισμό του, και 2) εκείνες τις εξηγήσεις ή στοιχεία με τα οποία μπορούν να συνοδεύονται - αυτό που ονομάζουμε αποκάλυψη και εξήγηση του δόγματος. Η παρουσίαση ή ο ορισμός του δόγματος εκφράστηκε σε διαφορετικές χρονικές στιγμές με διαφορετικές λέξεις, μέχρι που αναπτύχθηκαν γνωστοί δογματικοί όροι, ίσως ακριβείς, οι οποίοι έγιναν αποδεκτοί από όλους και έτσι δεν αλλάζουν πλέον. Η ατελής ανθρώπινη γλώσσα δεν μπορεί να δώσει απόλυτα ακριβείς εκφράσεις. Δεν υπάρχει τόσο ακριβής έκφραση με την οποία να μην μπορεί να συνδυαστεί άλλο νόημα. Υπάρχουν μόνο συγκριτικά ακριβείς εκφράσεις. Η έλλειψη απόλυτης ακρίβειας σε μια ανθρώπινη λέξη συνήθως αντισταθμίζεται από την προϋπόθεση της σύνδεσης του ενός ή του άλλου νοήματος με αυτήν. Μια υπό όρους σχετικά ακριβής έκφραση σε σχέση με τη διατύπωση ενός δόγματος παίρνει τη σημασία μιας εντελώς ακριβούς έκφρασης και καταλήγει να αλλάξει την εξωτερική πλευρά του δόγματος. – Η θεολογική γλώσσα δεν αναπτύχθηκε ξαφνικά. Η Πρόνοια χάρηκε, αφού έδωσε στην ανθρωπότητα αληθινή γνώση του Θεού στην αποκαλυμμένη χριστιανική διδασκαλία, να του αφήσει να επεξεργαστεί τους πιο ακριβείς ορισμούς της αποκαλυμμένης αλήθειας στην ανθρώπινη γλώσσα, αναμφίβολα με τον ευεργετικό σκοπό για τον άνθρωπο να του ενσταλάξει, όσο το δυνατόν περισσότερο, μια ανεξάρτητη στάση απέναντι στις αλήθειες που του δίνονται, κάτι που είναι απαραίτητο για ένα πλάσμα λογικά ελεύθερο. Γι' αυτό ούτε ο Χριστός ο Σωτήρας ούτε οι απόστολοι έδωσαν απόλυτα ακριβείς, ενιαίους τύπους δογματικής διδασκαλίας. Ο Χριστός ο Σωτήρας χρησιμοποίησε μια μεγάλη ποικιλία στροφών του λόγου, μίλησε με παραβολές, παρομοιώσεις και συγκρίσεις, μιλώντας γενικά στη γλώσσα των συγχρόνων του, η οποία δεν ήταν επαρκής για να εκφράσει νέες υπέροχες ιδέες, εξαλείφοντας αυτό το έλλειμμα με λεπτομερή αποκάλυψη των σκέψεών του, την επίδραση της θεϊκής προσωπικότητάς του στους ακροατές του, θαύματα και άλλους πολλούς διαφορετικούς τρόπους. Οι απόστολοι μιλούσαν επίσης τη γλώσσα της εποχής τους και, επιπλέον, η γλώσσα καθενός από αυτούς διακρίνονταν από ορισμένα μοναδικά χαρακτηριστικά. Όλα αυτά, μας φαίνεται, δεν απαιτούν απόδειξη. Αρκεί να θυμηθούμε σε ποια γλώσσα και με ποιες εκφράσεις μεταφέρεται η θεία διδασκαλία, για παράδειγμα. αποστόλους Ιωάννης και Παύλος, Πέτρος και Ιάκωβος. Όλοι λένε το ίδιο πράγμα, αλλά εκφράζουν τις σκέψεις τους πολύ διαφορετικά από ό,τι εμείς τώρα, και όχι με τον ίδιο τρόπο ο ένας όπως ο άλλος. Η διδασκαλία τους είναι η ίδια με την Ορθόδοξη Εκκλησία. αλλά από πολλές απόψεις δεν εκφράζεται τόσο στα γραπτά τους όσο τώρα μετά από δεκαοκτώ αιώνες δογματικής-φιλολογικής εργασίας. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τους δογματικούς ορισμούς της πίστης που υπήρχαν σε διαφορετικές εκκλησίες, σε διαφορετικές εποχές, στους μετα-αποστολικούς χρόνους 38 . Γι' αυτό όλοι οι εκκλησιαστικοί και πατερικοί ορισμοί της πίστης, όντας όμοιοι μεταξύ τους ως προς το πνεύμα και το εσωτερικό νόημα, μέχρι κάποια στιγμή ήταν διαφορετικοί στο γράμμα. Ωστόσο, η εκκλησία έδινε πάντα προσοχή σε αυτήν την εξωτερική πλευρά του δόγματος. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι τουλάχιστον μία εκκλησία αδιαφορούσε για το γράμμα των θρησκευτικών της ορισμών και ότι η διαφορά στο γράμμα στους εκκλησιαστικούς ορισμούς των τοπικών εκκλησιών οπουδήποτε και ποτέ προήλθε από την αναγνώριση της ασήμαντης σημασίας του ορισμού του δόγματος, τη λεκτική του έκφραση 39 . Αντίθετα, ο ένας ή ο άλλος ντόπιος Η εκκλησία, έχοντας ένα γνωστό σύμβολο, διαφορετικό στα γράμματα από τα σύμβολα άλλων εκκλησιών, απαίτησε αυστηρά την αποδοχή αυτού του γράμματος του συμβόλου της από τα μέλη της, αναγκάζοντάς τα να το απομνημονεύσουν και να το επαναλάβουν με ακρίβεια στο βάπτισμα, δίνοντας μόνο στον εαυτό του το δικαίωμα από καιρό σε καιρό, όπως απαιτείται από τις περιστάσεις, να προστατεύεται από την επανερμηνεία των αιρετικών, να κάνει κάποιες αλλαγές στο γράμμα των συμβόλων της. Αυτό συνεχίστηκε στην εκκλησία μέχρι που τα τεχνάσματα των αιρετικών, που εκμεταλλεύτηκαν αυτή την κυριολεκτική διαφορά στα σύμβολα διαφορετικών εκκλησιών και τους σχετικά ελλιπείς, ανακριβείς και μη γενικά αποδεκτούς ορισμούς ορισμένων από αυτές, ανάγκασαν την εκκλησία να φροντίσει για τον πιο ακριβή, ίσως πιο πλήρη και ομοιόμορφο ορισμό του γράμματος της αποκαλυμμένης αλήθειας σε όλους τους αιώνες. Από τότε, κατά κοινή συναίνεση, ο καθιερωμένος και αποδεκτός, ίσως ακριβής, γνωστός τρόπος έκφρασης ορισμένου μέρους του χριστιανικού δόγματος έγινε υποχρεωτικός για καθέναν από τους Ορθοδόξους Χριστιανούς και τηρήθηκε αμετάβλητα σε όλους τους επόμενους χρόνους. Μέσω αυτού τερματίστηκε η μεταβλητότητα ενός γνωστού ορισμού της θρησκείας, ώστε αυτή η τυπική πλευρά του δόγματος, μεταβλητή μέχρι εκείνη την εποχή, να λάβει από τότε τον χαρακτήρα του αμετάβλητου, του δογματισμού για όλους τους αιώνες. Αυτό ακριβώς είναι το αμετάβλητο του Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτη συμβόλου και άλλων δογματικών ορισμών, για παράδειγμα, για δύο φύσεις εν Χριστώ και για δύο θελήματα. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις της εκκλησίας, δεν μπορεί να προστεθεί ούτε μια λέξη στο Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο σύμβολο και ούτε μία λέξη δεν μπορεί να αφαιρεθεί από αυτό 40 . Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι η Εκκλησία αρνείται να συντάξει νέους, ακριβέστερους τύπους για να προστατεύσει την πίστη Της από νέα λάθη. Αυτή συνθέτει αυτούς τους τύπους, αλλά δεν τους περιλαμβάνει στο σύμβολο, όπως έδειξε η εμπειρία των ίδιων των οικουμενικών συνόδων (Δ' Οικουμενική Σύνοδος). Επιπλέον, σε αυτούς τους νέους τύπους η εκκλησία χρησιμοποιεί τους ίδιους όρους που έχει ήδη αποδεχθεί, προσδιορίζοντας μόνο το νόημά τους ακόμα πιο ακριβή, έτσι ώστε ό,τι διαμορφώθηκε σχετικά με τον εξωτερικό ορισμό του δόγματος μια φορά από την καθολική εκκλησία λαμβάνει σταθερότητα και αμετάβλητο για πάντα. Ωστόσο, οι οικουμενικές σύνοδοι δεν έκαναν τα πάντα όσον αφορά τους ακριβείς ορισμούς της θρησκείας. Μερικά δόγματα ορίστηκαν ακριβέστερα απ' έξω, από την επιστολή τους, την περίοδο μετά τις οικουμενικές συνόδους, όπως, για παράδειγμα, το δογματικό δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και το δόγμα των μυστηρίων γενικά κ.λπ. η διδασκαλία για το βαθμό συμμετοχής της χάριτος και της ελευθερίας στο θέμα της ανθρώπινης σωτηρίας, πολλά στη διδασκαλία για το ένα ή το άλλο μυστήριο χωριστά, ορισμένες πτυχές στη διδασκαλία για την εκκλησία, στη διδασκαλία για τους καρπούς της λύτρωσης κ.λπ. 43. – Άρα, η πλευρά του θρησκευτικού ορισμού του δόγματος είναι μεταβλητή, αλλά όχι άνευ όρων. Φυσικά, οι εξηγήσεις και οι αποδείξεις του δόγματος είναι εντελώς μεταβλητές. Το δόγμα από μόνο του, από τη φύση του, ως αποκαλυμμένη αλήθεια, δεν χρειάζεται απόδειξη ή εξήγηση. Η φύση του δόγματος είναι ξένη προς την απόδειξη. Το δόγμα, ως αποκαλυφθείσα αλήθεια, δεν βασίζεται σε στοιχεία, αλλά στην εξουσία της θείας αποκάλυψης. Οι αποδείξεις και οι εξηγήσεις των δογμάτων, όντας ξένες προς τη φύση τους, πηγάζουν από τη φύση του ανθρώπου, χρειάζονται για τον άνθρωπο και όχι για το δόγμα, και είναι εντελώς ανθρώπινη υπόθεση, και επομένως επιτρέπουν ατέρμονες αλλαγές, παρά το αμετάβλητο της αλήθειας που στοχεύουν να διευκρινίσουν ή να εδραιώσουν. Ως καθαρά ανθρώπινη υπόθεση, οι αποδείξεις και οι εξηγήσεις ενισχύονται πάντα με εκείνα τα νοητικά μέσα που έχουν στη διάθεση μιας δεδομένης στιγμής και ενός δεδομένου προσώπου, και επομένως αντιπροσωπεύουν άπειρη ποικιλία και τους πιο ποικίλους βαθμούς τελειότητας. Έτσι, η ψυχική και θρησκευτική κατάσταση κατά τους τρεις πρώτους αιώνες καθόρισε ότι οι δογματικές αλήθειες εκείνη την εποχή αποκαλύπτονταν κυρίως από τις Ιερές Γραφές της Παλαιάς. Κεφάλι 44, από τις αρχές της λογικής, από τη ζωή της φύσης και την ιστορία της ανθρωπότητας, κυρίως από την ιστορία του παγανιστικού κόσμου 45. Η κατάσταση της εκκλησίας και της εκπαίδευσης εκείνη την εποχή εξηγεί γιατί σπάνια δανείζονταν στοιχεία από τις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης. Κεφάλι, από την εκκλησιαστική παράδοση και από τα δεδομένα των φυσικών επιστημών, που βρίσκονταν εκείνη την εποχή σε σπάργανο. Η κατάσταση της εκκλησίας την περίοδο των οικουμενικών συνόδων εξηγεί γιατί τα στοιχεία και οι εξηγήσεις εκείνη την εποχή δανείστηκαν κυρίως από τις Αγίες Γραφές της Καινής και εν μέρει την Παλαιά Διαθήκη, από τις απαρχές του Χριστιανισμού και τη μαρτυρία και την εξουσία της εκκλησίας, λιγότερο από πριν από τη φύση και την ιστορία! ανθρωπότητα. Αυτό εξηγεί επίσης τη φύση των μεσαιωνικών μαρτυριών, που βασίζονται εν μέρει στη μαρτυρία της Αγίας Γραφής και των Πατέρων της Εκκλησίας, εν μέρει με διαλεκτικό χαρακτήρα. Ως εκ τούτου, είναι σαφές γιατί στη σύγχρονη εποχή, εκτός από προηγούμενα στοιχεία και εξηγήσεις, εξέχουσα θέση έχουν τα στοιχεία και οι εξηγήσεις από τις ιστορικές, φιλοσοφικές και φυσικές επιστήμες. Δεν μιλάμε για τις αμέτρητες διαφορετικές αποχρώσεις του χαρακτήρα και της εξέλιξης αυτού ή του άλλου στοιχείου σε διαφορετικούς χρόνους και μεταξύ διαφορετικών προσώπων της ίδιας εποχής. Και όχι μόνο ιδιώτες, αλλά ολόκληρη η εκκλησία, στο πρόσωπο των συνόδων της, όχι μόνο τοπικών, αλλά και οικουμενικών, χρησιμοποίησε τα μέσα που υπήρχαν κάποια στιγμή για να ξεκαθαρίσει και να τεκμηριώσει το δόγμα και χρησιμοποίησε αυτά τα μέσα όπως χρησιμοποιούνταν τότε. Οι Οικουμενικές σύνοδοι ήταν όργανα του Αγίου Πνεύματος μόνο στο βαθμό που επιβεβαίωναν μια γνωστή αλήθεια. Η επιβεβαίωση αυτής της αλήθειας είναι το έργο του Πνεύματος του Θεού που κατοικεί στην εκκλησία, αλλά όχι η εξήγηση ή η απόδειξή της. Αυτό το τελευταίο είναι θέμα εφικτής ανθρώπινης κατανόησης και προσπάθειας να διευκρινιστεί η αποκαλυπτόμενη αλήθεια. Εδώ, στο πεδίο των εξηγήσεων και των αποδείξεων, επιτρέπεται η συμμετοχή του φυσικού λόγου προς όφελος του ίδιου του ανθρώπου, στους τύπους ανάπτυξης σε αυτόν, όπως σε ένα λογικά ελεύθερο ον, μιας ανεξάρτητης στάσης απέναντι σε αυτήν την αλήθεια. Έτσι, όλη η δραστηριότητα της εκκλησιαστικής συνείδησης δεν στόχευε στην ανάπτυξη δογματικών αληθειών από μόνες τους, όχι στο να τις ξεκαθαρίσει από μόνη της (εκκλησιαστική συνείδηση), αλλά στην εύρεση τρόπων για την ακριβέστερη και πιο κατάλληλη εξωτερική έκφραση της ουσίας τους, στην εύρεση στοιχείων και εξηγήσεων για την ανθρώπινη συνείδηση ​​των ατόμων. Η δραστηριότητα του μυαλού των ατόμων που ενεργούν σε σχέση με την εκκλησιαστική παράδοση κατευθύνθηκε επίσης εδώ. Δεν μιλάμε για τη συνείδηση ​​των προσώπων που έχουν διακόψει τη σχέση τους με τη γενική εκκλησιαστική συνείδηση. Η δραστηριότητά τους, που δεν περιορίζεται στην εξωτερική πλευρά του δόγματος, αλλά και αγγίζει την ουσία του, σχετίζεται με τη μοίρα του δόγματος ως καταστροφικής δύναμης, στραμμένη όμως από την Πρόνοια στο καλό της πίστης, στη δημιουργία, όχι στην καταστροφή, στον ακριβέστερο ορισμό του δόγματος, στην αποσαφήνιση του για τον συνηθισμένο ιδιωτικό ανθρώπινο νου. Παραδεχόμαστε ότι η σωστή λύση στο ερώτημα τι ανήκει στη μια πλευρά του δόγματος και τι στην άλλη παρουσιάζει μεγάλες δυσκολίες, ειδικά στην πρακτική εφαρμογή, και επομένως μια εσφαλμένη λύση στο ερώτημα είναι πολύ πιθανή. Είναι πολύ εύκολο, περισσότερο από όσο θα έπρεπε, να αποδοθεί στην ευμετάβλητη πλευρά του δόγματος και λιγότερο στην αμετάβλητη πλευρά της άλλης πλευράς. Και στις δύο περιπτώσεις, το αποτέλεσμα θα είναι μια λανθασμένη έννοια του δόγματος. Στην πρώτη περίπτωση - βλάβη στην αλήθεια και την πίστη, στη δεύτερη - μόνο στην αλήθεια. Αλλά η άρνηση επίλυσης αυτού του ζητήματος οδηγεί επίσης σε συνέπειες που είναι επίσης δυσμενείς για την πίστη και την αλήθεια. οδηγεί σε σύγχυση και ταύτιση της εξωτερικής και της εσωτερικής πλευράς στο δόγμα. Η σύγχυση προκαλεί σύγχυση και σύγχυση δογματικών εννοιών. Και η ταύτιση εγείρει αμφιβολίες αν το αμετάβλητο δεν είναι το ίδιο μεταβλητό με αυτό που δηλώνεται αμετάβλητο, αν και είναι προφανές ότι δεν είναι. Από αυτούς τους δύο τρόπους προσέγγισης του ζητήματος της σύνθεσης των δογμάτων -τρόπων που, αν εφαρμοστούν λανθασμένα στην περίπτωση, μπορούν εξίσου να οδηγήσουν σε δυσμενείς συνέπειες για την επιστήμη και την πίστη - η επιστήμη, ως επιστήμη, πρέπει φυσικά να προτιμά πάντα τον πρώτο και δεν μπορεί να σταματήσει στο δεύτερο για τον απλό λόγο ότι στόχος της είναι να επικοινωνήσει όχι μόνο τη σωστή, αλλά και τη σαφέστερη δυνατή έννοια των δογμάτων. Γι' αυτό, παρ' όλες τις δυσκολίες στην επίλυση του ζητήματος των ορίων, μεταβλητών και αμετάβλητων στο δόγμα, εμείς, ωστόσο, με τη μέγιστη κατανόηση, προσπαθήσαμε να παρουσιάσουμε την εμπειρία της οριοθέτησης αυτών των πλευρών του δόγματος 46. Με βάση τη διάκριση που έχουμε κάνει μεταξύ των δύο πλευρών του δόγματος, μπορούμε να ορίσουμε το έργο της δογματικής θεολογίας και την ιστορική παρουσίαση των δογμάτων ως εξής: Το έργο της δογματικής θεολογίας είναι η συστηματική παρουσίαση όλων των δογμάτων στο σύνολό τους, ως αποκαλυμμένες, αμετάβλητες αλήθειες, με λεπτομερή αποκάλυψη της ορθόδοξης σημασίας κάθε δόγματος και με σύντομη ένδειξη των λόγων αυτού και όχι άλλου νοήματος στην Αγία Γραφή και στην αιώνια παράδοση της εκκλησίας. – Η δογματική θεολογία αναφέρεται κυρίως στην αμετάβλητη, ουσιαστική πλευρά του δόγματος. Για να μάθετε ποια ακριβώς θα πρέπει να θεωρείται θεωρητική αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, πόσο μεγάλη είναι αυτή η περιοχή, τι την αποτελεί και τι δεν της ανήκει, πώς ακριβώς κατανοεί η Ορθόδοξη Εκκλησία αυτό ή εκείνο το δόγμα - αυτό είναι το κύριο καθήκον της δογματικής θεολογίας. Ο εκκλησιαστικός-ιστορικός τύπος του δόγματος και η απόδειξή του στο δόγμα είναι δευτερεύον ζήτημα. Για τη δογματική θεολογία, δεν είναι το γράμμα αυτό που είναι σημαντικό, αλλά το νόημα αυτού του γράμματος, εκείνο το νόημα που συνδέθηκε με μια γνωστή αλήθεια ακόμη και όταν δεν υπήρχε ακόμη ένας γνωστός τύπος. Οι αποδείξεις έχουν ακόμη λιγότερο σημασία για αυτόν. Ασχολείται, όπως είπαμε ήδη, με αλήθειες που βασίζονται αποκλειστικά στη θεϊκή εξουσία, γεγονός που καθιστά περιττή κάθε απόδειξη. Είναι αλήθεια ότι προσφέρει καθολικούς τύπους, αλλά δεν είναι δική του δουλειά να δείξει πώς σχηματίστηκαν αυτοί οι τύποι, τι τύποι υπήρχαν πριν κ.λπ. διαφορετικά θα αποσπαστεί από το άμεσο θέμα του - διευκρινίζοντας το νόημα του δόγματος που περιέχεται σε αυτούς τους τύπους. Ο σκοπός του, αντίθετα, είναι να δείξει πώς, παρά την τελειότητα αυτών των τύπων, το νόημα του συμπαντικού δόγματος δεν μπορεί να περιέχεται στις μορφές της ατελούς ανθρώπινης γλώσσας. Ομοίως, αναφέρεται και πρέπει να αναφέρεται στις αποδείξεις της Αγίας Γραφής και της Αγίας Παράδοσης, αλλά όχι ως απόδειξη, αλλά απλώς ως μέσο για να επιβεβαιωθεί ότι ο γνωστός ορισμός του δόγματος δεν είναι η προσωπική αντίληψη του συγγραφέα για αυτό. Επομένως, η δογματική θεολογία παραθέτει μόνο τα σημαντικότερα κείμενα του Αγ. Τα γραπτά και τα έργα των πατέρων, κλασικά αποσπάσματα από αυτούς, λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα στοιχεία από την πλευρά που επιβεβαιώνουν αυτή και όχι άλλη έννοια του δόγματος, αποσαφηνίζουν τις διαφορές στο γράμμα του κειμένου τους, από τη φιλολογική, ιστορική και κάθε άλλη πλευρά, έναν άλλο κλάδο δικό του, που ασχολείται με αυτήν την εξωτερική πλευρά του δόγματος και τις ιστορικές του μοίρες. Μετά από αυτό, είναι σαφές γιατί στους δογματιστές δεν βρίσκουμε λεπτομερή ανάλυση των κειμένων της Αγίας Γραφής και των πατερικών μαρτυριών, γιατί δεν διευκρινίζονται οι ιδιαίτερες αποχρώσεις και των δύο, γιατί φαίνεται ότι όλες οι μαρτυρίες λένε ακριβώς το ίδιο πράγμα. Αυτό είναι ελάττωμα, αλλά όχι ελάττωμα των συγγραφέων. Αυτή είναι μια αναπόφευκτη ταλαιπωρία του έργου της επιστήμης, η οποία επιδιώκει τον στόχο της αποσαφήνισης και της επίδειξης της ενότητας και του αμετάβλητου του περιεχομένου και του νοήματος του δόγματος σε όλους τους αιώνες. Εξάλλου, φυσικά, η δογματική θεολογία, αν παραπέμπει στα κείμενα του Αγ. Η Γραφή και οι μαρτυρίες των πατέρων, λοιπόν, σύμφωνα με το έργο της, τις παρουσιάζει μόνο από τη μία πλευρά - από την πλευρά της ουσιαστικής συμφωνίας του νοήματός τους, αλλά όχι από την πλευρά των ασήμαντων διαφορών στο γράμμα, τον τρόπο έκφρασης και άλλα χαρακτηριστικά της εποχής ή της προσωπικότητάς τους. – Αυτός ακριβώς είναι ο χαρακτήρας των δογματιστών μας, με τη μόνη διαφορά ότι, ελλείψει ιστορικής παρουσίασης των δογμάτων, συχνά αποσπώνται από την κύρια αποστολή τους. Παραθέτουν πάρα πολλά στοιχεία από την Αγία Γραφή και την Ιερά Παράδοση. δεν περιορίζονται στα πιο σημαντικά - φέρνουν τα πάντα. Πολλοί ασχολούνται επίσης με μη δογματικά ερωτήματα, δηλαδή εκκλησιαστικά-ιστορικά (που είναι όλα τα δοκίμια για την ιστορία των δογμάτων), τελετουργικά (για παράδειγμα, για το βάπτισμα με βύθιση ή έκχυση, για άζυμα και ζυμωτό ψωμί κ.λπ.), κανονικά (για παράδειγμα, ποιος μπορεί να τελέσει το μυστήριο της ιεροσύνης και τι απαιτείται από αυτούς κ.λπ.). κ.λπ.), τέλος, αλήθειες, ωστόσο, που σχετίζονται με τον εικαστικό χώρο, αλλά δεν αποτελούν δόγματα, αλλά μόνο σε επαφή με αυτά 47, που εμφανίστηκαν ως αποτέλεσμα της επιθυμίας του ανθρώπινου μυαλού να λύσει ερωτήματα που δεν απαντήθηκαν στην αποκάλυψη (π.χ. πότε έπεσαν τα κακά πνεύματα, πότε δημιουργήθηκαν οι άγγελοι, πώς γεννιέται η ψυχή του καθενός. Όλες οι προαναφερθείσες υπερβολές στους δογματιστές μας εξηγούνται από την επιθυμία των συγγραφέων τους να αναπληρώσουν την πολύ αισθητή έλλειψη ιστορικής παρουσίασης των δογμάτων και θα εξαφανιστούν από μόνα τους, πηγαίνοντας στα τελευταία όταν υπάρχει αυτός ο κλάδος της επιστήμης στη χώρα μας. Επί του παρόντος, αποσπώντας την προσοχή από το ουσιαστικό έργο της δογματικής θεολογίας - μια ολοκληρωμένη αποσαφήνιση της έννοιας των δογμάτων, βλάπτοντας την εξωτερική και εσωτερική αρμονία του συστήματος, διευρύνοντας το πεδίο μιας ήδη ευρείας και πλούσιας επιστήμης - όλες αυτές οι λεπτομέρειες, ωστόσο, ελάχιστα κάνουν για την επίτευξη του στόχου για τον οποίο εισάγονται. Δεν παρέχουν μια ξεκάθαρη αντίληψη για την ιστορική τύχη των δογμάτων, για τους διάφορους τρόπους του εξωτερικού ορισμού τους, της έκφρασης στην εκκλησιαστική ζωή, της διευκρίνισης και των στοιχείων σε διαφορετικούς χρόνους. Ένα σύστημα δεν μπορεί, ενώ παραμένει σύστημα, να είναι ταυτόχρονα ιστορία. Ενώ μελετά την αμετάβλητη, ουσιαστική πλευρά του δόγματος, η επιστήμη δεν μπορεί ταυτόχρονα να εντοπίσει όλες τις φάσεις ανάπτυξης της μεταβλητής πλευράς του σε διαφορετικούς αιώνες. Για να γίνει αυτό θα σήμαινε τη διεξαγωγή ταυτόχρονα, παράλληλα, δύο ειδών έρευνας. Όμως ο άνθρωπος είναι σχεδιασμένος με τέτοιο τρόπο ώστε η προσοχή του σε κάθε εργασία να στρέφεται κυρίως σε ένα κύριο καθήκον. Δεν μπορεί να επιτύχει δύο στόχους και, επιπλέον, ακριβώς αντίθετους (για παράδειγμα, δύο εντελώς αντίθετους στόχους - να αποκαλύψει την αμετάβλητη και ταυτόχρονα ακριβώς αντίθετη προς αυτήν μεταβλητή πλευρά των δογμάτων, με άλλα λόγια, τη θεϊκή και ανθρώπινη). Άρα, το έργο της δογματικής θεολογίας, κατά τη γνώμη μας, θα έπρεπε να είναι στενότερο και πιο συγκεκριμένο. «Δεν πιστεύουμε ότι κάποιος θα μας αντιτάχθηκε ότι αν εξαιρέσουμε ιστορικά δοκίμια από τη δογματική θεολογία, περιορίζουμε εξαιρετικά τον αριθμό και αλλάζουμε τη φύση των λεγόμενων αποδεικτικών στοιχείων και, τέλος, περιοριζόμαστε με τη στενή έννοια στα δόγματα, τότε σε αυτήν την περίπτωση θα μείνει λίγη δουλειά για το μερίδιο της δογματικής θεολογίας». Οι δογματικές αλήθειες είναι τόσο βαθιές και πλούσιες σε περιεχόμενο που η αποκάλυψη του νοήματός τους δεν είναι εύκολη υπόθεση. Αυτό που κάνει τον αμέτρητο αριθμό δογματικών παρανοήσεων είναι ότι αν δεν εμπλακείτε καν σε μια ενδελεχή διάψευση τους, αλλά μόνο στην απλή άρνησή τους, τότε ακόμη και τότε η απλή άρνηση αυτών των εσφαλμένων εννοιών του δόγματος, χωρίς ιστορικές λεπτομέρειες, θα απαιτήσει πολλή δουλειά. Η αυστηρή διαφοροποίηση σε κάθε δόγμα για το τι είναι προσιτό και απρόσιτο στον ανθρώπινο νου δεν είναι επίσης εύκολη υπόθεση. Θα διεισδύσει όμως ο διαχωρισμός των δογμάτων από τον κύκλο των μη δογματικών αληθειών, απόψεων και προσπαθειών του ανθρώπινου μυαλού στη σφαίρα του κρυμμένου για τον άνθρωπο; Με μια λέξη, η δογματική, έχοντας μειωθεί σε όγκο, πρέπει να γίνει βαθύτερη στο περιεχόμενό της και να απαιτήσει από τον δογματιστή όχι λιγότερη, αν όχι περισσότερη, δουλειά από ό,τι απαιτούσε πριν 48 . Το έργο της ιστορικής παρουσίασης των δογμάτων είναι άλλου είδους. Εάν η δογματική θεολογία επιδιώκει την ιδέα της ενότητας των δογματικών απόψεων στην εκκλησία σε όλους τους αιώνες της ύπαρξής της, τότε η ιστορική παρουσίαση των δογμάτων επιδιώκει την ιδέα της διαφορετικότητας στην εξωτερική έκφραση των δογμάτων με την ενότητα της ουσίας του δογματικού περιεχομένου. Το σύνθημα της ιστορικής παρουσίασης των δογμάτων μπορεί να είναι οι λέξεις: διαφορετικότητα στην ενότητα ή ενότητα στην διαφορετικότητα. Μια ιστορική παρουσίαση δογμάτων θα πρέπει να δείξει πώς, ανάμεσα στους κόπους ολόκληρης της εκκλησίας για τον ακριβέστερο ορισμό, αποκάλυψη και αιτιολόγηση των αληθειών της πίστης στην ανθρώπινη γλώσσα και για τη συνηθισμένη ανθρώπινη κατανόηση, και στους κόπους των ιδιωτών, εν μέρει αποδεκτό, εν μέρει διορθωμένο και απορριφθέν από την εκκλησία, προέκυψε αυτό το εξωτερικό σχήμα δογμάτων στην οποία εμφανίζεται η επιστήμη της επιστήμης. Είναι αυτονόητο ότι, ενώ παρακολουθούμε την ιστορία της διαμόρφωσης του εξωτερικού σχήματος του δόγματος, η ιστορική παρουσίαση των δογμάτων δεν πρέπει ούτε για μια στιγμή να χάνει από τα μάτια της το αμετάβλητο περιεχόμενό της. Όμως η ιστορική παρουσίαση των δογμάτων δεν αποκαλύπτει σκόπιμα αυτό το περιεχόμενο. προϋποθέτει να είναι ήδη γνωστό, δεδομένο, σφαιρικά αποκαλυπτόμενο σε μια άλλη επιστήμη, στη δογματική θεολογία. Είναι αλήθεια ότι αναλύοντας σταδιακά όλους τους ορισμούς, τις επεξηγήσεις και τις αποδείξεις των δογμάτων που χρησιμοποιήθηκαν στην εκκλησία σε διαφορετικές εποχές, διαφορετικά στο γράμμα, αλλά πανομοιότυπα στη σημασία, η ιστορική παρουσίαση διευκρινίζει ταυτόχρονα το εσωτερικό νόημα του δόγματος. αλλά δεν το διευκρινίζει αμέσως, αλλά σταδιακά, ως πιο ακριβές, ολοκληρωμένο δόγμα, αναπτύσσεται η λεκτική του φόρμουλα, καθώς η ανθρώπινη γλώσσα και νους πετυχαίνουν να εκφράσουν και να διευκρινίσουν με ακρίβεια τα δόγματα που διατηρεί η εκκλησία και στο βαθμό που η αποσαφήνιση της ουσίας του δόγματος είναι απαραίτητη όταν αναλύεται το γράμμα των δογματικών στοιχείων που χρησιμοποιούνται σε μια συγκεκριμένη στιγμή. – Άρα, η ιστορική παρουσίαση των δογμάτων, που ασχολείται κυρίως με την εξωτερική, ευμετάβλητη πλευρά του δόγματος, μετά τη σταδιακή ανάπτυξή του, ασχολείται με τους τύπους, τις εξηγήσεις και τις αποδείξεις του δόγματος που χρησιμοποιήθηκε κάποια στιγμή. Ειδικότερα, το καθήκον αυτού του κλάδου της επιστήμης, πρώτα απ 'όλα, είναι να διαχωρίσει από ολόκληρη τη μάζα των δεδομένων τι πρέπει να θεωρείται έργο της εκκλησίας και τι είναι έργο ιδιωτών, μετά σε ποιο βαθμό σε αυτήν ή την περίπτωση αυτό ή εκείνο το πρόσωπο ήταν όργανο της εκκλησίας και σε ποιο βαθμό ενήργησε ανεξάρτητα από την εκκλησία και, τέλος, να απομονώσει από όλους αυτούς τους αιρετικούς ορισμούς και εξηγήσεις δογμάτων. Προχωρώντας περαιτέρω στην πιο λεπτομερή ανάλυση όλων των διαφόρων ορισμών, εξηγήσεων και στοιχείων, η ιστορική παρουσίαση των δογμάτων πρέπει να δείξει τι καθόρισε τον διαφορετικό χαρακτήρα τους, τι σημαίνει αυτή ή η έκφραση, αυτή ή η φράση στη γλώσσα μιας ορισμένης εποχής, περαιτέρω, πώς να συμφιλιωθούν οι ανακριβείς, απρόσεκτες, προφανώς ούτε καν Ορθόδοξες εκφράσεις ορισμένων σεβαστών πατέρων για τα ανόθευτα δόγματα. Ορθόδοξη η διδασκαλία τους για αυτά ακριβώς τα δόγματα, και τέλος, πώς να εξηγήσουν μερικές από τις αναμφίβολα προσωπικές αποχρώσεις στη διατύπωση και εξήγηση ορισμένων δογμάτων από αυτούς τους πατέρες, πώς αυτές οι λεγόμενες απόψεις των πατέρων διαφέρουν από τους αιρετικούς ορισμούς και εξηγήσεις. Χωρίς να συγχέουμε όλα αυτά τα δεδομένα, αντίθετα, χωρίζοντάς τα σε κατηγορίες, δίνοντας μια αξιοπρεπή θέση σε καθεμία και διευκρινίζοντας το νόημά του στη γλώσσα εκείνης της εποχής, σύμφωνα με την κατάσταση των φιλοσοφικών και άλλων επιστημών σε μια συγκεκριμένη εποχή, κλπ., η ιστορική παρουσίαση θα πρέπει να δείξει ποιες φάσεις ανάπτυξης πέρασε το δογματικό σχήμα. Θα πρέπει να δείξει με ποια μορφή ο Χριστός ο Σωτήρας και οι απόστολοι παρέδωσαν δόγματα στην εκκλησία σύμφωνα με την τότε πνευματική κατάσταση της κοινωνίας. πώς η εκκλησία συνέχισε να διατηρεί τις αποκαλυπτόμενες αλήθειες με όλη τους την αμετάβλητη, αλλά σε διαφορετικούς χρόνους, ανάλογα με τα διαφορετικά επίπεδα ανάπτυξης της γλώσσας και γενικότερα του διαφωτισμού, διαφορετικά διατυπώθηκαν, παρουσιάστηκαν, εξηγήθηκαν δόγματα στον ανθρώπινο λόγο. Επιπλέον, πώς υπερασπίστηκε αυτές τις αλήθειες ενάντια στις επιθέσεις εναντίον τους από τους εχθρούς του Χριστιανισμού, ανάλογα με τη φύση των λαθών, με διάφορες αποδείξεις. πώς τότε οι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας προσπάθησαν σε διαφορετικές εποχές να κάνουν το ίδιο πράγμα και, επιπλέον, να φέρουν το ακατανόητο στα δόγματα πιο κοντά στην καθαρά ανθρώπινη ιδιωτική κατανόηση, ενώ συχνά επέτρεπαν προσωπικές, λίγο πολύ ασήμαντες, αποχρώσεις στην κατανόηση των αποκαλυφθεισών αληθειών, απομακρύνοντας έτσι λίγο πολύ από τη γενική εκκλησιαστική κατανόηση και τον τρόπο έκφρασης δογμάτων. πώς η εκκλησία διόρθωσε τα λάθη τους. πώς τελικά κάποια άτομα, καθοδηγούμενα από έναν καθαρά ανθρώπινο ευμετάβλητο και τρεμάμενο νου, απέκλιναν ακόμη περισσότερο από τη γενική εκκλησιαστική κατανόηση των δογμάτων και των ορισμών και των εξηγήσεών τους, αλλά δεν κατάφεραν να κλονίσουν τις αποκαλυφθείσες αλήθειες στη συνείδηση ​​της εκκλησίας, αλλά απλώς της έδωσαν λόγο για την πιο ακριβή διατύπωση ακατανόητων αληθειών στην ανθρώπινη γλώσσα και σε σχέση με τον ανθρώπινο νου. Έτσι, το θέμα της δογματικής επιστήμης εμφανίζεται στην ιστορική παρουσίαση των δογμάτων σε όλη του την εξωτερική πολυμορφία, η οποία όμως δεν αρνείται την ενότητα της ουσίας του. – Η ιστορική παρουσίαση των δογμάτων αφαιρεί από τη δογματική θεολογία την μομφή του αποχρωματισμού δογματικών δεδομένων, της στέρησης της μαρτυρίας των αγίων συγγραφέων και πατέρων της εκκλησίας, όχι μεγάλη, είναι αλήθεια, αλλά εντούτοις το εγγενές τους μερίδιο ιστορικού και ατομικού χαρακτήρα - τον χαρακτήρα μιας ορισμένης εποχής και προσωπικότητας, στα απαράδεκτα, στα μάτια των ύποπτων πατέρων. δασκάλους της εκκλησίας, που δεν εκφράζουν τη φωνή της καθολικής εκκλησίας, με μια λέξη, σε μια φαινομενικά τετριμμένη επιλογή και διαστρέβλωση δογματικών δεδομένων. Η ικανοποίηση όλων αυτών των απαιτήσεων είναι άμεσο καθήκον της δογματικής επιστήμης. Η επιστήμη, βασισμένη σε αιώνιες, αμετάβλητες, θεϊκά αποκαλυπτόμενες αλήθειες, δεν μπορεί να φοβάται ένα τέτοιο έργο. Ο κίνδυνος για αυτήν δεν έγκειται στο να αποκαλύψει αυτή την πτυχή του θέματος, αλλά στο να την παραλείψει, να σιωπήσει γι' αυτήν. Ο κίνδυνος έγκειται στο γεγονός ότι στο μυαλό του σπουδαστή της δογματικής θεολογίας, ο οποίος, σύμφωνα με το έργο του, παρουσιάζει όλα τα δεδομένα από την πλευρά της ουσιαστικής τους ενότητας, δεν θα υπάρχει αμφιβολία αν δεν υπάρχουν περισσότερες διαφορές από ομοιότητες στα δόγματα της εκκλησίας διαφορετικών εποχών, στις μαρτυρίες διαφόρων αγίων. συγγραφείς, πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας, για να μην υπάρχει καμία υποψία, γιατί κρύβονται τα χαρακτηριστικά της διαφοράς και εκτίθενται μόνο τα χαρακτηριστικά της ομοιότητας, γιατί δεν παρουσιάζονται στοιχεία αντίθετα με τη γενική εκκλησιαστική πεποίθηση, κ.λπ. Η διαφορετικότητα, παρέχει μια σημαντική υπηρεσία στη δογματική επιστήμη, ιδιαίτερα στην εποχή μας - σε περιόδους κριτικής μελέτης των πηγών του χριστιανικού δόγματος και τετριμμένης φιλολογικής και ιστορικής επανερμηνείας του κειμένου των ιστορικών και λογοτεχνικών μνημείων του Χριστιανισμού. Εν κατακλείδι, ας πούμε λίγα λόγια για τη μέθοδο της ιστορικής παρουσίασης των δογμάτων. Δύο τεχνικές ή μέθοδοι είναι δυνατές στην επιστήμη της ιστορικής παρουσίασης των δογμάτων: η επεισοδιακή ή μονογραφική μέθοδος και η χρονολογική ή αυστηρά ιστορική μέθοδος. – Η πρώτη μέθοδος χρησιμοποιείται πολύ σπάνια στις δυτικές ιστορίες του δόγματος 49 . κάτι που είναι πολύ φυσικό, αφού παρουσιάζει μεγάλη ταλαιπωρία. Συνίσταται στο να πάρουμε αυτό ή εκείνο το δόγμα ή ένα ολόκληρο τμήμα δόγματος και να εκθέσουμε ολόκληρη την ιστορία της ανάπτυξης αυτού του δόγματος ή τμήματος από την έλευση του Χριστιανισμού μέχρι πρόσφατα, μετά να προχωρήσουμε σε άλλο δόγμα ή τμήμα και να κάνουμε το ίδιο με αυτό κ.λπ. Τα μειονεκτήματα αυτής της μεθόδου είναι τα εξής. Η ιστορική παρουσίαση δογμάτων, έχοντας ως αποστολή της να μελετήσει τη φύση και τα χαρακτηριστικά του σχήματος, το εξωτερικό περίβλημα του δογματικού περιεχομένου σε διαφορετικούς χρόνους σε σχέση με τη φύση και τα χαρακτηριστικά της γλώσσας και το επίπεδο εκπαίδευσης γενικά σε μια δεδομένη εποχή - αντί για πλήρη παρουσίαση όλων των δογμάτων γενικά στη γλώσσα μιας συγκεκριμένης εποχής, με κάποιες εξωτερικές ειδικές αποχρώσεις στην παρουσίαση των δογμάτων. αυτό, ένα σκραπ που παρουσιάζεται με αυτόν τον τρόπο διαχωρισμένο από το σύνολο. Ταυτόχρονα, η ιστορική παρουσίαση των δογμάτων διατρέχει τον κίνδυνο να μην αποσαφηνίσει τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα αυτού του κελύφους - ένας χαρακτήρας που είναι ξεκάθαρος μόνο όταν το μέρος λαμβάνεται ως σύνολο, για παράδειγμα. έκφραση σε ολόκληρη τη γλώσσα ή κινδυνεύει να πέσει σε αμέτρητες επαναλήψεις αν, θέλοντας να παρουσιάσει την έκφραση αυτού ή εκείνου του δόγματος σε σχέση με την έκφραση άλλων δογμάτων, κάθε φορά μπαίνει σε γενικές ανασκοπήσεις, οι οποίες, επιπλέον, στη γενικότητά τους, θα έχουν μικρή σαφήνεια, πληρότητα και πειστικότητα. Συγκεκριμένα, αυτή η μέθοδος δεν είναι κατάλληλη για την επίτευξη του στόχου προς τον οποίο η ιστορική παρουσίαση των δογμάτων θα πρέπει πρωτίστως να επιδιώκει σήμερα, δηλαδή την καταπολέμηση της σύγχρονης γερμανικής, θεολογικά αρνητικής, κριτικής τάσης. Αυτή η τάση, που έχει διεισδύσει σε εμάς, δεν είναι άρνηση ή διαστρέβλωση ενός ή περισσότερων δογμάτων, αλλά συνίσταται σε μια εσφαλμένη ερμηνεία της ιστορικής μοίρας όλων των δογμάτων γενικά. Ξεκίνησε να ανιχνεύσει τη διαδικασία της σταδιακής ανάπτυξης του συστήματος των χριστιανικών απόψεων. Με βάση τις εξωτερικές διαφορές στη διατύπωση, στις μεθόδους κατανόησης και δικαιολόγησης δογμάτων σε διαφορετικές εποχές, οι ορθολογιστές αυτής της σχολής υποστηρίζουν ότι η διδασκαλία του Ιησού Χριστού ήταν μία και η διδασκαλία των Αποστόλων ήταν μία, η διδασκαλία της εκκλησίας και των πατέρων των τριών πρώτων αιώνων ήταν μία και η διδασκαλία της εκκλησίας και των πατέρων των οικουμενικών συνόδων ήταν διαφορετική. ήταν διαφορετικό. Η επιστήμη δεν μπορεί να αντικρούσει επιτυχώς μια τέτοια εσφαλμένη αντίληψη παρά μόνο χρησιμοποιώντας τη μέθοδο και τις τεχνικές της 50 . – Άρα, για καθαρά επιστημονικούς και απολογητικούς σκοπούς απαιτείται η χρήση μιας δεύτερης μεθόδου στην ιστορική παρουσίαση των δογμάτων, της χρονολογικής. Αυτός είναι ο λόγος που αυτή η τελευταία μέθοδος κυριαρχεί σχεδόν αποκλειστικά στις δυτικές ιστορίες του δόγματος. Είναι αλήθεια ότι παρουσιάζει επίσης κάποιες ενοχλήσεις. αλλά οι τελευταίες δεν είναι τόσο σημαντικές όσο οι ανέσεις που αντιπροσωπεύουν. Σε μια ιστορική παρουσίαση που χρησιμοποιεί αυτή τη μέθοδο, ολόκληρο το δογματικό σύστημα πρέπει να επαναληφθεί πολλές φορές, ανάλογα με το πόσες περιόδους χωρίζεται αυτή η επιστήμη, δηλαδή ολόκληρο το σύνολο των δογμάτων σε μια ή την άλλη από τις εξωτερικές εκφράσεις τους πρέπει να περάσει μπροστά στα μάτια των αναγνωστών αρκετές φορές. Αλλά αυτού του είδους η επανάληψη είναι αναπόφευκτη στην επιστήμη. Επιπλέον, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο αναγνώστης βρίσκει το ίδιο πράγμα εδώ κάθε φορά. Βρίσκει ένα πράγμα στο είναι, αλλά στην έκφραση κάθε φορά υπάρχουν αρκετά χαρακτηριστικά του χρόνου. Επιπλέον, με μια τέτοια παρουσίαση, η ιστορική βαθμιαία αλλαγή των αλλαγών - στην πλευρά κάθε δόγματος χωριστά προσιτή σε αυτές τις αλλαγές - δεν δίνεται αμέσως στον αναγνώστη που θέλει να ανιχνεύσει σταδιακά ολόκληρη την ιστορία οποιουδήποτε δόγματος. Ο ίδιος ο αναγνώστης πρέπει να αντλήσει το υλικό που χρειάζεται από όλα τα τμήματα της επιστήμης. Αλλά αυτό είναι και πάλι μια αναπόφευκτη και ουσιαστικά μικρή ταλαιπωρία και λίγη δουλειά για τον αναγνώστη. Αυτή η ταλαιπωρία ανταμείβεται με καλύτερο και πιο ανεπτυγμένο υλικό από αυτό που θα του δώσει η ίδια επιστήμη, χρησιμοποιώντας την επεισοδιακή μέθοδο. Ακριβώς όπως όταν χρησιμοποιεί τα αποτελέσματα εκείνων των επιστημών που διαθέτουν σχολαστικές ρουμπρίκες, ο χρήστης των δεδομένων της επιστήμης δεν αντιμετωπίζει καμία δυσκολία, αλλά για αυτό λαμβάνει σχεδόν πάντα ακατέργαστο, μη αναπτυγμένο υλικό. ως αποτέλεσμα, πρέπει πάντα να δουλεύει πολύ περισσότερο από ό,τι όταν ασχολείται με επιστήμες, θυσιάζοντας αυτές τις μικρές ευκολίες, όπως οι ρουμπρίκες, υπέρ της ουσίας του θέματος. Ελπίζουμε ότι, μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι λίγο-πολύ σαφές τι είδους επιστημονικούς στόχους φέρνει στη χώρα μας ένας νέος κλάδος της δογματικής επιστήμης και αν είναι δυνατή η ιστορική παρουσίαση των δογμάτων από την ορθόδοξη σκοπιά 51. Μεταξύ των πρώτων πιο σημαντικών έργων για τη βιβλική θεολογία, μπορεί κανείς να επισημάνει το έργο του Ζαχαρία - Biblishe Theologie. 5 Thl. Göttingen 1774–1786. 3 Αντλ. Reuss. Histoire de la theologie chretienne an siecle apostolique, Στρασβούργο. 1852. Λάτερμπεκ. Ο πλήρης τίτλος αυτού του έργου του καθολικού θεολόγου έχει ως εξής: «Die neutestamentlichen Lehrbegriffe: oder, Untersuchungen über das Zeitalter der Religionswende, die Vorstufen des Christenthums und die erste Gestaltung desselben: ein Handbuch des fuurtegéstest system Neuen Testamentes 1852. Για παράδειγμα, υποδεικνύουμε το Hagenbach – Encyclopedie und Methodologie der theologischen Wissenschalten (4 Aufl. 1854. § 62;, στο άρθρο στο Beal-Encyclopedie-Herzog (2 Bd. Biblische Theologie), στον Halm Theologie des N. T.1 (1) . Δείτε παραπάνω για τον πλήρη τίτλο του έργου του. Langen – Das Judentum στο Palästina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarung und Religions-geschichte, als Einleitung in Theologie des N. T. Freiburg. 1866. Werner – Geschichte der katholischen Theologie. Μόναχο. 1866. Από τα πρώτα, μπορεί κανείς να επισημάνει το Munscher – Handbuch der christlichen Dogmengeschichte. Marburg. 4 Thl. 1797 – 1809 1. n 2 Tht. 2 Έξοδος. 1802–1804. Schnappinger – Entwurf der katholischen Religions-und Dogmengeschichte . Karsrhue. 1807. Klee – Lehrbuch der Dogmengeschichte. Mainz. 1837 – 1838. Schwane Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Μάνστερ. 1862. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Μάνστερ. 1869, Zobl – Dogmengeschichte der katholischen Kirche. Ίνσμπρουκ. 1865. Π.χ. Staudenmaier – Die paristische Lehre von der Gnade. Φράιμπουργκ. 1856, και το προαναφερθέν έργο του Langen. Δεν υπάρχουν πολλοί τέτοιοι άνθρωποι όμως. Ως παράδειγμα, όμως, μπορεί κανείς να επισημάνει τον Baumgarten-Crusius. Είναι αρκετά από αυτά. Μπορείτε να επισημάνετε από Καθολικούς μέχρι Kle, από Προτεστάντες - μέχρι Augusti, Mareinecke, Ebrard, Nitsch, Γάζα κ.λπ. Ammon, Breischieder, de-Wetts, Strudel κ.λπ. Τρεις τόμοι. Το πρώτο είναι το Die lutherische Dogmatik historisch-genetisch dargestellt. Leipz. 1861. Δεύτερο – Der Kirchenglaube in seiner geschichtlichen Entwickiung. Leipz. 1861. Τρίτο – System der lutherischen Dogmatik. Leipz. 1868. Ως παράδειγμα αυτού του είδους, μπορεί κανείς να επισημάνει το δοκίμιο Baur - Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte. Leipz. 1865–1867. 3 Bde. Ως παράδειγμα αυτού του είδους, μπορεί κανείς να επισημάνει το έργο του Hagenbach, το οποίο διακρίνεται από έναν εξαιρετικό όγκο υλικών – Lehrbuch der Dogmengeschichte von Hagenbach. 3 Aufl. Leipz. 1853. Εκτός από τα έργα των Hengstenberg (Christologie A. T. 1849 32), Gafferink (Vorlesung über Theologie des Alten Testaments 1848), Hoffmann (Sch----beweis), Schmid (Bibl. Theol. N. T. 1853) και άλλων στον τομέα, πολλοί που μπορούν να εργαστούν ως παράδειγμα βιβλιογραφίας. προαναφερόμενο έργο του Κάνη. Απέναντι σε αυτού του είδους την απιστία, φυσικά, κάθε ιστορική και θεολογική μελέτη είναι ανίσχυρη. Η εμπειρία με το βιβλίο του Ρενάν έδειξε το αντίθετο. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι αυτό το έργο διαβάστηκε πολύ στη χώρα μας κάποτε στα γαλλικά, η ρωσική μετάφραση αυτού του βιβλίου, που έγινε στο εξωτερικό, μεταφέρθηκε επίσης λαθραία στη χώρα μας. Η μορφωμένη κοινωνία μας, εκτός από τον Ρενάν, γνωρίζει και τον Σγκράους και τον Ναούρ, ακόμα και τον Σλάιερμαχερ. Ένα άρθρο για το τελευταίο εμφανίστηκε πρόσφατα σε ένα από τα ρωσικά περιοδικά. Ωστόσο, το πρόσφατα δημοσιευμένο έργο: «Η Βίβλος και η Επιστήμη», που είναι ένα παράξενο μείγμα ορθόδοξων και ορθολογιστικών στοιχείων, δίνει λόγο να υποθέσουμε ότι αν δεν είναι πρωτότυπα, τουλάχιστον τα συγγραφικά έργα με μια περισσότερο ή λιγότερο ορθολογιστική χροιά για το μέλλον, ίσως, δεν θα είναι σπάνια στη λογοτεχνία μας. Δεν μπορεί να ειπωθεί, ωστόσο, ότι η κοινωνία μας δεν είναι προσεκτική στα έργα ανθρώπων που μαντεύουν τι την απασχολεί σε μια συγκεκριμένη στιγμή. Ως απόδειξη παραθέτουμε το δοκίμιο του π. Ο Michael εναντίον του Renan, συναντήθηκε με μεγάλη συμπάθεια από την κοινωνία μας. Λίγο μετά την κυκλοφορία της πρώτης του έκδοσης, χρειάστηκε μια δεύτερη έκδοση, η οποία κυκλοφόρησε πρόσφατα. Έτσι, το βιβλίο του Ρενάν σε ιστορική μορφή στοχεύει στην πραγματοποίηση καθαρά δογματικών τάσεων. Μερικά από τα κεφάλαιά του είναι κυρίως δογματικού χαρακτήρα. αυτά είναι τα κεφ. V, VII, IX, XVII. Στην τελευταία περίπτωση, εννοούμε τα έργα του Φεοφάν Προκόποβιτς, που συντάχθηκαν υπό την επίδραση των γραπτών των Προτεσταντών του 17ου αιώνα (Κουένστεντ και Γκέρχαρντ), και τη σχολή των μιμητών του Φεοφάν Προκόποβιτς. Η αξία του τελευταίου είδους δεν είναι τόσο ασήμαντη όσο νομίζουν κάποιοι, που δεν γνωρίζουν την κατάσταση της θεολογικής μας γλώσσας την εποχή που προηγήθηκε του έργου του Αγίου Μακαρίου και δεν είχαν την ευκαιρία να συγκρίνουν από αυτή την άποψη το έργο του Αγίου Μακαρίου και του Αγίου Φιλάρετου Chern. Στους Δογματιστές και τον Αιδ. Μακάριο και τον Αιδ. Φιλαρέτα Τσέρνιγκ. βρίσκουμε γενικά περιγράμματα της ιστορίας ορισμένων δογμάτων. Ο Χρ. Πέμ. Νο. 5. 1871. Σε αυτή την τελευταία φράση, εκτός από τη σεμνότητα του διάσημου επιστήμονα, δεν εκφράζει η συνείδηση του συγγραφέα ότι μια ενδελεχής διάψευση ορθολογιστικών απόψεων απαιτούσε μια εντελώς διαφορετική μέθοδο έρευνας, έργο με εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα; Η πρώτη έκδοση του Leben Jesu του Στράους δημοσιεύτηκε το 1835. Από αυτές θα επισημάνουμε δύο από τις νεότερες και πιο αξιόλογες μονογραφίες. Στο Reading to Moscow total spirit lovers enlightenment (βιβλίο 9. 1869). – «Αποκάλυψη των πιο σημαντικών δογματικών αληθειών στα γραπτά των αποστόλων». Στα Ορθόδοξα. Κοινωνική ασφάλιση (1870, Νοέμβριος, Δεκέμβριος και συνέχεια 1871) - «Το δόγμα του προσώπου του Κυρίου Ι. Χριστού στους 3 πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού». Αν στο μυαλό των ιδιωτών οι αποκαλυπτόμενες αλήθειες συχνά αναμειγνύονταν περισσότερο ή λιγότερο μηχανικά με διάφορες φιλοσοφικές απόψεις, αν περαιτέρω ο νους ενός ατόμου δεν μπορούσε ξαφνικά να αντιληφθεί όλες τις χριστιανικές αλήθειες και στην αρχή αντιλήφθηκε μόνο τον κόκκο του Χριστού. Οι αλήθειες και ο κόκκος της πίστης φύτρωσαν σιγά σιγά στο μυαλό του σαν σπόρος μπιζελιού. αν, τέλος, ο ανθρώπινος νους ανέπτυξε λογικά πολύ τις αλήθειες της πίστης και με σημαντική επιτυχία τις εξέτασε από διάφορες πλευρές, φέρνοντάς τις πιο κοντά στην κατανόησή του, τότε όλα αυτά δεν αφορούσαν καθόλου την ουσία των δογμάτων, δεν τους πρόσθεσαν τίποτα και δεν τους αφαιρούσαν τίποτα. Έκφραση του Αιδ. Φιλάρετου του Τσερνίγοφ. Η περιορισμένη ανθρώπινη συνείδηση, ανίκανη να συλλάβει αμέσως όλες τις πτυχές της θείας αποκάλυψης, αντιλαμβανόμενη πρώτα τη μία, μετά την άλλη, πρώτα από τη μια πλευρά και μετά από την άλλη, μπορεί, φυσικά, να θεωρήσει τη μία ως την κύρια, ουσιαστική και την άλλη όχι την κύρια, ασήμαντη, ανάλογα με το γεγονός ότι, πρώτα απ' όλα, εκπλήσσει και διεγείρει τον ίδιο τον σκύλο και τη νοητική δραστηριότητα. ουσιαστικό. Περαιτέρω, τοποθετώντας ένα δόγμα σε σχέση με άλλα, η ανθρώπινη συνείδηση ​​μπορεί να βρει, με βάση τη σύνδεση μεταξύ ενός δόγματος και ενός άλλου που ανακαλύπτει, σαν το ένα δόγμα να ακολουθεί από ένα άλλο, αν και στη σκέψη του Θεού και στη συνείδηση ​​της Εκκλησίας, που αναπληρώνεται στην αδυναμία της από το Άγιο Πνεύμα, δεν μπορεί να υπάρξει τέτοια ανθρώπινη βαθμιαία γνωστική διαδικασία. Τέλος, επειδή, λόγω της αδυναμίας του ανθρώπινου νου, δεν μπαίνουν όλες οι αλήθειες της αποκαλυπτόμενης πίστης στη συνείδηση ​​του καθενός, τότε δεν μπορεί να κατηγορηθεί ο καθένας όταν δεν γνωρίζει κάτι και αυτή η άγνοια δεν συνοδεύεται από καταστροφικές συνέπειες για τη σωτηρία του, αν και δεν προκύπτει ότι η αλήθεια που δεν είναι απαραίτητη για τη σωτηρία του δεν είναι απαραίτητη για τη συνείδηση ​​του άλλου για τη σωτηρία του ανθρώπου. Από τη στιγμή που αυτή η αλήθεια, που δεν αναγνωρίζεται από κάποιον, εισέρχεται στη συνείδηση ​​ενός άλλου, γίνεται απαραίτητη για αυτόν και η απόρριψή της είναι εξίσου καταστροφική για τη σωτηρία του με την απόρριψη άλλων αληθειών, γι' αυτό η εκκλησία αφορίζει από την κοινωνία της εξίσου όλους όσους απορρίπτουν πεισματικά κάθε δογματική αλήθεια. - Ωστόσο, όλη αυτή η ταξινόμηση των δογμάτων, που δεν ισχύει για δόγματα καθαυτά και για δόγματα στη συνείδηση της εκκλησίας, επιτρέπεται μόνο σε σχέση με τη συνείδηση ενός ατόμου, επιτρέπεται όμως από την ίδια την εκκλησία σε εκείνες τις περιπτώσεις που η εκκλησία, έχοντας κατά νου τη συνείδηση των ατόμων, συγκαταβατική στην αδυναμία τους, προσπαθεί να διευκολύνει την αλήθεια. εξάλλου, σε κάποια βαθμιαία. Φυσικά, με αυτή και όχι με άλλη έννοια, ο άγιος Μακάριος στη δογματική του (επιμ. 2, τόμος Ι. στο τέλος της σελ. 28) εκφράζει ότι η εκκλησία αντλεί ιδιαίτερα δόγματα από γενικά. Λαμβάνοντας την ατέλεια των δογματικών τύπων σε μια ορισμένη εποχή ως μη ανεπτυγμένες, ασαφείς δογματικές ιδέες, καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι εκείνη την εποχή οι δογματικές αλήθειες ήταν ακόμη στα σπάργανα, ότι το περιεχόμενό τους δεν ήταν ακόμη σαφές και ελλιπές. Αρχαίες μορφές του δόγματος. Op. I. V. Cheltsova, σελ. 185 – 194. Και εδώ πάλι το όλο θέμα εξαρτιόταν από την ανεπαρκή και ανεπαρκή συμβατικότητα της θεολογικής γλώσσας. Αρκεί να θυμηθούμε πώς οι σημαντικότεροι δογματικοί όροι εισάγονται σταδιακά στους δογματικούς ορισμούς και τους δίνεται συμβατική σημασία: Τριάδα, ον (ο-ισία), υπόσταση, ομοούσιο, προπατορικό αμάρτημα, πρόνοια κ.λπ. τι κόπο κόστισε μερικές φορές στους πατέρες των πρώτων αιώνων, δεδομένης της έλλειψης ανάπτυξης της θεολογικής γλώσσας εκείνης της εποχής, να δώσουν οποιονδήποτε ακριβή ορισμό μιας γνωστής δογματικής αλήθειας. Αυτή η διαφορά, εκτός από τη μη ανεπτυγμένη γλώσσα, στην ανάπτυξη της οποίας θα έπρεπε να δοθεί η απαραίτητη ελευθερία πριν επιβληθεί κύρωση στις πρώτες εκφράσεις που ήρθαν στο χέρι, εξαρτιόταν από πολλούς εξωτερικούς λόγους, για παράδειγμα. στους τρεις πρώτους αιώνες από διωγμούς που κατέστησαν αδύνατες τις οικουμενικές συνόδους και γενικά περίπλοκαν πολύ τις σχέσεις μεταξύ των εκκλησιών. Η Εκκλησία καθιέρωσε επαρκώς το αμετάβλητο του συμβόλου Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης με τις απαγορεύσεις του για οποιαδήποτε αλλαγή σε αυτό, που εκφράζονται στους ορισμούς των οικουμενικών συνόδων. Περαιτέρω, απέδειξε επαρκώς τη σταθερότητα της απόφασής της από το γεγονός ότι δεν είχε κάνει ακόμη καμία αλλαγή σε αυτήν, αν και είχαν παρουσιαστεί περιπτώσεις για αυτό. Στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο υπήρξε, προφανώς, μια πολύ επιτακτική ανάγκη να προστεθεί ένα σύμβολο στην Ορθόδοξη διδασκαλία για την ένωση δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό. συντάχθηκε μια πολύ ακριβής και πολύ σύντομη φόρμουλα, η οποία, όπως φαίνεται, ήταν πολύ βολικό και χρήσιμο να συμπεριληφθεί στο σύμβολο (για παράδειγμα, με αυτή τη μορφή: Πιστεύω στην ασύλληπτη, αμετάβλητη, αχώριστη και αχώριστη ένωση δύο φύσεων στον Κύριό μας Ι. Χριστό) και - ωστόσο, η εκκλησία παρέμεινε πιστή στην απαγόρευσή της. Τέλος, σε διαμάχες με τους Λατίνους για την καταγωγή του Αγίου το Πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας τους κατηγόρησε συνεχώς όχι μόνο για την ανακριβή διδασκαλία τους, αλλά και για την παραβίαση των ευθέων διαταγμάτων των οικουμενικών συνόδων περί άνευ όρων αμετάβλητου του γράμματος της πίστεως. Γι’ αυτό και δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με τη γνώμη του αξιοσέβαστου συγγραφέα του έργου: Αρχαία. μορφές συμβόλων πίστη, σελίδα 187. Και δεν είναι χωρίς λόγο που η Εκκλησία εκτιμά τόσο πολύ το ίδιο το γράμμα αυτών των τύπων, χωρίς να τους επιτρέπει να αλλάξουν. "Χωρίς ενότητα στις γενικά αποδεκτές εκφράσεις της σκέψης, σωστά σημειώνει ο συγγραφέας του προαναφερθέντος έργου (Ancient Forms of the Symbolic Faith, σελ. 203–204), δεν είναι πλέον δυνατό να εξακριβωθεί η ίδια η ενότητα της σκέψης. Η επίμονη πρωτοτυπία στη λέξη στην ουσία της σκέψης θα έδειχνε πρωτοτυπία." Η Εκκλησία ξέρει, ας προσθέσουμε από τους εαυτούς μας, τι της κόστισαν οι δογματικοί τύποι, τι της κόστισαν, συχνά, κάθε γράμμα αυτών των τύπων. Ας θυμηθούμε την ιστορία των δογματικών διαφορών κατά την περίοδο των οικουμενικών συνόδων. Γνωρίζοντας έτσι την ακραία αναγκαιότητα των συμβατικών εκφράσεων, γνωρίζοντας περαιτέρω τι της κόστισαν, η εκκλησία δεν βλέπει κανένα λόγο να τις αντικαταστήσει ποτέ με άλλες. Γνωρίζει ότι δεν μπορεί να βρει απόλυτα ακριβείς εκφράσεις (από την ίδια τη φύση της ατελούς ανθρώπινης γλώσσας), αλλά συγκριτικά πιο ακριβείς από αυτές που ανέπτυξε μέσα από αιώνες σκληρών προσπαθειών θεολογικής σκέψης στην ακμάζουσα εποχή της ζωής της και δεν μπορεί να περιμένει ούτε στο παρόν ούτε στο μέλλον. Και ακόμη κι αν περίμενε, λοιπόν, ελλείψει απόλυτης ακρίβειας σε αυτές τις νέες εκφράσεις, τι θα την ανταμείβει για αυτές τις διακυμάνσεις μεταξύ της μιας ή της άλλης έκφρασης και της βλάβης που προκύπτει για την πίστη από αυτές τις διακυμάνσεις, στις οποίες θα καταδικαζόταν εν αναμονή νέων και ωστόσο όχι απολύτως ακριβών τύπων; Ο Χρ. Πέμ. Νο. 5. 1871. Στη συζήτηση για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος έχει αναπτύξει την πιο ακριβή φόρμουλα σχετικά με τη σχέση του Αγίου Πνεύματος με τον Υιό του Θεού. Επιπλέον, αν και η εκκλησία πάντα διέκρινε τα μυστήρια από τα μη μυστήρια και προτιμούσε από όλες τις ιερές τελετουργίες τα επτά που γνωρίζουμε ως μυστήρια, ο τύπος ότι υπάρχουν επτά μυστήρια εμφανίστηκε μετά τις οικουμενικές συνόδους, οι οποίες δεν έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στη διατύπωση αυτής της πλευράς του δόγματος. Και πάλι δεν καταλαβαίνουμε την ουσία της διδασκαλίας, αλλά τον λεκτικό τύπο της. Κόντρα στα λάθη των Εβιωνιτών. Ενάντια στον παγανιστικό πολυθεϊσμό και στον ημιπαγανιστικό γνωστικισμό. Μη έχοντας σκοπό να ρίξουμε μια δυσμενή σκιά στα σεβαστά έργα των δογματικών μας, ενώ αποδίδουμε πλήρως τα έργα τους για τη δογματική, μόνο για να διευκρινίσουμε το θέμα και να αποδείξουμε την εγκυρότητα της σκέψης μας, δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε ότι η έλλειψη διαφοροποίησης μεταξύ της αμετάβλητης και της μεταβλητής πλευράς στο δόγμα αντανακλάται σε δυσμενείς συνέπειες στους δογματικούς μας. Ανάμεσα στις πολλές ταλαιπωρίες επισημαίνουμε τα εξής. Η ταξινόμηση των δογμάτων στους δογματιστές μας χωρίς αυστηρή οριοθέτηση των πλευρών στο δόγμα προκαλεί πολλές αμηχανίες. Έτσι, κάποιες διαιρέσεις επιτρέπονται, άλλες απορρίπτονται. Όμως, κατά τη γνώμη μας, όλες οι διαιρέσεις δογμάτων μπορούν να γίνουν δεκτές από μια άποψη και πρέπει να απορριφθούν από μια άλλη, και επομένως πρέπει να γίνονται δεκτές και να απορριφθούν υπό όρους. Δεν βρίσκουμε τέτοια σύμβαση στους δογματιστές μας. Έτσι ο Σεβ. Ο Φιλάρετος, επιτρέποντας τη διαίρεση σε βασικά και μη βασικά ή επεξηγηματικά, σε αυτά που δεν μπορούν να αγνοηθούν χωρίς να βλάψει τη σωτηρία, και τα οποία μπορούν να αγνοηθούν (ή με άλλα λόγια, σε ουσιώδη και μη) και πιάνοντας τα όπλα ενάντια στον καθολικό θεολόγο Brenner, ο οποίος δεν επιτρέπει τέτοιες διαιρέσεις, απορρίπτει αποφασιστικά κάθε πιθανότητα μη διαίρεσης. Εν τω μεταξύ, από τη σκοπιά των δογμάτων ως θεϊκά αποκαλυπτόμενων αληθειών που δίνονται για τη σωτηρία ενός ανθρώπου, ανεξάρτητα από το πώς εισέρχονται στη συνηθισμένη ανθρώπινη συνείδηση ​​και πώς τα χρησιμοποιεί ο άνθρωπος, φυσικά δεν επιτρέπεται η όποια αλήθεια να μην είναι βασική ή ουσιαστική ή μη απαραίτητη για τη σωτηρία. Ο Άγιος Μακάριος έχει περισσότερες συμβάσεις στις διαιρέσεις των δογμάτων. αλλά και εδώ δεν βρίσκουμε ξεκάθαρα διατυπωμένες αρχές ή τον διαχωρισμό τους. Στη Λεωφ. Μακάριος, η διαίρεση σε βιβλικά και εκκλησιαστικά δόγματα σίγουρα αρνείται. για γνωστοποιημένα και μη αποκαλυπτόμενα - επιτρέπεται υπό όρους. σε γενική ή βασική και ειδική ή παράγωγη - σίγουρα επιτρέπεται? σε ουσιαστικό και μη (απαραίτητο για τη σωτηρία και όχι απαραίτητο) απορρίπτεται άνευ όρων. Αλλά, κατά τη γνώμη μας, μπορούμε υπό όρους να παραδεχτούμε μια διαίρεση τόσο σε βιβλικά όσο και σε εκκλησιαστικά δόγματα, εάν με τα εκκλησιαστικά δόγματα εννοούμε πιο ακριβή καθορισμένα σε μορφή στις οικουμενικές συνόδους. επομένως, αν τους κοιτάξετε από έξω. Με τον ίδιο τρόπο μπορούμε να παραδεχτούμε υπό όρους μια διαίρεση σε ουσιώδη και μη - σε σχέση με την εξωτερική τους συστηματοποίηση, σε σχέση με το πώς εισέρχονται στη συνείδηση ​​ενός ατόμου ή από τη σκοπιά από την οποία ο Άγιος Μακάριος επιτρέπει τη διαίρεση σε γενική ή βασική και ειδική ή παράγωγη. Με τον ίδιο τρόπο, μπορεί κανείς να απορρίψει υπό όρους ό,τι επιτρέπεται από το παράδειγμα. Ο Μακάριος τα χωρίζει σε γενικά ή βασικά και σε επιμέρους ή παράγωγα, αν δεις τα δόγματα από την άποψη του περιεχομένου τους, άπαξ και πάντα δοσμένα στην εκκλησία, χωρίς καμία εξέλιξη, καμία ιστορική αλλαγή. Βλέπε Δόγμα. Θεός. Philaret Ave., εκδ. 1, μέρος 1, σσ. 21 – 22. Δόγμα. Θεός Άγιος Μακάριος τόμ. I. § 4. – Η ταξινόμηση των δογμάτων δεν είναι ασήμαντη υπόθεση. Καθιερώνει μια άποψη για το δόγμα. και μια ορισμένη άποψη του δόγματος έχει μια ορισμένη επιρροή σε ολόκληρη τη δομή του δογματικού συστήματος. Συμφωνούμε ότι πάρα πολλές ερωτήσεις, όχι μόνο του τελευταίου είδους, αλλά και τελετουργικές και κανονικές, σχετίζονται αρκετά στενά με καθαρά δογματικά ερωτήματα. Αλλά αν ερμηνεύσουμε οτιδήποτε έρχεται σε επαφή με το δόγμα, τότε το δόγμα θα είναι μια επιστήμη χωρίς τέλος. Το δόγμα είναι η ψυχή που διαπερνά τα πάντα, τόσο στις τελετουργίες όσο και στα εκκλησιαστικά ιδρύματα και σε όλη την εκκλησιαστική ζωή. Η δικαιοσύνη απαιτεί να σημειωθεί ότι στην ίδια τη δυτική λογοτεχνία, η πλειονότητα των δογματικών υποφέρει από μια ασαφή κατανόηση του τι πρέπει να είναι η δογματική θεολογία στην ιστορία των δογμάτων - ένα μείγμα καθαρά δογματικών και ιστορικο-δογματικών στοιχείων. Υπάρχουν, ωστόσο, αρκετά έργα που ταιριάζουν λίγο πολύ στον κανόνα που περιγράφουμε. Αυτή είναι εν μέρει η δογματική του Martenson. Από όλες τις γνωστές σε μας ιστορίες του δόγματος, αυτή η μέθοδος επιτρέπεται μόνο σε ένα καθολικό έργο: Dogmengeschichte - Klee. Είναι αξιοσημείωτο ότι άλλοι καθολικοί συγγραφείς δεν ακολούθησαν το παράδειγμα αυτού του επιστήμονα. Ο Χρ. Πέμ. Νο. 5. 1871. Ας υποθέσουμε ότι αντικρούουμε την υπόθεση των επιστημόνων αυτής της κατεύθυνσης σχετικά με ένα συγκεκριμένο δόγμα. αλλά υπάρχουν ακόμα πολλά άλλα δόγματα στα οποία, ίσως, μπορεί να εφαρμοστεί μια τέτοια υπόθεση. Ας υποθέσουμε περαιτέρω ότι αντικρούουμε, κομμάτι-κομμάτι, τις γνωστές υποθέσεις σχετικά με όλα τα δόγματα. Αλλά οι άνθρωποι που πιστεύουν τέτοιους επιστήμονες δεν θα μας πουν ότι χρησιμοποιήσαμε μια όχι εντελώς ειλικρινή μέθοδο, γνωστή εδώ και πολύ καιρό με το όνομα: divide et impera, ότι η ουσία της υπόθεσης δεν έχει καν αγγιχτεί από εμάς, ότι ολόκληρη η υπόθεση βασίζεται κυρίως στη αθροιστική αναπαράσταση όλων των δογμάτων σε μια ορισμένη εποχή, σε ιστορικές συγκλίσεις. εποχή, τότε, ίσως, κάτι άλλο θα είχε αποδειχθεί. Για να μην φαίνεται το άρθρο σας σαν μια θεωρία που δεν είναι εφαρμόσιμη στην περίπτωση, ελπίζουμε να παρουσιάσουμε στους αναγνώστες την εμπειρία της έρευνας σε ένα από τα μέρη της ιστορικής παρουσίασης των δογμάτων. Βλέπε § 112 του καταστατικού Πνεύματος. Ακαδημαϊκός Μπορεί να σας ενδιαφέρει: